EL MUNDO PRECOLOMBINO

EL MUNDO

PRECOLOMBINO Viajando por la historia de América

santiago Chavarro Cristhian COntreras 1

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El Mundo Precolombino Viajando por la historia de América

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El Mundo Precolombino Viajando por la historia de América

Santiago Chavarro Cristhian Contreras

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El Mundo Precolombino Copyright © © Santiago Chavarro, 2021 © Crtisthian Contreras, 2021 Primera edición: 2021 “Están obligadas a llevarlo publicaciones de todo tipo reproducidas en cualquier clase de soporte y destinadas por cualquier procedimiento a su distribución o comunicación pública, sea esta gratuita u onerosa, entre las que se incluyen, entre otros, los libros y folletos, estén o no destinados a la venta, revistas, partituras, cromos, mapas, documentos sonoros y audiovisuales, documentos electrónicos y sitios web”.

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Impreso por Impresiones Gráficas RGB info@igrgb.es – www.igrgb.es Título original: El Mundo Precolombino © UNITEC Diseño y composición: Santiago Chavarro, Cristhian Contreras Fotografía de cubierta: Santiago Chavarro, Cristhian Contreras Coordinación de la colección: Santiago Chavarro, Cristhian Contreras Correcciones: Santiago Chavarro, Cristhian Contreras 8

DEDICATORIA Q

uieremos agradecer en primer lugar, a UNITEC, A la Escuela de Diseño Gráfico, por el apoyo.

A la Facultad de Bellas Artes de la Universidad, incluso en labores extra académicas y en su tiempo libre. Sus aportes fueron fundamentales en el desarrollo de este libro.

A mi familia por permitir invertir en la investigación el tiempo y los recursos económicos que les correspondían.

A mis colegas por la producción digital del documento, por la revisión del texto.

A los informantes indígenas, quienes a pesar de la prohibición de dar información me colaboraron en la medida de sus posibilidades. A todas aquellas personas que me colaboraron en el desarrollo de la investigación, dependientes de bibliotecas y museos.

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“Ellos aman a sus próximos como a sí mismo, y tienen una habla la más dulce del mundo, y mansa y siempre con risa” -Cristóbal Colón

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INTRODUCCIÓN E

n este libro aprenderemos sobre la historia de la época precolombina.

El arte precolombino es la manera como se designa al conjunto de realizaciones artísticas eintelectuales como escultura, arquitectura, arte rupestre, cerámica, textil, metalistería y pinturarealizadas en el continente americano durante el periodo precolombino en América.

Este es el elemento principal que permite el conocimiento y reconocimiento de las civilizaciones precolombinas, la prueba de su nivel de desarrollo y la capacidad de transformación de su medio ambiente. Para literatura y poesía consultar poesía precolombina.

Como hemos conocido desde nuestros inicios en la vida, hemos conocido patrones y elementos culturales propios de la cultura indígena panameña, que sobreviven hoy día.

Igualmente, dentro de la dinámica étnica, la herencia mantenida por el sus tratum indígena desdeel momento crucial de la conquista hasta el presente.

Me refiero al tema de lo que pudiéramos llamar el legado o el aporte al folklore que han brindado los grupos indígenas, Una vista de a nuestra historia, evidencia la pluralidad de influencias culturales que se fueron sobreponiendo como estratos, una sobre otra, a lo largo de nuestro devenir histórico.

-Santiago Chavarro

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ÍNDICE Dedicatoria

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Introduccion

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Capítulo 1: Arte precolombino - Importancia del arte - El primer impacto: conquista y renacimiento - Sudamérica - Lo “precolombino” - Marco geográfico - Mesoamérica - Cultura de Teotihuacan - Las artes precolombinas en el actual territorio de Argentina - Las manifestaciones Artísticas en la época precolombina - Las grandes tradiciones alfareras y orfebres

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Capítulo 2: Cultura precolombina - Cultura precolombina - Lo precolombino en temas, estructura, lenguaje - Lo precolombino en los mecanismos de producción discursiva - Funciones de lo precolombino - Lo precolombino como “lo otro” en el centro del sujeto - Astronomía precolombina - Los incas y el culto al sol

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Capítulo 3: Diseño precolombino - El diseño gráfico y las colecciones de cerámica precolombina - Historias entre telas - Precedentes del estudio del diseño precolombino de Colombia - El estudio del diseño precolombino en otros países Latinoamericanos - La gráfica

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Capítulo 4: Arquitectura precolombina - Tikal - Chicén Itzá - Machu picchu

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ÍNDICE Capítulo 5: Literatura precolombina -Aztecas, Mayas e Incas -Literatura Azteca -Temas centrales de la literatura Azteca - Códice Borbónico -Literatura Maya -Características de la literatura Maya -literatura Inca -Características de la literatura Inca

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Capítulo 6: Artesanías precolombinas -Colombia -México -Perú

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Glosario

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Biliografía

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Arte Precolombino

Oro sagrado: Arte prehispánico

E

l arte precolombino es la manera como se designa al conjunto de realizaciones artísticas e intelectuales como escultura, arquitectura, arte rupestre, cerámica, textil, metalistería y pintura realizadas en el continente americano durante el periodo precolombino.

Este es el elemento principal que permite el conocimiento y reconocimiento de las civilizaciones precolombinas, la prueba de su nivel de desarrollo y la capacidad de transformación de su medio ambiente. Para literatura y poesía consultar poesía precolombina.

Arte-PECTORAL ANTROPOMORFO

es decir, desde México hasta el Cono Sur con la exclusión de Brasil (en donde se dice “Período pre-colonial”) y cuyo desarrollo comenzó en el periodo preclásico americano Si bien el término o Periodo Formativo de “precolombino”, de manera América con el surgimiento general, es comprendido de la cultura Olmeca en como todo aquello que estaba Mesoamérica a la que se en América antes de la llegada atribuye la construcción de de los españoles en 1492, en una de las ciudades más realidad éste se refiere a un notables del continente, espacio de tiempo durante el Teotihuacan. Ello implica cual se desarrollaron distintas un marco de tiempo que va culturas, que dejaron huella desde el 1500 a. C. hasta el permanente en el arte y que Descubrimiento de América son en la actualidad objeto de en 1492, lo que implica profundo estudio científico. también el periodo formativo El término “precolombino” o preclásico, el clásico y el deriva de pre colombia antes pos clásico. La señalación de Colón”, pero tiene que ver de “periodo clásico” que se en particular con las culturas abriría con el de la cultura que dominaban el territorio Maya hacia el 292 y terminaría de las que serían las colonias con su aparente decadencia españolas en América, hacia el 900, ha sido acuñado 18

quienes argüían que dicho periodo marca el máximo vértice del esplendor del arte precolombino. Sin embargo dicho pensamiento está en la actualidad en debate por quienes señalan que el arte precolombino anterior y posterior a dicho periodo no es menos inferior al realizado durante el periodo clásico.

Las culturas precolombinas durante el periodo formativo se desarrollaron preferiblemente aisladas unas de otras, pero durante el periodo clásico comienzan una dinámica de interacción e influencia recíproca, incluso entre las dos principales áreas de civilizaciones: Meso América y los Andes.

Las coincidencias en la representación de ciertos mitos, vocablos similares y ciertas costumbres, hacen entender que especialmente después del periodo clásico los contactos entre las diferentes civilizaciones no fueron esporádicos.

Los incas, por ejemplo, son considerados como una de las civilizaciones precolombinas más importantes. Su imperio se extendió por diversas regiones de Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Chile y Argentina, entre sus legados destaca el Machu Picchu , una ciudad construida en el S. XV en el Perú.Los mayas fueron otros de los grandes pueblos precolombinos, que se asentados en zonas de México, Guatemala, Honduras, Belice y El Salvador.

1 Capítulo

ARTE

PRECOLOMBINO

Arte Maya Jaguar Dios 19

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E

l arte precolombino es la manera como se designa al conjunto de realizaciones artísticas e intelectuales como escultura, arquitectura, arte rupestre, cerámica, textil, metalistería y pintura realizadas en el continente americano durante el periodo precolombino en América. Este es el elemento principal que permite el conocimiento y reconocimiento de las civilizaciones precolombinas, la prueba de su nivel de desarrollo y la capacidad de transformación de su medio ambiente. Para literatura y poesía consultar poesía precolombina.

Antes de llegada de Colón a América, muchos fueron los pueblos que hacían vida en dicho continente. América estaba poblada de varias civilizaciones muy importantes. Mayas, Incas, Aztecas fueron solo algunas de las más conocidas en la cultura popular. Como seguramente habrán de saber, siempre que haya civilización, hay personas dispuestas a crear.

Arte Precolombino

Tenían una importante tendencia a la escultura, la cual se expresaba en manifestaciones escultóricas con alto nivel de simbolismo y abstracciones religiosas.

A nivel de la orfebrería, era común ver, como era el caso azteca, el uso y trabajo de metales como el oro y la plata. Esto, a su vez, ha dado lugar a producciones de collares, joyas y pendientes muy conocidos dentro de este grupo cultural.

Era común, al menos entre los aztecas, ver obras que involucraran la utilización de hermosos plumajes.

La cerámica ha sido una de las formas más utilizadas por estos pueblos. Normalmente, era utilizada para la representación de figuras religiosas o divinas.

Crear es un concepto abstracto que puede confundirse fácilmente si no se le precisa. A los efectos de este artículo, debemos siempre entender que por “creación” hablamos, por supuesto, de “creación artística”. Las artes son la principal manera en que los seres humanos se manifiestan. Expresan su sentir, su pensar y su desear de una forma que está, muchas veces, más allá de las palabras. Y a diferencia de lo que suele pensarse, los pueblos indígenas de antes de la llegada europea no fueron una excepción.

Por Arte Precolombino nos estamos refiriendo a todas esas manifestaciones estéticas elaboradas en los tiempos previos a la llegada de Cristóbal Colón. Estas pueden implicar obras como los son las esculturas, la pintura, la cerámica, la orfebrería, la metalista, entre muchos otros.

Vamos a ver algunas de las características que distinguen a este arte de otros que ha habido en el mundo: 21

Arte Precolombino

Importancia del Arte E

l arte debe más al arte que a la naturaleza.

ANDRÉ MALRA ux.

Quizás es la pintura moderna yo no hubiera podido entender el arte precolombino, pero, también probablemente, el arte precolombino me enseñó a comprender un poco mejor a los grandes pintores de nuestro siglo. ÜCTAVIO PAZ

La importancia del arte precolombino es indiscutible como patrimonio de la humanidad y creación del talento humano. Del mismo dice José Manuel Guardia Villar que dichos logros artísticos e intelectuales rivalizan con aquellos de civilizaciones antiguas como las surgidas en China, India, Mesopotamia y las de los pueblos del Mediterráneo:

“Estos logros resultan aún más sorprendentes si tenemos en El universo precolombino se cuenta que la mayoría de las desarrolló en un espacio y técnicas de las civilizaciones un tiempo desconocidos y diferentes al marco geográfico del hemisferio oriental no eran conocidas en el Nuevo y a los períodos cronológicos del mundo occidental. Cuando Mundo. La rueda, por ejemplo, se usaba en Mesoamérica se descubre el nuevo mundo, solamente en los juguetes y éste, respecto a Occidente, nunca llegó a aplicarse a la parecería estar en una época alfarería (como torno), a la que podría parangonarse a construcción de carretas o la antigüedad por la que ya había pasado la Europa de los como sistema de arrastre. El uso de herramientas de metal siglos xv y XVI, época por no era frecuente y, además, la que volvía a interesarse no empezaron a utilizarse volviendo su mirada hacia hasta las últimas etapas de atrás, recreando las formas la historia precolombina. Los artísticas del paganismo mayas realizaban elaboradas grecoromano a las que daba un nuevo contenido mediante esculturas y complejos ornamentos de jade golpeando el cristianismo. una piedra con otra. Esta cultura también es famosa por sus hermosas tallas en obsidiana tanto en armas como en articulos ornamentales para el uso diario y para los ritos funebres. Destaca Palenque en este tipo de manofactura”.

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Desde el punto de vista geográfico las culturas precolombinas pertenecieron a un universo tropical, no regido por las estaciones, desafiando así todos los determinismos geográficos.

Los dos grandes núcleos de estas culturas -en Centroamérica y en la región andina, opuestos en un enorn1e continente sesgado entre los polos norte y sur-, se desarrollaron arriba y abajo de la línea ecuatorial.

La geografía precolombina, en equilibrio sobre el eje del trópico, produjo las espléndidas civilizaciones que en el tiempo del descubrimiento tuvieron uno de los momentos de mayor esplendor, con los aztecas e incas como últimos eslabones de tradiciones artísticas milenarias que se expresaron en multiplicidad de técnicas, formas, imágenes y estilos, dentro de las diferentes épocas y de la variedad de medios geográficos característicos del universo precolombino.

Este arte, muy rico y diverso en sus manifestaciones, obedece a una realidad social, mítica y religiosa, distinta a la impuesta durante la Conquista. Comprende las formas creadas por el hombre americano con1o fruto de sus preocupaciones vitales o de sus relaciones con las el ivinidades, el más allá y el culto a sus antepasados.

Arte Precolombino De los cuatro períodos del arte latinoan1ericano: el precolombino, (S. XXXV a.C. a S. XV d.C.), el colonial (S. XVI a XVIII), el republicano ( s. XIX) y el moderno, el precolotnbino tiene un desarrollo que, aproximada ente, comprende entre el 3500 a.C. y el 1500 d.C. Cuenta, por lo tanto, con más de 5.000 años de tradición artística desde el surgimiento de la alfarería y las figuras modeladas en arcilla, en Colombia y el Ecuador 2, hasta las monumentales manifestaciones de aztecas e incas, quienes histórican1ente coincidieron con el Descubrimiento y la Conquista de Atnérica.

Hanciendo un balance temporal del arte latinoamericano, se contraponen cincuenta siglos de arte precolombino a cinco siglos de corrientes artísticas occidentales. El precolmnbino, pese a ser el período más extenso del arte latinoamericano, sigue siendo el menos conocido, ante todo por ser fruto de culturas extintas. El estudio del legado artístico indígena, integrado por arquitectura y escultura monumentales, como también por pintura, orfebrería, alfarería y tejidos, manifestaciones que desde el pasado irrumpen en nuestro siglo como el inmenso cúmulo de obras que se exhiben en numerosos museos de Europa, Estados Unidos y Latinoamérica, así como en

colecciones privadas o en sus sitios de origen, corresponde a la historia del arte. Sin embargo, el arte precolombino no ha despertado el interés que merece dentro del campo de trabajo histórico artístico, anotando que quienes primero se preocuparon por estas manifestaciones, pero desde el punto de vista propio de sus disciplinas, fueron los antropólogos y los arqueólogos. Esto se debe a que la historia del arte es mucho más reciente en nuestros países, y hasta hace unas pocas décadas los estudiosos de aquélla comienzan a interesarse por las manifestaciones anteriores a la Colonia, viéndolas como arte y no como objetos de exclusivo interés y conocimiento antropológico.

precolombino -luego de haber estado estigmatizado por sus connotaciones religiosas por más de cuatrocientos años como lenguaje “muerto” o “silencioso”- son artistas europeos como Picasso, Klee, o Moore, quienes le dieron una nueva vigencia estética, debido a los novedosos planteamientos del cubismo y el expresionismo. Así, al reconocerse la huella del arte precolombino en el moderno, los historiadores del arte comenzaron a interesarse en estas manifestaciones para insertarlas en el panorama actual de aquél, unas veces dentro de una secuencia histórica, otras como“arte primitivo” o incluso como“arte de los trópicos”, según Elie Faure

Pero los verdaderos descubridores de los valores estéticos del arte

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Arte Precolombino también sirvieron para edificar los templos cristianos de la ciudad de México. Igual suerte Así, el arte precolombino se ha incorporado corrieron los grandes bloques de piedra de dentro de las corrientes estéticas de la arquitectura inca de templos y palacios nuestro siglo de dos maneras: como arte en la ciudad de Cuzco, la capital del imperio “presente”, actual, y como novedosa fuente de del Tahuantinsuyo, los que se utilizaron inspiración para algunos artistas europeos y como basamento o como material de las latinoamericanos. construcciones de los españoles en el Perú.

De este modo lo veremos en tres momentos muy significativos: durante su encuentro en la Conquista, cuando se confrontan dos mundos y dos artes diferentes, y según quien lo vea habrá estupor, n1aravilla o rechazo. Luego se verá en la época actual, en relación con el arte moderno y los planteamientos de los historiadores del arte, y por el influjo de éste como comienza a reflejarse el precolombino en la obra de algunos importantes artistas latinoamericanos. Y por último, mediante algunos testimonios indígenas que se han conservado, veremos normas estéticas sobre el trabajo artístico, muy oportunas para aclarar el concepto y el valor dados al arte en la antigua América.

El primer impacto: Conquista y Renacimiento.

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urante el proceso de la Conquista y la Colonia, por motivos políticos y religiosos de sometimiento, lo que hoy vemos como el arte y la arquitectura indígenas fueron destruidos, puesto que las imágenes se veían como “ídolos” y la arquitectura como la “casa de los ídolos”.

Sin embargo, tal como sucedió con las piedras del Coliseo en Roma, estas piedras se usaron en el Renacimiento para construir el templo de San Pedro, dándoles otro simbolismo dentro del cristianismo para su monumento más significativo. Del mismo modo sucedió con las pirámides, templos y palacios de Tenochtitlán, la capital de los aztecas, cuyas piedras

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Veamos ahora durante la conquista de México el testimonio directo sobre los monumentos aztecas de quienes -como Hernán Cortés fueron protagonistas de estos hechos, tal como lo refiere en sus “Cartas de Relación” a Carlos V, cuando, recién llegado a la ciudad de Ten ochtitlán, dice: “Hay en esta gran ciudad muchas mezquitas o casas de sus ídolos de muy hermosos edificios”. Y más adelante refiriéndose a estas mezquitas que son pirámides escalonadas, con sus templos en la cúspide, las describe: “Hay bien cuarenta torres muy altas y bien obradas, que la mayor tiene cincuenta escalones para subir al cuerpo de la torre; la más principal es más alta que la torre de la iglesia mayor de Sevilla. Son tan bien labradas, así de cantería como de madera, que no pueden ser mejor hechas ni labradas en ninguna parte” Respecto a las imágenes que vio en los emplos, Cortés dice lo siguiente: “Hay tres salas dentro de esta gran mezquita, donde están los principales ídolos, de maravillosa grandeza y altura, y de muchas labores y figuras esculpidas, así en la cantería con1o en el maderamiento, ( ... )”.Y sobre el papel que estas esculturas de piedra y madera tenían entre los aztecas, anota que: “Y a cada cosa tienen su ídolo dedicado,al uso de los gentiles, que antiguamente honraban a sus dioses. Por manera que para pedir favor para la guerra tienen un ídolo, y para sus labranzas otro, y así, para cada cosa de las que ellos quieren o desean que se hagan bien, tienen sus ídolos, a quienes honran y sirven” Tales son los criterios de Hernán Cortés sobre los templos, creencias e ídolos de lo que hoy vemos como arquitectura y escultura aztecas.

Veamos ahora el relato de Cortés cuando le solicita a Moctezuma oro:

Arte Precolombino “E así se hizo, que todos aquellos señores a que él envió dieron muy cumplidamente lo que se les p idió, así en joyas como en tejuelos y hojas de oro y plata, y otras cosas de las que ellos tenían, que fundido todo lo que era fundir ( ... ) si todas las joyas de oro y plata, y plumajes y piedras y otras muchas cosas de valor, que para vuestra sacra majestad yo asigné y aparté, que podrían valercien mil ducados y más suma; las cuales, demás de su valor, eran tales y tan maravillosas, que consideradas por su novedad y extrañesa no tenían precio, ni es de creer que alguno de todos los príncipes del mundo de quien se tiene noticia las pudiese tener tales y de tal calidad.”

Y luego de los 75 días del asedio a Tenochtitlán, y de haber hecho fundir los objetos de oro del saqueo a esta ciudad, sin embargo, Hernán Cortés vuelve a expresar su admiración ante obras semejantes cuando dice: “Entre el despojo que se hubo en la dicha ciudad hubimos muchas rodelas de oro y penachos y plumajes, y cosas tan maravillosas que por escrito no se pueden significar ni se pueden comprender si no son vistas; y por ser tales, parecióme que no se debían quintar ni dividir, sino que de todas ellas se hiciese servicio a vuestra majestad,( ...)” Este rico presente que Cortés junta y envía a Carlos V parece ser según su descripción el llamado “Tesoro de Moctezuma”, sobre el que se pronunciarán Durero y Cellini y parte del cual está en Viena en el Museo Etnográfico.

La admiración de Cortés, seducido ante estas “cosas tan maravillosas”, permite que se conserven y se remitan a Carlos V.

( ... ) porque desde aquel grande y maldito templo estaba tan alto que todo lo señoreaba muy bien; y de allí vimo~ las tres calzadas que entran a México, ( ... ).

Un poco más adelante este mismo cronista relata así la impresión que le produjo la gran plaza de Tenochtitlán: Y después de bien mirado y considerado todo lo que habíamos visto, tornamos a ver la gran plaza y la multitud de gente que había en ella, unos comprando y otros vendiendo, que solamente el rumor y zumbido de las voces y palabras que allí había sonaba más que de una legua, y entre nosotros hubo soldados que habían estado en muchas partes del mundo, y en Constantinopla, y en toda Italia y Roma, y dijeron que plaza tan bien compasada y con tanto concierto y tamaño y llena de tanta gente no la habían visto.

Otro cronista de estos hechos, Bernal Díaz del Castillo, se refiere a los ídolos, y a un templo o “cu”, de este modo: Y así como llegamos salió Montezuma de un adoratorio, adonde estaban sus malditos ídolos, que era en lo alto del gran cu ( ... ) -y luego le dijo a Cortés- que mirase su gran ciudad y todas las más ciudades que había den_ tro del agua, y otros muchos pueblos alrededor de la misma laguna, en tierra; y que si no había visto muy bien su gran plaza, 25

Llegada de los Españoles

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Arte Precolombino

Sudamérica

E

n Colombia, cuya región montañosa es la “clásica” de la (llamada para la América precolombina: Región Intermedia) se destaca el trabajo en oro y cobre de las culturas Quimbaya, Manabí, San Agustín, Esmeraldas, Chibcha, Calima y Tairona.

Este tipo de elementos se elaboraban mediante el procedimiento artesanal de la cera perdida así como la fabricación de finísimas láminas decoradas con motivos de alambre o cintas, y figuras antropomorfas muy estilizadas en estos metales. También tejían telas de algodón y trabajaban la cerámica realizando las mismas figuras antropomorfas estilizadas que hoy en día es posible apreciar en museos de Colombia y de todo el mundo.

Bellísimas expresiones de las artes en orfebrería (e incluso de “tumbaga”) que han sobrevivido a ser fundidas por los conquistadores y posteriores “huaqueros” aún se pueden admirar en el Museo del Oro de Colombia.

Los indígenas kunas de Colombia y Panamá son famosos desde antes de la conquista hasta hoy por su excelente técnica textil. La expresión más importante de

lo anterior son las molas, tradición que tiene sus inicios en la pintura del cuerpo (tatuajes), que luego fue transferida a la tela.

Las molas representan el pensamiento cosmogónico, una visión gráfica del mundo lleno de colorido y pleno del significado antropomorfo y zoomorfo. Las llamativas y coloridas figuras geométricas pintan escenas mitológicas, la creación del mundo, flora y fauna de la región que habitan los “indios” Kuna, también en Panamá se aprecia una cultura emparentada con la chibcha: la Cocle elaboradora de excelente metalurgia.

En Ecuador la cultura de la isla de La Tolita ubicada en el Océano Pacífico y datada entre el 600 y el 100 a.c. produjo piezas de oro, cobre y platino únicas en cuanto a sus dimensiones, ya que son notablemente pequeñas.

Narigueras en forma de aro, orejeras en forma de carrete, clavos nasales, figuras antropomorfas y bezotes formados con numerosas bolitas que dan la idea de una flor, pendientes de filigrana y anillos con piedras. También eran famosos comerciantes de su arte, y sus obras fueron apreciadas en todo el continente Americano. Se han encontrado piezas de

esta cultura en regiones muy distantes a Ecuador.

En el Perú encontramos a civilizaciones como las de Caral (una de las primeras civilizaciones del planeta), Casma, Chavín, Moche/ Mochica, Paracas, Nazca, Chan Chan, Etén, por su parte, tardíamente los quechua siendo sus soberanos la “casta” de los inka lograron una civilización sintética de las culturas de la Costa y de las montañas así como del Norte (zona ecuatorial) y del Sur (por ejemplo del horizonte Tiwanaku)entre las expresiones artísticas más impresionantes de la civilización quechua se hallan los templos, los palacios, las obras públicas (“tambos”, “collcas”, pucaras, caminos, puentes, acueductos) y las ciudades-fortalezas estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu. Enormes edificios de mampostería encajada cuidadosamente sin argamasa, como el Templo del Sol (Coricancha) en Cuzco, fueron edificados con un mínimo de equipamiento de ingeniería. Otros logros destacables incluyen la construcción de puentes colgantes a base de sogas (algunos de casi cien metros de longitud), de canales para regadío y de acueductos. El bronce se usó ampliamente para herramientas y ornamentos. También destacan su tecnica textil que todavía en la actulidad es posible ver en el Perú actual.

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Arte Precolombino

En toda America también destaca el Arte plumario como importante forma de expresión de todos los pueblos indigenas.

Lo “precolombino”

E

l término “precolombino” no quiere decir en términos amplios todo aquello que estaba en América antes de la llegada de los españoles en 1492. En cambio designa un espacio de tiempo y unas culturas muy concretas que dejaron su huella perenne en el arte y son hoy objeto de un profundo estudio científico. El término “precolombino” deriva de “antes de Colón”, pero tiene que ver en particular con las culturas que dominaban el territorio de las que serían las colonias españolas en América, es decir, desde México hasta el Cono Sur con la exclusión de Brasil (en donde se dice “Período pre-colonial”) y cuya desarrollo comenzó en el periodo preclásico americano o Periodo Formativo de América con el surgimiento de la cultura Olmeca en Mesoamérica a la que se atribuye la construcción de una de las ciudades más notables del continente, Teotihuacan. Ello implica un marco de tiempo que va desde el 1500 adC hasta el Descubrimiento de América en 1492, lo que implica también el periodo formativo o preclásico, el clásico y el posclásico. La señalación de “periodo clásico” que se abriría con el comienzo del desarrollo de la cultura Maya hacia el 292 y terminaría con su aparente decadencia hacia el 900, ha sido acuñado por quienes argüían que dicho periodo marca el máximo vértice del esplendor del arte precolombino. Sin embargo dicho pensamiento está en la actualidad en debate por quienes señalan que el arte precolombino anterior y posterior a dicho periodo no es menos inferior al realizado durante el periodo clásico.

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Las culturas precolombinas durante el periodo formativo se desarrollaron preferiblemente aisladas unas de otras, pero durante el periodo clásico comienzan una dinámica de interacción e influencia recíproca, incluso entre las dos principales áreas de civilizaciones: Mesoamérica y los Andes. Las coincidencias en la representación de ciertos mitos, vocablos similares y ciertas costumbres, hacen entender que especialmente después del periodo clásico los contactos entre las diferentes civilizaciones no fueron esporádicos.

Mapa de las regiones indígenas

Arte Precolombino

Marco geográfico

Y

a se señaló que el marco geográfico está condicionado a la fundación de las colonias españolas en el continente ya que el término “precolombino” designa una señalización desde el punto de vista hispano-americano.

En consecuencia, las demás culturas americanas de territorios no hispanos son denominadas de otra manera para su estudio.

Entre estos territorios de las culturas precolombinas, existen 15 en particular que se destacan por la enorme cantidad de rastros y material ubicadas especialmente en dos áreas: Mesoamérica y los Andes.

En Mesoamérica, que comprende el actual territorio de México y Centroamérica, las civilizaciones son precedidas por los olmecas y la fundación de una de las primeras ciudades americanas: Teotihuacan. Las otras culturas serían la maya, mixteca, tolteca y por último la azteca.

En los Andes, que comprenden los territorios de todos los países cruzados por la cordillera desde Venezuela y Colombia en el norte hasta las áreas septentrionales de Chile y Argentina en el sur, destacan los chibchas que

serían el punto de encuentro entre Mesoamérica y los Andes, la San Agustín, los colima, sinú, chavin, nazca e inca.

Mesoamérica

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n el preclásico mesoamericano 5000 adC a 200 adC. aprox.- se desarrollan: -La civilización Olmeca cuyas representaciones artísticas más características son: La civilización Olmeca cuyas representaciones artísticas más características son: -las Cabezas Colosales, cabezas de hasta 3 m. de altura y 10 Tm de peso; se han encontrado 14 de estas cabezas de aspecto negroide, de ojos abotargados, labios carnosos y nariz ancha y con un casco encajado, que pueden representar cabezas de linaje de familia o antepasados. Una hipótesis probable (aunque no comprobada aún) para explicar las cabezas negroides es el muy posible flujo de poblaciones en balzas, aprovechando las corrientes favorables, desde el Golfo de Guinea hasta el Mar Caribe, la probabilidad de que esto ocurriera es elevada tal cual

se demostró en los 1980s con el viaje (Atlantis) usando una primitiva balza de un conjunto de investigadores argentinos desde esa zona de África a esa zona de América.

-Los altares, como el famoso Altar nº4 de La Venta. La Venta, Villahermosa y Tabasco son asentamientos de esta civilización en México. Este altar consta de una cavidad en su parte frontal que representa una puerta al inframundo de donde sale un personaje mitológico que sostiene una cuerda que rodea todo el altar a modo de cenefa.

-En la zona del istmo de Tehuantepec se desarrolló la cerámica, que en Barra, Locona y Ocós alcanza grandes alturas artísticas.

-En Colima, Jalisco y Sinaloa surgió la cultura Capacha, con objetos de cerámica como los tecomates decorados con incisión, y las vasijas con cintura, en ocasiones tan estrecha que parecen dos vasijas, una colocada sobre la otra.

-La Cultura mixteca, las piezas de Monte Albán en el estado mexicano de Oaxaca, constituyen la máxima expresión artística, técnica y estética del mundo prehispánico para muchos arqueólogos. La habilidad y la perfección de los mixtecos, que crearon las aproximadamente 29

Arte Precolombino

quinientas joyas encontrados en la llamada tumba 7, se conjugaron con la sobriedad y la funcionalidad.

-Un ejemplo de ello son los pectorales, que podían ser usados de manera independiente o unidos para formar un gran collar, como el pectoral que representa a un personaje con una máscara bucal con los dientes descarnados y un yelmo rematado en un penacho muy elaborado; en el pecho exhibe una escritura que se refiere a una corrección del calendario y la cosmología del momento histórico en que fueron realizadas las piezas.

-Entre las piezas más conocidas está la máscara de oro del dios Xipe Tótec, patrono del gremio de los orfebres.

-Otro colgante se compone de cuatro placas unidas unas a otras por argollas y rematadas por cuatro cascabeles alargados; la placa superior muestra una cancha de juego de pelota ritual con dos deidades que representan la eterna dualidad y un cráneo en el centro; la segunda es un disco solar, la tercera simboliza a la Luna y la cuarta a la Tierra. etc

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Cabeza olmeca, La Venta

Cultura de Teotihuacan

L

a cultura de Teotihuacan practica un arte solemne de adoración a los dioses y la naturaleza, cuyo único fin es representar lo sublime, lo terrible de la lucha entre diversos dioses. No aspira a la belleza sino a cumplir una misión religiosa y una visión cósmica de la vida.

La principal divinidad representada artísticamente en esta ciudad era Tlaloc, dios de la lluvia que dominaba todas las manifestaciones de la naturaleza.

Teotihuacán es una ciudad-templo, sin murallas. La avenida principal, llamada por los aztecas «Calle de los muertos», conecta los múltiples templos, como el de Quetzalcóatl, diosserpiente, con otros edificios, como la pirámide del Sol y la de la Luna.

Trabajan abundantes máscaras, definidas por rostros anchos y tendencia a la bidimensionalidad y al uso de jade y piedras en estas maravillosas expresiones artisticas.

Arte Precolombino

Las artes precolombinas en el actual territorio de Argentina

A

unque carente de las espectacularidades arquitectónicas que se evidencian en Mesoamérica y en la Región Andina Central (Altiplano boliviano, costas y Andes peruanos, costas y Andes ecuatorianos) o incluso en la Región Intermedia (zonas montanas de Colombia, Venezuela y Panamá), el conjunto de las artes indígenas precolombinas en el territorio que actualmente corresponde a Argentina es siempre interesante aunque difícil de encuadrar.

Y la dificultad de encuadrar las artes precolombinas en el territorio argentino obedece precisamente (como primer factor) a la extensión de tal territorio (en América casi 3.000.000 de km²), con una extraordinaria variedad ecológica, extraordinaria variedad que forzosamente se trasunta en las expresiones culturales, en especial en las estéticas.

Más aún, la extensión territorial hizo que diversas corrientes culturales se dieran paralelamente– sincrónicamente– (y muchas veces interrelacionadas) o ya sea diacrónicamente.

En todo caso, un modo de sistematizar (aunque con forzosas esquematizaciones) a las áreas artísticas precolombinas de este país es el señalar a la región del NOA

como el área con más fuertes influjos andidos, a la del NEA como el área con más fuertes influjos amazonidos, por su parte la región central (provincia de Córdoba y este sur de Santiago del Estero, así como la provincia de San Luis) presentan, como todo el Cuyo las evidencias de influjos andidos aunque fuertemente diluidos, casi evanescentes hasta el punto que aparecen estilos singulares, en todo caso se debe considerar en todas estas áreas precitadas la existencia ya hacia el siglo X de culturas basadas en la agricultura lo cual determinó incipiencias de civilización y el desarrollo de pequeños núcleos urbanos, la existencia de una agricultura e incluso una ganadería (de auquénidos) sería también un factor determinante en la expresión artística de dichas zonas. Por otra parte la mayor parte del territorio, que siempre hasta la irrupción europea en el siglo XVI estuvo difusamente poblado por etnias trashumantes que practicaban un modo de producción cazador recolector, las etnias con menor desarrollo tecnológico que habitaban las regiones del Gran Chaco, la región Pampeana, la Mesopotamia Argentina, la Patagonia y la Región Fueguina si es cierto que han dejado cuantitativamente menos relictos, llegan a tener

momentos y puntos en los cuales se destacan culturalmente, ejemplo de ello es la Cueva de las Manos.

En todo caso, sea donde sea, las artes precolombinas que se desarrollaron en el territorio argentino prácticamente son inseparables de la religión o de los sistemas de creencias de los pueblos que las produjeron, la relación entre el arte y lo sacro se patentiza por doquier.

Ejemplo de ello es precisamente la célebre Cueva de las Manos ubicada en el centro-oeste de la provincia de Santa Cruz, tal cueva es un “alero” exornado por gran cantidad de pinturas rupestres entre las que más llaman la atención las miriadas de huellas en “negativo” de manos logradas generalmente mediante una antigua aerografía y un esgrafiado, la mencionada cueva como otras próximas menos conocidas (entre estas un conjunto denominado “Cuevas de Altamira” que no debe confundirse con el homónimo de España) es una de las expresiones artísticas perdurables más antiguas de América, los fechados más antiguos se remontan a ca. 13.000 años antes del presente (aP) aunque los motivos representados más característicos surgen hace nada menos que hacia el 9.350 aP. Se supone que el pueblo que produjo tal arte

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Arte Precolombino

es el directo antecedente de los ahoniken (“patagones” o “tehuelches” en todo caso, sea cual sea el nombre que se les da, ellos se han llamado tsonk, siendo los ahoniken los que habitaban aproximadamente al sur del paralelo 42°S hasta el Estrecho de Magallanes). En tal dilatado periodo de tiempo resulta casi obvio que se produjeran modificaciones estilístcas: si las pinturas parietales de manos datan de hace más de 5.000 años luego, paulatinamente, van apareciendo estilizadas figuraciones:las que representan la caza (muy ritualizada del guanaco y del choique). ¿Qué han expresado los artistas en estas cuevas? En primer lugar la impresión de las manos en la roca parece (como se encuentra en otras partes de nuestro planeta) el intento de buscar dejar algo de sí que se mantenga perenne, una rito mágico de imortalización, aunque esto no excluye otra intención: la de buscar la unión mística con la tierra y, por tal unión, la providencia aportada desde la Tierra. En cuanto a las escenas de caza (en las cuales los guanacos aparecen estilizadamente dibujados) parecen haber sido parte de rituales de magia simpática para obtener una constante fuente de proteínas (téngase en cuenta que entre los aborígenes americanos el acto de la caza generalmente ha sido planteado como un acto sacrificial en el cual el animal es una suerte de “hermano” que ofrece su vida para el sustento humano, de modo que la representación de los animales suele implicar un respeto hacia ellos).

Pero entre las etnias trashumantes los elementos de soporte para las artes han sido lábiles, pocos rastros se encuentran de la Antigüedad sino es cuando el arte es parietal, rupestre: en este caso el sólido soporte de la piedra nos ha dejado sus hermosos (muy sublimados) testimonios. Podemos suponer que muchas de las otras expresiones artísticas de estas etnias pampidas perduraban como tradiciones vivas hasta inicios del siglo XX, por 32

ejemplo los “quillangos” y “quillapys” (mantos de cueros y pieles) que muchas veces solían estar “estampados” con “grecas”, “estrellas”, “espirales”, “cruces” en su parte interna, nuevamente aquí la “dimensión” de lo sacro: estos motivos, lo mismo que los adornos corporales solían ser símbolos investidos de alguna significación mística, es decir, algo más que lo decorativo como fin en sí mismo. Y lo mismo puede decirse de los “tatuajes” y las diversas formas de “body-art”, tales como el extraordinario “body painting” que señalaba el hain o ritual de la iniciación, de ingreso a la adultez entre los shelknam (“onas”) en el centro y norte de la isla de Tierra del Fuego.

Al oeste del área cultural pampida y al sur del área cultural netamente andida se desarrollaron y desarrollan las artes de los mapuche, éstas – aparte de su propia creatividad– reflejan aún influjos procedentes del norte (andidos) e influjos procedentes del sur y del este (pampidos), del este se ha dado también un influjo huarpido pero aún hoy es difícil distinguirle taxativamente de los influjos culturales (y artísticos) andidos y pampidos. Entre los mapuche se ha desarrollado una interesante cerámica, una muy interesante industria-arte textil (aquí también quillangos, y ponchos, vinchas, fajas, matras) de una variada policromía armoniosamente dispuesta en los motivos tejidos o bordados, también han logrado cierta caracterización los mapuche por su arte lítica (por ejemplo hachas rituales como las toki) o por la metalurgia, en especial la sobria aunque atractiva platería que suele adornar a las mujeres.

Los huarpe (probablemente directos herederos de la antiquísima cultura de Ansilta que sorprendentemente se extendió entre el 1800 adC y el 500 dC) desde el 500 dC presentan más influjos procedentes de la Región Andina Central y han llegado a llamar la atención por su cestería de trama muy fina, hasta el punto de lograr cestas impermeables con las cuales se trasportaba el agua, nuevamente cabe resaltar: hasta el arte precolombino aparentemente más

Arte Precolombino pragmático, más utilitario, siempre ha sido relacionado con lo sagrado...las cestas huarpes tenían su cierta sacralidad en cuanto que eran portadoras del agua, es decir de –nada menos– la vida en extensas travesías a menudo áridas. Otro rasgo cultural llamativo de los huarpes que puede incluirse a un tiempo entre la industria y el arte (poco separables en estas culturas) ha sido la construcción de embarcaciones usando una técnica de cestería muy semejante a los caballitos de totora en las Lagunas de Guanacache, también son atribuibles a los huárpidos algunas de las curiosas pictografías que se encuentran en las paredes rocosas de Talampaya.

En las Sierras de Córdoba y de San Luis se desarrolló una curiosa cultura (de las llamadas por los evolucionistas etnocéntricos: civilizadas): la de los henia-kamiare (luego “bautizada” comechingón), se trataba de una población con importantes linajes huárpidos aunque bastante diferenciada de los huarpe propiamente dichos, los comechingones quizás tengan sus remotos antecedentes en la cultura Ayampitín de hace más de 7.000 aP, sin embargo de fecha tan remota apenas quedan (como en toda América y...todo el planeta) apenas rudimentarios vestigios, una industria-arte principalmente lítica rudimentaria aunque en su sencillez, interesante – en gran medida, siguiendo los criterios de Benjamin por lo aurático que posee: por esa “aura” sugestiva que la antigüedad y lo enigmático aportan al objeto– aunque recién hacia el siglo V de la era común comienza a desplegarse, claro, un arte “comechingón”, este arte revela influjos procedentes de los Andes Centrales a través de la étapa del Noroeste Argentino.

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Arte Precolombino

Las civilizaciones del Noroeste Argentino

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n el NOA se encuentra una región que reune características fisiográficas semejantes a las de los Andes Centrales, la semejanza fisiográfica y, especialmente, los factores ecológicos hicieron que en esta zona se pudieran desarrollar poblaciones sedentarias, fijadas a la “madre tierra” por la agricultura intensiva de la papa, el maíz, los porotos, la quinoa etc. En el transcurso de los siglos las antiguas aldeas llegaron a consolidarse como pequeñas ciudades realizadas en una arquitectura de sillería en piedra.

Aunque se mantienen polémicas en cuanto a las denominaciones y periodizaciones, aquí se recurrirá a las más frecuentes.

Usualmente se habla de un “período temprano” que se extiende desde el 500 adC al 650 dC, un “período intermedio” o “medio” (650850) y un “período tardío” (del 850 al ca. 1480).

En todos estos casos nos encontramos con artes que corresponden a culturas

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Pequeña vasija antropomorfa en cerámica de la Cultura “Condorhuasi”.

agroalfareras que encuadran dentro del término (muchas veces impreciso) de civilización, en efecto, es en el NOA que, ya antes del siglo I arqueológicamente se observan incontestables rasgos de civilización en el sentido más estricto: aparecen poblaciones estables en puntos (nodos) en los cuales se controla económicamente el riego, la agricultura y, con ellos, la circulación macroregional de bienes entre los cuales se encuentran los alimentos y la información.

Las culturas agroalfareras del NOA llegaron a desarrollar un interesante urbanismo (Tastil, Tilcara, Shincal, Chicoana, Batungasta, Titiconte,

La Ciudacita etc.) acompañado de esculturas líticas y coroplastia (cerámica netamente artística), metalurgia en oro, plata, cobre y bronce; así como interesantes obras textiles y de cestería.

En el actual territorio de la provincia de Santiago del Estero se desarrolló una cultura (Civilización santiagueña) que aunque estableció grandes centros habitados, no llegó a la monumentalidad ya que de hecho, su arquitectura se basó en materiales perecederos (“paja” o sacate y, menormente, en adobe), la Civilización santiagueña refleja casi inmediatamente los influjos andidos seguidos de los amazonidos.

Arte Precolombino

LAS MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS EN LA ÉPOCA PRECOLOMBINA Los orígenes

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echas estas salvedades podemos rastrear el desarrollo de estas manifestaciones a lo largo de la historia precolombina del territorio de la actual Colombia. Por lo general, se reconoce que el arte rupestre, pictografías y petroglifos, constituye la primera gran manifestación artística. Esto es muy cierto, aunque la gran dificultad estriba en la imposibilidad técnica de fechar el arte rupestre. Estos grandes conjuntos de motivos pintados o tallados sobre rocas pueden pertenecer a cualquier época desde el poblamiento inicial hasta el momento mismo del contacto indo-europeo e incluso se pueden haber ejecutado a todo lo largo del período precolombino.

En Valdivia son muy frecuentes las figurinas humanas estilizadas que representan mujeres de diferentes edades y que probablemente están asociadas con la fertilidad.

Hacia el 1.100 a. de C. una nueva tradición, mucho más rica en elementos figurativos, aparece en el sito de Malambo, sobre la costa Caribe. En Malambo las mascarillas y figuras humanas, las vasijas en forma de cuadrúpedos y la profusa decoración denotan un notable avance tecnológico en el manejo de la arcilla y la intención de representar, con mayor fidelidad y detalle, lo antropomorfo y zoomorfo que serán, de aquí en adelante temas obligados en el arte precolombino.

Con la invención de la cerámica se hace disponible un soporte plástico con posibilidades de modelado casi ilimitadas.

Actualmente, las fechas más antiguas para la producción de cerámica en Colombia están alrededor de 3.800 a. de C. (sitios de San Jacinto y Monsú en la costa Caribe) y ya en esa época se hace presente la decoración en forma de bandas, líneas, punteados, semicírculos, círculos, triángulos y volutas hechos por incisión o excisión sobre la pasta blanda, antes de la cocción. A lo largo de los siguientes 2.700 años esta tradición alfarera se diversificó y se expandió por toda el área circum-Caribe acompañada de la gradual adopción de la agricultura y una vida cada vez más sedentaria.

Paralelamente en la costa central del Ecuador, casi por la misma época, surgió otro foco de esarrollo alfarero en el sitio de Valdivia que habría de tener una gran importancia en la costa Pacífica, incluyendo el sur de Colombia.

Figura de mujer con vasija y niño en brazos. Cerámica antropomorfa. Cultura Sinú, período prehispánico. Colección Museo Arqueológico, Casa del Marqués de San Jorge. Reg. S-12566.

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Arte Precolombino

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acia el 500 a. de C. en la región de Tumaco, costa Pacífica sur, se vive una verdadera explosión creativa en la cerámica.

Las figurinas tumaco, muy posiblemente hechas para servir como ofrendas o ser parte de rituales, exploran la figura humana en todas sus dimensiones.

Hay representaciones de hombres y mujeres en todas las etapas de su vida, desde el parto hasta la muerte, deformaciones producidas por enfermedades, escenas sexuales, falos, diversos atavíos y tocados, oficios diferentes indicados por herramientas o accesorios, deformaciones craneales intencionales, etc. También se representaron animales, especialmente peces, lagartos, mamíferos y jaguares y objetos como ralladores, máscaras, botes y viviendas.

La maestría en el modelado les permitió representar en forma detallada las facciones y expresiones en los rostros que muestran claramente dolor, ira o placer.

El jaguar tiene una especial importancia, es usual verlo representado con todos los atributos de su poder, sus enormes colmillos y garras.

Muchas veces se combina el jaguar con la figura humana; estos hombres–jaguares tienen rasgos aún más feroces, tal vez los de los poderosos chamanes que

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Las grandes tradiciones alfareras y orfebres cubiertos con las pieles de jaguar ejercían un enorme poder en las comunidades.

La aparición de la metalurgia en la cultura Tumaco, la de mayor antigüedad en Colombia, ofreció otro soporte con enormes posibilidades plásticas para la iconografía mitológica.

En Tumaco se trabajaron el oro y el platino, y hay piezas que combinan los dos metales formando un juego de colores que realza los rasgos de mujeres, hombres– jaguares, aves, venados y otros seres fabulosos.

Las máscaras, mascarillas y figuras de oro y platino tumaco tienen una cualidad escultórica y hay incluso algunas muy semejantes a las figurinas de arcilla. La cerámica y los metales les permitieron a los artesanos tumaco crear un vivo retrato de su propia sociedad en el cual todas las edades, condiciones, costumbres, oficios y creencias adquieren una calidad plástica que va más allá del mero registro etnográfico.

La tradición escultórica en arcilla y metal se difundió hacia el norte durante los siguientes cuatro siglos y es así como lo encontramos en la región Calima, en la cordillera Occidental y el valle del río Cauca alrededor del primer

siglo a. de C. Durante el período más antiguo (ilama) de la arqueología de esta zona se hicieron en arcilla figuras humanas con grandes extremidades o portando enormes canastos a sus espaldas.

También en arcilla se hicieron representaciones de viviendas y poblados, mamíferos, murciélagos, aves y mezclas entre hombres y varios animales que a veces alcanzan tal complejidad que se les ha denominado “bestias fabulosas”. No hay aquí, como en Tumaco, una especial atención a la fidelidad de la forma sino que se recurre a volúmenes gruesos y simples decorados con incisiones. Es gracias a este recurso que ingresa en esta iconografía mítica la serpiente; las sinuosas bandas escamadas rodean a hombres y mamíferos y les imprimen una inconfundible apariencia ofídica.

Figura de un gran felino casi erecto y en posición de ataque.

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Cultura Precolombino

Los mayas, los aztecas y los incas fueron las principales civilizaciones precolombinas

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as culturas precolombinas fueron las que habitaron en el continente americano hasta que tuvo lugar la invasión europea con la llegada de Cristóbal Colón el 12 de octubre de 1492, quien estableció la primera colonia española en América.

Colón había llegado a las islas de los actuales territorios de Cuba, Haití y República Dominicana, pero pensaba que había desembarcado en la India del Viejo Mundo.

Por eso, cuando se encontró con los nativos los llamó “indios”.

Fueron varias las culturas que habitaron en la América precolombina y las más destacadas fueron las que lograron convertirse en civilizaciones, como la azteca, la maya y la inca. La mayoría, se extendieron en la región de Mesoamérica que comprende los actuales territorios de México y Centroamérica.

Las civilizaciones precolombinas se destacaron por su nivel de evolución en sociedades organizadas bajo el dominio de imperios, con grandes monumentos, templos y viviendas.

Se caracterizaron por emplear un sistema político, económico, religioso y social, además de tener sofisticados conocimientos en astronomía, arquitectura, matemática y agricultura.

El término “precolombino” resulta ambiguo: por un lado, se refiere a los pueblos indígenas de América sin hacer referencia a la diversidad de culturas sofisticadas y, por otro lado, invoca a un solo explorador europeo en particular.

Los pueblos originarios de América alcanzaron su esplendor antes y tiempo después de la llegada de los invasores europeos. Por esa razón, además de “precolombinas” suelen emplearse términos como: civilizaciones prehispánicas, precortesianas o América antigua.

Otra familia que hace parte de la historia precolombina de Colombia fue la familia Arawak que pobló Guajira y Caquetá, dedicándose a la ganadería, la agricultura, la pesca y la caza.

Los mayas, los aztecas y los incas

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Capítulo 2

CULTURA

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Cultura Precolombino

Cultura precolombina

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o precolombino como una explicación del hermetismo La lógica laberíntica de El Himalaya o la moral de los pájaros, lógica que revela una constitución en distintos planos, con multiplicidad de vías, que a veces se tocan y otras no, donde una deriva en otra, donde varias emanan de la central para, en algún momento, volver a ella, inesperadamente, funciona también en el nivel microtextual, sintagmáticamente. Podemos identificarla en el orden retórico, particularmente en el uso de los paralelismos, que es una de las metataxis más frecuentes.

En la macroestructura identificamos un diseño de laberinto según el cual se distribuyen las partes, diseño que nos permite asir esta obra con mayor facilidad. Ahora nos preguntamos a partir de qué elemento adviene esta ordenación del pensamiento. Más aun, y en consecuencia, nos preguntamos a partir de qué elemento proviene esta manera de organizarse el enunciado. Una hipótesis es que todo ser humano posee una suerte de molde de pensamiento, determinado por cultura, sexo, edad, educación, etc., que está en constante modificación. En medio del amplio “etcétera” existen experiencias perceptivas que inciden en la formación de tal matriz. En el caso particular de Bustos una fuente de estas experiencias fue la epilepsia, que, según su propio testimonio en entrevista con Alicia Dujovne Ortiz, era similar a la de Dostoievski: –Sí, los médicos me han dicho que mi caso es similar al de Dostoievski. El estado previo al ataque es un momento de aura y advenimiento, una exaltación de la lucidez y la euforia. Es como si se gozara de todo

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el cosmos a la vez. Imposible transferir ese sentimiento a la gente, porque no es que la gente no contemple, sino que usa una mínima parte de sus posibilidades para no quedar anonadada.

El horror de mi situación es, precisamente, un continuo, un insoportable estado de lucidez.

(2007: 417).

El Himalaya… es excesivo, en gran medida, porque hay multitud de percepciones simultáneas que se pretende volcar en el lenguaje, que es sucesivo. Estas percepciones son provocadas, en parte, por el tipo de epilepsia que padecía Bustos. La presencia de un discurso no del todo articulado sintácticamente tiene una raíz en este factor. Sin embargo, es evidente que para entender la manera de avanzar el discurso en El Himalaya… no basta con reducir la explicación a una patología física o psíquica, por mucho que influya. En todo caso, es un aspecto que no podemos ignorar, pero que no basta para explicar la composición de un largo poema en cuatro Libros con múltiples correspondencias intratextuales.

Más allá de su contenido, El Himalaya o la moral de los pájaros llama mucho la atención por su desarrollo verbal. Enrique Pezzoni al referirse a El Himalaya… aludió a su carácter “seductor, exasperante […], luminoso y caótico, es una nueva odisea hacia la unidad y el absoluto” (Bustos, E., 2007: 405).[1] Para mencionar ejemplos concretos y accesibles, aludimos a, por ejemplo: una sintaxis que parece no atravesar la fase de la ‘frase mínima acabada’; la ausencia de conectores en algunos fragmentos y, sin embargo, la notable tarea de armado en otras; al uso más que frecuente de la yuxtaposición; a la falta de concordancia, sobre todo en número, entre verbos y/o sujetos y objetos; etc. Volviendo a la pregunta acerca de la causa de la peculiar organización discursiva de este libro último, hallamos otra punta para acceder a una mejor respuesta: partir del interés personal de Miguel Ángel por las culturas precolombinas, interés declarado y conocido. De hecho, Bustos es uno de los autores argentinos que

Cultura Precolombino

más y mejor han asumido lo precolombino en su obra.

Esta asimilación se da de manera progresiva, en cuanto a cantidad y a hondura, a lo largo de toda la obra hasta llegar al punto más acabado en El Himalaya… (1970). Hemos analizado con anterioridad –Capítulo 4– los temas de la víctima y del sacrificio, más específicamente del sacrificio humano. También hemos visto, en otra ocasión, la relevancia de las ilustraciones de este texto –mismo Capítulo 4–, cuyos motivos siempre son de fuente azteca o maya – como ejemplo, mencionamos “Huehueteotl (el dios viejo)”, “Coatlicue, Dama de la falda de serpientes” y “Cabeza de dignatario maya (Palenque)”.

En la entrevista del n° 508 de Análisis Bustos declaró su voluntad de confeccionar una obra similar a un códice precolombino, donde letra e imagen fuesen una totalidad.

Dice nuestro autor: Busqué construir una especie de códice, apoyado en un texto y en dibujos. Lograr lo equivalente a un ideograma chino o japonés. Pintar el verbo es mi obsesión. Obedecemos a un idioma abstracto, como en todo el Occidente, no tenemos jeroglíficos, como los mayas. Yo quise que este libro se abriera y se leyera como los sacerdotes mayas o aztecas cuando abrían a pleno sol sus códices y leían las figuras o jeroglíficos trasmutados así: el dibujo era

verbo, y el verbo dibujo […].

(S.W., 1970: 50).

En la entrevista antes citada con Dujovne Ortiz, Bustos afirma que quiere lograr “[…] la palabra dibujada, escribir en imágenes, tratar el verbo como algo manual, visible, como lo hacían los códices aztecas y con la misma adoración por la palabra de la mística judía, de la Cábala.”

(1971: 485) Este deseo de crear una obra que fusione códigos siguiendo el modelo de la producción artística de la cultura nativa –quizá no solo previa, sino también simultánea o posterior a la Conquista–, lleva a pensar en la búsqueda de un lenguaje nuevo. En ese camino está la intención de hacer de El Himalaya… algo semejante a un códice, intención que se manifiesta, en primer lugar, en la combinación de texto verbal con ilustraciones.

Por otro lado, la poética eminentemente visual, remite a la misma decisión.

Sin desconocer la ya muchas veces aludida influencia del surrealismo en Bustos.

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Cultura Precolombino

Lo precolombino en temas, estructuras, lenguajes

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n primer lugar, el códice mesoamericano funciona en El Himalaya… como architexto en la medida en que varios de sus rasgos se hacen presentes en este libro de Bustos. Los enumeramos a continuación: 1. El Himalaya… quiere reflejar una cosmovisión abarcadora, como si se tratáse de un libro que todo lo comprende: desde lo individual hasta lo colectivo; desde cómo se origina el lenguaje hasta cómo se corresponden los planos del universo, por ejemplo; 2. El Himalaya… intenta ser cosmogónico, emular un “teotlatolli”, o las “palabras divinas” que refieren el origen (en un momento del “Libro Primero” el sujeto habla de “el génesis en mí” (1970: 22)–; 3. El Himalaya… posee carácter épico –cosa que ya hemos analizado–; busca brindar el relato de una historia heroica; de hecho, hay una catábasis y una anábasis realizadas por un sujeto enunciador que, por momentos, se asimila a Quetzalcóatl–; 4. El Himalaya… persigue asumir el registro de ritos religiosos, sea la Primera Comunión, sea la extirpación de corazones.

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Al igual que un códice, este libro de Bustos es fruto de un complejo proceso ideológico y artístico al que pocos tienen acceso holgado –y no nos consideramos una excepción–. Según referencia de su hijo Emiliano, Miguel Ángel conoció el Códice Borgia[2] que, de acuerdo con los especialistas, es uno de los plásticamente más bellos y, también, uno de los que más información ofrece acerca de ritos y de sacrificios humanos.

Este códice en su parte más extensa –de la página 29 a la 46 –tiene 78– narra el descenso de Quetzalcóatl al Mictlán, el inframundo, para ir en busca de huesos de hombres de otras eras, que sirvan para reconstruir a la humanidad como más piadosa, más dedicada al culto de los dioses, y para que se vuelvan innecesarios los sacrificios humanos.

Con tales fines, Quetzalcóatl se ofrece como víctima él mismo al donar su sangre, que, mezclada con los huesos molidos, dará origen a una especie humana mejor.

En El Himalaya… hay una catábasis y una anábasis, las cuales a veces se confunden, porque, en definitiva, constituyen un único proceso espiritual. Esta reversibilidad de caminos está dicha muchas veces en el texto y sintéticamente enunciada en

el sintagma: “[…] viaje de infierno hacia el Himalaya” (1970: 31), donde queda en evidencia que el descenso es ascenso y viceversa, con lo cual se plantea un pensamiento no dual. Este andar, donde siempre un movimiento implica el otro, es un viaje iniciático. Por un lado, es posible trazar el derrotero espacial del sujeto –lo cual ayuda notablemente al lector– y, por otro, vemos que el tiempo transcurrido es igual a miles de años, o a cero. Así de paradójica se presenta la obra ya en la “Obertura” o prólogo: Yo sigo la vía del centro irradiante de mi cristal […]. Y su no ir en el tiempo de algún modo es mi tiempo, pero dejo mi sangre para luego estar en el instante Único, aquí o allá en cualquier universo, sin pasado sin futuro, al pie del Himalaya erguido sobre el Mar de las Tinieblas. (1970: 16) El yo del enunciado es, en principio, un peregrino y un “errante” –según título de uno de los fragmentos de El Himalaya… (1970: 33)–.

Si nos dejamos impactar por los dibujos –cosa esperable de un libro que quiere emular un códice–, a partir de la primera imagen podemos inferir que el viaje de El Himalaya… está guiado por la antigua sabiduría de Huehuetéotl. De esta manera, el texto de MAB es, también, un “huehuetlatolli” o colección de “antiguas palabras”.

Cultura Precolombino

caracterización hecha por Enrique Pezzoni de El Himalaya…, se alimenta del tipo de discursividad de los textos mesomaericanos.

La poesía de Bustos en este último libro imita algunos mecanismos productores de sentido de varios de aquellos textos[4], por ejemplo: el Popol Vuh o Pop Wuj, el Códice Borgia, los Anales de los cakchiqueles, la poesía náhuatl –en versión de Ángel María Garibay–, las Relaciones originales de Chalco Amaquemecan de Francisco de San Antón Muñón Chimalpahin Cuauhtlehuanitzin, etc.

Asimismo, toma información y elementos de la estructura del español de la Conquista de escritos que también funcionan como hipotextos de El Himalaya…, por ejemplo: la Historia general de las cosas de Nueva España de Bernardino de Sahagún, la Brevísima relación de las destrucción de las Indias de Bartolomé de Las Casas, la Relación acerca de las antigüedades de los indios de Ramón Pané, etcétera.

La discursividad precolombina tiene algunas características señaladas por Ángel María Garibay que podemos identificar en El Himalaya…Mencionaremos cinco:

Lo precolombino en los mecanismos de producción discursiva

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l haber acudido a lo precolombino no solo introduce una temática y un lenguaje, sino también el recurso a una lógica diversa de la occidental, aquella que las culturas originarias poseían/poseen. Tal lógica diversa se trasluce en El Himalaya… por medio de algunas combinaciones sintagmáticas extrañas, que creemos guardan relación con ciertos usos del náhuatl.

En gran medida, esta modalidad de texto “luminoso y caótico”, según la citada

1/ La expresión tiende siempre a la imagen (Garibay, 1963: 27), rasgo más que evidente en El Himalaya…, donde lo surrealista se une a la voluntad de Miguel Ángel Bustos de, como mencionamos antes, “escribir en imágenes, tratar el verbo como algo manual, visible”.

2/ El texto suele avanzar por acumulación metafórica, procedimiento asociado con el anterior. Tomemos solo un ejemplo. En el párrafo siguiente, la primera frase todavía conserva la lógica de lengua occidental, más familiar para nosotros: “Articulo mi idioma en el corazón de mi cristal y llevado por su leyenda irradiante rayo los enigmas y los transmuto en cosas.”

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Cultura Precolombino La misma opacidad se instala cuando el sujeto caracteriza su cristal, o más bien este habla para presentarse: “soy Palenque, el pez oculto del mar Dulce, la espada de quetzal que corta las plumas de hierro, el anhelo del jaguar que comulga cristianos en el corazón del peyote; soy el que ha de venir: el sin dos manos niño del sol antiverbal” (1970: 19).[5] 3/ El nivel sintáctico frecuentemente no está tan articulado mediante proposiciones, sino que es de tenor paratáctico. Se aplica a El Himalaya… lo que señala Garibay respecto de la literatura náhuatl: “[…] no hay enlace de afirmaciones, negaciones, etc., mediante partículas que indican la dependencia, sino más bien una simple acumulación de sentencias que van dando los diversos matices del pensamiento.” (1963: 25/26).

Hay yuxtaposición, más que coordinación; la jerarquía, y consiguiente ordenación de las partes del texto, entonces, no es rígida ni unívoca.

4/ Es usual el empleo de paralelismo de frases (Garibay, 1963: 28), es decir la repetición de una misma idea –aparentemente– variando los términos. “Esta modalidad estilística hace que en muchos casos quede oscuro el pensamiento, por la variedad de sentidos que puede darse a la expresión y aun en otros pueda tener varias significaciones complejas” (Garibay, 1963: 28). Esto es exactamente lo que hallamos en El Himalaya…; leamos un ejemplo: “O el temblor, el relámpago de la Gran Pulsación que en los soles innumerables hiere mi corazón” (1970: 16). Sabiendo que el temblor es clave en MAB desde el principio de su obra, donde actúa como cifra de la vida en tanto ‘experiencia que sacude violentamente’, ‘que desestabiliza’, se comprende mejor el sentido de esta expresión paralela. El paralelismo de frases que identifica Garibay repite el mismo asunto en una frase completa, complementaria de la anterior, casi siempre por semejanza y rara vez por antítesis; un ejemplo náhuatl es “Las flores de la guerra abren sus corolas,/ las flores del escudo en mi mano están” 44

piedra mentira” (1970: 19). O, en otro punto: “es la cumbre del Himalaya,/ la muerte-vida alquimia de la visión” (1970: 16). Damos un ejemplo más: “Cristal del instante solar,/ penumbra resplandor que alza la selva hacia el centro del cielo” (1970: 30).

5/ Lo más sorprendente y que más despierta nuestra atención entre los rasgos discursivos estudiados por Garibay es lo que él denominó difrasismo[7]. Este recurso era empleado solamente por ciertos sectores muy elevados de la sociedad, de lo que hay testimonio literario. En ellos el sentido nace por medio de una combinatoria: se trata de la generación de un complejo de dos imágenes que se complementan, generalmente explicándose una a la otra (Garibay, 1963: 28).

Sintéticamente, el difrasismo es la expresión de un concepto mediante dos términos más o menos sinonímicos; un ejemplo náhuatl es “que allá donde no hay muerte, allá donde se vence”; o “que yo nunca muera, que yo nunca perezca” (Garibay, 1963: 36).

En Bustos estas expresiones pareadas suelen incluir en medio de los dos términos un guión, signo que dice a la vez la unión y la diferencia.

Algunos ejemplos de estas expresiones duales son: “ángeles-paladar del tigre”, “odio-amor”, “carne-ascensión”, “relámpagopavor”, “planeta-Verbo”, “lengua-juego”, “violeta-sangre”, “sol-pájaro”, etc. Al referirse a esta clase de sintagmas en nuestro poeta, también se ha hablado de palabras-valija, pero no nos parece la mejor interpretación. Las palabras-valija, palabras-maletín, palabrascofre o palabras-sándwich son, según la Retórica general del Grupo μ, aquellas que se interpenetran y/o se fusionan porque poseen cierto número de rasgos formales comunes.

Un ejemplo ofrecido en la Retórica General es: a quien come muchas coles se le podría reprochar su «alcoholismo». (1970: 105) Según la breve y clara explicación dada por Lewis Carroll en Alicia a través del espejo, en las “palabras-maletín […] hay dos significados contenidos en un solo vocablo” (1871: 223); algunos de los ejemplos que construye

Cultura Precolombino son: “flemosos”, que deviene de ‘flexible’ y ‘viscoso’; o “gruchisflar”, acción intermedia “entre gruñir y silbar”[8] (1871: 224).

Es oportuno establecer la diferenciación, además, porque Bustos mismo cita a Carroll, alude a él como autor y menciona a algunos de sus personajes. De hecho, en el Libro Segundo de El Himalaya… están literalmente mencionados el “Reverendo Ch. L. Dogson [sic][9]”, “Alicia” como lectora y cercana a la locura, y el “Snark” –como sabemos, cruza de ‘snake’ y ‘shark’[10]–, de quien predica que es amado por Aquelarre; hasta incorpora alguna cita textual en inglés: «remembering her own childlife, and the happy summer days» (1970: 54/55).

Así, podemos afirmar que estas expresiones compuestas en Bustos no se asemejan a las palabras-valija, que conoce muy bien, y se acercan, en cambio, al difrasismo como mecanismo productor.

Recapitulando, la característica esencial del difrasismo es la yuxtaposición de dos o aun tres lexemas, cuyo significado no se construye a través de la suma de sus partes, sino que los dos términos unidos remiten a un tercer significado.

Básicamente, son entidades conceptuales construidas a partir de dos sintagmas, cuya unión resulta en un significado distinto del que enuncia cada palabra.

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Cultura Precolombino

Azteca → nahuatl.

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Cultura Precolombino

L

a poesía de Miguel Ángel Bustos puede verse no solo como la de un maldito de nuestra literatura, sino también como la de uno de los que se afinca más hondamente en suelo americano, aunque en principio nadie lo haya identificado de esta manera.

La faz mística de su obra, tan exaltada por el prólogo de Leopoldo Marechal al cuarto libro de MAB, Visión de los hijos del mal (1967), ha dejado en sombra este otro costado, igualmente significativo, o más.

En Bustos, poeta de los 60 y los 70, apropiarse de la tradición prehispánica y revitalizarla es una forma de revolución. Para ceñirnos a un punto tangible y preciso, sostenemos esta opinión en el hecho de que los difrasismos exigen, tanto al emisor como al receptor, un trabajo cognitivo que se salga de los márgenes comunes. Requiere de una creativa ampliación de la capacidad individual de asociación, por denotación y por connotación, y solicita, al mismo tiempo, una visión que extienda el propio marco cultural.

El autor propone un modo de percibir y un modo de poner en lenguaje que no es el de las lenguas llamadas occidentales, que, en principio, siguen la cadena lineal ‘lexema’ > ‘significado’, en un

Funciones de lo precolombino encadenamiento ahorrativo que no se permite el lujo del desperdicio. El Himalaya o la moral de los pájaros hace cosas con palabras, como objetos materiales y, a la par, trascendentes: busca recuperar una dignidad humana que no halla cabida en la maquinaria de consumo.

En relación con esta forma de emplear los propios recursos, sí podemos hablar de malditismo, pero ahora con el sentido que le otorga Georges Bataille en su ensayo La parte maldita. La generación de lo no útil, de lo inconducente en términos económicos, es un rasgo de independencia soberana. Esta dilapidación es la “parte maldita ligada a la experiencia interior del hombre. Su intimidad que ya no responde a la utilidad del trabajo” (Bataille, 2007: 11).

Dice en entrevista Bustos –en bastardilla en el original–, y añade –en redonda en el original– el ignoto entrevistador, S.W.:

rota la unidad de todo un mundo. Se despeñó la palabra, hija y madre de ese mundo.

Se envileció. Recuperar esa palabra –ese mundo– es la tarea de este libro: […]. (S.W., 1970: 50) MAB da lugar a lo que el sistema no acepta. Una vez más, es revolucionario. Al apropiarse de aquello que la racionalidad moderna rechaza por improductivo, está llevando a cabo “una insurrección ontológica y política”, en palabras de Julián Fava (Bataille, 2007: 15). El difrasismo en Bustos, como la forma más extrema de asimilación de la cultura precolombina, además de ser un modo plurivalente y no unívoco de significar, es una manera concreta en el texto de promover el cuestionamiento de una forma de existencia y de la identidad establecida, para cambiarlas.

-Antes de la invasión crudelísima de los españoles, los indígenas tenían una visión inocente del verbo hablado.

Dibujaban el trazo del verbo sobre el papel como si fuera el paso de una estrella. De Venus, su diosa. No era verbo ni dibujo ni jeroglífico. Era la transmutación de todos los elementos: era una huella cósmica en movimiento.

Pero vino esa invasión, y fue 47

Cultura Precolombino

Lo precolombino como ‘lo otro’ en el centro del sujeto entro de la poesía argentina Miguel Ángel Bustos es una de las figuras que más expresamente ha dado cabida a ‘lo otro’, que en principio caracterizamos como ajeno, desconocido y, especialmente, ‘no domeñable’. En efecto, el niño, el loco, el maldito, el iniciado son cuatro de las configuraciones subjetivas que, combinadas, hacen viable el trato con aquello que cualquier persona normal no soportaría. Pero no solamente. Hemos de agregar al indígena, al habitante originario de América. En la misma entrevista publicada en Análisis Bustos dice acordarse siempre “de un indio en Cuzco con una tira de piel o cuero llevando a la espalda un madero cargado como una bestia.

Nunca sentí un dolor tan monstruoso: sentir que yo era del color de los conquistadores” (1970: 50). Es evidente la reminiscencia de la pasión crística en esta imagen, figura que por cierto es siempre ‘otro’. Más allá del dogma de la institución eclesial, Cristo fue el gran revolucionario, su figura está siempre afuera, no se lo puede incluir en grupo alguno.

D

En esta entrevista, “América: antes de la violación”, S.W. añade que Bustos narra la conquista de América como “ruptura”: -El es o vive esa ruptura. Desgarrado entre el indio que ahora carga los maderos y el blanco que lo agobió con esa carga, Bustos es el uno y el otro, y un tercero sobre el todo: el que busca liberar a ambos de los dos extremos de esa servidumbre. Por eso intenta/ el viaje, la ascensión a un Himalaya que no está en Asia ni en América, sino –tal vez– en un tiempo que vendrá y ya no será tiempo. (S.W., 1970: 50/51) Vuelve a aparecer en nuestro análisis la noción del ‘tercero’, o bien el ‘cuarto’, o ‘quinto’ o ‘vaya a saber qué número’; ahora introducido por quien entrevistara a Bustos y ya no en 48

relación con el lenguaje directamente, sino como posibilidad existencial.

Para caracterizar ‘lo otro’ en términos generales, en principio, acudiremos a la concepción y el desarrollo de lo abyecto según Julia Kristeva (1980). Lo abyecto es lo ‘ob-iectum’, lo que es arrojado lejos del sí mismo y que, por tanto, no se reconoce como propio. . Es decir que no tomamos lo abyecto en un sentido moral. Usualmente se ‘arroja lejos’, se desconoce, todo cuanto pueda hacer tambalear la propia identidad y, con ello, la íntima sensación de seguridad. Por cierto, en los momentos de crisis vital, la forma identitaria constituida y supuestamente estable es cuestionada; pero, por lo general, nunca hasta el punto de atravesar los parámetros establecidos de la mentada normalidad. Por supuesto, se imponen algunas preguntas: ¿qué cosa es normal?, ¿cuándo corresponde aplicar tal calificativo? Responderemos brevemente, de acuerdo con el sentido común: la noción de ‘normal’ es variable según épocas y culturas.

Hoy por hoy, en nuestra era y en nuestro recorte espacial, normal es lo que se ajusta a pautas dictadas por la razón, por ejemplo la seguridad personal, externa e interna; así como es normal, también, la confianza en lo empíricamente demostrable. Estas dos marcas de normalidad mantienen al sujeto a resguardo. En el caso de la subjetividad que se constituye a lo largo de la obra de Miguel Ángel Bustos, tales amparos son desechados, y difícilmente haya retorno. Contrariamente, en El Himalaya… lo normal es lo ‘ob-iectum’.

En sus obras Bustos va poniéndose cada vez más a la intemperie, va des-amparándose. De algún modo, el andar del sujeto, instalado en el filo de todo, conduce al cuestionamiento: camina por el borde y, así, se asoma a zonas vedadas o rechazadas, abyectas, por temor . Lo que otros marcan como ‘abyecto’ > ‘obiectum’ > ‘arrojado lejos’, es tomado por este yo poético como cercano y familiar.

Cultura Precolombino • “el primer juego-juguete que vino a mí” (1970: 19), en el parágrafo “1” del “Libro Primero”, evoca el relato del “Segundo mural” de Cuatro murales.

• “Visité, por primera vez, el Jardín Zoológico de la mano de mi madre […] Murmuré, y ya no era aquel que estaba de su mano: la voz/ salía de las jaulas […] el devorador llamado del tigre analogía del sol” (1970: 22-23), alude a otro relato, “Los patios del En la misma entrevista antes citada refiere la tigre” de Fragmentos fantásticos. deliberada intención de no fijar un yo[14]; dice • En el “Mare Tenebrarum” se cuenta qué MAB: derrotero siguieron los protagonistas de cada uno de los Cuatro murales (1970: 51).

-Este libro es como un puente de paso entre • “Sólo el instante de una vocal es eterno: mis libros anteriores, meramente occidentales pues lleva el poder divino” (1970: 79) es cita o figurativos, a otra cosa. he tratado de textual del “Tercer mural” (1957: 31). amalgamar el viaje de un individuo o de un ser sin yo, anónimo, –creo y quiero que el poeta tiene • “Cuando una profecía se hunde en una montaña, ésta conoce curvas ignoradas por que ser absolutamente anónimo, cuanto más su estructura” (1970: 79), es continuación anónimo es más voz, más palabra, más verbo– salteada de la cita anterior, del “Tercer con los dibujos. Para que la suma de ambos se Mural” (1957: 31). acercara a lo que es un sello o signo azteca o • En otro fragmento combina dos relatos maya. (S.W., 1970: 50) asociados con la infancia, nuevamente el “Primer Mural” y “Los patios del tigre”: Es difícil saber quién, más bien quiénes hablan y a quién/es se dirigen. En principio, ‘yo’ es quien habla y dice ‘yo’. Pero en El Himalaya… no es siempre el mismo. Hay que ver de quién se trata en cada parte del poema.

Comencemos por el “Libro Primero”, donde hallamos a un sujeto de la enunciación que es también sujeto del enunciado, lo cual se revela especialmente en los casos de enunciación enunciada, por ejemplo: “Hablo de los fenómenos” (1970: 22), “Cuento qué vi […]”

(1970: 29). O, como una variante de lo anterior, en las expresiones autorreferenciales, donde quien enuncia habla de este texto en particular: “Que este Libro Primero sea el mapa original de mi encarnación y ascenso” (1970: 31).

Un modo claro de ver esta apropiación es seguir el variable uso de los pronombres en algunos fragmentos: en varias ocasiones los pronombres ‘yo’, ‘tú’ y ‘él’ se presentan de manera nítida para, inmediatamente, confundirse y, tal vez, identificarse (Benveniste, 1976).

Por otra parte, teniendo en cuenta el tiempo verbal usado para el relato, a veces hay un yo que recuerda y en el cual el contenido de la memoria tiene algo de autobiográfico, sea por lo que sabemos de la vida de MAB o bien, y sobre todo, por las inserciones intratextuales de alusiones a, o citas de su propia obra anterior, por ejemplo:

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Cultura Precolombino presente (dicción y pasión), pasado (memoria) y futuro (expectación) no es clara o, más bien, es deliberadamente confusa. Hay una mirada en el tiempo que invalida el tiempo. ¿Es de día o de noche? ¿Qué enunciaciones temporales hay? ¿Se puede trazar una secuencia? Lo más certero es lo que se señala en la “Obertura”: se trata de un “Instante Único”.

En otros casos, no queda tan de relieve el sujeto de la enunciación, sino el agonista, en su papel de elegido, de visionario y de peregrino (1970: 31): -Porque yo soy el que ha de subir pero soy el que sigue el cristal, él es el ritmo de mi sangre y mi confusión y mi desvío” (1970: 31), “Yo, el que lleva el cristal, el que sigue la ley de los pájaros en su camino hacia el Himalaya, el que VE, el que está en todos y en ninguno […]. (1970: 44).

Hasta aquí nos detuvimos en el sujeto a través del análisis de los pronombres de acuerdo con los roles asumidos. Ahora bien, en cuanto a la temporalidad de ese sujeto, hallamos que por momentos evoca, por momentos observa; y, en muchos casos, la distinción de 50

Para seguir analizando el uso de los pronombres veamos, por ejemplo, que en el parágrafo “5” del “Libro Primero” de El Himalaya… el sujeto rescata de la memoria, y de un libro anterior, Fragmentos fantásticos (1965), la anécdota central del relato “Los patios del tigre” (1965: 11-12) –fragmento bastante autobiográfico, muy mentado y muy antologado–.

Diversos planos, afectivos, culturales, visionarios y, seguramente, otros más, se entretejen para dar un fragmento de poesía conmovedora: -Visité por primera vez el Jardín Zoológico de la mano de mi madre y ella buscó mi asombro.

Veía, pero no podía leer el caos de los cuerpos y gritos que saltaba en forma de locura.

Murmuré, y ya no era aquel que estaba de su mano: la voz/ salía de las jaulas, murmuré ahogado: sólo siento en mí el vuelo de los pájaros en lucha inmemorial con la luz, pues quieren huir de la tierra y el devorador llamado del tigre analogía del sol.

Dije y frente a la jaula del Señor, a su Casa de Miedo me diste el cristal, mi juego de pureza y te vi triste siempre.

(1970: 22-23).

Junto con la mención de la “locura” ocurre que el ‘yo’ ya no es un ‘yo’, sino un ‘él’; además, el lenguaje que busca, y que encuentra, es salvaje: proviene del espacio en que están encerradas las fieras; más adelante vuelve a ser un ‘él’, en este caso el de los pájaros. A su vez, aparece un ‘tú’ cuando enuncia “me diste”, cuyo sujeto gramatical no sabemos quién es: tal vez sea la madre, que lo llevó al Zoológico; tal vez sea el padre, ya que el cristal se asocia con el lenguaje, y en el “Segundo mural” de su primer libro (1957) es el padre quien regala a su hijo un juego con un mágico mosaico de vidrio, que en algo evoca el Aleph de Borges. Finalmente, ese ‘tú’ tal vez sea él mismo, el yo desdoblado, que se ve “triste siempre”. Las tres opciones son válidas y no se excluyen.

Respecto de lo “salvaje” y de la otredad, Bustos refiere en la mentada entrevista la naturalidad de que simplemente exista un otro.

Dice S.W.: “El felino caza, mata, devora al pájaro”, a lo que MAB contrapone: -No veo crueldad en eso. Es un signo de desesperación. El tigre es la noche que se mueve, los pájaros pertenecen al reino del día. El felino caza su otra cara, su opuesto perfecto. Como si la

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belleza se devorara a sí misma. Como si la belleza obligara a su otra cara a quedarse aquí hasta que el hombre mute y sea ángel, sea su esencia. Los pájaros entienden a las zarpas.

(S.W., 1970: 51) La noche supone el día, la vida es inseparable de la muerte, lo blanco implica lo negro. El otro, lo otro, es porque uno es, y viceversa.

En el parágrafo “6” el sujeto le habla por segunda vez a un ‘tú’, y por primera vez de manera extensa. No sabemos de quién se trata, pero, por alguna referencia remota, como los ojos verdes, o bien por continuidad referencial respecto del apartado anterior –el del Jardín Zoológico–, podría ser la madre.

Lo cierto es que, sin duda, es un ‘tú’ íntimo, un ‘tú’ querido que, sin explicarse el cómo, guarda relación con el cristal. Aquí, entre este ‘tú’, el ‘yo’ que enuncia y el ‘él’ del cristal, el del cuerpo y el de las almas, hallamos otra confusión de identidades.

El ‘tú’, aparte de su referente no identificado, es un espejo del yo y, al mismo tiempo, su sostén. El ‘él’, la instancia de objeto o de tema, aparece como otro que habita al ‘yo’, como una entidad misteriosa, oscura o, sencillamente, desconocida. Es la apertura del yo a todas sus posibles e improbables otredades. El sujeto se erige como enigma para sí mismo; enigma que puede ser un peligro, o una esperanza; enigma conectado con la sexualidad en su sentido más pleno de búsqueda de completud, que no encuentra jamás su término, sino en la muerte (Bataille, 1957); enigma como lo animal, esa parte más o menos desconocida que se suele negar o, al menos, se pretende domesticar. A modo de ilustración de este último caso traemos a colación un texto de Visión de los hijos del mal (1967), “Potro del confín”.

yo que habla, por tanto civilizado, no logra armonizarse con el ‘él’ “desaforado” del potro.

El conflicto y la tensión son desesperadamente insuperables, llegan hasta el límite.

En El Himalaya… las fronteras se desdibujan[16], no hay separación entre lo profano y lo sagrado. En otros términos: lo supuestamente sagrado, en tanto relativo a la religión, es puesto en un lugar inadecuado hasta la herejía, cosa que Bustos viene haciendo de diversas maneras desde su primera obra. Por ejemplo, en Cuatro murales (1957) hay un niño que, de pura soledad y aburrimiento, fabrica un golem; y un adolescente, al que su padre cree loco, cuyo destino –así lo descubre– es ser profeta. En Fragmentos fantásticos (1965) y en Visión de los hijos del mal (1967) leemos enunciados claramente heréticos mediante los cuales se busca escandalizar, a la par de reírse de una solemnidad infructuosa en el terreno de la íntima experiencia religiosa. En especial, Bustos toma elementos propios de la religión católica, la que le es más afín culturalmente – pero no es la única religión que conoce–, y con toda deliberación los expone burlonamente desde el lugar del maudit.

En “Potro del confín” lo animal es un ir y venir agotador y desenfrenado hacia y desde el límite inalcanzable, la zona de zozobra. El 51

Cultura Precolombino laberinto sirve de guía al abrumado lector.

El andar del huidizo yo poético transcurre en zona límite constantemente; límite entre vida y muerte, límite entre locura y sanidad mental, límite entre lo bueno y lo malo. Es decir que habita en zona de frontera, donde cada una de estas categorías recién aludidas es puesta en tela de juicio. Esta misma actitud desbaratadora de certezas opera sobre la occidental dicotomía sagrado/profano. ¿Dónde está lo sagrado en El Himalaya…?

Para comenzar de la manera más fácilmente asequible, diremos que en El Himalaya… lo sagrado está presente mediante la alusión a prácticas rituales, como, por ejemplo, la comunión eucarística y el sacrificio humano. En el parágrafo “3” del “Libro Primero”, el sujeto recuerda haber tomado la Primera Comunión y, sin quitarle la validez que este sacramento tiene, le agrega otra, que él llama “salvaje”

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No es fortuito, aunque sí enigmático, que, inmediatamente a continuación, aparezca por vez primera Aquelarre, extraño personaje recurrente con trazas de naturaleza divina: “Aquelarre, la desnuda la inocente que camina sobre campos de fuego, en campos de llamas frías ramas del árbol de la muerte comulga en su cuerpo.”

(1970: 20) Según los sabios aztecas de Anahuac, la divinidad de la que emanó todo el universo es de carácter dual, masculino y femenino. En su aspecto masculino, al creador lo nombraron Ometecuhtli (ome= dos, tecuhtli= señor), y al principio femenino, Omecihuatl (ome= dos, cihuatl= señora). Son el Señor y la Señora de la Dualidad[17].

Los Nahuas representaban a Ometecuhtli con túnica bellamente adornada y falo de pedernal, símbolo de luz. Él es Huehueteotl, el Dios Viejo, padre de los dioses y de los hombres. Omecihuatl tiene toda la presencia de la Virgen, la madre Tonantzín; los Nahuas la representaban con manto azul de extraordinaria belleza. Tanto este color como sus atributos esplendorosos son los propios de Aquelarre cada vez que aparece en El Himalaya…, salvo en el sacrificio de Marina, la Malinche, donde solo es nombrada, sin mención de su aspecto físico.

Aquelarre. ¿Por qué acude MAB reiteradamente al sacrificio? En primer lugar, es el modo de hacer sagrado, como lo dicta la conocida etimología latina; aparte, es el ámbito donde los seres, las cosas, pierden su faz utilitaria y a través de la destrucción son devueltas a su pura intimidad donde irradia el ser, la vida exuberante y sin otro fin, en términos de Georges Bataille (2007); es un instante de presente absoluto.

Asimismo, lo sacro se introduce mediante la referencia a personajes y a elementos de variada índole religiosa, por ejemplo: el Golem de la Cábala judía; las deidades Huehuetéotl, Coatlicue y Xipe-Totec del panteón azteca; el concepto de Dharma y el personaje de Arjuna del budismo que, según alfunas opiniones, no es exactamente una religión, sino una filosofía práctica orientada a la búsqueda trascendente. Es decir que en El Himalaya o la moral de los pájaros lo sacro se Si bien son ritos diferentes, considera en su dimensión indudablemente, ambos antropológica. Pero no se –Primera Comunión y queda en este punto de extracción del corazón– son sacrificios: hay una ofrenda de enciclopedia cultural. cuerpo y de sangre para que otro viva, sea el sol, sea el que A su vez, lo sagrado está presente como aquello recibe la forma eucarística; inasible, o intransmisible, con siempre, en última instancia, lo que el hombre se relaciona, es en pro de la humanidad es decir ‘lo otro’. Rudolf Otto, entera. El cristal que cuelga en Lo santo. Lo racional y lo del cuello del niño, que yace irracional en la idea de Dios se sobre su pecho cuando toma centra en la captación de lo su Comunión Primera,

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Quetzalcóatl

Huitzilopochtli

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que no se amolda a sistemas de producción.

“Salvaje” es el atributo con capacidad de otorgar la faz de libertad: lo sagrado no es domesticable.

Por otra parte, los rasgos que se le atribuyen al cristal mediante los difrasismos “ígneo-frío” y “visible-invisible” dan cuenta del excedente de sentido que constituye su sema nuclear, en términos de semántica estructural.

Finalmente, señalamos que el cristal opera en el sujeto como lo numinoso, ya que en el momento del pleno contacto se da una especie de iluminación negativa y el sujeto advierte que es en la medida en que no es: “Si alguien me preguntara qué soy; porque cier/ tas sombras marean; le diría: no soy todo, ni nada, ni algo. Con mi cristal soy el planeta que te lleva por mares a tierras de oro y rapiña y el horizonte te lo doy yo.” (1970: 23/24).

En El Himalaya o la moral de los pájaros ‘lo otro’ se presenta de muy diversas formas.

Tal recurrencia variopinta se debe a que esa ‘otredad’ está en la base de su constitución.

Representa tanto el discurso del otro –que es lo nativo rechazado hasta el exterminio e, incluso, la negación–, como la puesta en discurso de ‘lo otro’, aquello que escapa a una única definición y que, al menos en este caso, se toca de manera innegable con lo sacro. Volvamos a Dorra cuando dice que lo numinoso “no por carecer de palabras carece de capacidad performativa” (2009: 27).

A su vez, insistimos en el carácter subversivo de lo sagrado en este texto, puesto que a fines de la década del sesenta y a principios de la del setenta no era precisamente la temática religiosa la que tenía preeminencia en la literatura argentina. Sin duda, Bustos es un marginal y un revolucionario al permitirse la elaboración de una obra que se aparta de las sendas en ese momento legitimadas.

Construye una obra que incide tanto en lo político como en lo más íntimo, recorre esta 54

amplia y ambiciosa gama –declarada, por cierto en el párrafo inicial de la “Obertura”: “Quiero que este Libro o Libros […] sea la historia de […] algo que unió la imagen de milenios del hombre y los cielos en mi corazón” –1970: 15–). Y lo hace sin sumarse a cánones de ninguna índole, lo cual resulta altamente coherente, si el móvil de base, al menos uno de ellos, es dar cuerpo a ‘lo otro’.

Dice Miguel Ángel, en larga cita:

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L

a astronomía precolombina es el desarrollo de esta ciencia en los pueblos que habitaban el continente americano antes de la llegada de Cristóbal Colón y su posterior colonización por las potencias europeas.

Las diversas civilizaciones que habitaban América tenían grados de desarrollo muy diferentes. Algunas de ellas estaban técnica y científicamente muy desarrolladas e incluso había civilizaciones, ya desaparecidas para entonces, que habían tenido una compleja estructura social y técnica.

El estudio del firmamento mediante la observación y su entrelazamiento con mitos es un proceso importante en la confección de las cosmovisiones de los pueblos preindustriales, y ciertamente desempeñó un papel destacado en las civilizaciones más complejas de la América precolombina. Ese estudio fue la base para el desarrollo técnico y económico al poder dar las pautas sobre los trabajos agrícolas y así incidir, con su producción, en el mantenimiento de una “casta” destinada a la investigación.

Astronomía precolombina Los mayas y sus calendarios El pueblo maya, que habitó el Yucatán mexicano y Guatemala antes de la conquista española, así como partes de lo que hoy es Belice, Honduras y El Salvador, tenía un alto grado de desarrollo en sus observaciones astronómicas, que usaba para confeccionar detallados calendarios que se entremezclaban con sus mitos y su concepción del mundo.

El calendario maya está basado en lo que se llama los ciclos sinódicos de la Luna, que van de luna nueva a luna llena. Pero debemos recordar: el ciclo sinódico mide la luna como se ve desde la Tierra. No es lo mismo desde la Luna. El otro ciclo de la luna es lo que usualmente se refiere como el ciclo sideral, que es la medida de donde la luna aparece en un lugar en el cielo y cuando reaparece en ese mismo lugar. El ciclo sinódico, que es la base del calendario lunar, tiene una medida irregular de 29 y medio días; el calendario sideral tiene una medida de un poco más de 27 días; así que pueden ver, entre 27 días

y 29 días, el punto intermedio es 28.

El año nuevo maya comienza en el solsticio de invierno, el 26 de julio, día en que la estrella Sirio asciende en conjunción con el Sol, y termina el 24 de julio del año siguiente (364 días).

El calendario consta de 13 lunas de 28 días cada una, divididas en cuatro semanas de 7 días cada una.

La primera semana es roja, inicia el conocimiento, la segunda es blanca de refinamiento, la tercera azul de transmutación y la cuarta amarilla de maduración.

El Haab, la “cuenta anual” maya, mide el año solar y lo cuenta en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados “Uayeb” se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados.

Varios científicos han discutido sobre la mayor exactitud del calendario maya comparado con el gregoriano, debido a que el Haab es muy exacto.

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Los incas y el culto al Sol El Sol, y su culto, parece ser una constante en las culturas de la Antigüedad, sin duda por el rol que el astro rey cumple en el “calendario agrícola”. Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza dominante y un símbolo de prestigio y poder.

En el Perú el culto al Sol se oficializó debido a las invasiones incas. Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra.

El Sol (“inti”, en quechua), al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o “patio de oro” en la ciudad del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.

El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol (“Inti Raymi” en quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad del Cuzco.

Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir eclipses.

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Diseño Precolombino

INFLUENCIA EN LOS SÍMBOLOS Y GRÁFICOS PRECOLOMBINOS Nuestra influencia del arte y la gráfica precolombina

A

ntes de la incursión europea al territorio americano ya existían formas de expresión artitistica propias de las culturas indígenas que habitaban el territorio americano, estas expresiones han tenido una importante repercusión en nuestra búsqueda de identidad colombiana ya que aunque la modernidad trajo consigo que muchas expresiones graficas se fusionaran y tomemos recursos de cada una de ellas, cuando nos hacemos la pregunta de nuestra identidad grafica colombiana nuestro indígena dormido y apaciguado sale a tomar su lugar en nuestra cabeza, porque es propio del ser humano buscar las soluciones siguiendo el origen de los acontecimientos.

En Colombia, cuya región montañosa es la “clásica” de la (llamada para la América precolombina: Región Intermedia) se destaca el trabajo en oro y cobre de las culturas Quimbaya, Manabí, San Agustín, Esmeraldas, Chibcha, Calima y Tairona.

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Este tipo de elementos se elaboraban mediante el procedimiento artesanal de la cera pérdida así como la fabricación de finísimas láminas decoradas con motivos de alambre o cintas, y figuras antropomorfas muy estilizadas en estos metales. También tejían telas de algodón y trabajaban la cerámica realizando las mismas figuras antropomorfas estilizadas que hoy en día es posible apreciar en museos de Colombia y de todo el mundo. Bellísimas expresiones de las artes en orfebrería aún se pueden admirar en el Museo del Oro de Colombia.

Los indígenas kunas de Panamá son famosos desde antes de la conquista hasta hoy por su excelente técnica textil. La expresión más importante de lo anterior son las molas, tradición que tiene sus inicios en la pintura del cuerpo (tatuajes), que luego fue transferida a la tela. Las molas representan el pensamiento cosmogónico, una visión gráfica del mundo lleno de colorido y pleno del significado antropomorfo y zoomorfo.

simetría, Formas simple, El poder del símbolo,El manejo de color.

La influencia del diseño precolombino ha sido realmente importante en nuestra expresión grafica, porque los aspectos antes mencionados no solo han sido aplicados en diseño comercial y artístico, sino que han transmutado a otro tipo de elementos que son característicos de nuestra identidad colombiana como la hamaca, el sombrero voltiao, las típicas chivas, los tejidos.

Etc., formado a si una nueva forma simbológica a partir de expresiones precolombinas.

Capítulo 3

DISEÑOS PRECOLOMBINOS

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Diseño Precolombino

EL DISEÑO GRÁFICO Y LAS COLECCIONES DE CERÁMICAS PRECOLOMBINAS Desde el diseño a nivel nacional y regional se viene analizando la accesibilidad a la iconografía precolombina y la importancia que esta tiene para los emprendimientos creativos, al tiempo que se revisan las políticas de diseño y organismos que lo promuevan. Sin embargo, hay escasos registros de la iconografía plasmada en la cerámica precolombina local, lo que limita el consumo en la industria y artesanía creativa en Cotopaxi. El presente trabajo busca superar ese problema. Se vincula con el proyecto de investigación de la Universidad Técnica de Cotopaxi (UTC), “Inclusión de expresiones culturales precolombinas en el diseño gráfico moderno”, cuyo objetivo consiste en registrar la cultura material cerámica disponible en la ciudad de Latacunga para ponerla a disposición de los estudiantes de la carrera de diseño gráfico de la Universidad Técnica de Cotopaxi y aportar así, tanto en el debate del diseño gráfico y su relación con la cultura material, como en la valoración del potencial estético de la provincia y el país.

La provincia de Cotopaxi es parte de las 24 provincias que comprende el Ecuador.

Está ubicada en el centro del país y fue creada el primero de abril de 1851. Está integrada por los cantones Latacunga, La Maná, Pangua, Pujilí, Salcedo, Saquisili y Sigchos. La provincia cuenta con una población de 409.205 habitantes. Su capital es el cantón Latacunga, con una población de 191.539 habitantes.

Se encuentra ubicada a 89 km de la capital del Ecuador, Quito. Concretamente, está localizado en la hoya de Patate, cuenta con el volcán Cotopaxi, de 5897 m, considerado como uno de los volcanes activos más altos del mundo. La provincia está atravesada por los ríos Cutuchi con sus afluen tes Manzanahuayco y Rumiñahui; además de los ríos Yanayacu, Nagsiche, Chalupas, Illuchi, Patoa, Pumacunchi y Quindigua. La provincia cuenta también con la Laguna de Yambo y el

Quilotoa, sus principales atractivos turísticos naturales Los inicios de los asentamientos humanos en el Ecuador se relacionan con el periodo paleoindio hacia los 10 000- 600 a.

C. de la época prehispánica. De acuerdo con el portal del Consejo Provincial de Cotopaxi (2015), las investigaciones arqueológicas demuestran que los primeros habitantes de la región que comprende el área de Cotopaxi pertenecieron a asentamientos de los Chibchas, para después constantes desplazamientos Cayapas-Colorados, Atacameños y Quijos nacieron los cacicazgos Tacunga, Mulliambato, Píllaro, Quisapincha, Panzaleo en otros pobladores anteriores a los Inca.

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Diseño Precolombino Aquellas historias, que a gritos buscan ser escuchadas, aparecen en sus tejidos mediante diseños coloridos, a través de figuras que Los diseños precolombinos desde la representan elementos de la naturaleza y por perspectiva del diseño gráfico no es un medio de formas geométricas que muestran estudio sistemático, a excepción de algunos la estructura esencial de los elementos enfoques aislados, llamamos diseño representados. Todos estos elementos toman precolombino a los gráficos propios de las como referente algo en particular, los más culturas precolombinas que aparecen en los habituales son las estrellas de ocho puntas, vestigios de antiguas ruinas, conservados los rombos, las espirales o la representación en museos, bibliotecas, cerámica, orfebrería de una serpiente enroscada, un caracol o las y arquitectura. Incluimos este concepto de manchas del pelaje de los felinos, los círculos diseño precolombino en un concepto amplio radiados y el zigzag; las formas figurativas de diseño gráfico que puede cubrir cualquier hacen referencia a las plantas, flores y manifestación gráfica explícita citada en los animales que viven cerca de las distintas objetos producidos por el hombre. comunidades. Para estas comunidades todo tiene un sentido, un ser, una esencia y un significado preciso para la comunidad. En un país como Colombia, donde lo que más impacta es aquello que viene del exterior, aquellos diseños dotados de vida, historia y color, que actualmente son reconocidos como arte y que han estado por años en nuestra cultura, lograron tomar voz para dar muestra Colores, formas, figuras, rituales, todo esto, son de la belleza de nuestras raíces, para hacernos aspectos provenientes de las culturas indígenas, ver la riqueza y creatividad de los artesanos aquellos grupos de los cuales poco se habla, pero que poco a poco han sido referentes para que son la base de nuestro mundo, son las raíces el mundo de la moda, el arte y el diseño, de nuestras respectivas culturas, que hasta el día y es que, claro, algo tan bello es digno de de hoy se han esmerado por mantenerse y por ser mostrado por todas partes para que los conservar sus costumbres. Cada cultura indígena colombianos estemos orgullosos de nuestras tiene aspectos que la caracterizan, en este caso, raíces indígenas. el punto de enfoque se centra en sus tejidos y aquellas figuras que lo componen.

No sólo es conocer el objeto, sino también

Historias entre telas

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Los tejidos de las comunidades indígenas son el medio a través del cual ellas pueden subsistir. En estos tejidos las mujeres plasman, en tela, en hilo o en chaquiras, su cosmovisión (su manera de ver el mundo y cómo lo interpretan), cosmogonía (cómo ellos creen que fue el origen del universo y su evolución) y cosmología (la visión que tienen, en términos generales, del universo y sobre cómo se constituye), ellas representan la fuerza y el espíritu de la fertilidad. Esos tejidos son el arte, son la belleza de cada cultura que busca contar una historia, aunque, ante la mirada del público, esa historia por medio de un símbolo resulte difícil de comprender.

el simbolismo que hay detrás de él; estudiar cada aspecto de cada cultura y cómo ésta puede ser mostrada en el mundo gráfico con la intención de hacer notar esa voz que dice “aquí estoy, en las raíces de vuestro corazón”. Mediante el diseño gráfico se puede rescatar, fomentar y hacer que se reconozca la diversidad cultural y étnica de las comunidades indígenas de Colombia; resaltar todas sus costumbres y proyectar hacia el mundo el reconocimiento de las raíces y de las riquezas culturales. Por medio del diseño se muestra el orgullo de nuestra cultura, se destacan sus valores y se posibilita la apropiación de nuestras raíces, asimismo se empodera a estas comunidades, dueñas

Diseño Precolombino

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Diseño Precolombino

PRECEDENTES DEL ESTUDIO DEL DISEÑO PRECOLOMBINO DE COLOMBIA

L

a investigación sobre el pasado prehispánico de Colombia cuenta con resultados importantes en el área arqueológica. Diversas publicaciones que han sido patrocinadas por entidades estatales o privadas reflejan la extensa bibliografía existente. Así mismo, la cultura material se ha valorado como expresión artística, tanto en la exposición de piezas en museos como en publicaciones. Es el caso de la Historia del Arte Colombiano Salvat (1977), que dedica tres de sus siete tomos a las culturas precolombinas.

También algunos artistas se han interesado por los componentes estéticos integrándolos a sus obras y unos pocos han publicado sobre el análisis estructural de los objetos, especialmente de los monolitos de San Agustín (Departamento del Huila).

Desde la perspectiva del diseño, los estudios son escasos, mas no el interés por el tema.

Se puede afirmar que de modo general la producción de diseños basados en culturas precolombinas se desenvuelve en dos vertientes. Una consiste en la adecuación de las piezas de orfebrería o cerámica a partir de la gráfica precolombina, derivando en publicaciones que más adelante referiremos, y otra, la aproximación a este tipo de formas para generar diseños de marcas y diferentes piezas gráficas o publicitarias evocadoras del diseño precolombino. intención de destacar las obras como producto artístico que como producto diseñado. Una de las primeras publicaciones en referir aspectos relacionados con el diseño es “La civilización chibcha” (1922. Reeditado en 1972) de Miguel Triana (1859-1931). Aunque no se trata de una alusión directa, este autor consideró que una serie de signos pintados en piedras de la meseta cundiboyacense1 podría ser un

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prototipo de escritura por lo que las denominó “jeroglíficos”. Según sus palabras “aunque no pueden calificarse como alfabeto, sí pueden considerarse como elementos básicos de un sistema gráfico de expresión” (1924:3). Los motivos copiados por él mismo y clasificados en láminas (1) según la localización geográfica, fueron presentados en el Tercer Congreso Panamericano de Lima en 1924 y se publicaron muchos años después de su muerte, en 1970 por el Banco Popular. Este compendio es una de las bases que permiten el reconocimiento de la gráfica como trasmisora de sentido “con la esperanza de que el estudio comparado de ellos sirva algún día para comprender su recóndito significado”, como Triana expresa al final de la introducción de dicha publicación.

Siguiendo a Triana, Darío Rozo (1938:1024) desarrolla una propuesta de lectura de los grafismos chibchas relacionándolos fonéticamente. Tomando como base los estudios del filólogo español Cejador y Frauca, publicados luego de su muerte en el año1927, referentes a las inscripciones de tiempos remotos hechas en territorio vasco, Rozo hace una comparación con los signos muisca y logra determinar algunas frases (2).

Diseño Precolombino Más adelante, Núñez Jiménez (1923-1998), investigador nacido en Cuba, recorrió buena parte del territorio americano recogiendo motivos del arte rupestre.

Entre sus publicaciones destacan: Petroglifos del Perú -4 Tomos- (1986) y Cuba: dibujos rupestres (1975).

Entre otros lugares, estuvo en la región central de Colombia, antigua zona muisca. El autor pone en duda las afirmaciones de Triana en un ensayo sobre las pictografías de Facatativá (1959:42) por cuanto “no se ajusta a las modernas directrices de la prehistoria americana, refiriéndose a la cultura Maya, que si logró “una verdadera escritura jeroglífica”. Sin embargo, su propio estudio está dirigido a cierta interpretación estilística de las representaciones de ranas y lagartos esquematizados (3) las cuales clasifica siguiendo un proceso de estilización del naturalismo hacia los trazos más simples (op. cit:29). Para éste se inspira en el trabajo de Triana. Alrededor de los años treinta los artistas “Bachués”2 , tuvieron en común el interés por el rescate del pasado indígena y promovieron su valor frente al arte foráneo.

En un manifiesto publicado en el diario “El Tiempo” del 15 de junio de 1930 proclaman: “Hemos oído la llamada de la tierra y trepados sobre el anillo de nuestro meridiano, pregonamos su excelencia”3 refiriéndose al arte precolombino. El grupo estaba conformado

Motivos ornamentales precolombinos. Luis Alberto Acuña

por: Hena Rodríguez, Darío Achury, Rafael Azula, Darío Samper, Tulio González y Juan P. Varela. A partir de ese momento, otros artistas también fueron llamados “Bachués” por comulgar con los postulados de ese grupo y reflejar en su obra tales fines. Algunos de ellos fueron: Rómulo Rozo (4) y Luis Alberto Acuña, quienes representaron en su obra a personajes de las leyendas Muisca y Pedro Nel Gómez, quien integró en algunas de sus obras iconografía precolombina.

Pero una clara muestra de aplicación, son las letras capitales que diseñó para su libro “Los indios colombianos” (1942), uno de los primeros intentos de diseñar tipografías con identidad.

En este libro también traslada gráficamente motivos precolombinos en composiciones que abren cada uno de los capítulos.

En el mismo libro incluye los diseños que presentamos Según su criterio son los más característicos de la ornamentación.

Es importante detenernos en Luis Alberto Acuña (19021992) puesto que su vida y obra estuvieron vinculadas con el arte precolombino y además porque cuenta con algunos diseños basados en éste. En su Casa-Museo de Villa de Leyva (Boyacá), se pueden apreciar desde obras escultóricas sobre mitos y leyendas Muisca, hasta diseños de tapices con motivos precolombinos.

Por su parte Félix Mejía en 19466 , a partir de su compilación de motivos rupestres, realizó una comparación estilística con colecciones de museos encontrando que los grafismos tenían similitudes con objetos orfebres precolombinos. Además, propuso algunos argumentos para la interpretación: que representaban cosas para recordar algún hecho o que 65

Diseño Precolombino que quizás serían expresión de sentimientos religiosos.

También deja entender que pudieron ser realizados para el placer estético. Así mismo hace una crítica a Triana sobre sus interpretaciones, a las que considera un poco aventuradas. por el Banco de la República en Historia de la caricatura en Colombia (1986-1987:59 y 19).

No obstante las anteriores aproximaciones, la motivación por conocer la base estructural del diseño precolombino comienza a mediados de los años sesenta, cuando dos profesores de la Universidad Nacional de Colombia, Eugenio Barney Cabrera y Luis Angel Rengifo, acometieron el análisis estético de la escultura sanagustiniana. Sus aportes, que son fundamentales en el acercamiento a los aspectos relativos al diseño, están consignados en dos publicaciones de dicha universidad: “El arte Agustiniano, boceto para una interpretación estética” (8) de Barney Cabrera (1964) y “La proporción armónica en la estatuaria Agustiniana” de Rengifo (1966), del cual mostramos dos planchas en la figura 9. Junto con los anteriores, el profesor Pablo Gamboa Hinestrosa (1982), artista y antropólogo, dirigió el análisis a la forma escultórica de la misma cultura. Además ha realizado investigaciones sobre las culturas Tumaco y Quimbaya que cuentan ya con publicaciones.

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sobre las culturas Tumaco y Quimbaya que cuentan ya con publicaciones.

. Proporciones armónicas de monolitos de San Agustín. Luis Angel Rengifo 1966.

Análisis de componentes gráficos de la estatuaria Sanagustiniana. Eugenio Barney Cabrera

Es importante reseñar los aportes de César Velandia Jagua (1994), sobre las formas de San Agustín; aunque en este estudio no esté considerada la dimensión del color y parte del análisis esté dirigido en este sentido. Este aspecto denota cuan amplio es el universo simbólico presente en el diseño (10).

Señala este profesor de la Universidad del Tolima, que “el color es también forma y como tal hace parte inextricable de los códigos de comunicación social” (1994:83). Aunque en nuestra opinión, no consideremos que el color es forma, sino que puede hacer parte de la forma, las hipótesis sobre las relaciones del color con el simbolismo merecen ser tenidas en cuenta. El autor desarrolla un análisis estructural de la iconografía de esta cultura, que según

Diseño Precolombino expresa se debe entender desde la representación estética, lo cual resume de esta manera: “constituyen la articulación de un sistema estructurado de significantes no lingüísticos y, por ende, un lenguaje en imágenes visuales, táctiles, sensibles, o sea, un lenguaje icónico”.

David Consuegra (1939-2004), pionero del Diseño Gráfico en nuestro país, tuvo múltiples intereses sobre los temas inherentes a la disciplina y entre ellos fue relevante el del diseño precolombino. Se reconoce a través de su obra, conformada por el diseño de marcas, cuya base prehispánica es notoria. En el artículo escrito para la revista Arte Facto, muestra varias de sus marcas basadas en la gráfica indígena y en el texto hace una crítica sobre la falta de compromiso del diseñador con las expresiones gráficas autóctonas, como también sobre el escaso interés por parte de las instituciones educativas de procurar el conocimiento de las culturas colombianas en lo que tiene que ver con los mitos, las expresiones plásticas y el folclore. Otro de sus aportes al diseño colombiano fue el diseño de un libro-catálogo para el Museo del Oro publicado con motivo de su reinauguración en el año 1968, “La ornamentación calada en la orfebrería indígena precolombina de piezas Muiscas y Tolima” en el cual traslada a la gráfica los objetos orfebres para luego disponer con eficaz diseño las formas en relación positivo-negativo unicolor sobre el blanco del papel, en el espacio formato cuadrado (11 y 12). Su propuesta fue innovadora para la época, dadas las limitaciones en las técnicas de impresión, convirtiendo un simple catálogo en un libro de interesante diseño.

El Museo del Oro y el Museo Marqués de San Jorge han sido instituciones promotoras del arte precolombino colombiano a través de la exposición de sus colecciones, así como, de exposiciones temporales sobre temas específicos.

El primero, actualmente en renovación, ha incluido más objetos cerámicos en el nuevo montaje lo cual permite tener una visión general sobre cada una de las culturas precolombinas. La labor divulgativa del museo divulgativa del museo ha estado presente durante los años de existencia, en exposiciones, en conferencias y en publicaciones como el Boletín del Museo del Oro, donde se presentan los resultados de investigaciones, algunas de ellas de tipo iconográfico. Un proyecto comenzado en el año 1988 que aún continúa son las “Maletas didácticas” destinadas al préstamo escolar. Estas maletas contienen réplicas de piezas precolombinas, objetos indígenas actuales y cartillas-guía para el profesor con explicaciones y sugerencias de actividades.

El diseño es producto de un equipo interdisciplinario, tanto de funcionarios del museo, entre estos diseñadores, como de especialistas externos.

Pieza orfebre tolima

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Diseño Precolombino

El estudio del diseño precolombino en otros países latinoamericanos

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ntre los países latinoamericanos, México destaca por el estudio del diseño precolombino. La investigación sobre la gráfica de grifos y Códices ya ha obtenido resultados satisfactorios. Sin desconocer los valiosos estudios de Eduard Seler (1963), sobre la iconografía del Códice Borgia y de Laurette Séjourné (1984), sobre la iconografía de la serpiente emplumada Quetzalcóatl, entre otros tantos estudios del mismo tipo, nos permitimos reseñar el de Román Piña Chan (1993), por estar cerca de nuestro estudio, es decir de las formas esquemáticas y su posible representación de elementos naturales.

Su investigación, sobre formas de la glífica Olmeca, otorga claves para reconocer en las figuras geométricas signos correspondientes a la cosmovisión de esta cultura.

En otros países el estudio del diseño precolombino es incipiente. Sin embargo, diversos diseñadores lo han abordado, por lo cual, nos parece importante hacer mención de algunos de ellos, considerando que son una base seria para los estudiosos del diseño precolombino en general, tanto por sus propuestas y el rigor de su trabajo, como por la afinidad con la presente investigación.

Comenzamos esta reseña con el trabajo de Vicente Nadal Mora, quien fue profesor de la Academia de Bellas Artes de Buenos Aires, y publicó una recopilación de motivos precolombinos de diferentes culturas, dibujados por el mismo, en su libro: “Manual de arte ornamental americano autóctono” (1943). Su intención fue dar a conocer, y por ende valorar, estas expresiones proporcionando un archivo de imágenes, útiles tanto para los estudiosos de arqueología americana como para los artistas, quienes

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Diseños del Manual de arte ornamental americano autóctono. Nadal Mora. 1943

los podrían utilizar en composiciones ornamentales.

No obstante, su aparente desdeño por la organización del material aparece en algunas láminas el interés por la clasificación, lo que contribuye a determinar que en el arte precolombino hay motivos similares en las diferentes culturas americanas (23). Resulta interesante observar que en la introducción Nadal señala que existe una coincidencia en el uso de ciertas formas en culturas antiguas como la griega y la egipcia, entre ellas, la espiral, el signo escalonado, el zigzag y las volutas, y que en el índice por naciones se puede notar el abundante material de Argentina, México y Perú, pero también la escasez en otros países. Por ejemplo, en Colombia, donde sólo hay tres ornamentos que están junto con los de otros países.

Diseño Precolombino

Diseño Precolombino. César Sondereguer. 1987

Pese a que el arte precolombino de Argentina no está muy difundido, encontramos un interés creciente por el diseño desde los años ochenta del siglo pasado, destacándose el profesor César Sondereguer, quien se ha preocupado por divulgarlo a través de la cátedra Diseño y Arte Precolombino que creó en la Universidad de Buenos Aires y también mediante sus libros. En el año 1999 publicó un catálogo de iconografía precolombina (24), donde refiere la necesidad de abordar el estudio para la comprensión iconográfica, ontológica y estética del diseño precolombino.

En el 52° Congreso Internacional de Americanistas (Sevilla, julio de 2006), presenta la ponencia “Necesidad de una estética precolombina” en la cual llama la atención sobre la falta de un enfoque fenomenológico de la estética precolombina, que integre “concepto, diseño, morfología, plástica y comunicación” para lograr la comprensión del pensamiento visual indígena, considerando que hasta el momento, la investigación ha sido parcial y superficial, al no examinar los fundamentos ideológicos, temáticos y estéticos que revelarían el contenido

integral de la obra plástica amerindia.

Alejandro Fiadone trabaja sobre los procesos de abstracción en la realización de diseños de la cerámica precolombina argentina, motivado por la falta de fidelidad en la reproducción de los diseños. Especialmente las realizadas por antropólogos y afines, pues manifiesta que responden a fines científicos, por lo cual no son útiles para su utilización en el diseño. Por esta razón, su trabajo consiste en desarrollar imágenes fieles a las originales, regularizando geométricamente los diseños para posibilitar su

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Diseño Precolombino reproducción en cualquier medio o técnica.

Pero este no es su único objetivo, sino también el de revalorizar los signos en su condición de convención simbólica. Los resultados de su propuesta están en “El diseño indígena argentino” (2001), en el que, además de adecuar los diseños, hace una clasificación de las formas de animales y otra de las formas geométricas.

Además de hacer un análisis de la gráfica de las diversas culturas precolombinas de Argentina, en un apéndice del libro presenta la influencia del diseño indígena en la vestimenta del “gaucho”.

Eduardo Gabriel Pepe es otro de los diseñadores que estudia la morfología de motivos precolombinos como base para la creación de nuevos diseños. Así mismo, su intención es dar a conocer los valores identitarios de la iconografía, según lo expresa en la introducción de su libro “Diseño Indígena Argentino“ ”(el estudio) es una aproximación a una gráfica autóctona donde poder reconocerse, una gráfica que forme parte de nuestra cultura regional, es decir un diseño aborigen, un diseño actual y representativo de este lugar”.

La metodología utilizada por Pepe es una muestra del trabajo sistemático que es posible realizar en 70

la enseñanza del diseño gráfico. A través del estudio de casos donde está definida la coherencia formal, hace una clasificación de los elementos comunes de la ornamentación cerámica en tablas morfológicas y luego establece gráficos de frecuencia de repetición de los elementos (26). En el capítulo final de su libro (op.cit.:5986) aborda lo que denomina “creación controlada de la forma”, suministrando una serie de ejercicios prácticos para crear composiciones con los elementos reelaborados del diseño indígena.

En Chile, Carlos González Vargas (1984) dirige su estudio al carácter simbólico de las formas de la cerámica Mapuche, haciendo una distinción entre las formas “abstractas geométricas” y las “biomorfas”, dedicando su atención a las abstractas geométricas. Pero su análisis no se limita a la vista frontal del objeto sino que toma varios puntos de vista: Planta superior e inferior, vista frontal, anterior y posterior, y los laterales derecho e izquierdo, permitiendo una observación más detallada para lo que es su interés particular: analizar las series iconográficas constantes y frecuentes de signos tomados de vasijas y platos mapuche, especialmente las formas de estrella que no se detectan en la vista frontal, en las que se aprecia un diseño lineal compuesto por triángulos, pero que si el objeto se

observa en planta, las formas estrelladas se pueden distinguir (27). Mediante un análisis sistemático, determina algunas claves astronómicas para encontrar 3 posibles sistemas calendáricos Mapuche.

Además de la extensa exposición de su teoría, el investigador señala que hay formas que se repiten en las culturas americanas, independientemente del lugar geográfico y que incluso se pueden observar en la artesanía. De acuerdo con esto, relaciona formas de la iconografía indígena de Norteamérica México y Perú, para demostrar esas constantes.

Por su parte, Milla Euribe, hace un amplio estudio sobre la iconografía precolombina, especialmente del Perú.

En su libro “Introducción a la semiótica del diseño andino precolombino” (1990), manifiesta que “el diseño es una respuesta de la forma a la función, para cuya precisión considera los factores funcional, estético y técnico que organizan su estructura”. Su trabajo, coherente con este principio, incluye aspectos como el simbolismo y la composición simbólica y además establece unas “Leyes de formación del diseño” que se refieren a los factores simbólico, funcional y estilístico (28). Así mismo, analiza la iconografía geométrica, determinando estructuras de ordenamiento, de formación y de síntesis.

Diseño Precolombino

. Proyecciones de una vasija mapuche.

Carlos González Vargas.1984.

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Diseño Precolombino

LA GRÁFICA Uno de los medios más comunes de expresión con los que cuenta el ser humano es la gráfica.

Sus usos son tan variados que está presente tanto en la sencillez de un dibujo como en la complejidad de operaciones matemáticas.

Tradicionalmente se la ha vinculado con la producción editorial y su campo está definido como, términos que reúnen en un solo conjunto todos los procesos de impresión.

En el arte, la producción seriada de obras elaboradas mediante técnicas de grabado se denomina. En el diseño, el término se ha asociado de manera general al dibujo y a la ilustración, existiendo además una clara diferenciación entre el diseño gráfico y el diseño industrial. El primero se refiere a la gráfica y el segundo al objeto industrial.

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En los primeros tiempos en que se consolidaba la disciplina del diseño gráfico, hacia los años treinta en Europa, la gráfica se entendía como la producción de piezas informativas impresas, especialmente la de los carteles. Luego, generadas por la era industrial, nacieron otras necesidades que el diseño gráfico debía atender: las marcas institucionales y los sistemas señaléticos son algunas de ellas. Hoy en día se ha producido un desplazamiento del término que definía el campo del diseño gráfico hacia otros ámbitos, resultando que los límites de la disciplina devengan difusos, por lo que se ha replanteado aquella concepción inicial del diseño gráfico que entendía la gráfica exclusivamente como la producción de diseños en un espacio bidimensional cuyo sustrato principal era el papel. Actualmente el concepto de diseño gráfico, aunque su campo siga siendo el visual, no sólo se refiere al trabajo sobre papel sino que ha incursionado en otros medios, desde la concepción de la gráfica presente en el dibujo, la ilustración y el grabado a la producción editorial, su

proyección se extiende hacia la pantalla de carácter electrónico en la era digital.

Para comenzar, nos remitiremos al significado del término con el fin de definir su esencia para luego centrarnos en el ámbito del diseño gráfico, que es donde reside nuestro interés.

Diseño Precolombino El término primeramente alude a la escritura, de la que se puede inferir el dibujo, pues la acción de escribir implica el movimiento de la mano que traza con algún instrumento sobre una superficie plana. Aunque el dibujo se puede dar en superficies volumétricas, el plano es en esencia su soporte.

La segunda alusión es a la imprenta, es decir a la reproducción seriada de imágenes por medios mecánicos. La imprenta es uno de los medios en donde se desarrolla la gráfica en cuanto que se tiene la posibilidad de multiplicar un modelo mediante sellos (tipo, clisé son otras denominaciones). El sello es el instrumento para marcar, dejar huella, estampar o imprimir.

En la segunda acepción, el término es aplicado a las figuras o signos que se utilizan en.

De acuerdo con esto, los signos y figuras son expresiones gráficas que sirven para describir y demostrar, pero la definición no precisa en qué medio físico están definidas.

Sin embargo, la figura está determinada por la forma exterior de un cuerpo que se diferencia de otro (op. cit). Aunque signo y figura parecen ser equivalentes en sus respectivas definiciones, a partir de la disciplina semiótica, el signo debe considerarse desde la perspectiva de la comunicación, con todas sus variantes de significación formando parte de un lenguaje codificado. A nivel visual, el signo icónico puede ser gráfico; y hacemos precisión en esta posibilidad puesto que la iconografía no se refiere sólo a la gráfica, sino que también se refiere a la imagen fotográfica. Y no sólo existe en el espacio plano, sino que también está presente en formas tridimensionales.

El Diccionario de la Real Academia Española (1992), define así el término: Iconografía: descripción de imágenes, retratos, cuadros, estatuas, monumentos, y especialmente de los antiguos. Esta última aclaración, no aparece en el Diccionario de la Comunicación (1988), en cambio sí agrega: . Esta acepción definiría a la iconografía desde dos puntos de vista, el artístico y el editorial.

En consecuencia, se puede deducir que la gráfica en su concepción original se refiere al dibujo, entendido como el trazo mediante un instrumento adecuado sobre una superficie.

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Capítulo 4

Arquitectura

Piramides de Chichén Itzá 75

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Arquitectura Precolombina

Tikal

Civilización Maya Precolombina

T

ikal es uno de los mayores yacimientos arqueológicos y centros urbanos. Está situado en el municipio de Flores, en el departamento de Petén, en el territorio actual de la República de Guatemala y forma parte del parque nacional Tikal, que fue declarado Patrimonio de la Humanidad, por Unesco, en 1979.1​Según los glifos encontrados en el yacimiento, su nombre maya habría sido Yax Mutul.

La arquitectura de la antigua ciudad está construida de piedra caliza e incluye los restos de los templos, que se elevan más de 70 metros, grandes palacios reales, además de una serie de pirámides menores,

palacios, residencias, edificios administrativos, plataformas y monumentos de piedra con inscripciones. un edificio con barras de madera en las ventanas y puertas, que parecía haber sido una cárcel.

También hay siete pistas para jugar el juego de pelota mesoamericano, incluyendo un conjunto de tres pistas, en la Plaza de los Siete Templos, una característica única en Mesoamérica.

seis pirámides muy grandes, cada uno soportando la estructura de un templo, en la parte superior. Algunas de estas pirámides tienen una altura de más de 60 metros.

Se estima que cada uno de estos grandes templos podría haberse construido en tan solo dos años.

Las pirámides de Tikal fueron posicionadas una frente a otra y las salas que se construyeron en la parte superior de las pirámides tienen depresiones en las paredes de piedra, que sirven como amplificadores del sonido de la voz.

los Ahau adquirió cualidades casi divinas. Debido a los Tikal cuenta con miles resonadores de piedra en de antiguas estructuras la parte superior de una arquitectónicas, de las que pirámide, la voz de una solo una fracción ha sido persona, hablando a un excavada, después de décadas volumen normal, puede ser de trabajo arqueológico. escuchado por otra persona Entre los edificios más que se sitúa en la parte prominentes se incluyen superior de otra pirámide

La plaza principal donde se ve el Templo del Gran Jaguar

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Arquitectura precolombina

E

l nombre Tikal puede ser derivación de las palabras ti ak’al, en el idioma maya yucateco, que significa «en el pozo de agua».

Aparentemente, el nombre fue aplicado por cazadores y viajeros de la región y se refería a una de las antiguas reservas de agua del sitio.​ Una explicación alternativa sugiere que el nombre viene del idioma maya itzá y que significa «lugar de las voces», o «lugar de las lenguas».

Sin embargo, Tikal no es el antiguo nombre del sitio, sino más bien el nombre que se adoptó poco después de su redescubrimiento, en la década de 1840.

Las inscripciones glíficas en escritura maya, en las ruinas, se refieren a la antigua ciudad como Yax Mutal o Yax Mutul, cuyo significado es «primer mutal».​Es posible que Tikal fuese llamada así para distinguirla de Dos Pilas, que llegó a utilizar el mismo glifo emblema. Los gobernantes de la ciudad, querían distinguirse como la primera ciudad llevando este nombre. ​ l reino, en su conjunto, E se llamaba Mutul,siendo la lectura del glifo emblema que se ve en la foto incluida.

Su significado exacto no está claro, aunque algunos científicos piensan que hace referencia al reinado del Ku’hul Ahaw, o máximo gobernante.

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Copán.

Ubicación Tikal está ubicado a aproximadamente 64 km, al noreste de Flores y Santa Elena​y aproximadamente 303 km, al norte de la ciudad de Guatemala. La ciudad se encuentra a 19 km, al sur de la antigua ciudad maya de Uaxactún, a 30 km, al noroeste de Yaxhá,7​11​a 100 km, al sureste de Calakmul, su gran rival del Período Clásico y a 85 km, al noroeste de El Caracol, el aliado de Calakmul, ahora en Belice.

La ciudad, que cubre un área de más de 16 km², ha sido completamente cartografiada e incluye alrededor de 3000 estructuras.1La topografía del lugar se compone de una serie de colinas de piedra caliza, elevándose encima de tierras pantanosas.

La arquitectura principal del sitio se agrupa en zonas más elevadas, que son interconectadas por calzadas que atraviesan los pantanos.

Las ruinas se encuentran en medio de la selva tropical, en la cuenca del Petén, que formó la cuna de la civilización maya en las tierras bajas de Mesoamérica.

La ciudad está ubicada en medio de suelos fértiles, con tierras elevadas y puede haber dominado la ruta comercial natural, que corre de este a oeste, a través de la península de Yucatán.

A pesar de ser una de las mayores ciudades mayas del Clásico, Tikal no tenía otras fuentes de agua, que no fuera el agua de lluvia, que se recogió y se almacenó en diez embalses.

Arquitectura precolombina

Urbanización

L

a población de Tikal experimentó un crecimiento continuo, a partir del Período Preclásico (aproximadamente entre el 2000 a. C. y el 200 d. C.), alcanzando su pico en el Clásico Tardío, con un crecimiento rápido entre el 700 y el 830 d. C., seguido por un fuerte descenso.

Las estimaciones de población de la ciudad de Tikal varían, de 10 000, hasta más de 90 000 habitantes, siendo la cifra más probable la del extremo superior de este rango.​Debido al bajo contenido en sal de la dieta maya, se estima que Tikal tenía que importar 131 toneladas de sal cada año, con base en una estimación conservadora, de una población de 45 000 habitantes.

Para el área de 120 km² (que demarcaría un círculo con un diámetro de 21,9 km), que se ubica dentro del perímetro de los terraplenes de defensa, la población máxima se estima en 517 habitantes por km². Dentro de un diámetro de 24 km del centro del sitio, la población máxima se estima en 120 000 habitantes y la densidad de población se estima en 265 habitantes por km².

Dentro de un diámetro de 50 km del centro del sitio, que incluye algunas ciudades satélite, la población máxima se estima en 425 000, con una densidad de 216 habitantes por km². Estas cifras de población son aún más impresionantes, por los extensos pantanos, que no eran aptos para la agricultura, ni la construcción de viviendas.

Sin embargo, algunos arqueólogos, como David Webster, consideran que estas cifras son demasiado altas.

A pesar de ser una de las mayores ciudades mayas del Clásico, Tikal no tenía otras fuentes de agua, que no fuera el agua de lluvia, que se recogió y se almacenó en diez embalses.

Templo del Gran Jaguar

Historia Preclásico: Existen huellas de una agricultura temprana en Tikal, que datan del preclásico medio, aproximadamente en el 1000 a. C.​En un chultún sellado, una cavidad subterránea en forma de botella, fue descubierto un escondite con cerámica maya, que data de alrededor del 700 al 400 a. C. En el preclásico tardío, por primera vez alrededor del 400 al 300 a. C., ya se realizaron construcciones importantes en Tikal, incluyendo la construcción de pirámides y plataformas, aunque la ciudad estaba siendo eclipsada por otros sitios más poderosos, situados al norte, como El Mirador y Nakbé.

En aquel momento, Tikal era parte de la cultura Chikanel, que dominaba la zona central y norte de Mesoamérica, una región que comprendía toda la Península de Yucatán, incluso el norte y el este de Guatemala y el territorio de Belice.

Dos templos, que datan del Chikanel tardío, tenían paredes de mampostería, cuyas superestructuras pueden haber sido arcos mayas, aunque esto no ha sido probado.

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Arquitectura precolombina

Primeras fotografías de Tikal

Clásico Temprano:

E

l gobierno dinástico, un régimen común entre los mayas de las tierras bajas, estuvo fuertemente arraigado en Tikal. De acuerdo con registros glíficos posteriores, la dinastía fue fundada por Yax-Moch-Xoc, posiblemente en el siglo III.29​Al inicio del Clásico Temprano, el poder en la región maya se concentró en Tikal y Calakmul, en el núcleo de la región central maya.30​ Es posible que Tikal se haya beneficiado de la caída de los grandes estados del Preclásico, como El Mirador. En el Clásico Temprano, Tikal se desarrolló rápidamente en la ciudad más dinámica de la región maya, estimulando el desarrollo de otras ciudades mayas cercanas.31​

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Sin embargo, Tikal se encontraba frecuentemente en guerra y las inscripciones mencionan alianzas y conflictos con otros estados mayas, como Uaxactún, El Caracol, Naranjo y Calakmul. A finales del Clásico Temprano, Tikal fue derrotado por El Caracol, que sustituyó a Tikal, como principal centro del poder, en las tierras bajas mayas del sur.32​Durante la primera parte del Clásico Temprano, también ocurrieron hostilidades entre Tikal y la ciudad vecina de Uaxactún, de las que en Uaxactún existen inscripciones, referentes a la captura de prisioneros de Tikal.33​ Parece haber ocurrido una ruptura en la sucesión masculina de la dinastía, en el 317 d.

C., cuando la señora Une’ B’alam llevó a cabo una ceremonia de fin de katún

Arquitectura precolombina

​ espués de su gran victoria, D El Caracol creció rápidamente y una parte de la población de Tikal pudo haber sido trasladada, a la fuerza, allí.

Durante el hiato, por lo menos uno de los gobernantes de Tikal se refugió con Janaab’ Pakal de Palenque, otra de las víctimas de Calakmul.

Templo Tikal

Clásico tardío

A

mediados del siglo vi, El Caracol parece haberse aliado con Calakmul, logrando derrotar a Tikal y marcando el cierre del Clásico Temprano.

El «hiato de Tikal» se refiere a un período comprendido entre finales del siglo vi y finales del siglo vii, en el que se registró un descenso en la escritura de inscripciones y una reducción de la construcción a gran escala, en Tikal.

En la segunda mitad del siglo vi, la ciudad fue afectada por una grave crisis, en la que no fueron erigidas nuevas estelas y se experimentó una deliberada y amplia mutilación de las esculturas públicas.

​ ste hiato en la actividad en E Tikal, quedó sin explicación durante mucho tiempo, hasta que se determinó, mediante desciframientos epigráficos posteriores, que el receso fue impulsado por la completa derrota de Tikal, por los estados aliados de Calakmul y El Caracol, en el año 562, una derrota que parece haber dado lugar a la captura y el sacrificio del rey de Tikal. ​ l muy erosionado Altar, en El E Caracol, describe cómo Tikal sufrió esta desastrosa derrota, en una guerra mayor que tuvo lugar en el año 562. En un conflicto más amplio entre esa última ciudad y Tikal, con la derrota de Tikal teniendo un impacto duradero sobre la ciudad.35​Tikal no fue saqueada, sino que su poder e influencia fueron quebrados.

Calakmul prosperó, durante el largo período de receso experimentado por Tikal.

El inicio del hiato de Tikal ha servido como un marcador con el que los arqueólogos frecuentemente sub-dividen el período Clásico de la cronología mesoamericana, en el Clásico Temprano y Clásico Tardío.

En el siglo vii, no hubo presencia activa de Teotihuacan en cualquier sitio maya y el centro de Teotihuacan había sido arrasado, hacia el 700 d. C. No obstante, el traje de guerra formal, ilustrando los monumentos, se mantuvo en el estilo de Teotihuacan.continuaron con las hostilidades en contra de Calakmul y sus aliados e impusieron un control regional firme, sobre el área alrededor de Tikal, extendiéndose hasta el territorio alrededor del lago Petén Itzá. Estos dos gobernantes fueron responsables de gran parte de la impresionante arquitectura.

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Arquitectura Precolombina

Clásico Terminal

E

n el siglo ix, la crisis del colapso maya del periodo clásico se extendía por toda la región, con una población en caída libre y una ciudad tras otra cayendo en el silencio.

Cada vez más, la guerra endémica en la región maya obligó a la población rural que sostuvo a Tikal, a concentrarse cerca de la ciudad misma, acelerando el uso de la agricultura intensiva y el correspondiente deterioro del medio ambiente.La construcción continuó a principios del siglo, con la erección del Templo , el último de las pirámides importantes de la ciudad, y la erección de monumentos, para conmemorar el decimonoveno k’atun en 810.69​ El comienzo del décimo bak’tun, en 830, pasó sin celebración alguna y marca el comienzo de un hiato de 60 años, probablemente como resultado del colapso del control central de la ciudad.Durante este receso, sitios satélites, que tradicionalmente quedaban bajo el control de Tikal, comenzaron a erigir sus propios monumentos, protagonizando los gobernantes locales y empezaron a utilizar el glifo emblema Mutul, mientras que Tikal, al parecer, carecía de autoridad, o de poder, para reprimir estas tentativas de ganar independencia.

Como Tikal y sus alrededores alcanzaron su población máxima, el área se vio afectada por la deforestación, erosión y la pérdida de nutrientes, seguido de una rápida disminución de la población. Tikal y sus alrededores, aparentemente, perdieron la mayoría de su población entre 830 y 950 y la autoridad central pudo haberse colapsado rápidamente.

No hay mucha evidencia de que la ciudad de Tikal se viera afectada directamente por la guerra endémica, que afectó partes de la región maya durante el Clásico Terminal, aunque la afluencia de refugiados de la región de Petexbatún pudo haber exacerbado los problemas derivados de la insuficiencia de recursos disponibles en el medio ambiente.

En la segunda mitad del siglo ix, hubo un intento de reinstaurar el poder real en la muy reducida ciudad de Tikal, como lo demuestra una estela erigida en la Gran Plaza por Jasaw Chan K’awiil II, en el año 869.

Este fue el último monumento erigido en Tikal antes de que la ciudad finalmente cayera en el silencio. Los antiguos satélites de Tikal, como Jimbal y Uaxactún, no duraron mucho más tiempo, erigiendo sus monumentos finales en 889. A finales del siglo ix, la gran mayoría de la población de Tikal había abandonado la ciudad.

​ n 849, Jewel K’awiil es mencionado en las E escrituras de una estela de Ceibal, como el «divino Señor de Tikal» visitando esta ciudad, pero esta visita no es registrada en otros lugares y el poder de Tikal, una vez tan grande, era poco más que un recuerdo. Los sitios de Ixlu y Jimbal ahora habían heredado el glifo emblema Mutul, que antes era exclusivo de Tikal.

Como Tikal y sus alrededores alcanzaron su población máxima, el área se vio afectada por la deforestación, erosión y la pérdida de nutrientes, seguido de una rápida disminución de la población.

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Vista Templo 1,2 y 3

Arquitectura precolombina

Chichén Itzá

Civilización Maya Precolombina

Templo de Kukulkán

E

s uno de los principales sitios arqueológicos de la península de Yucatán, en México. Está ubicado en el municipio de Tinum, en el estado de Yucatán. Consistió en una ciudad o un centro ceremonial, que pasó por diversas épocas constructivas e influencias de los distintos pueblos que la ocuparon y que la impulsaron desde su fundación. Vestigio importante y renombrado de la civilización maya, las edificaciones principales que ahí perduran

corresponden al periodo denominado clásico tardío o posclásico temprano (8001100 d. C.).

El 7 de julio, el Templo de Kukulcán, ubicado en Chichén Itzá, fue reconocido como una de las nuevas siete maravillas del mundo moderno, por una iniciativa privada sin el apoyo de la Unesco pero con el reconocimiento de millones de votantes alrededor del mundo.

La arquitectura monumental que ha llegado hasta nuestros días, que es emblemática del yacimiento, tiene una clara influencia tolteca. El Dios que preside el sitio, según la mitología maya, es Kukulkán, representación maya de Quetzalcóatl, dios tomado del panteón de la cultura tolteca.

En idioma maya, Chichén Itzá significa «boca del pozo de los itzaes», haciendo referencia al Cenote Sagrado, el gran pozo natural.

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Arquitectura Precolombina

Historia

C

hichén Itzá fue fundada hacia el año 500 D. C., durante «la primera bajada o bajada pequeña del oriente» que refieren las crónicas, por los chanes de Bacalar (que después se llamaron itzá y más tarde cocomes).

Habiendo establecido los chanes la capital de su gobierno en Chichén Itzá en la época señalada, provenientes de Bacalar, continuaron su trayecto de oriente a poniente en la península de Yucatán, al cabo del cual fundarían también otras ciudades importantes como Ek Balam, Izamal, Motul, T’Hó, la actual Mérida de Yucatán, y Champotón.​ Ya hacia el final del período clásico tardío, Chichén se convirtió en uno de los más importantes centros políticos de las tierras del Mayab. Para el principio del posclásico (desde el año 900 hasta el 1500), la ciudad se había consolidado como principal centro de poder en la península yucateca.

Cuando Chichén fue fundada, en que los mayas venidos de oriente buscaban la paz y el desarrollo de su pueblo estableciéndose en el Mayab al final, 1000 años después, la propia región se había convertido en lugar de pugnas y de luchas.

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Las edificaciones de Chichén Itzá muestran un gran número de elementos arquitectónicos e iconográficos que algunos historiadores han querido llamar mexicanizados.

Lo cierto es que es visible la influencia de las culturas provenientes del altiplano mexicano, y la mezcla con el estilo Puuc, proveniente de la zona alta de la península, de la arquitectura clásica maya.

La presencia de estos elementos procedentes de las culturas del altiplano fue interpretada hasta hace algunos años como producto de una migración masiva o conquista de la ciudad maya por parte de grupos toltecas.

Sin embargo, estudios más recientes sugieren que pudieron haber sido la expresión cultural de

un sistema político muy extendido y prestigioso durante el posclásico temprano en toda Mesoamérica.

Los múltiples y monumentales edificios de la explanada de Chichén Itzá están presididos por la Pirámide de Kukulcán, llamada por muchos “el Castillo”, uno de los edificios paradigmáticos de la arquitectura maya.

Es una pirámide de cuatro lados que culmina en un templo rectangular. Se asienta sobre una plataforma rectangular de 55,5 metros de ancho y tiene una altura de 24 metros. Cada lado de la pirámide tiene una gran escalinata, 91 escalones por lado y uno más que conduce al templo superior, dando 365 escalones, uno por día del año.

Primera Foto del Templo de Kukulkán

Templo de Kukulkán 85

Arquitectura Precolombina

Estructuras El Gran Juego de Pelota El Gran Juego de Pelota en Chichén Itzá muestra el arribo y desarrollo de los Itzáes, la evolución de las ideas religiosas, y el estilo llamado “Maya Yucateco” porque está mezclado con elementos de la zona original del Puuc. Este estilo combina arquitectura, escultura, y pintura en función del militarismo y el culto de Kukulkán, que comenzó a extenderse hacia la región maya en el período clásico, produciendo un renacimiento de la cultura y la sociedad en las tierras de Yucatán.

Templo del Jaguar

Templo de las Águilas y Jaguares

El Templo del Jaguar en Chichén Itzá fue construido entre los años 1000 y 1150. Toma su nombre de una secuencia de jaguares ubicada en la parte frontal de la estructura, consta de diferentes capas que están intrincadamente esculpidas y muestran diferentes tipos de imágenes. Dos gigantescas serpientes emplumadas formaban las columnas en el vestíbulo de entrada, mientras que las paredes interiores estaban ricamente decoradas en piedra.

El Templo de las Águilas y Jaguares obtuvo su nombre de relieves que muestran a estos animales devorando corazones humanos, este Templo es la más pequeña del conjunto de estructuras que forman “El Gran Plano”, que incluye: el Templo de Kukulkán, el Templo de Venus y Gran juego de pelota.

Templo del Hombre Barbado El Templo del Hombre Barbado es quizás el mejor conservado de los edificios que rodean el Gran Juego de Pelota, el Templo recibe su nombre de un extraño hombre barbudo que encabeza la escena. Se encuentra sobre una pared de tres cuerpos escalonados junto con la escalera principal que se asienta sobre una plataforma. se construyó alrededor del año 1200 y es uno de los edificios más hermosos y mejor conservados de este sitio.

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Plataforma de las Águilas y los Jaguares

Templo de Venus El Templo de Venus en Chichén Itzá recibe su nombre porque hay representaciones en bajorrelieve del planeta Venus en sus paneles exteriores en forma de Años Maya junto a una media flor con palos en los pétalos; También está el símbolo de estallido pop o trenzado que significa señorío y poder.

Templo de las Mesas Llamado Templo de las Mesas debido a los niveles superpuestos que dan la apariencia de mesetas, este templo construido junto al de los Guerreros, es una pequeña pirámide de cuatro niveles.

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Pilares del Norte

Plataforma de las Tumbas

l Templo de los Guerreros en Chichén Itzá se construyó alrededor del año 1200 y es uno de los edificios más hermosos y mejor conservados de este sitio. Chichén Itzá tiene decenas de edificios, pero cuando la gente piensa en este sitio, siempre piensa en el Castillo, el Cenote Sagrado, el Gran Juego de Pelota y, por supuesto, el Templo de los Guerreros.

Los Pilares del Norte en Chichén Itzá son parte del conjunto principal de columnas que se encuentran en el lado del Templo de los Guerreros. Están decoradas en sus cuatro caras con relieves de guerreros, sacerdotes y prisioneros, así como plazas con la efigie del Hombre Pájaro Serpiente o Kukulkán.

La Plataforma de las Tumbas en Chichén Itzá, también es conocida como 3C4 y tiene tres cámaras que contenían restos humanos, por lo que obtuvo su nombre comúnmente conocido.

En la primera de las cámaras, había dos esqueletos en muy malas condiciones pertenecientes a individuos masculinos, y algunos vasos fragmentados.

Grupo de las Mil Columnas

El Osario de Chichén Itzá también se conoce como la tumba del gran sacerdote.

Esta estructura mide más de 10 metros de altura y está formada por nueve cuerpos escalonados muy similares a El Castillo, que parece ser una réplica, con la diferencia de tener menos altura y un friso cubierto de relieves mitológicos decorados en sus esquinas.

Templo de los Guerreros

E

El Grupo de las Mil Columnas en Chichén Itzá es en realidad un templo, una estructura muy hermosa e impresionante conectada al Templo de los Guerreros que recibe su nombre porque parece que tiene muchas columnas, pero en realidad, solo hay unas 200 columnas de ellos.

El Osario

En la segunda cámara, otros dos esqueletos masculinos dañados fueron encontrados, además de dos vasos rotos, dos objetos de jade, un sonajero de cobre, un cristal de roca y muchos ornamentos de conchas que hacen que los arqueólogos consideren que habían sido parte de una máscara.

Chichanchob (Casa Colorada) Este edificio es el más grande y mejor conservado de los cuatro edificios que rodean la plaza o la llanura principal.

Chichanchob se traduce como “pequeños agujeros” del Maya chi’ich’ichan, que significa “pequeño”, y ch’ob, “agujero”; tal vez debido a los pequeños agujeros en su cresta levantada. También se conoce comúnmente como Casa Colorada, debido a una franja pintada en rojo dentro del vestíbulo o la primera bahía.

Templo de los Guerreros y Grupo de las Mil Columnas

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Arquitectura Precolombina

Observatorio El Observatorio de Chichén Itzá, también conocido como el Caracol, es una estructura redonda muy similar a las que existen en otras partes de Mesoamérica.

Tiene algunas ventanas en la parte superior desde donde se podían ver los equinoccios, las puestas de sol, los solsticios, las posiciones de Venus y otras estrellas, y basados con la observación se guiaron para muchas de las decisiones y acciones tomadas por la clase dominante.

La Iglesia en el Complejo de las Monjas

Casa del Venado La Casa del Venado en Chichén Itzá ya se encuentra muy deteriorada, pero tiene pautas arquitectónicas muy similares a las de Chichanchob. Está en una plataforma o sótano con esquinas redondeadas y una fachada lisa, y con un friso entre molduras y crestas en la parte delantera sin ningún tipo de decoración.

Es parte de una plaza que contiene Chichanchob, y probablemente un complejo residencial asociado con el Osario.

En ambos lados de este individuo principal hay una procesión de prisioneros amarrados por sogas en las manos.

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La Iglesia Cuando la Iglesia de Chichén Itzá fue descubierto por la primera vez, este edificio era notable por el buen estado de conservación en que se encontraba y por la riqueza y belleza de sus ornamentos.

La Iglesia es un pequeño edificio al lado de Las Monjas con una sola cámara y una puerta de acceso, similar a una capilla rectangular, de su nombre cambio a este.

El Tzompantli, o Plataforma cráneo, muestra una clara influencia cultural de la meseta central de México.

A diferencia del Tzompantli de las tierras altas, sin embargo, las calaveras fueron empaladas en vertical en lugar de horizontal

El Mercado es un edificio que tiene la forma de una T. En la parte frontal se levanta una plataforma de 80 metros de largo por 15 de ancho compuesta de una fila de pilares.

El pórtico está techado con una bóveda y un acceso en el centro del muro sur lleva a un patio cuadrado que está rodeado por columnas.

Adyacentes al muro que se ubica detrás del pórtico hay dos banquetas decoradas con serpientes emplumadas, y el talud con una procesión de guerreros.

En esta representación se ve a un personaje central que tiene una serpiente emplumada por detrás de su cuerpo.

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Machu Picchu Civilización incaica andina

E

s el nombre contemporáneo que se da a una llacta (antiguo poblado incaico andino) construida antes del siglo xv, ubicada en la Cordillera Oriental del sur de Perú, en la cadena montañosa de Los Andes a 2430 metros sobre el nivel del mar.

Está ubicada en la región Cusco, provincia de Urubamba, distrito de Machupicchu, sobre el Valle Sagrado de los Incas, a 80 kilómetros al noroeste de la ciudad de Cusco, ciudad del Perú y por donde fluye el río Urubamba, río que atraviesa la cordillera y origina un cañón con clima de montaña tropical. Según muchos estudiosos su nombre original habría sido Llaqtapata.

Machu Picchu es considerada, al mismo tiempo, una obra maestra de la arquitectura y la ingeniería.

Según documentos de mediados del siglo xvi, tenía un carácter privado. Sin embargo, algunas de sus mejores construcciones y el evidente carácter ceremonial de la principal vía de acceso a la llaqta dan cuenta de su origen anterior a Pachacutec y a su presumible utilización como santuario religioso.

Machu Picchu fue declarado Santuario Histórico Peruano y está en la Lista del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco desde 1983, como parte de todo un conjunto cultural y ecológico conocido bajo la denominación Santuario histórico de Machu Picchu. El 7 de julio de 2007 Machu Picchu fue declarada como una de las nuevas siete maravillas del mundo moderno en una ceremonia realizada en Lisboa (Portugal), que contó con la participación de cien millones de votantes en el mundo entero.

Ambos usos, el de palacio y el de santuario, no habrían sido incompatibles. Aun cuando se discute su supuesto carácter militar, por lo que los populares calificativos de «fortaleza» o «ciudadela» podrían haber sido superados.

Machu Picchu fue votada como una de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo en una encuesta mundial en Internet.

Sus peculiares características arquitectónicas y paisajísticas, y el velo de misterio que ha tejido a su alrededor buena parte de la literatura publicada sobre el sitio, lo han convertido en uno de los destinos turísticos más populares del planeta, así como una de las siete maravillas del mundo.

Vista de Machu Picchu

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Arquitectura Precolombina

El conjunto del sitio arqueológico ha sido construido sobre el batolito de Vilcabamba, compuesto de rocas intrusivas que datan aproximadamente de unos 250 millones de años, intrusivos Permo-Triásicos principalmente de granito blanco a grisáceo, cortado por algunas vetas de tonalitas y talcesquistos.

El recinto curvo del Templo del Sol

L

as montañas Machu Picchu y Huayna Picchu son parte de una gran formación orográfica conocida como batolito de Vilcabamba, en la Cordillera Central de los Andes peruanos.

Se encuentran en la ribera izquierda del llamado Cañón del Urubamba, conocido antiguamente como Quebrada de Picchu. ​Al pie de los cerros; rodeándolos corre el río Vilcanota-Urubamba. El sitio arqueológico incaico se encuentra a medio camino entre las cimas de ambas montañas, a 450 metros de altura por encima del nivel del valle y a 2438 metros sobre el nivel del mar. La superficie edificada es aproximadamente de 530 metros.

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La zona arqueológica es accesible, bien desde los caminos post-incaicos que llegan hasta ella, o bien utilizando la carretera Hiram Bingham (que asciende la cuesta del cerro Machu Picchu desde la antigua estación de tren de Puente Ruinas, ubicada al fondo del cañón). Ninguna de las dos formas exime al visitante del precio de ingreso al complejo.

La mencionada carretera, sin embargo, no está integrada a la red nacional de carreteras del Perú. Nace en el pueblo de Aguas Calientes, al que a su vez solo se puede acceder por ferrocarril (unas tres horas desde Cuzco) o helicóptero (30 minutos desde Cuzco).

El macizo granítico se encuentra cortado por una serie de fallas y diaclasas que juegan un papel importante en la conformación actual del relieve y en su evolución.

En el Mapa Geológico del Cuadrángulo de Machu Picchu del Instituto Geológico Minero y Metalúrgico del Perú se observan dos grandes fallas de rumbo regionales que cortan a la zona, llamadas Fallas Huayna Picchu y Machu Picchu, de orientación NE-SO. La quebrada de Picchu, ubicada a medio camino entre los Andes y la floresta amazónica, fue una región colonizada por poblaciones andinas, no selváticas, provenientes de las regiones de Vilcabamba y del Valle Sagrado, en Cuzco, en busca de una expansión de sus fronteras agrarias. Las evidencias arqueológicas indican que la agricultura se practicaba en la región desde al menos el 760 a. C.

Arquitectura precolombina

Descripción

Zona agrícola

Zona urbana

El área edificada en Machu Picchu es de 530 metros de largo por 200 de ancho e incluye al menos 172 recintos.

El complejo está claramente dividido en dos grandes zonas: la zona agrícola, formada por conjuntos de terrazas de cultivo, que se encuentra al sur; y la zona urbana, que es, por supuesto, aquella donde vivieron sus ocupantes y donde se desarrollaron las principales actividades civiles y religiosas.

Los andenes (terrazas de cultivo), de Machu Picchu lucen como grandes escalones construidos sobre la ladera. Son estructuras formadas por un muro de piedra y un relleno de diferentes capas de material (piedras grandes, piedras menores, cascajo, arcilla y tierra de cultivo) que facilitan el drenaje, evitando que el agua se empoce en ellos y se desmorone su estructura. Este tipo de construcción permitió que se cultivara sobre ellos hasta la primera década del siglo xx. Otros andenes de menor ancho se encuentran en la parte baja de Machu Picchu, alrededor de toda la ciudad. Su función no era agrícola sino servir como muros de contención.

Un muro de unos 400 metros de largo divide la ciudad del área agrícola. Paralelo al muro corre un “foso” usado como el principal drenaje de la ciudad.

En lo alto del muro está la puerta de Machu Picchu que contaba con un mecanismo de cierre interno.

Ambas zonas están separadas por un muro, un foso y una escalinata, elementos que corren paralelos por la cuesta este de la montaña.

Una parte apreciable de las ruinas que se pueden ver en la actualidad son en realidad reconstrucciones recientes.

La zona urbana ha sido dividida por los arqueólogos actuales en grupos de edificios denominados por un número entre el 1 y el 18. que la divide en un sector hanan (alto) y otro hurin (bajo) de acuerdo a la tradicional bipartición de la sociedad y la jerarquía andina. El eje físico de esa división es una plaza alargada, construida sobre terrazas en diferentes niveles de acuerdo al declive de la montaña.

Templo Principal.

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Arquitectura Precolombina

Conjunto 1 El Conjunto 1 incluye estructuras relacionadas con la atención a quienes llegaban a la ciudad por la puerta (un “área vestibular”), establos para camélidos, talleres, cocinas y habitaciones.

Todo ello al lado este del camino, en una sucesión de calles paralelas que bajan por la cuesta de la montaña. La construcción más importante, el edificio vestibular, tenía dos pisos y varios accesos.

A la mano izquierda del camino de ingreso hay habitaciones de menor rango que estarían relacionadas con el trabajo en las canteras, situadas en las inmediaciones de este sector. Todas las construcciones son de aparejo común y muchas de ellas estaban enlucidas y pintadas.

​ na de sus ventanas muestra U huellas de haber tenido ornamentos incrustados que fueron arrancados en algún momento de la historia de Machu Picchu, destruyendo parte de su estructura.

Además hay huellas de un gran incendio en el lugar.

El Torreón está construido sobre una gran roca debajo de la cual hay una pequeña cueva que ha sido forrada completamente con mampostería fina. Se cree que fue un mausoleo y que en sus grandes hornacinas reposaban momias.

Lumbreras incluso especula que hay indicios para afirmar que pudo ser el mausoleo de Pachacutec y que su momia estuvo aquí hasta poco después de la irrupción española en Cuzco.

Residencia Real De las construcciones destinadas a vivienda esta es la más fina, grande y mejor distribuida de Machu Picchu.

Su puerta de acceso da a la primera fuente de la ciudad y, cruzando la “calle” formada por la gran escalinata, al Templo del Sol. Incluye dos habitaciones de grandes dinteles monolíticos y muros de piedra bien labrada.

Una de esas habitaciones tiene acceso a un cuarto de servicio con un canal de desagüe. El conjunto incluye un corral para camélidos y una terraza privada con vista al lado este de la ciudad.

Adosada a este último está la llamada “casa del sacerdote” o “cámara de los ornamentos”.

Templo del Sol Se accede a él por una portada de doble jamba, que permanecía cerrada (hay restos de un mecanismo de seguridad). La edificación principal es conocida como “Torreón”, de bloques finamente labrados. Fue usado para ceremonias relacionadas con el solsticio de junio.

Vista general

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Arquitectura precolombina

Son frecuentes las construcciones llamadas huayranas. Estas tienen solo tres muros. En estos casos en el espacio del “muro faltante” aparece a veces una columnata de piedra para sostener una viga de madera que servía de soporte al techo. También existen huayranas dobles, dos huayranas unidas por un muro medianero, a las que se llama masmas.

Muros

Vista de Machu Picchu

De piedra corriente unida con mortero de barro y otras sustancias. Hay evidencias de que estas construcciones, que son mayoría en Machu Picchu, estuvieron enlucidas con una capa de arcilla y pintadas (en colores amarillo y rojo por lo menos),aunque la temprana desintegración de los techos las hicieron vulnerables a la permanente lluvia de la zona y por lo tanto no se han conservado.

Materiales

Coberturas

Todas las construcciones conservadas son de granito color blancuzco, compuesto en un 60 % por feldespato, un 30 % de cuarzo y un 10 % de mica.Todo el material procedía de las canteras ubicadas en los contornos del complejo incaico.

Hay consenso en afirmar que la mayoría de las construcciones tenían techo a dos o cuatro aguas, hubo incluso un techo cónico sobre el “torreón”; y estaba formada por una armazón de troncos de aliso (Alnus acuminata) amarrado y cubierto por capas de ichu (Stipa ichu). La fragilidad de este tipo de paja y la copiosidad de las lluvias en la región hizo necesario que estas techumbres tuvieran grandes inclinaciones de hasta 63º.​Así la altura de los techos duplicaba muchas veces la altura del resto del edificio.

La roca tiene entre 6 a 7 grados de dureza en la escala de Mohs. En el Imperio esta fue trabajada con barretas y otras herramientas de bronce (no se usaba herramientas de hierro en el antiguo Perú) y percutores de rocas más duras. Las rocas fueron alisadas por abrasión con arena.

Morfología Casi todos los edificios son de planta rectangular. Los hay de una, dos y hasta ocho puertas, normalmente en uno solo de los lados largos del rectángulo. Existen pocas construcciones de planta curva y circulares.

Los dinteles podían ser de madera o de piedra (a menudo de un solo gran bloque).

Portadas, ventanas y hornacinas Como es clásico en la arquitectura incaica la mayoría de las portadas, ventanas y hornacinas (llamadas falsas ventanas, nichos o alacenas) tienen forma trapezoidal, más ancha en la base que en el dintel. as portadas de los recintos más importantes eran de doble jamba y en algunos casos incluían un mecanismo de cierre interior.

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94

Capítulo 5

Literatura

Calendario Maya 95

Literatura Precolombina

Azteca, Maya e Inca

Tres literaturas que van en consonancia con las tres grandes culturas americanas precolombinas

Fragmento del Popol Vuh

L

a literatura precolombina es una manifestación de carácter literario, procedente de las culturas y pueblos de América, anterior a la llegada de Cristóbal Colón y de la cultura europea, o más bien, la cultura medieval española. por su fuerte carácter artístico-religioso que busca explicar el mundo. Entre ella, se pueden observar cosas como el mito, la leyenda y las tradiciones orales.

En ese largo período de tiempo, que va desde el surgir de los primeros pueblos americanos hasta la mencionada conquista, existieron literaturas muy diferentes, cada una propia de una cultura o pueblo. Hay tres de ellas que, sin embargo, fueron más brillantes y conocidas, tres literaturas que van en consonancia con las tres grandes culturas americanas precolombinas: la azteca, la maya y la inca.

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Cada una de ellas utilizó una lengua diferente.

Los aztecas hablaban la lengua nahuatl; los mayas en la llamada lengua maya; y los incas en lengua quechua.

La literatura hispanoamericana es la categoría más pequeña y sólo abarca las obras que originalmente se escribieron en lengua española. La iberoamericana abarca tanto la literatura escrita en español como la redactada en portugués La literatura latinoamericana, la categoría más grande,abarca a todas las obras literarias escritas en lengua romance en América Latina, y por ello engloba a las últimas dos y toma en cuenta al francés. La literatura latinoamericana no toma en cuenta a las obras creadas en el continente en: inglés, holandés u otras lenguas.

Literatura precolombina

Literatura Azteca L

a mayor parte de los pueblos habitantes de Mesoamérica antes de la llegada de los españoles desarrollaron sistemas de escritura, aunque estos sistemas casi nunca fueron empleados para conservar por escrito sus propias literaturas.

La mayor parte de su haber literario se conservó y se transmitió únicamente a través del a tradición oral, y sólo algunas de sus obras fueron trasladadas al alfabeto occidental y conservadas por escrito.

De hecho, tan sólo especialistas modernos, tales como Ángel María Garibay o Miguel León Portilla se han dedicado a traducir aquellos textos, por lo que su conocimiento, hasta hace no demasiado tiempo, era del todo inexistente.

Tristemente, los españoles destruyeron muchos de los -de por sí escasos- registros literarios que guardaban los aztecas.

Los que se lograron conservar mejor fueron los que grabaron los misioneros, utilizando el alfabeto occidental.

Fragmento del Popol Vuh

El pueblo azteca, conocido también como mexica, fue sin duda el más exitoso de los pueblos precolombinos de Mesoamérica y logró dominar gran parte de su territorio.

Los mexicas o aztecas fueron un pueblo de filiación nahua y, por lo tanto, hablante del náhuatl.

un estadio fonético. De estos textos la mayor parte son poemas, que se conocen con el nombre de cuicatl.

Desarrollaron una escritura jeroglífica (o ideográfica), aunque en el momento de la conquista española su escritura había alcanzado ya

Otra manifestación literaria de tipo religiosa fueron los llamados cantos divinos o teocuícatl, que estaban destinados a los sacerdotes.

Los cuicalt incluían bailes y cantos, hablaban sobre la vida y la muerte y solían utilizarse como parte de celebraciones religiosas.

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Literatura Precolombina

L

a poesía tenía una gran importancia en la sociedad mexica y gozaba de alta estima. Los jóvenes de las clases sociales con más recursos solían acudir a colegios llamados calmecac para aprender el arte de la poesía, y a colegios llamados caicalli para aprender el arte del canto. Saber escribir y recitar versos se consideraban buenos atributos en un joven de alta posición.

Entre ellos se considera a Nezahualcoyotl, que reinó en Texcoco durante el siglo XV, como uno de los más virtuosos.

Tenochtitlán, la capital del Imperio Azteca, así como Texcoco y Cualhtitlán, no por casualidad dos sus ciudades más importantes, fueron los tres mayores centros literarios de la civilización mexica.

Al momento de la llegada de los conquistadores españoles, los aztecas se encontraban en una etapa fonética.

Al ser oral, no tenemos muchos registros de los principales autores de esta literatura. Solían ser los reyes quienes se atribuían las mejores obras.

Muchos de los registros literarios de los aztecas fueron destruidos por los europeos; sin embargo, varios relatos lograron trascender en el tiempo a través de la tradición oral y por medio de los misioneros.

Los poemas aztecas, llamados cuicatl, incluían cantos y bailes. Sus textos solían presentar una significación religiosa e incluían historias sobre la vida y la muerte.

Es importante destacar que los jóvenes de las clases privilegiadas acudían a colegios denominados calmecac para aprender a escribir poesía. En cuanto a las casas de canto, recibían el nombre de cuicalli.

Los tres sitios más importantes del Imperio Azteca en cuanto al desarrollo literario fueron Tenochtitlán (la capital), Texcoco y Cualhtitlán. En cuanto a los exponentes literarios de la época, solían ser los monarcas, como Nezahualcoyotl de Texcoco.

Por otra parte, lo ajeno de esta lengua hace que la traducción se complique, puesto que no hay elementos comunes con el español en los cuales apoyarse.

Pero las piezas que se han podido traducir exitosamente han sido suficiente para entender el estilo literario de los aztecas.

Pero en general la literatura azteca estaba diseñada para ser recitada, no leída. Los textos que se conservan funcionaron como registros de estas obras. Se caracteriza por ser rica en recursos literarios, como la metáfora y la eufonía.

Para los aztecas, la literatura era asociada con la nobleza fueron los grandes centros literarios.

Dioses Aztecas

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Literatura precolombina

Guerreros Aztecas

El códice

C

oinciden diversos estudiosos en afirmar que los Anales de Tlatelolco son el más antiguo registro de la palabra mesoamericana.

Aunque su fecha y autoría precisas aún se discuten, hay consenso en que fueron redactados entre 1528 y 1530 por los primeros indígenas alfabetizados (entre ellos, un noble militar llamado Ecatzin), quienes se dieron a la tarea de registrar en alfabeto latino. el contenido de varios códices históricos que versaban sobre las genealogías de sus gobernantes e incluían una versión indígena de la

Conquista española. Estos anales hacen parte del grupo de los Yeuehcauh tlahtolli o narraciones históricas, que tratan de genealogías y grandes acontecimientos, diferenciables de los Huehuehtlahtolli o “discursos de ancianos”, destacados por la belleza de su lenguaje. a partir de relatos de informantes, los Huehuehtlahtolli son sermones que se pronunciaban en ocasiones especiales y que dan cuenta de los modelos de comportamiento civil entre los aztecas. Estos “Discursos de ancianos” o “Exhortaciones de los viejos” abarcan consejos,

dictámenes, advertencias y arengas para los hijos de los señores o para los vasallos; así mismo, recogen discursos de los sabios a la comunidad, palabras de los sacerdotes en ceremonias y conversaciones educativas sobre diversos temas y para distintos receptores, como soldados, enfermos o parteras.

Se trata de un compendio de la sabiduría o filosofía moral de los nahuas. Dentro de las denominaciones propias de la literatura europea, estos discursos podrían ser asimilados a la literatura sapiencial, la cual tiene por objetivo transmitir un saber específico para la vida cotidiana.

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Literatura Precolombina

Temas centrales de la literatura azteca

L

a literatura era un arte de gran importancia en la sociedad azteca. Se consideraba una forma de arte superior, y por esto solo los más nobles tenían fácil acceso a esta. Incluso, los hijos de los más adinerados pagaban para asistir a colegios en donde se les enseñaba poesía.

Debido a este tratamiento elitista, los temas centrales en esta literatura son la guerra y la religión, ramas que solo los más privilegiados dirigían.

Cantos para los dioses La literatura religiosa era la más elevada en la cultura azteca. Esta se consistía de cantos de alabanza a los dioses e himnos para recitar durante los rituales de sacrificios.

Se les llamaba teocuícatl a esos cantos que estaban destinados exclusivamente a los sacerdotes.

Se afectuoso, agradecido, cortés, respetuoso, temeroso, obediente; cumple las voluntades de tu padre y tu madre, ya que ellos tienen derecho a la sumisión, a la obediencia y al respeto.

Con toda certeza no será feliz aquel que no escuche, que no quiera servir y que no respete a su madre y su padre; este no es más que un rebelde y merece el nombre de ingrato.

La primera versión que circuló de los Discursos de ancianos, hacia 1534, fue una traducción resumida que Andrés de Olmos envió a Bartolomé de las Casas y cuyos originales en náhuatl fueron supuestamente archivados en el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. que los indios tenían por memoria en sus pinturas” fue una transcripción que ancianos notables realizaron por solicitud de Olmos

Crónica de Maní (Leyes Mayas)

100

Literatura precolombina

Literatura de guerra

E

s conocido que el pueblo azteca fue guerrero por naturaleza, y que parte de su grandeza la obtuvo a través de la conquista.

No es raro suponer que dentro de la literatura azteca los cantos de guerra también fueron de gran relevancia.

Son llamados yaocuícatl, y son cantos que llaman a la guerra e inspiran valentía a los luchadores. Registran mitos sobre batallas de héroes o de los mismos dioses.

Por su parte, hacia 1547 compiló un conjunto de cuarenta huehuehtlahtolli (algunos semejantes a los de Olmos) bajo el título de “Retórica y filosofía moral”, destacando en ellos los “primores de la lengua” y lo “tocante a las virtudes morales”. Posteriormente, otros compiladores ampliaron el número de discursos, aunque desde su aparición hubo críticos que dudaron de su autenticidad indígena. Sahagún argumentaba que tanto por el lenguaje como por su filosofía, era imposible negar la condición amerindia de los discursos transcritos.

los colocaba en el lugar de mediadores entre ambas culturas.

Y en este papel de mediadores su relación con la escritura alfabética tuvo un impacto inmensamente transformador sobre la sociedad indígena, no solo por la escritura misma y lo que permitía vehicular, sino especialmente por los contextos, intenciones y situaciones en que se produjo.

Así, los intelectuales indígenas se sirvieron de las formas nativas de inscripción y de la escritura alfabética para negociar los términos del dominio colonial y las identidades colectivas e individuales, produciendo lo que puede ser identificado como una cultura colonial. esto “constituye otra muestra, de muy grande interés, de la forma cómo la antigua tradición oral sistemática preservaba lo que con representaciones pictográficas y jeroglíficas se contenía en los códices”

En efecto, a pesar de algunas interpolaciones relacionadas con los nombres de dios(es) e incluso la cristianización de algunos “discursos de ancianos”, los huehuehtlahtolli expresan una filosofía o visión de mundo desconocida para la época. para quienes los asistentes nahuas de Sahagún pueden ser considerados intelectuales porque leían y escribían en su lengua original y en la del conquistador, y porque asumieron la responsabilidad de preservar el conocimiento originario.

Pero a diferencia de sus antecesores: los tlamantines, estos intelectuales estaban bajo la influencia europea y tenían consciencia de la pérdida de gran parte de su pasado, lo que

Crónica de Maní (Leyes Mayas)

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Literatura Precolombina

Códice borbónico

E

laborado a principios de la época colonial, tiene un sentido ritual y de calendarios.

Se conservan 36 hojas y, por sus diferentes estilos iconográficos, se cree que fue realizado por diferentes autores. los teotlahtolli como los yeuehcauh tlahtolli y los huehuehtlahtolli hacen parte de los Tlahtolli, término que aproximadamente significa “palabras en relación” y que abarca un conjunto de textos que conllevan un cierto saber sistemático.

Los investigadores con conocimiento de la lengua náhuatl coinciden en destacar la organización del contenido de estos textos en unidades de expresión provistas de ritmo.

Seguramente, lo mismo puede decirse de otros recursos estéticos y elementos conceptuales que dan cuenta de la riqueza de la expresión azteca, riqueza que en gran parte permanece en poesía lírica occidental por su expresión de la subjetividad y su marcada tendencia a la reflexión sobre el sentido del hombre

La indagación alrededor del tema de las literaturas precolombinas enfrenta varias dificultades. Una de ellas es común al estudio de las literaturas no occidentales, y es el hecho de que muchos de los conceptos pertenecientes a los estudios literarios son definidos a partir del canon europeo, y su funcionalidad en otros ámbitos es cuestionable; por eso las expresiones verbales de las culturas foráneas o ancestrales suelen considerarse como objeto de análisis antropológico o etnográfico, pero no de estudio literario.

Otra dificultad está relacionada, en este caso específico, con la condición temporal de tales expresiones, debido a que solo fueron compiladas y difundidas a partir de la labor de los conquistadores, lo que pone en entredicho su carácter prehispánico. compuesta por glifos cuadrangulares con diseños o dibujos que corresponderían a signos principales y afijos, que solo parcialmente han podido descifrarse. mitológicas e históricas, podríamos equipararlos a manifestaciones originales de la literatura precolombina, pero por tratarse de formas más pictográficas que ideográficas, sería adecuado de las artes visuales.

Fragmento delCódice borbónico

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Literatura precolombina

Literatura Maya

la literatura prehispánica, la literatura colonial y la literatura contemporánea. diferentes por su forma e intención, serían asimilables a escritos en verso; si bien estas denominaciones son más propias de la literatura europea.

Más adecuado es identificar los cuícatl con cantos, pues por los códices sabemos que estaban acompañados de música y danza; incluso podemos equipararlos, en un primer momento, con oraciones e himnos, dado que en su origen estuvieron vinculados con celebraciones primordialmente litúrgicas.

Sin embargo, el ritual o ceremonial invade todos los ámbitos de las culturas ancestrales y también sus composiciones cantadas o cuícatl. Así, en sentido restringido podríamos asimilarlos a la poesía.

Láminas 8 y 9 del Códice

P

or literatura maya entendemos el conjunto de obras de valor literario escritas en lengua maya y por indígenas mayas.

No obstante, el término es a veces fuentes de conflicto entre los estudiosos, ya que no resulta fácil delimitar con claridad la frontera entre lo

que es maya y lo que no lo es; más aún cuando en la actualidad la literatura maya sigue viva, al contrario que otras literaturas americanas de origen prehispánico.

En cualquier caso, haremos un repaso por los tres grandes hitos temporales de la literatura maya, a saber:

No solo por la presencia de características formales como el ritmo y la rima, y por la manifestación de emociones y sentimientos, sino también y principalmente, por la profundidad de los contenidos, relacionados con una visión trascendente del hombre en su relación con el mundo. han sido asimilados a la poesía lírica occidental por la subjetividad y la reflexión sobre el sentido del hombre

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Literatura Precolombina

Pájaro Jaguar IV

Origen e historia

S

e cree que los primeros asentamientos mayas se establecieron alrededor de 1800 a. C. Esto habría ocurrido en la región del Soconusco en la costa del Pacífico en el Preclásico temprano.

No obstante, los investigadores mantienen que fue en el período Clásico (250 a 900 d.

C.) cuando muchas de las características culturales mayas alcanzaron su apogeo. Este desarrollo continuó durante todo el período Posclásico hasta la llegada de los españoles en la década de 1520.

En sus inicios, la literatura maya era el medio para contar la cotidianidad y la relación entre los indígenas y sus dioses. Con la llegada de los conquistadores, esta temática sufre variaciones.

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Tras la conquista, los líderes de las etnias autóctonas solicitaron a la monarquía el reconocimiento de sus títulos nobiliarios.

También le solicitaron que les dejaran conservar sus territorios con el compromiso de someterse al dominio de la corte española.

Por ello, los escritos de la época cuentan la genealogía de los gobernantes mayas y su descendencia directa de los dioses. Era una manera de impresionar al rey de España para que les concediera lo que estaban solicitando.

Entre las características más notables de los cuícatl encontramos la abundancia de reiteraciones y paralelismos, los difrasismos, la recurrencia a diversos símbolos, las variaciones sobre un mismo tema (el carácter efímero de la vida), la implementación del ritmo verbal determinado por sílabas no léxicas y la distribución en unidades de expresión o conjuntos de palabras separados por interjecciones o exclamaciones.

Literatura precolombina

M

ás tarde, la literatura maya presenta otro cambio en su temática. Esta vez, motivada por la destrucción de libros sagrados.

Entonces, algunos nobles mayas, educados por los frailes españoles, comienzan a escribir en su propia lengua utilizando el alfabeto latino.

Intentaban así preservar de la desaparición a sus tradiciones, historia y creencias religiosas.

Estos nuevos libros comenzaron a ser leídos con mayor atención en la corte española.

Con ello, la literatura maya también adquirió dimensión política, además de la cultural y religiosa que ya tenía.

Uso del alfabeto latino

No obstante, los autores mayas continuaron escribiendo. En un principio, usaron sus propias técnicas de escritura (pictórica y fonética), y luego el alfabeto romano.

De esta manera, se pudieron preservar canciones, juegos, discursos y rezos para las generaciones futuras. Estas manifestaciones artísticas tienen un alto valor histórico y patrimonial.

Las traducciones hechas a esta importante producción artística han develado una vibrante civilización antigua. Todavía hay mucha materia pendiente por resolver en relación a la literatura maya. Debido a su complejo sistema de escritura, esta aún no ha sido descifrada completamente.

Estas dos últimas características en particular sufren una notable alteración en el paso de la oralidad nativa a la escritura alfabética -y a la lengua europea-, dado que ocurre una pérdida de la función expresiva de las interjecciones y una transformación del ritmo por la disposición de los significantes.

Siendo así, lo que se da en los cuícatl no es apenas una transcripción, como en el caso de los tlahtolli -ni simplemente una traducción literaria-, sino una adaptación de la expresión ancestral a la forma de la estrofa y el verso característicos de la lírica occidental.

Es claro que para demostrar esta idea en propiedad sería necesario -como ya advertimos- el conocimiento de la lengua náhuatl y un acercamiento de primera mano a los manuscritos, además de algunas precisiones sobre los instrumentos musicales que seguramente acompañaban la interpretación del cuícatl.

Pasando ahora a la existencia de ritmo y medida en estas composiciones, importa señalar que hay dos elementos en los manuscritos, que abren la posibilidad de un acercamiento a estas características.

Ajaw y Sotz

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Literatura Precolombina

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La Creación - Popol Vuh

Literatura precolombina

Características de la literatura maya Lenguas mayenses

L

o que se conoce como literatura maya no es una producción hecha en un lenguaje único.

En el territorio maya se hablan 27 diferentes lenguas mayenses.

Muchas variaciones idiomáticas mayas diferentes continúan siendo hablados como idiomas primarios en la actualidad. Incluso, el “Rabinal Achí”, una obra escrita en lengua Q’eqchi ‘, fue declarada Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO en 2005.

Las obras de contenido literario se conservan en estelas. Estas obras cuentan con una sintaxis muy precisa y considerablemente diferente a la lengua maya habitual. Esta desviación se debe a que las estelas se dedicaban a los dioses, y se escribían en el lenguaje que se creía ellos podrían entender.

La “Inscripción de Palenque” es la estela más conocida, y narra la creación del mundo, la cosmogonía maya.

Uno ha sido ya mencionado: las sílabas noléxicas, de carácter exclamativo. El otro, menos frecuente, se presenta antes de la primera unidad de expresión de un cuícatl o intercalado en las unidades de que consta.

Especialmente complicado es el proceso de constitución textual del Chilam Balam: conjunto de libros redactados por escribas o sacerdotes indígenas después de la Conquista y que fue sufriendo adiciones en cada época y región por donde circuló.

Los documentos más antiguos de que disponemos datan, cuando mucho, del siglo xviii precolombino de los textos,

Calendario Maya

Uso de jeroglíficos La civilización maya fue la única cultura mesoamericana conocida por tener un lenguaje escrito nativo y completamente desarrollado de las Américas. Este hecho fue de gran ayuda en el desarrollo de esta literatura.

El sistema de escritura maya es a menudo llamado jeroglíficos por su vago parecido a la escritura egipcia. Sin embargo, es una concepción errada, ya que se trataba de una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas.

Muchos documentos mayas han demostrado que esta civilización eran una de las pocas cuyos artistas atribuían sus nombres a sus trabajos. Estos trabajos eran impresos por sus autores en inscripciones grabadas en piedra y madera.

Estos nombres adornaban obras arquitectónicas, bloques rectangulares de yeso y pintura como elementos decorativos y libros hechos con corteza de madera.

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Literatura Precolombina

Literatura Inca L

a civilización inca logró formar un extenso y poderoso imperio en la época precolombina; imperio que logró ser el estado prehispánico de mayor extensión de toda América, y que subsistió durante siglos.

De ese poderoso imperio han quedado restos monumentales y artísticos, pero no nos resulta nada fácil hacer un estudio sobre su literatura, dado que no se conserva ningún testimonio directo en forma escrita que pueda ser estudiado por expertos en el tema.

De este modo, la literatura de los incas se componía exclusivamente de testimonios orales. Cómo funcionaba, qué temas trataban, qué historias contaba y qué autores destacaron son preguntas que sólo pueden obtener respuestas parciales y especulativas.

Si bien los cronistas españoles transcribieron algunos ejemplos, y otros se perviven aún gracias a la tradición oral, resultan muy poco numerosos y tal vez no sean lo suficientemente significativos como para abordar un estudio sistemático que mejore

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Pachacuti

Los incas se expresaban en lengua quechua, un idioma que por cierto pervive hoy en día y es ampliamente usado en diversas regiones de América Latina. Sin embargo, no tenían costumbre de poner por escrito sus leyendas y tradiciones. La única forma de escritura que se les conoce es la de los quipus, compuesta por unos hilos de diferentes colores que anudándose en formas distintas les servía como materia escriptoria.

Los quipus eran muy útiles, en efecto, para mantener los registros y la contabilidad del estado, pero no eran desde luego idóneos para escribir literatura.

En efecto, si bien lo que conocemos hoy son copias de copias y en muchos apartes las fronteras entre el contenido prehispánico y el agregado colonial son bastante difusas, maya ancestral.

Literatura precolombina

Antecedentes históricos Como muchas civilizaciones antiguas, la cultura inca no desarrolló un sistema de escritura. Este hecho ha dificultado recuperar la memoria histórica previa a la llegada de los españoles.

Históricamente, los primeros escritos sobre la literatura inca lo constituyen las crónicas registradas por autores europeos. Estos autores recopilaron toda la historia incaica a partir de relatos recogidos por todo el imperio.

Sin embargo, estos cronistas debieron enfrentarse al inconveniente de interpretar una visión del mundo totalmente distinta a la que ellos conocían.

Por otro lado, el carácter oral de las fuentes de información y el tiempo transcurrido entre el hecho y su registro, introdujo contradicciones en las historias.

Viracocha

Así pues, muchas de las cronologías sobre los gobernantes incas están plagadas de errores. Incluso, en muchas crónicas se atribuyen las mismas hazañas, hechos y episodios a distintos gobernantes.

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Literatura Precolombina

Características de la literatura inca Tradición oral

L

a memoria histórica se pasaba de generación en generación. Los vehículos usados fueron las leyendas, mitos y cantos contados e interpretados por oradores y narradores indígenas denominados haravicus y amautas.

Los haravicus eran los poetas incas y los amautas eran los encargados de componer las obras teatrales (comedias y tragedias). A petición de sus audiencias, estos entretejían las hazañas de los reyes y reinas del pasado incaico.

En su conjunto, Los libros del Chilam Balam no son un texto precolombino, pero tampoco podemos desconocer que muchos de sus contenidos son anteriores a la Conquista y,

en cualquier caso, son siempre elaboraciones indígenas. Hay que agregar que por su contenido críptico revelatorio, dentro de las denominaciones propias de la literatura europea, el texto puede ser asimilado a la literatura profética, que se ocupa del conocimiento o previsión del futuro con base en dones sobrenaturales, sirviéndose de figuras del lenguaje, personificaciones y símbolos, que le conceden un notable valor literario.

En su origen, se supone que fue resultado de la transcripción que realizaron los primeros indios mayas-quichés.

El manuscrito, elaborado hacia el año 1550, habría sido ocultado durante dos siglos, hasta que a principios del siglo xviii el fraile dominico Francisco Ximénez lo recibió de manos de los indígenas en Chichicastenango, y lo transcribió y tradujo al español.

Atahualpa

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Literatura precolombina

Anonimato

T

oda la literatura generada antes de la llegada de los españoles tenía autoría anónima, característica reforzada por la tradición oral. Los nombres de posibles autores desaparecía con el tiempo de la mente de los relatores.

De un incalculable valor histórico, ético y religioso, el Popol Vuh reúne diversos relatos mítico-históricos de las tribus quiché, que han sido agrupados en un preámbulo y tres partes: la creación del hombre y el mundo, las aventuras de los gemelos en la guerra de los dioses y la historia del pueblo maya-quiché. Está escrito en versículos repetidos, organizados alrededor de palabras clave de la lengua maya, lo cual se pierde en la traducción en prosa Literatura cortesana y literatura popular Antes de la llegada de los conquistadores, existían dos tipos de literatura claramente diferenciadas. Una de ellas era la llamada literatura oficial o cortesana y la otra era la literatura popular.

En general, consistían en plegarias, himnos, poemas narrativos, obras de teatros y canciones.

Inti

Panteísmo

E

n la literatura inca se reflejaba la visión panteísta de esta civilización andina. Sus obras mezclan elementos de la naturaleza, como la tierra y los astros, con divinidades sin hacer ninguna distinción.

En sus himnos y plegarias, que tenían como propósito rendir culto a sus dioses, eran muy comunes las referencias a la naturaleza.

La personificación de la madre tierra en la figura de la Pachamama es un ejemplo de ese panteísmo.

los indígenas que escribieron el manuscrito original enfrentaron un temprano proceso de transculturación o los frailes que transcribieron la obra manipularon los contenidos o simplemente algunas matrices del relato mítico son comunes a todos los pueblos.

Estas dos últimas características en particular sufren una notable alteración en el paso de la oralidad nativa a la escritura alfabética

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Literatura Precolombina Temas frecuentes

L

os temas agrarios eran comunes en la literatura inca. Toda la actividad social del pueblo inca giraba alrededor de la agricultura.

Por ello, dedicaban muchas obras literarias a alabar esta actividad y, también, a sus dioses agrícolas.

Además, en sus poesías/cantos (los cantos eran poemas con música), el tema preferido era el amor (especialmente el amor perdido).

Por otra parte, a través de la literatura se transmitían conocimientos sobre astronomía, rituales religiosos, filosofía, ciencias naturales y – en general – sobre el mundo físico alrededor del imperio.

Pasando ahora a la existencia de ritmo y medida en estas composiciones, importa señalar que hay dos elementos en los manuscritos, que abren la posibilidad de un acercamiento a estas características. Con

todo, y a pesar de las diversas y complejas transformaciones formales implicadas en el paso de los cantares náhuatl a las lenguas occidentales, es posible afirmar que se mantienen la sensibilidad e inspiración que los motiva, así como los temas y figuras que utilizan; de ahí que, en este caso concreto, hablemos de procesos de adaptación de la expresión ceremonial ancestral a la forma literaria colonial.

Tal cosmovisión puede ser calificada con la expresión ‘en otro lugar’ (elsewhere), perteneciente a la tradición de los estudios poscoloniales y relacionada con ideas o interpretaciones que desafían la posición del pensamiento occidental como la única manera racional de organizar y comprender el mundo Hay que decir que, como en el caso de la denominación de poesía para hablar de cantos en actos litúrgicos, la denominación de teatro es inapropiada para referirse a unas prácticas con un carácter exclusivamente ritual o religioso, el cual trasciende la noción de representación en el sentido del teatro occidental. De ahí que sea posible pensar el teatro precolombino (especialmente el Rabinal Achi, que evidencia menores influencias europeas) como una muestra de adaptación dentro de nuestra propuesta de clasificación de la literatura precolombina.

Aunque también es verdad que la ausencia (o supresión).

Por tratarse del registro escrito de textos de tradición oral, podríamos pensar que lo precolombino es más un sustrato que una entidad, es decir, una base sobre la cual se construye el corpus de textos escritos que identificamos como precolombinos; lo que no implica la ausencia de una dimensión estética o literaria anterior a la escritura colonial y presente en la oralidad ancestral.

Tierra Madre

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Capítulo 6

Artesanías

Poporo Quimbaya

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Artesanía precolombina

Colombia E

l arte precolombino es conocido, sobre todo, por los trabajos en oro de las antiguas culturas indígenas considerados como los mejores del continente americano. Antes de la época de la conquista numerosas culturas utilizaron el oro, curiosamente con técnicas muy parecidas, pero desarrollando estilos muy particulares.

El oro fue utilizado en la elaboración de pieza de joyería, anillos para la nariz, brazaletes o coronas y como utensilios y ofrendas para las ceremonias rituales. La mejor muestra del trabajo en oro precolombino es la famosa Balsa Muisca, una pieza en hoja de oro que representa al cacique cargado de oro en una barca junto a los remeros, antes de bañarse en la laguna de Guatavita.

se maceraba la hoja de coca. Otras culturas como la Tayrona, los Sinú o los Calima, dejaron excelentes trabajos.

La alfarería precolombina es muy rica en formas y estilos lo que ha dificultado su clasificación. Desarrollada por grupos sedentarios de agricultores no sólo fabricaron objetos de uso doméstico como platos con alegres motivos o vasos decorados con múltiples

colores, sino que también la utilizaron en sus ceremonia rituales como son las vasijas funerarias con figuras antropomórficas o de animales.

Las piezas más características provienen de la cultura muisca y tienen su mejor muestra en la gran variedad de múcuras, un cántaro especial de cuello delgado y decorado con motivos antropomórficos.

También son famosos los Tunjos, gordas figuras de oro que representan a feroces guerreros. Por otro lado destacan los trabajos de la cultura Tolima con sus pectorales planos, que describen sencillas figuras humanas, así como los poporos de la cultura Quimbaya, recipientes con un alargado cuello donde Figura de la cultura muisca

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Artesanía Precolombina

Figura de la cultura muisca

Muiscas también llamados chibchas (al igual que su idioma), son un pueblo indígena amerindio que ha habitado el altiplano cundiboyacense y el sur del departamento de Santander, en el centro de la actual República de Colombia, desde aproximadamente el siglo VI a. C., y cuyos descendientes actuales viven en los departamentos de Cundinamarca, Boyacá y parte de Santander.

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Una pequeña parte de su población está organizada en forma de cabildos indígenas en la ciudad de Tunja y en localidades del distrito de Bogotá como Suba, Bosa, Usme, Fontibón y Engativá, además de municipios vecinos como Chía, Cota, Mosquera y Sesquilé.

Buena parte de la población actual de la Cordillera Oriental de Colombia es resultado del mestizaje entre los muiscas y otros pueblos, principalmente españoles.

A los muiscas se los ha llamado también chibchas, pero aunque esa denominación no es incorrecta, tampoco es precisa, pues chibchas son en realidad todos los grupos pertenecientes a la familia lingüística chibchense, como los u’wa, los motilones-barí o los kogui, entre otros.

Los templos muiscas eran construcciones circulares con techo de paja, paredes recubiertas con esteras, algunas veces pintadas, y el suelo cubierto con paja.

Artesanía precolombina

Orfebrería

P

ara los orfebres muiscas, el arte tenía un doble significado: expresión estética y simbolismo religioso. El oro que obtenían por intercambio con los pobladores de las riberas del río Magdalena, lo trabajaban con el cobre, obteniendo el tumbaga una aleación de color bronceado. Sobresalían en la técnica de la cera perdida y utilizaban matrices de piedra.

Las piezas: Tunjos Son las más pequeñas y representativas de los muiscas, que muestran casi siempre un personaje humanoide, generalmente elaborados para ofrendar a los dioses.

La factura es siempre similar: sobre una plancha se dibujan las formas humanas y su atuendo con hilo de tumbaga.

La terminación es descuidada pues muestra las rebabas de la fundición.

Pectorales Los pectorales muestran un meditado diseño y una acabada terminación. Son imágenes humanoides, que aluden a seres míticos o a personajes de su sociedad.

Están realizados con planchas gruesas y fundidas en tumbaga.

Colgantes y narigueras.

Simbolizaban jerarquía y alcurnia para sus poseedores.

Las narigueras, se objetivan abstracciones de aves y entramados de chapa e hilo trenzado junto a colgantes adosados.

Los colgantes presentan un similar sentido ornamental pero mayor cuidado en la terminación.

Pectoral de Hombre

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Artesanía Precolombina

Cerámica

L

os grandes talleres de cerámica estaban en los territorios de Tocancipá, Gachancipá, Cogua, Guatavita, Guasca y Ráquira, cuyas arcillas les ofrecían una materia prima excelente.

Sus productos eran para uso doméstico, ofrendas a los dioses, o intercambio comercial.

Elaboraron su cerámica modelando directamente el barro, o por medio de rollos de arcilla en espiral.

En lugar de cántaros fabricaban jarras de cuello alto, se hallaron fruteras con un pequeño pie, ollas de múltiples asas, vasijas en forma de hombres, a las cuales les abrían un agujero, en el vientre o en la cabeza, para guardar en ellas los tunjos y esmeraldas. Son frecuentes figuras humanas sobre cuyo pecho había una insignia en “X”.

Algunas piezas fueron adornadas con aplicaciones de pastillaje y con incisiones; cuando están pintadas, tienen fondos terracota y dibujos espirales predominantes en negro.

Tenían centros dedicados al trabajo de las cerámicas -alfarerías como Tocancipá, Tinjacá, Ráquira, Tunja y

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Máscara Muisca

Soacha. Hicieron vasijas para las ofrendas en los templos, figuras antropomorfas que simbolizaban sus deidades tutelares y personajes principales y grandes vasijas para el intercambio comercial.

Elaboraron su cerámica modelando directamente el barro, o por medio de rollos de arcilla en espiral. La decoración utilizada fue la pintura roja y blanca

Estos colores los obtenían de óxidos minerales.

La decoración de la alfarería era pobre, salvo cuando el diseño tenía una simbolización mágico-religiosa con culebras y figuras humanas.

Este óxido era limpiado y la superficie quedaba recubierta de una capa delgada de oro

Artesanía Precolombina

Figura Antropomorfa

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Artesanía Precolombina regalo en los festejos, las usaban coloradas en señal de luto y los cortesanos de Tunja muy ricas y decoradas. Las momias eran envueltas en finos tejidos de algodón.

Emplearon para tejer fibras vegetales como el algodón y el fique, el primero lo usaron principalmente para la fabricación de mantas y el segundo para cuerdas y mochilas.

Manta Muisca

Textilería

E

sta industria fue de gran significado en los altiplanos fríos de Cundinamarca y Boyacá. El Cronista Fray Pedro Simón, refiere que los muiscas usaban mantas coloradas en señal de luto. Los indios de Lenguazaque las usaban de diversos colores y los cortesanos de Tunja muy ricas y decoradas; los sugamoxis envolvían los cadáveres de sus antepasados en mantas de algodón.

En estas mantas pintaron una gran variedad de motivos geométricos, al parecer de carácter simbólico.Gracias a las exploraciones realizadas por Eliécer Silva Celis, se sabe que las coberturas de

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las momias eran telas de algodón, mallas de fique y pieles de animales.

La industria del tejido tenia para los indios una importancia extraordinaria; todos los acontecimientos de la vida los festejaban con regalos de mantas.

Para decorarles usaban como colorantes numerosas plantas.

También utilizaron los colorantes de origen mineral o especie de barro a base de tierras de colores.

Las evidencias textiles muiscas, provienen de cuevas en los páramos y tal vez de santuarios; por las crónicas sabemos que las mantas eran preciadas, presentes como

En el proceso del hilado para la elaboración de la fibra, utilizaron husos cuyos volantes eran de piedra con los que produjeron hilos muy finos de excelente calidad.

Manejando una compleja técnica producían telas de una sola pieza con innumerables entretejidos, muy resistentes.

Desarrollaron la tintorería, para darle color usaron colorantes y pigmentos naturales de origen vegetal y mineral obteniendo una gama variada de colores.

Las pinturas eran motivos geométricos, al parecer de carácter simbólico.

En las mantas, introdujeron hilos de urdimbre tinturados generalmente de color marrón oscuro formando rayas angostas, que en algunos casos limitaban el espacio donde se pintaba la tela.

Artesanía precolombina

México

El Tesoro De Monte Albán

E

s un hecho bien sabido que cuando los españoles pisaron por primera vez las playas mexicanas y más tarde al recibir los presentes que el pusilánime Moctezuma les enviaba, quedaron maravillados de la gran riqueza que contenía la tierra, no menos que de la habilidad de los orfebres.

Con el descubrimiento de la Tumba 7 en donde encontramos 121 objetos de oro, formados por centenares de piezas, se cuadruplicó el número de las conocidas y podemos tener ya idea de la enorme riqueza que deslumbró a los conquistadores, afirmar que sus relaciones, que a veces se nos antojaban exageradas, son exactas, si no es que inferiores a la realidad.

Considérese que la Tumba 7 no es más que sepultura de unos señores o sacerdotes mixtecos, incomparablemente inferiores en

poderío y riqueza a los reyes o tlacatecuhtlis mexicanos, y se tendrá entonces una idea de lo que debió ser el tesoro real de Tenochtitlán, en donde se concentraban los tributos de tantos pueblos y a donde los comerciantes o pochtecas traían las piedras y plumas finas, las perlas y conchas de colores, las pieles, las resinas olorosas y los adornos de metales preciosos, con los que se engalanaban los reyes, los guerreros y los sacerdotes, y que servían también para decorar los ídolos de los dioses y los aposentos de los templos.

Grandes tesoros de un valor artístico supremo, debieron ir al crisol, y lo descubierto nos hace sentir todavía más profundamente lo perdido; pero tenemos ahora una prueba de que la orfebrería indígena puede compararse, y en algunos puntos superar, a las más exquisitas creaciones de los orfebres del mundo.

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Artesanía Precolombina Olmecas

E

l arte olmeca se refiere a las manifestaciones artísticas que se conservan de la cultura olmeca que se desarrolló durante el Preclásico Medio de Mesoamérica (floreció entre 1200 a. C. y 500 a. C.) y es considerada la primera de las grandes civilizaciones de esa región.

Aunque los olmecas ocuparon en especial la zona norte del istmo de Tehuantepec, los principales sitios arqueológicos están en San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes, así como en Villahermosa y Tabasco, su influencia se extendió a muchas regiones mesoamericanas y muchos aspectos culturales comunes de esas culturas se iniciaron con ellos, como el culto a las montañas y a los lugares elevados (como la pirámide cónica de La Venta), el culto a la Serpiente Emplumada y al dios jaguar, el juego de pelota o el simbolismo religioso del jade.

La cultura olmeca, que inventó la escritura usando pictogramas e ideogramas, y el calendario, fue identificada en un principio como un estilo artístico y ese sigue siendo su sello distintivo. Fue una referencia y un legado para todas las culturas posteriores de América Central toltecas, zapotecas y hasta los aztecas siendo ejemplo la escritura maya, que tiene sus raíces en el primer sistema glífico desarrollado por los olmecas.

Su arte se manifiesta a través de un gran dominio técnico de la escultura y de la talla, para muchos no superado por ninguna otra civilización precolombina.

La mayor parte del arte olmeca es naturalista, pero también se utiliza una rica iconografía que refleja un significado religioso, con criaturas antropomórficas fantásticas, a menudo altamente estilizadas.

Cabeza colosal

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Artesanía precolombina

S

u arte se manifiesta a través de un gran dominio técnico de la escultura y de la talla, para muchos no superado por ninguna otra civilización precolombina.

La mayor parte del arte olmeca es naturalista, pero también se utiliza una rica iconografía que refleja un significado religioso, con criaturas antropomórficas fantásticas, a menudo altamente estilizadas.

Se puede distinguir un arte monumental o colosal hecho en arcilla, piedra (principalmente basalto y andesita) y madera y un arte menor o mobiliario a base de jade-jadeita y otras piedras verdes (serpentina) y de obsidiana, junto con algunas pinturas rupestres. Los monumentos de piedra se pueden agrupar en cuatro clases:10

cabezas de linaje de familia o antepasados e incluso a jugadores de pelota. (La apariencia negroide ha llevado a conjeturar que eran evidencias de algunos contactos interoceánicos en tiempos antiguos).

Estelas, introducidas más tarde que las cabezas colosales, los altares o las esculturas independientes.

En sus inicios eran una simple representación de figuras como el monumento 19 o la estela 1 de La Venta, pero más adelante llegaron a representar eventos históricos, en particular actos que legitimarian a los gobernantes monumentos post-olmecas como la estela 1 de La Mojarra, que combina imágenes de gobernantes con glifos y fechas del calendario de cuenta larga.

Otro tipo de artefactos mucho más pequeños son las tallas de piedra dura en jade de una cara en forma de máscara.

El jade era un material particularmente precioso y sería utilizado como una señal de rango por las clases dominantes.

Ya en 1500 a. C., los primeros escultores olmecas dominaban la forma humana, como atestiguan las esculturas de madera descubiertas en los zonas pantanosas de El Manatí.

Los curadores y estudiosos se refieren a las máscaras faciales de «estilo olmeca» cabezas humanas lo bastante grandes en comparación con el cuerpo del personaje, una combinación de ojos hundidos, fosas nasales chatas y boca.

Cabezas colosales de piedra (hasta 3 m de altura y 10 t de peso11​), ejemplo de escultura monumental tallada en basalto procedente de lejanas canteras, que son las obras más representativas del arte olmeca, de las que se han encontrado ejemplares en diversos sitios del área nuclear olmeca.

Se caracterizan por su apariencia negroide, de ojos abotargados, labios carnosos y nariz ancha, con un casco encajado, que se cree pueden representar a dioses, a guerreros o a jefes

Los Gemelos de El Azuzul

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Artesanía Precolombina

P

oderío y riqueza a los reyes o tlacatecuhtlis mexicanos, y se tendrá entonces una idea de lo que debió ser el tesoro real de Tenochtitlán, en donde se concentraban los tributos de tantos pueblos y a donde los comerciantes o pochtecas traían las piedras y plumas finas, las perlas y conchas de colores, las pieles, las resinas olorosas y los adornos de metales preciosos, con los que se engalanaban los reyes, los guerreros y los sacerdotes, y que servían también para decorar los ídolos de los dioses y los aposentos de los templos.

Grandes tesoros de un valor artístico supremo, debieron ir al crisol, y lo descubierto nos hace sentir todavía más profundamente lo perdido; pero tenemos ahora una prueba de que la orfebrería indígena puede compararse, y en algunos puntos superar, a las más exquisitas creaciones de los orfebres del mundo.

Grandes tesoros de un valor artístico supremo, debieron ir al crisol, y lo descubierto nos hace sentir todavía más profundamente lo perdido; pero tenemos ahora una prueba de que la orfebrería indígena puede compararse, y en algunos puntos superar, a las más exquisitas creaciones de los orfebres del mundo.

Como vemos por los párrafos precedentes, existían dos técnicas diferentes según el dicho de los informantes indígenas de Sahagún. La primera consistía en el vaciado o fundición y se hacía por un procedimiento muy semejante al que hoy conocemos con el nombre de “cire perdue”. Estos orfebres se llamaban en náhuatl teocuitlahuaque y en mixteco tay tevuidzi ñuhu. Aunque parece que también conocieron los mixtecos la técnica de la filigrana y enrollar el alambre de oro, todos los objetos que hemos examinado hasta ahora son fundidos, en el estilo que se ha llamado “falsa filigrana”. Para unir las partes en piezas muy complicadas, se usaba la soldadura o sea el unirlas por medio de argollas. Ambos procedimientos se usaron en las joyas que encontramos en Monte Albán.

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Miniatura olmeca de serpentina

Destacan también una serie de figurillas de arcilla y piedra, conocidas como miniaturas olmecas, que se encuentran abundantemente en yacimientos arqueológicos a lo largo del periodo formativo, y entre ellas, los llamados rostros de bebé, pequeñas esculturas de cerámica de color blanco, con cara de niño, cabeza grande, ojos almedrados, labios gruesos, ataviadas con un casco, y el cuerpo en forma de pera.

También pueden citarse las hachas Kunz figuras que representarían a los «hombresjaguar» y que aparentemente fueron utilizadas para rituales.

En la mayoría de los casos, la cabeza es la mitad del volumen total de la figura. Todas las hachas Kunz tienen la nariz plana y una boca abierta.

Artesanía precolombina Mixtecas

L

os mixtecas ocuparon el valle de Oaxaca hacia el 1300 d.C, desplazando a los zapotecas de Monte Albán y otras ciudades importantes, formando señoríos independientes. Se han encontrado rastros de ocupación de La Mixteca de por lo menos 6000 años de antigüedad.

Con la invasión de Monte Albán y el establecimiento de la ciudad de Mitla como su capital, la cultura mixteca alcanzó su periodo de máximo esplendor. Su decadencia comenzó con la expansión de los mexicas hacia 1458, hasta que la conquista española puso fin al imperio mixteco hacia 1521.

artículos de lujo a otras zonas de Mesoamérica, como cerámica policroma, arte plumario y piezas de oro, que combinaron con la turquesa, como en el caso del Escudo de Yanhuitlán.

Una de las piezas más conocidas es la máscara de oro del dios Xipe Tótec, patrono del gremio de los orfebres. Otro colgante se compone de cuatro placas unidas unas a otras por argollas y rematadas por

cuatro cascabeles alargados; la placa superior muestra una cancha de juego de pelota ritual con dos deidades que representan la eterna dualidad y un cráneo en el centro, la segunda es un disco solar, la tercera simboliza a la Luna y la cuarta a la Tierra. Las piezas de Monte Albán constituyen la máxima expresión artística, técnica y estética del mundo prehispánico para muchos arqueólogos.

Los mixtecos desarrollaron un tipo de escritura pictográfica que combina elementos de Monte Albán y Teotihuacán, y su literatura se encuentra conservada en varios códices como el Nuttal y el Selden.

Uno de los principales dioses de los mixtecos fue Huehueteotl, que es frecuentemente representado en urnas de cerámica con influencia zapoteca.

No obstante, su dios tutelar fue Dzahui, que comparte atributos con Tláloc. Los mixtecos también fueron consumados orfebres y alfareros, y exportaban

Máscara de Monte Albán.

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Artesanía Precolombina

Perú E

n el Perú encontramos a civilizaciones como las de Caral (una de las primeras civilizaciones del planeta), Casma, chavín, Moche/ Mochica, Paracas, Nazca, Chan Chan, Etén. por su parte, tardíamente los quechua siendo sus soberanos la “casta” de los inka lograron una civilización sintética de las culturas de la Costa y de las montañas así como del Norte (zona ecuatorial) y del Sur (por ejemplo, del horizonte Tiwanaku).

Entre las expresiones artísticas más impresionantes de la civilización quechua se hallan los templos, los palacios, las obras públicas (“tambos”, “collcas”, pucaras, caminos, puentes, acueductos) y las ciudadesfortalezas estratégicamente emplazadas, como Machu Picchu.

Estas obras fueron edificados con un mínimo de equipamiento de ingeniería.

Las técnicas ya mencionadas dieron lugar a enormes edificios de mampostería encajada cuidadosamente sin argamasa, como el Templo del Sol (Coricancha) en Cuzco, Otros logros destacables

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Inca Viracocha

incluyen la construcción de puentes colgantes a base de sogas (algunos de casi cien metros de longitud), de canales para regadío y de acueductos.

El bronce se usó ampliamente para herramientas y ornamentos. También destacan su técnica textil que todavía en la actualidad es posible ver en el Perú actual.

Artesanía precolombina Incas

E

s un conjunto de técnicas innovadoras y de representaciones artistas que fueron una continuidad de las artes tradicionales anteriores, por ello se trabajó más en los textiles, la cerámica, la piedra y la orfebrería.

El arte incaico, muchas veces influenciado por los motivos religiosos, se vinculó a la artesanía en sus distintos aspectos y buscó la belleza.Una vez se cogió experiencia local, los incas fueron desarrollando y creando un nuevo arte fácil y sencillo que comenzó introduciendo habilidades y técnicas de las zonas conquistadas.

Además esta modalidad de arte se convirtió en un arma divulgadora de una importancia muy grande.

A la hora de hablar de la construcción de templos y viviendas los antepasados incas usaban elementos como la piedra o el adobe, la primera de estas materias era trabajada de manera precisa y delicada porque poco después de la construcción de las viviendas si no se trabajaba bien la piedra no cabía ni encajaba las piezas.

Muchos de los conocimientos que los incas estuvieron influenciados por el arte de otros pueblos como por ejemplo los chimú, de quienes aprendieron a manejar el metal.

A diferencia de las viviendas, cuando se construía una fortaleza solían usar grandes piedras con dimensiones enormes sin embargo, cuando se construía algún palacio usaban piedras mucho más pequeñas.

Representacion de un guerrero

Como ocurrió en otras culturas antiguas, elarte incaico en especial la arquitectura, estuvo al servicio del Estado imperial, puesto que lo hacía tanto visible como funcional y fue importante por el rol que jugó en las relaciones de reciprocidad y distribución, como ocurrió con la cerámica y los textiles.

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Artesanía Precolombina

L

os incas las representaban en zonas llamadas “huacos” que poco a poco han sido desterradas es más, muchas de ellas han permanecido durante miles de años debajo de la Tierra.

El arte inca se puede separar en dos clases dela alfareríaprimera de ellas es la ceremonial y la otra es la utilitaria.

La ceremonial era la que se enterraba con los fallecidos, que estaba llena de bebida o simplemente de alimentos que utilizarían los fallecidos en su camino hacia el “más allá”, pero cuando llegaron los españoles a la alfarería inca dejó de lado su función ceremonial y simplemente paso a ser utilitaria.

La forma más característica de la cerámica inca. Se trata de un cántaro de cuello largo y base cónica. Antiguamente lo llamaban macka o puyñun.

El nombre aríbalo se le ha dado por su parecido con las vasijas griegas conocidas como aryballus. Era usado para servir la chicha en las fiestas importantes.

La base descansaba en un hoyo hecho en el suelo y se inclinaba para vaciar su contenido, labor que resultaba fácil gracias a su amplia boca. Se han encontrado finos aríbalos en entierros acompañando a los difuntos.

Para transportarlo se pasaba una cuerda por las asas y por un pequeño apéndice en forma de botón que representa un rostro felino.

Se colocaba en la espalda y la cuerda era sujetada con las manos y los pies.

Cultura Moche.

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Los queros (keros) fueron vasos de madera hechos por los incas. Los queros son vasos de regular capacidad mayormente de carácter ceremonial que eran decorados con dibujos planos o figuras tridimensionales.

Se han encontrado muchos queros adornados con cabezas de felinos, pumas o jaguares, algunas veces con incisiones en metal y piedras preciosas en los dientes y los ojos.

Artesanía precolombina

La cerámica inca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración representativa de tendencia geométrica y el uso de los colores amarillo, negro, blanco, rojo y anaranjado.

Solían pintar rombos, líneas, círculos, animales y frutos estilizados, así como plantas y flores. Las aplicaciones modeladas no fueron comunes en la decoración.

Se conoce una amplia variedad de formas, tanto de cerámica fina, como de la doméstica sin decoración.

Existieron diferentes tipos de cántaros: con base cónica, ollas con asas lateral, ollas trípodes, platos con asa y pintura interior, tostadores con boca lateral y trípode, etc.

Inca Viracocha

L

a mezcla del metal se realizaba con herramientas diseñadas por el propio hombre. Hablaremos pues sobre los hornos, ya que dicha fusión se efectuaba dentro de hornos de gran tamaño, llamados Huarapaya, estos hornos se ubicaban en zonas con mucho viento, con el fin de que el fuego

se mantenga siempre encendido. Aparte de la gran cantidad de viento que existía en esa zona, los incas también se ayudaban con la acción de los hombres, en este caso ellos mantenían el encendido utilizando largas cañas, las cuales se utilizaban para soplar en su interior aumentando

El prestigio alcanzado por la alfarería inca hizo que en muchos lugares conquistados se copiara sus formas y decoraciones. Generalmente se producía una mezcla de los estilos locales con el estilo inca, y se encuentran piezas Chimú - Inca, Chancay, etc.

El Estado inca estableció distintos tipos de relaciones con los ceramistas locales y aprovechó de diferentes maneras sus técnicas y estilos alfareros. Se movilizaron vasijas de estilo local y se las hizo circular por todo el territorio, fusionándose de esta manera las diferentes técnicas existentes.

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APÉNDICE

P

recolombino se utiliza para nombrar a aquello que sucedió o que existía en América antes de las expediciones de Cristóbal Colón. Puede considerarse, por lo tanto, que el periodo precolombino se inicia con el desarrollo de los primeros asentamientos humanos en el continente y se extiende hasta la conquista europea.

PrecolombinoLa América precolombina, de este modo, existió durante miles de años, ya que abarca desde el arribo de los primeros migrantes asiáticos hasta 1492, cuando Colón y sus hombres desembarcaron en el continente para comenzar con el proceso de conquista. Lo habitual es que se nombre como pueblos precolombinos a aquellos que se encontraban en el suelo americano cuando arribaron los europeos.

Precisamente es muy importante dentro de la historia del arte lo que se conoce como arte precolombino que es, por tanto, aquel que se realizó en el continente americano antes de la llegada de Cristóbal Colón. Entre las obras más importantes de ese periodo, además del ya citado Machu Pichu, se encuentran las cerámicas escultóricas de la cultura Moche, el Templo del Sol en Cuzco, las Cabezas Colosales de la civilización Olmeca, el Templo de Quetzalcóatl o la Cueva de las Manos en la Patagonia Argentina.

REFERENCIAS Autores: Julián Pérez Porto y María Merino.

Publicado: 2013. Actualizado: 2015.

Definicion.de: Definición de precolombino (https://definicion.de/precolombino/)

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ANEXO

Temas con mas texto

-La parte superior (en tonos grises) corresponde a las culturas del Norte.

-La parte media (colores cálidos) corresponde a Mesoamérica.

-La parte inferior (colores fríos) corresponde a Sudamérica.

-Línea del tiempo de la Historia de América -Línea superior “correspondencia a las Migraciones” -Línea inferior “desarrollo de civilización en América’’ 135

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GLOSARIO Ajau/Ahau – Uno de los veinte días del calendario sagrado de los mayas. La palabra significa

“Señor” en varias lenguas mayas. Para la gente maya quiché de Guatemala, Ajaw es un ser sagrado, el “Dueño de la Tierra” o “Señor de la Tierra”, quien es el cuidador de nuestro planeta y todo lo que habita en su superficie. Para muchos de los mayas, Ajaw también significa el principio fundamental del tiempo y del espacio.

Ajq’ij/Ajq’ijab’ – En el idioma maya quiché, Ajq’ij (Ajq’ijab’ en plural) significa “de los

días” o “a cargo de los días”. Estas son personas especializadas que viven en las tierras altas de Guatemala, quienes han recibido un don de ser contadores del tiempo y quienes usan el calendario sagrado maya de 260 días como un sistema simbólico de valores para orientar y guiar a sus comunidades.

Alux/Aluxo’ob – Alux (aluxo’ob o aluxes en forma plural) es el nombre dado al duende o

espíritu mítico en la tradición maya de la península de Yucatán. Se cree que los aluxo’ob son pequeños y que generalmente son invisibles pero pueden asumir forma física con el propósito de comunicarse o espantar a los humanos. Algunos mayas contemporáneos aún creen que los aluxo’ob son guardianes de los campos de maíz, ayudando a crecer el maíz, llamando la lluvia y vigilando los campos de noche, silbando para espantar a los animales o delatar a los ladrones.

Año Solar/Año Tropical – Un año solar o tropical es el tiempo que tarda el Sol para volver a la misma posición en el ciclo de las estaciones, observado desde la Tierra. Por ejemplo, el tiempo que transcurre de un equinoccio de primavera al siguiente equinoccio de primavera define el año solar. El año solar tiene una duración promedio de 365.242 días.

Árbol de la Vida o del Mundo – También llamado “eje del mundo”, es un símbolo

presente en numerosas culturas, que expresa un punto de conexión entre el cielo y la tierra.

Arco Corbelado – También llamado arco maya, es el método clásico de los mayas de abarcar un espacio interior. Cargas de peso y vectores cuidadosamente calculados producen el ángulo y la altura específica de las bóvedas. Un punto culminante toma el lugar de una piedra angular para cerrar la bóveda, dando una estabilidad sin igual y proporciones armoniosas.

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Fin de Katún – Fin de un ciclo especial para los antiguos mayas que era celebrado con

ceremonias y la construcción de complejos de pirámides gemelas, particularmente en la antigua ciudad maya de Tikal en Guatemala.

Fragmentos de Cerámica – En arqueología, fragmentos de cerámica sirven para

identificar e investigar varios aspectos de una cultura histórica o prehistórica.

Gemelos Héroes – Protagonistas principales en el mito de la creación de los mayas, llamados Hunahpú y Xbalanqué.

Glifo Emblema – Una combinación de glifos con las palabras “señor sagrado” y un signo

principal varía en función de diferentes ciudades mayas. Los glifos emblema se encuentran en conexión con las ciudades y territorios controlados por un “rey sagrado” maya.

Guacamaya Roja – Un ave grande y colorida perteneciente a la familia de los loros y nativa del sur de México y otras zonas tropicales de las Américas.

Haab – El calendario solar de los mayas de 18 meses de 20 días, más 5 días adicionales, para un total de 365 días.

Huipil/Huipiles – El traje típico de las mujeres mayas. En Yucatán, el huipil (que se pronuncia “i-pil”) es un vestido, y en Chiapas y Guatemala, el huipil (que se pronuncia “ui-pil”) se usa como blusa.

Huracán – Deidad suprema en el mito de la creación de los mayas.

Iconografía – La interpretación del contenido de imágenes.

Iguana – Reptil escamoso nativo de las zonas tropicales de México y América Central.

Inframundo – El mundo de nueve niveles subterráneos de los ancestros mayas y de las

deidades tenebrosas. También conocido como Xibalbá.

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Inscripciones Jeroglíficas – La escritura de los antiguos mayas de Mesoamérica, tallada

y/o pintada en piedra, cerámica, hueso, jade, libros doblados en forma de acordeón, estuco y otras superficies.

Itzá/Itzaes – Los itzaes son un grupo de etnia maya que históricamente descienden de un linaje maya yucateco. Viven en el departamento del Petén en Guatemala.

Jade – El jade es una piedra ornamental. La palabra jade hace referencia a dos minerales diferentes, la jadeíta y la nefrita. El jade es duro y resistente. Los mayas lo utilizaban para elaborar no tan solo joyas, sino armas y herramientas. El color varía de negro a lila, pero comúnmente es verde.

Jeroglífico/Glifo – El elemento fundamental de la escritura de los antiguos mayas.

K’awil – Deidad importante de los antiguos mayas.

K’in – Palabra maya que significa Sol, día y tiempo.

Kan Kab’ – Tierra arcillosa roja de la zona maya de Yucatán.

Kaqchikel – Grupo de etnia maya de Guatemala.

Kukulkán – La serpiente emplumada de la mitología maya.

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BIBLIOGRAFÍA - CYBERGRAFÍA • LAS MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS EN LA ÉPOCA PRECOLOMBINA -Revista Credencial -https://www.revistacredencial.com/historia/temas/las-manifestaciones-artisticas-en-laepoca-precolombina • Arte precolombino -Cerámica Wiki -https://ceramica.fandom.com/wiki/Arte_ precolombino#:~:text=Este%20es%20el%20elemento%20principal,y%20poes%C3%ADa%20 consultar%20poes%C3%ADa%20precolombina • Tikal - Wikipedia, la enciclopedia libre -Es.wikipedia.org -https://es.wikipedia.org/wiki/ Tikal#:~:text=%E2%80%8B%20La%20arquitectura%20de%20la,monumentos%20de%20 piedra%20con%20inscripciones.

• Literaturas precolombinas | Co-herencia -Publicaciones.eafit.edu.co -https://publicaciones. eafit.edu.co/index.php/co-herencia/article/view/4586/4164 • Chichén Itzá - Wikipedia, la enciclopedia libre -Es.wikipedia.org -https://es.wikipedia.org/ wiki/Chich%C3%A9n_Itz%C3%A1 • literatura precolombina - ORÍGENES DE NUESTRA LENGUA -Sites.google.com -https://sites. google.com/site/origenesdenuestral/literatura-precolombina • Culturas precolombinas | Revista .925 Artes y Diseño -Revista925taxco.fad.unam.mx -http:// revista925taxco.fad.unam.mx/index.php/tag/culturas-precolombinas/ • El tesoro de Monte Albán. Oro -Arqueología Mexicana -https://arqueologiamexicana.mx/ mexico-antiguo/el-tesoro-de-monte-alban-oro • Cultura Muisca -Historiacultural.com -https://www.historiacultural.com/2009/06/chibchamuisca-ceramica-cultura-arte.html

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26 de mayo 2021

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Viajando por la historia de América

EL MUNDO

PRECOLOMBINO

L

a época precolombina inició en el siglo V a .C., a través del istmo de Panamá, ingresaron al territorio colombiano los primeros pobladores del país: la familia Chibcha. Debido a grandes diferencias en su idiosincrasia, con el tiempo el grupo se dividió en Caribes, Arawaks y Muiscas, tribus relativamente pequeñas en tamaño y población que dejaron importantes legados culturales.

Con un gran desarrollo cultural y tecnológico, los muiscas se ubicaron en la parte centro del país. Eran agricultores, tejedores, mineros y orfebres. El mito de El Dorado, de origen muisca, parte de la ceremonia en el que un nuevo cacique, bañado en oro, era llevado al centro de la laguna de Guatavita.

Otra familia que hace parte de la historia precolombina de Colombia fue la familia Arawak que pobló Guajira y Caquetá, dedicándose a la ganadería, la agricultura, la pesca y la caza. Oficios similares realizó la familia Caribe, que fue guerrerista y no evidenció mayor desarrollo cultural. Una característica común entre estos pueblos era el politeísmo.

Durante la época precolombina en Colombia se desarrollaron alrededor de doce culturas distintas en el territorio colombiano antes de la Conquista. Se destacan los pueblos Quimbaya, Sinú, Tayrona y Calima, también expertos en la alfarería y la orfebrería.

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