國 內 郵 資 已 付 台北郵局許可證 台北字第3322號 雜
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改革宗神學院院訊2009夏季刊 2009 Summer Special Publication 發行所:財團法人改革宗神學宣教會 發行人:史弘揚 主編:葉提多 執編:林怡吟 台北市南京東路四段75巷30號 www.crts.edu crts@crts.edu 02-27181110 台灣郵政台北誌字第792號執照登記為雜誌交寄 無法投遞請退回本校
敬虔、復興與社會參與 林慈信博士 兩千年來，歷代主的教會、忠心的信徒都渴望與主有更密切直接的交通與經歷祂，祈求主賜給教會追求敬虔的意願，是 每一位重生得救基督徒的願望。巴刻(J.I. Packer)說清教徒稱這願望為「得救的確據」，衛斯理稱為「無罪完全」（這樣 的說辭頗為誤導，其實是指信徒更深的奉獻自己），凱錫克運動稱為「得勝」，而靈恩派稱為「靈洗」等。實質指的都是同 一件事，反映同一種的追求。這種渴望是好的、正確、重要且合乎《聖經》的，主眼中看為寶貴的。沒有敬虔的追求，不僅 信徒的生命會乾枯，教會也不能成熟。 但不同歷史時期的這種敬虔追求與復興意願往往走極端，以致偏離《聖經》(或說「正統」路線)，把「真理」與「愛心 」、「教義」與「敬虔」、「教會」與「神學」、「知識」與「實際」、「學術」與「傳福音」、「信仰」與「事奉」等對 立起來，以致教會不能全面的成熟發展。有時候教會雖有正確愛主的心願，但卻採取東方宗教和異教(「新紀元」是今日較 為流行的名詞) 的屬靈操練方法，而為異教觀念所迷惑。傳統本身並沒有不對。但怎樣的屬靈傳統才算是合乎《聖經》呢？ 起初，上帝給人的使命，並無聖俗之分。在上帝面光前，無論家庭、工作、文化與敬拜，都是「屬靈」、「敬虔生活」 的部分。耶穌基督到世上所宣講的「天國」福音，就是：上帝要來作王，管理我們人生、社會和文化的每個部分與每個層面 。基督徒理當作鹽作光，影響社會、文化，這是作基督門徒的一個「自然」的結果。因此，當馬丁路德、加爾文、清教徒等 在德國、瑞士、英國從事信仰與教會的改革時，面對當時的社會、風俗、文化、政權，他們絕對沒有「聖俗之分」，信仰體 系也絕非「二元論」，也都作了勇敢的見證。 「二元論」的敬虔主義直到清教徒的影響式微後才出現。其敬虔與復興注重的是個人與主的關係，不太鼓勵主動的社會 文化參與。衛斯理的復興運動興起不少的慈善事工，是少數的例外。歷經兩百年多種的敬虔運動，「靈命」、「靈性」、「 靈修」、「培靈」、「破碎」、「門徒訓練」、「小組」、「默觀」等，今日福音派流行的屬靈用語，往往在《聖經》裡找 不到。而《聖經》描述上帝喜悅的信徒的「心」時，較多用的是：聖潔、敬畏上帝、敬虔、遵行上帝的道(律例) 、敬拜、 讚美、信心、以耶和華為樂和指望、仰望上帝和祂的殿、悔改、等候、智慧等詞彙。而這些卻有時在教會圈子中被忽略了。 其實，用《聖經》外的名詞並無不妥，但所用的這些名詞，往往有它們背後的世界觀，反映某種(或多種)的價值觀。《聖經 》怎樣審核這些世界觀？所用的詞彙有反映《聖經》所教導的世界觀(教義系統)嗎？我們有從《聖經》的標準來衡量所用的 詞彙與觀念嗎？ 今天福音派教會對「復興」的定義，可說是從十九世紀傳下來的，可稱為「 復興主義」(revivalism)；有別於更早的「復興」(revival)。而這兩種的復興 有何不同呢？ 「復興主義」可以芬尼(Charles G. Finney)與慕迪(Dwight L. Moody)的講 道事工為代表。向教會以外的人傳福音是它第一個特徵，因面對當時工業革命與 都市化的英美城市裏，有成千上萬有待聽到耶穌基督救贖福音的勞工。講員靠自 己的聲浪向這些教會外的群眾佈道，是另一個特徵。呼籲聽眾作即時的決志，是
George Whitefield
第三個特徵。我們今天認為天經地義的舉手、走到前面的決志做法，就是由當時演變而來的。筆者並非反對即時決志，只是 指出這些技巧是近世紀有的傳統，不是不變的《聖經》真理。而傳福音的過程中，較忽略對教義的系統教導，是第四個特徵 。相較於稍早的清教徒復興運動，卻是極力教導真理。十九至二十世紀復興運動的發展，越來越不注重一些宗教改革以來公 認的教義(如：亞當的罪歸算在全人類身上、全人類都是完全被玷污的罪人) 的傳播，僅偏重福音的廣傳，而將「福音」約 化為最低的共同點(lowest common denominator) 。由於不強調向人傳講全面豐富的《聖經》教義，造成佈道會決志者的高 流失率(超過百分之九十)，是復興主義另一個值得留意的現象。(接續下一頁)
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