Sobre Todo Lo Demas * Dra. U. Suma Rao ¿Porqué Vienen Los Avatares? Mensaje del Señor

Mensaje del Señor ¿POR QUÉ VIENEN LOS AVATARES?

Los Purushas Avatar no tienen ningún mérito o demérito acumulado en los nacimientos anteriores, que, como los mortales ordinarios, tienen que pagar en este nacimiento. El suyo es un Leela (juego divino), un nacimiento asumido. La bondad de los buenos y la maldad de los malos proporcionan las razones para el Avatar del Señor. Por ejemplo, tomemos el Avatar de Narasimha. El mérito de Prahlada y la maldad de Hiranyakasipu se combinaron para causarlo. Como resultado de la llegada del Señor, los buenos serán felices y los malos sufrirán. El Avatar, sin embargo, no tiene ni alegría ni pena, incluso cuando está envuelto en el cuerpo que ha asumido. El Avatar no está constituido por los cinco elementos; es Chinmaya no Mrinmaya, espiritual no material. Nunca puede ser perturbado por el egoísmo o el sentido de “lo mío” y “lo tuyo”. Está intacto por la ilusión nacida de la ignorancia. Aunque los hombres puedan confundir un Avatar con un humano, eso no afecta la naturaleza de la encarnación. Ha venido para una tarea y está obligado a cumplirla.

“Te diré cuál es esa tarea. Es proteger a los Sadhus, castigar a los malvados y apoyar el Dharma. Por Sadhus, no me refiero a los monjes y ascetas, que se indican generalmente con esa palabra. Significa Sadhu Guna, bondad, rectitud, virtud; y estos pueden ser poseídos por animales e incluso insectos. Hablando en serio, la promoción de Sattwa Guna (pureza) es el mejor medio para fomentar el Sadhus. El Avatar es la encarnación de esta Guna sagrada y por lo tanto la fomenta, dondequiera que se encuentre. Pero como los Sannyasins (ascetas, monjes) se esfuerzan por ganárselo, son llamados Sadhus y se supone que son especialmente bendecidos por la atención del Señor.

“Pero no son los únicos Sadhus. Todos aquellos que siguen el Sadachara (buena conducta), que tienen Sadsheela (buenas prácticas), que se adhieren a Sathya (verdad), que anhelan el Sannidhi (presencia) de Sarveshwara (el Señor), que observan el Saddharma, que consideran a Sarvajana (todos) como Samaana (iguales); todos ellos son Sadhus. Tales características se encuentran incluso entre los animales y los pájaros. En el Ramayana, Jatayu (águila) se salvó como resultado de esta Guna. Esa es la razón por la que el elefante fue bendecido y a

los monos se les dio la oportunidad de servir y ser bendecidos con su gracia. La misma razón impulsó al Señor a bendecir a la ardilla. Un Sadhu no se hace con una cuerda de cuentas, una túnica de ocre y un palo en la mano. La ropa que uno usa y el lenguaje que uno tiene en la lengua no deciden quien es un Sadhu y quien no. Es la Guna la que lo decide. Todos los animales tienen la potencialidad de ser buenos. Por lo tanto, fomentar la bondad en todos es la mejor manera de asegurar el bienestar del mundo.

“A continuación, el castigo de los malvados. Aquellos que transgreden los límites establecidos para cada tipo o género de animales, aquellos que se entregan al Akarma, Anyaya (injusticia, negación) y Anachara (inmoralidad), y que deambulan atrapados en las bobinas del Ahamkara (ego) tienen que ser castigados. Aquellos que han permitido que Rajo Guna y Tamo Guna predominen y Sattwa Guna se extinga en ellos y que por lo tanto han perdido todo rastro de Daya (compasión), Dharma y Dana (caridad) tienen que ser castigados”.

En tercer lugar, Krishna informó a Arjuna que el fomento del Dharma es también su trabajo. La palabra Sadhu tiene otro significado, importante en este contexto. Un Sadhu es aquel que no se desvía de su deber, cualquiera que sea la tentación y cualquiera que sea el peligro. Los malvados se deleitan en crear problemas a tales hombres y en permitir actos contrarios a los mandatos de los Sastras. ¿Qué es entonces el establecimiento del Dharma? Es actuar estrictamente de acuerdo con el Dharma establecido en los Sastras; difundir entre la gente la gloria y el esplendor de una vida vivida en el Dharma; estabilizar la reverencia hacia los Vedas y los Sastras, hacia Dios, los Avatares y los Paramapurushas y la Sadhana (disciplina espiritual) que lleva a la liberación y a una bendición más allá de esta vida. Se llama Dharma Samsthapana, Dharma Rakshana o Dharmoddharana. “Todo lo que hago, es para este alto propósito. Nada es para mi propio avance. Aquellos que conocen este secreto pueden escapar del nacimiento y la muerte”, dijo Krishna.

Sentir que el Señor está lejos, lejos, separado de ti - eso se llama Paroksha Jnana. Sentir que el Señor, que es inmanente en el universo, está en ti también como el Atman - eso es Aparoksha Jnana. Si toda la actividad es movida por el espíritu de dedicación, el Chitta (conciencia interior) del hombre puede ser hecho puro. Solo aquellos que tienen conciencia pura pueden reconocer la naturaleza divina del Janma (nacimiento) y el Karma del Señor, dijo Krishna. Todos no pueden reconocerlos así como Divinos. Sin embargo, nadie debe evitar el contacto con el Señor venido en forma humana. Intenta hacer lo mejor y utiliza cada oportunidad. No debe haber ningún lapsus de tu parte.

Esto se enfatiza en el décimo Sloka de este capítulo, donde se dan las señales del Adhikari, el candidato merecedor. “¡Arjuna! No todos pueden entender el Divyatwam (divinidad) de mi Janma y Karma. Solo aquellos que están libres de apego, odio, miedo e ira; solo aquellos que están inmersos en el Nombre y la Forma del Señor; que no conocen otro apoyo que Yo, que están santificados por el conocimiento del Atma; solo éstos pueden comprenderlo. Aquellos que me buscan sin desviarse, poseyendo a Sathya, Dharma (justicia) y Prema (amor), llegarán a Mí. Esto es absolutamente cierto, tomadlo de Mí. Renuncia a cualquier duda que puedas tener.

“Los hombres hacen impura la conciencia interior al morar en el mundo objetivo por ignorancia. Se deleitan en

el mero Sabda (sonido), Rasa (sabor), Gandha (olor), etc. Cuando buscan el placer objetivo, están tentados de asegurar los objetos que dan el placer. Frustrados en el intento, se vuelven inquietos, odiosos y temerosos. El miedo le roba al hombre sus recursos mentales. Crea una ira que no puede ser fácilmente pacificada. Así, el deseo, la ira y el miedo se despiertan uno tras otro y esos tres tienen que ser eliminados. Arjuna, gira en tu mente estos hechos y luego actúa. Vuélvete razonable. Ten fe en Mis palabras.”

Arjuna escuchó todo esto y preguntó, “¡Nandakumara! ¿Por qué no puedes hacer que este sagrado y alto escenario esté disponible para todas las personas? Te has anunciado como Prema Swarupa (la encarnación del amor) y Dayamaya (la encarnación de la compasión). ¿Por qué entonces toda esta parcialidad? Debo declararlo como favoritismo, ya que Tú dotas esta etapa solo a los Jnanis y se la niegas a los Ajnanis. Incluso diría que el Ajnani, el ignorante que no tiene discriminación, la persona que oscila como el péndulo del reloj de una cosa a otra, merece más Tu gracia. El Jnani lo sabe todo. Él es consciente de que el Jagat (mundo transitorio) es Vishnumayam (poder divino para engañar). ¿Por qué entonces debe aclarársele más? Ya no tienen necesidad de la gracia”.

Krishna respondió: “Sí. Los hombres suelen estar abrumados por esas dudas. Tú representas a la humanidad y por lo tanto tu duda es la duda de la humanidad. Al aclarar tu duda, también puedo anunciar Mi Mensaje a la Humanidad. Escuchen. Los que Me buscan son de cuatro tipos. Uno de ellos está siempre desgastado por los males que afectan al cuerpo. Él es el Aarta. Otro está preocupado por la lucha por la prosperidad, el poder, el yo, la propiedad, la posteridad, etc. Él es el Artha-arthi. Un tercero anhela la realización del Atma, lee las escrituras y los textos sagrados, se mueve siempre en compañía de Sadhakas espirituales, actúa según las líneas establecidas por los sabios como Sadachara (buena conducta), y siempre está motivado por el afán de alcanzar el Sannidhi (Presencia) del Señor. Él es el Jignasu. El cuarto es el Jnani. Está inmerso en el Brahma Tattwam (Principio de Brahma).

“El primero, el Aarta, me adora solo cuando está en dificultades y sufre de pena o dolor. Cuando me reza, lo escucho y lo satisfago solo en relación con esa dificultad particular, esa pena o dolor particular. Así, también, cuando el Arthaarthi reza por riquezas o posición o poder o alto estatus, lo escucho y le concedo solo lo particular que anhela. El Jignasu es bendecido con la oportunidad de hacer Nishkama Karma (Karma sin deseo), con un Gurú apropiado como guía, con un intelecto lo suficientemente agudo para discriminar entre Atma y Anatma, y así ayudar a lograr el objetivo. Lo bendigo para que se salve de las distracciones y le ayude a concentrarse en el único objetivo de la liberación.

“Soy como el Kalpa Vriksha (Árbol del Cielo, árbol de los deseos). Mi tarea es dar a cada uno lo que pide. No tengo prejuicios ni favoritismos. Ni siquiera la sombra de la crueldad puede tocarme. No se me puede imputar ninguna falta. Los rayos del sol caen por igual sobre todos los que se encuentran directamente en su camino. Pero si algo está detrás de otra cosa, dentro de una habitación cerrada por ejemplo, ¿cómo puede iluminar el sol? Cultiva los anhelos más elevados y recibirás las etapas más altas. La culpa es del aspirante y sus aspiraciones, no de la actitud del Señor.” (1554)

- FUENTE: GEETHA VAHINI