LA PRÁCTICA ARTÍSTICA ACTUAL Y LA TEORÍA DE HOMI K. BHABHA PENSAMIENTOS A PROPÓSITO DE "EL LUGAR DE LA CULTURA"
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INSTITUTO CULTURAL DE AGUASCALIENTES UNIVERSIDAD DE LAS ARTES MAESTRÍA EN ARTE CONTEMPORÁNEO ARTE LATINOAMERICANO
LA PRÁCTICA ARTÍSTICA ACTUAL Y LA TEORÍA DE HOMI K. BHABHA PENSAMIENTOS A PROPÓSITO DE "EL LUGAR DE LA CULTURA" DULCE MARIA RIVAS GODOY MAESTRO: CARLOS AURELIO HERNÁNDEZ MARMOLEJO AGUASCALIENTES JUNIO 2010
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INDICE GENERAL RESUMEN.................................................................................................................... 4 ABSTRACT ................................................................................................................... 5 1. INTRODUCCIÓN ................................................................................................... 6 2. HOMI K. BHABHA, SUS IDEAS Y SUS INFLUENCIAS ................................................ 7 2.1 El arte actual visto a través de la teoría de Homi Bhabha .............................................................8
3. LOS ESPACIOS IN‐BETWEEN................................................................................. 9 3.1 ¿Cómo se entienden las cosas? ..............................................................................................................10 3.2 La alienación colonial de la persona ..................................................................................................11 3.3 La raza y la piel............................................................................................................................................14
4. FRONTERAS Y MÁS FRONTERAS........................................................................ 15 4.1 El futuro, el porvenir y el "más allá" ..................................................................................................15
5. CONCLUSIONES ................................................................................................ 19 5.1 Para lo híbrido, una palabra híbrida .................................................................................................19 5.2 Un cambio de dirección ...........................................................................................................................20
FUENTES DE CONSULTA ............................................................................................. 22
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RESUMEN
Las teorías postcoloniales propuestas por Homi K. Bhabha en su libro El Lugar de la Cultura, son analizadas y utilizadas para explicar asuntos relacionados con la clase, la raza, el sexo, el poder, la migración, el arte y la manera de comprender las relaciones interculturales.
En el transcurso del texto, se abordan conceptos relacionados con la
estandarización y el distanciamiento de las singularidades; solapamiento y desplazamiento de los dominios de la diferencia y el surgimiento de comunidades emergentes que dan lugar a la construcción de nuevas identidades.
Al final, se hace una breve reflexión sobre el futuro, el arte y posibles nuevas
estrategias de cara al porvenir. Palabras clave: teoría postcolonial, cultura, relaciones interculturales, identidad, arte, futuro, porvenir.
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ABSTRACT
Postcolonial theories proposed by Homi K. Bhabha in his book The Location of Culture, are analyzed and used to explain issues related to class, race, sex, power, migration, art and the way we understand intercultural relations.
In the course of the text, concepts regarding standardization and disjunction
of singularities; overlapping and displacement of the dominions of the difference, and the sprouting of emergent communities which give rise to the construction of new identities are approached.
In the end, a brief reflection is made about the future, art and new possible
strategies to face the forthcoming. Key words: postcolonial theory, culture, intercultural relations, identity, art, future, forthcomming.
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1. INTRODUCCIÓN
JIMMIE DURHAM
Colonización es la acción de dominar un país o territorio con pobladores de otra región, que pasa a ser llamada metrópoli. La región así ocupada se denomina colonia. El proceso de colonización puede ser de carácter económico, político, violento o no violento, e incluso cultural.
La teoría poscolonial trata muchos aspectos de las sociedades que han
sufrido el colonialismo: el dilema de constituir una identidad nacional al despertar del yugo colonial, la manera en la que los escritores y artistas de países colonizados intentan articularse e incluso celebrar sus identidades culturales y reclamarlas a los colonizadores, los modos en que el conocimiento de los países colonizados ha ayudado a los colonizadores, y cómo los colonizadores justifican el colonialismo a través de la perpetuación de las imágenes de los colonizados como seres inferiores.
En su acepción temporal, el postcolonialismo aparece después de la Segunda
Guerra Mundial al quebrantarse los fundamentos geopolíticos establecidos por Europa desde el siglo XVI. Algunas de las características que, de acuerdo con los estudios realizados por Fredrick Jameson, definirían el período postcolonial, son los procesos emancipatorios en Asia y en África, la aparición de los nacionalismos del Tercer Mundo y su inscripción ambigua en las zonas de influencia definidas por la Guerra Fría, así como el éxodo masivo de inmigrantes hacia los países industrializados.
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En este trabajo se abordan algunos problemas que directamente afectan, se
reflejan y determinan la práctica artística contemporánea; relacionando aspectos de la teoría postcolonial de Homi Bhabha con algunas alusiones al ámbito cultural y artístico latinoamericano.
2.
HOMI K. BHABHA, SUS IDEAS Y SUS INFLUENCIAS
Ser reconocido por mi actividad de negación es ser valorado por mi poder de hacer la diferencia, más que de reflejarla... HOMI BHABHA
Homi K. Bhabha, nacido en India en 1949, es el Profesor Anne F. Rothenberg de Inglés y Literatura Americana y Lenguaje, Director del Centro de Humanidades en la Universidad de Harvard y una de las figuras más imprtantes en estudios postcoloniales. Una de las ideas centrales en el trabajo de Homi K. Bhabha es la de la "hibridización", que describe la emergencia de nuevas formas culturales. Ha acuñado términos y conceptos clave para describir los modos en que la gente colonizada ha resistido el poder del colonizador.1 En lugar de ver el colonialismo como algo encerrado en el pasado, Bhabha demuestra cómo las historias y culturas se imponen constantemente en el presente, exigiendo que transformemos nuestra manera de comprender las relaciones interculturales.
Su trabajo ha transformado el estudio del colonialismo aplicando
metodologías postestructuralistas a textos coloniales. Las influencias de Bhabha en su teoría postcolonial incluyen la de Jacques Derida y la deconstrucción; Jacques Lacan y el psicoanálisis Lacaniano; y los trabajos de Michel
1 Huddart, David, Homi K. Bhabha, Routledge Critical Thinkers, 2006
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Foucault.2 En 1995, en una entrevista con W.J.T. Mitchell, Bhabha declaró que Edward Said es el escritor que más ha influenciado su pensamiento.3
2.1 El arte actual visto a través de la teoría de Homi Bhabha
El intento por definir la producción artística actual en un contexto global, como reacción contra la estandarización y el comercialismo, queda de manifiesto en exhibiciones como la Cuarta Trienal de la Tate Britain, curada por Nicolas Bourriaud: Altermodern. Esta palabra compuesta, hibridizada, mezclada, que combina dos aspectos o cualidades y que ha sido elegida por el curador para titular la exhibición, denota una condición que puede ser leída como artistas trabajando en un mundo hipermoderno, con temas supermodernos. La nota clave del discurso de Bourriaud en 2005, en la Conferencia
de la
Asociación de Arte de Australia y Nueva Zelanda, dice: "Los artistas están buscando una nueva modernidad basada en la traducción: lo que importa hoy es traducir los valores culturales de los diferentes grupos y conectarlos a la red mundial. Este 'proceso de recarga' del modernismo de acuerdo a los problemas del siglo veintiuno, podría llamarse altermodernismo, un movimiento conectado a la creolización4 de culturas y la lucha por la autonomía, pero también la posibilidad de producir singularidades en un mundo más y más estandarizado".5
2 Grimstad, Paul, The idea of the future (of deconstruction)
http://culturemachine.tees.ac.uk/Cmach/Backissues/j006/articles/grimstad.htm, consultado en mayo 2010. 3 Mitchell, W.J.T., Entrevista a Homi K. Bhabha, Artforum v.33, n.7 (Marzo, 1995), pp. 80-84. 1995, http://prelectur.stanford.edu/lecturers/bhabha/interview.html 4 Forma (de la lengua Creole) del contacto de dos lenguas. 5 Bourriaud, Nicolas, Modern, Postmodern, Altermodern?, http://www.artgallery.nsw.gov.au/aaanz05/abstracts/nicolas_bourriaud, consultado en mayo, 2010.
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3.
LOS ESPACIOS IN‐BETWEEN
El distanciamiento de las singularidades de "clase" o "género" como categorías conceptuales y organizacionales primarias, según explica Homi Bhabha, han dado por resultado una conciencia de las posiciones del sujeto (posiciones de raza, género, generación, ubicación institucional, localización geopolítica, orientación sexual) presente en todo reclamo a la identidad en el mundo moderno.
Los momentos que se producen en los procesos de articulación de las
diferencias culturales son los que proveen el terreno para elaborar estrategias de identidad, ya sea singular o comunitaria, que inician nuevos signos y sitios de colaboración y cuestionamiento; es decir, la nueva identidad en el acto de definir la idea misma de sociedad. Homi Bhabha investiga lo que sucede con estos momentos intersticiales; los llama espacios "entre‐medio" o inbetween.
En la emergencia de estos intersticios, en el solapamiento y desplazamiento
de los dominios de la diferencia, es donde se negocian las experiencias intersubjetivas y colectivas de nationess o nacionalidad, interés comunitario o valor cultural. Pero ¿cómo se forma un sujeto a partir de la suma de las partes de la diferencia? ¿Cómo se adquiere el poder o empowerment, y cómo se gana la representación? Lo anterior no siempre se obtiene mediante el diálogo y la colaboración, sino que puede ser profundamente antagónico y conflictivo. A menudo se confirma con las crisis sociales desencadenadas por historias de diferencia cultural, dando lugar a violencia racializada y victimización social.
La representación de la diferencia no debe entenderse únicamente como los
rasgos étnicos o culturales ya dados por la tradición, sino como una negociación compleja que busca autorizar los híbridos culturales que emergen en momentos de transformación histórica. Este derecho de significar, no depende de la persistencia de la tradición, sino en recurrir al poder de esa tradición para reinscribirse en las vidas de los que están en la minoría. Se reescenifica el pasado y en la invención de la tradición se introducen otras temporalidades culturales. Lo anterior, releído en el
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tiempo presente y por lo tanto influído y modificado por otro contexto, otro tiempo, otras maneras de ver, de pensar, es lo que llegará a constituirse como una nueva identidad y que mientras tanto, se mueve en el espacio inbetween. Este proceso, impide rendirse a una tradición recibida, así como a una identidad originaria; más bien se queda colocado en la "frontera", con compromisos ambivalentes que pueden ser de consenso o de conflicto, confundiendo nuestras definiciones de tradición y modernidad, de manera que es necesario volver a alinear los límites entre lo privado y lo público, lo alto y lo bajo, lo blanco y lo negro o lo blanco y lo indígena, lo "naco" y lo "bien", lo oriental y lo occidental, y desafiar cuestionando las nociones de progreso y desarrollo.
3.1 ¿Cómo se entienden las cosas?
"Es cosa de negros, ustedes no entenderían". ¿Se entienden distinto las cosas siendo negros, o indígenas, cholos o gays?
Es interesante la reflexión que la artista afro‐norteamericana Renée Green
hace sobre la necesidad de comprender la diferencia cultural como la producción de identidades minoritarias que se resquebrajan en el acto de ser articuladas en un cuerpo colectivo. La situación, según ella misma apunta, es en extremo compleja y el multiculturalismo no logra reflejarla totalmente. Sería necesario una persona que saliera de sí misma para ver y analizar lo que está haciendo.
Cuando desde la perspectiva intersticial se proponen cuestiones de
solidaridad y comunidad, es cuando se adquiere poder político y se amplía la causa multiculturalista. Cuando las diferencias sociales que se detectan, no son propiamente las ya dadas por la tradición cultural, es cuando se advierte que una comunidad está emergiendo. Vista como un proyecto, nos lleva más allá de nosotros mismos para luego volver, revisarla y reconstruirla de acuerdo a las condiciones políticas del presente.
Aún adentro de los grupos étnicos, se dan divisiones conflictivas y luchas
entre grupos dentro de los grupos. Los motivos: qué se dice, quién dice qué y quién representa a quién.
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Renée Green Sites of Genealogy, 1990 Anatomies of Escape, Institute of Contemporary Art, The Clocktower Gallery, New York
A partir de estas reflexiones inbetween, la pieza para sitio específico de
Renée Green, Sites of Genealogy representa la forma en que se construyen las identidades de la diferencia, haciendo una metáfora del edificio mismo del museo, sin limitarse por el espacio de exposición. Como ella misma explica, utilizó la arquitectura como referencia, aprovechó cada lugar y cada espacio para hacer asociaciones binarias como lo alto y lo bajo, el cielo y el infierno. Su obra en general se inscribe en asuntos tales como cuestiones de genealogía y memoria, archivos y su repaso, movimientos y desplazamientos, especificidad de sitio y locación, posicionalidades y percepciones, otorgando al espectador la oportunidad de "no quedarse fijo en una perspectiva" e ilustrando, al mismo tiempo, la arbitrariedad de la propia perspectiva. ¿Cómo se entienden las cosas? Las cosas no se entienden igual en todos los momentos ni en todos los lugares.
3.2 La alienación colonial de la persona
Dice Walter Benajamin que "el estado de emergencia en el que vivimos no es la excepción, sino la regla. Debemos lograr un concepto de la historia que esté de
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acuerdo con esta pecepción".6 El estado de emergencia, es un estado en el que emerge algo. La idea historicista del tiempo como un todo progresivo y ordenado, no puede mantenerse cuando ocurre la opresion colonial. Esta lucha, cambia totalmente la dirección de la historia occidental y aliena o vuelve hostil la idea iluminista del "Hombre". De esta manera, al ser perturbado el orden del historicismo occidental en el estado colonial de emergencia, más profundamente aún será perturbada la representación social y psíquica del sujeto humano. "¿Qué quiere una mujer?, ¿qué quiere un hombre?, ¿qué quiere el hombre negro?, pregunta Fanon7 dejando entrever la ambivalencia de la identificación psíquica. La pregunta bien puede ampliarse a ¿qué quiere el indio americano? o ¿qué quiere el indígena oaxaqueño?
Jimmie Durham, indio americano y artista conceptual , hace referencia al
pensamiento postcolonial de Fanon en una pieza titulada Often Durham Employs... (1998), con su famosa cita de Fanon: "La zona donde viven los nativos no es complementaria a la zona habitada por los colonizadores."
No hay nativo que no sueñe al menos una vez al día con ponerse en el lugar
del colono, dice Fanon y es que el deseo colonial siempre se articula en relación con el lugar del Otro. La fantasía del nativo es ocupar el lugar del amo, manteniendo su lugar en la ira vengativa del esclavo. "Cuando encuentra resistencia del otro, la autoconciencia sufre la experiencia del deseo."8
6 Benjamin, Walter, "Theses on the philosophy of history", en Illuminations, Nueva York,
Shocken Books, 1968, p. 257. 7 Fanon, Franz (1925‐1961), psiquiatra, filósofo, revolucionario y autor de Martinique, sus trabajos han incitado e inspirado los movimientos de liberación anti‐colonial, por más de cuatro décadas. 8 Fanon, Franz, Black Skin, White Masks, introducción por H.K. Bhabha, Pluto, Londres, 1986, p. 207
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Jimmie Durham
En El Lugar de la Cultura, Homi Bhabha sostiene también, que "el objetivo del
discurso colonial es construir al colonizado como una población de tipos degenerados sobre la base del origen racial, de modo de justificar la conquista y establecer sistemas de administración e instrucción,"9 de manera que se vuelve "una continua agonía más que una desaparición total de la cultura preexistente. La cultura antaño viva y abierta al futuro, se vuelve cerrada, fijada en el status colonial, presa del yugo de la opresión. A la vez presente y momificada, atestigua contra sus miembros. [...] La momificación cultural lleva a una momificación del pensamiento individual. [...] Como si fuera posible para un hombre evolucionar de otro
9 Bhabha,
H. K. (1994). El lugar de la cultura, p.96
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modo que dentro del marco de una cultura que lo reconoce y que él decide asumir."10
Podría decirse que esa emergencia, lo que emerge a partir del desplazamiento
y la disyunción, de ese proceso de separación, de esa relación entre dos distintas alternativas, de esa falta de correspondencia o consistencia, es lo que Bhabha denomina un "nuevo" internacionalismo, un "pasaje intermedio" de la cultura contemporánea.
3.3 La raza y la piel En su estudio, Bhabha hace énfasis en el análisis de Fanon con respecto a la diferencia entre el nativo o Negro y el colonizador blanco. Trasladando esta idea a la cultura latinoamericana, bien podemos sustituir el nativo o Negro por el nativo o Indígena y encarar el problema de la discriminación.
La piel es el significante clave de la diferencia cultural y racial en el
estereotipo, porque es el más visible, reconocido como "conocimiento común". Desempeña un papel público en el drama racial que es puesto en escena cada día en las sociedades coloniales y Fanon sugiere que "la originalidad en el contexto colonial es que la subestructura económica es también una súperestructura [...] eres rico porque eres blanco, eres blanco porque eres rico. Es por esto que el análisis marxista siempre debería ser ligeramente flexibilizado cada vez que tenemos que vérnosla con el problema colonial."11
En México, en nuestra cultura, en nuestra sociedad colonizada, parece ser
que para las personas nunca ha sido importante demostrar la educación o el nivel de cultura . No es todavía ni siquiera pasado, sino simplemente ayer, cuando la diferencia estaba establecida por el mayor o menor grado de parecido con los colonizadores estereotipados: "yo soy blanco, tú moreno". Algo ha ocurrido en el mundo globalizado y mercantilizado del presente: da igual el color, la raza, la 10
Fanon, Franz, Racism and Culture, en Toward the African Revolution, Trad. H. Chevalier, Londres, 1970. 11 Fanon, Franz, The Wretched of the Earth, Penguin Books, Harmondsworth, 1969.
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orientación sexual, la profesión, religión, vicios, costumbres o educación. Hay que mostrar el reloj, el auto, la ropa, el status financiero; cualquier otro tipo de características raciales se admiten, y las de comportamiento muchas veces hasta se olvidan.
4. FRONTERAS Y MÁS FRONTERAS
Las llamadas culturas "nacionales", siempre son producidas desde la perspectiva de minorías oprimidas y privadas de sus derechos políticos; pero más que las historias alternativas que se puedan generar a partir de los excluidos, lo verdaderamente importante es el cambio de base para hacer las conexiones internacionales. Ni siquiera el juicio estético puede estar ya respaldado en la soberanía de la cultura nacional. Esa es la razón por la que obra de artistas como Gabriel Orozco provocan cierta controversia. Los relatos que antes conectaban el capitalismo y clase, no son ya capaces de proveer un marco para los modos de identificación cultural.
Los estudios y análisis sociológicos, así como la práctica artística
contemporánea, deben ubicarse en un espacio geopolítico que a su vez está siendo interrogado y reubicado. El feminismo ya no es liberador, como antes se pensó y el problema del sida nos obliga a repensar la cuestión de los derechos de toda una comunidad internacional. No solo las metrópolis occidentales, sino los países, deben enfrentar su historia postcolonial contada por el ingreso de inmigrantes, dando lugar a un nuevo orden mundial.
4.1 El futuro, el porvenir y el "más allá"
Jacques Derrida distingue la noción de un "futuro" predecible, estable, seguro, de aquella de l'avenir, un futuro impredecible organizando la 'inesperada llegada de lo Otro'." Esta última noción de l'avenir, que refleja algo de Nietzsche y de Heidegger, es para él preferible a la usual de 'todos los días', casi siempre hostil al cambio, a la transformación. El concepto "más allá", utilizado por Homi Bhabha, se convierte en un espacio de intervención en el aquí y el ahora, dando lugar al surgimiento de lo "nuevo".
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Hay comunidades que se comportan de manera muy extraña: en momentos
parece que funcionan de acuerdo a la modernidad, pero a veces se separan o se enfrentan a ella, se resisten a sus tecnologías opresivas y asimilacionistas y al mismo tiempo despliegan esa hibridez de su condición fronteriza para intentar insertarse en la supuesta modernidad. Y digo "supuesta", porque ya no es tal; esa modernidad que creía en el futuro y el progreso, ha quedado absolutamente cancelada. El espacio intermedio del que habla Homi Bhaba, es justamente en el que se desenvuelven estas comunidades, que tienen de aquí y de allá, y que están en el "más allá". Thomas Ybarra Frausto describe esta estética híbrida chicana utilizando como ejemplo el rasquachismo: la utilización de recursos disponibles para sincretismo, yuxtaposición e integración. El rasquachismo es una sensibilidad sintonizada con las mezclas y la confluencia [...] un deleite en la textura y en las superficies sensuales [...] la manipulación conciente de materiales o iconografía [...] la combinación de objetos encontrados y humor satírico [...] la manipulación de artefactos rasquache, código y sensibilidad de ambos lados de la frontera.12
Fusco y GómezPeña, El Año del Oso Blanco, 1992. Dos amerindios en exhibición por tres días en Plaza Colón, Madrid, España, 1992. Foto: Peter Barker.
Este
arte,
la
obra
fronteriza de la cultura, no se limita a recordar el pasado como causa social o precedente estético, sino que lo 12
Ybarra Frausto, Thomas, Chicano movement/ chicano art, Smithsonian Institution Press, Washington y Londres, 1991.
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renueva refigurándolo como un espacio contingente, que interrumpe la performance del presente.
Las barrocas alegorías de la alienación social de Pepón Osorio, celebran el
acto migrante de sobrevivir: son puestas en escena del emigrante cotidiano.
Pepón Osorio, Badge of Honor (1995)
No crying at the Barber Shop (1997)
4.2 ¿Merece la pena el futuro?
Resulta ingenua la pregunta cargada de nostalgia por la modernidad, formulada con sabor postmoderno, en una era post‐postmoderna en la que el futuro está completamente desacreditado. Tal parece también que se sigue sufriendo una compulsión por poner límites y establecer fronteras: la modernidad y su final, la etapa siguiente y el principio de la subsiguiente, los límites del arte, las fronteras geopolíticas; ese afán por la clasificación, por la identificación, ¿un deseo de identidad? ¿una necesidad de pertenencia? ¿Una desesperada esperanza en el futuro?
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¿Que si hay futuro? ¿Que si merece la pena? En el discurso postmoderno y
postcolonial, el futuro no aplica. El mundo y la vida se perciben como un continuo siempre presente, en el que nada permanece: todo migra. Migran las personas, migra el poder, migra la verdad. En este, y en cualquier contexto, el arte siempre será un terreno propicio para seres alienados; el arte es el espacio entremedio donde los oprimidos pueden sentirse seguros; los discriminados, aceptados; los segregados, útiles y los reprimidos, libres.
Yoko Ono, Freight Train (Tren de carga), 2000, vagón de madera con paredes y techo perforados por innumerables tiros. Por los orificios se filtran fuertes haces de luz. La idea de esta obra está basada en un hecho real: encerrados en un vagón de tren, con el cual pensaban llegar ilegalmente a los EE.UU., un grupo de trabajadores mexicanos sufrió una penosa muerte al ser abandonado el vagón en el medio del desierto.
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5. CONCLUSIONES
Del melting pot13 al menudo chowder,14 desde el inbetween al "más allá", es definitivo que para entender y explicar el fenómeno social, económico, político y artístico actual de la transculturización, ha sido indispensable inventar palabras como estas. Una vez descubriendo y asimilando su estructura e implicaciones, cabe la posibilidad de que se vaya aclarando el panorama.
5.1 Para lo híbrido, una palabra híbrida
Altermodern, el concepto mencionado al principio de este ensayo, declara muerta a la postmodernidad y señala que una nueva forma de arte está emergiendo en este siglo veintiuno. Bourriaud lo bautiza Altermodern, el 'moderno alternativo', el producto de una comunicación imparable, de una globalización y unas nuevas fuerzas que configuran la manera de operar de los artistas hoy.
Si el modernismo temprano del siglo veinte está ampliamente caracterizado
como un fenómeno cultural occidental, y el postmodernismo fue conformado por ideas de multiculturalismo, orígenes e identidad, el Altermodern de Nicolas Bourriaud se expresa en el lenguaje de una cultura global. Los artistas Altermodern canalizan las múltiples formas de redes sociales y tecnológicas ofrecidas por las crecientes líneas y redes de comunicación en un mundo globalizado.
¿Le dará a Bourriaud su concepto de Altermodern la fama y admiración que
se ganó en 1998 con un libro que acuñó la Esética Relacional para las prácticas artísticas basadas en las relaciones inter‐humanas que representan, disparan o generan? Probablemente no. ¿Tendrá la crisis un impacto, o pondrá tal vez un alto al movimiento Altermodern, para dar paso a algo diferente? 13
Melting pot, metáfora para una sociedad heterogénea que se vuelve cada vez más homogénea, con sus diferente elementos "fundiéndose juntos" en un todo armonioso, con una cultura común. Después de 1970, el deseo de asimilación y el modelo de melting pot fue desafiado por la propuesta del multiculturalismo, que afirma que las diferencias culturales en la sociedad son valiosas y debieran ser preservadas. Propone la metáfora alternativa de el salad bowl (diferentes culturas se mezclan, pero permanecen distintas). 14 Menudo chowder, modelo en el que la mayoría de los ingredientes se mezclan, pero algunos trozos obstinados quedan condenados a flotar.
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Una tendencia muy significativa en el pensamiento contemporáneo sostiene
que los lazos o conexiones entre las cosas son más importantes que el significado de un objeto aislado. Michel Serres argumenta que ya no necesitamos la ontología (Gr. ont = ser), sino la desmología (desmos = conexión). Tal vez ahí se encuentra, al menos por el momento, la respuesta.
5.2 Un cambio de dirección
En la teoría del arte contemporáneo ha habido un cambio de dirección alejándose ésta del estudio del significado y virando hacia el estudio del proceso: en palabras de Deleuze, el arte está definido no por lo que significa sino por lo que hace. Nicolas Bourriaud ha acuñado el término 'arte relacional', proponiendo que el objeto de arte ya no está definido material ni conceptualmente, sino relacionalmente. Por mucho tiempo, los artistas, curadores y teóricos han entendido que el contexto ‐ físico y cultural ‐ es fundamental para la percepción del arte. Las exhibiciones bienales internacionales que investigan la práctica artística contemporánea, proporcionan una estructura en la que los asuntos relacionales se vuelven inevitables. ¿Cómo cambia una obra de arte cuando es transplantada a un nuevo escenario y vista en un nuevo contexto cultural, social o político? ¿Cómo entendemos la relación entre las diferentes obras, yuxtapuestas en una exhibición?
El frecuente enredo del arte con la política, es la causa de que los teóricos
importen conceptos de la teoría político‐cultural para aplicarlos al arte. Pero el arte no es simplemente un campo para aplicación de teorías; más bien, hay que entender que los conceptos y las teorías emergen de lo visual. Por esta razón, es crucial atender a las especificidades de los lenguajes visuales y estéticos. Las nuevas prácticas, políticas y postcoloniales, exigen una nueva colección de términos críticos, para la expansión y re‐evaluación del campo de la teoría estética.
El postcolonialismo y las teorías de globalización, como las de Homi K.
Bhabha y otros, han proporcionado un marco para identificar nuevos tipos de relaciones transculturales en las artes, para lo que se requieren, además de la 'estética
relacional',
conceptos
avanzados
como
interculturalismo,
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multiculturalismo, transnacionalismo, globalismo y relaciones subjetivas tales como 'empatía', y utilizarlos como términos críticos para entender las dinámicas de las artes visuales de este tiempo y del porvenir.
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FUENTES DE CONSULTA
1. Benjamin, Walter, "Theses on the philosophy of history", en Illuminations, Nueva York, Shocken Books, 1968, p. 257.
2. Bhabha, Homi K., El lugar de la cultura, Ed. Manantial, (2002, edición en castellano), Trad. C. Aira, Buenos Aires, 1994. 3. Bourriaud, Nicolas, Modern, Postmodern, Altermodern?, http://www.artgallery.nsw.gov.au/aaanz05/abstracts/nicolas_bourriaud, consultado en mayo, 2010.
4. Fanon, Franz, Black Skin, White Masks, introducción por H.K. Bhabha, Pluto, Londres, 1986, p. 207 5. ________________ , The Wretched of the Earth, Penguin Books, Harmondsworth, 1969. 6. ________________ , "Racism and Culture", en Toward the African Revolution, Ed. Pelican, Trad. H. Chevalier, Londres, 1970.
7. Grimstad, Paul, The idea of the future (of deconstruction) http://culturemachine.tees.ac.uk/Cmach/Backissues/j006/articles/grimstad .htm, consultado en mayo 2010. 8. Huddart, David, Homi K. Bhabha, Routledge Critical Thinkers, 2006. 9. Mitchell, W.J.T., Entrevista a Homi K. Bhabha, Artforum v.33, n.7 (Marzo, 1995), pp. 80-84. 1995, http://prelectur.stanford.edu/lecturers/bhabha/interview.html, consultado en mayo 2010. 10. Ybarra Frausto, Thomas, Chicano movement/ chicano art, Smithsonian Institution Press, Washington y Londres, 1991.
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