Taoismo y cultura occidental 1

Edgar Sarmiento

En el

nombre del

Loto

Parte I Introducci贸n y educaci贸n

profesora: Nereyda Comas Historia IV Escuela de Dise帽o Facultad de Artes Universidad Nacional

En el nombre del Loto

“Abran su mente, diverjan, diversas ideas, muchas opciones, ... pensamiento no lineal…”,

Ideograma chino del tao, combina los símbolos de la cabeza (derecha) y caminar (izquierda y abajo)

1 -http://historiadelaeducacion. blogspot.com/2009/05/alta-edadmedia.html

son repetidas palabras que nos dicen nuestros profesores de diseño. Pero muchos de ellos se contradicen, no sé si será involuntariamente, o por falta de conocimiento o por un factor limitante llamado materialismo, imperante en la sociedad occidental. Viendo un documental de History channel acerca del imperio carolingio y la edad media, me causó mucha curiosidad porque la primera mitad de este, se habló de la cultura árabe y china, dándome cuenta de la grandiosidad de sus imperios y la gran ventaja económica y social que le llevaban a Europa. Por eso me pregunte: Porqué no estamos viendo historia de oriente?, yo hasta ahora no tengo ninguna idea de lo que fue la cultura China en el mundo antiguo y la edad media. Cómo los imperios Chinos llegaron a tan alto desarrollo socio-cultural y económico?.

No estamos siendo formados verdaderamente en un ambiente no lineal, pero no porque no queramos, sino porque no creemos. No creer implica cultura, y la construcción de esta implica un desarrollo de situaciones en el pasado, y más aún la forma de educación que recibió el ser humano ya que es la base para la formación intelectual y de pensamiento humano. Y aquí viene el punto, la “educación”, así que veremos un poco de este gran componente tanto en la edad media en Europa como en China.

En el siglo VI, después del establecimiento de la religión Cristiana en el nuevo imperio romano, se desarrollan los concilios de Toledo del 527, y de Vaison en 5291, en los que anuncian la importancia de los letrados en los monasterios y la educación de los pobladores en la moral cristiana, aunque evitando la filosofía clásica. La única estructura establecida de tradición romana fue el método de enseñanza de las 7 artes liberales, el trivium, o disciplinas literarias: la gramática, lingua “la lengua”, la dialéctica, ratio “la razón” y la retórica, tropus “las figuras”; y el quadrivium: la aritmética, numerus “los números”, la geometría, angulus “los ángulos”, la astronomía, astra “los astros” y la música, tonus “los cantos”. En esa época se educaba en los templos y monasterios, y se predicaba la palabra de Dios a todo tipo de personas sin importar la clase social. La educación de la clase alta se dividían en 2 dependiendo si los niños iban a ser caballeros, damas, o monjes y monjas. Los que optaban por la vida de monje, entraba a un monasterio, y era instruido por un abad, a quien debía mostrarle respeto y obediencia, pero para reforzar la conducta se inducía a métodos de castigo. Los que optaban por la vida de noble: lo niños eran formados para ser caballeros en los que se les impartía honor, valor, cortesia, fidelidad, combate y educación física; las niñas, obediencia y sumisión, no deben ser atrevidas ni descuidadas en sus actos y sus palabras, y se les preparaba para servir a su marido. En el siglo VIII, Carlo Magno llega al poder e instaura nuevas reformas en la educación, como la implementación la cultura grecorromana “siempre que se tome para usos mejores” y se aplique en la moral cristiana, establecidos en los concilios de Chalons y Tours en 813(1).

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El “fin supremo” yin y yang y los 8 elementos

1- REID Daniel. El tao de la salud el sexo y la larga vida, Segunda parte.

Editorial Urano. Barcelona, España 1994. Página 28 2- REID Daniel. El tao de la salud el sexo y la larga vida, Segunda parte.

Editorial Urano. Barcelona, España 1994. Página 32 3 - CHENGLEY Luo. La historia de Confucio. Editorial Lectorum. Miami, Florida 2006. Página 81-2 5 - http://es.wikipedia.org/wiki/ Confucio

Aparte de la inclusión de los clásicos, la creación de escuelas públicas en las ciudades, sin distinción de clases en las que se enseñaba moral cristiana y latín, diferente de las instituciones llamadas universidades, que fueron formadas por pobladores acomodados (Bologna 1088 d.C., con influencia grecorromana y París 1160 d.C. con influencia netamente cristiana). En este tipo de corporaciones de estudio, se impartían las 7 artes liberales, en el ciclo elemental por 6 años, y después se le daba la opción al estudiante de cursar entre medicina, derecho o teología, esta última tardaba entre 10 a 15 años, o hasta que cumpliera los 35 años. La lengua base era el latín y la educación era controlada por la Iglesia, así que se bloqueó completamente la libre expresión y por lo tanto la exploración de otras formas del vivir y del ser, importantes para la innovación y desarrollo en todo campo.

El tao, que significa senda o camino, es una filosofía de origen chino establecido por el maestro chino Lao-tze, que se basa en la armonía y el fin supremo (Yin-Yang), “fuente original de todo conocimiento, la gran carretera de la cual nacen todos los caminos secundarios, la fuente principal de la cual brotan todos los ríos.. Si bien no se puede describir ni nombrar con palabras, se puede conocer intuitivamente contemplando la mirada de sus manifestaciones y se puede experimentar en la vida practicando sus principios”(1) Es decir que lo es todo, y es tolerante con las demás religiones y filosofías y no tiene un arraigo propio cultural: “ porque el Tao no tiene fronteras y no está condicionado por orientaciones culturales”. Fue junto con el budismo (religión) y el confucionismo, las 3 doctrinas dominantes en la cultura china, hasta la actualidad, y principalmente por la tolerancia entre las 3 y el sentido unificador teórico establecido por Chuang Po-Tuan: “Lao Tze y Buda clarificaron técnicas eficaces para aplicar a las ciencias de la naturaleza y del destino y enseñar así a la gente a cultivar la semilla embrionaria mediante la cual escapar a los ciclos de nacimiento y muerte..” Con este concepto unificador perfectamente se pudiera aplicar a otras corrientes como el cristianismo, hinduismo y zoroastrismo(2) . La estructura educativa la definió Confucio y la primer reforma establecida por él fue la de “ todo hombre tiene derecho a recibir educación”, sin distinción de clase ni condición, dividió la enseñanza en 2: moral ( está en el Tao) e intelectual y tenía en cuenta que antes de aprender, el estudiante debía tener muy claro un objetivo, las bases y establecer un criterio. Decía que era muy importante estudiar las 6 artes, entre ellas los ritos, la música, la escritura, lectura y aritmética(3). Otros apuntes de su filosofía: “La esencia de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado (caridad, justicia, y respeto a la jerarquía), el cuidado de la tradición, el estudio y la meditación”. Las máximas virtudes son: la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados” (4). Filosofías imperantes en los imperios Chinos más poderosos Han y Tang y Ming, en el periodo comprendido entre 25-1500 d.C.

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Torre Xi’an, Construido en el año de 652 d.C. durante la dinastía Tang. En la capital Ch’ang-an

1 –Datos tomados de: Historia Universal el Tiempo. Casa Editorial el Tiempo. Colombia 2 - REID Daniel. El tao de la salud el sexo y la larga vida. Editorial Urano.

Barcelona, España 1989. Página 114

Podemos ver que tanto como la estructura base se concepción de la vida de las 2 religiones es muy diferente: primero podemos ver el concepto tan amplio, universal y tolerante que abarca las 3 filosofías en China, característica que no es nada afín con la cristiana ya que sólo se puede seguir ese camino.

2do la concepción de dios-maestro. Buda, Lao-Tze y Confucio fueron filósofos y son adorados como maestros y no propiamente como dioses y fines supremos o regidores, condenadores, que es un concepto erróneo o mal interpretado por los occidentales, o en el cual se le da una mayor importancia a la trinidad (padre, hijo y espíritu santo). 3ro, el conocimiento se le proporcionaba al estudiante sin problema e inclusive todos los textos estaban a disposición, ejemplo de la invención de los métodos de imprenta, que en la edad media en China, ya se aplicaba, así no se daba restricción por el saber y la necesidad de aprender más y más del ser humano, cualidad reprimida por el cristianismo. 4to, la importancia de la educación y la preocupación por establecer doctrinas en la china y la concientización de la importancia de la alfabetización del pueblo, algo que en la edad media y más que todo al principio no era de importancia aparte del miedo de la Iglesia de que si impartían la educación podrían crear un ambiente de rebeldía en contra de ellos. Y 5to, en muchos casos la retoma de los pensamientos de los maestros antiguos, propuesta por Confucio y la importancia y el respeto que se debía tener frente a estos, algo que en la Iglesia se reprimió al principio, y aunque se trató de evitar, no se aplico de forma correcta. Aunque en China se retomaron filosofías antiguas, en el transcurso del desarrollo de los imperios se proponían nuevas teorías y pensamientos, pero siempre fueron afines a las 3 filosofías bases, debido a su concepto tan universal. En china no se propició un ambiente de presión, miedo, control por interés socio-económico y manipulación sobre la población por lo que se dieron grandes frutos de desarrollo y buenas transformaciones, esto se puede comprobar en: La grandeza de la capital del imperio Tang, Ch’ang-an , que tenía un millón de habitantes dentro de las murallas y afuera otro millón, con más de cien templos budistas, taoístas y otros, con más de un centenar de gremios. China en el siglo XIII era mucho más próspera y productiva que Europa occidental. La muralla China que tiene más de 5000 kilómetros de longitud y el ejemplo de Pekín, ciudad capital de la dinastía Ming, que desde el 1400 hasta el 1600 fue la ciudad más grande y populosa del mundo.(1)

Ahora que vimos el desarrollo de estas 2 culturas, retomamos el tema: Uno de los problemas más grandes de la cultura occidental es la conexión tan fuerte que tenemos con “los 5 ladrones”(2), (como son llamados los 5 sentidos por los taoístas chinos). Es decir, si no lo sentimos físicamente, no existe.

Nos hemos quedado en el mundo material y no hemos trascendido este pensamiento, ni hemos ido más allá, estando conscientes que muchas cosas están sin resolver, no tienen y no tendrán explicación científica o material.

Pero poco a poco estamos dando cuenta que no sólo somos materia, y que hay

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Aura y meditación

poco estamos dando cuenta que no sólo somos materia, y que hay otros factores que influyen básicamente en la transformación de esta: como la energía. Una de estas manifestaciones fue la comprobación de Einstein de que la energía y la materia se relacionan entre sí directamente: E=mc2 . Esto qué significa?, que las transformaciones de materia y cambios físicos como por ejemplo -las enfermedades- son causadas también por cambios energéticos, teniendo en cuenta que la energía es la forma primitiva de la materia, y es la base de esta. Pero qué hacemos cuando nos enfermamos?

Tomamos sustancias químicas que aparte de resolver un problema físico por encima, y no por su raíz (energía), no solucionan verdaderamente el problema y que en muchos casos nos dejan marcas y efectos peores en nuestro cuerpo(1). Valerie Hunt, científica reconocida, realizó experimentos con personas midiendo los campos electromagnéticos de ellas, a la que llamó aura (2) , y probó que los trastornos físicos dependen de la intensidad de corriente energética de las personas, otro fiel ejemplo de acercamiento energético. Pero los orientales chinos, sabían esos conocimientos hace muchos años.

Hasta los griegos, precursores de la libertad de pensamientos, creían en la reencarnación (concepto manejado por los chinos desde hace siglos), como Pitágoras: “una vida en la carne, no es más que una anilla en la larga cadena de la evolución del alma”, Platón: “El alma es más vieja que el cuerpo. Las almas renacen sin cesar del Hades (Más Allá), para volver a la vida actual” y Sócrates: “Las almas toman nuevos cuerpos para repetir una y otra vez sus vidas físicas, a fin de desarrollar las facultades de la psiquis y adquirir la sabiduría” (3). Pero entonces si hasta nuestros queridos griegos, de los cuales está muy influenciada las creencias, teorías y pensamientos occidentales, porqué no seguimos creyendo en este tipo de conceptos de nuestra esencia? La respuesta está en la gran misión que cumplió la Iglesia en la formación de siervos manipulados por la Iglesia teniendo como fin la salvación de almas y la protección del cristianismo.

Algo mucho más curioso es que Aristóteles no estaba a favor de la reencarnación y otros temas ligados al no-materialismo, siendo que fue uno de los íconos de la religión Cristiana en la edad media.

2- Caso tal de mi amiga de universidad Alejandra Rodríguez, que por tratar de solucionar un problema lumbar, le inyectaron un medicamento que le afectó los riñones y le dejo una marca en el riñón derecho para siempre 3- HUNT Valerie. Infinite Mind: Science of the Human Vibrations of Consciousness. Malibu Pub. Página 20 3 -http://www.grancorazon.org/ antiguas.htm –

Por lo que podemos deducir que actualmente la cultura occidental esta cegada (no pensamiento lineal y libre de verdad) involuntariamente y todavía, (aunque a un menor nivel debido al incremento de la crisis de la religión) por la consecuencia del efecto que tuvo la educación Cristiana: que encontró la verdad absoluta en la errónea interpretación de la moral de los mandamientos de nuestro señor y al mismo tiempo en el pensamiento materialista de Aristóteles. También podemos decir que la religión evitó en gran medida el desarrollo humano y verdadero del cual se hubiera podido construir correctamente si se hubiera fomentado la libre expresión a tiempo.

Pero eso fue solo una parte del error de la mal interpretación de la Iglesia de la palabra del Señor, porque si miramos a fondo la estructura de la

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del Señor, porque si miramos a fondo la estructura de la predicación y vida de Jesús en la biblia, se relaciona mucho con las costumbres orientales, que lo pudieron haber “tocado” al vivir mucho más cerca de ellas (Jerusalén), como lo dice el texto sagrado: “La Biblia menciona el ayuno en 74 ocasiones, y el propio Jesús solía ayunar con frecuencia, a veces hasta 40 días seguidos”, algo normal en la tradición taoísta, en la que decía que “El ayuno desencadena un proceso de limpieza verdaderamente maravilloso, que llega hasta la última célula y el último tejido del organismo”(1).

En la parte II del ensayo se complementará la lectura con la crítica del concepto de Terror-muerte, visto en el libro de Dante Alighieri (La divina Comedia), y la comprensión más a fondo taoísta de la muerte.

Qué hay de la cultura oriental?, que hay de esa gran y sabia filosfofía Taoísta, y porqué no sacar una novela que se llame: “ En el nombre del Loto”

1- REID Daniel. El tao de la salud el sexo y la larga vida. Editorial Urano.

Barcelona, España 1989. Página 91

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