Gayatri Vani

Gâyatrî Vani Instrucciones acerca del Gâyatrî Mantra

Gâyatrî Vani. Instrucciones acerca del Gâyatrî Mantra © 2011, Servicio Editorial de los Vaisnavas Acâryas (SEVA) Av. Calle 3ª No. 25A-61, Bogotá Teléfonos: 277 0042 - 277 7794 www.sevaeditorial.com, info@sevaeditorial.com Trabajo de investigación y redacción: Jayânanda Dâs (Pablo Castellanos) Kripa Râma Dâs (Diego Fernando Rivas) ISBN 978-958-98349-7-8 Tercera edición

Dedicatoria

oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ cakëur unmîlitaê yena tasmai äri-gurave namaì «Oh Gurudeva, eres tan misericordioso. Te ofrezco mis humildes reverencias y oro desde lo más profundo de mi corazón, para que la antorcha del conocimiento divino abra mis ojos, que han sido enceguecidos por la oscuridad de la ignorancia». (Gautamiya Tantra) Aspirando al servicio de [rî Gurudeva y todos los Vaiëòavas: Jayânanda Dâs Kripa Râma Dâs

Svâmî B.A. Paramadvaiti

Prólogo

Hemos recibido regalos incomparables de nuestro amado maestro espiritual Svâmî B.A. Paramadvaiti. Entre ellos podemos nombrar la misericordia de recibir el sagrado Mantra Gâyatrî, oración que todo devoto recibe el día de la iniciación brahmínica (o segunda iniciación). Para atender la necesidad de perfeccionar nuestra práctica espiritual, se ha considerado importante la elaboración de este manual con el fin de que podamos entender de una forma más estructurada y clara todo lo concerniente al canto del Gâyatrî Mantra.

Cantar el Gâyatrî Mantra correctamente es de suma importancia, ya que representa la conexión con el servicio a Ärîmatî Râdhârânî (Râdhâ Dâsya), la eterna consorte del Señor Kèëòa. El Gâyatrî Mantra viene para establecernos en una relación eterna con el maestro espiritual, quien sirve directamente los pies de loto de Ärîmatî Râdhârânî.

Índice

5 Dedicatoria 7 Prólogo 11

¿Qué es la iniciación brahmínica?

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Cualidades del brâhmaòa

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Significado del Gâyatrî Mantra

27 Importancia del Gâyatrî Mantra

y el Mahâ Mantra

29 Generalidades acerca de los mantras 35

Sambandha, Abhideya y Prayojana

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Mantras para llamar y despedir a Gâyatrî Devi

39 El Gâyatrî Mantra 41 Traducción y significado del Gâyatrî Mantra

(línea por línea) 49 El Upavita o cordón sagrado 53 Reglas para el canto 56

Sobre la pronunciación del sánscrito transliterado

58 Bibliografía

Instrucciones Acerca del Gāyatrī Mantra

¿Qué es la iniciación brahmínica?

Las escrituras se refieren a los brâhmaòas como aquellos que por su guna (modalidad) se encuentran inclinados a la religiosidad, han nacido en familias de brâhmaòas o han sido entrenados para ello.

En tiempos modernos, se ha otorgado la iniciación brahmínica a quienes tradicionalmente no tendrían acceso a las prácticas devocionales, ni pertenecen a un linaje (gotra) apropiado, más se hallan dedicados seriamente sirviendo al Santo Nombre y los vaiënavas, bajo la guía de un Âcârya (maestro que enseña con sus palabras y conducta) calificado.

Lo anterior se debe a la misericordia del Señor Caitanyâ quien explicó que en esta era de Kali: «ya sea que uno pertenezca a la casta brâhmaòa, {ûdra o cualquier otra, a sannyâsa o cualquier otra âärama, si practica la conciencia de Kèëòa apropiadamente está calificado para ser un maestro espiritual» (Caitanyâ Caritâmèta 2.8.128).

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Por otra parte en las escrituras védicas se declara que en esta era la mayor parte de personas nacemos como äûdras (clase obrera), sin mayor inclinación a la espiritualidad, por lo cual el nacimiento en la clase brâhmaòa ya no es tenido en cuenta (a menos que los padres sean brâhmaòas cualificados y hayan hecho la ceremonia para traer un hijo consciente de Dios al mundo, llamada garbodhana samskara).

En Kali yuga alguien no puede ser llamado brâhmana simplemente por haber nacido en una familia de casta brâhmaòa, un verdadero brâhmaòa es quien se entrega profundamente a la comprensión de la verdad y a transmitir este conocimiento buscando el beneficio espiritual de los demás. Si alguien ha nacido en una familia brâhmaòa y no tiene tal comportamiento, simplemente es un dviya bandhu (amigo inepto de los brâhmaòas).

La segunda iniciación es el proceso mediante el cual el devoto(a) se capacita para ser un brâhmaòa al ser aceptado por su maestro espiritual1 y recibir el upavita (cordón sagrado) junto con el Gâyatrî Mantra. La preparación para recibir la segunda iniciación es un proceso aproximado de un año, en el cual el discípulo profundiza en la filosofía vaiëòava, el comportamiento brahmínico, la preparación para adorar la Deidad y la ejecución de diferentes yajñas (sacrificios) como las ceremonias de fuego, por ejemplo.

Las principales cualidades de un brâhmaòa son la sencillez y la veracidad. [rîla Prabhupâda explicó que su movimiento para la conciencia de Kèëòa tenía como objetivo formar hombres y mujeres de primera clase llamados «brâhmaòas», debido a que solamente personas formadas con las cualidades anteriormente mencionadas pueden prestar el mayor beneficio a la humanidad.

1 En la primera iniciación el discípulo acepta al maestro espiritual y en la segunda iniciación el maestro espiritual acepta al discípulo (por el servicio constante que ha realizado por algún tiempo para la misión del maestro espiritual).

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Un brâhmaòa debe ser versado en el conocimiento espiritual, al respecto el Kurma Purana declara: !Oh brâhmaòas! aquel que no estudia los vedas, pero se esfuerza cuidadosamente por otros logros, es ciertamente tonto y será sometido al ostracismo de la vida espiritual. Un brâhmaòa no solamente debe quedar satisfecho estudiando los vedas, porque si no actúa de acuerdo a ellos, quedará tan desamparado, como una vaca que ha caído en el fango. Uno debe saber que la persona que ha estudiado los vedas, pero que no considera debidamente su significado, es como una persona ciega o un äûdra y nunca alcanzará la meta suprema de la vida.

A continuación expondremos algunos pasajes de una conferencia revelada por Guru Maharaja (1999, Varsana Jardines Ecológicos) sobre la vida brahmínica: Hoy quiero hablar sobre la vida brahmínica, sobre los brâhmaòas y sobre la relación del Señor Kèëòa con ellos. Algunos ya hemos recibido la segunda iniciación, otros quizás no, pero estamos en la misma escuela y todos tenemos que volvernos brâhmaòas en algún momento.

Un brâhmaòa es conocido por sus cualidades. Un brâhmaòa no es un brâhmaòa por nombramiento, un sanyâsi no es sanyâsi por nombramiento, el presidente del templo no es presidente de templo por nombramiento, y el maestro espiritual no es maestro espiritual por nombramiento. Uno es quien es y debe calificarse para ser lo que quiere llegar ser.

El brâhmaòa es una persona muy importante, razón por lo cual es descrito en las escrituras como la cabeza de la sociedad. Así como la cabeza es la que determina como se deben utilizar los diferentes sentidos, órganos y partes del cuerpo, de la misma manera los brâhmaòas deben orientar a todas las partes que componen el cuerpo social (varnâärama). Él debe dar la claridad, el camino, y la visión, porque a través de él habla el guru paramparâ, porque a través de él hablan las escrituras, porque a través de él habla la verdad.

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El brâhmaòa hace vivir las escrituras, pues además de conocerlas se comporta de acuerdo a sus enseñanzas. Por esto capacitarse para ser un brâhmaòa es un privilegio extraordinario.

En la cultura védica los brâhmaòas son respetados, glorificados y tenidos en cuenta. En la antigüedad un gobernante no tomaba una decisión importante para su reino, sin haber tenido antes la asesoría de los brâhmaòas. Por esto la capacitación brahminica es de suma importancia, y al respecto [rîla Prabhupâda siempre enfatizó en que no estamos interesados en la cantidad, sino en la calidad. Un brâhmaòa tiene una inmensa responsabilidad, por la intimidad que tiene con el Señor Kèëòa (en especial cuando se atiende la Deidad) y su maestro espiritual.

La vida brahmínica es una consagración espiritual, una entrega continua hacia los demás sin importar las condiciones externas.

De la misma manera que el Señor Supremo distribuye su amor hacia todos los seres, el brâhmaòa debe amar a todos por igual, pues una de las características esenciales del brâhmaòa es la ecuanimidad, ser ecuánime ante el día y la noche, el dolor y la felicidad, la honra y la deshonra, la salud y la enfermedad.

Como se explicó anteriormente el brâhmaòa es considerado la cabeza, y como tal él debe tener los sentidos bien puestos: la inteligencia, los ojos, los oídos, la nariz, la boca, todo debe ser utilizado en el servicio a Dios. Un cuerpo al cual le falte una extremidad puede servir para algo, pero un cuerpo sin cabeza es un cuerpo muerto. Por esto vida bramínica significa aprender a controlar los sentidos y ¿cómo se logra esto? utilizándolos correctamente. Debemos ubicar y utilizar bien los sentidos para poderlos controlar, debemos mirar las cosas buenas (y no quedarnos simplemente en criticar y ver los defectos de los demás), debemos escuchar de la fuente correcta (el maestro espiritual), debemos oler la flor que ha sido ofrecida en el altar.

En la medida en que el brâhmaòa controle su mente y demás sentidos, puede desarrollar un criterio devocional propio, claro está «un criterio veraz en base a la verdad devocional»

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(siddhânta), y ¿cuál es la verdad devocional más grande de todas? el amor puro por Dios, por esto un verdadero brâhmaòa es quien siempre entrega misericordia, amor y compasión a los demás. Al ser iniciado como brâhmaòa uno recibe un cargo de confianza de parte de su maestro espiritual, uno recibe la inmensa carga de tener un criterio propio; y ¿para qué recibe este criterio propio? pues simplemente para que en primera instancia uno se pueda comportar correctamente en la vida y en segundo lugar pueda guiar a los demás hacia la verdad, hacia los pies de loto del Señor de nuestra alma. Para que el brâhmaòa tenga un criterio propio debe desarrollar el sentido común y el conocimiento de la vedad revelado por el guru (el maestro), el sâdhu (el practicante avanzado) y el äâstra (la escritura).

Un brâhmaòa sabe exponer el conocimiento espiritual a través de su palabra, de su comportamiento, de su dulzura innata, del análisis y del diálogo. De esta manera podemos entender que la conciencia de Kèëòa, o la conciencia brahmínica es una gran responsabilidad, porque no se trata de impartir conocimiento solamente, además debe existir una capacidad de asimilación de este conocimiento en nuestra vida diaria.

En la educación moderna no se incentiva al alumno para que desarrolle un criterio propio, pues todo se basa en la especulación y la explotación materialista: estudie sin criterio, gradúese sin criterio, busque trabajo sin criterio y finalmente gaste el dinero que ganó sin criterio.

Por esto las personas materialistas a pesar que se esfuerzan por alcanzar la felicidad no pueden hacerlo, sufren a cada paso porque no hay un criterio espiritual formado, no hay un discernimiento desarrollado que les permita entender la diferencia entre la materia y el espíritu, lo real y lo ilusorio, lo temporal y lo eterno. Debido a lo anterior [rîla Prabupâda se esforzó por establecer la educación brahmínica en occidente, para que las personas puedan desarrollar un criterio amoroso y veraz, que las conduzca hacia la autorrealización.

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La conciencia de Kèëòa es seria y alegre a la vez, pues el devoto que lleva seriamente la vida espiritual, automáticamente se sentirá muy feliz. Personalmente siento mucha alegría al ver a los devotos y las madres tomando la iniciación brahmínica, yo creo que todos los alumnos de la Escuela de Yoga Inbound deben cualificarse para recibir la segunda iniciación lo más pronto posible.

Los brâhmaòas de la Escuela de Yoga Inbound deben estar siempre dispuestos a participar en la Academia Vaiëòava (tomando y ofreciendo clases, seminarios y cursos sobre las diferentes temáticas de la cultura védica), la adoración a la Deidad, las ceremonias de fuego, los eventos organizados por la escuela, los parlamentos brahmínicos (en donde se reúnen los líderes de la comunidad) y todas las actividades que sirvan para incrementar nuestra conciencia espiritual.

Otra característica importante del brâhmaòa es el trabajo duro, pues él siempre debe esforzarse por perfeccionar el servicio que le ha entregado su maestro espiritual. Un brâhmaòa nunca puede ser negligente con su trabajo. A [rîla Prabhupâda su maestro espiritual lo mando a predicar en inglés y él lo hizo en todos los idiomas del mundo, esta es la actitud de un brâhmaòa, él no se limita a lo que se le pide, más bien siempre está intentando aumentar su compromiso con la verdad. Un verdadero brâhmaòa es un perfeccionista, pues el amor por Dios es lo más sublime y puro que existe en el universo.

Finalmente podemos concluir que un brâhmaòa es aquella persona que con su amor y ejemplo propio siempre cuida el camino sagrado hacia la autorrealización delineado por su guru, y se esfuerza por conducir a todas las almas por este sendero evitando y corrigiendo cualquier tipo de desviación en la práctica espiritual.

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Cualidades del brâhmaòa

El Señor Kèëòa declara en el Bhagavad Gîtâ (Cap. 18, texto 42) las cualidades que debe desarrollar un brâhmaòa:

Äamo damas tapaì äaucaê këântir ârjavam eva ca jñanaê vijñânam âstikyaê brahma karma svabhâva jam

«La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brâhmaòas.»

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Significado del Gâyatrî Mantra

El Gâyatrî Mantra es el sonido de la flauta de Kèëòa, tal como fue percibido por el Señor Brâhma. A través de la meditación adecuada en el Gâyatrî podemos tener una herramienta muy poderosa para liberarnos del sufrimiento material y conectarnos con el servicio a la divinidad. Al Gâyatrî se le conoce como la madre de los vedas, pues de este sonido se expande todo el conocimiento tanto material como espiritual. Es tan poderoso el Gâyatrî Mantra que por medio de una de sus líneas, el Señor Brâhma adquirió el conocimiento necesario para crear el universo material.

El Gâyatrî Mantra es una serie de versos compuestos por sonidos trascendentales. Este sonido se personifica en la Deidad de Gâyatrî Devi, quien es una manifestación de la energía interna del Señor Viëòu (Lakëmî). Por meditar constantemente en el Gâyatrî Mantra uno gana la misericordia de Lakëmî Devi, y por complacerla a ella fácilmente se puede complacer a Dios. El Gâyatrî Mantra es entregado por el Maestro Espiritual a quienes estén sinceramente interesados en cualificarse como brâhmaòas, es decir, aquellos que quieran dedicar su vida a servir a la verdad y el amor divino.

El Gâyatrî solamente debe ser recibido de un mantra-guru calificado, que sea un Uttama Adhikârî (devoto de primera clase).

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Muchas personas lo cantan, pero debido a que no tienen conexión con un guru parampara (línea de sucesión discipular) genuino, lo llenan de interpretaciones erróneas acordes a su entendimiento limitado. Algunos piensan que es una oración al Sol, a los semidioses o un ritual fruitivo.

Respecto al significado y la esencia del Gâyatrî Mantra, [rîla [rîdhara Maharaja nos brinda su iluminación: ¿Cuál es el significado del Gâyatrî? La palabra Gâyatrî es una combinación de dos palabras sánscritas: gânat (que se canta) y trayate (que da liberación). Esto significa, “Una clase de canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación, alivio, o emancipación”. El Gâyatrî es conocido como veda mata (la madre de los vedas) debido a que el Gâyatrî ha producido el veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde su más condensado aforismo, hasta su más extensa expresión, encontraremos que comienza con el omkara (la sílaba védica oê).

La Verdad Absoluta está expresada como el Gâyatrî Mantra, luego aparece en la forma de los vedas y posteriormente como el vedanta sutra (la conclusión de los vedas). Finalmente, la conclusión védica es dada en su más completa expresión en el [rîmad Bhagavatam. Desde el significado, el propósito del conocimiento védico progresa en esta línea. El Gâyatrî Mantra debe contener en él la esencia del [rîmad Bhagavatam, es decir, que la concepción Kèëòa de Dios es la más elevada.

Este debe ser el significado del Gâyatrî Mantra, pero el problema es ¿cómo extraer esta esencia desde del vientre del Gâyatrî? Yo escuché que Jiva Gosvâmî ha dado tal interpretación, pero no pude encontrar en donde está escrita. Escuché que él ha dado el significado del Gâyatrî que conduce a la conciencia de Kèëòa.

De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia a llevar el significado del Gâyatrî a la concepción Kèëòa.

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El significado general de Gâyatrî es “esa canción que otorga liberación”. La liberación debe tener algún significado positivo.

Liberación no significa libertad del lado negativo, sino logro positivo. Esta es la definición dada en el [rîmad-Bhagavatam: “mukti hitvânyathâ rûpaê svarûpena vyavaëthitiì”. Hasta que obtengamos la más elevada posición positiva posible, el mukti verdadero (la salvación verdadera) no habrá sido realizado. El simple retiro del plano negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación.

Debemos determinar nuestra función normal en el todo orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo, sino la participación en una función positiva en el dominio del servicio. Esto se considera como el logro más elevado de la vida.

Este es el significado verdadero del Gâyatrî.

Trayate significa logro positivo para el estado final (svarûpena vyavaëthitiì), y gânat no sólo significa sonido, sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la más elevada liberación positiva indica el sankirtana (canto en congregación de los Nombres de Dios) de [rî Caitanya Mahâprabhu y el sonido de la flauta de [rî Kèëòa.

El significado del Brâhma Gâyatrî (primera línea del Gâyatrî Mantra) es el siguiente: la primera palabra es Oê. El Oê es el mantra semilla que contiene la totalidad dentro de Él. La siguiente palabra es bhûr. Bhûr es donde estamos actualmente, Bhûr-loka es el mundo de nuestra experiencia. La próxima palabra es bhuvaì. Bhuvar-loka es el mundo de la adquisición mental. Nuestra posición presente de experiencia es el efecto de nuestra adquisición mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no es un accidente, hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física (este mundo actual de experiencia) es sólo el resultado de nuestros impulsos mentales previos; y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka.

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La siguiente palabra en el mantra es svaì. Arriba de Bhuvarloka esta Svar-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka) quiere decir aceptación y rechazo: qué hacer y qué no hacer, esto me gusta, eso no me gusta. Svar-loka, sin embargo, es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-loka). Nuestra inteligencia nos dice: “Tú puedes querer esto, pero no puedes hacerlo, pues luego serás un perdedor”. El plano de la razón, es conocido como Svar-loka. De esta forma, el mundo material se compone de tres capas principales, bhûr: el mundo físico, bhuvaì: el mundo mental y svaì: el mundo intelectual.

Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas: Bhûr, Bhuvaì, Svaì, Mahâ, Jana, Tapa y Satya loka. Esto ha sido tratado con detalle por Sanatana Gosvâmî en su libro El Bèhad Bhâgavatâmèta. En el Gâyatrî estos siete estratos han sido resumidos en tres planos de existencia: físico, mental e intelectual, y a su vez estos tres planos han sido resumidos en una palabra: “tat”.

La siguiente palabra en el Brahma Gâyatrî es savitur, que significa generalmente Sûrya o el Sol. Savitur quiere decir figurativamente eso que muestra o ilumina, eso por lo que podemos ver. Los tres estratos dentro de este mundo se muestran a nosotros solo por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma.

Realmente, el mundo no se nos muestra por el Sol, sino por el alma. Esto se explica en el Bhagavad-Gîtâ (cap. 13, texto 34): “yathâ prakâäayaty ekaì kètsnaê lokam imaê raviì”.

El Sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar el mundo palpable. Pero realmente en el centro de todo está el alma. Aquí alma se refiere al alma individual (jiva âtmâ). El alma individual es la causa de este mundo. No es que la mente está en el mundo, sino que el mundo está en la mente. Si no hay Sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así, sin luz nada se puede ver y en un sentido elevado, luz significa alma. El alma es el sujeto y el objeto del alma son los tres planos de experiencia dentro de este mundo.

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La siguiente palabra en el Gâyatrî Mantra es vareòyaê.

Vareòyaê significa pûjâ (adorable, venerable). Esto indica que aunque dentro de este plano el alma es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y adorado por el alma. Esa es el área de la Superalma.

El plano adorable de existencia transcendental se conoce como bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del [rîmad Bhâgavatam: “dhamna svena sadâ nirasta, kuhakaê satyaê paraê dhîmahi”. En este verso [rîla Vyasadeva explica que en esta obra literaria, él va a tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que por su propia luz todas las concepciones erradas son echadas a un lado.

La palabra bhargo quiere decir “que tiene una posición más importante que el alma”. Así esto significa el Paramâtmâ (Dios dentro de nuestro corazón). En general la palabra bhargo significa luz. De la misma manera que los rayos X puede mostrarnos lo que ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarûpa-äakti: la más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el alma.

Esta energía (bhargo) pertenece a Deva; y ¿cuál es el significado de Deva? “quien es hermoso y juguetón”, es decir [rî Kèëòa: la más Hermosa Realidad. Él no es sustancia indiferenciada, pues está lleno de lilas (pasatiempos).

El dominio de [rî Kèëòa es bhargo: brillante, y varenyaê: para ser venerado por el alma individual. Bhargo representa el vaibhava (cuerpo extendido de Ärîmatî Râdhârânî), el cual contiene todo para el servicio a Kèëòa. En Ella descansa la energía para complacer a Kèëòa. Bhargo representa a Mahâbhava, la mitad predominada, y Deva a [rî Kèëòa, la mitad predominante.

En el Gâyatrî Mantra, se nos solicita: bhargo devasya dhîmahi, “venga y medite”. ¿Qué tipo de meditación es posible en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta, sino un cultivo del servicio: “Kèëòânuäilanam”.

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Dhîmahi significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de devoción en Vèndâvana”. Podemos preguntarnos ahora, ¿cuál será el resultado de practicar este tipo de meditación?, la capacidad de nuestro servicio será incrementada. A medida en que profundizamos en la meditación, una capacidad más grande y buena voluntad para servir nos será entregada como remuneración. En esta forma, nuestro principio de dedicación será incrementado cada vez más y más. Dhîmahi significa “ârâdhana” (adoración).

El Supremo solo puede ser comprendido a través de ârâdhana, pûjâ y sevâ: veneración, adoración y servicio amoroso. La palabra “dhî” se deriva de la palabra buddhi y significa “lo que cultivamos con la ayuda de nuestra inteligencia”. Pero en el Gâyatrî, “dhî” es una referencia a esa inteligencia venerable que desciende desde el mundo espiritual al plano material, para ayudarnos a cultivar el servicio devocional. Así dhîmahi no quiere decir meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el significado fundamental del Gâyatrî Mantra.

Gâyatrî también significa saôkîrtana. El saôkîrtana de [rî Caitanya Mahâprabhu nos reinstala en nuestra más elevada posición de servicio. Así el Brâhma Gâyatrî en conexión con Mahâprabhu llega a significar Kèëòa kîrtana (canto de los Nombres de Dios). Luego este sonido alcanza Vèndâvana, en donde se convierte en el kîrtana de la flauta. Cuando entremos en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes del Señor en sus respectivos deberes.

En la noche, las gopîs, escuchando el sonido de la flauta, correrán al Yamunâ (rio sagrado de Vèndâvana en donde [rî Kèëòa manifiesta muchos de sus divinos pasatiempos), pensando: “¡Oh, Kèëòa está aquí!”; de igual manera cuando Yaäodâ (madre de Kèëòa) escuche la flauta pensará: “Mi hijo vendrá pronto a casa”. De esta manera, el sonido de la flauta nos inspira para estar atentos en el servicio del Señor.

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En mi comentario en sánscrito sobre el Gâyatrî Mantra, he escrito: “dhîrârâdhanan eva nânyaditi tad râdhâ-padaê dhîmahi”: todos los demás servicios están representados en Râdhika. Como ramas todos ellos son parte de Ella. El sonido de la flauta de Kèëòa, expresado como el Gâyatrî Mantra, está recordándonos y ocupándonos en nuestro servicio, el cual debe ser rendirnos a los píes de loto de Ärîmatî Râdhârânî y aceptar sus instrucciones (que en nuestro caso se revelan por medio del Maestro Espiritual, pues él es el sirviente confidencial de Ärîmatî Râdhika). De esta manera, el significado del Gâyatrî Mantra ha sido llevado hacia el Râdhâ-dasya. (La Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga, p. 285-291)

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Su Divina gracia A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda cantando el Gâyatrî Mantra

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Importancia del Gâyatrî Mantra y el Mahâ Mantra Jîva Gosvâmi ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo principal en el Gâyatrî Mantra. También hay muchas otras palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante. Si se retirara el nombre de Kèëòa y fuera reemplazado por otro nombre, todo se echaría a perder. Esta es la declaración de Jîva Gosvâmi. El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el Gâyatrî Mantra puede no ser necesario.

En las escrituras se explica: na ca sat kriya, na dikëe na ca purâ{carya manadilate mantrayam rasana spri hanato [rî Kèëòa namatmaka; «uno no necesita someterse a todos los procesos purificatorios o seguir todas las ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas, para lograr una vida piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el Gâyatrî Mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre de Kèëòa, sin cometer ofensas, todo será exitoso». El Santo Nombre de Kèëòa es la consideración más importante en la vida espiritual del aspirante al bhakti yoga.

Nosotros aceptamos el Gâyatrî Mantra sólo como una ayuda al nâma bhajana (la adoración del Santo Nombre). De otra manera, no sería absolutamente necesario. El Santo Nombre puede hacer todo por una persona. El Nombre de Kèëòa es total y completo en sí mismo.

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El Gâyatrî Mantra nos ayuda a deshacernos de las aparâdhas (ofensas) y de las abhasa (concepciones confusas o canto desatento) en nuestro bhajana.

Por otra parte, la misericordia del Mahâ Mantra es incondicional, mientras que la misericordia del Gâyatrî Mantra es condicional.

Lo anterior debido a que el Mahâ Mantra puede ser cantado o escuchado incluso por personas que no siguen los principios regulativos, mientras que el Gâyatrî Mantra solo puede ser escuchado y cantado por quienes estén establecidos firmemente en sus principios regulativos.

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Generalidades acerca de los mantras

La palabra mantra se deriva de dos raíces sánscritas: manas que significa «mente», y trayate que significa «que da liberación».

De lo anterior podemos deducir que la palabra mantra significa «sonido que libera la mente». Un mantra es una representación eterna de Dios conocida como Shabda Brahmâ.

En los mantras vaiëòavas las palabras, los significados, los ritmos y las entonaciones están conectados con un propósito en particular: acercarnos cada vez más al servicio de la Divinidad. Las letras espirituales están dotadas con poderes específicos, y tras cierta combinación asumen más poder con relación a algunas Deidades. Las combinaciones de letras son llamadas bijas o «semillas», las cuales se unen para formar palabras.

Cuando estas palabras, a su vez, adquieren el orden prescrito, tienen el poder especial de representar a una Deidad completamente. Tales combinaciones no son diferentes de la Deidad, y por lo tanto son una eterna manifestación de la Deidad misma.

Por la repetición de un mantra bajo la guía autorizada del Maestro espiritual, el devoto podrá invocar y obtener la misericordia de la Deidad cuyo mantra repite.

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Un mantra tiene la virtud de purificar cuando se canta con conocimiento. Asimismo, cuando aquél es escuchado de labios del Maestro Espiritual, se hace más poderoso. De esta forma el mantra se convierte en una representación del Maestro Espiritual, lo cual se irá revelando en el corazón del discípulo en la medida en que este sirva a su guru. El resultado que se espera al cantar un mantra sagrado es trascender la ilusión y recobrar nuestra posición original como eternos sirvientes de Dios.

Los seis tipos de mantras usados en la adoración a la Deidad Uno de los deberes principales de los brâhmaòas, es adorar a la Deidad. Para esto, es importante que se conozcan los diferentes tipos de mantras que se utilizan en dicha adoración: 1) Dhyana mantras: son utilizados para meditar en la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor.

2) Bija mantras: bija significa «semilla». Estos mantras son sonidos primordiales que tienen el poder de invocar una energía particular tanto adentro como afuera de la persona que los pronuncia. Algunos bijas se recitan para purificar los artículos utilizados en la puja («adoración»).

3) Mula mantras: mula significa «raíz». Estos mantras representan la esencia de la Deidad. Son recitados invocar a una Deidad en particular y ofrecer los diferentes upacaras (artículos de adoración).

4) Stutis y stotras: oraciones cantadas antes, durante y después de ofrecer los upacaras.

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5) Pranama mantras: oraciones para ofrecer reverencias al Señor y a sus devotos puros.

6) Gâyatrî mantras: usados para adorar al Señor, invocando las diferentes fases de la practica espiritual: sambandha (yoga de las identidades espirituales), abhideya (yoga de las relaciones espirituales) y prayojana (la meta de la práctica espiritual).

El pranava, los vyahètis y el Brahmâ Gâyatrî En sentido general Gâyatrî se refiere a un tipo de alabanza usada frecuentemente en los himnos védicos. El más famoso es el «Brahmâ Gâyatrî», que consta de tres partes con ocho sílabas cada una. Este mantra fue entregado en tiempos antiguos a través de la sucesión discipular de Visvamitra Èsi.

Antes de recitar el «Brahmâ Gâyatrî» se prenuncia el pranava (oê). Los vedas glorifican el oê como el origen de toda la creación material y de todo el conocimiento. Según los vedas, el universo material es una expansión del sonido de la flauta de Kèëòa, el cual proviene directamente del mundo espiritual.

Cuando Kèëòa comenzó a tocar su flauta, este sonido entró en el oído derecho del señor Brahmâ como el oê.

El trascendental sonido oê que se encuentra al comienzo de cada himno védico, y se refiere al Señor Supremo y a su cualidad ‘sat’ (la eternidad). El Oê representa la verdad. La verdad es Dios y Dios es la verdad. También significa «aquí estoy», es la voz de Dios, quien se encuentra detrás de todos los átomos de la creación. El mantra oê (también llamado omkara) está conformado por tres letras ‘a-u-m’ y posee un sin número de significados, entre los cuales podemos nombrar:

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- La letra «a» es el aspecto masculino de Dios: Kèëòa, la «u» es su consorte eterna: Ärîmatî Râdhârânî, y la «m», representa la jiva atma (alma individual). El mantra «aum», simboliza la unión del alma individual, con el aspecto masculino y femenino de Dios, unión que en la escuela vaiëòava se logra a través del amor y la devoción.

- La letra «a» simboliza el estado consciente o despierto (jagrataavastha); la letra «u», es el estado de sueño (svapna-avastha), y la «m» el estado de sueño consciente (susupti-avastha). Podríamos traducir lo anterior de la siguiente manera: en las primeras etapas de la vida espiritual el practicante se encuentra despierto para el mundo externo y dormido en el campo espiritual. En la etapa intermedia el practicante empieza a dormir para el mundo externo y despertar en el campo espiritual.

En la etapa avanzada el practicante se encuentra dormido para el placer externo y despierto para el placer espiritual (ânanda). El símbolo completo, con su media luna y su punto cimero, indica el cuarto estado (turiya-avastha), que combina todos los estados anteriores y los trasciende. Este estado es la perfección en la práctica del yoga llamado «samadhi».

- La letra «a» simboliza el lenguaje (vak), la letra «u» la mente (manas) y la «m» el aliento vital (prana). El símbolo completo representa el Espíritu Divino Universal (Brahmân). Las tres letras representan las dimensiones: longitud, anchura y profundidad, en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, que se halla por encima de las limitaciones de tiempo y la forma (por tal razón al Brahmân se le denomina ‘nirguna’ o sin cualidades materiales).

- La letra «a» denota a Balarâma (quien es la primera expansión del Señor Kèëòa), la «u» a Pradyumna (expansión del Señor Kèëòa que representa la Superalma del universo), y la «m» a 32

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Anirudha (siguiente expansión del Señor Kèëòa). El punto que está por encima de la «m» denota a Kèëòa como la totalidad y la fuente de todas las encarnaciones.

El oê se expande dentro del espacio, generando tres divisiones llamadas vyahètis (bhûr: el mundo físico, bhuva: el mundo mental y svaì: el mundo intelectual) que señalan toda la creación material y los sistemas planetarios inferiores, intermedios y superiores respectivamente.

El pranava, los vyahètis y el Brahmâ Gâyatrî combinados son considerados la esencia de los vedas. Por ello, la repetición de estos sonidos ha permanecido como la piedra angular de la elevación espiritual en la cultura védica desde tiempo inmemorial.

Tales mantras eran transmitidos confidencialmente a quienes seguían los principios védicos. De esta forma, las personas obtenían una práctica de meditación diaria que les acompañaba durante toda su vida. ¿Por qué las mujeres no cantan la primer línea del Gâyatrî Mantra?

En la antigua tradición védica no se les permitía a las mujeres cantar los mantras que venían de los srutis (Escrituras reveladas directamente por Dios que se refieren a los cuatro grandes Vedas: Èg, Sama, Yajur y Atharva). Lo anterior porque se consideraba que las mujeres no tenían la cualificación para entonar adecuadamente los mantras brahmínicos.

Como el «Brahmâ Gâyatrî» aparece en el Èg veda, tal mantra no era cantado por las mujeres. Asimismo, a ellas tampoco se les permitía vestir el cordón sagrado, debido a que si lo portaran quedaría expuesto a una parte íntima del cuerpo.

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En cambio, a las devotas si se les permitía cantar el «Gopala mantra» y el «Kama Gâyatrî», los cuales son considerados las líneas más profundas y confidenciales del Gâyatrî Mantra. Acorde a lo anterior, la omisión del «Brahmâ Gâyatrî» por parte de las mujeres representa más bien un arreglo externo acorde con la tradición que un asunto central en el ideal de la sampradaya (la línea de sucesión discipular), ya que la esencia del bhakti ha sido entregada tanto a los hombres como a las mujeres.

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Sambandha, Abhideya y Prayojana

La literatura védica da información acerca de la identidad de las entidades vivientes y de su eterna relación amorosa con el Señor Kèëòa, a esto se conoce como sambandha. La comprensión de las entidades vivientes de esta relación y su acción de acuerdo con ello, se denomina abhideya. El retorno al hogar, la vuelta al Supremo, es la última meta de la vida y se entiende como prayojana. Sambandha es la tesis, abhideya es la práctica, y prayojana es la conclusión.

El [rîmad Bhâgavatam, el oêkâra y el Gâyatrî pueden ser analizados en términos de sambandha, abhideya y prayojana. En un sentido más general, todas las actividades devocionales pueden ser entendidas aplicando estos tres conceptos.

La palabra sambandha significa lo básico, el comienzo, la conexión entre Kèëòa, el alma individual y el mundo material. Las entidades vivientes están eterna e inseparablemente unidas a Kèëòa, el único objeto de adoración. Al practicar sâdhana bhakti (servicio bajo reglas y regulaciones), que incluye Kèëòa nama saôkîrtana y el canto del Gâyatrî, uno se libera de Mâyâ (la ilusión) y se sitúa en una relación de servicio a la más Hermosa Personalidad. Lo anterior se refiere a abhideya. Gracias a ello, uno recuerda su relación original con Ärî Kèëòa, el objeto deseado.

Prayojana es la última meta, la conclusión o la obtención del objeto de la actividad en abhideya. Kèëòa prema, el amor puro por Dios es la última meta.

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Estos tres aspectos de la siddhanta (verdad conclusiva de las Escrituras) están contenidos en diferentes secciones de los Gâyatrî Mantras. Para que un mantra pueda ser considerado o categorizado como un Gâyatrî Mantra, debe tener las palabras vidmahe, dhîmahi y pracodayât, que representan los tres conceptos de sambandha, abhideya y prayojana, respectivamente.

Cuando se recita el Gâyatrî Mantra, debemos estar conscientes de que en cada línea o estrofa se irán presentando los conceptos de sambandha (el conocimiento, la teoría), abhideya (la adoración a Kèëòa o la práctica) y prayojana (el resultado). Como se verá en la siguiente tabla, los mantras Brahmâ Gâyatrî, Guru Gâyatrî, Gaura Gâyatrî, Gopala mantra y Kama Gâyatrî están divididos en tres versos cada uno. El primer verso de cada mantra indica el momento sambandha, el segundo verso, el momento abhideya, y el tercer verso, el momento prayojana.

Mantra

Sambandha

Abhideya

Prayojana

Brahmâ Gâyatrî

Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê

bhargo devasya dhîmahi

dhiyo yo naì pracodayât

Guru Gâyatrî

Aiê gurudevâya vidmahe

kèëòanandâya dhîmahi

tanno guroì pracodayât

Gaura Gâyatrî

Klîê caitanyâya vidmahe

vi{vambharâya dhîmahi

tanno gauraì pracodayât

Gopala mantra

Klîê kèëòâya

govindâya

gopîjana vallabhâya svâhâ

Kama Gâyatrî

Klîê kâmadevaya vidmahe

puëpavaòâya dhîmahi

tanno-naôgah pracodayât

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Mantras para llamar y despedir a Gâyatrî Devi Como el canto del Gâyatrî Mantra es una práctica espiritual que continuará diariamente por el resto de la vida, su canto debe hacerse libre de ofensas y de una forma pura. Para favorecer la concentración en el mantra, varias actividades han sido prescritas, tales como el canto del Gâyatrî avahana (llamado a Gâyatrî Devi) y el Gâyatrî visarjana (despedida de Gâyatrî Devi).

Gâyatrî avahana

(llamado a Gâyatrî Devi) Ayatu ity anuvakassya vamadeva èsih anustub jagatyau chandasi gâyatrî devata gâyatrî avahane viniyogah ayatu varada devi aksaram brahmâ sammitam gayatrim chandasam mata idam brahmâ jusasva nah ajo si saho si balam asi bhrajo si devanam dhamanam asi viëvam asi visvayuh sarvam sarvayur abhibhur oê gayatrim avahayami.

Significado: ¡Oh Gâyatrî Devi!, dadora de bendiciones eternamente, la verdad absoluta, ven en esta hora del canto.

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Gâyatrî Devi, gloriosa entre los devas, fuente de todas las medidas, fuente de todas las entidades vivientes, ten piedad de nosotros. Tú eres innaciente, fuerte, victoriosa y estás por encima de los devatas (‘semidioses’). Tú eres el universo y la vida del universo. Tú estás en todos los seres y eres quien sustenta la vida de ellos, por lo tanto, a Ti te ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias.

Gâyatrî visarjana

(despedida de Gâyatrî Devi).

Uttama ity anuvakasya, vama deva èsih anustyp chandah, gâyatrî devata gâyatrî udvasane niviyogah uttama sikhare devi bhumyam parvata murdhani brahmanebyo hy anujñanam gaccha devi yatha sukham.

Significado: Devi, tú resides en la cima del monte Meru, el punto más alto del planeta. Acepta la despedida de los brâhmaòas y ve ahora adonde amorosamente te estén invocando.

Estas dos oraciones deben recitarse, en lo posible, al comienzo y finalización respectivamente del canto diario del Gâyatrî Mantra.

El Gâyatrî consta de siete líneas; además, de cuatro líneas adicionales que cantan los devotos pûjâris (sacerdotes que tienen la función de atender la Deidad en el templo). En el canto del Gâyatrî deben tenerse en cuenta algunos factores importantes, como la buena pronunciación, el estar situados en un lugar adecuado, el tiempo apropiado y la pureza tanto física como mental.

Todo ello, si se desea llevar el canto al éxito. El Gâyatrî Mantra es dador de bienaventuranza; por el simple hecho de recitarlo se destruyen montones de pecados.

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Es un gran privilegio haber recibido el Gâyatrî Mantra, el cual nos da la oportunidad de cualificarnos humildemente como brâhmaòas y devotos del Señor. Consagrados a la verdad, debemos hacer todo lo posible para contribuir a la felicidad a los demás. Al cantar el Gâyatrî Mantra debemos orar, suplicando por la misericordia de Ärî Guru y Gauranga.

El Gâyatrî Mantra Brahmâ Gâyatrî Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo naì pracodayât Guru-mantra Aiê gurave namaì Guru-Gâyatrî Aiê gurudevâya vidmahe kèëòanandâya dhîmahi tanno guroì pracodayât Gaura-mantra Klîê gaurâya namaì Gaura-Gâyatrî Klîê caitanyâya vidmahe vi{vambharâya dhîmahi tanno gauraì pracodayât

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Gopala-mantra Klîê kèëòâya govindâya gopîjana vallabhâya svâhâ Kama-Gâyatrî Klîê kâmadevaya vidmahe puëpavaòâya dhîmahi tanno-naôgah pracodayât

Líneas adicionales para la adoración de la Deidad: Kèëòa-mantra Klîê kèëòâya namaì Kèëòa-Gâyatrî Klîê kèëòâya vidmahe dâmodarâya dhîmahi tanno devaì pracodayât Râdhâ-mantra Râm râdhikâyai namaì Râdhâ-Gâyatrî Râm râdhikâyai vidmahe premarûpâyai dhîmahi tanno râdhâ pracodayât

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Traducción y significado del Gâyatrî Mantra (línea por línea)

Brahmâ Gâyatrî (primera línea) Oê bhûr bhuvaì svaì tat savitur vareòyaê bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo naì pracodayât Oê—¡Oh Señor! (oê es el origen de toda la creación material, es el mantra semilla que invoca la potencia de la eternidad: ‘sat’); bhûr—el mundo físico, sensual (el mundo de nuestra experiencia); bhuvaì—el mundo de la adquisición mental (que se basa en la aceptación y el rechazo); svaì—el mundo de la inteligencia (que se basa en la razón y la discriminación); tat—aquello (tat representa los tres mundos anteriormente mencionados); savitur—del Sol (en este caso savitur representa el alma, la cual, al igual que el Sol, ilumina todo a nuestro alrededor).

Vareòyaê—adorable (la palabra se refiere a la personalidad adorable: Ärî Kèëòa (se trata del área de la Superalma); bhargo—refulgencia, lleno de vida y energía (la palabra es una petición de servicio a Ärîmatî Râdhârânî. Bhargo es el plano adorable, el área súper subjetiva. También quiere decir más sutil que el alma); devasya—del divino (se refiere a Ärî Kèëòa, quien es hermoso y juguetón); dhîmahi—meditemos (la palabra indica veneración, adoración y servicio amoroso; también, sanatana dharma:

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el deber eterno de todas las entidades vivientes, el cual es servir a Dios); dhiyo—para alcanzar el mundo trascendental; yo— ir de vuelta a Kèëòa; naì—nos (todas las entidades vivientes); pracodayât—entusiasma (en la medida en que servimos, desarrollamos una capacidad mayor para rendirnos al Supremo).

Significado: Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvaì y svaì, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra todo tal como el Sol. Por encima del alma, se encuentra el plano súper subjetivo, que es vareòyaê, lo más venerado y adorable.

Ese plano de existencia se llama bhargo, el cual es brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como svarûpa-ëakti, que es la potencia interna de Kèëòa. Ese plano es su propia potencia divina, Ärîmatî Râdhârânî. Meditemos en los pies de loto de Ella, cuyo ser extendido y su naturaleza son, en esencia, el svarûpa-ëakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de servicio con devoción. Rindámonos al servicio divino de Ella.

Guru-mantra (segunda línea) Aiê gurave namaì Aiê—es la cit-bija, e invoca la potencia del conocimiento (en este caso, aiê describe al Maestro Espiritual como la fuente del conocimiento espiritual); gurave—a mi Maestro Espiritual; namaì—respetuosas reverencias.

Significado: Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de [rî [rî Râdhâ y Kèëòa a través de [rî Guru, quien es la manifestación de su infinita misericordia.

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Meditación: Los pies de loto del Maestro Espiritual están llenos de misericordia. El rostro del guru brilla como mil lunas; es una morada de paz e irradia felicidad. Él está siempre dispuesto a dar sus bendiciones. El discípulo debe meditar de esta forma en su Gurudeva.

Guru-Gâyatrî (tercera línea) Aiê gurudevâya vidmahe kèëòanandâya dhîmahi tanno guroì pracodayât Aiê—aquí la semilla invoca a la madre del conocimiento, Sarasvatî, quien es una expansión de [rîmatî Râdhârânî (el conocimiento trascendental nos promueve al amor puro por Dios); gurudevâya—al Maestro Espiritual; vidmahe—tratemos de comprender (vidmahe significa concientizarnos de nuestra posición como eternos sirvientes del Maestro Espiritual); kèëòanandâya—aquel que está siempre en la bienaventuranza de la conciencia de Kèëòa (la palabra también indica el modo en que el guru sirve a Râdhârânî); dhîmahi—meditemos; tanno—lo que nos; guroì—el Maestro Espiritual; pracodayât—entusiasma.

Significado: Tratemos de comprender a nuestro Maestro Espiritual, pues él siempre se encuentra en la bienaventuranza de la conciencia de Kèëòa, participando en la corriente del servicio amoroso y espontáneo de Vèndâvana. Él nos proporciona la inteligencia para escoger el servir a Kèëòa.

Gaura-mantra (cuarta línea) Klîê Gaurâya namaì Klîm—es el ananda-bija, e invoca la potencia de bienaventuranza, ‘hladini-sakti’ (la palabra representa el amor divino e indica que [rî Kèëòa Caitanyâ nutre y mantiene los tres mundos,

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distribuyendo el amor por Dios. Prabhupâda Sarasvatî dice que este bija representa a Râdhâ-Kèëòa y su relación de amor. Por cantarlo, uno puede obtener el acceso a su servicio); gaurâya— al Señor Caitanyâ quien es de complexión dorada; namaì—respetuosas reverencias.

Significado: Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gaurânga, quien es Kèëòa por dentro, y cuyo humor y complexión son los de [rî Râdhâ.

Meditación: Al cantar el Gaurâ mantra, uno puede meditar en el señor Gaurânga en [rî Navadvîpa dhama (lugar del advenimiento de [rî Kèëòa Caitanyâ). Mahâprabhu está adornado con una hermosa guirnalda y finos ornamentos. Él está danzando extáticamente, absorto en mâdhurya rasa (relación de amor conyugal con Dios). Él es más brillante que la Diosa de la fortuna ([rî Laëkmî Devi) y siempre es servido por sus devotos.

Gaura-Gâyatrî (quinta línea) Klîê caitanyâya vidmahe vi{vambharâya dhîmahi tanno gauraì pracodayât Klîm—es el ananda-bija; caitanyâya—al Señor Caitanyâ; vidmahe—tratemos de conocer; vi{vambharâya—a quien es el sustentador del universo (pues lo nutre y lo mantiene); dhîmahi—meditemos; tanno—lo que nos; gauraì—el Señor Dorado; pracodayât—entusiasma.

Significado: Adoro a [rî Caitanyâ, quien es la morada del Kèëòa prema y el otorgador de ese amor divino a todas las entidades vivientes.

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Recordemos siempre a [rî Kèëòa Caitanyâ, el sustentador del universo, quien mantiene a sus devotos puros, rociando gotas de néctar sobre ellos. Él anima nuestra capacidad de servicio con devoción y al hacerlo entusiasma nuestra meditación. Meditemos siempre en Él.

Meditación: En el Gaura Gâyatrî, [rî Kèëòa se manifiesta como [rî Caitanyâ, para darle a la jîva el conocimiento trascendental acerca de su identidad, y reanimar una descuidada práctica espiritual. Como Vi{vambhara, el Señor mantiene al devoto nacido con su misericordia, y lo nutre con el elixir del bhakti rasa (el sabor de la devoción). Caitanyâ significa que Él hace al mundo consciente de los asuntos de Kèëòa.

Gopala-mantra (sexta línea) Klîê kèëòâya govindâya gopîjana vallabhâya svâhâ Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (transforma el deseo material y estimula el deseo espiritual, dando apertura a la realidad trascendental de Râdhâ y Kèëòa); kèëòâya—al Señor Kèëòa (se refiere al Señor Supremo en su forma original, la cual solo es alcanzada por los devotos puros, quienes tienen la inclinación al amor espontáneo por Dios); govindâya—a Govinda (el Señor que da placer a las vacas y a los sentidos de los brâhmaòas); gopîjanavallabhâya—al amante de las gopîs (esta palabra se refiere a la deidad de Gopinatha, quien es aquel que juega con las gopîs y las encanta; también, se refiere a quien nos ayuda a desarrollar amor puro por Dios y nos libera de los repetidos nacimientos y muertes en este mundo material); svâhâ—la energía interna del Señor, yoga maya (otro significado: aquel que conoce el ser interno, se sacrifica y entrega todo para la satisfacción del Supremo).

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Significado: Ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias al Señor Supremo, quien es conocido en el mundo espiritual como Govinda y Gopinatha (el amante de la gopîs de Vraja).

Meditación: Este mantra fue dado al Señor Brahmâ, quien, a su vez, se lo dio al Señor [iva, el cual lo entregó a Nârada Muni. El Gopala mantra es el más dulce de todos los mantras secretos, es cintamani, pues complace todos los deseos espirituales.

Al entregar el Gopala mantra, el Señor Kèëòa le dijo a Brahmâ: «Oh Brahmâ, este Gopala mantra traerá la satisfacción de todos tus anhelos. Ejecuta penitencia (tapa) mientras contemplas este mantra y lograrás la perfección». El Señor Brahmâ creó los mundos materiales con este mantra y también alcanzó la perfección espiritual al repetirlo; completamente autorrealizado, recitó los versos del «Brahma samhita» que describen su visión trascendental.

Este mantra contiene la semilla del deseo (klîê) y por lo tanto puede satisfacer los deseos materiales o espirituales. El señor Brahmâ satisfizo sus deseos materiales de crear al cantarlo. Por la misericordia de Gopal, uno puede comprender el verdadero significado de este mantra y servir a los pies de loto de Kèëòa.

Lo que el Gopala mantra revela es encontrado a plenitud en el Kama Gâyatrî: amor puro por Kèëòa. Al cantar este mantra, uno debe meditar en la pareja divina de Ärî Râdhâ y Kèëòa.

Hace 500 años el Gopala mantra fue entregado al Señor Caitanyâ por su guru I{vara Purî, cuando fue iniciado en Gaya. Este mantra es glorificado en los Pâncarâtras (escrituras relacionadas con la adoración a la Deidad) por sus extraordinarios poderes.

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Kama-Gâyatrî (séptima línea) Klîê kâmadevaya vidmahe puëpavaòâya dhîmahi tanno-naôgah pracodayât Klîê—la semilla que satisface todos los deseos (en este caso, al cantar el bija, debemos meditar en cómo el Señor Kèëòa al tocar su flauta roba nuestra mente y nuestro corazón); kâmadevaya—al amo de los sentidos (se refiere al Amante Supremo, quien roba la discriminación de la gopis de Vraja); vidmahe—tratemos de conocer (nuestra conciencia despierta únicamente cuando su objeto es Kèëòa); puëpavaòâya—el arquero que lleva cinco tipos de flechas de flores (puëpa significa ‘flores’ y vaòâya, ‘flechas’; Puëpavaòâya— se refiere al Cupido trascendental (Ärî Kèëòa, quien lanza flechas de flores para atravesar nuestro corazón); dhîmahi—meditemos; tan—ese; no—nos; anaôga—el Cupido trascendental cuyo cuerpo es invisible a la visión material; pracodayât—aquel que entusiasma.

Significado: Meditemos y tratemos de entender al Maestro de los sentidos, quien posee flechas de flores con las cuales perfora el corazón de quienes se convierten en su objeto de su deseo. Que Kâmadeva nos impulse a meditar y servir.

Meditación: Klîê representa la quinta nota de la flauta de Kèëòa, la cual ocupa a todos los sirvientes en sus respectivos deberes en el mundo espiritual; específicamente esta nota impele a las gopîs al mâdhurya rasa. Por cantar este mantra uno puede interiorizar la belleza sublime del Señor. Kâmadeva, en relación con Kèëòa, representa el prema (amor puro) del Señor. Kâmadeva es el maestro de los sentidos, quien disfruta de pasatiempos por tocar su flauta encantadora. Cuando Kèëòa es citado como Cupido, es en un sentido espiritual; no se trata del Cupido que gobierna las relaciones del plano material.

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El Upavita o cordón sagrado

En el momento de la iniciación en el Gâyatrî Mantra, el discípulo es vestido con el cordón sagrado, llamado en sánscrito upavita, yajñopavita o brahmâsura. La entrega del cordón sagrado es parte integral de la segunda iniciación.

El upavita es un símbolo de pureza e indica que quien lo porta es elegible para el estudio de los vedas. El upavita es dado durante la ceremonia de upanayanam (iniciación) por el âcârya, junto con las instrucciones sobre el canto del Gâyatrî y las reglas para dirigir la vida de brahmâcarya ‘camino que conduce a la verdad’.También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar ceremonias védicas. Las nueve hebras que conforman el upavita simbolizan: - Los nueve procesos del suddha bhakti: Äravaòam (oír sobre Dios), kîrtanaê (cantar sus Santos Nombres), Viëòoh smaraòaê (recordar su nombre, forma, cualidades y actividades), pâda sevanam (servir sus pies de loto), arcanaê (adorar su forma de

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Deidad), vandanaê (ofrecerle oraciones), dâsyaê (servirlo sin ninguna condición), sakhyam (desarrollar amistad con Él) y âtma nivedanam (rendirse por completo a Él).

- Las nueve islas de Ärî Navadvipa Dhama (morada eterna de Caitanyâ Mahâprabhu), que corresponden a las prácticas anteriormente mencionadas, los nombres de estas islas son: Antaradvipa, Simantadvipa, Godrumadvipa, Madhyamdvipa, Koladvipa, Ritudvipa, Jahnudvipa, Modrumadvipa y Rudradvipa.

- Las nueve etapas de avance espiritual: Äraddhâ (fe), sâdhu ëanga (asociación con santos), bhajana kriya (práctica de servicio devocional puro bajo guía adecuada), anartha nivètti (eliminación de impurezas del corazón), niëtha (fijarse en la Verdad Absoluta), ruci (saborear la dulzura del servicio devocional), aäakti (apego por todo lo relacionado con Kèëòa), bhava (despertar emociones y sentimientos de amor por Kèëòa) y prema (amor intenso y puro por el Señor Supremo).

El devoto Gèhastha (casado) debe colocar tres hebras más en su upavita, las cuales simbolizan el cordón de su esposa. También significa que dentro del hogar a él le corresponde ser el representante del guru, educando con amor y devoción a su esposa e hijos.

Largo del upavita El upavita debe colocarse en el cuerpo de tal forma que no quede por debajo de la cintura ni por encima del pecho.

Modo de usar el upavita - Upaviti: la manera normal de usar el cordón es colocándolo sobre el hombro izquierdo.

- Pracinniviti: el cordón es colocado sobre el hombro derecho cuando se están ejecutando pitris, tarpanas y ritos de {raddhâ 50

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(rituales que se ofrecen a los familiares fallecidos).

Respeto por el upavita El cordón representa los vestidos de la parte superior del cuerpo del brâhmaòa. No se debe estar sin el upavita en ningún momento. No se debe tocar el upavita con las manos sucias. No se debe estropear el upavita de otra persona. Cuando se asee el cuerpo o se excrete, el cordón debe permanecer enrollado alrededor de la oreja derecha, la cual es considerada pura (debido a que el Maestro Espiritual recita el Gâyatrî por este órgano). Al salir del baño, el cordón debe volver a su posición normal.

Reemplazo del upavita Si uno de los hilos del cordón se rompe, si se desata el nudo, si se asiste a un funeral o si se toca a una mujer que recién ha dado a luz, en todos estos casos, se debe remplazar el cordón. Para realizar el cambio debe asearse previamente el cuerpo y vestirse con ropa limpia y seca. [rîla Prabhupâda dijo que era auspicioso cambiar el cordón en los días de Luna llena. Para cambiar el upavita, se coloca el cordón nuevo y se canta la Japa Gâyatrî con ambos cordones (el viejo y el nuevo) enrollados en el pulgar derecho. Luego, se retira el upavita viejo del cuerpo (sin levantarlo sobre la cabeza), y se corta como lo hacía [rîla Prabhupâda o se saca por los pies, sin que el cordón los toque. Podemos deshacernos del cordón viejo tirándolo a un río, un lago o al océano. El upavita también puede ser enterrado o quemado.

Limpieza del upavita Para limpiar el cordón, este se debe enrollar en el dedo pulgar de la mano derecha, y luego se retira del cuerpo. A continuación, se lava sobre la superficie de la mano derecha con agua limpia y jabón. Finalmente, se vuelve a colocar en su posición habitual.

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Reglas para el canto

El Gâyatrî debe cantarse tres veces al día durante los sandhyas principales (6 a.m., 12 m. y 6 p.m.), preferiblemente después de practicar acamana (purificación con agua sagrada). Si por alguna razón no se canta el Gâyatrî en su sandhya respectivo, este debe cantarse junto con el Gâyatrî del siguiente sandhya. Entre las 9.30 p.m. y las 3.30 a.m. no se canta el Gâyatrî Mantra, porque en este periodo de tiempo descansa la Deidad de Gâyatrî Devi. El Gâyatrî es un mantra que debe recitarse mentalmente, pues al ser tan poderoso puede perturbar a las entidades vivientes que no estén en capacidad de escucharlo.

El Gâyatrî se debe cantar en un lugar tranquilo, apropiado para la meditación. Los lugares más auspiciosos para ello son los ríos sagrados (se debe sumergir la parte baja del cuerpo en el agua y cantar el mantra) y los altares en donde se encuentren Deidades Viëòu tattva (como Râma, Kèëòa y Caitanyâ).

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Forma de cantar el Gâyatrî Sandhya

Dirección

Postura del cuerpo

Posición de la mano derecha

6 a.m.

Mirando al oriente

De pie

Frente al rostro

12 m.

Mirando al oriente

De pie o sentado

Frente al corazón

6 p.m.

Mirando al norte

Sentado

Frente al abdomen

En lo posible, no se deben usar zapatos al cantar el mantra. La mano derecha (en la que se lleva la cuenta de las líneas que se cantan) siempre debe permanecer por encima de la cintura. En el pulgar de esta mano se debe enrollar el upavita. Mientras se canta el Gâyatrî Mantra, los dedos de la mano derecha deben estar juntos y rectos, y la palma de la mano derecha estar dirigida hacia el cuerpo.

Forma de contar las líneas del Gâyatrî

Cada línea del Gâyatrî Mantra se debe cantar diez veces, lo cual se puede hacer de dos formas: cantar diez veces el mantra completo o cantar cada línea diez veces y luego pasar a la siguiente hasta terminar las siete líneas. Para facilitar lo anterior se utiliza la siguiente forma de conteo, utilizando las falanges de los dedos de la mano derecha:

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Instrucciones Acerca del Gāyatrī Mantra

Actividades prohibidas al cantar el Gâyatrî Uno no debe cantar el mantra distraído (mirar de aquí para allá, bostezar, escupir o estar medio dormido). Tampoco se debe hablar con nadie antes de terminar el canto. Si una persona importante tal como un âcârya viene, se debe interrumpir la japa, dándole la recepción apropiada a la persona y, con su permiso, reasumir la actividad. No se debe cantar en un vehículo o en la cama; tampoco se debe cantar el mantra a oscuras, o dándole la espalda a un âcârya, un templo, un murti, un río sagrado, al fuego o al árbol de pippal (árbol sagrado de la tradición védica). Un devoto que deje de cantar el Gâyatrî por tres meses se desconecta del mantra y debe pedir autorización a su guru para volverlo a cantar.

Clases de japa La mejor manera de cantar el Gâyatrî Mantra es en la mente, meditando en la sílaba del mantra que se está pronunciando, el significado de cada palabra y el significado de toda la línea; además, sin mover los labios ni la lengua, sin sacudir la cabeza o el cuello y sin mostrar los dientes. Asimismo, hay que dar reverencias al comenzar y terminar el canto, llevando a la frente el upavita. Cuando no se canta el Gâyatrî alguna vez en el día, se cometen ofensas. Sin embargo, [rîla Bhaktivinoda Thakûr dice que si no se canta el Gâyatrî pero se hace saôkîrtana, predicando las glorias del Señor, no hay ofensas.

¡Todas las glorias a Ärî Ärî Guru y Gauranga!

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GĀYATRI VANĪ

Sobre la pronunciación del sánscrito transliterado Para facilitar la lectura del texto todas las palabras escritas en sánscrito transliterado (incluyendo los nombres propios) se han colocado en cursiva. A través de los siglos, el idioma sánscrito se ha escrito haciendo uso de diversos alfabetos. Sin embargo, la escritura más ampliamente empleada en toda India se denomina devanagari, que significa literalmente ‘la escritura que se usa en las ciudades de los semidioses’.

El alfabeto devanagari consta de cuarenta y ocho caracteres: trece vocales, y treinta y cinco consonantes. El sistema de transliteración que se ha usado en este libro, corresponde a un sistema que durante los últimos cincuenta años los estudiosos en occidente han adoptado para representar la pronunciación de los caracteres del idioma sánscrito. Es importante aclarar que este sistema de transliteración fue diseñado para el idioma inglés, por lo cual para su lectura en español debemos tener en cuenta algunos aspectos, que a continuación vamos a mencionar.

Las vocales se pronuncian de manera similar al español, excepto que hay vocales cortas y vocales largas. Estas últimas llevan una raya encima (â). Las vocales largas tienen el doble de duración que las vocales cortas, y se pronuncian como las vocales acentuadas en español.

La vocal è se pronuncia ri. Las consonantes se pronuncian casi todas como en español, con estas excepciones: cuando van seguidas de una h (kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh) son aspiradas, es decir, se pronuncian emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta. La g se pronuncia como la g de goma. La c se pronuncia como la ch de chino. La j se pronuncia como una ll fuerte.

La y se pronuncia como la i de ionósfera. La ll se pronuncia como una l alargada (al igual que en la palabra sol).

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Instrucciones Acerca del Gāyatrī Mantra

La ë se pronuncia como una sh suave, y la ä se pronuncia comouna sh fuerte (por ejemplo en la palabra Äiva que se pronuncia Shiva). La s se pronuncia como la s en la palabra casa.

La h se pronuncia como una j. La ì se pronuncia ja. Si al final de una palabra aparece la h (sin punto abajo) es muda. La v en algunos casos se pronuncia como una u, por ejemplo las palabras svaha, gosvami y Sarasvati (esto ocurre generalmente cuando la v está precedida por una consonante). Cuando aparece el apóstrofe al empezar una palabra, por ejemplo, en el caso de ’yam se pronuncia la vocal a antes de la palabra (ayam).

La pronunciación de ê la es similar al sonido ng (por ejemplo, la palabra oê se pronuncia ong). La conjunción jñ se pronuncia gni (por ejemplo, la palabra jñâna se pronuncia gniana).

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GĀYATRI VANĪ

Bibliografía • [rîla Sanatana Gosvami. (s f.). Hari Bhakti Vilasa.

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• Gautamiya Tantra. (s f.).

• Ranga Puri Dâs. 2001. El Manual del Sâdhana.

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Agradecimientos Srila Atulananda Âcârya Bhaktivedanta Vamana Mahârâja Syamal Kèëòa Prabhu Raghunatha dâsa Krsna-Govinda dâsa Angira Muni dâsa Nama-Kirtan dâsa Primera y segunda edición: Diagramación: Gour Mohan D. y Jayânanda D. Diseño Portada: Gour Mohan D. y Damodara Astaka DD. Tercera edición: Diagramación: Hrimati DD. y Nrsimha Stotram DD.

En memoria de nuestro querido amigo y hermano espiritual Kèëòa Govinda dâsa