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El centro medico de gundis hapu r y su lu gar en la his toria DE LA MEDICINA
El c ntro m dico d y su lugar n la historia
DE LA MEDICINA gundishapur
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Laura María Moratal Ibáñez
Departamento de Humanidades Médica Facultad de Medicina
Se relata la historia del centro médico de Gundishpur en Persia, que tuvo su desarrollo durante las dinastía sasánida y llegó a ser durante los siglo VI y VII el centro médico más importante de oriente y occidente. Este famoso centro médico incluía las siguientes secciones: la escuela de medicina, el hospital, el laboratorio de farmacología, la casa de traducción, la biblioteca y el observatorio. Cada una de ellas cumplió un importante rol en la creación, recopilación y transmisión de los conocimientos científicos, filosóficos y médicos de la época.
DESARROLLO
La importancia del centro persa de Gundishapur
Cuando los ejércitos musulmanes salieron del desierto arábigo para crear un nuevo imperio fueron conquistando diversos territorios, algunos con una cultura muy avanzada. Una de las ciudades a las que arribaron fue la de Gundishapur 1 , en Persia. Lo que allí encontraron cambiaría la historia de la medicina. La medicina aún no ha rendido el verdadero homenaje que merece este centro instalado en aquella ciudad del antiguo imperio persa, que generó una verdadera revolución de la enseñanza y la práctica médica. Aunque el germen de la docencia y el tratamiento de los enfermos podemos encontrarlo ya en los antiguos asclepiones griegos, la mayoría de los autores está de acuerdo en sostener, que la primera escuela e inclusive el primer hospital docente donde la enseñanza estaba organizada en forma metódica bajo la supervisión de expertos, fue en el centro académico de Gundishapur en Persia. Este centro tenía una larga historia que lo precedía, fue un lugar donde confluyeron las teorías de los grandes sabios griegos del pasado trasmitidas de la mano de los cristianos herejes perseguidos y los conocimientos orientales hindúes y chinos. Este caudal enorme de información y experiencia que los persas habían recopilado, fueron aprovechados y utilizados por los musulmanes, los cuales mantuvieron y ampliaron la vigencia estas teorías y prácticas, a través de sus famosas escuelas y hospitales.
Antecedentes históricos de su fundación
El camino de esta confluencia de saberes griegos y orientales, ya había comenzado hace mucho en Alejandría en el siglo I d.C., primer lugar de encuentro de la cultura helénica de occidente y de influencias orientales del antiguo Egipto. Este reunión de saberes paso desde allí a Antioquia y luego a Nisibis y Edessa a través sobre todo, de los cristianos nestorianos, un grupo perseguido por la iglesia bizantina. Durante los siglos III al siglo VII, el cristianismo dominó toda al región que se extendía desde Egipto a la Mesopotamia; incluyendo Palestina, Siria y Asia oriental y era bastante riesgoso discutir sus principios. Nestorio, quien fuera el patriarca de Constantinopla del 428 a 431 d.C., postulaba que la naturaleza humana y divina de Cristo, eran distintas. Consideraba que había en él dos naturalezas, completas ambas de modo tal que conforman dos entes independientes, Dios y hombre al mismo tiempo 2 . El patriarca Cirilo de Alejandría juzgó que la doctrina de Nestorio era contraria al dogma oficial y alentó medidas
1 La ciudad de Gundishapur, también se la conoce como Jundishapur , Gondishapur, Gundeshapur Gund- Sh h P r, Gondeshapur, Jondishapoor, Jondishapur, Jondishapour, Gondêšâpur, Jund-e Shapur y Jundê-Shâpûr,depende las traducción.
2 Desde esta consideración estaba en contra de darle el título de Theotokos “Madre de Dios” a la Virgen María y, en su lugar, proponía llamarla Christotokos “Madre de Cristo”.En el Concilio de Efeso se decidió que la virgen debía ser considerada la madre de Dios.
para condenarla y tanto los nestorianos como los partidarios de Cirilo fueron llamados al Concilio de Efeso en el año 431. La disputa se centró fundamentalmente en torno a este tema. Finalmente se adoptó como verdad de doctrina la propuesta por Cirilo y los nestorianos, o difisitas, fueron condenados como herejes. Como resultado de esta decisión, las iglesias partidarias del nestorianismo se separaron de la iglesia oficial y se establecieron como una nueva secta del cristianismo, agrupándose en torno a la Escuela de Edesa. En la ciudad ya existía un centro donde se daban conferencias en siríaco, griego, y el persa. Había también dos grandes hospitales, uno fundado por San Efrén (o San Efraín) 3 , el otro era exclusivamente para mujeres. Todas estas instituciones entraron en manos de los herejes nestorianos, quienes además establecieron en Edesa 4 una escuela de medicina que rivalizó, durante un tiempo con la de Alejandría 5 . La situación sin embargo era muy inestable porque estas dos ciudades Edesa y Nissibis que llegaron a tener importantes escuelas de filosofía q se encontraban al sur de la actual Turquía y al ser dos ciudades fronterizas fueron cambiando de dominación a través de los años. En el 224 d.C. Edesa pasó a formar parte del Imperio Romano y la ciudad de Nissibis, pasó a dominio persa. La relación de los persas con los cristianos fue cambiando a través del tiempo, inicialmente,
3 San Efraín nació en la ciudad de Nissibis. Cuando la ciudad cayó en poder de los persas se vio obligado a mudarse a Edesa, donde funda un hospital para los pobres en el año 337 d.C. poco antes de su muerte .
4 Edesa es actualmente la ciudad de Urfa o Siliurfa y Nissibis la ciudad de Nusaybin, ambas se encuentran en el actual territorio turco.
las autoridades persas toleraron a los cristianos, tanto más cuanto al principio éstos eran perseguidos en el Imperio Romano, pero esta buena disposición cesó en 324 cuando el Imperio Romano adoptó el cristianismo. A partir de 363, se desencadenó una terrible persecución y muchos cristianos de Nissibis 6 para no caer en poder de los turcos, se vieron obligados a buscar refugio en territorio romano, huyendo hacia la ciudad de Edesa. La escuela de Edesa, conocida como la “Escuela de los Persas” por la gran afluencia de cristianos de ese origen, se convirtió en aquella época en un centro de aristotelismo y nestorianismo muy famoso 7 . Esta escuela fue temporalmente cerrada y finalmente clausurada en 489, bajo la orden del Emperador bizantino, debido a sus tendencias nestorianas, ya que esta doctrina herética, no debía ser enseñada públicamente dentro de las fronteras del Imperio Romano. Entonces los monjes nestorianos de Edesa y Nissibis, se refugiaron en Persia. Allí, bajo la protección tolerante de los sasánidas, pudieron seguir traduciendo las Sagradas Escrituras a los Padres de la iglesia y las obras filosóficas y científicas de la antigua Grecia 8 . El cristianismo sirio nestoriano sería el asilo donde se custodiaron (entre los siglos V al IX) y se
6 Si bien los persas no pudieron tomar a Nissibis por los ataques directos, consiguieron entrar sin lucha a la ciudad trece años después, cuando Nissibis se les entregó como parte del precio de la paz que pagó el emperador Joviano, después de la derrota y la muerte de Juliano. La entrada de los persas hizo huir a los cristianos a la ciudad de Edesa y trasladar allí la escuela de Nissibis.
7 La herejía de Nestorio acentúa lo humano y visible de Cristo; esto tiene afinidad con el realismo aristotélico.
8 En este momento los sasánidas los reciben ya que éstos eran contrarios al cristianismo oficial al cual se enfrentaban. Los árabes también los aceptan porque consideraban que era una falta grave, pensar que alguien podía ser la madre de Dios, en ese sentido concordaban con los cristianos nestorianos.
trasmitieron los escritos filosóficos y científicos de los griegos, y sobre todo de Aristóteles 9 . Por eso aunque este centro médico que incluía un hospital se clasifica dentro de las instituciones no cristianas, lo son parte de sus antecedentes y sus profesionales que allí trabajaron.
La escuela de Gundishapur
El imperio persa tuvo varios momentos de esplendor. Durante la dinastía aqueménide en el V a.C. ocupaba vastos territorios hasta que su existencia concluyó en 330 AC, cuando el último de los reyes aqueménidas, Darío III, fue vencido por Alejandro Magno. Muchos siglos después durante la dinastía de los sasánidas, comenzaron las luchas para recuperar estas tierras que pertenecieron a la antigua Persia. La dinastía sasánida se extendió desde el 226 al 651 d.C. en que cae en poder de los musulmanes. Llegó a comprender los territorios de los actuales países de Irán, Irak, Armenia Afganistán y partes del este de Turquía y Siria, además de parte de Pakistán, el Cáucaso, Asia central y Arabia. A finales del siglo VI, se anexaron al imperio los territorios de los actuales Egipto, Jordania, Israel y territorios palestinos. Por su situación geográfica estaban relacionados tanto con la cultura de occidente greco romana, como con la de oriente especialmente la India y China El segundo rey de la dinastía, Shapour I (241- 272 d.C.) fue un reconocido guerrero y gobernante que venció al emperador romano Valeriano y lo hizo prisionero en el año 259 tras la Batalla de Edesa, una situación inesperada en historia romana. Este rey es quien fundó la ciudad de Gundishapur, en el 271 d.C., en la provincia de Khuzestan en el sur del de la actual Persia. Cincuenta años más tarde Shapur II la proclama como la capital del imperio sasánida. Cuando su sucesor traslada la corte a Ctesiphon (Madain para los
árabes), Gundishapur retienen su importancia y permanece como centro administrativo de la región del Khuzestan 10 . Shapour II mandó llamar al médico nestoriano Theodurus para que lo tratara y después de esto permaneció como médico del rey 11 , así comenzó una estrecha relación con los médicos nestorianos, que posteriormente se fueron trasladando a Gundishapur trayendo consigo los textos y los conocimientos del mundo greco-romano. Por este traslado de la cultura helenística, esta escuela fue conocida en su época como la Academia Hippocratica. Cosroes 12 , llamado también Anosharvan que significa el rey “del alma inmortal”, ascendió el trono en 531 d.C. y añadió un observatorio y una escuela de ciencias al complejo Gundishapur, donde se terminó enseñando medicina, anatomía, odontología, astronomía, matemáticas, filosofía, ciencias militares, arquitectura, artesanía, agricultura e irrigación, y geometría. Aproximadamente cinco mil estudiantes se preparaban en Gundishapur durante el reinado de Cosroes, con quinientos eruditos que enseñaban en diferentes campos científicos. Al principio se utilizaba en la enseñanza la lengua griega o el siríaco, pero más tarde, durante el siglo VI, la lengua pahlavi también fue añadida al plan de estudios. Este rey fue capaz de mezclar a los mejores científicos orientales y occidentales de su tiempo, pues invitó a numerosos médicos griegos y romanos a enseñar y conducir investigaciones en Gundishapur. El rey Cosroes no tan solo dio la bienvenida a los médicos nestorianos que habían sido expulsados del imperio bizantino sino también a los eruditos griegos y alejandrinos luego que Justiniano en el 529 d.C., cerrara la Escuela de Atenas, último baluarte del paganismo. Gundishapur ya era la capital intelectual del imperio persa sasánida, pero el arribo de estos estudiosos exiliados del decadente imperio bizantino por la intolerancia religiosa del cristianismo canónico, sumado a la llegada de los sabios invitados procedentes de India y China, con sus respectivos conocimientos de medicina, astronomía y matemática, la convirtieron en un centro cultural de gran reconocimiento. Lo más importante es que era también un lugar generador, traductor, acopiador y transmisor de los conocimientos médicos entre oriente y occidente. Fueron muchas las prácticas que se realizaban a tal fin. Una muy importante, organizada realizado en la ciudad de Ctesiphon en 550 d.C. por el mismo Cosroes, fue el que se podría considerar el primer simposio médico mundial, en el cual participaron
10 Mirrazavi Firouzeh. “Academy of Gundishapur“, Iran review. Noviembre 2009. Disponible en: http://www.iranreview.org/ content/Documents/_Academy_of_Gundishapur.htm.
11 Khan, Abdul Aziz; Zulkifle, Mohd; Ansari, Abdul.Haseeb; Abdul Hai, Khan Najma. “Persian contribution to Greco-Arab Medicine: A Review“. Journal of the International society for history of Islamic medicine. 2008-2009;6-7:107-11. cientos de médicos y figuras religiosas de todos los países. Estos congresos se repitieron en lo sucesivo, al menos una vez al año. El emperador en persona participaba del mismo y asistían profesionales de la salud de todos los lugares civilizados de en aquella época 13 . Aunque no se tiene información directa sobre el programa escolar de educación de la escuela, se conjetura que era de tres años, basándose en el hecho de que la que las escuelas del mundo musulmán que se inspiraron en la Gundishapur, ofrecían programas de educación de esa duración 14 . Al finalizar sus estudios los estudiantes debían rendir un difícil examen y recibían un título que acreditaba su formación. Los eruditos y graduados de este centro luego eran designados en importantes posiciones gubernamentales.
El bimaristán
Gran parte de su enseñanza se realizaba en el hospital o bimaristan, palabra de origen persa, derivada de dos términos: bimar que significa “enfermo” e istan que significa “lugar, casa, asilo”. Este término fue utilizado luego por los árabes pues carecían de una terminología científica precisa para esta institución así que tomaron esta denominación del persa 15
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No se tiene información acerca de la estructura física del bimaristan de Gundishapur, ni el lugar exacto dónde estaba ubicada en la ciudad, porque no se han producido excavaciones arqueológicas de la zona hasta este momento, pero se tiene una detallada explicación sobre su funcionamiento. El bimaristan estaba dirigido por un director médico conocido como el dorostbed. Este médico no sólo era el director de la escuela, sino también el jefe de la bimaristan. Era considerado como el líder médico del imperio, al mismo tiempo, era médico personal del emperador. Tenía la autoridad absoluta para utilizar los fondos del hospital, nombrar y destituir a los miembros del personal, y llevar las acciones que considerara necesarias. Durante la época de los sasánidas los médicos intervenían inclusive en la vida política del Imperio. El hospital ofrecía sus servicios médicos las 24 horas del día. Diversas fuentes informan que había también una especie de sistema de rotación similar a lo que vemos en nuestros hospitales actuales. Los médicos eran de diferentes etnias y religiones pero trabajaban juntos en el hospital.
El laboratorio de farmacología y el obser- vatorio
La escuela de Gundishapur tenía anexado un laboratorio de
13 Larijani Bagher, Zahedi Farzaneh. “An introductory on medical ethics history in different era in Iran“. Daru.2006; 1(Suppl 1): 10-16.
14 Elía, Ricardo. “Dioscórides rescatado por los árabes“. Byzantion Nea Hellás. 2009;28, 2009: 27-49.
farmacología. Ibn Masawayh, médico que estuvo a cargo del hospital de Gundishapur fue también un famoso farmacéutico y fue prácticamente la única persona que escribió algo acerca de esta sección. El listado de las drogas se presentaban en extensos manuales como vademecum hospitalarios, que son una prueba importante del alto nivel de conocimientos y competencias alcanzados por los farmacólogos de la escuela. Estos libros escritos por los médicos de Gundishapur y eran conocidos como akrabazin en la literatura médica de la época. La farmacia hospitalaria ocupaba un ala importante del bimaristan. La farmacia hospitalaria ocupaba un ala importante del bimaristan. Había un cuarto para el almacenamiento de las medicinas ya preparadas, y otro cuarto para la dispensa de los remedios a los enfermos. La farmacia estaba muy bien organizada y abastecida de drogas diversas, del origen de los tres reinos (vegetal, animal, mineral) 16 . El observatorio de la escuela funcionaba no sólo como un lugar para la observación cuerpos astrales, sino también como un lugar donde se enseñaba astronomía y matemáticas.
La casa de traducción
En este centro médico que era un verdadero crisol de razas, tanto por los profesores como por los alumnos, el tema de los idiomas no era para nada un tema secundario, porque además los textos de que se nutrían para estudiar estaban escritos en diferentes lenguas. Por eso la escuela tenía entre sus instituciones un edificio junto al bimaristan conocido como Dar al-`ilm (La Casa del Saber) o Dar al-Tarjamah (La Casa del Traductor), para este fin. De hecho, muchos traductores también eran médicos del bimaristan. El historiador persa Ibn al-Nadim confirma que el esfuerzo traductor iniciado por los sasánidas no se limita a las actividades científicas realizadas en Gundishapur, especialmente en los últimos tiempos. Señala que Ardashir 17 y su hijo Shapur I enviaron funcionarios a la India, Bizancio, Siria y para adquirir los libros que más tarde se traduciría en Pahlavi 18 . Si estos datos son correctos, este movimiento se remonta a la época más antigua que la llegada de los médicos nestorianos, por lo que concluye, que las opiniones de Aristóteles y Platón ya eran populares previamente a la llegada de los cristianos herejes. El lenguaje que se utilizaba en la instrucción en Gundishapur era el griego, el siríaco y el palhavi que usaban los
16 Shehadeh, Kamal. “Al-Bimaristan (l’Hôpital) “. Revue d’histoire de la pharmacie. 1996, 84(321): 219-223.
17 Ardashir o Ardasher I, descendía según la tradición de los reyes Ciro y Darío el grande, comienza el reinado de los sasánidas en Persia. Empezó a crear un Imperio que ocupó las tierras que pertenecieron a la antigua Persia de los aqueménidas al este del río Eufrates. Fue rey de Persia desde el año 226 d.C. hasta su muerte. Su hijo y sucesor fue Sapor I.
18 Con el término pahlavi, pahlevi o pehlevi, pahlawi, se quiere indicar la lengua escrita y hablada en Irán en el periodo entre el antiguo persa avéstico y el persa moderno, es decir, desde el siglo IV a.C. hasta el IX d.C.
persas. A pesar de estas traducciones anteriores al pahlavi y el uso exclusivo de pahlavi en el imperio persa, no llegó a convertirse en el idioma de la ciencia
CONCLUSIóN La abrupta caída del Imperio sasánida se completó en un periodo de cinco años, y la mayor parte de su territorio fue absorbido por los musulmanes. Sin embargo, muchas ciudades iraníes resistieron, luchando contra los invasores en multitud de ocasiones. La población terminó aceptando la religión del Islam. Los árabes mayoritariamente respetaron la cultura persa y tradujeron muchos de sus libros al árabes, muchos de medicina. Cuando se habla de educación médica se menciona como el más importante antecedente la escuela de Salerno en la península itálica, cerca de Nápoles. Sin embargo la historia nos muestra como antes, ya se había iniciado la enseñanza organizada de la medicina y existía un hospital docente con las técnicas y conocimientos más adelantados. En 1955 queriendo rememorar la gloria de este antiguo centro. se fundó la Universidad de Ciencias Médicas Ahvaz Jundishapur (AJUMS) en la Provincia Khuzestan, cerca de la ciudad de Ahvaz. La universidad se estableció como un Colegio de Medicina administrado por el Rector la Universidad de Ahvaz. Posteriormente la universidad se separó y desde 1986 depende directamente del Ministerio de Salud y de Educación Médica de Irán. Tiene actualmente tres campus; en Ahvaz, Behbahan, y Abadan, y está constituida de nueve escuelas o facultades, ofreciendo grados de doctorado en ciencias y en medicina en 27 disciplinas. La universidad administra ocho hospitales públicos en la ciudad de Ahvaz, y otros 20 hospitales en los alrededores, así como docenas de clínicas dispersadas en la provincia.