Pablo Apostol de Cristo Jesús III

FRAY DOMINGO COSENZA OP

Pablo Apóstol de Cristo Jesús El testamento del Apóstol y la formación del Corpus Paulino

Vice Rectorado de Formación UNSTA Tucumán

Buenos Aires

Pablo, Apóstol de Cristo Jesús - III El testamento del Apóstol y la formación del Corpus Paulino Domingo Cosenza OP

Primera edición: junio de 2009 Editorial UNSTA Universidad de Norte Santo Tomás de Aquino AGAPE Libros

Diseño de tapa: Domingo Cosenza OP Diseño editorial: Domingo Cosenza OP Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 ISBN: 978-950-9652-94-1

Impreso en Imprenta Chamaco Junio de 2009 Perú 2334 San Miguel de Tucumán Tucumán - Argentina

Indice general INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................ 7 LA RELACIÓN DE PABLO CON LOS CREYENTES ROMANOS ..................................... 8

Planes de viaje a Jerusalén y Roma ................................................................................ 8 Crisis económica en tiempo de Claudio ................................................................................. 8 Beneficencia y Liberalidad ...................................................................................................... 9 Ayuno solidario....................................................................................................................... 9

Creyentes romanos ......................................................................................................... 11 Controversia entre los judíos de Roma ............................................................................... 11 Principales asentamientos judíos en Roma ......................................................................... 12 El Trans Tiberim ................................................................................................................... 12 Una temerosa de Dios junto a Nerón .................................................................................. 13 Catacumbas en Roma ........................................................................................................... 14 Sinagogas de Roma............................................................................................................... 14 Cementerio: «El lugar de los que duermen» ....................................................................... 15 Normas sobre sepulcros ....................................................................................................... 15 La Sinagoga de Ostia............................................................................................................ 16 Culto sabático ........................................................................................................................ 16 Edificaciones precarias .......................................................................................................... 17 Distribución comunitaria de los creyentes .......................................................................... 18

La fama de Pablo en Roma ............................................................................................ 18 Contactos de Pablo en Roma ................................................................................................ 19

PABLO EXPONE SU EVANGELIO ....................................................................................... 20

La tesis de Pablo: primero el judío, pero también el griego ....................................... 20 Dios es quien justifica ........................................................................................................... 20 Una fuerza transformadora ................................................................................................. 21

La idolatría de los gentiles ............................................................................................. 21 Crítica judía a los gentiles .................................................................................................... 22 Representaciones de la Divinidad ........................................................................................ 22 Homosexualidad en la antigüedad ...................................................................................... 23 Autocrítica de la religión romana ........................................................................................ 24 Desprecio del griego hacia el bárbaro .................................................................................. 24 Orgullo del judío frente a los gentiles ................................................................................. 25

Dios no hace acepción de personas .............................................................................. 25 Ley de la Alianza y Ley natural ........................................................................................... 27

Revelación de la justicia de Dios ................................................................................... 26 La justicia de los gentiles ...................................................................................................... 27 El Propiciatorio ..................................................................................................................... 27

Abraham, padre de los creyentes ................................................................................. 28 El modelo de los antiguos ..................................................................................................... 28 Veneración de los antepasados en Roma ............................................................................. 29 «Mos Maiorum» ................................................................................................................... 29 Abraham, justo cumplidor de la Ley ................................................................................... 30

En paz con Dios .............................................................................................................. 31 Adán y Cristo .................................................................................................................. 32 El reinado de la Muerte ........................................................................................................ 33 Impotencia humana y auxilio divino ................................................................................... 34

La vida nueva del creyente ........................................................................................... 34 Anticipación .......................................................................................................................... 35 La iniciación de los Misterios ............................................................................................... 35 Bautismo de prosélitos .......................................................................................................... 36 Modo de bautizar .................................................................................................................. 36

La Ley y el Espíritu ......................................................................................................... 37 La eficacia de la Ley .............................................................................................................. 37 El poder relativo de la voluntad humana ............................................................................ 38 La paternidad de Dios .......................................................................................................... 38 Gemidos en el parto .............................................................................................................. 39

Israel en el plan de Dios ................................................................................................. 39 Israel: perenne como el olivo ................................................................................................ 40 El olivo y el acebuche ............................................................................................................ 40 Injerto de olivo silvestre ....................................................................................................... 40

LOS CREYENTES, LA IGLESIA Y LA SOCIEDAD .............................................................. 42

La unidad de los creyentes ............................................................................................ 42 El culto racional .................................................................................................................... 43 La Cabeza y el Cuerpo .......................................................................................................... 43

El creyente ante las persecuciones ................................................................................ 43 Vivir en paz con todos .......................................................................................................... 44 Dejar la venganza a Dios ..................................................................................................... 44

El creyente ante las autoridades civiles ....................................................................... 44 Un programa edilicio para asegurar la Paz de los dioses .................................................. 45 La presencia del emperador en cada esquina ...................................................................... 45 Florecimiento y ocaso de la primera dinastía imperial romana ......................................... 47 El nuevo César y su madre .................................................................................................. 46 Un comienzo prometedor ..................................................................................................... 47 Dios o el César ...................................................................................................................... 48 Rebelión fiscal en Roma ........................................................................................................ 48 Oración por los gobernantes ................................................................................................ 48

Fuertes y Débiles ............................................................................................................. 48 Febe: la portadora de la carta ........................................................................................ 49 MARTIRIO Y HERENCIA DEL APÓSTOL ........................................................................... 50

El arresto de Pablo .......................................................................................................... 50 Rechazo a las donaciones de los extranjeros ....................................................................... 50 Escenario del arresto ............................................................................................................. 51 La sedición del «Egipcio» ..................................................................................................... 52 Los «sicarios» ........................................................................................................................ 52

Viaje a Roma ................................................................................................................... 53 Pablo llega a Roma ............................................................................................................... 53 El centurión Julio .................................................................................................................. 54

La Pasión de Pablo .......................................................................................................... 54 La muerte de Pablo ......................................................................................................... 55 Los testimonios más antiguos .............................................................................................. 55 El incendio de Roma ............................................................................................................. 56 Nerón hace espacio en Roma................................................................................................ 56 Nerón culpa a los cristianos ................................................................................................ 56 La Domus Aurea ................................................................................................................... 57

Contexto de su muerte ................................................................................................... 57 La Basílica sobre la Via Ostiense ......................................................................................... 58 Posibles reliquias del Apóstol ............................................................................................... 58

La herencia del Apóstol ................................................................................................. 59 Extensión de la obra del Apóstol ......................................................................................... 60 El códice más antiguo de las cartas de Pablo ...................................................................... 63

Aceptado y rechazado ................................................................................................... 62 Acogido en Roma y Antioquía ............................................................................................. 62 Exagerado por los marcionitas ............................................................................................ 63 Descalificado por los ebionitas ............................................................................................. 64 Hecho todo con todos............................................................................................................ 64

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Introducción En la segunda parte de este trabajo sobre la vida y el ministerio de Pablo llegamos con el Apóstol hasta la próspera ciudad de Corinto. Allí lo dejamos dictando una carta para los creyentes en Jesús que habitaban en la capital del Imperio, como preparación de una visita a esas comunidades.

Si la carta enviada a los Filipenses tenía cierto tono de despedida ante la posibilidad de una muerte violenta, la carta que ahora escribe a los Romanos llegará a ser su testamento espiritual, por ser una lograda síntesis teológica de su experiencia misionera y por la influencia decisiva que tendrá en la historia del cristianismo.

Sus planes de viaje se cumplirán, sin embargo de un modo distinto al pensado. En Roma permanecerá en arresto domiciliario durante dos años (Hech 28,30). Después de eso ya no disponemos de información sobre sus actividades. La noticia más segura sobre su muerte la proporciona a fines del siglo I una Carta de la Iglesia de Roma a la Iglesia de Corinto.

Posteriormente el escritor africano Tertuliano fechará su martirio, como el de Pedro, en el reinado de Nerón.

Pero la muerte no logró interrumpir la obra de Pablo. El recuerdo de su persona, la presencia de sus cartas (conservadas y recogidas como una herencia preciosa para los creyentes) y el influjo extraordinario de su teología le concedieron una nueva vida, más fecunda que su propia existencia histórica. Esto es lo que intentaremos reconstruir en esta última parte de nuestro recorrido. fray Domingo Cosenza OP

El testamento del Apóstol

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La relación de Pablo con los creyentes Romanos El proyecto de Pablo respecto a la colecta en favor de los pobres de Jerusalén había sido una prioridad y una de sus principales ocupaciones durante su misión en la región del mar Egeo, ya que formaba parte del acuerdo establecido durante la asamblea de los Apóstoles (Gal 2,10). Pero sólo pudo concretarlo después de haber restablecido una buena relación con la comunidad de Corinto. Precisamente allí dio cita a los delegados de otras iglesias, para dirigirse juntos a Jerusalén.

Y también allí, en medio de tales preparativos, redactó la extensa carta a los Romanos. Entre los motivos para hacerlo estaban el deseo de emprender una misión en Occidente, la necesidad de contar con un centro de apoyo para la misma, la existencia de pocos contactos y de muchos comentarios negativos sobre su persona en la capital imperial. Se entiende así que Pablo quisiera explicar detalladamente su controvertido Evangelio a las comunidades de Roma, formadas por creyentes judíos y gentiles.

Planes de viaje a Jerusalén y Roma

Pablo había logrado una generosa recaudación entre las comunidades a las que había escrito sus cartas (seguramente Filipos, Tesalónica y Corinto):

Según las instrucciones previamente impartidas, lo recaudado llegó a Corinto mediante delegados de las iglesias contribuyentes:

«Macedonia y Acaya tuvieron a bien hacer una colecta en favor de los pobres de entre los santos de Jerusalén.

Lo tuvieron a bien, y debían hacérselo; pues si los gentiles han participado en sus bienes espirituales, ellos a su vez deben servirles con sus bienes temporales» (Rom 15,26-27).

«Cuando me halle ahí, enviaré a los que hayáis considerado dignos, acompañados de cartas, para que lleven a Jerusalén vuestra liberalidad. Y si vale la pena de que vaya también yo, irán conmigo» (1 Co 16,3-4).

El libro de los Hechos nos informa

Crisis económica en tiempo de Claudio Pablo organizó su colecta para Jerusalén durante la última parte del reinado de Claudio y logró reunirla después de la muerte de éste.

En la misma época, en otros lugares de Oriente, allegados a la población judía de Jerusalén también tienen iniciativas solidarias con ella. Es el caso de la familia real de Adiabene, convertida hacía poco tiempo al judaísmo, según lo refiere el siguiente texto del historiador judío Flavio Josefo.

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«Por aquellos días bajaron unos profetas de Jerusalén a Antioquía. Uno de ellos, llamado Agabo, movido por el Espíritu, se levantó y profetizó que vendría una gran hambre sobre toda la tierrra, la que hubo en tiempo de Claudio. Los discípulos determinaron enviar algunos recursos, según las posibilidades de cada uno, para los hermanos que vivían en Judea».

Hech 11,27-29 «La llegada de Helena fue un gran beneficio para el pueblo de Jerusalén. Puesto que una hambruna los oprimía en aquel tiempo y mucha gente moría por carecer de lo necesario para procurarse alimento, la reina Helena envió a algunos de sus servidores a Alejandría con dinero para comprar un gran cantidad de grano, y otros a Chipre para traer un cargamento de higos secos. Y tan pronto como hubieron retornado y traído esas provisiones, cosa que hicieron con rapidez, ella distribuyó el alimento a todos aquellos que estaban más necesitados, dejando tras de sí un excelente recuerdo de esta beneficencia con que favoreció a toda nuestra nación. Y cuando su hijo Izates fue informado de esta hambruna, envió una gran suma de dinero a los hombres principales de Jerusalén».

Josefo, Antigüedades de los Judíos XX,51

La relación de Pablo con los creyentes Romanos

Imagen: Monedas de la época romana. La práctica de la «beneficencia» estaba muy extendida en la antigüedad. Por medio de ella reyes y funcionarios exhibían su asistencia a los pobres, mientras los aristócratas gastaban su propio dinero en obras públicas para asegurarse la lealtad de los súbditos o hacer clientes en apoyo de su ascenso político. Ellos podía ejercer lo que Aristóteles llama liberalidad: la libertad de dar lo que les resulta superfluo. En ese contexto era repetida la consigna «Hay más alegría en dar que en recibir».

Jesús denuncia esa conducta como ideología de dominadores, mandando, en cambio, que el que ocupa un lugar de dirigencia se comporte «como el que sirve» (Lc 22,25-26). Pablo sigue en esto la misma inspiración, reinterpretendo el antiguo lema de la liberalidad (cf.

Hech 20,35).

«En todo os he enseñado que es así, trabajando, como se debe socorrer a los débiles y que hay que tener presentes las palabras del Señor Jesús, que dijo: Mayor felicidad hay en dar que en recibir».

(Hech 20,35)

Beneficencia y Liberalidad «Artajerjes, el hijo de Jerjes, llamado «Manolarga» por tener una mano más larga que la otra decía que es más digno de un rey ser manilarga que roñoso».

Plutarco, Obras morales 173D «Es más propio de la virtud hacer el bien que recibirlo, y practicar lo que es hermoso más que dejar de practicar lo que es vergonzoso [...] También es más fácil no tomar que dar, porque los hombres están menos dispuestos a desprenderse de lo suyo que a lo ajeno. Y así los que dan son llamados liberales, pero los que no toman no son alabados por su liberalidad, sino, más bien, por su justicia, y los que toman no reciben ninguna alabanza. Finalmente, de los hombres virtuosos, los liberales son, quizá, los más amados, porque son útiles y lo son en el dar».

Aristóteles Etica a Nicómaco IV,1,1120a.

sobre los nombres de los delegados, que proceden de Macedonia (Berea y Tesalónica), de Pisidia (Derbe) y Asia (Éfeso; cf.

Hech 21,29): «Le acompañaban Sópatros, hijo de Pirro, de Berea; Aristarco y Segundo, de Tesalónica; Gayo, de Derbe, y Timoteo; Tíquico y Trófimo, de Asia» (Hech 20,4).

Las comunidades paulinas demostraron cómo las clases menos pudientes estaban en condiciones de practicar la ayuda al necesitado, que por entonces era un privilegio de los mejor situados socialmente.

Puede tratarse de casos semejantes al ayuno diaconal practicado en el siglo II, atestiguado por el apologista cristiano Arístides. Mediante la «comunión del servicio» (2 Co 8,4) un trabajador podía ser proporcionalmente más generoso que cualquier aristócrata.

Las comunidades de Galacia habían sido igualmente invitadas a participar, como el Apóstol comunicó a los Corintios: «En cuanto a la colecta en favor de los santos, haced también vosotros tal como mandé a las Iglesias de Galacia» (1 Co 16,1).

Ayuno solidario «Hay entre los cristianos algún que otro pobre y necesitado, y como no tienen nada superfluo, ayunan uno o dos días para que puedan alimentarse los necesitados».

El testamento del Apóstol

Arístides, Apología 15,8

Por eso el silencio de Pablo y de los Hechos respecto a los Gálatas hace pensar que el Apóstol no contó con una obediencia incondicional en esas iglesias.

Además, los creyentes gálatas, que hacía poco habían aceptado la circuncisión, no habrían querido participar de una colecta que podría implicar un desafío a la Iglesia de los circuncisos.

En efecto, la colecta en favor de los pobres de Jerusalén era, según los Hechos (11,27-30), una iniciativa solidaria de la comunidad de Antioquía, guiada por una advertencia profética. Pero para Pablo era, ante todo, la condición que le permitía predicar el Evangelio libremente entre los gentiles, al margen del cumplimiento de las observancias rituales de la Torah. Al experimentar que entre los Gálatas otros mi-

«Las Iglesias de Macedonia según sus posibilidades, y aun sobre sus posibilidades, espontáneamente nos pedían con mucha insistencia que aceptásemos la gracia y la comunión del servicio para los santos».

(2 Co 8,3-4)

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ritu Santo, que luchéis juntamente conmigo en vuestras oraciones rogando a Dios por mí, para que me vea libre de los rebeldes de Judea, y el socorro que llevo a Jerusalén sea bien recibido por los santos» (Rom 15,30-31).

HISPANIA

Roma MACEDONIA

Corinto

ASIA Efeso

Mar Mediterráneo

GALACIA Antioquía Jerusalén

Alejandría

Asia constituía en la visión del Imperio Romano el centro geográfico del mundo, así como Roma era su centro político.

Hispania era, según este planteo, el «extremo de Occidente». Allí puso Pablo su objetivo evangelizador, según el programa que los Hechos describirán más tarde de «ser testigos del Resucitado desde Jerusalén a los confines de la tierra».

sioneros estaban interfiriendo esa libertad, Pablo les recordó el compromiso asumido con los Apóstoles: «Reconociendo la gracia que me había sido concedida, Santiago, Cefas y Juan, que eran considerados como columnas, nos tendieron la mano en señal de comunión a mí y a Bernabé: nosotros nos iríamos a los gentiles y ellos a los circuncisos; sólo que nosotros debíamos tener presentes a los pobres, cosa que he procurado cumplir con todo esmero» (Gal 2,9-10).

La llegada a Jerusalén con la colecta de las comunidades gentiles sería así la demostración de la fidelidad de Pablo al compromiso asumido. Pero también sería, tácitamente, un reproche a los creyentes circuncisos que no habían cumplido su parte del acuerdo, ya que éstos predicaron entre los gentiles a los que Pablo había evangelizado y los habrían forzado a aceptar obligaciones que los Apóstoles no habían querido imponer.

Pablo es conciente de la situación difícil que está planteando a Santiago frente al resto de la comunidad de Jerusalén, ya que la recepción del dinero significaría la aprobación de su obra misionera entre los gentiles. Recordemos que el mismo Pablo rechazó las donaciones que los algunos corintios le ofrecían, para conservar su libertad de cuestionarlos cuando fuera necesario (cf.

Pablo Apóstol II, p.48). Por eso teme que en Jerusalén los creyentes circuncisos rechacen su colecta, y pide oraciones a los creyentes romanos: «Os suplico, hermanos, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espí-

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Por otro lado Pablo sabe muy bien que no goza de buena fama en muchos lugares. Su apología ante los Corintios (2 Co 10-13) muestra que conocía el desprecio de algunos por sus capacidades limitadas.

Los testimonios autobiográficos presentados a los Gálatas (Gal 1-2) indican que estaba al tanto de ciertos cuestionamientos contra su autoridad apostólica. Por su parte los miembros de la comunidad de Jerusalén le confirmarán la opinión desfavorable que circula sobre su persona, cuando Pablo llegue allí con la colecta: «Han oído decir de ti que enseñas a todos los judíos que viven entre los gentiles que se aparten de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni observen las tradiciones» (Hech 21,20).

Todas estas preocupaciones, sin embargo, no fueron la principal motivación de la redacción de la carta a los Romanos.

Para cuando Pablo dicte el plan del viaje a Jerusalén, el escriba Tercio (Rom 16,22) ya habría llenado casi 40 folios de papiro y se estaba acercando al final de la carta. ¿De qué había estado escribiendo hasta ese momento?

El primer punto tratado en su carta, apenas terminado el saludo, es la comunicación de su deseo de visitar Roma: «No quiero que ignoréis, hermanos, las muchas veces que me propuse ir a vosotros - pero hasta el presente me he visto impedido» (Rom 1,13).

El impedimento habría sido el conflicto con los Corintios, que urgía resolver.

Así lo daba a entender en su carta polémica a los Corintios: «Esperamos, mediante el progreso de vuestra fe, engrandecernos cada vez más en vosotros conforme a nuestra norma, extendiendo el Evangelio más allá de vosotros» (2 Co 10,15-16).

De modo que, ya pacificada la comunidad, en la misma Corinto escribe a los Romanos con la ilusión de poder realizar pronto su anhelado viaje.

La relación de Pablo con los creyentes Romanos

Creyentes romanos

¿Por qué Pablo estaría interesado en viajar a Roma? La primera respuesta menciona su vocación evangelizadora: «Me debo a los griegos y a los bárbaros; a los sabios y a los ignorantes: de ahí mi ansia por llevaros el Evangelio también a vosotros, habitantes de Roma» (Rom 1,14-15).

El Evangelio, sin embargo, no es desconocido para los destinatarios de la carta, que ya son creyentes, pues de ellos Pablo dice que su «fe es alabada en todo el mundo» (Rom 1,8). Además, la pretención de evangelizar a los Romanos sería una contradicción a su propia norma, de la cual se había jactado ante los Corintios: «No nos gloriamos [...] en territorio ajeno por trabajos ya realizados» (2 Co 10,15-16).

El mismo principio lo seguirá manteniendo ante los creyentes Romanos: «teniendo como punto de honra no anunciar el Evangelio sino allí donde el nombre de Cristo no era aún conocido, para no construir sobre cimientos ya puestos por otros» (Rom 15,20).

Según el apologista cristiano Orosio, la expulsión de los judíos de Roma habría sucedido «en el año quinto de Claudio» (año 49 EC). Por tanto para entonces ya existía en Roma un grupo de judíos que vendría manteniendo con sus correligionarios debates sobre «el Cristo» durante bastante tiempo como para trascender el límite de las sinagogas y provocar la alteración del orden público.

De modo que su intención de viaje a la Urbe no mira a la evangelización de los Romanos, ni tampoco sería una estadía muy prolongada. El destino de su viaje sería aún más lejano.

Como él mismo lo expresa al dictar la carta, ya no disponía de campo de acción en las regiones de Asia. Por eso decidió dirigirse a España, en el extremo de Occidente. Su paso por Roma se debía a la necesidad de contar con una base apoyo como había sido la ciudad de Éfeso en su misión en el Egeo. De este modo propondría a las comunidades de Roma que lo «encaminaran» hacia España (Rom 15,24).

Antes de exponer el mensaje de la carta a los Romanos debemos detenernos brevemente en esas comunidades de creyentes a las que Pablo se está dirigiendo epistolarmente. ¿Cómo se habían formado?

Ciertamente no habían tenido como fundadores a Apóstoles conocidos. Pablo había mencionado la adhesión de algunos creyentes en Corinto con la figura de Pedro (cf. 1 Co 1,12). Sin embargo ahora no hace ninguna referencia a una presencia suya en Roma. Su llegada debió ser posterior a la redacción de esta nueva carta.

Sabemos, en cambio, de la existencia de creyentes en Jesús en Roma durante el imperio de Claudio. En efecto, Suetonio explica que la decisión de expulsar a los judíos de Roma se debió a disturbios ocasionados a causa de «Chrestos» (Vida de Claudio XXV,11). Entre ellos se encontraban Aquila y su esposa Priscila, que se dirigieron a Corinto, donde conocerían a Pablo (Hech 18,2).

Esta situación de conflicto entre los judíos de Roma es semejante a la que se había dado en Jerusalén, y que había tenido como protagonistas a judíos grecoparlantes que disputaban entre sí por causa de la predicación de Esteban (Hech 6,9). Éste pudo haber convencido a algunos de los «Libertos» con los que discutía, quienes, después del martirio de su maestro, habrían tenido que dejar Jerusalén (Hech 8,4). Si tales Libertos eran los que describe Filón (cf. cuadro pág. 12), éstos pudieron retornar a Roma y haber sido los primeros anunciadores del Evangelio en esa ciudad. Allí podrían haber entablado nuevamente la polémica con judíos romanos durante el reinado de Claudio.

La presencia de judíos en Roma se debe en gran parte a la deportación realizada después de la conquista de Judea en 63 aEC. Pero forma parte también de una continua afluencia de orientales a la capital del Imperio. Así Juvenal lamentaba la masiva presencia de antioquenos en

Controversia entre los judíos de Roma «Josefo nos informa de lo siguiente: «En su noveno año [de reinado], los judíos fueron expulsados de la ciudad por Claudio». Pero Suetonio, que dice lo siguiente, me convence más: «Claudio expulsó de Roma a los judíos que estaban provocando constantemente disturbios a instigación de Cristo». No está del todo claro hasta qué punto había ordenado que los judíos que estaban provocando disturbios contra Cristo fueran refrenados y controlados o también había querido que los cristianos, en cuanto miembros de una religión afí, fueran expulsados».

El testamento del Apóstol

Orosio, Contra los paganos VII,6,15-16

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Principales asentamientos judíos en Roma «[Augusto] no ignoraba que el gran sector de Roma que se extiende al otro lado del Tíber estaba ocupado y habitado por judíos, la mayor parte de los cuales eran ciudadanos romanos emancipados, pues, conducidos a Italia en calidad de prisioneros, habían sido liberados por quienes los habían comprado, sin que se les obligara a abjurar de ninguna de sus instituciones ancestrales».

Filón de Alejandría, Embajada a Cayo 155 «Junto a los viejos arcos de la húmeda Puerta Capena, donde el rey Numa citaba por la noche a su amiga, hoy los templos y el bosquecito se alquilan a los judíos, cuyo ajuar consiste en un cuévano y un montón de heno, porque aquí todo árbol se ve obligado a pasar una renta al pueblo y ahora el bosque ha debido expulsar a las musas y echarse a mendigar».

Juvenal, Sátiras III,13-16 Niña mendiga: Escultura de bronce romana

Los testimonios de un judío helenista como Filón y de un romano burlón como Juvenal sitúan como áreas habitadas por los judíos dos zonas periféricas de Roma, fuera del espacio sagrado de la más antigua muralla.

Juvenal dice con sorna que las Musas habían huído de Porta Capena a causa del gran número de judíos que allí mendigaban.

Filón muestra a los judíos del Trastévere como libertos. Algunos habrían regresado a Jerusalén y erigido allí su propia sinagoga (cf. Hech 6,9).

Roma, diciendo que «hace ya tiempo que el Orontes sirio desemboca en el Tíber» (Sátiras III,62). Por su parte, refiriéndose concretamente al origen del cristianismo en Roma, Tácito informa a sus lectores que este movimiento se había hecho presente en Roma, porque allí «llegan y se celebran todas las cosas atroces y vergonzosas que hay en las demás partes» (Anales XV,44).

Para conocer la ubicación de los asentamientos judíos contamos, en primer lu-

gar, con testimonios textuales que señalan en dirección a la ribera occidental del Tíber (conocido hoy como Trastévere). Allí habrían habitado los judíos capturados por Pompeyo en 63 aEC durante la conquista de Jerusalén. La Via Portuense conducía hasta allí buena parte de la mercancía que llegaba a la capital. Por eso era un lugar poblado mayoritariamente por comerciantes y artesanos. Los restos de los santuarios de dioses orientales confirman el carácter foráneo de sus habitantes.

El Trans Tiberim «Si te da pavor soportar las largas fatigas del campamento, y sólo de escuchar los sones del cuerno mezclados con los alaridos de la trompeta se te escurre el vientre, entonces disponte algo que puedas vender duplicando el importe del precio de costo.

No le hagas ascos de una mercancía que debas transportar al otro lado del Tíber. No creas que debes distinguir entre los perfumes y el fétido cuero: en cualquier cosa el lucro siempre huele bien».

Juvenal, Sátiras XIV,199-204

El Trans Tiberim (hoy Trastévere) era un barrio portuario. Albergaba a trabajadores que descargaban los barcos mercantes, a los empleados de numerosos almacenes, a marineros y a tejedores de los talleres de las laderas de la colina Vaticana.

Podemos imaginar fácilmente a los tejedores Aquila y Priscila, empleadores de Pablo en Corinto (Hech 18,3), instalados en este distrito antes de ser expulsados de Roma, o habiendo regresado tras la muerte de Claudio (cf. Rom 16,3-5). Molineros que procesaban el grano llegado al puerto y matarifes que sacrificaban caballos viejos completaban el cuadro.

Siendo un lugar donde se desarrollaba la industria del cuero, era muy conocido por el aire fétido que se respiraba. Permanecen hasta hoy los piletones donde se recogía la orina de las letrinas públicas, usadas para la curtiembre.

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La relación de Pablo con los creyentes Romanos

También la Porta Capena era un lugar de ingreso a través de la Via Apia, y por tanto un punto de afluencia para los carruajes procedentes del antiguo puerto de Pozzuoli. Por este camino Pablo ingresará finalmente a Roma (Hech 28,13-14).

Casi paralela a esta ruta llegaba a la ciudad la Via Ostiense, que conectaba con el nuevo puerto de Roma: Ostia. Los judíos de Roma se fueron extendiendo también hacia el ruidoso barrio de la Suburra.

Estas ubicaciones aparecen reflejadas también en los testimonios arqueológicos de los importantes complejos funerarios, que conocemos como «catacumbas». Aunque las más conocidas y numerosas son de procedencia cristiana, las más antiguas tienen un origen judío. Se han podido identificar como tales las siguientes:

Villa Torlonia (Via Nomentana) Las catacumbas de la Via Labicana Vigna Randanini (V.Apia Pignatelli) Vigna Cimarra (Via Apia).

Monteverde (Via Portuense)

Éstos serían los lugares de sepultura de judíos que habitaban en los distritos vecinos. Monteverde para los del Trastévere, Villa Torlonia para los de la Suburra y Vigna Cimarra y Vigna Randanini para los de la Porta Capena.

Las sepulturas cristianas más antiguas que se han podido identificar también están ubicadas a lo largo de la Vía Apia: San Calixto, San Sebastián y las catacumbas de Domitila y Pretextato. Otro conjunto está ubicado a lo largo de la Vía Aurelia. Se encontraban próximas a los distritos de Porta Capena y Trastévere, por lo cual las sepulturas pueden corresponder a habitantes de esos lugares.

Se conoce también el nombre de algunas de las antiguas sinagogas de Roma porque son mencionadas en las lápidas de quienes durante su vida habrían sido miembros de las mismas. Esas casas de

En el 59 mandó asesinar a su madre por criticar a su amante, Popea Sabina. Después se divorció de Octavia (a quien más tarde ejecutó) y se casó con Popea.

Popea logró que Nerón anulara disposiciones de los gobernadores Félix y Festo desfavorables contra los judíos.

El testamento del Apóstol

oración tendrían un carácter público que las haría conocidas, como se puede deducir de la pregunta que el protagonista de una Sátira de Juvenal hace a un mendigo: «Dime ¿dónde tienes tu puesto [como mendigo]? ¿En qué proseukhá debo buscarte?» (III,296).

La práctica frecuente de la limosna entre los judíos (Tob 12,8-9; Mt 6,2-4) atraería a muchos de los menesterosos de Roma.

En cuanto a los primeros cristianos, así como los discípulos helenistas que huyeron de Jerusalén anunciaron luego su Evangelio en Antioquía «también a los griegos» (Hech 11,20), puede suponerse que en Roma estos creyentes habrían tratado igualmente de atraer a los gentiles temerosos de Dios, que frecuentaban una o varias de las sinagogas de la ciudad.

En el año 54 EC Nerón se convirtió en emperador. Cuando, pocos años más tarde, Pablo escribe a los creyentes de Roma, envía saludos para aquel matrimonio que había conocido en Corinto, y que habían abandonado la capital a causa de la expulsión ordenada por Claudio: «Saludad a Prisca y Aquila, colaboradores míos en Cristo Jesús. Ellos expusieron sus cabezas para salvarme.

Y no soy solo en agradecérselo, sino también todas las Iglesias de la gentilidad; saludad también a la Iglesia que se reúne en su casa» (Rom 16,3-5).

Estos importantes colaboradores de Pablo habrían regresado a Roma una vez muerto el emperador que los había expulsado. Muchos otros también habrían retornado, ya que el ambiente romano se había vuelto más favorable para la población judía. Para ello habría contribuído la influencia de la amante de Nerón, que simpatizaba con ellos (cf. Josefo, Antigüedades XX,195).

Una temerosa de Dios junto a Nerón «Popea, la mujer de Nerón, que era una «temerosa de Dios», había requerido de Nerón estos favores [que se impidiera derribar una nueva muralla construida en Jerusalén], y dio órdenes a los diez embajadores judíos que retornaran a sus hogares. Pero retuvo junto a ella a Elcías [el guardián del tesoro] e Ismael [el Sumo Sacerdote] como rehenes».

Josefo, Antigüedades XX,195

13

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Conforme la ciudad se iba extendiendo y el espacio comenzaba a escasear en la periferia de Roma, se fue excavando debajo de los cementerios existentes un complejo de cámaras subterráneas para sepultar a los muertos. Mientras muchos romanos optaron por la cremación, los judíos continuaron con la constumbre de enterrar a los difuntos, motivados por sus tradiciones ancestrales y por su fe en la resurrección. Los cristianos imitarían posteriormente sus usos.

Los cuadros negros indican las catacumbas judías. Los cuadros grises Colina señalan las catacumbas cristianas.

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Las 14 Regiones de Roma

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I - Porta Capena II - Caelimontium III - Isis et Serapis IV - Templum Pacis V - Esquiliae VI - Alta Semita VII - Via Lata VIII - Forum Romanum IX - Circus Flaminius X - Palatium XI - Circus Maximus XII - Piscina Publica XIII - Aventinus XIV - Trans Tiberim

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Catacumbas en Roma

Sinagogas de Roma Las inscripciones de las lápidas mencionan con frecuencia nombres de las sinagogas romanas.

Por ejemplo, este dibujo reproduce una lápida del cementerio de Vigna Cimarra, que menciona a la Sinagoga de Elea.

Como los miembros de cada sinagoga enterrarían a sus muertos en la catacumba más cercana, es posible establecer donde estaban ubicadas las antiguas sinagogas de Roma. La distribución a lo largo de las calzadas podría ser la siguiente:

Via Nomentana

Sinagoga del «Agger» Sinagoga de la Subura Sinagoga del Campo de Marte

Via Appia

Sinagoga de Elea

Via Ostiense

Sinagoga de los Agripenses Sinagoga de los Augustienses Sinagoga de los Hebreos Sinagoga de Volumnio

«...Sinagoga de Elea. Vivió setenta años.

Bello es el sueño de los justos»

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Sinagoga de los Tripolitanos Sinagoga de los Calcaresios

La relación de Pablo con los creyentes Romanos

Cementerio: «El lugar de los que duermen» Las catacumbas judías se parecen mucho a las cristianas, pero tienen sus diferencias. Los pasillos de los sepulcros cristianos son muy estrechos, mientras que los de las catacumbas judías son más anchos.

Otra diferencia es que se pueden encontrar más tarde nichos perpendiculares al pasillo, muy semejantes a las cámaras sepulcrales de Judea, tal como los describe la Mishná (ver texto). La imagen de la derecha muestra la sección de una catacumba, que contiene nichos y bóvedas con arco.

Normas sobre sepulcros «R. Simeón dice: hará el interior de la cueva de seis codos por ocho de amplitud y abrirá en ella trece nichos, cuatro de un lado, cuatro de otro, tres de frente, uno a la derecha de la entrada y otro a la izquierda. Ha de hacer un atrio en la entrada, de seis codos cuadrados de amplitud, de modo que pueda contener el féretro y los enterradores; puede abrir, además, en su interior, dos grutas, una a un lado y otra al otro».

Mishná, Babá Batrá 6,8

Cubículo en la catacumba judía de Vigna Randanini, en la Via Apia. Se observa una combinación de nichos paralelos y perpendiculares. A la izquierda se muestra el modo de depositar un cuerpo, de sellar el nicho con una losa de piedra y cómo se abría en la pared un nuevo nicho.

Lápida que presenta rasgos típicamente judíos, tales como el candelabro («Menorah») y el ramo de la fiesta de Sukkot («Lulav»), que celebraba la glorificación de los justos en la plenitud de los tiempos. El jarro de aceite podría ser una alusión a la frase bíblica del Eclesiastés: «Más vale el renombre que óleo perfumado; y el día de la muerte más que el día del nacimiento» (7,2).

El testamento del Apóstol

«Aquí yace Primitiva junto a sus padres que son bien conocidos En paz descansa con ellos»

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La Sinagoga de Ostia Los restos de la sinagoga de la ciudad portuaria de Ostia, cercana a Roma, nos ofrecen la oportunidad de conocer cómo podrían haber sido las casas de oración en que se reunían los judíos de la capital imperial. Los restos corresponden a un edificio del siglo IV EC, aunque las excavaciones revelaron dos fases más tempranas de construcción, la primera de las cuales se remonta al siglo I EC.

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La entrada principal de la sinagoga (A) mira al sudeste, en dirección hacia Jerusalén.

Los ladrillos están colocados formando un diseño con forma de «red de pescador». Este tipo de construcción, conocido como «opus reticulatum», normalmente se usó en Ostia durante el reinado de Claudio (41-54 CE). La fase más temprana de la sinagoga corresponde, pues, a este período, y es anterior a la llegada de Pablo a Roma.

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Originalmente la sinagoga consistiría en un vestíbulo principal (C) con bancos de mampostería adosados a lo largo de tres paredes.

Se ingresaba al mismo a través de un «propyleum» (B),entrada monumental compuesta por cuatro columnas de mármol. Disponía también de un «triclinium» o comedor (D), igualmente dotado de bancos fijos dispuestos en forma de herradura. Un pozo con pileta adjunta (A) fuera del atrio se utilizaría para los lavados rituales.

Vista del «propyleum» (B). Al lado izquierdo se observa el fondo del Arca de la Torah, que fue agregado en el siglo IV EC, reemplazando tal vez una estructura de madera usada con el mismo fin.

Culto sabático [Los judíos de Roma] «tenían casas de oración y se reunían en ellas, especialmente el día del sabbath, cuando se les instruía públicamente en su filosofía ancestral. [...] recogían dinero sagrado de sus primicias y lo enviaban hasta Jerusalén mediante unos legados para que se hicieran sacrificios en el Templo».

Filón, Embajada a Cayo 156 «Siempre se reúnen y se sientan juntos, la mayoría de ellos guardan silencio, excepto cuando es habitual añadir una palabra de exhortación a lo que se ha leído.

Pero alguno de los sacerdotes presentes o uno de los ancianos les lee las leyes sagradas y las explica por separado hasta casi la caída de la tarde; después pueden irse con un conocimiento de sus leyes sagradas y con un aumento de su piedad» Filón, Hypothetica; cit. por Eusebio, Preparación Evangélica 7,8

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Vista de la «bema», la plataforma del lector. Se desconoce si la estructura del siglo I también contaba con una bema. Posiblemente los bancos de piedra adosados a las paredes del vestíbulo principal (C) al principio continuasen sin interrupción por todo el ábside.

La relación de Pablo con los creyentes Romanos

En el Transtevere existían pocas villas (casas amplias con jardín) y abundaban los edificios de varios pisos, cuya calidad y seguridad descendía a medida que se elevaba su altura (imagen izquierda). Eran frecuentes los incendios, por lo cual se tomaron medidas como la dotación de un cuerpo de bomberos y la limitación de la altura de las construcciones.

Tal era el habitat romano de la mayoría de los judíos, primero, y de los cristianos, posteriormente.

IDerecha: Restos de un edificio de varios pisos.

Edificaciones precarias «¿Quién teme en la fresca Preneste o en Volsini, en medio de sus frondosas colinas, que su casa se derrumbe?... Pero nosotros habitamos una ciudad sostenida en su mayor parte por delgados puntales; ésta es la forma como el procurador emparcha la grieta en el muro viejo, pidiendo a los ocupantes que duerman tranquilos bajo un techo a punto de venírseles encima. Es preciso dormir donde no haya incendios ni espantadas nocturnas. Ucalegón está pidiendo agua, ya traslada unos pobres enceres. El tercer piso, debajo del tuyo, ya está arfdiendo. Y tú sin enterarte. Porque si la alarma se inicia en los primeros pisos, el último en arder será aquel que el techo sólo defiende de la lluvia, donde las tiernas palomas depositan sus huevos».

Juvenal, Sátiras III,190-203 «César Augusto se preocupó de las limitaciones edilicias de la ciudad, contra los incendios, organizando una milicia de libertos que debía prestar socorro y, contra las demoliciones, disminuyendo la altura de las nuevas construcciones mediante la prohibición de que ninguna edificación se elevara sobre la vía pública por encima de los setenta pies [20 m]».

Estrabón, Geografía V,3,7

Un signo de la mejoría de la situación de los judíos bajo Nerón se puede advertir también en la amarga queja de otro allegado del emperador, que no simpatizaba para nada con ellos. En efecto, Séneca escribe en su tratado Sobre la Superstición: «Las costumbres de esta raza execrable han cobrado tal influencia que actualmente son recibidas por todo el mundo. Los vencidos han dado leyes a los vencedores» (cit. por Agustín, La Ciudad de Dios VI,11).

En este contexto se podría considerar la situación de los judíos creyentes en Jesús que, como Aquila y Priscila, habían retornado a Roma. Difícilmente serían acogidos de un modo pleno por sus otros correligionarios, ya que las profundas diferencias doctrinales y disciplinares que mantenían habían ocasionado aquellos disturbios que durante el reinado de Claudio llevaron a la expulsión.

El testamento del Apóstol

Por otra parte los creyentes de origen gentil se habrían multiplicado durante su ausencia, superándolos numéricamente, y haciendo que los creyentes circuncisos se transformaran en un minoría en las comunidades romanas. Éstos pasarían a ser los «débiles», frente a los otros creyentes que se habían hecho «fuertes» durante su ausencia. En su carta Pablo los tiene en cuenta e intercede por ellos (cf. Rom 12-13).

El ambiente edilicio en el que se movieron estas primeras comunidades pudo haber sido el de las viviendas altas de las zonas marginales de Roma ya mencionadas. La «iglesia de la casa» de Aquila y Priscila (Rom 16,5) se reuniría, tal vez, en un local en la planta baja (si seguían con su oficio de tejedores). Otras comunidades, tal vez, en habitaciones más pequeñas de los pisos superiores. Pero no habría que descartar alguna casa más amplia y con patio («domus») que pudo disponer algún propietario un poco más pudiente (cf. el modelo en Pablo I, p.50).

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«Se empezó por detener a los que confesaban su fe; luego, por las indicaciones que éstos dieron, toda una ingente muchedumbre quedó convicta» Tácito, Anales XV,44

La noticia de Tácito sobre el incendio de Roma en el reinado de Nerón y la posterior persecución de los cristianos menciona una cantidad numerosa de creyentes. Éstos no podrían formar una sola asamblea que se reuniera en un único lugar. Los saludos grupales de la carta de Pablo evocarían al menos cinco centros de reunión en casas particulares.

La fama de Pablo en Roma

Distribución comunitaria de los creyentes

«Saludad a Prisca y Aquila [...] también a la Iglesia que se reúne en su casa» (Rom 16,3-5).

«Saludad a los de la casa de Aristóbulo» (16,10).

«Saludad a los de la casa de Narciso, en el Señor» (16,11).

«Saludad a Asíncrito y Flegonta, a Hermes, a Patrobas, a Hermas y a los hermanos que están con ellos» (16,14).

«Saludad a Filólogo y a Julia, a Nereo y a su hermana, lo mismo que a Olimpas y a todos los santos que están con ellos» (16,15).

En su polémica contra los apóstoles que misionaron en su territorio, Pablo se había jactado de no necesitar, como ellos, de cartas de recomendación, porque la comunidad de Corinto conocía sobradamente su conducta y era, ella misma, «una carta de Cristo, redactada por el ministerio [de Pablo]» (2 Co 3,3).

La situación era bien distinta en Roma. Pablo nunca había estado allí y necesitaba, por tanto, alguna recomendación ante los creyentes romanos. Contaba de hecho con algunos contactos que podían ofrecer buenas referencias sobre su ministerio en Oriente, porque habían colaborado con él (cf. Rom 16,3-15).

No es difícil de explicar la presencia de tantos conocidos de Pablo en Roma si tenemos en cuenta los comentarios de Juvenal y de Tácito sobre la presencia extrajera en la capital (cf. pág.12). Inmigrantes, como tantos otros orientales, e instalados principalmente al otro lado del Tíber, algunos antiguos colaboradores de Pablo se habrían integrado entre los creyentes de la Urbe. Todos ellos podrían dar testimonio en favor del Apóstol. La mención detallada de sus nombres, además, afianzaría en Roma la impresión de que Pablo no era un extraño, sino una persona en cierto modo vinculada a la comunidad.

Pero también había quienes proporcionaban referencias negativas. En efecto, en la carta a los Romanos Pablo demuestra conocer frases que algunos antagonistas le estarían atribuyendo: «¿Por qué no hacer el mal para que venga el bien, como algunos calum-

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niosamente nos acusan que decimos?»

(Rom 3,8).

Esa era una razón más para escribir a los creyentes Romanos, a quienes también podrían haber llegado comentarios adversos sobre su predicación. El mejor modo de hacerles frente era explicar personalmente, a través de un escrito bien pensado, lo que realmente él creía y enseñaba.

También algunos judíos de Roma le confirmarían personalmente que a la capital del Imperio habrían llegado rumores negativos sobre los grupos ligados a Pablo: «Deseamos oír de ti mismo lo que piensas, pues lo que de esa secta sabemos es que en todas partes se la contradice» (Hech 28,22).

Por tanto, detrás de la bien cuidada estructura teológica de la carta a los Romanos, se pueden advertir también otras motivaciones más circunstanciales de su autor: exponer por sí mismo el Evangelio que venía predicando y que provocaba tanta oposición en todas partes.

Si el viaje a Jerusalén por la colecta no tenía un buen resultado, tal vez se frustraría el viaje a Roma (posibilidad contemplada por Pablo en Rom 15,31-32). Si todo resultaba bien, el Apóstol podría compartir personalmente con los creyentes romanos el Evangelio que había predicado hasta el momento en otras ciudades. Pero en ese caso de no poder realizar el viaje, la carta enviada a las comunidades de Roma dejaría escrito, a modo de testamento, una exposición detallada de sus enseñanzas.

La relación de Pablo con los creyentes Romanos

Contactos de Pablo en Roma ¿Cómo puede Pablo saludar a tantos individuos bien identificados si está escribiendo a una comunidad que aún no conoce en persona?

Algunos de los nombres de la lista de saludos guardan relación con la estadía de Pablo en la provincia de Asia, como Prisca, Aquila y Epéneto. Además Rom 15,33 parece un saludo general conclusivo, que vuelve extraño a un saludo tan particularizado como el que le sigue. Por eso algunos estudiosos piensan que el cap.16 no era parte originalmente de la carta a los Romanos, sino una carta de recomendación para Febe (16,1-2), que se dirigía a Éfeso.

Pero esta solución no es fácil de aceptar si tenemos en cuenta de que no existe un precedente en Pablo de una carta que sea una simple lista de saludos, con una recomendación y una advertencia, pero sin un desarrollo teológico (como sucede en todas sus demás cartas).

Parece mejor explicar los nombres conocidos de Pablo como personas con los que se relacionó en sus viajes y que, viviendo ahora en la Capital imperial, le pueden informar sobre la situación de cada comunidad en Roma y, a la vez, pueden ofrecer a éstas buenas referencias sobre el Apóstol.

«Saludad a Prisca y Aquila, colaboradores míos en Cristo Jesús.

Ellos expusieron sus cabezas para salvarme. Y no soy solo en agradecérselo, sino también todas las Iglesias de la gentilidad; saludad también a la Iglesia que se reúne en su casa.

Saludad a mi querido Epéneto, primicias del Asia para Cristo.

Saludad a María, que se ha afanado mucho por vosotros.

Saludad a Andrónico y Junia, mis parientes y compañeros de prisión, ilustres entre los apóstoles, que llegaron a Cristo antes que yo.

Saludad a Ampliato, mi amado en el Señor.

Saludad a Urbano, colaborador nuestro en Cristo; y a mi querido Estaquis.

Saludad a Apeles, que ha dado buenas pruebas de sí en Cristo. Saludad a los de la casa de Aristóbulo.

Saludad a mi pariente Herodión. Saludad a los de la casa de Narciso, en el Señor.

Saludad a Trifena y a Trifosa, que se han fatigado en el Señor. Saludad a la amada Pérside, que trabajó mucho en el Señor.

Saludad a Rufo, el escogido del Señor; y a su madre, que lo es también mía.

Saludad a Asíncrito y Flegonta, a Hermes, a Patrobas, a Hermas y a los hermanos que están con ellos.

Saludad a Filólogo y a Julia, a Nereo y a su hermana, lo mismo que a Olimpas y a todos los santos que están con ellos» (Rom 16,3-15).

El testamento del Apóstol

Residentes anteriormente en Roma, Prisca y Aquila habían sido obligados a abandonar la ciudad en tiempo de Claudio y, llegados a Corinto, se habían unido a Pablo (Hech 18,2-3).

Desde allí lo seguirían hasta Éfeso (18,18-19).

La arriesgada intervención en favor de Pablo pudo tener lugar durante los disturbios en Éfeso (Hech 19,30), o durante su cautiverio en esa ciudad, tal vez tratando de explicar que no había motivos para acusar al Apóstol por su predicación (cf. Flp. 1,14-16).

El matrimonio fue anfitrión de una comunidad en Éfeso cuando Pablo escribió desde allí a los Corintios (1 Cor 16,19). Regresados a Roma repiten su experiencia de hospitalidad.

Nombrado seguidamente, Epéneto, el primer covertido de la misión en Asia, pudo formar parte de su iglesia doméstica en Éfeso y luego en Roma.

La mención de María no explicita ninguna relación con Pablo. El elogio de su compromiso comunitario se originaría en noticias recibidas de alguno de sus contactos en Roma.

Andrónico y Junia comparten con Pablo los vínculos familiares y, por tanto, es probable que tengan una procedencia judía y oriental como él.

Habrían compartido en algún lugar la misión y haber sido encarcelados junto con él.

El nombre de Ampliato es frecuente entre esclavos. Si es el mismo de la inscripción de la Catacumba de Domitila, su domicilio habría estado entre los pobres de la cercana Puerta Capena (cf. p.12 y 14).

Mientras que de Estaquis destaca su afecto, de Urbano Pablo especifica que misionó con él. En el caso de Apeles, Pablo puede confiar en él.

No se envían saludos para Aristóbulo ni para Narciso, sino para personas que viven en sus casas, y que probablemente sean esclavos de su propiedad. Tal vez cada grupo formaba una comunidad que podría reunirse en algún espacio prestado por sus patrones.

También Herodión es familiar de Pablo y, probablemente, judío de la Diáspora como él.

De Trifena y Trifosa (probablemente hermanas), se refiere un importante compromiso como creyentes, mientras que Pérside (conocida por Pablo) pudo haber misionado con él.

La «elección» de Rufo puede tener relación con la noticia transmitida en Mc 15,21, según la cual sería hijo del que fue obligado a cargar la cruz de Jesús. Así como Marcos menciona al padre de esa persona conocida para los lectores (¿romanos?) de su Evangelio, Pablo menciona a su madre, y la asume también como propia.

Los dos grupos de nombres que concluyen la lista podrían estar mencionando los referentes de dos comunidades domésticas, similares a las reunidas en torno a Prisca y Aquila.

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Pablo expone su Evangelio Al tener que presentar su Evangelio, Pablo abordará en su carta a los Romanos los principales temas de su predicación, algunos de los cuales figuraban ya en sus epístolas anteriores. El resultado será un escrito maduro y sistemático, que puede ser considerarlo como su testamento teológico.

La incertidumbre sobre el resultado que tendría el viaje a Jerusalén contribuyó también a su orientación. Porque lo que intentaban defender tanto la colecta como esta carta era la comunión de un único pueblo redimido, en el cual se realizaba una nueva humanidad, que dejaba atrás la división entre judíos y gentiles.

La tesis de Pablo: primero el judío, pero también el griego

El tono de la carta a los Romanos lo marca ya su PRESCRIPTO. Este saludo (más largo que lo habitual) es la profesión de fe de Pablo, recibida por tradición. Por medio de ella los creyentes que aún no lo conocen pueden examinar las credenciales de su apostolado: «Pablo, siervo de Cristo Jesús, Apóstol por vocación, escogido para el Evangelio de Dios, que había ya prometido por medio de sus profetas en las Escrituras Sagradas, acerca de su Hijo, nacido del linaje de David según la carne, constituido Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo Señor nuestro, por quien recibimos la gracia y el apostolado, para predicar la obediencia de la fe a gloria de su nombre entre todos los gentiles, entre los cuales os contáis también vosotros, llamados de Jesucristo, a todos los amados de Dios que estáis en Roma...» (Rom 1,1-7).

El concepto bíblico de «justicia» (hebr. sedâqâh) implica la fidelidad al compromiso adquirido en un pacto. De este modo Dios realiza su «justicia» salvando a su pueblo.

La justicia del pueblo o de cada individuo es la respuesta de obediencia a la Ley que regula la Alianza.

Pablo cita un texto del profeta Habacuc: «el justo por su fidelidad vivirá» (2,4), como fundamento de su tesis de que Dios otorga al hombre esa dimensión de su propio carácter («la justicia de Dios»), cuando éste se abandona confiadamente a su gracia. Pero a pesar de la semejanza de su planteo respecto a la comprensión de algunas corrientes judías, la interpretación de Pablo se aparta de la tradición más común del judaísmo, que entiende la fidelidad a Dios como observancia perseverante de la Torah.

20

Igualmente especial es su PROEMIO. Al consignar el alcance universal de su Evangelio justifica la posición de maestro, que está asumiendo con unas comunidades que él no ha fundado: «Me debo a los griegos y a los bárbaros; a los sabios y a los ignorantes: de ahí mi ansia por llevaros el Evangelio también a vosotros, habitantes de Roma» (Rom 1,14-15).

Seguidamente declara su tesis fundamental: la JUSTIFICACIÓN POR LA FE. A lo largo de once capítulos, Pablo tratará de mostrar que el hombre encuentra su salvación en un don de Dios, al margen de su pertenencia étnica: «¿Acaso Dios lo es únicamente de los judíos y no también de los gentiles? ¡Sí, por cierto!, también de los gentiles; porque no hay más que un solo Dios, que justificará a los circuncisos en virtud de la fe y a los incircuncisos por medio de la fe» (Rom 3,29-30).

Dios es quien justifica «Mi justificación compete a Dios; la perfección de mi conducta y la rectitud do mi corazón están en su mano; únicamente su misericordia hace desaparecer mis faltas. [...] Si yo vacilo, sus gracias vienen en mi socorro; si tropiezo a causa de mi carne de pecado, mi juicio será establecido según la justicia de Dios: él triunfará».

Regla de la Comunidad de Qumrán 1QS 11,2-3.11 [Hab 2,4]«Su interpretación se refiere a todos los que obran la ley en la casa, a los que Dios salvará de la casa del juicio por sus esfuerzos y su fidelidad al Maestro de justicia».

Comentario de Qumrán a Habacuc 1QpHab 8,2s

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

En 1545, en el Prólogo a la edición de sus Obras, M. Lutero relata lo que había significado para él la lectura de estos versículos, algunas décadas atrás: «Este pasaje de Pablo en realidad fue mi puerta del cielo».

Había entendido que la Justicia de Dios no era el castigo de los pecadores (esa era, más bien, su cólera), sino aquello por lo cual Dios hace al hombre justo. Y era equivalente a la Sabiduría de Dios que hace sabio al hombre y a la Potencia divina que hace fuerte al hombre.

«No me avergüenzo del Evangelio, que es una fuerza de Dios para la salvación de todo el que cree: del judío primeramente y también del griego.

Porque en él se revela la justicia de Dios, de fe en fe, como dice la Escritura: El justo vivirá por la fe».

(Rom 1,16-17)

Una fuerza transformadora «La fe es una confianza viva e inquebrantable en la gracia de Dios; es tan cierta que uno moriría mil veces por ella. Este tipo de confianza y de conocimiento de la gracia de Dios hace a la persona alegre, confiada y feliz con respecto a Dios y a todas las creaturas. Esto es lo que el Espíritu Santo hace mediante la fe. En virtud de la fe, la persona hará bien a todos sin coacción, voluntaria y gustosamente; servirá a todos, lo sufrirá to por el amor y la alabanza de Dios, que tal gracia le ha mostrado».

M. Lutero, Comentario a la Carta los Romanos, Prefacio

Pablo presenta el plan de salvación como la unidad de todos los hombres bajo la justicia. El origen de la misma está en el poder del único Dios. Sólo él puede transformar la injusticia de este mundo, porque sólo él es justo, es decir, fiel a su Alianza.

A todo el que confía en ese poder Dios lo hace partícipe de su propia justicia.

Pero antes intentará mostrar que esa unidad a la que Dios llama a todos los hombres se da en el presente, lamentablemente, de modo negativo: «Tanto judíos como griegos están bajo el pecado, como dice la Escritura: No hay quien sea justo, ni siquiera uno solo» (Rom 3,10).

Según su propia comprensión del Salmo citado (Sal 14,1-3), ni judíos ni gentiles pueden sentir superioridad de unos sobre otros, porque ambos son iguales a causa de a su injusticia. Porque si «la justicia de Dios se revela» (Rom 1,17), esto es

La idolatría de los gentiles

La descripción de la situación moral de la humanidad comienza con el reconocimiento de la posibilidad de conocer a Dios que tiene todo ser humano, gracias a su inteligencia y a las huellas que el Creador ha dejado impresas en sus obras: «Lo invisible de Dios, desde la creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus obras: su poder eterno y su divinidad» (Rom 1,20).

En este punto Pablo, junto con la tradición judeo-helenista de la Diáspora, com-

El testamento del Apóstol

más manifiesto por contraste con la injusticia de los hombres: «En efecto, la cólera de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que aprisionan la verdad en la injusticia» (1,18).

De este modo Pablo describe en la primera sección de su argumentación (1,183,20) la situación de maldad en que se encuentran todos los hombres. Lo hace según el modo en que fue formado en la Diáspora, recurriendo a una retórica polémica, habituada a la generalización. Esto hace que los ejemplos aducidos sean extremos.

Pero parece claro que busca atacar frontalmente los principales motivos de orgullo, tanto de los gentiles como de los judíos.

Quiere lograr con su razonamiento «que toda boca enmudezca y el mundo entero se reconozca reo ante Dios» (Rom 3,19-20).

parte el pensamiento desarrollado en ciertos ambientes cultos, como los influenciados por el estoicismo (cf. Pablo I, p.57-58).

Pero, como ocurre también en otros textos del judaísmo helenístico, este punto de convergencia es usado para lanzar una dura crítica al mundo no judío. En efecto, el culto politeísta deja de ser una forma de ignorancia religiosa cuando el conocimiento de Dios es accesible a todos los hombres. Más bien se vuelve un rechazo voluntario de Dios (cf. Sab 13,9). De este modo, hasta el más sincero devoto gentil es considerado como un apóstata: 21

Crítica judía a los gentiles «La santa raza de hombres piadosos seguirá existiendo, postrados ante la voluntad del Altísimo [...] ellos no honran, movidos por vanos engaños, ni las obras de los hombres, de oro o bronce, de plata o marfil, de madera o de piedra de dioses que han muerto, cuantos adoran los mortales con mente insensata; por el contrario levantan al cielo sus brazos santos, sin dejar de purificar con agua su piel desde que abandonan el lecho madrugadores; y honran sólo al Inmortal que eternamente nos protege y, en segundo lugar, a sus padres; por encima de todos los hombres tienen el pensamiento en el santo lecho y no se une impuramente con muchachos, ni cayeron en cuantas violaciones de la Ley santa del inmortal Dios que cometieron los fenicios, egipcios y latinos, la ancha Hélade y muchos otros pueblos: persas, gálatas y toda Asia.

Oráculos Sibilinos III,573-598

«Son inexcusables; porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en sus razonamientos y su insensato corazón se entenebreció» (Rom 1,20-21).

La valoración de Pablo, situada dentro de la retórica de la polémica religiosa, carece de matices. Por eso no tiene en cuenta la crítica de la idolatría que hacía tiempo se estaba dando entre los filósofos.

La descripción del culto idolátrico que trae Pablo procede probablemente del precepto de Dt 4,16-18, en el que se prohíbe la fabricación de esculturas de cualquier representación (eikon) que sea: hombre mujer, bestias de la tierra, aves que vuelan por el cielo, reptiles que serpean por el suelo o peces que hay en las aguas. La impresión dejada por el culto egipcio en este precepto es bastante clara, como lo ilustra el relieve de la foto, tomada en una de la tumbas del Valle de los Reyes. De hecho, también se refiere a la religión egipcia Tácito, al describir, por contraste, la forma del culto judío.

Pero en la época de Pablo ya se había iniciado un proceso de relectura de los antiguos cultos en una línea racional. En este sentido es importante tener en cuenta la nueva interpretación que, por ejemplo, plantea Plutarco respecto a las representaciones animales de la divinidad.

A partir del siglo II o III aEC algunos judíos de la Diáspora reconvirtieron el mensaje de los profetas a través de un estilo semejante al de los oráculos grecorromanos, atribuyéndolos a una «Sibila», similar a la latina de Cumas.

La orientación de estos textos judíos es claramente misionera. Además de reflejar la esperanza de una pronta intervención salvadora de Dios, quiere mostrar a los gentiles la grandeza del monoteísmo, la elevada moral y la justicia social del pueblo judío, en contraste con la idolatría e inmoralidad de Roma y los otros pueblos. Se puede comparar la temática con otra obra surgida también en la Diáspora: el libro de la Sabiduría (cf. 13-14).

Pablo utiliza en su crítica de los gentiles los mismos temas, coincidiendo en la afirmación de que al abandono de Dios, a quien debieron reconocer en la creación, siguió una trágica decadencia moral (cf. Sab 14,22-31).

Siempre en consonancia con la retórica judía de la época, enumera después una serie de vicios, resultantes del rechazo de Dios, poniendo especial acento en la homosexualidad: «Sus mujeres invirtieron las relaciones naturales por otras contra la naturaleza; igualmente los hombres, abandonando el uso natural de la mujer, se abrasaron en deseos los unos por los otros, cometiendo la infamia de hom-

«Jactándose de sabios se volvieron estúpidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una representación en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos, de reptiles».

(Rom 1,22-23)

Representaciones de la Divinidad «Los judíos, con sólo la luz del entendimiento, adoran a un solo Dios. Tienen por profanos y excomulgados a los que forman y pintan a los dioses en figura humana y en materias mortales, porque dicen que aquella deidad suma, incorruptible y eterna, ni recibe mudanza, ni puede en manera alguna tener fin».

Tácito, Historias V, «Al pensar que el perro es un buen guardián, vigilante y sagaz, ya que distingue al amigo y conoce al enemigo, como dice Platón, los egipcios lo asimilan con el más inteligente de los dioses».

Plutarco, Sobre Isis y Osiris 11.

22

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

Homosexualidad en la antigüedad

Izquierda: La llamada «Copa de Warren» del Museo Británico (s.I EC) muestra de forma explícita una relación homosexual. Derecha: En la pintura griega de una tumba en Paestum (Italia, s.V aEC) dos hombres comparten el mismo lecho durante un banquete.

[Los persas] «cuando tienen noticia acerca de cualquier tipo de placer, se entregan a él; por ejemplo, mantienen relaciones con muchachos, cosa que aprendieron de los griegos».

Herodoto, Historia I,135 «Algunos son de la opinión que la Cohorte Sagrada [de Tebas] se compuso de amadores y amados… pues lo que se debía mandar era que el amante tomase formación junto al amado, porque en los riesgos, los de la misma curia o tribu no hacen mucha cuenta unos de otros, mientras que la unión establecida por las relaciones de amor es indisoluble e indivisible».

Plutarco, Pelopidas 18 «Cuantos persiguen a los varones y mientras son jóvenes aman a los hombres y se alegran de acostarse y abrazarse, éstos son los mejores entre los jóvenes y adolescentes, ya que son los más viriles por naturaleza. Algunos dicen que son unos desvergonzados, pero se equivocan. Pues no hacen esto por desvergüenza, sino por audacia, hombría y masculinidad, abrazando lo que es similar a ellos. Y una gran prueba de esto es que, llegados al término de su formación, los de tal naturaleza son los que resultan más valientes en los asuntos políticos».

Tanto en Esparta como en Creta se favorecían las relaciones homosexuales, dado que los jóvenes permanecían en grupos masculinos desde los ocho a los treinta años, durante su formación y en el servicio militar. Mientras que los atenienses en general cuestionaban esas prácticas como viciosas y contrarias a la naturaleza (Platón, Leyes I,636c), otros las presentaban como signo de virilidad, de lealtad y conformes a una naturaleza distinta que la heterosexual, como Platón le atribuye al cómico Aristófanes (Banquete 191e-192a).

Tácito informa que en tiempos de Nerón el pueblo se queja de que ya se hayan instalado en Roma costumbres griegas como «la gimnasia, el ocio y los torpes amores» (Anales XIV,20). Mientras que Pablo atribuye la homosexualidad a que los hombres se alejaron de Dios, Juvenal acusa a los dioses que dejaron de preocuparse por Roma. Y, mientras teme que se legalicen matrimonios homosexuales, ya se puede localizar en Roma una zona donde se practica la prostitución masculina, según la noticia del comediante Plauto (El Gorgojo 482).

Por su parte el nada recatado Marcial declara sin dificultad a su esposa que prefiere las relaciones sexuales con un muchacho más que con ella, citando el ejemplo de varios personajes mitológicos que, a pesar de estar casados, iban detrás de varones (Epigramas XI,43). Pero, respecto a la homosexualidad femenina, se escandaliza al enterarse que a una mujer llamada Basa nunca se la veía con varones, no por ser casta, sino porque era lesbiana (I,90).

«A la naturaleza femenina y a la varonil parece haberles sido entregado un placer natural para que se unan para la generación, pero la unión de los varones con los varones y de las mujeres con las mujeres es la primera osadía por la incontinencia del deseo».

Platón, Leyes I,636c «¡Oh padre de la ciudad! ¿Cómo los pastores del Lacio han caído en este sacrilegio? ¡Marte! ¿Es posible que esta comezón haya mordido a tus nietos? He aquí que un hombre, ilustre por su nacimiento y su fortuna, se entrega a otro hombre, sin que tú agites tu casco, ni rompas la tierra con tu lanza, ni te quejes a tu padre. Vete lejos y renuncia a las fanegas de este campo austero que ya no te preocupa [...] Si nuestra vida se prolonga un poco más, veremos seguramente que se hacen estas cosas en público y que se desea que queden escritas en acta pública».

Platón, Banquete 191e-192a

Juvenal, Sátiras II,

«En la calle Toscana están los que hacen comercio de sí mismos».

[Basa]«Tú has inventado una monstruosidad digna del enigma de Tebas: que haya adulterio donde no hay varón».

Plauto, El Gorgojo 482

Marcial, Epigramas I,90

El testamento del Apóstol

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Autocrítica de la religión romana «No se trata de alzar las manos al cielo, de hacer que un sacristán nos deje llegar hasta los oídos de la estatua como si así pudiéramos hacernos escuchar mejor. Dios está cerca de ti; está contigo; está en ti. Sí, Lucilio; un espíritu sagrado reside dentro de nosotros mismos, observando y controlando el mal y el bien de nuestras acciones».

Séneca, Cartas a Lucilio IV,41,1 [Varrón] dice también que durante más de ciento setenta años los antiguos romanos adoraron a los dioses sin imágenes. «Si este uso hubiera continuado hasta nuestros días», dice, «nuestro culto a los dioses sería más devoto». Y en apoyo de esta opinión aduce, entre otras cosas, el testimonio de la estirpe judía. Y concluye con la afirmación terminante de que quienes primero erigieron imágenes de los dioses para el pueblo menguaron la reverencia en sus ciudades y acrecentaron el error, pues sabiamente juzgaba él que unos dioses en forma de imágenes insensatas fácilmente podían inspirar desprecio.

Varrón (Res Divinae), cit. en Agustín, La Ciudad de Dios IV,31

bre con hombre, recibiendo en sí mismos el pago merecido de su extravío» (Rom 1,26-27).

Pablo ya había enumerado antes una serie de hábitos semejantes a los que describe ahora (Rom 1,29-31), pero los había referido simplemente a la vida pasada de los que habían abrazado la fe: «Ni los impuros, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los ultrajadores, ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y tales fuisteis algunos de vosotros» (1 Co 6,9-11).

En Romanos les da una dimensión étnica al atribuirlos a los adoradores de ídolos. En este planteo, tan semejante al de

otros escritos de la Diáspora, podríamos reconocer el orgullo que sentía un judío desde su conciencia de elección divina. Pablo mismo ya lo había expresado con sinceridad, cuando admitía los motivos que tenía para presumir, como el hecho de ser israelita, descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín y circuncidado el octavo día (cf. 2 Co 11,21; Flp 3,5). Sin embargo, lo que el Apóstol pretende ahora no es reafirmar la identidad del judío, sino objetar el sentimiento de superioridad de la cultura griega y de su heredera romana.

En este sentido hay que prestar atención al uso reiterado que hace Pablo del término específico «griego», como opuesto a «judío», en lugar de uno más genérico como gentil. Pues a los orgullosos ojos de los griegos y romanos, todas las demás «gentes» (gr. ethnos), también los judíos, eran consideradas «bárbaros» (cf. cuadro).

Desprecio del griego hacia el bárbaro «Se diferencias los bárbaros de aquellos educados en costumbres políticas y en leyes ciudadanas».

Polibio, Historias I,65,7 «Con los extranjeros, con los bárbaros, todos los griegos están y estarán siempre en guerra perpetua, pues son enemigos no por circunstancias que cambian de un día para otro, sino por naturaleza, y ésta es permanente».

Tito Livio, Historia de Roma XXXI,29 Un griego vence a un persa. Para los griegos, bárbaros eran aquellos que no hablaban su lengua ni se regían por sus leyes, como refiere Polibio. Así, todos los pueblos ajenos a la cultura helenística eran bárbaros, incluso los romanos, según el discurso del rey Filipos V, transmitido por Tito Livio. Después de helenizarse, los romanos usarán el mismo criterio para juzgar a otros pueblos, como los judíos.

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«Oponerse a esta bárbara superstición ha sido un acto de justa severidad; y ha sido un acto de la más digna firmeza desdeñar por el bien de la república a esta muchedumbre de judíos que a menudo perturba nuestras asambleas».

Cicerón, Defensa a Flacco 28,67

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

A pesar de la advertencia de que no se debía a los méritos de Israel el hecho de que Dios le hubiese dado en posesión la tierra (cf. Dt 9,6), con el tiempo la idea de la elección divina fue poniendo más acento en el desprecio de Dios por los demás pueblos, en lugar de destacar la gratuidad de su amor, que había tenido la iniciativa.

Los conflictos de Israel con sus dominadores, primero helenísticos y después romanos, proporcionaron el contexto para expresiones como las citadas.

Pablo quiere rescatar la libertad de Dios, y por eso desarrollará el tema de la dureza de Israel ante el llamado de Dios, igualmente mencionado en Dt 9,6.

Dios no hace acepción de personas

Orgullo del judío frente a los gentiles «De Adán somos descendientes todos nosotros, a los cuales Tú elegiste como pueblo. [...] En cambio, del resto de naciones que nacieron de Adán has dicho que no valen nada, ya que son como saliva y su abundancia la has comparado con el goteo (que cae) en un vaso. Y ahora, Señor, he aquí que estos pueblos, que en nada eran considerados, son nuestros dominadores y (quienes) nos devoran».

IV Esdras 6,54.56-57 «El Santo, Bendito sea, dijo: «En este mundo he odiado a todos los pueblos porque todos ellos vienen de una simiente impura. Pero los he elegido a ustedes porque vienen de una simiente legítima».

Como la cólera de Dios se revela «contra toda impiedad e injusticia de los hombres» (Rom 1,18), la interpelación del Apóstol va más allá de cualquier frontera étnica, advirtiendo que el juicio de Dios abarca a «quienquiera que sea» (2,1), trayendo: «tribulación y angustia sobre toda alma humana que obre el mal: del judío primeramente y también del griego; en cambio, gloria, honor y paz a todo el que obre el bien; al judío primeramente y también al griego; que no hay acepción de personas en Dios» (2,9-11).

Pablo ha tocado con esta última frase un punto central en su argumentación: la IMPARCIALIDAD de Dios. Éste es un tema que forma parte de la práctica misionera de los Apóstoles, desde que se admitió al primer gentil en el movimiento de Jesús.

En efecto, expresa el mismo motivo por el cual Pedro accedió a entrar en la casa de Cornelio, a pesar de las prescripciones relativas al contacto entre judíos y gentiles (Hech 10,34).

La imparcialidad es una propiedad esencial de cualquier forma de justicia y, por tanto, también de la justicia de Dios, a la que Pablo se está refiriendo. Pero, contra lo que podía parecer a muchos, la imparcialidad de Dios no anulaba la elección de Israel. Más bien mostraba que la elección implicaba un don gratuito, que Dios otorgaba libremente, sin imponérselo al elegido: «Si escuchas los mandamientos de YHWH tu Dios que yo te prescribo hoy, si amas a YHWH tu Dios, si sigues sus caminos y guardas sus mandamientos, preceptos y normas, vivirás y multiplicarás [...] Pero si tu corazón se desvía y

El testamento del Apóstol

Midrash Tanhuma, nasa’ § 7

no escuchas, si te dejas arrastrar a postrarte ante otros dioses y a darles culto, yo os declaro hoy que pereceréis sin remedio» (Dt 30,16-18).

La tradición profética ya había hablado de la imparcialidad de Dios. Cuando el amor electivo de Dios no era correspondido, Israel hacía un extraño para Dios: «Ponle el nombre de No-mi-pueblo, porque vosotros no sois mi pueblo ni yo soy para vosotros El-Que-Soy» (Os 1,9).

Pero si la fidelidad del pueblo era deficiente, la fidelidad de Dios a su Alianza permanecía, hasta transformar finalmente esa situación. El mismo profeta proclama: «El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se mide ni se cuenta. Y en el lugar mismo donde se les decía No-mi-pueblo, se les dirá: Hijos-de-Dios-vivo» (Os 2,1).

Ahora bien, la libertad de la elección divina no quedaba limitada al Israel arrepentido y vuelto a Dios, sino que se extendía a también cualquier persona que se mostrara obediente a la voluntad de Dios, contenida en la Ley de la Alianza: «En cuanto a los extranjeros adheridos a YHWH para su ministerio, para amar el nombre de YHWH, y para ser sus siervos, a todo aquel que guarda el sábado sin profanarle y a los que se mantienen firmes en mi alianza, yo les traeré a mi monte santo y les alegraré en mi Casa de oración. Sus holocaustos y sacrificios serán gratos sobre mi altar. Porque mi Casa será llamada Casa de oración para todos los pueblos» (Is 56,6-7).

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Con la filosofía griega comparte el judaísmo de la Diáspora algunos principios éticos. Así, el libro de la Sabiduría (8,7) asume el conjunto clásico de las cuatro virtudes cardinales, lo mismo que Filón de Alejandría, que circunscribe su enseñanza al ámbito de las sinagogas. Igual que los estoicos Filón habla de una «recta razón de la naturaleza» (Sobre José 31), pero va más allá del uso estoico al relacionar esta ley natural con la Alianza observada por sus antepasados (Sobre Abraham 275). Pablo comparte este punto de vista en Rom 2,14-15.

Ley de la Alianza y Ley natural «¿Qué son realmente nuestras sinagogas en las diversas ciudades sino escuelas de prudencia, de fortaleza, de templanza, de justicia, de piedad y santidad y de todas las virtudes?».

Filón de Alejandría, Vida de Moisés II,216 Abraham «cumplió todas las leyes y mandamientos de Dios, no adoctrinado por enseñanzas escritas, sino impulsado por la no escrita naturaleza».

Para mostrar que la adhesión de los gentiles a la Ley divina era posible más allá de la pertenencia a Israel, Pablo apela a un concepto filosófico, que había encontrado cierta aceptación dentro del judaísmo helenístico: la Ley moral universal.

«En efecto, cuando los gentiles, que no tienen ley, cumplen naturalmente las prescripciones de la ley, sin tener ley, para sí mismos son ley; como quienes muestran tener la realidad de esa ley escrita en su corazón, atestiguándolo su conciencia, y los juicios contrapuestos de condenación o alabanza...»

(Rom 2,14-15).

La Ley mosaica suponía una ayuda para el judío, pero sólo en la medida en que era puesta por obra:

Revelación de la justicia de Dios

Contra la opinión que restringía a Israel la posibilidad de ser justos ante Dios, algunos maestros intentaban demostrar que también había justos entre los gentiles, en la medida en que la Palabra de Dios invitaba a cumplir los preceptos de la Ley al «hombre» en general, no sólo al israelita.

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El largo razonamiento de Pablo era sólo el presupuesto para explicar su tesis.

Si la impiedad e injusticia de los hombres llevaba a la revelación de la cólera de Dios (1,18), ¿cómo se manifestaba, en cambio, la justicia de Dios?

La JUSTICIA es un concepto que implica relación. En Dios se identifica con su acción salvadora, como lo muestra el paralelismo SALVACIÓN-JUSTICIA en algunos textos bíblicos:

Filón de Alejandría, Sobre Abraham 275

«La circuncisión, en verdad, es útil si cumples la ley; pero si eres un transgresor de la ley, tu circuncisión se vuelve incircuncisión» (Rom 2,25).

Apelando, además, a la exhortación de los profetas a «circuncidar el corazón» (cf. Jer 4,4), mostraba la posibilidad del gentil de vivir verdaderamente la Alianza e, inversamente, el hecho de que algunos judíos podían estar más alejados de Dios que muchos otros gentiles. Resumiendo: Dios es imparcial frente a judíos y griegos La ira de Dios se revela a los gentiles por su idolatría (Rom 1,18-2,16).

Los judíos que pecan también son castigados (Rom 2,17-29).

Los judíos, que tienen la ventaja de la Torah, pueden no aprovecharla (Rom 3,1-20).

«Por amor de Sión no he de callar, por amor de Jerusalén no he de estar quedo, hasta que salga como resplandor su justicia, y su salvación brille como antorcha» (Is 62,1).

La JUSTICIA de Dios es su fidelidad a la Alianza establecida con su pueblo: «YHWH ha dado a conocer su salvación, a los ojos de las naciones ha re-

La justicia de los gentiles «Si preguntas cómo sabemos que el gentil que obedece la Ley es como el Sumo Sacerdote, la respuesta se encuentra en las palabras El hombre que los cumpla [los mandamientos] vivirá por ellos (Lev 18,5). Y también Ésta es la Ley del hombre, Señor Dios (2 Sam 7,19). No es la Ley de los Sacerdotes, Levitas e Israelitas, sino de «los hombres»... Se aquí se sigue que también el gentil que obedece la Ley es como el Sumo Sacerdote».

Midrash Sifré Levítico, sobre Lv 18,5

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

El Propiciatorio «El Arca [de la Alianza] estaba colocada adentro, en el inaccesible interior del Santuario, tras los velos. Llevaba por dentro y por fuera un suntuoso revestimiento de oro, y la cubría una especie de tapa que los sagrados textos llaman Propiciatorio [Ex 25,17-22; Nm 7,89; 1 Cro 28,11]. Mientras el Arca es el recipiente de las leyes, ya que en ella se depositan las revelaciones de los oráculos, la tapa llamada Propiciatorio sirve de apoyo a dos seres alados, que en la lengua de nuestros ancestros se llaman querubines».

Filón de Alejandría , Vida de Moisés I,95.97

velado su justicia; se ha acordado de su amor y su lealtad para con la casa de Israel» (Sal 98,2-3).

están bajo el pecado» (Rom 3,10). Y, por ello, sólo Dios tiene el poder de revertir esa situación. ¿De qué manera?

En correspondencia, el hombre realiza la justicia cuando ocupa el lugar asignado como creatura ante Dios. Según las cláusulas de la Alianza del Sinaí:

«Ahora, independientemente de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, atestiguada por la Ley y los Profetas, justicia de Dios por la fe de Jesucristo, para todos los que creen» (3,21-22).

«Tal será nuestra justicia: cuidar de poner en práctica todos estos mandamientos ante Yahveh nuestro Dios, como él nos ha prescrito» (Dt 6,25).

El Día de la Expiación, el Sumo Sacerdote ingresaba al lugar más sagrado e interior del Templo, el «Santo de los Santos», y rociaba con la sangre del sacrificio expiatorio el Propiciatorio del Arca de la Alianza, «por las impurezas de los israelitas y las transgresiones que cometían con todos sus pecados» (Lv 16,16).

Según lo visto, también para los gentiles era accesible esta justicia. En cambio, el rechazo de Dios, su desconocimiento y desobediencia por parte de la criatura que podía conocerlo, producía una situación de injusticia que debía ser rectificada. Esto era posible para el hombre mediante el arrepentimiento, la vuelta a la observancia de la Ley y los sacrificios expiatorios.

Sin embargo, la reflexión de Pablo había tratado de demostrar que el hombre, a lo largo de la historia, se había mostrado impotente para rectificar su relación con Dios. Porque «tanto judíos como griegos

Santo de los Santos Santo Altar

Lo que Dios ha manifestado en el acontecimiento pascual, es que la justa relación con sus creaturas siempre ha sido y deberá ser una relación establecida «gratuitamente por su gracia» (3,24). Es una relación fundamentada en la confianza que Jesús puso en su Padre.

Pablo desarrolla entonces la fórmula de fe que recibió de la tradición, según la cual «Cristo murió por nuestros pecados» (1 Co 15,3). Y lo hace mediante la imagen del ritual del Día de la Expiación: «A él puso Dios como propiciatorio por medio de la fe en su sangre» (Rom 3,25).

Puesto que los pecados del pueblo manchaban la tierra, el templo y todo lo

«Todos pecaron y están privados de la gloria de Dios - y son justificados por el don de su gracia, en virtud de la redención realizada en Cristo Jesús, a quien puso Dios como Propiciatorio por medio de la fe en su sangre, para mostrar su justicia».

(Rom 3,23-25) Para Pablo, siguiendo una tradición común con otros creyentes (cf.1 Jn 2,2), la sangre de Jesús fue derramada para expiar los pecados del hombre.

El testamento del Apóstol

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que éste contenía, la aspersión de la sangre lo purificaba y consagraba de nuevo al perdonar los pecados: «Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la doy para hacer expiación en el altar por vuestras vidas, pues la expiación por la vida, con la sangre se hace» (Lv 17,11).

La sangre que se vertía en los sacrificios no era, por tanto, un castigo vicario que se infligía a un animal en lugar de la persona que lo inmolaba. Era la dedicación simbólica de la vida del oferente, para volver a pertenecer a Dios, una vez perdonado el pecado que lo distanciaba. Pablo explica que la sangre de Jesús, derramada para expiar los pecados del hombre, era el ofrecimiento voluntario de su vida para llevar a cabo la reconciliación de todos los hombres y proporcionarles una nueva vida en unión con Dios.

Pero el Propiciatorio no era únicamente el lugar donde se realizaba la expiación o perdón de los pecados. Era también el lugar desde donde Dios se revelaba:

Abraham, padre de los creyentes

La Escritura no sólo era considerada como expresión de la Revelación divina, sino también como el depósito de la memoria colectiva de Israel. Ésta recordaba cómo Dios lo había elegido como pueblo suyo, adoptando una relación de Alianza que había iniciado con Abraham. A esa memoria debían recurrir en cada época para seguir viviendo esa relación.

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Esta lógica del don de Dios no es nueva, en la medida en que estaba atestiguada por la Ley y los Profetas, es decir, por la Escritura en su conjunto, como pudimos ver en algunos de los textos citados en el apartado anterior. Ahora Pablo busca un caso concreto para probar su tesis.

Pablo ya había intentado hacer en la carta a los Gálatas (3,6) una demostración bíblica a partir de la figura de Abraham.

Su intención estaba motivada por la cuestión de la necesidad de la circuncisión para los gentiles que habían aceptado el Evangelio. En ese contexto de polémica el Apóstol quería probar que la circuncisión no era necesaria, pues Abraham fue justificado por su confianza en las promesas hechas por Dios. Para eso había invocado el texto de Gn 15,6:

El modelo de los antiguos «Se puede decir con toda propiedad que las leyes escritas no son nada más que un monumento de la vida de los antiguos que se remonta, según su espíritu de antigüedad, a las acciones y los pensamientos que adoptaron».

Filón de Alejandría, Sobre Abraham 5

«Cuando Moisés entraba en la Tienda del Encuentro para hablar con El, oía la voz que le hablaba de lo alto del Propiciatorio que está sobre el arca del Testimonio, de entre los dos querubines.

Entonces hablabla con El» (Nm 7,89).

También en la Resurrección de Jesús Dios proclama su justicia -su fidelidadante los creyentes. Ellos son justificados rectificados en su relación con Dios- si aceptan lo que Dios ha obrado con su poder. Por eso Pablo seguía escribiendo: «para mostrar su justicia, habiendo pasado por alto los pecados cometidos anteriormente, en el tiempo de la paciencia de Dios; en orden a mostrar su justicia en el tiempo presente, para ser él justo y justificador del que cree en Jesús» (Rom 3,25-26).

La fe que justifica es una adhesión de toda la persona hasta hacerse uno con Jesús. Así el creyente participa de la vida de Jesús, el Justo por excelencia, y es hecho justo por Dios.

«Y creyó él en YHWH, el cual se lo reputó por justicia».

Pero la argumentación había terminado enredada en una rebuscada y poco afortunada comparación entre las esposas de Abraham, Sara y Agar. Siguiendo un método de interpretación alegórica ambas mujeres serían figuras de la libre justificación del creyente y de la esclavitud de la observancia de la Ley del Sinaí (cf. Pablo II, pág.67). Recordemos que, en su complicada explicación, llegaba a la muy cuestionable identificación de la descendencia carnal de Abraham con Ismael, negándoles a los circuncisos cumplidores de la Torah el ser hijos de Sara.

Un rechazo de esta presentación por parte de los creyentes circuncisos pudo haber obligado a Pablo a hacer un replanteo de la figura de Abraham, si no quería ser rechazado por muchos judíos creyentes en Jesús que había en Roma.

Podemos comprender cuánto podía afectar aquella interpretación de Pablo si consideramos la importancia que tienen los prototipos para fijar la identidad de los grupos. Un PROTOTIPO es una figura que que encarna los valores de un grupo de personas y que llega a ser su representante. Hacia el exterior el prototipo da a conocer el propio grupo a quienes no pertenPablo expone su Evangelio a los Romanos

Veneración de los antepasados en Roma Eneas es el héroe nacional romano, antepasado de los fundadores de Roma y de la dinastía que regía el Imperio en los tiempos de Pablo. Para justificarlo Virgilio había puesto por escrito su gesta (la Eneida) durante el reinado de Augusto.

Entre todos los héroes de la Antigüedad Eneas es el que más se parece a Abraham: también él obedece a una llamada divina y abandona su tierra natal. Dejando atrás la destruida Troya, vaga por el Mediterráneo en busca de una tierra prometida donde crecerá su descendencia. No es un triunfador como los héroes olímpicos, sino un sufrido desterrado dispuesto al sacrificio, que no verá en su vida el cumplimiento de las promesas.

«De todas partes se habían congregado con ánimo y recursos prestos para seguirme donde mar adelante quisiera conducirlos…

Me fui de allí y con mi padre a cuestas me dirigí hacia el monte».

Moneda de Julio César con la imagen de Eneas, el ejemplo prototípico de la virtud de la PIETAS, que consiste en la lealtad y fidelidad a los dioses, a los padres y a la nación. Es la virtud equivalente a la «pistis» griega, término central para Pablo, que traducimos como fe.

Eneas lleva a su anciano padre a cuestas, portador de lo único que salva de la ciudad en llamas, los dioses familiares (Penates).

Una derivación de la virtud cívica religiosa de la Piedad era la lealtad a la herencia legislativa de los antepasados, gracias a la cual la nación se había hecho grande. Ésta estaba contenida en las «costumbres de los mayores».

«Largos años llevaban errantes, rodando por los mares, juguete de los hados. ¡Tan imponente esfuerzo costó dar vida a la nación romana!».

«Aprende, hijo, de mí el valor y el esfuerzo verdadero, de los otros la fortuna… Tú, cuando den los años madurez a tu vida, no lo olvides, y siempre que en tu mente evoques el ejemplo de los tuyos, que acucien tu alma Eneas, tu padre, y tu tío Héctor».

Virgilio, Eneida I,31-33; II,798-804; XII,435-440

«Mos Maiorum» «Como dice Ennio, La república romana se funda en la costumbres antiguas y en los varones. Verso éste que me parece proferido por oráculo, tanto por su brevedad como por su veracidad. Porque ni los hombres sin tales costumbres ciudadanas, ni las costumbres sin el gobierno de tales hombres, hubieran podido fundar ni mantener por tan largo tiempo una república tan grande y que difunde tan extensamente su imperio. Así, pues, desde tiempos inmemoriales, la moralidad patria disponía de tan valiosos hombres, y unos hombres excelentes conservaban la moral antigua y la tradición de los antepasados».

Cicerón, Sobre la República V,1,1

Los romanos creían que cada individuo, familia y ciudad tenía su propio genio o espíritu protector. El genio (izquierda) recibía un culto especial como dios del hogar, porque se creía que otorgaba fortuna y dotes intelectuales a sus devotos.

En cambio, los Lares familiares (centro) habrían sido espíritus

El testamento del Apóstol

divinizados de los antepasados muertos. Junto con los Penates (dioses de la despensa), eran también protectores del hogar. Se los representa bailando y sosteniendo un cuerno con bebida como símbolo de prosperidad. Derecha: Lararium de una casa de Pompeya

29

Abraham, justo cumplidor de la Ley Abraham es considerado en la Escritura como el antepasado común del que descienden los israelitas. De él recibían su identidad característica de pueblo de la Alianza. Pero, a diferencia de la comprensión que propone Pablo, los elementos centrales de la identidad de la descendencia de Abraham consisten en el cumplimiento de la Ley y en la señal de la circuncisión, como expresa el libro del Eclesiástico:

[Abraham] «fue perfecto en toda su conducta para con el Señor y grato por su justicia todos los días de su vida».

Libro de los Jubileos 23,10

«Abraham, padre insigne de una multitud de naciones, no se halló quien le igualara en gloria.

El guardó la ley del Altísimo, y con él entró en alianza.

En su carne grabó la alianza, y en la prueba fue hallado fiel» (Sir 44,19-20).

[Abraham fue] «el primer autor y fundador de nuestra nación; un hombre según la ley, como algunos piensan, pero, como he mostrado, un hombre que es él mismo la ley no escrita y la justicia de Dios».

«Abraham fue elevado a la dignidad de amigo [de Dios]. Él observó las prescripciones y no se dejó llevar por una voluntad caprichosa. Él transmitió este ejemplo a Isaac y a Jacob, por él se guiaron y por eso merecieron también ser llamados amigos de Dios y poseedores de la Alianza por toda la eternidad».

Documento de Damasco 2,2-4

Filón de Alejandría, Sobre Abraham 276

Imagen: Abraham, según un fresco de la sinagoga de Doura Europos (Siria, s.III EC).

cen a él. Hacia el interior se transforma en ejemplo para modelar la propia conducta.

En la cultura mediterránea antigua el prototipo de una determinada nación no se orientaba a las aspiraciones que se tenían para el futuro, sino más bien hacia el pasado, hacia los tiempos fundacionales.

De ahí que para los lectores romanos de Pablo resultara tan importante la referencia a sus antepasados étnicos, fuesen judíos o gentiles. En el caso de los judíos es significativa frase del Eclesiástico: «Hagamos ya el elogio de los hombres ilustres, de nuestros padres según su sucesión» (Sir 44,1)

Sacrificio de Isaac.

Sarcófago de Junio Baso (Roma, s.IV EC).

El relato de Gn 22,1-18 aparece como motivo reiteradamente en el arte paleocristiano, por la vinculación que a partir de Pablo se hizo con la pasión de Jesús.

A los judíos y gentiles romanos Pablo propone un modelo de identidad común en la fe de Abraham, que supera las diferenciación étnica que antes se le atribuía.

30

En Roma la veneración de los antepasados se expresaba con la noción del «mos maiorum» («la moral de los mayores») y los rituales domésticos para honrar a los dioses familiares. Un antepasado común, como Eneas, para el romano, o Abraham, para el judío, era muy importante para fijar la identidad nacional de cada grupo.

En Romanos (4,1-25) Pablo comienza por ubicarse del lado de los lectores judíos al referirse a «Abraham, nuestro padre según la carne» (4,1). De esta forma busca apartarse del planteo polémico de Gálatas a través de una actitud más positiva: no quiere negar la validez de la circuncisión, sino proponer el ejemplo del patriarca para la imitación de los creyentes.

Por tanto se concentra en su acto de fe, que hizo de él un «justo» antes de su circuncisión. Así afirma la paternidad de Abraham sobre los israelitas, pero a la vez la extiende también sobre los incircuncisos que tienen fe: «Así se convertía en padre de todos los creyentes incircuncisos, a fin de que la justicia les fuera igualmente imputada; y en padre también de los circuncisos que no se contentan con la circuncisión, sino que siguen además las huellas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de la circuncisión» (Rom 4,11-12).

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

Es probable, además, que Pablo tuviera en consideración el relato del sacrificio de Abraham, al que aludiría veladamente en Rom 8,32. Abraham cree a Dios «que da la vida a los muertos y llama a las cosas que no son para que sean» (Rom 4,17).

La fe que hace de Abraham un justo expresa no sólo la confianza en que Dios

En paz con Dios

El mensaje que Pablo ha anunciando desde su llamado y que ahora explica a los Romanos es un Evangelio, en cuanto que su motivación es la transmisión de una Buena Noticia. Y ésta consiste en que, más allá del horizonte de perdición descrito tan dramáticamente al comienzo de la carta, Dios realiza la RECONCILIACIÓN con los hombres, como efecto principal de la muerte y resurrección de Jesús.

Se trata de una Noticia tan Buena como lo es el anuncio del final de cualquier guerra, ya que inaugura un periodo de paz. Y precisamente la expresión usada por Pablo significa «hacer las paces» después de una guerra. La justificación del hombre, en cuanto rectificación de su relación con Dios, tiene como consecuencia la restauración de la paz y unión con Dios después de un período de alejamiento y rebelión (Rom 5,1-2).

La idea de reconciliación, con este sentido religioso, no era muy frecuente en la literatura griega. Encontramos como excepción una tragedia de Sófocles, en la que el protagonista, que ha cometido un sacrilegio, busca «reconciliarse con los dioses» (Ayax 744). Tampoco es frecuente entre los escritos apostólicos. Los Evangelios mencionan la reconciliación con el hermano (Mt 5,24) como condición para que una

es poderoso para dar un hijo a un hombre anciano y a una mujer estéril, sino también para retornarlo a la vida si éste muere. También al lector de Pablo «se le tendrá en cuenta» como justicia su fe «en Aquel que resucitó de entre los muertos a Jesús Señor nuestro, quien fue entregado por nuestros pecados, y fue resucitado para nuestra justificación» (Rom 4,24-25).

ofrenda personal sea aceptada por Dios.

Pero sólo en Pablo encontramos el uso de reconciliación aplicado a la relación entre Dios y los hombres.

Pablo ya se había referido a ella para designar el objetivo del ministerio apostólico (2 Cor 5,18-20). Éste era una participación en la obra que Dios había realizado por Cristo. Es Dios quien ha tenido la iniciativa de la reconciliación. Ahora Pablo lo dice más claramente, evocando la falta de fuerza de los hombres para revertir su situación de enemistad con Dios: «Cuando todavía estábamos sin fuerzas, en el tiempo señalado, Cristo murió por los impíos... Cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo» (Rom 5,6.10).

Esta iniciativa de Dios sobrepasa la comprensión humana. En la misma época el pensador Séneca, tan sensible por el cuidado del Creador sobre la humanidad, limitaba la amistad divina sólo a los hombres virtuosos: «Entre los hombres buenos y los dioses hay amistad, pues la virtud la facilita» (Sobre la Providencia I,1,5).

Lo que Dios ha obrado por Cristo es para los creyentes motivo de una esperan-

«En verdad, apenas habrá quien muera por un justo; por un hombre de bien tal vez se atrevería uno a morir; mas la prueba de que Dios nos ama es que Cristo, siendo nosotros todavía pecadores, murió por nosotros».

(Rom 5,7-8) La oferta de Alcestis de morir en lugar de su esposo Admeto llegó a ser un símbolo del sacrificio en favor de otros. El motivo fue asumido por la tragedia griega (en la obra de Eurípides), y también en las artes plásticas. Los creyentes romanos podrían evocar la historia al oír lo que Pablo escribe sobre el sacrificio de Jesús. Seguramente lo hicieron quienes siglos después pintaron a Alcestis liberada de la muerte en la Catacumba de la Via Latina.

El testamento del Apóstol

31

Adán y Cristo

«JUSTIFICADOS ahora por su sangre, seremos por él SALVOS de la cólera [...] estando ya RECONCILIADOS, seremos SALVOS por su vida» (Rom 5,9-10).

interpretación que él mismo propuso (Rom 3,25). Pero la salvación definitiva es una consecuencia de la resurrección de Jesús, de «su vida».

La iniciativa reconciliadora de Dios debe confirmar al creyente «en la esperanza de la gloria de Dios» (5,2), de la que antes estaba privado (3,23). Y la garantía es la presencia divina que hay en su interior:

Hay que notar que la reconciliación es efecto de la muerte de Jesús. En este punto Pablo sigue la tradición recibida y la

«El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado» (5,5).

La reconciliación, como paso de la enemistad a la amistad con Dios, significa la superación de las contraposiciones que Pablo venía mencionando:

«Porque, habiendo venido por un hombre la muerte, también por un hombre viene la resurrección de los muertos.

Pues del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos revivirán en Cristo» (1 Co 15,21-22).

la cólera de Dios se revela contra toda injusticia de los hombres (1,18) éramos enemigos (5,10)

reconciliados por la muerte de su Hijo

za que no quedará defraudada. De esta manera Pablo diferencia la justificaciónreconciliación (presente) de lo que será la plenitud de la salvación (futuro):

la justicia de Dios se manifiesta para hacer justo al que cree (3,21-26) estamos en paz con Dios (5,1)

La reconciliación deja atrás una época que abarca toda la historia humana, desde la creación, e inaugura un tiempo nuevo, hasta el juicio final. En medio, como principio de esta nueva humanidad, está Cristo, «por quien hemos obtenido también, mediante la fe, el acceso a esta gracia en la cual nos hallamos» (Rom 5,2). A él Pablo contrapone la figura de quien fue el principio de la vieja humanidad, Adán, por quien «entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte» (Rom 5,12).

Pablo ya había recurrido a la contraposición Adán-Cristo cuando explicaba a los Corintios la realidad de la resurrección:

Adán y Eva. Sarcófago de Junio Baso (Roma, s.IV EC). El motivo de la contraposición entre el desobediente Adán y el Cristo obediente se repite en muchas obras de arte paleocristiano, y será ampliado en la literatura y en la liturgia con la contraposición entre Eva y María, la madre de Jesús.

32

Allí también se trataba de dos figuras que preceden a la humanidad. Uno como el primero en morir; el otro como el primero en resucitar. Solidarios con Adán en su muerte, por ser creaturas, los hombres pueden compartir con Jesús su resurrección si se unen a él por medio de la fe.

Sin embargo hay que advertir que en esa argumentación Pablo no hace referencia al comportamiento de Adán, y tampoco al de Cristo. La muerte de Adán y de toda su descendencia tiene que ver con su limitación de creatura: «Porque eres polvo y al polvo tornarás» (Gn 3,19). Y tampoco hace una referencia al comportamiento de Jesús. Sólo afirma lo que recibió por la tradición y lo que pudo confirmar como testigo: que Dios resucitó a Cristo (1 Co 15,15).

ADAN

CRISTO

El primer hombre, salido de la tierra

el segundo, viene del cielo (1 Co 15,47).

así como hemos llevado la imagen del hombre terreno

llevaremos también la imagen del celeste (15,48).

Donde Pablo sí vincula la exaltación de Jesús con su actitud ante Dios es en el himno que cita en la carta a los Filipenses.

Allí se afirma que «no tomó por la fuerza el ser igual a Dios, [sino que...] se humilló a sí mismo, obedeciendo hasta la muerte y muerte de cruz» (Flp 2,6). Y, aunque no se lo mencionaba explicítamente, esta actitud se oponía a la que había asumido Adán, quien, traspasando sus límites como creatura, aspiró a «ser como Dios» (Gn 3,5; cf. Pablo II pág.58).

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

El reinado de la Muerte «De la tierra creó el Señor al hombre, y de nuevo le hizo volver a ella. Días contados le dio y tiempo fijo».

Sir 17,1-2 «Por la mujer fue el comienzo del pecado, y por causa de ella morimos todos».

Sir 25,24 «Dios creó al hombre para la incorruptibilidad, le hizo imagen de su misma naturaleza; mas por envidia del diablo entró la muerte en el mundo, y la experimentan los que le pertenecen».

Sab 2,23-24 Hypnos (izquierda) y Thanatos (derecha) portando a Sarpedón para que reciba de sus familiares la sepultura merecida. En la mitología griega Thánatos era la personificación de la «Muerte», y era hermano gemelo de Hipnos, el «Sueño». Thánatos actuaba en el momento que se fijaba para cada mortal.

Pablo también habla de la muerte de un modo personificado, cuando la interpela directamente en 1 Corintios: «¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (15,55).

Igualmente cuando dice que «reinó la muerte desde Adán» (Rom 5,14). También la describe acompañada por «Pecado» (Hamartia), con quien comparte el escenario en el drama de la historia humana (cf. Rom 5,12).

El rol desempeñado por la Muerte es complejo, como se puede advertir en la tradición bíblica anterior a Pablo. Por un lado, el libro del Eclesiástico se refiere a la muerte como límite natural del hombre en cuanto creado por Dios (17,1-2); pero por otro lado la vincula con la aparición del pecado (25,24). También lo hace así el libro de la Sabiduría, pero a la vez parece limitarla sólo a los impíos (2,24). En cambio, de los difuntos justos dice que «a los ojos de los insensatos pareció que habían muerto» (3,2).

En esa línea se encuentra Filón de Alejandría, que lee en la advertencia de Gn 2,17 una referencia a la «muerte del alma», que sería una vida viciosa (alejada de Dios), diferente de la natural (cf.

Gn 3,19). De este modo el Evangelio de Juan habla de una resurrección presente del alma y otra futura del cuerpo.

«Por otra parte, dice «en el día en que comiereis de él moriréis con muerte» (Gén 2,17). Sin embargo, habiendo comido no sólo no mueren, sino además engendran hijos y se constituyen en origen de nuevas vidas. ¿Qué decir ante esto? Que hay dos especies de muerte: la propia del hombre y la propia del alma. La del hombre consiste en la separación del alma y del cuerpo; la del alma en la ruina de la virtud y la adquisición del vicio».

Filón, Alegorías de las Leyes I,105 «En verdad, en verdad os digo: llega la hora (ya estamos en ella), en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán [...] No os extrañéis de esto: llega la hora en que todos los que estén en los sepulcros oirán su voz y saldrán los que hayan hecho el bien para una resurrección de vida, y los que hayan hecho el mal, para una resurrección de juicio».

Ahora, en su carta a los Romanos, Pablo integra las perspectivas anteriores en una relectura del relato de los orígenes a la luz de la reconciliación con Dios por medio de Cristo. A Pablo le interesa destacar, ante todo, cómo la obediencia de UNO SOLO termina siendo fuente de vida para TODOS. Y también cómo, a la luz de la reconciliación obrada por medio de Jesús, se puede comprender, por contraste, el origen de aquella unidad en la injusticia, en la que todos los hombres son iguales (cf.

Rom 3,23): «POR UN SOLO HOMBRE entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron; - porque, hasta la ley, había pecado en el mundo, pero el pecado no se impuEl testamento del Apóstol

Jn 5,25.28-29

ta no habiendo ley; con todo, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés aún sobre aquellos que no pecaron con una transgresión semejante a la de Adán» (Rom 5,12-14).

La tradición bíblica tendía a ver en su interpretación del Génesis el ingreso del pecado y de la muerte en el mundo, desde el comienzo mismo de la humanidad. La primera transgresión hizo que el «pecado» (poder extraño a la creación divina) ingresara en la historia y esclavizara con su fuerza a todas las generaciones. Por eso, a través de la evocación de Adán, Pablo explica de qué ha librado Cristo a los creyentes: no sólo de «nuestros pecados» (1 Co 15,3), sino también de una fuerza de pecado que ejerce un poderoso influjo sobre el obrar de cada persona.

33

Como ocurría con la «Muerte», tambíén el «Pecado» aparece personificado en el lenguaje paulino. La palabra Hamartia, usada en Romanos 47 veces en singular (sólo 1 en plural), no designa actos que implican una responsabilidad individual. Para eso se utilizan los términos «transgresión» o «delito» (que suelen estar en plural). «Pecado» designa a un poder que hace su entrada en la historia junto con la «Muerte», cuando se comete la primera desobediencia. Desde entonces domina a la humanidad (cf. Rom 5,21), que se encuentra «sin fuerzas» para volver a Dios (cf. 5,6).

El acto de obediencia de Cristo quiebra el poder del Pecado (cf. Rom 5,19). También es el triunfo sobre la Muerte, por medio de la resurrección de Jesús.

De ella participarán algún día los creyentes (cf. 1 Co 15,53-57).

El argumento paulino de la solidaridad en el pecado y en la gracia encontrará resistencia, ya que en la tradición bíblica había logrado imponerse el principio de la responsabilidad personal : «El que peque es quien morirá; el hijo no cargará con la culpa de su padre, ni el padre con la culpa de su hijo: al justo se le imputará su justicia y al malvado su maldad» (Ez 18,20). El hombre se hace solidario con el Adán transgresor cuando llega personalmente, como él, a desobedecer el mandato divino. Ciertamente la desobediencia de Adán había dado lugar a la irrupción del Pecado, creando aquella situación de injusticia e impiedad que Pablo describía al comienzo de la carta. Y, aunque el hombre tuviera la libertad personal para obedecer, era prácticamente imposible sustraerse de la influencia de tal ambiente, como se reconoce en algunos textos de la tradición judía. Sin embargo, según la misma tradición, Dios mismo concedía al hombre el poder de la conversión para volver a su amistad, como en el caso de Caín, o del mismo Adán, llevado al Paraíso poco después de su muerte, por la penitencia que había practicado.

Impotencia humana y auxilio divino «Cierto es que no hay ningún justo en la tierra que haga el bien sin nunca pecar».

Qoh 7,20 «¿Qué criatura de arcilla tendrá el poder de realizar tus prodigios? Al contrario, ella yace en la iniquidad desde el seno materno y hasta la vejez permanecerá en una infidelidad culpable. Yo sé que no pertenece al hombre la justicia. No es propia del hijo de Adán la perfección del sendero. Son del Dios Altísimo todas las obras de justicia. El camino del hombre es constante sólo en virtud del espíritu que Dios ha formado en él».

Himnos de Qumrán, 1QH 4,30-31 «Y Caín se apartó del rostro del Señor» [Gn 4,16]. Dice Rabbí Huna: Se alejó contento. Adam lo encontró y le preguntó: ¿Cómo ha resultado el juicio sobre ti? Y Caín respondió: Hice penitencia y me reconcilié con Dios. Entonces le acarició Adam el rostro y dijo: ¡Tan grande es el poder de la conversión, y yo no lo sabía!»

Midrash Génesis Rabbá 22 «Adán estuvo tres horas tendido y luego el Padre de todas las cosas, sentado en su trono, extendió su mano, tomó a Adán y se lo entregó al arcángel Miguel diciendo: «Llévalo al paraíso, hasta el tercer cielo, y déjalo allí hasta el gran día en que realice mis designios sobre el mundo». Miguel entonces se llevó a Adán y lo dejó en donde Dios le había dicho; todos los ángeles cantaban un cántico angélico y se maravillaban del perdón concedido a Adán».

«En efecto, si por el delito de uno solo reinó la muerte por un solo hombre ¡con cuánta más razón los que reciben en abundancia la gracia y el don de la justicia, reinarán en la vida por uno solo, por Jesucristo!» (Rom 5,17).

Tanto Adán como Cristo comenzaron una época, cuyo carácter quedó determinado por sus acciones respectivas. Dichos actos (individuales) tuvieron consecuencias sobre todos los hombres:

La vida nueva del creyente

34

En el momento de comenzar a escribir su carta, Pablo estaba al tanto de ciertas rumores que circulaban por doquier, transmitiendo versiones deformadas de su doctrina. Tal vez había llegado a los oídos de los creyentes de Roma que Pablo recomendaba «hacer el mal para que venga el bien» (Rom 3,8). Si bien él mismo había aludido a la frase para negarla rotundamente, no dejaría de advertir que lo que venía escribiendo podría ser interpretado en esa dirección. Especialmente lo referi-

Vida griega de Adán y Eva 37

«La ley intervino para que abundara el delito; pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rom 5,20).

UN ADAN

UN CRISTO

Desobediencia Delito

Obediencia Gracia

TODOS

TODOS

Muerte Condenación Hechos pecadores

Vida Don de la gracia Hechos justos

do a la sobreabundancia de la gracia en medio del pecado (cf. Rom 5,20).

De una forma semejante al tan usado recurso retórico de la anticipación, el mismo Pablo sorprende a sus oyentes con una serie de preguntas que ellos, probablemente, se venían formulando durante la lectura de la carta: «¿Qué diremos, pues? ¿Debemos permanecer en el pecado para que la gracia se multiplique?» (Rom 6,1).

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

Los retóricos de la Antigüedad aconsejaban adelantarse a las posibles preguntas de aquellos a los que se quería convencer con un discurso. No era difícil conocer las posibles dudas, en cuanto que éstas mismas podían aparecer en la mente del orador mientras elaboraba su razonamiento.

Anticipación Es el «método por el que contrarrestamos los malos sentimientos que se dirigen contra nosotros anticipando las críticas adversas de nuestros destinatarios y los argumentos de los que hablan en contra nuestra».

Aristóteles, Retórica a Alejandro 1432b

«Pues ¿qué? ¿Pecaremos porque no estamos bajo la ley sino bajo la gracia?»

(Rom 6,15).

«¡De ningún modo! Los que hemos muerto al pecado ¿cómo seguir viviendo en él?» (Rom 6,1-2).

«¿Qué decir, entonces? ¿Que la ley es pecado?» (Rom 7,7).

El contenido del Evangelio anunciado por Pablo se centra en la justificación como don gratuito que Dios ofrece incondicionalmente a todos los hombres. Ahora bien, como todo don gratuito, la justificación se hace efectiva cuando alguien la acepta y hace suya.

Pablo ha querido mostrar que la fe es el modo de aceptar el don de la justicia.

Ahora explica que esa fe no se trata simplemente de un asentimiento intelectual, sino un compromiso total, por el cual una persona comienza a vivir una vida distinta de la que llevaba, como respuesta a la reconciliación que Dios obró con él.

Por eso el bautismo que cada creyente recibió, no es simplemente un acto público de incorporación a la comunidad. En las cartas anteriores Pablo no había dictado directivas prácticas de cómo realizar el bautismo, tales como las que encontrare-

«¿Se habrá convertido lo bueno en muerte para mí?» (Rom 7,13).

Todas estas preguntas sirven de ocasión para que Pablo pueda desarrollar las consecuencias prácticas de su Evangelio de la justificación por la fe. Al responder de un modo terminantemente negativo, Pablo muestra una clara distancia entre los planteos que los rumores le atribuyen y su propio pensamiento.

Al insistir tanto en el perdón divino y en la justificación gratuita «sin las obras de la Ley» (Rom 3,28), ¿Pablo estaba proponiendo un relativismo moral? A quien pudiera haber entendido así la doctrina de Pablo, él responde que eso sería una terrible contradicción:

La iniciación de los Misterios «Al estar en el trance de la muerte.. se sufre una experiencia como la de las personas que están sometiéndose a la iniciación en los grandes misterios, además los verbos morir (teleutao) y ser iniciado (teleisthai) y las acciones que significan, tienen una similitud. Al principio está perdido y corre de un lado para otro de un modo agotador, en la oscuridad, con la sospecha de no llegar a ninguna parte; y antes de alcanzar la meta soporta todo el terror posible, el escalofrío, el miedo, sudor y estupor. Pero después una luz maravillosa le alcanza y le dan la bienvenida lugares de pureza y praderas en los que le rodean sonidos y danzas y la solemnidad de músicas sagradas y visiones santas. Y después, el que ha completado lo anterior, a partir de ese momento convertido en un ser libre y liberado, coronado de guirnaldas, celebra los misterios acompañado de los hombres puros y santos y contempla a los no iniciados, la masa impura de seres vivientes que se revuelcan en el fango y sufren aplastándose entre ellos en la oscuridad, aterrados por la muerte, incrédulos ante la posibilidad de la bienaventuranza en el más allá».

Plutarco, Obras Morales fragm. 178

El testamento del Apóstol

Iniciación a los Misterios de Eleusis. Incluía, antes de las ceremonias secretas, una purificación en el mar y el ofrecimiento de un sacrificio. Muchas personas buscaban en las religiones de los Misterios asegurarse salvación y vida eterna (cf. Pablo I, pág.60). A través de determinados ritos de iniciación el devoto podía hacerse partícipe del destino de una divinidad muerta y resucitada.

También Pablo describe como una experiencia de muerte la eficacia del bautismo, que era practicado desde el comienzo de la predicación apostólica como un rito para alcanzar el perdón de los pecados (Hech 2,38). De este modo presenta la iniciación del creyente según un esquema semejante al de los Misterios grecorromanos.

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El el judaísmo se practicaba el bautismo de los prosélitos, que con la circuncisión y el sacrificio, permitía a un gentil temeroso de Dios convertirse plenamente en judío. El bautismo se daba por inmersión total en agua corriente, de ahí que se situaran los lugares de oración y las sinagogas cerca de un río, como en Filipos (Hech 16,13) o junto al mar, como en Cafarnaúm (Mt 4,13; Mc 1,21). El bautismo se practicaba en presencia de testigos, escribas o discípulos de rabinos, que hacen de autoridad.

En el siguiente texto de la Mishná el prosélito que ha recibido el bautismo y la circuncisión es considerado como un resucitado.

Por su parte, el filósofo Epicteto menciona la condición de «bautizados» de los gentiles que optaban por ser prosélitos judíos. Refiere que algunos de ellos no llegaban a asumir los compromisos de su elección, siendo que los judíos eran conocidos entre las naciones por su coherencia entre su fe y su conducta.

Bautismo de prosélitos «En cuanto al prosélito que se hace israelita en la vigilia de la Pascua, la escuela de Shamay dice: hace el baño de inmersión y come el cordero pascual por la tarde. La escuela de Hilel dice: el que se separa del prepucio es como el que se separa de una tumba».

Mishná, Pesahim VIII,8; cf. Eduyot V,2 «Cuando vemos a uno que actúa de modo ambiguo solemos decir: «No es un judío, sino que lo finge». Cuando tenga en sí el sentimiento del bautizado y del que ha hecho su elección, entonces verdaderamente será y se le llamará judío».

Epicteto, Disertaciones II,9,20

mos después en otros escritos cristianos, o como las que él mismo detalló para la celebración de la Cena del Señor. Al contrario, había llegado a declarar que él no había sido enviado «a bautizar, sino a predicar el Evangelio» (1 Co 1,17). En la carta a los Romanos, en cambio, desarrolla la reflexión teológica más completa de todo el Nuevo Testamento sobre el bautismo. Es un signo eficaz de lo que Dios ha realizado: «Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que,

al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva [...] Así también vosotros, consideraos como muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús» (Rom 6,4.11).

La argumentación se apoya en el gesto simbólico del rito bautismal: la inmersión y el resurgimiento fuera del agua simbolizan el final de una vida (de pecado y enemistad con Dios) y el surgimiento de

Modo de bautizar «Si no tienes agua viva, bautiza con otra agua; si no puedes hacerlo con agua fría, hazlo con caliente. Si no tuvieres una ni otra, derrama agua en la cabeza tres veces en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo».

Didakhé VII,2-3 «No hay ninguna diferencia entre el que es lavado en el mar o en un estanque, en un río o en una fuente, en un lago o en una palangana. Al igual que no hay diferencia entre los que Juan bautizó en el Jordán y Pedro en el Tíber. Asimismo, el eunuco que bautizó Felipe con agua encontrada por casualidad no obtuvo por ello algo de más o de menos para su salvación».

Tertuliano, Sobre el Bautismo 4,1-5

Escena de Bautismo (Catacumba de Marcelino y Pedro, Roma). El rito del Bautismo se practicaba preferentemente por inmersión en una fuenta natural de agua, como un río, lago o el mar. Ante la falta de disponibilidad de este tipo de agua se podía recurrir a otros medios.

Los creyentes de Roma habrían utilizado el río Tíber como lugar para bautizar, según la información de Tertuliano. Sabemos también del uso de este río para otras purificaciones rituales, como dice Juvenal de una devota de los misterios de Cibeles (Sátira VI,523), o Persio respecto de uno que finge orar (Sátira II,15).

36

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

una vida renovada (de justicia y amistad con Dios). Pero lo que Dios ha obrado en el creyente debe ser asumido responsablemente por él. Por eso Pablo concluye con una consigna en imperativo (6,11-13).

La obra de Dios realizada por la muerte sacramental en el bautismo es también una REDENCIÓN, es decir, una liberación: «Nuestro hombre viejo fue crucificado con él, a fin de que fuera destruido

La Ley y el Espíritu

Pablo debía seguir despejando las sospechas que su predicación despertaba y que se difundían por toda la diáspora, hasta decir que es un «hombre que va enseñando a todos por todas partes contra el pueblo y contra la Ley» (Hech 21,28).

Por eso explicará su consideración de la Ley. No la observa desde su finalidad original de acercar a los hombres a Dios.

En esto está de acuerdo con la tradición recibida. Más bien la valora desde sus resultados concretos. La Ley sólo había logrado dar a conocer el pecado al hombre: «Yo no conocí el pecado sino por la Ley. De modo que yo hubiera ignorado la concupiscencia si la ley no dijera: ¡No te des a la concupiscencia!» (Rom 7,7).

Es decir que la Ley no había conseguido su finalidad, sino que sólo había logrado poner en evidencia que la voluntad hu-

este cuerpo de pecado y cesáramos de ser esclavos del pecado. Pues el que está muerto, queda librado del pecado» (Rom 6,6-7).

La nueva existencia del creyente implica un cambio de señorío: Dios es su nuevo Señor. Permanecer voluntariamente en el pecado sería, por tanto, una vuelta atrás y una contradicción de la condición de siervo de Dios asumida en el bautismo.

mana tenía una tendencia egoísta en contra de la voluntad de Dios. La experiencia parecía mostrar que bastaba sólo con que el hombre conociera un precepto divino, cualquiera sea, para que su voluntad quisiera hacer lo opuesto. Y así, «el pecado, para aparecer como tal, se sirvió de una cosa buena para procurarme la muerte, a fin de que el pecado ejerciera todo su poder de pecado por medio del precepto» (Rom 7,13).

Pablo se sitúa dentro de una óptica antropológica pesimista, que contrasta tanto con la obediencia gozosa de la Ley por parte del judío (Sal 119,77.92), como también con el optimismo ético de los estoicos (cf. Séneca, Epístolas a Lucilio 80,4).

Pero el pesimismo antropológico paulino quiere deliberadamente destacar un optimismo teológico, patente en la manifesta-

«La Ley es santa, y santo el precepto, y justo y bueno... La Ley es espiritual, mas yo soy de carne, vendido al poder del pecado... Querer el bien lo tengo a mi alcance, pero no el realizarlo».

(Rom 7,12.14.18)

La eficacia de la Ley «El Santo, Bendito sea, dijo a Israel: Hijos míos, yo he creado la mala inclinación y yo he creado la Torah como medio contra ella; si ustedes se interesan por la Ley no serán entregados en sus manos [...] si ustedes no tienen interés por la Ley, serán entregados en sus manos. Si tú quieres puedes dominarla».

Toseftá Quidushim 30b

Pablo argumentó la falta de eficacia de la Ley para la justificación, aunque reconoció que tiene su valor cuando se la pone en práctica. La tradición judía subrayó, en cambio, que la Ley era un antídoto contra la inclinación para hacer el mal.

El testamento del Apóstol

37

Para los estoicos es el hombre el sujeto y origen de su propia realización. Ahora bien, este optimismo ético choca con el pesimismo antropológico paulino, según el cual «querer el bien lo tengo a mi alcance, mas no el realizarlo, puesto que no hago el bien que quiero, sino que obro el mal que no quiero» (Rom 7,18-19).

Para Pablo sólo es posible una actuación moralmente buena cuando el creyente se deja conducir por el Espíritu de Dios (cf. Rom 8,13).

De todos modos conviene tener en cuenta una matización en el pensamiento de Séneca.

El poder relativo de la voluntad humana «¿Qué hace falta para ser bueno? Quererlo».

Séneca, Epístolas a Lucilio 80,4.

«Nadie es realmente un hombre de bien sin la intervención de Dios.

Entonces, ¿quién podría superar la fortuna si no recibiera ayuda de Él? Él es el que inspira los grandes y heroicos designios. En el corazón de cada hombre de bien habita un dios. ¿Quién es? No lo sabemos; pero es un dios».

Séneca, Epístolas a Lucilio 41,1-2

ción de su justicia y en la sobreabundancia de su gracia.

Pablo quiere explicar que, para que el hombre viva según el querer de Dios, no es suficiente con que se le indique el camino a recorrer. Ésa era la función de la Ley. Porque el hombre está cautivo de la fuerza dominadora del pecado. Necesita que se lo libere de ese poder y que sea movido por otra fuerza: la del Espíritu de Dios. Sólo entonces es posible que la Ley logre su finalidad. Dios obra en el hombre para que «la justicia de la Ley se cumpliera en los que seguimos una conducta, no según la carne, sino según el Espíritu» (Rom 8,4).

Ese obrar divino es un nuevo nacimiento para el creyente, que es engendrado por el Espíritu como hijo de Dios: «Recibisteis un espíritu de hijos adoptivos que nos hace exclamar: ¡Abbá, Padre! El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios» (Rom 8,15-16).

La mención de la filiación de los creyentes, a la luz de la tradición judía precedente, muestra que Pablo no ha perdido de vista el cumplimiento de los manda-

La denominación de Dios como Padre se fundamenta en la Alianza y en la elección libre que hizo de su pueblo. Antes de pensar a Dios como Creador, Israel reconoció a Dios como Aquel que lo rescató de la esclavitud de Egipto y lo adoptó para que sea su protegido. A ese amor salvador de Dios Israel debe corresponder con amor y respeto filial.

38

mientos, ya que la obediencia a la voluntad del Padre es lo que constituye a una persona como hijo verdadero.

El optimismo teológico de Pablo conduce a la esperanza futura. El que ya ha sido liberado de la oscuridad presente puede confiar en que será liberado también del mal final que atemoriza a todo ser humano, que es la muerte: «Y si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquel que resucitó a Cristo de entre los muertos dará también la vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros» (Rom 8,11).

Pero este optimismo de Pablo no considera la vivencia del creyente como una posesión pacífica, que ha superado todos sus problemas. Pablo sabe bien, junto con la tradición bíblica, que no hay nuevo nacimiento sin sufrimiento, porque no hay parto sin dolor (cf. Is 66,8). La vida sigue siendo una lucha para conservar la fidelidad, hasta la posesión plena de lo que Dios tiene prometido: «Nuestra salvación es en esperanza; y una esperanza que se ve, no es esperanza, pues ¿cómo es posible esperar

La paternidad de Dios «Sí, tú eres un Padre para todos [los hijos] de tu verdad y te gozas con ellos como una madre con sus hijos y como una nodriza alimentas sobre tu seno a todas tus creaturas».

Himno de Qumrán, 1 QHod IX,35 «Si sus almas me siguen a mí y a todos mis mandatos y cumplen mis mandamientos, entonces yo seré su Padre y ellos mis hijos. Y todos se llamarán hijos del Dios vivo».

Libro de los Jubileos 1,24s

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

«Sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo».

Rom 8,22-23

Gemidos en el parto «Se le debe advertir a la mujer que dirija su respiración hacia los costados, sin gritar, más bien gimiendo y conteniendo el aliento. Pues a algunas mujeres inexpertas, guardando el aire en las partes superiores y no mandándolo hacia abajo, se le ha producido un tumor en los bronquios. De ahí que, para no estorbar el paso de aire, es necesario aflojar sus ceñidores para liberar el pecho de cualquier atadura [...] Por tanto se debe aconsejar a las mujeres a comprimir su respiración y no ceder a los dolores, sino a hacer más fuerza por sí mismas cuando son asistidas».

Sorano, Ginecología II,6

una cosa que se ve? Pero esperar lo que no vemos, es aguardar con paciencia» (Rom 8,24-25).

Mientras, el creyente es solidario con el sufrimiento de un mundo aún no redimido, anhelando su liberación, y participando de lo que la tradición judía llama los «dolores del Mesías», que preceden el nacimiento de un mundo nuevo. Por eso, así como una mujer, cuando ha dado a luz a un niño, se olvida de lo padecido por el

Israel en el plan de Dios

Después de intentar explicar su consideración de la Ley bajo el régimen de la gracia, que no implica una falta de aprecio por ella, Pablo se esfuerza en mostrar que tampoco ha dejado de tener aprecio por sus «hermanos», por sus «parientes según la carne» (Rom 9,3). En primer lugar enumera los distintos beneficios que tienen los israelitas de parte de Dios (9,4-5):

la filiación la gloria las alianzas la entrega de la Ley el culto los padres de ellos [viene] el Cristo según la carne

El Apóstol se siente unido a esta herencia El testamento del Apóstol

Relieve procedente de Ostia (siglo I EC) que muestra a una partera durante el alumbramiento.

Su asistente sujeta a la madre del pecho para mantenerla quieta.

El sonido de los gemidos del parto formaba parte de una experiencia muy común en el mundo antiguo, y debió serlo también para Pablo. A diferencia de los gritos, era un sonido que debía ser bienvenido por la mujer que daba a luz, a la que se debía enseñar cómo respirar en el parto, según la enseñanza del antiguo especialista Sorano. Pablo relaciona en su carta el Espíritu Santo, el Aliento de Dios, con el alumbramiento de un mundo redimido.

gozo del hijo que ha nacido (cf. Jn 16,21), así también: «los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros» (Rom 8,18).

Y es el Espíritu quien intercede por el creyente ante Dios con gemidos (cf. Rom 8,26), ayudándolo en su alumbramiento, como en el caso de una parturienta.

al usar una terminología de familia para referirse a los israelitas. Pero a la vez deja traslucir cierta distancia al no decir «nosotros somos», sino, en cambio, «ELLOS son». Esa distancia es, tal vez, el simple reconocimiento de que llevaba por entonces casi veinte años viviendo como un «sin Ley» (cf. 1 Co 9,21).

Pablo quiere hacer ver, sobre todo, que su idea del Evangelio incluye a Israel y no prescinde de él. Para eso parte del principio fundamental de la fidelidad divina, según el cual NO FALLA LA PALABRA DE DIOS (cf. Rom 9,6). Principio que, por otra parte, es la base de la esperanza también para la Iglesia. Porque la realización de las promesas no se apoya en las obras humanas, como ya había hecho notar Pablo en otra ocasión: 39

«Fiel es el que os llama y es él quien lo hará» (1 Tes 5,24).

Esa lealtad de Dios manifiesta su comportamiento con el pueblo elegido.

Pablo debe convencer a los creyentes gentiles que Dios no ha rechazado a Israel, aun cuando la mayoría de los judíos no hayan aceptado el Evangelio. Y a los creyentes judíos (como los que pronto visitará en Jerusalén y en Roma) quiere explicar que, aunque él predique que los gentiles son «herederos según la Promesa» (Gal 3,29), eso no significa que afirme que dicha Promesa haya perdido su vigencia para Israel.

En su argumentación recurre a la distinción entre los descendientes de Abraham y los herederos de la Promesa: «No por ser descendientes de Abraham, son todos hijos. Sino que «por Isaac llevará tu nombre una descendencia»; es decir: no son hijos de Dios los hijos según la carne, sino que los hijos de la promesa se cuentan como descendencia» (Rom 9,7-8).

La lógica de la elección continúa con la descendencia de Isaac: «Antes de haber nacido, y cuando no habían hecho ni bien ni mal - para que se mantuviese la libertad de la elección divina, que depende no de las obras sino del que llama - le fue dicho a Rebeca: El mayor servirá al menor, como dice la Escritura: Amé a Jacob y odié a Esaú» (Rom 9,11-13).

Y Pablo es consciente de que esa lógica lleva a preguntar si es justa una predestinación como la que está planteando. Se trata de la libertad implicada en toda elección. Con mucha más razón en la elección divina. Querer cuestionarla es como pretender que un alfarero dé cuenta de sus intenciones a una pieza que modeló (cf. Rom 9,20-21). Pablo se limita a afirmar que Dios cumplió sus promesas en los que «ha lla-

La imagen utilizada por Pablo está presente en la tradición judía, para significar, en un árbol longevo y de hoja perenne, la irrevocabilidad de las promesas de Dios (cf. Rom 11,29). Pablo amplía la metáfora con la imagen del injerto, muy practicado desde antiguo. Los gentiles, como ramas injertadas en el tronco de Israel, se han hecho partícipes de los beneficios de la Alianza. Pero no han sustituido a Israel, que los sostiene con su savia. Pues las ramas desgajadas pueden ser injertadas de nuevo por el poder de Dios.

40

mado entre los judíos», pero llamando a otros «también de entre los gentiles...» (9,24).

Eso respondía, además, a lo anunciado por los profetas: «Aunque los hijos de Israel fueran numerosos como las arenas del mar, sólo el resto será salvo» (Rom 9,27).

Pablo cita el texto de Is 10,22 según la versión griega (LXX), que interpreta el anuncio del retorno del Exilio. La mención de la arena del mar le ayudaba a vincular el texto con la Promesa hecha a Abraham, relativa su descendencia. De ella sólo un resto parecería ser el destinatario. ¿Qué ocurre con los demás? Pablo no puede dejar de leer el final del libro de Isaias, donde se narra la conversión de la porción rebelde del pueblo (Is 59,20; 27,9): «Vendrá de Sión el Libertador; alejará de Jacob las impiedades. Y esta será mi Alianza con ellos, cuando haya borrado sus pecados» (Rom 11,26-27).

Por eso concluye: «Todo Israel será salvo» (Rom 11,26).

La razón profunda de esa conclusión es aquella fidelidad de Dios, que no falla, y que significa que: «Los dones y la vocación de Dios son irrevocables» (Rom 11,29).

Pablo refiere como motivo de esta esperanza la superación de la rebeldía de los gentiles, que antes no creían (cf. 11,30).

Por eso los gentiles no deberían sentirse engreídos frente al judío. Porque la fe que ahora ellos profesan proviene de Israel, como la savia de un olivo cultivado mantiene vivo y permite dar fruto a una rama de olivo salvaje que ha sido injertada: «¡Con cuánta más razón ellos, según su naturaleza, serán injertados en su propio olivo!» (Rom 11,24).

Israel: perenne como el olivo «Como las ramas del olivo no caen ni en verano ni en el tiempo de las lluvias, así también los israelitas, que no cesarán jamás, ni en este mundo ni en el futuro».

Talmud de Babilonia, Menajot 53b

Pablo expone su Evangelio a los Romanos

El olivo y el acebuche «Si algunas ramas fueron desgajadas, mientras tú -olivo silvestre- fuiste injertado entre ellas, hecho participe con ellas de la raíz y de la savia del olivo, no te engrías contra las ramas. Y si te engríes, sábete que no eres tú quien sostiene la raíz, sino la raíz que te sostiene».

(Rom 11,17-18)

En la época de Pablo, el olivo (Olea europaea) era un árbol muy longevo que se venía cultivando desde hace tres mil años para obtener aceitunas.

El kalliélaios (Olea europaea sativa o «buen olivo») constituye la variedad cultivada de un arbusto silvestre, el agriélaios (Olea europaea oleaster o «acebuche»), que se extiende por toda la cuenca del Mediterráneo.

El acebuche (derecha) es bajo, con ramas que pueden presentar espinas. El olivo cultivado (izquierda) se diferencia de él en que es un árbol de hasta 10 m de altura. Sus ramas no presentan espinas, y las hojas y los frutos tienen un tamaño mayor.

Injerto de olivo silvestre «No es raro que algunos árboles, incluso estando lozanos, no den fruto. A éstos va bien taladrarlos con el taladro gálico y, hecho esto, meter en el agujero una estaca verde de olivo silvestre, ajustándola bien. De este modo, como penetrado por la planta fecunda, el árbol se volverá más fértil».

Columela, Sobre la labranza V,9,16 «Es razonable que los árboles injertados produzcan abundantemente un fruti excelente, sobre todo cuando un vástago de un árbol cultivado se injerta en una cepa de un árbol silvestre de la misma corteza, puesto que el vástago recibre más nutrientes de la fuerza de la cepa. Ésta es la razón por la que la gente recomienda que deben plantarse en primer lugar olivos silvestres e injertarlos con brotes o ramas posteriormente, pues los injertos mantienen mejor la cepa más fuerte, y al atraer más nutrientes el árbol da mucho más fruto. Por otra parte, si alguien injertara un vástago silvestre en una cepa cultivada, habrá cierta diferencia, pero no tendrá buen fruto».

Teofrasto, Causas de la plantas I,6,10

La imagen usada por Pablo para ilustrar la relación entre los judíos y los gentiles creyentes en Jesús corresponde al método descrito por el botánico latino Columela, pero no a la finalidad asignada por él. Porque para Pablo la rama silvestre injertada entre las ramas de la especie cultivada se ha «hecho participe con ellas de la raíz y de la rica savia del olivo» (Rom 11,17).

Lejos de aportarle fuerza, se aprovecha de ella.

Por eso no debería engreírse. Tampoco el gentil creyente debe engreírse con el judío.

El testamento del Apóstol

Por el contrario, Teofrasto, sucesor de Aristóteles y autor de las Causas de las plantas (primer tratado completo de botánica y trabajo definitivo sobre la materia durante la Edad Media), propone como normal el método opuesto. Debe ser una rama de olivo cultivada la que se injerte en un acebuche, para hacerlo productivo. Es el método practicado actualmente en el Mediterráneo. De las montañas se arrancan plantines silvestres y se plantan en un terreno dispuesto como olivar. Después se le injertan las ramas de olivo cultivado para hacerlos productivos.

Si se sigue el método de Columela, el olivo cultivado se debilita, aunque sale fortalecida la rama silvestre injertada. Es la conclusión que Pablo saca respecto al plan divino sobre judíos y gentiles.

41

Los creyentes, la Iglesia y la Sociedad Como en las otras epístolas que escribió, Pablo dedica la segunda parte de su carta a los Romanos a exponer las consecuencias prácticas de la fe que ha explicado detenidamente en la primera parte. El objetivo de esta instrucción ética será el fomento de la solidaridad en la comunidad, la legitimación de la diversidad de convicciones y prácticas en un ambiente de concordia, y el asesoramiento en materia de relaciones exteriores, especialmente con el Estado.

La unidad de los creyentes

La paz con la sociedad queda englobada en el contexto amplio de la vivencia del amor en la comunidad.

La acogida del hermano no sólo es la conclusión de la reflexión realizada en esta sección, sino también una aplicación muy concreta de lo que Pablo expuso en la primera parte sobre la imparcialidad de Dios.

42

En su carta Pablo venía realizando repetidamente una mención conjunta de JUDÍOS y GENTILES en un plano de igualdad, desde el momento mismo de exponer su tesis (1,16) y al hablar de la imparcialidad de Dios (2,9-10). Se ha visto en estas expresiones posibles tensiones étnicas entre los creyentes romanos, como las que antes señalamos (pág.17). A Pablo debía preocuparle esa situación comunitaria, de la cual estaría informado por sus conocidos en Roma. Por eso dedicará varias páginas de la carta a tratar el tema de la unidad de los creyentes.

Porque, además de conseguir el apoyo de las comunidades romanas para su próxima misión en Hispania, Pablo necesitaría la continuidad del mismo una vez que estuviese allí. Y para eso era necesario una situación interiormente estable en las iglesias de Roma. Si en éstas se llegaba a conflictos más serios, el Apóstol podría quedar desamparado en una tierra lejana y extraña.

La manera de abordar elproblema es amplia, contemplando varios aspectos de la unidad comunitaria desde la óptica del

Unidad interna Amor

AMOR. De forma concéntrica, trata también sobre las relaciones extracomunitarias en orden a la PAZ con el entorno no creyente.

La paz llega a ser, entonces, un aporte de los creyentes para la sociedad, después que se ha conseguido construirla dentro de la comunidad por medio del amor.

Pablo contaba ya con la experiencia de las divisiones en las comunidades de Corinto, y sabía cuánto contribuía a ello la influencia de los valores propios del entorno cultural. La sabiduría de la que algunos creyentes se jactaban era una sabiduría de este mundo, que en nada podría compararse con la sabiduría de Dios, manifestada en la cruz de Jesús. Por eso la primera exhortación del Apóstol a los creyentes es una llamada al ofrecimiento de la propia persona, con su pensamiento y voluntad, como la verdadera ofrenda que complace a Dios:

«Os exhorto, pues, hermanos, por la misericordia de Dios, que ofrezcáis vuestros cuerpos como una víctima viva, santa, agradable a Dios: tal será vuestro culto racional» (Rom 12,1).

12,1-13

«No formamos más que un solo cuerpo en Cristo» (12,5)

12,14-21

«Bendecid a los que os persiguen…vivid en paz con todos los hombres» (12,14.18)

13,1-7

«Sométanse todos a las autoridades» (13,1)

Unidad externa Paz

13,8-14

14,1 – 15,13

«Todos los preceptos se resumen en Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (13,10) «Acoged bien al que es débil en la fe, sin discutir opiniones» (14,1)

Los creyentes, la Iglesia y la Sociedad

El culto racional

La Cabeza y el Cuerpo

«No te agrada el sacrificio, si ofrezco un holocausto no lo aceptas. El sacrificio a Dios es un espíritu contrito;un corazón contrito y humillado, oh Dios, no lo desprecias».

«Oh César, se propagará esta dulzura de tu ánimo y se difundirá poco a poco por EL CUERPO DEL IMPERIO y todas las cosas se formarán a tu semejanza. De la CABEZA desciende la buena salud; de ella viene que todo el organismo esté lozano y vigoroso o abatido por la languidez, según que el espíritu viva o desfallezca».

Salmo 51,18-19 «Porque yo quiero amor, no sacrificio, conocimiento de Dios, más que holocaustos».

Oseas 6,6 «Los ángeles de la presencia del Señor, sus servidores, interceden ante el Señor por todos los pecados de los justos cometidos inadvertidamente. Ofrecen al Señor un sacrificio de suave olor, una ofrenda razonable y sin sangre».

Testamento de Leví 3,6

Frente al culto de griegos, que sacrificaban cientos de bueyes («hecatombe»), o a los holocaustos ofrecidos en el Templo de Jerusalén, Pablo propone que no se dé muerte a ningún animal, sino a la propia razón rebelde. En eso sigue una arraigada tradición bíblica, que destacaba cada vez con más fuerza la primacía ética en la religión. También sigue el pensamiento de filósofos como Séneca, para quien valía más la ofrenda de un pobre con corazón recto, que la hecatombe ofrecida por una persona injusta (Sobre los Beneficios I,6,3).

En la segunda exhortación pide: «No os acomodéis al mundo presente, antes bien transformaos mediante la renovación de vuestra mente, de for-

El creyente ante las persecuciones

Después de su exhortación general a la unidad, Pablo dirige la atención de los creyentes hacia el exterior de la comunidad.

También hacia fuera hay que buscar la paz, aún con aquel entorno hostil que el Apóstol ya ha experimentado en su propia persona a lo largo de su misión en Oriente. Las palabras utilizadas son muy parecidas a las transmitidas por los Evangelios: «Bendecid a los que os maldigan, rogad por los que os difamen» (Lc 6,28).

Lo llamativo es que Pablo no invoque la autoridad de Jesús para estas palabras, como lo hace respecto a otras enseñanzas (1 Co 7,10; 11,23; 1 Tes 4,15). Por eso se puede suponer que Pablo ha asumido esta enseñanza a partir de una tradición más amplia, como se puede encontrar en la literatura judía postexílica:

El testamento del Apóstol

Séneca, Sobre la clemencia II,2,1

La imagen del Cuerpo aplicada a la comunidad de los creyentes podía ser muy significativa para los Romanos, habituados a referirla al Imperio.

ma que podáis distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo perfecto» (Rom 12,2).

Pide una nueva mentalidad, con criterios no ajustados a los valores vigentes en su cultura, sino conformes al sentir divino.

Lo hace usando una expresión empleada en una de sus cartas anteriores: allí explicaba que el Espíritu Santo hace que los creyentes se vayan «transformando» en la misma imagen del Señor (2 Co 3,18). Se trata de la misma expresión que, en los Evangelios, describe la «transfiguración» («metamorfosis») de Jesús.

Finalmente propone la ya conocida imagen del Cuerpo, como ideal de una comunidad unida y organizada.

«Si alguno quiere haceros daño, rogad por él con afán de hacer el bien, y el Señor os librará de todo mal» (Testamento de José 18,2).

Como en dicha literatura, también Pablo pide que la venganza de los sufrimientos infligidos por los enemigos se deje en manos del Juez definitivo, que realizará la justicia en favor se sus fieles: «En lo posible, y en cuanto de vosotros dependa, en paz con todos los hombres; no tomando la justicia por cuenta vuestra, queridos míos, dejad lugar a la Cólera, pues dice la Escritura: «Mía es la venganza: yo daré el pago merecido», dice el Señor. Antes al contrario: si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; y si tiene sed, dale de beber; haciéndolo así, amontona43

Pablo no apoya su consigna de «vivir en paz con todos» en palabras de Jesús.

Como tal, encontramos ese consejo en el judaísmo postexílico, tanto aplicado a la relación entre los miembros del pueblo de Israel como, especialmente, en el trato cotidiano con el entorno hostil que podía experimentarse de parte de los gentiles. Se trataría de una consigna orientada a la supervivencia de las comunidades judías en la Diáspora.

Pero también encontramos la consigna entre los estoicos, que consideran su libertad interior como indestructible.

Vivir en paz con todos «¿Puede alguien dañar tu albedrío o impedir que uses como es natural las representaciones que se te presenten? No. Entonces, ¿por qué te turbas y te muestras atemorizado? ¿Por qué no sales a anunciar que estás en paz con todos los hombres hagan lo que hagan, y que te burlas sobre todo de cuantos creen dañarte? Esos esclavos no saben ni quién soy ni en dónde residen mi bien y mi mal. No tienen acceso a lo mío».

Dejar la venganza a Dios «En cuanto a aquello que él dijo: «No te vengarás ni guardarás rencor a un hijo de tu pueblo» [Lv 19,18], aquel de entre los miembros de la Alianza que acuse a su prójimo sin haberlo reprendido delante de dos testigos, o que haga su acusación movido por la cólera, o denuncie al hermano a sus superiores con el fin de que éstos lo desprecien, éste es el que «se venga y guarda rencor». Está escrito: «Solamente el Señor tomará venganza de sus enemigos y guardará rencor contra sus adversarios» [Nah 1,2]».

Documento de Damasco 9,2-5 «Y aunque seáis capaces de devolver cien veces la afrenta, no se la devolváis al vecino ni al extraño, pues Dios es quien (la) devuelve por vosotros, y él hará de vengador el día grande del juicio, para que no seáis vengados aquí por los hombres, sino allí por el Señor».

2 Henoc 13,82-83 «

Amaos, pues, de corazón unos a otros, y si alguno comete una falta contra ti, díselo con paz, apartando el veneno del odio sin mantener el engaño en tu alma. Y si tras confesar su culpa se arrepintiere, perdónale. Si la niega, no entres con él en disputa, no sea que se empecine entre juramentos y cometas tú una doble falta. [...] Pero si lo niega y se avergüenza de sentirse reprobado, quédate tranquilo y no continúes arguyéndole, pues el que niega, da muestras de arrepentimiento. No te ofenderá más, sino que te honrará, te temerá y mantendrá la paz contigo. Pero si es un desvergonzado y persiste en la maldad, perdónale de corazón y deja a Dios la venganza».

Epicteto, Disertaciones IV,5,23-24

rás brasas sobre su cabeza. No te dejes vencer por el mal; antes bien, vence al mal con el bien» (Rom 12,18-21).

La mención de la venganza (y la sección siguiente sobre la autoridad civil) hacen descartar la identificación de los

El creyente ante las autoridades civiles

El temor de provocar nuevas intervenciones del Estado movió a Pablo a realizar un llamado a la obediencia civil. Este texto le ha valido a Pablo la crítica póstuma de fomentar en los cristianos el conformismo, volvéndose insensibles frente al compromiso social. Otras veces el texto ha sido utilizado para justificar abusos de poder, especialmente bajo el régimen de Estados proclamados cristianos. Pero ambas interpretaciones pierden de vista el carácter circunstancial de la consigna de Pablo. Ésta no fue expresada como una teoría política absoluta, ya que no se podía olvidar el principio superior proclamado por los Apóstoles: «Juzgad si es justo delante de Dios obedeceros a vosotros más que a Dios» (Hech 4,19).

44

Testamento de Gad 6,3-7

perseguidores con Estado. Se trataría, más bien, de acciones ilegales y extraoficiales contra los creyentes. Pablo puede estimar, con razón, que una respuesta vengativa de parte de ellos podría reavivar los disturbios públicos que llevaron a la expulsión en la época de Claudio.

Pablo escribió su carta en una época en la que no existía una política que prescindiese de la religión, ni una religión sin objetivo político. El fin de la religón romana era la Paz de los dioses, sin la cual el Estado no podía subsistir. La Alianza con los dioses se aseguraba a través del culto, que era expresión de la virtud cívica de la PIEDAD (fidelidad-lealtad) del pueblo. Si esto fallaba, se caía en la Negligencia con los dioses, sobrevenía la desgracia y era necesario recurrir a la expiación.

Augusto, el iniciador de la primera dinastía imperial romana, había emprendido la restauración de la PIEDAD mediantes un programa de reconstrucción de templos y la edificación de otros nuevos. A través de ellos, además, consignaba un mensaje de salvación, que cultos e iletrados podían leer por igual: por gracia de Los creyentes, la Iglesia y la Sociedad

Un programa edilicio para asegurar la Paz de los dioses «Todos los demás templos se hubieran sumido en la miseria y la ruina si no hubiera sido por el clarividente cuidado de nuestro jefe sagrado, bajo cuyo mandato los santuarios no sentían el toque de los años. No contento con hacer favores al género humano, se los hace a los dioses. ¿Oh alma santa, que construyes y reconstruyes los templos, a las potencias superiores ruego que te cuiden tanto como tú a ellas! Que los celestiales te otorguen la longevidad que tú les confieres, y que monten guardia delante de tu casa».

Ovidio, Fastos II,58-66

«Desciende Marte Vengador del cielo a ver sus honores y su templo en el Foro de Augusto. Imponentes son tanto el dios como la obra.

No merecía otra morada Marte en la ciudad de su hijo [Rómulo]...

Aquí ve a Eneas llevando su carga de amor con muchos nobles antepasados julianos. Allí ve a los troyanos arrastrando las armas y hechos gloriosos de un general bajo filas de hombres. Mira largamente el templo orlado con el nombre de Augusto y considera más grande la obra cuando lee el de César».

Ovidio, Fastos V,551-568

Mediante la reconstrucción de los templos deteriorados, y la edificación de otros nuevos, Augusto se presentó como restaurador de la Piedad tradicional, que aseguraría la Paz de los dioses y la prosperidad para Roma.

Dentro de su programa edilicio ocuparon un lugar importante el Templo de Marte Vengador (abajo, izquierda) y el Ara de la Paz (abajo, derecha), que celebraba el final de las guerras civiles, una vez que hubo vencido a Marco Antonio y a Cleopatra.

El Templo de Marte Vengador. Augusto hizo voto de contruir el templo antes de la batalla de Filipos, donde vencería a los asesinos de Julio César. El edificio constituía una exposición de los orígenes de la República romana a partir de los divinos antepasados de la dinastía de Augusto y un signo de su restauración, llevada a cabo por él mismo.

Por otro lado incorporó su propia imagen en los altares de las esquinas consagrados a los «Lares compitales».

La presencia del emperador en cada esquina

Si el «lararium» o Altar de los Lares era el centro de devoción en una casa, el cruce de caminos o «Compitium» (foto izquierda) era un lugar con sus propios espíritus custodios («lares compitales»). Allí se reunían los habitantes de cada manzana, formando los llamados «colegios».

El testamento del Apóstol

Izquierda: Compitum Acili, ejemplo de una capilla de los Lares Augusti. El relieve muestra a un ministro del colegium, que recibe de Augusto dos imágenes de los Lares.

45

Florecimiento y ocaso de la primera dinastía imperial romana Después de hacerse del control total en Roma, tras vencer a su rival Pompeyo, Julio César fue nombrado dictador vitalicio. Contó con el apoyo del pueblo, pero una conspiración de senadores lo asesinó en 44 aEC, por ver en su acumulación de poder el final del régimen republicano.

Julio César

Atio Balbo

Julia

Octavio

Atia

Octavia

Julio CÉSAR

Escribonia

Octavio AUGUSTO

Livia

Su hijo adoptivo, Octavio (AUGUSTO desde 27 aEC), se presentó como restaurador de la República, pero en realidad se afirmó como primer emperador romano. Fusionó en su Imperio tanto a los romanos vencidos en las guerras civiles como a los pueblos vencidos en las guerras de conquista. Afianzó la idea que fuera de ese orden político, sólo habría caos, destrucción y barbarie.

C. Nerón

Druso

Agripa

Julia

Agripina

Cuando Augusto murió en el 14 EC, a falta de un hijo varón, TIBERIO heredó el trono. Tenía la formación para ser un buen emperador. Sin embargo, su comportamiento reservado y la introducción de medidas rigurosas le hicieron impopular entre la plebe.

TIBERIO

Germánico

Agripina

D. Enobarbo

CALIGULA Tiberio nombró como heredero a su sobrino nieto, Cayo César (apodado CALIGULA). Comenzó su reinado en el 37 EC. Fue un dirigente clemente durante los seis primeros meses, pero se convirtió en un tirano depravado después de una enfermedad mental. Desterró o asesinó a la mayoría de sus familiares, nombró a su caballo cónsul, se proclamó dios, exigiendo sacrificios en su honor.

NERON

los dioses y de los césares los habitantes del Imperio vivían en el mejor mundo posible y en la mejor época de la historia.

Pero este mensaje no quedaba aislado en las grandes espacios públicos de los templos. Augusto se preocupó de llevarlo 46

En el 41, la guardia pretoriana asesinó a Calígula, nombrando como sucesor a su tío CLAUDIO. Los primeros actos de su reinado prometieron un gobierno justo y bondadoso. Su administración se CLAUDIO caracterizó luego por la pérdida de poder de la nobleza y por conceder responsabilidades y riquezas a sus seguidores, incluidos antiguos esclavos. Durante su reinado fueron expulsados de Roma muchos judíos, y Judea dejó de ser un reino vasallo para convertirse otra vez en provincia romana.

Su sobrina Agripina estaba ya casada cuando contrajo matrimonio con él. Agripina tenía un hijo, a quien Claudio comprometió con su hija Octavia. Claudio adoptó al muchacho con el nombre de NERÓN Claudio, y lo nombró como sucesor, en lugar de su propio hijo, Británico.

también a los barrios habitados por la plebe de Roma, en cada esquina. Para eso asumió las asociaciones de libertos y esclavos (collegia), cuyos cultos vecinales habían sido prohibidos para prevenir actividades subersivas. Estructurando a los 14 distriLos creyentes, la Iglesia y la Sociedad

El nuevo César y su madre «Comenzó su reinado con demostraciones de piedad filial: hizo magníficos funerales a Claudio, pronunció su oración fúnebre y lo puso en la categoría de los dioses; tributó grandes honores a su padre Domicio y entregó a su madre autoridad ilimitada. El primer día dio por contraseña al tribuno de guardia: ÓPTIMA MADRE, y en lo sucesivo se le vio frecuentemente en público con ella en la misma litera».

Suetonio, Nerón 9

La madre de Nerón fue Agripina Menor, nieta de Augusto y hermana de Caligula. Convenció a su tío y esposo Claudio que nombrara a su hijo como heredero al trono. En 54 EC Claudio murió (al parecer envenenado por Agripina) Nerón fue proclamado emperador por la Guardia Pretoriana a la edad de 17 años. Agripina influyó notablemente sobre su hijo y pareció ocupar el lugar de la emperatriz. Pero cuando ella se opuso al matrimonio de Nerón con su amante Popea, éste ordenó asesinar a su madre. Le seguirían como víctimas su esposa Octavia y, más tarde, la misma Popea.

tos de Roma en 265 sectores, rehabilitó la vida de esas capillas de barrio, pero introduciendo su propia personificación divina en sus altares. Así, los Lares compitales se transformaron en los Lares Augusti. El emperador quedaba así inserto en la estructura religiosa de toda la ciudad. Los creyentes de Roma pasarían a diario al lado de esos cultos barriales. Pero, probablemente, su propio culto sería observado por los demás romanos como el de un collegium más, aunque al margen de la estructuración prescrita por Augusto.

La pretensión de estar viviendo en el mejor de los mundos posibles mostraría finalmente su carácter ilusorio con el último emperador de la dinastía de Augusto.

Nerón dejaría en evidencia la injusticia escondida detrás de toda divinización del poder. ¿No alcanzó Pablo a ver esto al hablar del origen divino de la autoridad?

Bajo el asesoramiento del filósofo Séneca, su tutor, los cinco primeros años del reinado de Nerón estuvieron marcados por la moderación y la clemencia, aunque tuvo prisionero a su rival Británico, hijo de Claudio.

Pronto la influencia de su intrigante madre, de su cruel asistente Tigelino y la adulación de una corte llena de obsecuentes fomentarán los excesos por los que se hizo célebre.

Dejando de lado los comienzos prometedores del reinado de Nerón, Pablo no debía tener una imagen positiva del poder romano, ya que había padecido en varias ocasiones cárceles y azotes. Por eso su exhortación a la obediencia constituye más bien una estrategia de «supervivencia»: busca preservar a las comunidades de intervenciones estatales que pudieran poner en peligro su paz y su misma existencia.

El modo concreto de someterse a la autoridad era pagar los impuestos, como también la negativa a hacerlo había sido el grito de rebelión proferido por algunos luchadores judíos (cf. Josefo, Guerra de los Judíos II,118): «Devolved a cada cual lo que se debe: a quien impuestos, impuestos; a quien tributo, tributo; a quien temor, temor; a quien honor, honor» (Rom 13,7).

Un comienzo prometedor «Para probar mejor aun sus buenas disposiciones; anunció que reinaría según los principios de Augusto, y no perdió ocasión de mostrar dulzura y clemencia. Abatió o disminuyó los impuestos demasiado onerosos. Redujo a la cuarta parte las recompensas asignadas a los que denunciaran a los infractores de la ley Papia. Hizo distribuir al pueblo cuatrocientos sestercios por persona. Aseguró a los senadores de elevado nacimiento, pero sin fortuna, una renta anual que se elevaba para algunos hasta quinientos mil sestercios. Estableció para las cohortes pretorianas distribuciones de trigo mensuales y gratuitas. Un día que le pedían, según costumbre, que firmase la sentencia de muerte de un criminal, dijo: «Quisiera no saber escribir».

Saludaba a los ciudadanos de todos los órdenes por su nombre y de memoria. Al Senado, que le dirigía acciones de gracias, contestó: «Me las daréis cuando las merezca».

Suetonio, Nerón 9

El testamento del Apóstol

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Las palabras de Pablo sobre los impuestos podrían evocar los reclamos que se sucedían en Roma por el abuso de los recaudadores. Si bien las protestas fueron atendidas, Pablo no quiso que las frágiles comunidades pudieran ser acusadas de rebelión. Y él mismo, que tenía varios antecedentes penales, debía mostrarse distante de un pensamiento que lo asemejara a algunos rebeldes judíos, como Judas el Galileo.

Dios o el César [Judas el Galileo] «decía que era una vergüenza aceptar pagar tributo a Roma y soportar, después de Dios, a unos dueños mortales».

Rebelión fiscal en Roma «Aquel mismo año [58 EC], ante las repetidas reclamaciones del pueblo, que protestaba de los excesos de los publicanos, dudó Nerón si ordenar la supresión de todos los impuestos, haciendo al género humano el más hermoso de todos los dones. Pero su primer impulso, no sin antes alabar profusamente su grandeza de ánimo, lo contuvieron sus consejeros de más edad advirtiéndole que el imperio se desharía si las rentas de que se sostenía la república se veían disminuidas […] Desde luego había que moderar la codicia de los publicanos, no fuera que algo tolerado sin quejas por tantos años se convirtiera en motivo de resentimiento a causa de nuevas intemperancias. En consecuencia el príncipe ordenó por un edicto que se fijaran en lugar visible todas las leyes fiscales, mantenidas ocultas hasta la fecha».

Josefo, Guerra Judía II,118

Pablo se expresa de forma semejante a como lo habría hecho Jesús, cuando fue interrogado sobre el mismo tema: «Lo del César, devolvédselo al César, y lo de Dios, a Dios» (Mc 12,17).

En la consigna de Pablo el «honor» correspondería al César, mientras que el

Fuertes y Débiles

Pablo retoma luego el tema de la unidad de los creyentes. A diferencia de las discordias de las comunidades corintias, las divisiones en Roma nacían de la diversa pertenencia étnica. La situación descrita en el capítulo 14 sería la siguiente: Existe un grupo al que Pablo llama los FUERTES. Tal vez así se llamaban con orgullo sus miembros, aludiendo a la solidez de sus convicciones. Aunque también

La argumentación de Pablo en favor del origen divino de la autoridad sería el precedente en el que se apoyaría la tradición cristiana posterior para mostrar su obediencia a los soberanos romanos. En todas sus apologías los cristianos se esforzarán en dejar en claro su lealtad, pero, también, el límite que suponía la pretensión de que negaran su fe. En ese caso extremo optarían por la obediencia a Dios.

Muchos darían testimonio de su fe con su propia vida.

48

Tácito, Anales 50-51

«temor» a Dios. De esta manera superaba la disyuntiva planteada por Judas el Galileo, cuyo movimiento renacía por entonces y aumentaba su actividad.

El éxito de la misión paulina en Occidente dependía de la buena relación de los creyentes con la autoridad pública. Sólo así el Apóstol podría moverse con libertad para predicar el mensaje de Jesús.

es probable que se los llame así por ser la mayoría dentro de la comunidad. Sus actitudes características consistián en que • creen poder comer de todo • DESPRECIAN al que no come • consideran todos los días iguales Por otro lado existe otro grupo, al que llaman los DÉBILES (o así se consideran ellos mismos). Además de ser la minoría,

Oración por los gobernantes «Da concordia y paz a nosotros y a todos los que habitan la tierra, como se la diste a nuestros padres cuando te invocaron santamente en fe y en verdad.

Que seamos obedientes a tu omnipotente y santo nombre y a nuestros príncipes y jefes de la tierra.

Tú, Señor, les diste el poder del reino por tu magnífica e indescriptible fuerza, a fin de que, conociendo la gloria y el honor que les has dado, les obedezcamos sin oponernos a tu voluntad. Dales, Señor, salud, paz, concordia, firmeza para que atiendan sin falta al gobierno que les has dado.

Pues, Tú, Señor, rey celeste de los siglos, das a los hijos de los hombres gloria y poder sobre las cosas que existen en la tierra. Tú, Señor, endereza su voluntad hacia lo bueno y agradable en tu presencia, para que, atendiendo piadosamente, con paz y mansedumbre, el poder que les has dado, alcancen de Ti misericordia».

Clemente, 1 Corintios LX,4-LXI 1-2

Los creyentes, la Iglesia y la Sociedad

pueden ser personas carentes de poder.

Sus actitudes frente a los otros creyentes consisten en que • no comen más que verduras.

• JUZGAN al que come.

• Da preferencia a un día sobre todo

Febe: la portadora de la carta

Pablo se cuenta así mismo (tal vez por su modo de pensar) entre el número de los fuertes. Pero se distancia de ellos en cuanto a la actitud que considera que debe ser asumida, a partir del ejemplo de Cristo: «Nosotros, los fuertes, debemos sobrellevar las flaquezas de los débiles y no buscar nuestro propio agrado. Que cada uno de nosotros trate de agradar a su prójimo para el bien, buscando su edificación; pues tampoco Cristo buscó su propio agrado» (Rom 15,1-3).

Estas caracterizaciones pueden responder a la diversa procedencia étnica de cada parte. La tendencia a la libertad de conciencia y al desprecio del otro describe muy bien la actitud del griego frente al bárbaro (cf. pág. 24). Por otro lado, ciertas privaciones alimenticias y la inclinación al juicio recuerdan la relación del judío de la diáspora con los gentiles (cf. pág. 25). Sin embargo esto no es algo absoluto, porque

A unos y otros exhorta a que se acojan mutuamente y dejen a un lado las discusiones que van radicalizando progresivamente las posturas de cada uno.

Al momento de terminar de dictar la carta, y antes de saludar a sus conocidos en Roma, Pablo hace la recomendación de quien llevaría la epístola hasta su destino.

Su nombre era Febe, y desempeñaba el ministerio de «diácono» en la iglesia de Cencreas, el puerto oriental de Corinto. La recomendación de Febe es semejante a la que Pablo hizo de Estéfanas a los Corintios (cf. 1 Co 16,15), lo cual estaría indicando que ella fue la portadora de la carta a los Romanos.

La hospitalidad que Pablo pide para ella bien pudieron haberla ofrecido a su llegada los esposos Aquila y Priscila, que habían vivido en Corinto y debían conocerla. A la vez Pablo da a conocer la hospitalidad que Febe venía practicando con

muchos miembros de la comunidad de Cencreas, de la cual también se benefició el Apóstol.

Febe debía tener muchos recursos para desempeñar su oficio de prostatis o «protectora». Por eso es probable que fuera una mujer culta. Ella misma podría haber leído la carta de Pablo en Roma. Recordemos que también una mujer, Priscila, estuvo encargada de completar la formación del erudito Apolo (Hech 18,26).

Mientras Pablo marchaba a Jerusalén con sus principales colaboradores, Febe habría partido hacia Occidente para preparar la llegada de Pablo. Tenía los nombres de algunos conocidos del Apóstol, entre los que podría conseguir apoyo para la misión de Hispania.

«Os recomiendo a Febe, nuestra hermana, diácono de la Iglesia de Cencreas. Recibidla en el Señor de una manera digna de los santos, y asistidla en cualquier cosa que necesite de vosotros, pues ella ha sido protectora de muchos, incluso de mí mismo».

(Rom 16,1-2)

Los romanos pueden poner en Febe la misma confianza que Pablo le tiene, ya que aceptó de ella el servicio que no quiso aceptar de otros en la vecina Corinto (cf. Pablo II, p.48).

También los judíos de Roma podían aceptar sin dificultad el patronazgo de una mujer en su comunidad, como lo muestra el texto de una lápida:

«Aquí yace . . . Marcela, Madre de la sinagoga de los Augustienses.

Que sea recordada. Descanse en paz».

(Corp. Inscr. Judaicarum 496).

Igualmente los gentiles aceptaban ese patronazgo. A Eumaquia, el gremio de los bataneros dedicó una estatua en Pompeya (foto), como gratitud por la construcción de un edificio consagrado a la Piedad y la Concordia de Augusto.

El testamento del Apóstol

49

Martirio y herencia del Apóstol Los planes de viaje comunicados en la carta de Pablo a los Romanos se realizarían de un modo distinto al pensado, aunque totalmente consecuente con los temores que tenía al momento de partir. Ya no disponemos de referencias epistolares directas del Apóstol, sino de evocaciones contenidas en las cartas pseudoepigráficas, que hablan de nuevas cadenas. Para reconstruir los últimos años de la vida de Pablo dependemos de lo que su primer biógrafo ha relatado en el libro de los Hechos. En los capítulos correspondientes al viaje de Pablo a Jerusalén y a su detención encontraremos los primeros pasos de la pasión de Pablo, que cuncluirá en la capital del Imperio Romano.

El arresto de Pablo

Pablo concluía su carta con la descripción de sus planes de viaje a Roma e Hispania, pero no sin antes informar sobre una obra que debía realizar previamente: la entrega de una colecta organizada hacía mucho tiempo. No lo comenta como un trámite, que sólo podría demorarlo un poco. Al contrario, manifiesta su precocupación de que la gestión pudiera fracasar, malogrando así su viaje a Roma.

Por eso pide oraciones: «Una vez terminado este asunto, y entregado oficialmente el fruto de la colecta, partiré para España, pasando por vosotros. Y bien sé que, al ir a vosotros, lo haré con la plenitud de las bendiciones de Cristo. Pero os suplico, hermanos, por nuestro Señor Jesucristo y por el amor del Espíritu Santo, que luchéis juntamente conmigo en vuestras oraciones rogando a Dios por mí, para que me vea libre de los rebeldes de Judea, y el socorro que llevo a Jerusalén sea bien recibido por los santos y pueda también llegar con alegría a vosotros por la voluntad de Dios» (Rom 15,28-31).

Diez años después de la visita de Pablo a Jerusalén un sector nacionalista en Judea inició la rebelión contra Roma. La declaración de guerra consistió en dejar de ofrecer el sacrificio por el emperador, y rechazar el dinero extranjero para el Templo.

Sectores moderados, como los saduceos y los fariseos, sufrieron fuertes presiones y violencia de parte del sector más radical, por oponerse a tal provocación. Se puede comprender así la reserva de los creyentes en Jesús, al momento de decidir si aceptaban o no el dinero traído por Pablo.

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Las preocupaciones de Pablo están centradas en la actitud que pudieran asumir en Jerusalén aquellos que no habían aceptado el Evangelio, a quienes califica como «rebeldes» (cf. Rom 2,8; 10,21; 11,3031). Podría encontrar en ellos una oposición semejante a la que le presentaron en su misión algunos judíos de la Diáspora, igualmente catalogados como «rebeldes» (cf. Hech 14,2; 19,9). Pero también teme que los «santos» (los judíos que aceptaron el Evangelio) se nieguen a aceptar su colaboración. Anteriormente enunciamos posibles motivos para tal temor (pág.10).

Para conocer qué resultado tuvo este viaje a Jerusalén no disponemos ya de informaciones procedentes de las cartas de Pablo, aun cuando se consideren de su autoría las llamadas cartas de la cautividad y las cartas pastorales. Allí encontramos las consignas de un prisionero, pero ninguna descripción del proceso que lo llevó a la cárcel. Es el libro de los Hechos el que relata cómo Pablo fue detenido en el Templo, sometido a un lento proceso judicial romano, hasta apelar, finalmente, al tribunal imperial (Hch 21,15-25,12). Y fasí fue llevado prisionero a Roma.

Rechazo a las donaciones de los extranjeros «Al mismo tiempo Eleazar, hijo del sumo sacerdote Ananías, joven de gran audacia y que cumplía en el Templo las funciones de gobernador, dispuso que los sacerdotes oficiantes no aceptaran en adelante ninguna ofrenda ni sacrificio ofrecida por extranjeros [... Aunque los sacerdotes y los fariseos] se refirieron a lo absurdo de las razones que se habían alegado para suspender el sacrificio. Sus antepasados habían adornado el Templo en gran parte con donaciones ofrecidas por extranjeros, recibiendo siempre todos los presentes que les enviaban las naciones extranjeras».

Josefo, Guerra judía II,408ss

Martirio y herencia del Apóstol

Los Hechos no mencionan nada sobre la entrega de la colecta que, según lo expresado en la carta a los Romanos, era el objetivo del viaje de Pablo. Más bien describen una rendición de cuentas del ministerio paulino entre los gentiles ante la comunidad de Jerusalén, en términos muy semejantes a los del relato de la Asamblea de los Apóstoles (cf. Hech15,12 y 21,1920). Incluso vuelven a mencionar la carta con instrucciones enviada a los gentiles, que supuestamente Pablo conocía.

El relato de Hechos hace sospechar que la aceptación de la colecta pudo estar condicionada a una demostración por parte de Pablo. Para eso debería usar parte del dinero en el pago de un ritual de purificación en el Templo: «Así todos entenderán que no hay nada de lo que ellos han oído decir de ti; sino que tú también te portas como un cumplidor de la Ley» (Hech 21,24).

Para Pablo esto sería muy incómodo. ¿Podría practicar un ritual en el que sinceramente ya no creía? Él se jactaba de no haber cedido a los que querían reducir a

los creyentes gentiles a la esclavitud (Gal 2,4). Pero los Hechos afirman que Pablo realizó lo que le pedían: «Entró en el Templo para declarar el cumplimiento del plazo de los días de la purificación cuando se había de presentar la ofrenda» (21,26). ¿Se puede considerar este hecho como una claudicación? Más bien se trata de un gesto acorde a la intención que siempre había mantenido: «Con los judíos me he hecho judío para ganar a los judíos; con los que están bajo la Ley, como quien está bajo la Ley - aun sin estarlo - para ganar a los que están bajo ella» (1 Co 9,20).

Tampoco habría que pensar que los creyentes de Jerusalén gozarían al ver doblegado al intransigente Apóstol de los Gentiles. La comunidad estaría sometida a fuertes presiones de los sectores más radicales del judaísmo para que tomaran distancia de los gentiles. Y finalmente Santiago sería ejecutado por no alinearse

Escenario del arresto Fortaleza Antonia

balaustrada

Patio de los Gentiles Lugar Santo

«Cuando se atravesaba el patio en dirección a la segunda torre del Templo, se veía alrededor una balaustrada de piedra, de tres codos de alto y elaborada con gran finura. A iguales intervalos pequeñas columnas conteniendo, unas en caracteres latinos, otras en letras griegas, la ley de pureza y la prohibición para todo extranjero de entrar en el "Lugar Santo", que es como se llamaba al segundo recinto».

Josefo, Guerra judía V,193-194 En el Templo de Jerusalén había una amplia explanada donde los no judíos podían circular.

Pablo habría sido acusado de ingresar al Lugar Santo acompañado por un gentil de la comunidad de Éfeso (cf. Hech 21,28-29). Es llamativo que el libro de los Hechos describa la agresión contra Pablo, pero nada diga de la suerte de Trófimo, a quien la ley judía, aprobada por los romanos, permitía que se le diera muerte. Uno de los letreros mencionado por Josefo fue descubierto en 1871 (foto).

Mide 56x86 cm, y lleva escrito en griego la siguiente advertencia:

«Que ningún extranjero transpase la balaustrada del recinto del Lugar Santo.

El que fuere sorprendido dentro, será causa él mismo de la muerte con que se le castigará».

El testamento del Apóstol

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Tanto la noticia de Josefo sobre el falso profeta como el relato de Hechos sobre el arresto de Pablo señalan a Félix como la autoridad romana de Judea. Ya que su gobierno finalizó en el año 60 EC, y que para entonces Pablo ya llevaba dos años preso, su arresto en el Templo habría tenido lugar en el año 58.

La sedición del «Egipcio» «Más funesto aún fue para los judíos el falso profeta Egipcio. Un charlatán que se atribuía dotes de profeta logró reunir treinta mil ingenuos y los condujo al desierto, hasta el monte de los Olivos; de ahí se propuso marchar contra Jerusalén, tomarla por la fuerza, después de derrotar a la guarnición romana y reinar como tirano sobre el pueblo con el apoyo de los secuaces que lo acompañarían en la invasión.

Félix se anticipó a su ataque marchando a su encuentro con la infantería romana.

Todo el pueblo participó de la defensa. Entablado el combate, el egipcio huyó con varios de sus compinches; muchos otros fueron muertos o hechos prisioneros. El resto se dispersó ocultándose cada cual en su casa».

Josefo, Guerra judía II,261

en la rebelión que se estaba gestando contra Roma.

Una vez que Pablo hubo entrado en el Templo habría sido acusado de quebrantar las leyes de purificación (Hech 21,27-29). El tumulto habría tomado tales dimensiones que suscitó la intervención de la guarnición romana de la Fortaleza Antonia, apostada en la esquina noroeste del Templo. El resultado fue el arresto de Pablo (21,31-33). Si bien esta acción salvó al Apóstol de ser linchado, significó, sin embargo, que a Pablo se le iniciara un largo proceso como un criminal peligroso.

Porque el tumulto hacía sospechar a la guardia romana que Pablo fuera un «sicario» prófugo en aquel tiempo: «¿No eres tú entonces el Egipcio que estos últimos días ha amotinado y llevado al desierto a los 4.000 sicarios?»

(Hech 21,38).

Josefo describe tanto la sublevación del Egipcio (Guerra judía II,261) como las prácticas terroristasde los sicarios (II,254257). Bajo tal estado de alerta se comprenden algunos detalles del encarcelamiento de Pablo: Su envío a Cesarea, sede del gobernador Félix, muestra la gravedad de la acusación (Hech 23,35). Hay que recordar que Pablo ya había estado antes en un Pretorio, en espera de una pena capital (Flp 1,13; 2 Cor 1,8; cf. Pablo II pág. 56).

Por otro lado, el fuerte contingente militar que lo lleva hasta Cesarea por la noche («doscientos soldados, setenta de caballería y doscientos lanceros», cf. Hech 23,23) deja de ser una exageración si el custodiado no es un inocente que debe ser protegido, sino un lider peligroso que puede ser liberado por sus secuaces.

Los «sicarios» Réplica de una «sica», daga utilizada por los bandoleros en la época romana.

El surgimiento de los sicarios fue, en parte, efecto de la crueldad con que Antonio Félix gobernó Judea.

Felix, esclavo liberado y promovido por Claudio como procurador (Suetonio, Claudio 28), estuvo casado con la princesa judía Drusila (Hech 24,24). Tácito escribe de él: «Practicando toda suerte de crueldad y ambición, manejó un poder real con instinto de esclavo» (Historias V,9).

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«Limpiada la comarca de ladrones, apareció otra especie de bandoleros en Jerusalén, los llamados sicarios, porque asesinaban en pleno día y en el centro de la ciudad. Se mezclaban especialmente con la multitud durante las fiestas, escondiendo bajo las ropas sus cortos puñales con los que herían a sus enemigos; caída la víctima, el asesino se sumaba a la indignación de la muchedumbre, inspirando confianza y evitando que fuera sospechado.

Comenzaron por matar al sumo sacerdote Jonatán, a quien siguieron muchos otros. Todos los días había alguna muerte. El terror que se difundió fue mayor aún que el mal. Todos esperaban recibir la muerte en cualquier momento, lo mismo que en la guerra. Examinaban de lejos a los que veían acercarse, desconfiando hasta de los amigos. A pesar de las precauciones, las víctimas seguían cayendo, porque aquellos asesinos eran rápidos y hábiles para esconderse».

Josefo, Guerra judía II,254-257

Martirio y herencia del Apóstol

Viaje a Roma

La remisión a Roma afirmaría aún más la gravedad de las acusaciones, si la comparamos con la de Eleazar, el jefe de bandidos capturado por Félix. El líder rebelde, junto a un gran número de sus secuaces, fueron enviados a Roma (Josefo,

Guerra judía II,253). La «apelación al César» solicitada por Pablo (Hech 25,11) tiene sentido, además, si el procurador Festo ya había dictado una sentencia contra el Apóstol. En Roma se confirmaría la condena o se lo absolvería.

Hechos describe largamente el viaje de Pablo prisionero hasta Roma. Ha llamado siempre la atención el uso de la primera persona del plural en la narración (cf. Hech 27,1). Tal vez el autor de Hechos acompañó a Pablo en su travesía, o bien tuvo acceso a un diario de viaje, compuesto por quien lo haya acompañado.

También viaja con Pablo «Aristarco, macedonio de Tesalónica» (Hech 27,2). Tal vez sea el mismo que quedó involucrado en el tumulto de Éfeso (Hech 19,29), que sigue en Éfeso cuando Pablo está allí prisionero (cf. Flm 24), y que lo acompañó en el viaje de la colecta (Hech 20,4).

Podemos comprender la emotividad manifestada en la llegada del Apóstol a

Roma. Sobre todo si tenemos en cuenta lo mucho que Pablo había anhelado y preparado su visita: «Arribamos a Siracusa y permanecimos allí tres días. Desde allí, costeando, llegamos a Regio. Al día siguiente se levantó el viento del sur, y al cabo de dos días llegamos a Pozzuoli. Encontramos allí hermanos y tuvimos el consuelo de permanecer con ellos siete días. Y así llegamos a Roma.

Los hermanos, informados de nuestra llegada, salieron a nuestro encuentro hasta el Foro Apio y Tres Tabernas.

Pablo, al verlos, dio gracias a Dios y cobró ánimos» (Hech 28,12-15).

Pablo llega a Roma

Roma

Tres Tabernas

Foro Apio Pozzuoli

Regio Siracusa

Pablo llegó a Roma desde Pozzuoli (Puteoli), el puerto que recibía a la mayor parte de los barcos de cereal de Alejandría y de todo el Mediterráneo (foto superior). También Josefo llegó a Roma por ese puerto, cuando tuvo que defender a unos sacerdotes judíos enviados allí para ser juzgados (Vida 16). Allí había una colonia judía, como refiere también Josefo (Guerra II,104). Los «hermanos» que encuentra allí Pablo, con los que puede permanecer siete días (Hech 28,14), habrían surgido probablemente de esa colonia.

A la ciudad entraría por el sur, por la primera y más célebre de las calzadas romanas, construida en el 312 aEC por Apio Claudio, en honor del cual se le dio el nombre. Como principal ruta hacia Grecia, la vía Apia (foto izquierda) tenía más de 560 km de largo.

ROMA Via

Ap

ia

Puteoli

El testamento del Apóstol

53

El centurión Julio

Ci rc o

MONTE AVENTINO

MONTE M áx im CELIO o A RT A PO PEN CA

Hechos menciona a «un centurión de la cohorte Augusta, llamado Julio» (27,1). El texto occidental dice: «cuando entramos en Roma, el centurión entregó los presos al estratopedarca. Se le permitió a Pablo permanecer fuera del campo, con un soldado que le custodiara» (28,16). Entrando por la Porta Capena, al sur de la ciudad, el grupo de cautivos pudo haber sido conducido a los «Castra peregrina» en el Monte Celio: cuarteles donde se llevaba a los prisioneros de las distintas provincias del Imperio. Pablo gozará de un régimen de excepción.

Foto: Guardia Pretoriano.

Relieve de Pozzuoli

Via Apia

Pablo continuará preso bajo el régimen de «custodia militaris», que era una especie de arresto domiciliario (cf. Pablo II, pág.55): «Pablo permaneció dos años enteros en una casa que había alquilado y recibía a todos los que acudían a él; predicaba el Reino de Dios y enseñaba lo referente al Señor Jesucristo con toda valentía, sin estorbo alguno» (Hech 28,30-31).

A partir de entonces nada se dice sobre cómo terminó esa prisión. Porque el interés de los Hechos está focalizado en

La Pasión de Pablo

Los Hechos han tenido especial cuidado de relatar el proceso de Pablo a semejanza de la Pasión de Jesús. En ambos casos se anuncia la subida a Jerusalén, en la que, tanto Jesús como Pablo, son conscientes de que van a ser apresados y padecerán. A pesar de las resistencias de sus discípulos, en ambos prevalece la decisión de «subir» a la Ciudad Santa: «Tomando consigo a los Doce, les dijo: Mirad que subimos a Jerusalén y se cumplirá todo lo que los profetas escribieron sobre el Hijo del hombre: le entregarán a los gentiles y será objeto de burlas, insultado y escupido; y después de azotarlo le matarán; pero al tercer día resucitará. Ellos no comprendieron nada de esto; no captaban el sentido de estas palabras y no entendían lo que decía» (Lc 18,31-34).

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el camino de Pablo a Roma como testigo de Jesús, para que así encuentre cumplimiento el envío del Resucitado: «Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra» (Hech 1,8).

Todo el relato tiende a establecer un puente para la predicación del Evangelio entre Jerusalén y Roma, entre la capital del judaísmo y la capital política de la gentilidad. Una vez establecido, todo lo demás queda fuera del propósito del autor.

Esta escena se repite, con expresiones muy parecidas, cuando Pablo se despide en Mileto de los presbíteros de Efeso: «Mirad que ahora yo, encadenado en el espíritu, me dirijo a Jerusalén, sin saber lo que allí me sucederá; solamente sé que el Espíritu Santo en cada ciudad me testifica que me aguardan prisiones y tribulaciones» (Hch 20,22-23).

La reacción de los efesios es semejante a la de los discípulos de Jesús: «Rompieron entonces todos ellos a llorar y, arrojándose al cuello de Pablo le besaban, afligidos sobre todo por lo que había dicho...» (Hch 20,37-38).

Estando cerca de Jerusalén, el profeta Agabo predice lo que allí aguarda a Pablo: Martirio y herencia del Apóstol

«Tomó el cinturón de Pablo, se ató sus pies y sus manos y dijo: Esto dice el Espíritu Santo: «Así atarán los judíos en Jerusalén al hombre de quien es este cinturón. Y le entregarán en manos de los gentiles». Al oír esto nosotros y los de aquel lugar le rogamos que no subiera él a Jerusalén. Entonces Pablo contestó: «¿Por qué habéis de llorar y destrozarme el corazón? Pues yo me encuentro dispuesto no sólo a ser atado, sino a morir también en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús». Como no se dejaba convencer, dejamos de insistir y dijimos: «Hágase la voluntad del Señor» (Hch 21,11-14).

La muerte de Pablo

«Padre, si quieres aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lc 22,42).

Pero hay una diferencia entre ambos relatos. Jesús está destinado a morir en Jerusalén. Pero Pablo, en cambio, recibe la misión de ir a Roma para predicar allí el Evangelio. Por eso él no puede morir en Jerusalén: «A la noche siguiente se le presentó el Señor y le dijo: ¡Ánimo!, pues como has dado testimonio de mí en Jerusalén, así también debes dar testimonio [martyresai] en Roma» (Hch 22,11).

La última frase transcribe casi al pie de la letra la oración de Jesús en el Huerto, la noche en que fue apresado:

Pablo no sólo debe predicar en Roma, sino también culminar allí la «Pasión» que ha comenzado a sufrir en Jerusalén.

Si, transcurridos los «dos años enteros», Pablo hubiese sido liberado, Hechos podría haberlo registrado como un buen final para su obra. Porque en otros conflictos había mostrado cómo Pablo fue derado inocente por la autoridad romana (Hech 18,14-17; 19,23-40). Lo más probable es que Pablo haya sido ejecutado después de ese tiempo. Para cuando se escribieron los Hechos (en los años 80 EC),

Pablo ya había muerto, y también Pedro.

Por tanto el autor conocería cómo terminó la vida de los protagonistas de su obra.

De modo que no ha querido mencionar la muerte de los grandes Apóstoles, dolorosa para todos los creyentes.

La noticia más antigua que disponemos sobre la muerte de Pablo la proporciona, a fines del siglo I, una carta de la Iglesia de Roma a la Iglesia de Corinto, atribuida al obispo Clemente (I Corintios V,47). Su martirio, como el de Pedro, es fechado por el escritor africano Tertuliano en el reinado de Nerón (Scorpiace 15, 2-5).

Tertuliano es también testigo de una antigua tradición que atribuye a Pablo la muerte por decapitación. De Pedro, en cambio, dice que murió crucificado (Prescripción de los herejes 36,3).

Los testimonios más antiguos «Pedro, por inicua emulación, hubo de soportar no uno ni dos, sino muchos trabajos. Y después de dar así su testimonio, marchó al lugar de la gloria que le era debido. Por la envidia y rivalidad mostró Pablo el galardón de la paciencia. Por seis veces fue cargado de cadenas; fue desterrado, apedreado; hecho heraldo de Cristo en Oriente y Occidente, alcanzó la noble fama de su fe; y después de haber enseñado a todo el mundo la justicia y de haber llegado hasta el límite del Occidente y dado su testimonio ante los príncipes, salió así de este mundo y marchó al lugar santo».

Clemente de Roma,I Corintios V,4-7 «Nerón fue el primero en ensangrentar la fe cuando crecía en Roma. Entonces Pedro es ceñido por otro, cuando es atado a la cruz. Entoces Pablo es, por nacimiento, de ciudadanía romana, cuando renace por nobleza del martirio».

Tertuliano, Scorpiace 15,2-5 «¡Feliz la Iglesia de Roma, sobre la que derramaron los Apóstoles, juntamente con su sangre, toda su doctrina! Allí Pedro igualó la Pasión del Señor; allí Pablo fue coronado con la muerte de Juan el Bautista».

Tertuliano, Prescripción de los herejes 36,3

Pablo es conducido al martirio. Detalle del sarcófago de Junio Basso.

El testamento del Apóstol

55

El incendio de Roma

El incendio de Roma estalló la noche del 18 al 19 de julio del año 64 EC, y logró ser frenado seis días más tarde. El 20% de la ciudad quedó totalmente destruida, y otro 50% afectado severamente.

El hecho de que el incendio destruyera la zona que separaba la finca de Nerón respecto de sus otras propiedades en el Esquilino y el Monte Celio fue haciendo más firme la sospecha de que el siniestro fue provocado por orden suya. Tácito menciona a grupos que «con repetidas amenazas prohibía apagar el incendio», mientras que Suetonio hace responsable a Nerón de modo explícito.

«Siguióse un desastre, no se sabe con certeza si por azar o por maquinación del emperador (pues una y otra versión tuvieron autoridad), pero sí más grave y espantoso de cuantos acontecieron a esta ciudad por violencia del fuego. El incendio se inició en aquella parte del Circo que confina con los montes Palatino y Celio, donde, prendiendo el fuego por las tiendas abarrotadas de materias propias para alimentar las llamas, rápidamente, y favorecido por el viento, se propagó impetuoso por todo lo largo del Circo, pues no había entre medio ni casas defendidas por cercas de piedra, ni templos ceñidos de muros, ni otro obstáculo alguno que se opusiera a su avance.

Impetuosamente propagado el incendio, devastó primero las partes llanas, subió luego a las altas, volviendo luego a bajar. La rapidez del estrago se adelantó a todo remedio, como quiera que atacaba a una ciudad propicia a las llamas, por sus estrechas callejuelas y calles tortuosas y trazadas sin norma alguna, cual fue la vieja Roma.

Añadiose a esto la gritería de las mujeres despavoridas, los ancianos y los niños, los que trataban de salvarse a sí mismos y los que miraban por otros; unos arrastraban a los enfermos, otros los aguardaban; gentes que se detenían, otras que se apresuraban, todo se tornaba impedimento. Y a menudo sucedía que, volviendo atrás la vista, se hallaban atacados por el fuego de lado o de frente; o que, al escapar a los barrios vecinos, alcanzados también éstos por el siniestro, daban con la misma calamidad aún en parajes que creyeran alejados... De las catorce regiones en que se divide Roma, sólo cuatro quedaron intactas y tres fueron totalmente arrasadas; de las siete restantes, sólo quedaban rastros de techos destrozados y medio abrasados».

Tácito, Anales XV,38.40

Nerón hace espacio en Roma «Fingiendo que le desagradaba la fealdad de los antiguos edificios y la estrechez y tortuosidad de las calles, incendió Roma sin el menor disimulo, pues muchos ex-cónsules sorprendieron en sus tierras a los esclavos de su cámara provistos de estopa y antorchas, sin atreverse a tocarlos, y algunos graneros cercanos a la Casa Dorada, cuyo solar ambicionaba extraordinariamente, fueron derruidos con máquinas de guerra y luego incendiados, porque estaban construidos con muros de piedra».

Suetonio, Nerón 38

Nerón culpa a los cristianos

Mosaico de Zliten (Tripolitania). Muestra escenas de suplicios en el circo semejantes a los descritos por Tácito respecto a los cristianos.

56

«Nerón no lograba alejar la mala fama de que el incendio había sido mandado. Y así, para desviar esta voz y descargarse, dio por culpados de él, y comenzó a castigar con exquisitos géneros de tormentos a unos hombres odiados por el vulgo a causa de sus excesos, llamados comúnmente cristianos. El autor de este nombre fue Cristo, el cual, imperando Tiberio, había sido ejecutado por orden de Pilato, procurador de Judea. Y, reprimida por de pronto la perniciosa superstición, irrumpió de nuevo no sólo por Judea, origen de este mal, sino por la Urbe misma, a donde confluye y se celebra cuanto de atroz y vergonzoso hay por doquiera. Fueron castigados al principio los que profesaban públicamente esta religión, y después, por indicaciones que éstos dieron, una ingente multitud quedó convicta, no tanto por el crimen de incendio, cuanto de odio al género humano.

Su ejecución fue acompañada de escarnios, y así unos, cubiertos de pieles de animales, eran desgarrados por los dientes de los perros; otros, clavados en cruces, eran quemados al caer el día, a modo de luminarias nocturnas... De ahí que, aún castigando a culpables y merecedores de los últimos suplicios, se les tenía lástima, pues se tenía la impresión de que no se los eliminaba por motivo de pública utilidad, sino para satisfacer la crueldad de uno solo».

Tácito, Anales, XV,44

Martirio y herencia del Apóstol

La Domus Aurea «En nada Nerón derrochó tanto como en sus construcciones. Extendió su casa desde el Palatino hasta el Esquilino, y a este edificio se le llamó Casa de paso.

Pero, habiéndola consumido el fuego, hizo construir otra que se llamó Casa de Oro, de cuya extensión y magnificencia bastará decir que en el vestíbulo se veía una estatua colosal suya de ciento veinte pies de alto [37 m]; que la rodeaban pórticos de tres filas de columnas y de mil pasos de longitud; que había en ella un lago imitando al mar, rodeado de edificios que daban idea de una gran ciudad; que se veían también explanadas, campos de trigo, viñedos y bosques poblados por multitud de rebaños y fieras. El interior era dorado por todas partes y estaba adornado con pedre-

rías, nácar y perlas. El techo de los comedores estaba formado de tablillas de marfil movibles, escapando por algunas aberturas perfumes y flores. De estas salas la más hermosa era redonda, y giraba día y noche para imitar el movimiento circular del mundo; alimentaban los baños las aguas del mar y las de Albula. Terminado el palacio, el día de la dedicación dijo: «Al fin voy a estar alojado como un ser humano».

Suetonio, Nerón 31

ESQUILINO La Domus Aurea ocupaba cerca de 50 hectáreas entre el Palatino y el Esquilino. Sólo se la pudo edificar una vez que quedó abierta esta amplia zona como consecuencia del incendio. El lago artificial cavado en el medio sería drenado años después para construir el «Anfiteatro Flavio». Por estar edificado en frente del Coloso de Nerón, se lo llamaría Coliseo..

COLOSO

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500 m

La Sala Octogonal, visitada hoy por turistas, y su reconstrucción. Posiblemente sea la que Suetonio llama Redonda

Contexto de su muerte

¿Cuándo habrían ejecutado a Pablo?

La carta de Clemente (1 Corintios V,2-7) relaciona la muerte de Pedro y Pablo con la de gran parte de los creyentes de Roma.

Sus palabras coinciden con la expresión «ingente multitud» (Anales, XV,44), con la que Tácito designa a los condenados después del incendio de Roma:

El testamento del Apóstol

«A estos hombres [Pedro y Pablo] que llevaron una conducta de santidad vino a agregarse una gran muchedumbre de escogidos, los cuales, después de sufrir por envidia muchos ultrajes y tormentos, se convirtieron entre todos nosotros en el más hermoso ejemplo» (1 Corintios VI,1).

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La Basílica sobre la Via Ostiense

Colina Vaticana

Río

Tíb

er

Via Osti ense

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Por

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Transtévere

San Pablo Extramuros

Via Osti ense

er Tíb Río

Entrada (arriba) e interior (abajo) de la Basílica de San Pablo Extramuros

a Roma

VIA OSTIENSE

a Ostia

San Pablo Extramuros

«Yo puedo señalar los trofeos o sepulcros de los Apóstoles. En efecto, si quieres venir al Vaticano o a la Via Ostiense, hallarás los trofeos de los que asentaron esta Iglesia».

Altar (Sepulcro de Pablo)

Basílica de Constantino

Cayo, cit. por Eusebio, Historia Eclesiástica II,25,7 Para cuando el presbítero romano Cayo escribe su obra contra la herejía catafrigia (comienzos del siglo III), ya se localizaba la tumba de Pablo en la Via Ostiense como lugar de culto. Un siglo después el emperador Constantino construiría allí una Basílica, y más tarde una nueva el emperador Teodosio. Ésta sería destruida por el fuego en 1823 y reconstruida años después.

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Nave central de la Basílica de Teodosio

Martirio y herencia del Apóstol

Posibles reliquias del Apóstol Altar Grada del Altar

Nivel de la Basílica de Teodosio Nivel de la Basílica de Constantino Nivel de la Tumba del Apóstol Inscripción «Salus Populi»

Aunque en la época de la reconstrucción de la Basílica de San Pablo no se realizaron trabajos arqueológicos, en 2005 se encontró un sarcófago debajo del Altar, que fue finalmente extraido en octubre de 2006. Este sarcófago podría contener los restos del Apóstol. Data de al menos el año 390, y ha estado enterrado bajo los estratos de las diversas basílicas que se fueron superponiendo.

Al descubrimiento se llegó tras excavar, entre el altar mayor y el de San Timoteo, una pequeña cavidad para no dañar el presbiterio, y luego se prosiguió por un pequeño túnel hasta llegar al sarcófago.

Sobre el sepulcro que contiene el sarcófago se puede leer la inscripción en latín PauloApostoloMart (Pablo, apóstol y mártir ).

La herencia del Apóstol

Si la muerte de Pablo se produjo durante la persecución de Nerón, en el año 64, su prisión se habría prolongado más de los «dos años» señalados por Hech 28,30. Además, el género de muerte que se le atribuye no se ajusta a los tormentos padecidos por las víctimas de la persecución general. Tampoco su lugar de sepultura, en la Via Ostiense, según testimonios antiguos. La muerte en cruz de Pedro, y su sepultura en la colina Vaticana, a metros del Circo de Nerón, se encuadra mejor en el contexto de los crueles espectáculos ordenados por el emperador, de acuerdo al relato de Tácito. Es probable, por tanto, que Pablo haya sido ejecutado antes del incendio de Roma.

Surge el interrogante acerca de las palabras de Clemente, «por envidia...», como causa de la persecución. Tácito es claro al referir la persecución de Nerón como una maniobra para desviar la opinión pública, que lo responsabilizaba del incendio. Pero también es claro al afirmar

que la maniobra logró su objetivo a causa del sentir popular contra los cristianos.

Aunque fuesen inocentes del incendio, eran considerados culpables del delito «de odio al género humano». Muchas de las denuncias que permitieron apresar a los cristianos serían resultado de esta animosidad popular contra ellos.

La persecución también habría sido ocasión para reavivar el conflicto que había llevado a la expulsión de muchos judíos en tiempos de Claudio. Algunos habrían señalado su diferencia respecto a esos otros judíos, llamados «cristianos» por su fe en Jesús como Cristo.

Pero también las palabras de Tácito, sobre las «indicaciones» que los dieron los primeros detenidos, permiten suponer que hubo entre los mismos cristianos denuncias mutuas. Si Pablo dedicó varios folios de su carta a intentar mitigar el enfrentamiento entre los fuertes y los débiles, tal vez intuyó que su gravedad era más seria que lo que nosotros podemos advertir.

La muerte, sin embargo, no pudo silenciar el mensaje de Pablo. La herencia del Apóstol fue acogida por las comunidades surgidas de su misión, y fue continuada quienes fueron sus colaboradores.

Pablo había escrito sus cartas para suplir su ausencia en las comunidades que había fundado. Su intención era que cada carta fuera «leída a todos los hermanos» (1 Tes 5,27) de la iglesia a la que iba desti-

El testamento del Apóstol

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nada. Su motivación era muy circunstancial, relacionada con situaciones concretas del momento. Y el retorno que fue recibiendo, por cartas y por rumores, lo fue confirmando en la capacidad que tenía esa correspondencia epistolar y en la valoración que se hacía de sus escritos, aunque no siempre su persona fuese respetada: «Se dice que las cartas son severas y fuertes, mientras que la presencia del cuerpo es pobre y la palabra despreciable» (2 Co 10,10).

Tal vez pudo contar con la posibilidad de que sus discípulos se empeñaran en conservar sus escritos, ya que ésa es una iniciativa natural de cualquier persona que aprecia a otra y saca provecho de su enseñanza. Cada nueva lectura de las cartas los ayudaba a tener cerca al misionero que estaba lejos. Mucho más cuando el martirio llevó al Apóstol definitivamente ante la presencia de Dios.

Lo que quizá escapó a las expectativas de Pablo es que las comunidades comenzaran a compartir entre ellas las cartas que respectivamente habían recibido.

Así, ya a finales del siglo I circulaba una colección de Cartas del Apóstol:

«La paciencia de nuestro Señor juzgadla como salvación, como os lo escribió también Pablo, nuestro querido hermano, según la sabiduría que le fue otorgada. Lo escribe también en todas las cartas cuando habla en ellas de esto.

Aunque hay en ellas cosas difíciles de entender, que los ignorantes y los débiles interpretan torcidamente - como también las demás Escrituras - para su propia perdición» (2 Pe 3,15-16).

Según este texto «las cartas» de Pablo ya forman un Corpus doctrinal de referencia en que se apoya la enseñanza cristiana, a un nivel comparable a la de los escritos bíblicos considerados inspirados.

Probablemente la colección reunió los escritos de Pablo en un conjunto de «SIETE CARTAS» como un modo de significar su UNIVERSALIDAD. Para eso se agruparon algunas cartas de un mismo destinatario en un solo texto, como la correspondencia corintia en 2 Co (cf. Pablo II, pág.49).

Pero las comunidades disponían, además de los escritos que comenzaban a transmitirse de un lugar a otro, el recuerdo de las palabras pronunciadas por Pablo en su presencia. Mediante la evocación de las mismas, sus colaboradores más di-

Extensión de la obra del Apóstol La colección original de los paulinos fue aumentada posteriormente con tres nuevas obras (Efesios, Colosenses y Segunda Tesalonicenses), formando así un conjunto de DIEZ ESCRITOS. Coincide este corpus con el reconocido por el maestro gnóstico Marción en torno al año 140 EC.

Semejanzas de Colosenses con Romanos

El escrito más semejante a las cartas originales es la Epístolas a los Colosenses.

Para su redacción parece que se ha utilizado la última carta de Pablo, que es la más extensa y elaborada.

La ampliación implicó igualmente un desarrollo de la teología de Pablo. No sólo se incorporaron las tradiciones orales conservadas en las comunidades, sino que los redactores de las nuevas cartas también extrajeron del material contenido en las epístolas originales nuevas perspectivas, diferentes a las del Apóstol.

Ambas presentan un carácter doctrinal en la primera parte (Col 1-2 y Rom 1-11) y exhortativo en la segunda (Col 3-4 y Rom 12-15).

Los destinatarios de ambas cartas son desconocidos personalmente para Pablo.

Una confesión de fe cristológica de origen tradicional caracteriza el comienzo de ambas epístolas (Col 1,15-20 y Rom 1,3-4).

En la introducción epistolar de Col y Rom se acentúa la función apostólica de Pablo, portador del mensaje evangélico para todos los pueblos (Col 1,5-8 y Rom 1,8-15).

En ambas cartas se reflexiona el tema de la unión sacramental del bautizado con Cristo muerto y resucitado (Col 2,12-13 y Rom 6,1-11).

Ausencia de temas paulinos claves

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La evolución se aprecia en que Colosenses no toca temas que dominaban el epistolario paulino. La preocupación va dirigida a ante todo a «una filosofía, fundada en tradiciones humanas y no según Cristo» (2,8).

«el pecado» (Hamartía, sing.) el vocabulario de la justificación (dikaiosyne, dikaios) «la ley» (Nomos) el verbo «creer» (pisteuein) la terminología soteriológica (soteria, sozein), los vocablos típicos de la libertad (eleutheria) y de la promesa (epangelia).

Martirio y herencia del Apóstol

rectos podían sacar del mensaje del Apóstol inspiración para responder a los nuevos problemas que iban surgiendo. Como si el mismo Pablo les dijera:

rrecto «atribuir sus doctrinas a Pitágoras, propagarlas con su nombre y no recibir elogio alguno por ello» (Jámblico, Sobre la vida Pitagórica 198).

«¿No os acordáis que ya dije esto cuando estuve entre vosotros?» (2 Tes 2,5).

Incluso algunos colaboradores habían sido reconocidos por el propio Pablo como sus voceros autorizados:

Sin embargo, no se limitaron a hacerlo de forma oral. Lo expusieron por escrito, y lo firmaron con el nombre de Pablo. ¿Habría que considerar tal procedimiento como un fraude? Hay que tener en cuenta que en aquel tiempo la propiedad intelectual era tal vez más valorada que en nuestros días. A ningún discípulo se le ocurriría presentar con su propio nombre lo que había recibido de su maestro. Si se optaba por el recurso pseudoepigráfico no era para ocultar la propia identidad, sino para destacar la «autoridad» del maestro. Éste era presentado, en última instancia, como el verdadero «autor» de la enseñanza. Así lo reconocía Tertuliano: «Hay que considerar obra del maestro lo que sus discípulos han publicado» (Contra Marción 4,5,4).

También los pitagóricos consideraban co-

Semejanzas de Efesios con Colosenses

Perspectivas diversas entre 1 Tes y 2 Tes

«Os he enviado a Timoteo, hijo mío querido y fiel en el Señor; él os recordará mis normas de conducta en Cristo, conforme enseño por doquier en todas las Iglesias» (1 Co 4,17).

«Espero en el Señor Jesús poder enviaros pronto a Timoteo, para quedar también yo animado con vuestras noticias. Pues a nadie tengo de tan iguales sentimientos que se preocupe sinceramente de vuestros intereses» (Flp 2,19-20).

Quienes habían hablado en nombre de Pablo mientras él estaba ausente, después escribieron en su nombre. Procedió también de ese modo, y por la misma época, el autor de los Hechos, que no sólo relató los viajes de Pablo, sino que también puso en sus labios extensos discursos.

La carta a los Efesios parece ser una elaboración a partir de Colosenses. Si la cristología de Pablo se centraba en la muerte y resurrección de Jesús, la de Col y Ef presenta una dimensión cósmica, según la cual Cristo es el mediador de la creación del universo (1,15-20). Por otra parte se establece su primado sobre la Iglesia, como Cabeza de la misma. Pablo asimilaba a Cristo todo el Cuerpo.

El saludo de las dos cartas y la acción de gracias inicial (Ef 1,15-16 y Col 1,3-4).

2 Tesalonicenses retoma el texto de 1 Tesalonicenses, introduciendo un cambio importante. La inminencia de la Parusía ha desaparecido.

Ahora se acentúa el «aún no», y se conocen las etapas que preceden al fin.

el «misterio de la impiedad», ya presente y operante, pero contrastado por un agente de freno no precisado

El envío en ambas de Tíquico [en latín: Fortunato] (Ef 6,21-22 y Col 4,7-8).

Los códigos familiares caracterizados por el catálogo de deberes/ derechos de maridos-mujeres, padres-hijos y patronos-esclavos (Ef 5,19-6,9 y Col 3,16-4,1).

El primado de Cristo sobre las potencias cósmicas (Ef 1,21-22 y Col 2, 10).

Comunión de los bautizados con Cristo muerto y resucitado (Ef 2,16 y Col 2,12-13).

Imagen apocalíptico-sapiencial de Pablo como conocedor y revelador del misterio (Ef 3,3-5 y Col 1,26-27) La Iglesia es el Cuerpo de Cristo; y Cristo es Cabeza de la Iglesia (Ef 1,22; 5,23 y Col 1,18).

luego, la apostasía generalizada, relacionada con la parusía desoladora del anticristo sólo entonces, la epifanía de la parusía de Cristo.

En conclusión, los nuevos escritos hacen frente a una situación diferente a la vivida por Pablo. Hacia fines del siglo I las comunidades se han separado del judaísmo y, por eso, ha perdido fuerza el debate sobre la

El testamento del Apóstol

vigencia de la Ley. La Parusía no se ha producido y las comunidades se preparan para una larga existencia histórica. Para eso deben organizarse, buscar la unificación institucional y asegurar la pureza doctrinal.

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El códice más antiguo de las cartas de Pablo

El famoso papiro P46 contiene la mejor y más antigua colección de las cartas de Pablo. Se lo suele datar entre los años 180 a 200 EC. Junto con el P45 y el P47, forman parte de la llamada colección «Chester Beatty», de Dublín, que se dio a conocer entre 1933 y 1937. Estos textos constituyen una muestra del tipo de códices que usaba la iglesia de Egipto a fines del siglo II, poco más de cien años después de la muerte de los Apóstoles.

El códice, que contiene la mayor parte del llamado «corpus paulinum», incluye la carta a los Hebreos, que actualmente no es considerada como una carta de Pablo. La secuencia de los textos conservados es: Romanos, Hebreos, 1 Corintios, 2 Corintios, Efesios, Gálatas, Filipenses, Colosenses y 1 Tesalonicenses.

La primera página conservada va encabezada por el nº 14, y arranca con Rom 5,17. Al menos faltan 7 folios al comienzo del cuaderno y, por tanto, otras tantas al final. La última página conservada concluye con el versículo final de 1 Tes (5,28).

Calculando el espacio de los folios finales perdidos se puede determinar que la colección de textos de este códice quizá incluiría 2 Tesalonicenses y tal vez Filemón. Parece claro que faltaban las cartas Pastorales (1 y 2 Tim, y Tito).

Aceptado y rechazado

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El ejemplo y la doctrina de Pablo no llegaron a las generaciones siguientes sólo a través de la lectura personal y comunitaria de sus cartas, sino también mediante el magisterio de los grandes líderes de la tercera generación de discípulos de Jesús.

La Iglesia de Roma interviene a fin del siglo I para apaciguar una disputa dentro de la Iglesia de Corinto. Para eso envía una carta, en la que cita la enseñanza de Pablo a dicha comunidad, poco tiempo después de haberla fundado (Clemen-

Folio 21 del P46. En la primera línea está escrito el número de página en caracteres griegos: m = 40. La segunda línea contiene Rom 16,14, y comienza con el nombre de Flegontas.

Dando vuelta la hoja se escribió el número ma = 41.

En la segunda línea aparece el nombre del escriba que Pablo utilizó para dictar la carta: «y del hermano Cuarto» (Rom 16,23). Aquí se termina el texto de Romanos (falta 16,24-27) y comienza la carta que ya es llamada «A los Hebreos» (pros ebraious).

te, 1 Corintios V,47,1-3). Este escrito, además de mostrar el conocimiento que tiene de la carta de Pablo a los Corintios, asume temas presentes en Romanos, como la doctrina de la justificación por la fe: «También nosotros, llamados en Jesucristo por voluntad suya, no estamos justificados por nosotros mismos, ni por nuestra sabiduría o inteligencia o piedad, o por las obras realizadas con santidad de corazón, sino por la fe, por Martirio y herencia del Apóstol

Acogido en Roma y Antioquía «Tomad en la mano la carta del bienaventurado apóstol Pablo. ¿Qué os escribió en los comienzos del Evangelio? En verdad, inspirado por el Espíritu, os escribió de sí mismo, de Cefas y de Apolo, como quiera que ya entonces fomentábais las parcialidades».

Clemente, 1 Corintios V,47,1-3 «Sois estación de paso para los que, por la muerte, son elevados a Dios; compañeros de Pablo en la iniciación, quien fue santificado, el martirizado, el que merece que se le proclame bienaventurado -cuyas huellas ojalá se me concediera seguir cuando alcance a Dios-, el que en toda carta os recuerda a vosotros en Jesucristo».

Antiguo retrato de Pablo pintado en una gruta del monte Bülbül Dag, en Éfeso.

Ignacio de Antioquía, Efesios XII,2

la cual Dios omnipotente justificó a todos desde el principio del mundo» (1 Corintios 32,4).

sabio, dónde el investigador? ¿dónde la jactancia de los llamados sabios» (Efesios XVIII,1).

Por su parte, el obispo Ignacio de Antioquía escribió cartas a las Iglesias de Asia Menor mientras era llevado cautivo a Roma. Al dirigirse a los Efesios alude a la existencia de un epistolario paulino y a la actividad misionera del Apóstol entre ellos (XII,2). No hace citas explícitas de las cartas de Pablo, pero hace suyos algunos aspectos del pensamiento paulino, como la teología de la cruz (cf. 1 Co 1,18.20.23):

Años más tarde, Marción absolutizará el mensaje de Pablo, descartando a partir de su opción las Escrituras judías. Asumió la antítesis fundamental paulina entre Evangelio y Ley, pero entendiéndola como ruptura y contraposición. Desde su punto de vista adoptó sólo el Evangelio de Lucas (recortado) y diez cartas de Pablo.

Su paulinismo exagerado lo llevaría a caer en un dualismo que distinguía entre dos Dioses:

«Mi espíritu es la víctima expiatoria de la cruz, la cual es escándalo para los incrédulos, pero para nosotros salvación y vida eterna. Donde está el

«Dijo que Jesús había venido a la Judea de parte de aquel Padre que está por sobre el Dios fabricador del mun-

Exagerado por los marcionitas [Los marcionitas] «dicen que sólo Pablo conoció la verdad, a quien se le manifestó el misterio por revelación... los apóstoles mezclaron con las palabras del Salvador las prescripciones de la Ley».

Ireneo de Lyon, Contra las Herejías I,13,1; III,2,2

Marción sólo admitía el Evangelio de Lucas y 10 cartas de Pablo, pero rechazaba los escritos bíblicos por considerarlos contrarios al Dios misericordioso que reveló Jesús. Dejaba también de lado los demás escritos apostólicos por considerarlos deformaciones del Evangelio.

Como respuesta a ese proceder, la Gran Iglesia fijó un canon de escritos inspirados, caracterizado por su pluralidad. Se buscó mostrar la continuidad entre creación y redención y entre la Ley y la Gracia.

El testamento del Apóstol

[Marción] «tiene solamente el Evangelio según Lucas, mutilado en su comienzo por causa de la concepción del Salvador y de su venida en la carne... Añade al mismo diez epístolas del santo Apóstol: primero la carta a los Gálatas, segundo la carta a los Corintios, tercero la segunda carta a los Corintios, cuarto la carta a los Romanos, quinto la carta a los Tesalonicenses, sexto la segunda carta a los Tesalonicenses, séptimo la carta a los Efesios, octavo la carta a los Colosenses, noveno la carta a Filemón, décimo la carta a los Filipenses. Posee también partes de la carta a los Laodicenses».

Epifano, Panarion 42,9,1-4

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Descalificado por los ebionitas [Los ebionitas] «usan sólo el Evangelio según San Mateo y rechazan al Apóstol Pablo pues lo llaman apóstata de la Ley. Exponen con minucia las profecías; y se circuncidan y perseveran en las costumbres según la Ley y en el modo de vivir judío».

Ireneo de Lyon, Contra las Herejías I,26,2 «Dicen además que [Pablo] es griego e hijo de madre griega y de padre griego; que subió a Jerusalén quedándose allí durante algún tiempo; que quiso casarse con la hija del sacerdote y que por eso se hizo prosélito y se circuncidó. Pero al no obtener como esposa a la joven, se irritó y escribió contra la circuncisión, el sábado y la legislación».

Epifanio, Panarion 30,16,9

do, en tiempos del gobierno de Poncio Pilato, que fue procurador de Tiberio César; y que se manifestó en forma humana a los judíos de entonces, para destruir la Ley y los Profetas y todas aquellas obras del Dios que hizo el mundo» (Ireneo de Lyon, Contra las Herejías I,27,2).

Por otra parte, los cristianos que seguían observando los rituales judíos (los «ebionitas») descalificarán a Pablo llamándolo apóstata de la Ley (Ireneo, Contra las Herejías I,26,2).

Sin embargo Pablo no fue infiel a las tradiciones recibidas de sus antepasados, sino que fue dócil, como los profetas, a una llamada dirigida por Dios. Todo en la vida de Pablo gira en torno a una viven-

cia que lo situó de un modo diferente en la presencia de Dios. Una visión se apoderó de él, y ya nada pudo ser igual para él.

Ese gran cambio experimentado en su interior fue lo que, en adelante, marcó el rumbo de su vida. Todo lo que predicó, todo lo que escribió y todo lo que padeció, no es otra cosa que el testimonio de lo había visto acontecer en su persona: que la gracia de Dios lo había alcanzado cuando él se sentía satisfecho con su propia justicia (cf. Flp 3,4-11). Ése fue el mensaje que se sintió llamado a proclamar a todos los hombres, sin acepción de personas. Nunca renunciaría a ese anuncio. Pero, para que pudiera ser recibido por todos, sí estuvo dispuesto a renunciar a sí mismo, hasta hacerse todo con todos.

Hecho todo con todos «Siendo libre de todos, me he hecho esclavo de todos para ganar a los más que pueda. Con los judíos me he hecho judío para ganar a los judíos; con los que están bajo la Ley, como quien está bajo la Ley - aun sin estarlo - para ganar a los que están bajo ella.

Con los que están sin ley, como quien está sin ley para ganar a los que están sin ley, no estando yo sin ley de Dios sino bajo la ley de Cristo. Me he hecho débil con los débiles para ganar a los débiles. Me he hecho todo con todos para salvar a toda costa a algunos».

(1 Co 9,22) Mosaico de la basílica de Santa Sabina (Roma) que muestra las figuras de la Iglesia de la Circuncisión y de la Iglesia de los Gentiles.

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Martirio y herencia del Apóstol