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FUERZA UNION

Voce ro de la Bene mérita Respetable Logia Simbólica UNION ESCOCESA Nº 1 52 Levanto Colum nas el 0 7:07:19 77 e incorporada a la Gran Logia del P erú el 20:05 :1988., días de trabajo Jueves a hrs.: 08:0 0 p.m . en el Te mplo “Benjamín Pérez Treviño”, 3er Piso de l Gra n Templo de la G: .L:. del P:., Av. José Gálvez Barrenechea Nº 59 9 , Corpac, S an Isidro AÑO 03 NUMERO 27

NOVIEMBRE 2009

CONTENIDO: − Reactivan e Instalan C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·.

AURORA DE HUANCAYO Nº 15, R:. H:.

Fernando Brito − La Cadena de Unión, Gran Logia Unida de Venezuela − Azufre Sal y Mercurio, Resp:., Log:. Victorino Lastarria Nº 17 − ¿Positivo y Negativo? ¿Bueno y Malo? Q:. H:.

Alberto Caballero, Logia Compass − El Maestro Interno , Harvey Spencer Lewis − Prometeo –El Maestro que robo el Fuego, − Templo Masónico y Tributo al Sol, Orden Qabbalista de los Caballeros Electos Custodios del Grial − Da Vinci, Maestro Místico, Spencer Lewis − Técnica Esenia de la Gran Graitud, formarse.com.ar − El Miedo − El Cielo y el Infierno − La Sabiduría en las Palabras − Aniversario − Salud: Células Madres, Q:.H:. Cesar Polo − Reir: Un loro muy inteligente

ORACION DE INVOCACIÓN PARA LAS TENIDAS DE MESA (R:.E:.A:.A:.)

"Misericordioso G:.A:.D:.U:. elevamos a ti nuestro agradecimiento por los alimentos dispuestos en esta mesa, haznos dignos de tu inmenso favor y derrama tu bendición sobre ellos.

Te pedimos por todos nuestro HH:., que sufren necesidad, alivia sus padecimientos, provéeles en tu santo nombre" (Todos) Así sea.

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REACTIVACIÓN Y TEN.·. SOL.·. DE INSTALACIÓN DE DD.·. Y OO.·. DE LA C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·.

AURORA DE HUANCAYO Nº 15 Fernando Britto Obregón Segundo Gran Vig.·. Adj.·. de la Gran Logia del Perú

E

l sábado 7 de noviembre de 2009 E.·.V.·. fue una fecha que pasará a los anales de la masonería peruana buriladas en oro y recordada con mucha alegría fraternal y profundo cariño, como uno de los grandes pasos de la Gran Logia del Perú en el proceso de su plena consolidación y real Institucionalización.

En la "Incontrastable" ciudad de Huancayo, a 299 Km. de Lima y a 3259 msnm, en el corazón del valle que riega el Río Mantaro, en el Temp.·. del Pasaje Aurora Nº 129, se realizó la Reactivación de las CCol.·. de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·. Aurora de Huancayo Nº 15.

Esta histórica Logia, la más antigua en toda la región andina del Perú, reinicia sus TTrab.·. en el seno de la Gran Logia del Perú después de un alejamiento de más 10 años, este retorno es una verdadera fiesta fraternal para la M.·.R.·. Gran Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú, situación que devuelve a la C.·. E.·. A.·. V.·. L.·. B.·. R.·. L.·.

S.·. Aurora de Huancayo Nº 15 la plenitud de sus fueros.

Este acontecimiento convocó a un significativo número de HH.·. de las Logias de los VVall.·. de Tarma, La Merced, Huancayo y Lima, de ellos destacaban por su número e impecable presentación los HH.·. de la R.·.L.·.S.·. José Gálvez Moreno Nº 55 del Vall.·. de Tarma, seguidos por la R.·.L.·.S.·.

Maquinguayo Nº 119 del Vall.·. de Huancayo, Presidido por el R.·.H.·. César Rodriguez Prival, su Ex V.·.M.·.I.·., la R.·.L.·.S.·. Juan Santos Atahualpa Nº 63 del Vall.·. de La Merced, Presidido por el R.·.H.·. Isías Egoavil Dorregaray, su V.·.M.·., además del Tri.·. Mas.·. Caballeros de los Andes del Vall.·. de Huancayo junto a su Presidente, el R.·.H.·. Silvio Murakami Mori.

Los masones del Vall.·. de Lima fuimos una nota singular, se hizo presente una delegación de la R.·.L.·.S.·. Acrópolis Nº 66 presidido por su Venerable Maestro y Fundador el R.·.H.·.

Tirso Ormeño Ardiles, quién derrochaba arrestos juveniles y mucha alegría por participar de tan importante suceso, así mismo se hizo presente el R.·.H.·. Pablo Abanto Carbonell, V.·.M.·. de la R.·.L.·.S.·. Mantaro Nº 118, quien viera la V.·.L.·. justamente en la C.·. E.·. A.·. V.·. L.·. B.·. R.·. L.·. S.·.

Aurora de Huancayo Nº 15, además, entre los HH.·. llegados de Lima pudimos distinguir al R.·.H.·. Carlos Tejeda Rojas, Presidente del Consejo del Simbolismo del R.·.E.·.A.·. y A.·. y a los RR.·.HH.·. Mario Infante Sáenz y Oscar Jiménez Rivera.

La delegación de la M.·.R.·. Gran Logia del los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú estaba conformada como sigue: R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de Gran Logia del Perú, en representación del M.·.R.·.H.·.

Manuel Manrique Ugarte, Gran Maestro de la M.·.R.·. Gran

Logia de los AA.·. LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú R.·.H.·. Juan Alcázar Viacava, Gran Secretario del la Gran Logia del Perú.

Q.·.H.·. Oscar Llerena Recoba, Gran Sec.·. de las Regiones de la Gran Logia del Perú R.·.H.·. Mario Carreras Vásquez, Gran Director de Ceremonias de la Gran Logia del Perú.

R.·.H.·. José Pérez Boyer, Gran Hospitalario de la Gran Logia del Perú.

R.·.H.·. Roque Zúñiga Castillo, Secretario Personal del Gran Maestro.

R.·.H.·. Fernando Britto Obregón, Segundo Gran Vigilante Adj.·. de la Gran Logia del Perú.

El encuentro fue de mucha alegría y abiertas manifestaciones de cariño y aprecio, después de las coordinaciones necesarias del caso, se dio inicio a los Trab.·. para proceder a la solemne recepción del R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú y su Gran Comitiva, quien fue recibido con muestras de entusiasmo y mucha simpatía.

A continuación, el R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de Gran Logia del Perú procedió a la Solemne Instalación del Cuad.·. de DD.·. y OO.·., para lo cual el Cuad.·. Instalador estaba conformado como sigue: V.·.M.·. Instalador V.·.M.·. 1er. Vig.·.

V.·.M.·. 2do. Vig.·.

V.·.M.·. Capellán V.·.M.·. Secretario V.·.M.·. Tesorero V.·.M.·. D.·. de Cer.·.

V.·.M.·. 1er. Diac.·.

V.·.M.·. 2do. Diac.·.

V.·.M.·. G.·.T.·.I.·.

R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú R.·.H.·. Juan Alcázar Viacava, Gran Secretario de la Gran Logia del Perú+B2 R.·.H.·. Roque Zúñiga Castillo, Secretario Personal del Gran Maestro R.·.H.·. José Pérez Boyer, Gran Hospitalario de la Gran Logia del Perú R.·.H.·. Carlos Tejeda Rojas, Presidente del Cosejo del Simbolismo del R.·.E.·.A.·. y A.·.

R.·.H.·. César Rodríguez Privat, Ex V.·.M.·.I.·. De la R.·.L.·.S.·. Maquinguayo Nº 119 R.·.H.·. Mario Carreras V., Gran Director de Ceremonias de la Gran Logia del Perú R.·.H.·. Pablo Abanto Carbonell, V.·.M.·. de la R.·.L.·.S.·. Mantaro Nº 118 R.·.H.·. José Miguel Arca, P.·.V.·.M.·. de la R.·.L.·.S.·.

Constitución Nº 100 R.·.H.·. Carlos Ramos C., P.·.V.·.M.·. de la R.·.L.·.S.·.

Inca Garcilaso de la Vega Nº 177

Después de una magnífica ceremonia de Instalación, el nuevo Cuad.·. de DD.·. y OO.·. de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·.

Aurora de Huancayo Nº 15 del Vall.·. del Mantaro es el siguiente: V.·.M.·.

P.·.V.·.M.·.I.·.

1er. Vig.·.

2do. Vig.·.

R.·.H.·. Arsenio Hugo Sánchez Baltazar R.·.H.·. Rigoberto Jesús Zúñiga Mera R.·.H.·. Isaac Augusto Jáuregui Villafuerte R.·.H.·. David Jesús Mendoza Poves

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Cap.·.

Sec.·.

Tes.·.

M.·. de Cer.·.

1er. Diac.·.

2do. Diac.·.

G.·.T.·.I.·.

G.·.T.·.E.·.

R.·.H.·. José Luis Manrique Echevarría R.·.H.·. Miguel Francisco Santivañez Morales R.·.H.·. Leoncio Javier Balbín Pimentel Q.·.H.·. Jorge Cano Cisneros R.·.H.·. Telésforo Epifanio León Colonia R.·.H.·. José Antonio Camarena Alcocér R.·.H.·. José Luis Lecca Vergara R.·.H.·. Ciro Alfredo Gálvez Herrera

Por este medio, hacemos presente nuestros fervientes deseos y fraternales congratulaciones al R.·.H.·. Arsenio Hugo Sánchez Baltazar, V.·.M.·.de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·.

Aurora de Huancayo Nº 15 del Vall.·. del Mantaro, para que el G.·.A.·.D.·.U.·. nos mantenga firme por siempre y nunca más volvamos a separarnos, que los trabajos logiales que se han retomado tengan los mejores frutos y que nunca más la ignorancia, la hipocresía y las ambiciones personales vuelvan a separarnos.

Al finalizar la Ceremonia de Instalación, se procedió a incorporar en calidad de Miembro Honorario de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·. Aurora de Huancayo Nº 15, al R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú, la Med.·. distintiva de la Logia le fue impuesta por el R.·.H.·. Rigoberto Jesús Zúñiga Mera, su P.·.V.·.M.·.I.·., igual distinción recibió el Q.·.H.·. Oscar Llerena Recoba, Gran Secretario de las Regiones de la Gran Logia del Perú, la Med.·. distintiva le fue impuesta por el R.·.H.·. Ciro Alfredo Gálvez Herrera, G.·.T.·.E.·. de la Logia.

En la Est.·. de Con.·. de la Pal.·. participaron numerosos HH.·., cada uno, a su manera, nos transmitieron instantes muy gratos y emotivos, manifestando su contento y alegría por la

Instantes del Sol.·. ingreso del R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú y su Gran Comitiva

Una vista del Or.·., de izquierda a derecha El R.·.H.·. Mario Carreras Vásquez, Gran Director de Ceremonias de la Gran Logia del Perú, el R.·.H.·. Juan Alcázar Viacava, Gran Secretario del la Gran Logia del Perú, el Q.·. H.·. Oscar Llerena Recoba, Gran Sec.·. de las Regiones de la Gran Logia del Perú, el R.·.H.·. Roque Zúñiga Castillo, Secretario Personal del Gran Maestro, el R.·.H.·. Tirso Ormeño Ardiles, Venerable Maestro y Fundador de la R.·.L.·.S.·. Acrópolis Nº 66, el R.·.H.·. José Pérez Boyer, Gran Hospitalario de la Gran Logia del Perú y el R.·.H.·. Carlos Tejeda Rojas, Presidente del Consejo del Simbolismo del R.·.E.·.A.·. y A.·.

reactivación y la Instalación del Cuad.·. de DD.·. y OO.·. de una Logia de tanto prestigio, el reinicio de los Trab.·. Mas.·. se realizó de la manera muy auspiciosa con la participación grata de un numeroso contingente de HH.·.

De igual manera, el R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú, se congratula por esta magnífica y muy significativa ceremonia del reencuentro que fortalece el sendero del Amor Fraternal, la Caridad y la Verdad, también hizo presente las más sinceras y fraternales disculpas del M.·.R.·.H.·. Manuel Manrique Ugarte, Gran Maestro de la M.·.R.·. Gran Logia de los AA.·.

LL.·. y AA.·. Masones de la República del Perú, ya que una afección cardiaca le impide participar en lugares de considerable altura.

En su momento, el R.·.H.·. Arsenio Hugo Sánchez Baltazar, V.·. M.·. de la C.·. E.·. A.·. V.·. L.·. B.·. R.·. L.·. S.·. Aurora de Huancayo Nº 15, agradeció de manera especial al Gran Maestro por haber brindado las las facilidades del caso, que permitieron éste cambio de la historia en el Perú, similares muestras de gratitud fueron dirigidas al R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú y al Q.·.H.·. Oscar Llerena Recoba, Gran Sec.·. de las Regiones de la Gran Logia del Perú.

Después de cerrados los Trab.·., Conf.·. la Cad.·. Frat.·. y las felicitaciones y congratulaciones del caso nos trasladamos al Salon de Refrigerios del 1er. piso para participar de un ameno Banq.·. Mas.·., la que se realizó en un ambiente de mucha alegría y amor fraternal.

El R.·.H.·. Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú , da inicio a la Sol.·. Ceremonia de Instalación de las DD.·. y OO.·. de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·. Aurora de Huancayo Nº 15.

Al centro, el R.·.H.·. Arsenio Hugo Sánchez Baltazar, flamante Venerable Maestro de la C.·.E.·.A.·.V.·.L.·.B.·.R.·.L.·.S.·. Aurora de Huancayo Nº 15, a la derecha el R.·.H.·.

Rigoberto Jesús Zúñiga Mera, P.·.V.·.M.·.I.·. de la Logia.

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De izquierda a derecha:El R.·.H.·. José Luis Lecca Vergara, G.·.T.·.I.·. de la Logia, el R.·.H.·. Isaac Augusto Jáuregui Villafuerte, 1er. Vig.·. del Tall.·. y el R.·.H.·. Ciro Alfredo Gálvez Herrera, G.·.T.·.E.·. de la Logia

El R.·.H.·. Rigoberto Jesús Zúñiga Mera, P.·.V.·.M.·.I.·. de la Logia, le impone la Med.·. distintiva, incorporando a su Logia en calidad de Miembro Honorario al R.·.H.·.

Hildebrando Elí Machuca Araujo, Vicegran Maestro de la Gran Logia del Perú.

LA CADENA DE UNION Gran Logia Unida de Venezuela Texto publicado por la revista francesa Vers La Tradition "répandre la lumière et rassembler ce qui est épars", nº 75 Marzo-Abril-Mayo 1998

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n los Rituales de la Iniciación de Oficio, la palabra más frecuentemente pronunciada es, con mucho, la de "Hermano". Ello debe hacernos meditar sobre la naturaleza de esa "fraternidad" que parece ser el lazo de unión entre los "Iniciados". Muchos piensan que esto "va de suyo" y apenas reflexionan sobre las contradicciones entre las apariencias y la Realidad.

En efecto, toda la manifestación aparece como la negación misma de la noción de fraternidad.

La multiplicidad indefinida de los seres, consecuencia lógica de sus individualidades, todas diferentes sin excepción puesto que dos seres no pueden ser idénticos en el universo sensible, tiene pues perfectamente en jaque a la noción de fraternidad, al menos tal como el mundo profano la concibe.

Para aquellos que consideran el mundo como real y el espíritu como una simple opción conceptual, no existe un ser en todo el universo que no subsista en detrimento de los otros, que no se singularice diferenciándose, con la intención de afirmar su propia identidad. René Guénon ha enunciado esta "ley" como "principio de individuación". De hecho, del grano de arena a las galaxias supuestas gigantes, nadie ha podido describir nunca una sola existencia que pueda ser confundida con otra. Así, desde el punto de vista profano, la única ley general que se revela inexorablemente en el

mundo sensible es la de la separatividad y la diferenciación. Si bien la ciencia moderna supone, en sus procedimientos habituales, que la "materia" está constituida de partículas elementales idénticas, lo que nos llevaría "racionalmente" a unificar la naturaleza invisible de los seres hasta hacerlos derivar sistemáticamente unos de otros, de lo que la ciencia no se priva por otra parte si tuviésemos que creer al respecto en la hipótesis "evolucionista", ello no impide que no haya podido mostrar nunca dos "seres" (partículas o galaxias) idénticos, por la excelente razón de que se trata de una imposibilidad metafísica, ya que toda repetición está excluida en el Infinito. Todos los esfuerzos de la industria y de la ciencia que la sirve no han podido llegar a producir nunca, incluso con la ayuda de sofisticadas máquinas, dos "objetos" perfectamente idénticos. Los frecuentes defectos de las "piezas" fabricadas en serie nos aportan cada día la prueba evidente al respecto.

Resulta pues que la única "ley" de la manifestación sobre la cual todos los seres no pueden sino estar de acuerdo, es la de la separación, de la diferenciación e incluso de la singularidad.

Aparente "síntesis" de las características de sus "genitores", el niño se separa sin embargo de su madre desde el nacimiento, y de su familia desde la edad adulta, con el fin de vivir su propia existencia de manera diferente a la de sus padres.

Puede decirse que la "ley natural" es totalmente semejante a la "repulsión" y no a la "atracción" como los sentimientos tienden a hacérnoslo creer.

Ahora bien, en tal contexto, las aproximaciones entre los seres no pueden ser los efectos de sus atracciones recíprocas sino, más bien, necesarias puestas en común de los medios de subsistencia. Los seres no se juntan ni se reúnen más que por interés personal, deseosos de beneficiarse de las posibilidades de los otros respecto de lo que no saben o no pueden hacer u obtener por sí mismos. Y no nos equivoquemos al respecto: al contrario de la invención totalmente artificial de Newton de la noción de "gravitación" que tendería a hacer que los cuerpos se juntasen, el universo sensible entero está sometido en realidad a esta ley de repulsión y de diferenciación. Pues si los supuestos "átomos" parecen asociarse entre ellos, es bajo el efecto de la "presión" que soportan de agrupaciones numéricamente más importantes, y no bajo el efecto de una atracción recíproca de la que no existe ejemplo alguno. Cuando el cloro se asocia al sodio para formar sal, no es más que con el fin de conservar su identidad cloro, bien que mal y en el peor de los casos, en el seno del cloruro sódico, sin el que no sabría subsistir en tanto que átomo de cloro independiente.

Otro tanto sucede evidentemente con el sodio.

Pues debe quedar claro que la identificación no puede expresarse más

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que con relación a los otros, es decir mediante una forma de singularidad. Es lo mismo en lo que respecta a los hombres.

Los hombres no se reúnen más que con el fin de obtener ventajas de la proximidad de los demás. Ya sea para ejercer su poder de palabra, de procreación, de sensaciones táctiles o para beneficiarse de las producciones colectivas, o también para protegerse de la agresividad de algunos o para dirigir a otros; los hombres no se asocian en modo alguno por afinidades profundas sino únicamente por interés, esforzándose tanto como pueden en conservar su identidad diferenciada.

Que se intente aureolar de "buenos sentimientos" estas "pulsiones sociales", no quita nada a esta realidad metafísica que hace que un ser, cualquiera que sea, no pueda venir a la manifestación más que distinguiéndose, diferenciándose e individualizándose de los demás. Si "hermanos naturales", nacidos de los mismos padres, fuesen naturalmente "fraternos", ¿no tendrían aún así que diferenciarse desde el momento que incluso "gemelos", tan parecidos en todos los aspectos, no pueden constituir un solo ser?

Es por esto, que la "fraternidad", de la que la humanidad biológica y racionalista intenta adornar sus intereses egoístas, nunca dejará de ser, fuera de todo fundamento espiritual, más que una vana fórmula perfectamente utópica.

Es verdaderamente imposible comprender, desde un punto de vista racional, cómo, frente a esta constatación tan evidente, los que niegan un Principio superior pueden dar un sentido coherente a las nociones de libertad, igualdad y fraternidad profanas de las cuales son, casi todos ellos, los más ardientes propagandistas. Es todavía menos comprensible que unos "iniciados virtuales" no profundicen esta "antinomia" y se satisfagan con una fraternidad de camaradería, cuya fragilidad e inconstancia aparecen a las primeras de cambio, hasta el punto que han necesitado constituir "jurados fraternales", esa monstruosidad de cuyo carácter, tan ridículo como incongruente, ni siquiera se dan cuenta.

Dicho esto, los lectores de Vers La Tradition, que son lectores de las enseñanzas de René Guénon, saben diferenciar bien entre la naturaleza del

pensamiento racional y la del intelecto puro.

Les ahorraremos pues el recuerdo de estas diferencias fundamentales sobre las que se apoya toda la obra de Guénon y que, solo ellas, permiten la comprensión de los símbolos y la ascensión a la cumbre del espíritu humano. Con intención de profundizar la noción de "fraternidad" y de justificar su concepto, nos apoyaremos en el simbolismo del "collar" que permite iluminar el acto ritual y final de la "Cadena de Unión" que nos llega, sin duda alguna, del fondo de las Edades de la humanidad.

En función de lo que acabamos de señalar, cada "ser", considerado en su individualidad, puede ser representado simbólicamente por una "esfera", como René Guénon lo ha expuesto tan justamente en El Simbolismo de la Cruz.

En el símbolo del "collar de Perlas", esa alineación circular de esferas adyacentes, vemos que, bajo esta forma manifestada, ellas no son más que una sucesión de individualidades perfectamente aisladas y en modo alguno unidas por sí mismas. Por otra parte, ¿cómo podría ser de otra manera puesto que el nacimiento de un "ser" cualquiera es el producto de un "principio de individuación"? Se habla también de la "esfera de influencia" que cada ser puede pretender poseer. Es igualmente notable observar en esta figura que las diferentes esferas no pueden llegar a estar en contacto más que por medio de un solo "punto", casi inmaterial, dicho de otro modo sólo pueden estar en contacto en un lugar de "comunicación" no manifestable, mientras que el volumen de la esfera es el mayor de todos los sólidos de igual superficie. Vemos pues que los "individuos", que tienden naturalmente a ocupar el mayor espacio presentando la mayor superficie de intercambios posibles, están reducidos, por el contrario, a no poder comunicarse con sus semejantes más que mediante un punto geométricamente sin dimensiones.

Sin embargo, el simbolismo del collar nos revela que las "perlas" están unidas por un hilo que pasa por el "centro" de cada una de ellas. Si nuestro intelecto puro se concentra en esta "meditación", nos hace comprender que es imposible unir a los hombres de otra manera más que por sus centros respectivos, y ni siquiera por sus manos entrelazadas.

Así, el reconocimiento, seguido del

"conocimiento" de su propio "centro" por parte de cada hombre es lo único que puede engendrar la noción de "fraternidad", porque el hombre es absolutamente de la misma naturaleza que dicho "centro" y porque proviene de la misma "fuente", como lo indica expresamente el "hilo" que une las "perlas". Pues, aún cuando el hilo se "rompa", las perlas no pierden por ello su "centro", identificado así en lo sucesivo.

Del examen del simbolismo del "Collar de Perlas" se revela otra consecuencia importante. En El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, en el capítulo XX titulado "De la Esfera al Cubo", René Guénon explica el paso de la forma espiritual, representada por la "esfera esencial", a la forma material, representada por el "cubo sustancial", debido al alejamiento progresivo del Principio en el curso del descenso cíclico de la humanidad.

Ahora bien, como toda iniciación, la "de Oficio" debe conducir a la "restauración" del Iniciado y ayudarle a recorrer el camino inverso, por evolución del "cubo a la esfera" o, más exactamente, por una "integración" en cierta manera del estado cúbico y del estado esférico, integración que se lleva a cabo fuera de toda condición temporal y a la que se ha llamado la "circulatura del cuadrante" por oposición a la "cuadratura del círculo", asimilable a la "caída" o a la solidificación del Mundo.

Y el hecho de que, en el simbolismo del "collar de Perlas", el ser esté figurado no ya por un cubo sino por una esfera, permite mejor, desde el comienzo del Segundo Grado simbólico, la asimilación de la "Estrella Flamígera", cuyo aspecto circular puede parecer extraño obtenerlo de un cubo aún cuando su "construcción" pueda efectuarse con la ayuda de un "rectángulo" e igualmente con la ayuda de un "cuadrado", como se indica en nuestro artículo sobre "Los Símbolos Geométricos de la Iniciación de Oficio" aparecido en Vers La Tradition nº 64.

Es interesante observar por otra parte que el "trazado" de la Estrella de Cinco Brazos, realizado con ayuda de la Escuadra y de la Regla, da una figura aproximada en casi 1,2º (37,2º en lugar de 36º), mientras que su trazado con ayuda del Compás da la figura exacta.

Podría decirse que el "paso" de la Escuadra al Compás corresponde en cierta manera al paso de la forma al espíritu, aunque el empleo de la

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Escuadra esté ya signado por una obediencia al espíritu.

Nuestro artículo anterior sobre "El Compañero acabado" [Le Compagnon fini], en el número 74 de Vers La Tradition, subrayaba que la Piedra Cúbica no manifiesta su "centro", que permanece escondido, y que su "transformación espiritual" en Piedra Cúbica en Punta tenía como efecto "revelarlo".

Haremos observar, a aquellos a quienes pudiese parecer un poco arbitraria esta aparición de la Pirámide sobre el Cubo, que ese mismo cubo está ya constituido por seis Pirámides que tienen el "centro" del cubo por vértice común y sus seis caras por bases. Siendo este "vértice común" el verdadero "centro" de la Piedra Cúbica, dejamos al lector descubrir por sí mismo la estructura "hexapiramidal" del Cubo y su prolongación lógica mediante una séptima pirámide que se engendra en el símbolo de la Piedra Cúbica en Punta.

Volvemos a encontrar por otra parte esas seis Pirámides, representadas por seis triángulos alrededor de un hexágono, en el universal "Sello de Salomón". Pero, en esta "Estrella de Seis Brazos", los seis triángulos están invertidos, y sus "vértices" están vueltos hacia el exterior y situados sobre una circunferencia no manifestada en el símbolo.

Así se ve aparecer un esbozo de "esfericidad" en el "cubo", esfericidad que se halla sugerida por su "centro" que es entonces el Vértice de la Piedra Cúbica en Punta.

No es pues "artificial", en la Vía de la Reintegración, pasar del Cubo a la Esfera, es decir de la Tierra al Cielo, cuando se lleva a cabo la "realización" del estado de Hombre Primordial.

Para quienes esperan perezosamente su eventual admisión en los miríficos "talleres de perfeccionamiento", que pudiesen servirles "bien asados" los secretos del Conocimiento y acelerar su ascensión a lo Grandes Misterios, las "reflexiones" que preceden, y que son sin embargo de una gran sencillez, les harán comprender que los Símbolos de la Iniciación de Oficio contienen en sí mismos todo lo que es necesario y suficiente con vistas a la "realización" de la Vía metafísica o, al menos, a la "comprensión" de la verdadera naturaleza del Gran Arquitecto del Universo, y de la noción islámica de Hombre Universal.

Solamente entonces aparece el de la verdadero fundamento "Fraternidad", que no reúne únicamente a los Iniciados entre sí, sino que los "une" verdaderamente en el seno y en virtud de un mismo "Principio" que justifica a la vez su "Igualdad" y su "Libertad". Pues, desaparecidas las individualidades que separan y revelada la identidad metafísica de su origen común, cada Hermano se descubre partícipe de las "personalidades" de los otros, como si éstas no pudiesen más que ser emanadas de su propio "Centro", que es "el Centro de un Corazón Fiel", dicho de otra manera el centro de todos los corazones fieles, ese punto "donde se manifiesta la actividad del Cielo", como dice Guénon.

Es por ese "centro" que pasa la Perpendicular alrededor de la cual, y sobre un Pavimento Mosaico "unificado", se forma la "Cadena de Unión" que simboliza tan perfectamente el Collar de Perlas.

Es ahora más fácil comprender por qué el Aprendiz aprende a "ordenar" la Piedra Bruta en Piedra Cúbica, a fin de que puedan aparecer a la vez la exigencia y la existencia de un Centro que la genere y la sostenga, centro Ignorado de todos aquellos de quienes únicamente las "manos" forman la Cadena de Unión. Es decir la verdadera "miopía intelectual" y la mentalidad materialista o sentimental, lo que viene a ser lo mismo, de los Masones que sienten que "la corriente pasa" en este caso, cuando lo que ocurre es que solo la intuición pura permite entrever en ello todo su profundo significado.

Podría ser que quienes han acaparado indebidamente la "responsabilidad" y la "protección" de los Rituales tomen conciencia de que dejando que estos se empobrezcan e incluso que desaparezcan ciertos símbolos fundamentales de la Iniciación de Oficio, al nivel de las Logias azules, privan a la mayoría de los "iniciados virtuales" del acceso al verdadero Conocimiento y les incitan a la pereza intelectual, en ese "lugar sagrado" único que es la Logia, dejándoles o haciéndoles creer que "trabajarán" mucho más provechosamente en los Grados llamados "superiores", de los cuales, los "resultados" que hemos podido observar van en contra de la "realización de la iniciación".

Los que son capaces, aquellos en los que el intelecto puro se ha desarrollado y no ha sido enmascarado todavía por

una "erudición" completamente profana, aunque aplicada a las sagradas Escrituras, deben encontrar, en los símbolos de los Tres Grados, una rica materia en la que apuntalar su Conocimiento puro y que les permita una total expansión de sus posibilidades de "restauración".

Así, el Rito masónico es la única "herramienta" del desarrollo de nuestro intelecto: no nos habla de "moral" pero nos sugiere al respecto la "razón normativa"; no nos habla de "ciencia" pero nos lleva a ser "conocedores"; no nos explica la "naturaleza" del mundo pero nos hace comprender su "sentido"; no nos da directriz "social" alguna pero nos hace descubrir las "leyes" que deben regir y organizar las "relaciones sociales"; no desarrolla ninguna tesis sobre la "historia del mundo" pero nos hace descubrir su "lógica"; no está embarazada por ningún "sentimentalismo" sino que nos obliga a desarrollar nuestra "intelectualidad" con símbolos muy significativos, haciéndonos "realizar", en el sentido metafísico, la "razón" primera y única de nuestra "libertad de opciones", de nuestra "igualdad perfecta" con respecto al infinito y de nuestra inevitable "fraternidad" en el seno de la ilusoria multiplicidad.

Según una manera de ver las cosas, demasiado extendida en nuestros días, la mayoría de los Masones no utilizan las "herramientas" que son los símbolos de la Iniciación de Oficio más que para corregir sus comportamientos sociales y pretender cambiar así a la Humanidad.

Ignoran que estas "herramientas" y los Ritos sonoros, gestuales y visuales que les acompañan, están en verdad destinados a obrar en el interior. A la inversa de la falaz edificación de la obra visible, entre el ruido de golpes de Malletes y Cinceles y órdenes de los Jefes de Talleres, estas "herramientas" de la obra "operativa" no encuentran su verdadera justificación más que en su "empleo reversible" en el silencio meditativo, el único capaz de hacer descubrir lo Real escondido bajo lo aparente, la Causa en el efecto visible, el hilo de Ariadna en el "laberinto" de la Manifestación.

Es con esta única condición que la Iniciación y los Ritos que la prolongan certezas, no permiten alcanzar discutidas por no discutibles, y, como consecuencia necesaria, la dicha del Conocimiento de las verdaderas "luces" de nuestro presente mundo, tan

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maravillosas cuando se les comienza a entrever el verdadero sentido.

necesario ser matemático para hacer esta "geometría".

En numerosas Cámaras de Reflexión salta a la vista la sentencia pitagórica: "Que nadie entre aquí si no es geómetra".

Es bien curiosa la tesis de ciertos masones que se creen "cualificados" y consideran que los Canteros que labraban la Piedra no conocían más que la obra visible. Cuando lo que sucede es que el Oficio transforma al Artesano que no puede evitar así comprender, progresivamente y cada vez más

La Iniciación de Oficio no podría ser un callejón sin salida a esto. Y cada uno reconocerá que no es verdaderamente

profundamente, las "razones" metafísicas, de acuerdo a lo que nos enseña René Guénon.

Las Siete Pirámides de la Piedra Cúbica en Punta manifiestan el Centro del Ser permitiendo acceder al centro del Círculo y quizás, para algunos, a la Unicidad del Centro después de la desaparición del Círculo. Pero, esto es otra "historia".

E Respetable Logia Jose Victorino Lastarria N`17

Introducción:

A

l comienzo del Rito de nuestra Iniciación Masónica somos conducidos por el Hermano Experto a una pequeña y oscura estancia llamada la Cámara de Reflexión, dentro de la cual permanecemos encerrados durante un período de tiempo indeterminado, y antes de entrar por primera vez en el Templo. Al introducirnos en ella dicho Hermano nos dirige las siguientes palabras: “Aquí es donde usted va a sufrir la primera prueba, que los antiguos iniciados llamaban la . A tal fin, es indispensable que se deshaga de toda ilusión y para hacerse sensible materialmente a lo que debe ejecutar dentro de usted espiritualmente, le ruego me dé lo que lleva de valioso y particularmente, todos los objetos de metal, que simbolizan lo que reluce con brillo engañoso…Ahora, Caballero, va a ser abandonado a usted mismo, en la soledad, el silencio y con esta débil luz.

Los objetos y las imágenes que se ofrecen a su vista tienen un sentido simbólico y deben incitarlo a la meditación”.

Pero lógicamente, nadie podrá hacer ese trabajo por nosotros, razón por la cual somos abandonados a nuestra suerte, recogidos en la soledad y el silencio, encerrados en fin, en nuestra particular Cámara de Reflexión y una vez allí “morir” a la condición profana. Ese acto o gesto interno de negación y muerte a un mundo y a una personalidad ficticia se vive simbólicamente (lo que por cierto hace válida y real esa

experiencia) como un “regreso al útero” materno o a la matriz de la tierra nutricia, es decir, a un plano de concentración extrema donde “reflexionamos” sobre el sentido de nuestra existencia, sobre quién somos en verdad, en teoría…

En realidad, la Cámara de Reflexión es lo mismo que el, “Huevo Filosófico” u horno alquímico, símbolos todos ellos de la conciencia Herméticamente cerrada a las influencias externas y en donde, amparados en la íntima y generativa oscuridad, se lleva a cabo un proceso de cocción, fermentación, destilación, sublimación y finalmente transmutación de lo espeso en lo sutil, de lo terrestre en lo celeste. Este proceso, como sabemos, es el vivido por la semilla en su eclosión vertical hacia los espacios aéreos, o por el gusano de seda, que después de un tiempo encerrado en el capullo sale de él transmutado en mariposa, en un ser completamente otro, pasando de lo que repta a lo que vuela.

Esto que decimos está claramente ejemplificado por los diversos objetos, inscripciones e imágenes simbólicas presentes en la Cámara. Allí, depositados sobre una mesa, encontramos tres pequeños recipientes que contienen Azufre, Mercurio y Sal, los tres principios Herméticos que simbolizan el espíritu, el alma y el cuerpo, respectivamente, lo cual nos sugiere la idea de que la Gran Obra Iniciática incumbe al ser humano considerado en su totalidad y no tan sólo en un aspecto o modalidad de ésta; una jarra con agua y al lado un trozo de

pan, símbolos del agua de vida y del alimento espiritual que restituyen el “recuerdo” y fortalecen al candidato después de sufrir la primera muerte Iniciática, expresada a su vez por el cráneo y las tibias cruzadas. Este es el estado que la Alquimia denomina NIGREDO, o “negro mas negro que el negro” que señala la descomposición de la personalidad.

Pero esta descomposición o putrefacción contiene ya el germen de el nuevo nacimiento, anunciado por el gallo, ave emblemática del dios Hermes, y cuyo canto proferido en lo más profundo de la noche avisa sin embargo de la proximidad del día y de la luz del Sol nacida en el Oriente.

En este sentido, nos dice la tradición que “cuando todo parece perdido, es cuando todo será salvado”, pues después de descender, como Dante, a las profundidades del infierno, no queda más remedio que ascender por el eje que une la Tierra y el Cielo. Y precisamente ese descenso y ese ascenso están sugeridos por las siglas V.I.T.R.I.O.L que aparecen grabadas en una de las negras paredes de la Cámara. El significado de estas siglas alquímicas es bastante elocuente al respecto: “Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”. La rectificación de que se trata tiene que ver con el cambio de “orientación” que se va produciendo en nosotros conforme progresamos “…por las vías que nos han sido trazadas…”, es decir, por la vía sagrada de la Iniciación, lo que es simultáneo al despertar de nuestras potencialidades internas que nos conducirán a la obtención del Conocimiento, simbolizado por la

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Piedra Oculta (Filosofal) o Piedra Cúbica en punta del maestro masón.

Así, pues, sólo cuando el postulante sepa comprender –o asimilar en sí mismo- el mensaje de todos estos símbolos que se ofrecen a su meditación, habrá “superado satisfactoriamente la prueba de la Tierra, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo” y estará, por tanto, preparado para llamar a las “Puertas del Templo”, lo que hace una vez que ha sido reducido a pura posibilidad de ser presta a recibir los efluvios emanados del resto de los elementos purificadores que determinarán su desarrollo y crecimiento interior: el Aire, el Agua y el Fuego.

SAL Y AZUFRE Una vasija de sal y una de azufre se hallan además sobre la mesa, junto con el pan y el agua. Aunque la primera sea conocida como habitualmente condimento, su asociación simbólica con el segundo no deja de parecer algo extraña y misteriosa. ¿Qué significan, pues, estos dos nuevos elementos, esta nueva pareja hermética que se une a la anterior?Se trata de un nuevo tema de meditación que se presenta al candidato, sobre los medios y elementos con los cuales debe prepararse para una nueva Vida alumbrada por la Verdad y hecha activa y fecunda con la práctica de la Virtud, a la que se refieren el Azufre y la Sal en su acepción más elevada.

Como tal, indica el primero la Energía Activa, que se hace la Fuerza Universal, el principio creador y la electricidad vital que producen y animan todo crecimiento, expansión, independencia e irradiación. Mientras la segunda es el principio atractivo que constituye el magnetismo vital, la fuerza conservadora y fecunda que inclina a la estabilidad y produce toda maduración, la capacidad asimilativa que tiende hacia la cristalización, el principio de resistencia y la reacción centrípeta que se opone a la acción activa de la fuerza centrífuga.

Así pues, de la misma manera que en el pan y el agua hemos visto los dos aspectos de la Sustancia cósmica y vital, en estos dos nuevos elementos tenemos los dos aspectos o polaridades de la Energía Universal, dirigido el primero de adentro hacia fuera, apareciendo exteriormente como derecho, y el segundo de afuera hacia adentro, manifestándose como izquierdo (o sinistrorso).

Son, respectivamente, rajas y tamas –los dos primeros gunas (o cualidades esenciales) de la filosofía india-, y el impulso activo que produce todo cambio y variación, y engendra en el hombre el entusiasmo y el amor a la actividad, el deseo y la pasión; y la tendencia pasiva hacia la inercia y estabilidad es enemiga de todo cambio y variación, produciendo en nuestro carácter firmeza y persistencia, y con su dominio en la mente, la ignorancia, la inconsciencia y el sentido de la materialidad, que nos atan a las necesidades y preocupaciones exteriores y los instintos destinados para proteger la vida en sus primeras etapas.

El primero nos impulsa constantemente hacia arriba y hacia delante, nos anima y nos ahínca en todos nuestros pasos, nos da el ardor, la iniciativa, el espíritu de conquista, la voluntad y capacidad de satisfacer nuestros deseos y conseguir el objeto de nuestras aspiraciones; pero nos da también la inquietud, la inconstancia y el amor de los cambios y novedades, la impulsividad que nos inclina hacia acciones inconsideradas, haciéndonos recoger frutos maduros y perder los mejores y más deseables resultados de nuestros esfuerzos.

El segundo es aquel que nos refrena y desalienta; nos hace recoger en nosotros mismos, nos da el temor y la reflexión, nos hace abrazar y establecer igualmente en el error y en la verdad, en los hábitos viciosos y virtuosos; nos hace fieles y perseverantes, firmes en nuestra voluntad y tenaces en nuestros esfuerzos; nos da la capacidad de atraer aquello para lo cual estamos interiormente sintonizados con nuestros deseos, pensamientos, convicciones y aspiraciones. Nos da la desilusión y el discernimiento, nos aleja de los cambios y de toda acción irreflexiva, pero también de todo progreso, esfuerzo y superación.

Son las dos columnas o tendencias que se hallan constantemente a nuestro lado, en cada uno de nuestros pasos sobre el camino de la existencia, y nuestra felicidad, paz y progreso efectivo estriban en nuestra capacidad de mantener en cada momento un justo y perfecto equilibrio entre estas tendencias opuestas, conservándonos a igual distancia de la una como de la otra, sin dejar que ninguna de las dos adquiera un predominio indebido sobre nosotros, sino que obren en perfecta armonía y nos dé cada cual sus mejores cualidades: el ardor irreflexivo y la

paciencia iluminada, el entusiasmo perseverante y la serenidad inalterable, el esfuerzo vigilante y la firmeza incansable, que también simbolizan, sobre la pared del cuarto, el gallo y la clepsidra.

EL MERCURIO VITAL La acción e interacción entre estas dos opuestas tendencias es, pues, destinada para producir en nosotros, activándolo desde el estado latente en que se encuentra dentro de nuestro Germen Espiritual, el mercurio vital o principio de la Inteligencia y Sabiduría, que corresponde al satva de la filosofía hindú: el ritmo de la naturaleza, producido por la Ley de Armonía y Equilibrio.

El pensamiento en todos sus aspectos nace, pues, naturalmente, en el individuo, de la acción y relación entre sus tendencias activas y pasivas, entre el amor y el odio, la atracción y la repulsión, la simpatía y la antipatía, el deseo y el temor. Crece y adquiere siempre mayor fuerza, independencia y vigor cuando luchan entre sí el instinto y la razón, la voluntad y la pasión, el entusiasmo y la desilusión. Se eleva y florece, siempre más libre, claro y luminoso, según aprende a seguir sus ideales y aspiraciones más elevadas, y según éstas logran sobreponerse a su ignorancia, errores y temores, así como a las demás tendencias pasionales e instintivas.

En otras palabras, el pensamiento nace, crece, se eleva y sublima, logrando alcanzar horizontes siempre más altos, amplios e iluminados, según predomine en la mente y en toda la personalidad el elemento o vibración sátvica, el principio del equilibrio y de la armonía, que produce la Música de las Esferas y engendra toda creación y concepción caracterizada por su genialidad y hermosura.

Pues este mercurio sublimado es el único que puede percibir la Verdadera Luz, que se hace con su reflejo mental luz creadora, simbolizada por la Venus Celestial, antigua divinidad de la Luz, y por ende de la Belleza que la acompaña.

El fuego rajásico, encendido en el hombre, primero por los deseos y la pasión, y luego por la voluntad, el entusiasmo y sus más nobles aspiraciones (que constituyen el azufre en sus diferentes aspectos), obrando sobre la sustancia tamásica de los instintos, temores y tendencias conservadoras (la sal de la reflexión),

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que constituye la materia prima de nuestro carácter, hace fermentar, hervir y sublimar esta masa heterogénea en el crisol de la vida individual, produciendo finalmente ese mercurio refinado o elemento sátvico, o sea la Sabiduría, nacida de la transmutación –por medio de la sublimación y refinamiento- de la ignorancia, del error, del temor y de la ilusión Conclusión La sal es la sustancia de las cosas, y el principio fijo de todo lo existente. La sal obra sobre el azufre y el mercurio, y estos últimos la hacen volátil como ellos. La sal en recompensa los coagula y los fija. La sal disuelta en un licor adecuado, disuelve las cosas sólidas y les da consistencia. La sal disuelve nuestros metales, nuestros cuerpos lunares envueltos en el ego para elaborar con ellos nuestro sol interno en forma de un niño de oro. La sal disuelve y coagula todas las cosas. La tierra es de la naturaleza de la sal, y por ello se disuelve en el agua, y se coagula en el agua. Los continentes salen de las aguas saladas de la mar, y vuelven al mar.

Nuestra tierra filosófica, es decir, nuestro cuerpo humano, debe reducirse a las sales seminales, para elaborar con esas sales nuestros cuerpos solares, cuerpos conscientes, luminosos.

El azufre es un principio grasoso y aceitoso que une a la sal y al mercurio indisolublemente. El azufre tiene parte de la solidez de la sal, y parte de la volatilidad del mercurio. El azufre coagula el mercurio asistido poderosamente por la sal. El mercurio es un licor espiritual aéreo y raro. El Mercurio es el águila volante de la Filosofía. El Mercurio es nuestro Caos.

El Mercurio es nuestra simiente.

La sal se halla en la orina y en el sudor.

El azufre abunda en las grasas y en las

axilas. El Mercurio en la sangre, Médula, humor acuoso, hueso, músculo, etc. Los principios de todos los metales (nuestros cuerpos internos) son: la Sal, el Mercurio y el Azufre. El Mercurio solo, o el Azufre, o la Sal sola, no podrían dar origen a los metales, pero unidos dan nacimiento a diversos metales minerales.

Es, pues, lógico, que nuestra conciencia debe tener Inevitablemente estos tres principios. El FUEGO es el Azufre de la Alquimia; el Mercurio es el Espíritu de la Alquimia; la Sal es la maestría de la Alquimia. Para desarrollar los valores del ser y utilizar sabiamente nuestras energías creadoras, necesitamos inevitablemente de una sustancia donde la Sal, el Azufre y el Mercurio se hallen totalmente puros y perfectos, porque la impureza y la imperfección de los compuestos se vuelven a encontrar en el compuesto.

Empero, como a los metales (nuestros cuerpos internos) no se les puede agregar sino substancias extraídas de ellos mismos, es lógico que ninguna sustancia extraña pueda servirnos, por lo tanto dentro de nosotros mismos tiene que encontrarse la materia prima para nuestro trabajo interno.

Esta materia prima para el trabajo íntimo, es la simiente de nuestras glándulas sexuales. Con nuestra ciencia y mediante el FUEGO, transformamos esta maravillosa sustancia, para que al final del trabajo, sea millones de veces más perfecta.

Con esta maravillosa sustancia elaboramos los valores del ser y utilizamos sabiamente nuestras fuerzas creadoras. En las minas vemos como los elementos groseros se van transformando con el calor, hasta convertirse en Mercurio. Vemos en las

minas el Fuego, transformando las grasas de tierra, en azufre.

El calor, actuando sobre estos dos principios, engendra, según su pureza o impureza, todos los metales de la Tierra.

Por medio de la cocción incesante, la Naturaleza produce y perfecciona todos los metales de nuestro planeta Tierra.

Rogerio Bacón: “Naturaleza contiene a Naturaleza, Naturaleza se alegra con Naturaleza, Naturaleza domina a Naturaleza y se transforma en las demás Naturalezas”. Los ángeles no se hacen con teorías de hombres, ni con Teo sofismos, Rosacrucismos o Espiritismos. Los ángeles son naturales, no artificiales. Naturaleza contiene a Naturaleza, y en nuestra naturaleza humana está la materia prima, con la que podemos trabajar en nuestra propia regeneración.

Es preciso cuidar nuestra sal es decir nuestro organismo físico, nuestro mercurio o sea nuestra simiente y nuestro fuego que habita en cada uno de nuestros átomos y no cansarnos de ello".

Los viejos alquimistas dicen: "Que vuestro fuego sea tranquilo y suave, que se mantenga así todos los días, siempre uniforme, sin debilitarse, si no eso causará un gran perjuicio". El Fuego se debilita y hasta se extingue, cuando abusamos de nuestra simiente, en adulterios, violaciones, pasiones incontroladas, etc. Entonces se fracasa en la sabia mezcla de nuestra sal, azufre y mercurio, entonces nos estancamos en el proceso de transformación humana.

Bibliografía: “Manual del Aprendiz “, Aldo Lavagnini, Descenso al Interior de la Tierra Tomado del libro “Cosmogonía Masónica” por Siete Maestros Masones. Editorial KIER

El trabajo del mason, es desbastar la piedra bruta, sacar de nosotros todos nuestros defectos y asi convertirnos en una piedra cubica, piedra util para construir el bien de la humanidad.

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Q:.H:. Alberto Caballero Compass Lodge, UD Or:. de Washington, DC.

E

n una plancha presentada durante una T:. en la que se hablaba acerca de los opuestos, se calificaba a uno como polo negativo y al otro como positivo. Es posible que nuestros antepasados, sobre la base de esa misma acepción, hayan juzgado al sexo femenino como a una entidad negativa o mala tal como al color negro, a la oscuridad, al odio y a la tristeza.

Permítidme reforzar, o en todo caso replantear esos conceptos todavía vagos no sólo para la columna de los aprendices.

En el principio de polaridad, representado en nuestro Tall:. por el hermoso piso bicolor, dice El Kibalion que: "Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferente en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son media verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse". En síntesis, los opuestos son los extremos de una misma naturaleza, pero diferenciándose ambos en los grados de su separación, que es lo mismo decir en su intensidad vibratoria. De lo que se deduce que aquello que nos referimos como negativo o malo no es tal como aparenta porque sólo es la manifestación de la misma esencia de aquello que llamamos bueno o positivo pero en otro estado, inferior en vibración. Para visualizar de mejor manera esta afirmación, algo abstracta, tal vez valdría la pena plantearnos ciertas preguntas que, a pesar de que sus respuestas nos parecerán obvias, nos servirán para más adelante poder inferir con mejor criterio. ¿No es verdad que es bueno descansar cuando estamos cansados, comer cuando estamos hambrientos y beber cuando estamos sedientos? O de otra forma: ¿no es verdad que no sería bueno ni placentero descansar cuando no estamos cansados, comer cuando no estamos hambrientos y beber cuando no estamos sedientos? Y finalmente, ¿no es verdad que mientras más cansados, más hambrientos y más sedientos nos encontremos, disfrutaremos con mayor placer del descansar, del comer y del beber? Entonces, ¿no es cierto que esas verdades hacen también verdad el que si deseamos disfrutar del descansar, del comer y del beber, deben ser condiciones necesarias que primero debamos estar cansados, hambrientos y sedientos? Y eso considero no las hace ni malas ni buenas en cuanto son sólo estados de necesidades físicas, sin embargo, se hacen buenas siempre y cuando se llegue a la condición final que es el disfrute.

Por otro lado, y utilizando el mismo argumento, si alguien deseara tener éxito en una tarea o empresa, ¿no es verdad que en primer lugar debería trazarse una meta de lo que para él

signifique éxito, y luego iniciar su viaje hacia esa meta venciendo los obstáculos que encuentre en su camino? ¿Y no es verdad que mientras más obstáculos encuentre, mayor será la satisfacción al llegar a esa meta? ¿Y creéis que es verdad (yo no lo creo) que se logrará el éxito o satisfacción si se llegara a una meta sin haber vencido ningún obstáculo?

Entonces, ¿no es cierto que esas verdades hacen también verdad que los obstáculos son condiciones necesarias y que se hacen buenas en cuanto nos sirvan para poder disfrutar del éxito?

Y si la condición final es la satisfacción y el disfrute, la condición inicial es el punto de partida para llegar a esa condición final. Pero si indagamos un poco más allá, percibiremos que existe otra condición, primigenia, que es el deseo de tener éxito en una empresa (o de un viaje) y el deseo de sentir satisfacción al lograr la meta esperada, tal como cuando deseamos disfrutar del descansar, del comer o del beber.

De la misma manera creo que sucede en nuestro obrar si transmutamos una sensación de odio en otra de amor, una de rencor en otra de perdón, una de tristeza en otra de alegría, una condición insegura en otra de confianza en sí mismo y una de abandono en otra de abrigo. Y es que obramos porque existimos, o que es lo mismo decir, si no obráramos es como si no existiéramos, porque en realidad si existimos es para obrar, y obrar es acción, es construir, es avanzar, es trascender, es llegar a un nivel más elevado, de mayor vibración, desde donde podremos empezar de nuevo para avanzar otra vez. Obrar es renovación permanente a través de etapas sucesivas. Esa es, creo, nuestra naturaleza, para eso fuimos creados: para obrar y para crecer hasta llegar a ser como Dios y para poder fundirnos con Él y poder experimentar del disfrute supremo. Es eso en lo que creo.

Recapitulando, considero que el mal llamado polo negativo o malo no es otra cosa que el punto de partida o condición inicial de un viaje, y el polo positivo o bueno, al punto de llegada o condición final y el que se convertirá en el punto de partida de la siguiente travesía y al que, por la sencilla razón de que antes fue bueno, no podríamos llamarle malo.

Deberíamos llamarle tal como es, como la nueva condición inicial, como el principio de una nueva etapa. Es por eso que en todas las cosas, como el fin será el principio, y el principio fue el fin, el fin y el principio son uno solo, lo mismo, pero en diferente grado, y en consecuencia, como ambos opuestos se necesitan, ambos, simplemente, son buenos.

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Harvey Spencer Lewis Colaboración Q:. H:. Jorge Dominguez Fernandez

A

sumiendo por un momento que es dual la conciencia del hombre en su forma de expresión que hay evidencia de una conciencia más recóndita y profunda llamada ser interno distinta del ser externo de mente materializada y de material expresión externa encontraremos que en varias fuentes autorizadas con frecuencia se personaliza la conciencia interna a la que por lo general se designa como Maestro Interno.

Algunos han argüido que la creencia de que existe un alma en el hombre o una esencia espiritual de naturaleza intangible precedió a la creencia de la dualidad de conciencia de éste y que fue como una especie de explicación acerca del funcionamiento del alma en el hombre lo que dio lugar a que se desarrollara la idea de una personalidad secundaria o forma de conciencia como evidencia de que existe un alma en el hombre. En muchas de las creencias y doctrinas religiosas primitivas encontramos que se ha aceptado el alma del hombre como un hecho establecido.

Algunas de las más antiguas religiones o ceremonias místicas trataron de dramatizar esta idea y darle énfasis.

Más tarde vamos hallando a medida que estas antiguas religiones paganas fueron gradualmente modificándose que la idea de que el alma se separaba del cuerpo para continuar su vida fue ganando terreno mientras que la idea de que el mismo cuerpo físico quedaría ocupado nuevamente por la misma alma fue descartándose poco a poco por no conceptuársele digna de consideración. No hay duda de que los sentimientos y emociones del hombre fueron un factor determinante en la evolución de estas doctrinas pues al contemplar su cuerpo envejecido gastado y de pobre apariencia indeseable para una vida continua le disgustó la idea de que el alma llegara a ocuparlo nuevamente en vez de tomar un cuerpo más atractivo nuevo viril y magnético.

Después vino la idea largamente acariciada por los antiguos filósofos y

pensadores de que el hombre podría vivir otra vez en la Tierra completar su fama mundana y aún gozar de los frutos de sus proezas terrenales. La idea de la encarnación del alma en la tierra siempre había tenido la atracción de una fascinante posibilidad para aquellos cuyo raciocinio se basaba en que era insuficiente un sólo lapso de corta existencia terrestre para que el hombre consiguiera los deseos de su corazón o el desarrollo que le era necesario para cumplir con el propósito divino cuando le fue dada vida en la Tierra.

El cristianismo ha adoptado la creencia de que el estado futuro del hombre tiene lugar en un mundo espiritual enteramente y varias otras religiones tienen una idea muy similar. Los místicos de las escuelas originales de la religión se adhieren a la creencia de la encarnación aquí en la Tierra y mientras los detalles de esta doctrina varían en las diferentes religiones orientales se acepta quizá en forma más universal la idea de la encarnación terrestre en vez de aquella de una vida futura en un reino puramente espiritual trascendente y desconocido. En la religión rara vez se refieren al alma del hombre en los términos místicos.

Los términos Ser Interno, Ser Subconsciente, Ser Secundario o Maestro Interno no se usan en la religión cristiana ni en otras considerándose al alma como una forma de conciencia Divina completamente des ligada de cualquier forma de conciencia mundana y de ninguna manera como fase secundaria o subjetiva de la conciencia humana. En otras palabras estas religiones consideran al hombre como dual pero solamente en el sentido de que tiene cuerpo y alma y no dual en su conciencia siendo el cuerpo una parte meramente transitoria sin importancia y no esencial en su verdadero ser. Pero hay doctrinas religiosas que sin ser esencialmente cristianas tampoco son hostiles a los fundamentos de la cristiandad y no miran la conciencia interna del hombre como una conciencia

mística que sirve para dirigir su mente e iluminar su inteligencia en su sentido subconsciente.

De todos los movimientos religiosos del mundo entero el que se denomina Cuáqueros o dicho en otros términos Sociedad de Amigos es el que más se aproxima a la verdadera comprensión mística del ser interno y del funcionamiento que tiene en nuestra vida. La firme y esencial creencia de los Cuáqueros en la posibilidad de una comunión inmediata y casi continua entre Dios y el hombrees altamente significativa desde el punto de vista místico. Ellos sostienen que hay un entonamiento entre el ser externo y el interno y entre éste y Dios el cual constituye una condición que sobrepasa a todas las palabras ya todos los pensamientos mundanos. Consideran el funcionamiento de la conciencia interna como una especie de Luz Interior por la cual en forma definida todos los seres humanos pueden guiar su vida. Evitan todas las definiciones precisas y doctrinales de las otras denominaciones cristianas porque en ellos como en todos los místicos parece haber la tendencia de considerar al pie de la letra más a la materia que al espíritu de ésta. Por consiguiente ellos sostienen naturalmente que las experiencias divinas son más importantes que la mera comprensión intelectual de las doctrinas teológicas.

Se notará sin embargo que esta creencia de que hay una Luz Interna en cada hombre que realmente lo guía apoya la idea mística acerca del Maestro Interno o una personalidad secundaria que es Divina en su esencia omnipotente en su sabiduría e inmortal. Este ser interno en su funcionamiento como inspiración o voz que guía puede llamarse "consciencia" en algunas otras religiones pero nunca llega a ser para sus adeptos lo que es para los místicos especialmente para los Rosacruces. El propósito de la instrucción y práctica de los principios Rosacruces es darle mayor libertad a la expresión del ser interno y ejercitar al ser externo para dar

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mayor fe a lo que el ser interno inspira al mismo tiempo que se destruye el complejo general de superioridad que se ha formado gradualmente el ser externo con sus falsas creencias en la integridad y seguridad de las impresiones mundanas y del razonamiento mundano.

Es inexacto que la actitud perfecta que deba tomarse sea la de esclavizar el ser externo al interno considerando las dos formas de conciencia como si se tratara de maestro y esclavo. Quizá el término "Maestro Interno" será responsable por esta idea. El ser externo no debe ser esclavizado en ninguna ocasión por ningún poder ya sea de adentro o de fuera. Debería obligársele no obstante a que asuma su propia posición relativa que atañe a la dualidad de la conciencia y ser del hombre. En la niñez como en todas las fases normales del funcionamiento psicológico de la vida

es el ser interno el factor que guía el poder director y el indisputable autócrata de la personalidad humana. Es en realidad la verdadera base de la personalidad e individualidad y mientras pensamos que el ser externo no debe ser esclavo del ser interno sí deberíamos considerar su posición como la de un sirviente que está feliz y deseoso de llevar a cabo los dictados del ser interno.

místico descubre que por medio del humilde y amistoso entonamiento del ser externo con el interno llega a hacerse posible la comunión inmediata con Dios la estrecha compañía con el Padre de todas las cosas y la comprensión de todos los principios Divinos.

Para el místico por consiguiente el triángulo es verdaderamente el símbolo de la Gran Trinidad: Dios el alma y el ser externo.

Es por medio de este ser interno y de sus seguros mensajes sus inspiradores impulsos y sus murmullos de aviso como nos capacitamos para guiar acertadamente nuestra vida haciéndole frente a sus problemas con un poder superior de conocimiento y desvaneciendo los obstáculos con soluciones infalibles para poder llegar con esa dirección correcta a la meta de nuestros anhelos. Además de esto el

Cuando estos tres guardan un entonamiento perfecto viviendo en cooperación y comprensión completa el ser humano posee un poder una guía una fuente de información e instrucción para la consecución de la felicidad el contento y una hegemonía y compañía muy superiores a todos los métodos mundanos y la Paz Profunda

.

http://hf7.tripod.com/VITRIOL/ELMAESTRO.html por Q.H. José Riquelme MM:.Log:.Sol Naciente N°2 Val:.de Asunción-Ori:.del Paraguay, REAA Loggia Quatuor Coronati 112 Gran Loggia Regolare d' Italia.

Prologo Pensar, razonar, intuir, quizás uno de los procesos claves que nos diferencian de todos los otros seres vivientes. No en balde a menudo escuchamos de bocas del sabio, que conociendo el pasado, entendemos el presente y podemos construir o destruir el futuro.

Hermosas reflexiones y no nuevas por supuesto, simplemente una actualización de viejas concepciones del hombre a cerca del hombre. Recordemos una de ellas, tapada por un fino velo, de misterio dirán algunos, supercherías de una civilización retrograda, dirán otros. Pues no diré yo, pero si de elementos necesarios que exigen un estudio y dedicación del adepto interesado, una capacitación, estudio y preparación, que más tarde en su momento lo hará merecedor de la oportunidad, ahí o mejor dicho desde ahí, dependiendo de la capacidad adquirida en base al sacrificio otorgado intentara el una primera comprensión.

Tal es la historia o leyenda que hoy nos reúne, la de “Prometeo” y con él la de “Epimeteo”, el ladrón del fuego divino, una de las claves sobre las que se halla concebido el origen de nuestro ser, él poder entender quienes somos, la eterna oposición entre las tinieblas y la luz, la creación, el proceso de evolución, el libre albedrío y sobre todo la distinción entre “Conciencia” e “Inconciencia Espiritual”, es este pues el trabajo del Comp\Mas\, al que se le presenta en

cada paso, palabra y signo, la difícil misión que encontrara al Mae\ delante de la incomprensión del Hombre.

La Leyenda El nombre “Prometeo” tiene su origen griego y significa el “Pre-Vidente” o que se anticipa a los hechos. El Mito fue narrado por el poeta “Hesiodo” a “Homero” en el año 700 A.C y por Esquilo en el 470 A.C, aunque tal vez la imagen del Ladrón del fuego sea aun más antigua de lo que esas versiones posibilitan interpretarlo. Según la leyenda, “Prometeo” descendía de una antigua generación de Dioses que habían sido destronados por “Zeus”. Era hijo del Titán “Japeto” (hijo de Urano y Tierra) y de Asia, el sabia que en el suelo de la tierra (naturaleza) reposaba la simiente de los cielos, por eso recogió arcilla, la mojo con sus lagrimas y las amazo, formando con ella varias imágenes semejantes a los dioses, los Señores del Mundo. “Los Hombres”.

“Atenea”, diosa de la sabiduría, que era su amiga, admiro la obra del hijo de los titanes e insuflo en las imágenes el espíritu o soplo divino. Enseguida, les dio a ellos para beber de un néctar mágico para que pudiesen recuperar su pureza, regenerarse, en el caso de que un día la perdiesen. Así lo hizo ya previendo, juntamente con prometeo, la corrupción de los nuevos seres delante de los males provenientes de la caja de “Pandora” (la libertad) que les seria entregado por Zeus mas tarde, como venganza por el robo del fuego, en el intento de pervertirlos a través de los vicios terrenales.

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Fue así que surgieron, según la leyenda, los primeros seres humanos, que poblaron la tierra. Aunque por mucho tiempo ellos no supieron hacer uso de la centella divina que habían recibido, no teniendo siquiera conocimiento de cómo trabajar con los materiales de la naturaleza que estaban a su disposición por todas partes. Prometeo entonces se aproximo a sus criaturas y les enseño a subyugar a los animales y usarlos como auxiliares en el trabajo; Les mostró como construir barcos y velas para la navegación, les enseño a observar las estrellas a dominar el arte de contar y escribir, a que descubriesen los metales debajo de la tierra y hasta como preparar los alimentos nutritivos, ungüento para los dolores y remedios para curar las dolencias.

Pero Zeus, sospechaba de los seres humanos, ya que no fue él quien los creo, ellos provenían de un antiguo mundo que él pretendía modificar íntegramente y siendo así no tenia interés alguno en mantenerlos en la tierra. Por consiguiente, cuando “Prometeo” reivindico para ellos el fuego, que les era imprescindible para la preparación de los alimentos, para el trabajo y principalmente para el progreso material y desenvolvimiento espiritual, el Dios griego decidió negárselo, temiendo que las nuevas criaturas se volviesen más poderosas que él. Entretanto Prometeo resolvió frustrarle sus planes, con la intención de conseguir para los hombres ese precioso instrumento. Con un palo hecho de un pedazo de vegetal seco, se dirigió al carro del “Sol” donde a escondidas tomo un poco de fuego, trayéndolo para los seres humanos, entregándoles así el segundo secreto de la naturaleza. Más tarde él les daría otros secretos.

Solo cuando por toda la tierra se encendieron las fogatas es que Zeus tomo conocimiento del robo de Prometeo, pero ya era tarde. Puesto que ya no podía confiscar el fuego a los hombres, concibió ahí para ellos un nuevo maleficio: Les envió una Virgen creada artificialmente, “Pandora”, de belleza incomparable, con una caja portadora de muchos males. Prometeo le advirtió a “Epimeteo”, su Hermano de no aceptar ningún presente de Zeus, pero Epimeteo no lo recordó y recibió con alegría a la linda doncella, abriendo la caja de los males los cuales se esparcieron rápidamente sobre la tierra. Junto a ellos se encontraba él más precioso de los tesoros, “La esperanza”; pero Zeus le había encomendado a Pandora no dejarla salir y así fue hecho.

Los hombres que hasta aquel momento habían vivido sin sufrimientos, sin dolencias, sin torturas y sin vicios, comenzaron a partir de entonces a corromperse sin “Esperanza”, olvidándose el objetivo de su propia existencia, “La Evolución”. Después de esto, vengándose Zeus de Prometeo, le envío a este al desierto de Citia, donde fue puesto preso a una pared de un terrible abismo, con cadenas inquebrables, en una peñasco de la montaña del “Caucasó”, en “Pie”, sin reposo alguno, durante 30 siglos, sufriendo la amargura de que su hígado sea devorado por un “Águila” que venia cada día a la región para dicho fin, después de que el órgano se volvía a reconstituir.

Por fin llego el día de su redención. Hércules (el arquetipo), pasando por allí con los argonautas, al ver al águila devorando el hígado de “Prometeo”, tomo su flecha lanzándola sobre la misma. Enseguida soltó las cadenas y llevo a Prometeo consigo.

Puntos clave y elementos para la reflexión El Maestro de la Humanidad y la innovación La alegoría de Prometeo simboliza la innovación espiritual, el rescate de los

justo y verdadero, a costa del sacrificio y el sufrimiento. La decadencia de que esta indebidamente investida la representación de lo sagrado, que provoca el aparecimiento de un Maestro dotado de un nuevo vigor, de naturaleza incorruptible, que surge para revitalizar la llama del proceso histórico religioso. La ruptura en relación a lo establecido, no solo dogmática, es consecuencia inevitable del abuso, de la falta de autoridad, de la prepotencia y del “Egoísmo” del poder político y religioso instituido. Es por ello que cuando aparece una corriente renovadora, que intenta devolver al hombre a la realidad, apartarlo de la ilusión de sus sentidos y restituir el orden olvidado, el amor, la fraternidad, la libertad, la igualdad, evidentemente chocara este con la autoridad, el poder instituido, deseoso de mantener las cosas tal como están, pues es ahí en el desorden, en el caos en donde cobran fortaleza ante esos seres dormidos y olvidados de su propia naturaleza y esencia. Prometeo simboliza esa luz, que bajando a la tierra intenta iluminar a los hombres, apartándolos de la oscuridad, símbolo de la ilusión, de la dualidad, intentando con ello devolverles al camino de la evolución, es así que el sufrimiento de 30 siglos representa ese sacrificio del iniciado, a lo largo de la historia en el ejercicio difícil de librar a los hombres de la ilusión.

El fuego: Marco de Civilización y evolución espiritual El fuego es un símbolo sagrado, dependiendo de cómo se utiliza, puede iluminar o quemar. Él representa la luz que ilumina a los que actúan de acuerdo a su conciencia, proporcionándoles elevación a niveles de dimensiones espirituales (de paz interior). No así para el curioso, para el inconsciente, para el cual se torna en llamas del infierno. Este elemento es también el inicio de la evolución humana, fue el elemento determinante para el salto de una estructura primitiva a una mayormente evolucionada, estructurada, sociabilizada.

Zeus y las falsas religiones.

Es importante, según bien lo menciona el autor, reconocer el paralelismos existente entre los dioses del Olimpo y el poder religioso instituido, que durante siglos han mantenido a la humanidad subyugada a intereses mezquinos de una minoría, de forma totalmente arbitraria. El mito se anticipa a la historia e ilustra el actuar del Dios que revestido del poder ejerce la opresión, representando a aquellos que sin preparación y capacidad de ejercerlo, se preocupan mas en defender sus

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propios intereses, arrastrando a la mayoría a la ilusión de los sentidos. Es esta la representación del falso Dios, que no busca la paz, el amor y la luz necesarios para las criaturas y su evolución, es el temor siempre latente de considerar a todos en igualdad de condiciones.

Epimeteo y Prometeo, entre la curiosidad ya la sabiduría.

Conforme lo habíamos dicho “Prometeo” representa la conciencia, el conocedor del pasado y del futuro (sabiduría) y justamente por esa duda producto del razonamiento genera la desconfianza e intenta advertir y recomendar a su hermano Epimeteo, que no acepte regalo alguno de Zeus. Pero este siendo desmemoriado lo hace (“Epimeteo” significa el que piensa después), para luego abrir la caja de “Pandora” seducido por los encantos de la doncella, la cual fue creada artificialmente, al ser creada de dicha manera no posee alma, representando a la muerte y el error. Ya luego se casan ambos, es decir quedan establecidos aquellos vicios y males y el efecto que producen en el ser inconsciente y de incapacidad espiritual (Pandora y Epimeteo) La alegoría de Prometeo y la Creación Ningún otro relato griego presenta en forma tan precisa la historia evolutiva del género humano. A más de ello el mito esclarece la oposición entre las tinieblas y la luz, entre la conciencia y la inconciencia del ser. Ser conscientes espiritualmente, significa ser dueños de sí mismo, de los propios pensamientos, de los propios actos, fallas y actitudes.

Conocer el propio pasado, proyectar el futuro y estar plenamente presentes en “el” presente, lucidos, entendidos, percibiendo que en nosotros esta la fortaleza y que esta debe establecerse. (Las Palabras) Así mismo, la relación existente con el pasaje del génesis sobre Adán y Eva es admirable, trayéndonos a colación el libre albedrío. Esta cuestión es fundamental, ambos nos muestran que el hombre solo alcanza un estado del saber arbitrar, manejarse, decidir, cuando ya tiene un grado adelantado de evolución a diferencia de aquel que no tiene conciencia de sus actos y por ende de las consecuencias trágicas que pueden desembocar para si mismo y sus semejantes. “Es por este hecho que nada adelanta poder escoger cuando no se sabe escoger” La importancia del mito reside en la importante misión de educar a los hombres, que desde siempre ha sido el gran desafió, pues requiere de sacrificio y abnegación delante de los intereses estructurados de la ilusión para intentar trabar la evolución espiritual.

Conclusiones personales Es mas que evidente la capacidad del autor en la comprensión del mensaje oculto tras el velo, así mismo lo actual que se nos presenta esta historia, no solamente en el ámbito religioso, pues negar a la actualidad estructuras montadas, de poder político, económico, judicial y religioso que trascienden incluso nuestras fronteras, seria ser necios.

Por ello esta leyenda mas que nunca debe llamarnos a una reflexión, a todos y en particular a nosotros los Mas\, ya que como hijos de la luz, a la cual nacimos, como defensores e innovadores en el mundo en cada tiempo, luchando por un estado Laico, libre, de educación gratuita, de accesos a todos los niveles. Nos encontramos hoy adormecidos, con batallas espurias, sin contenido ni valor, por lo menos a lo que hemos jurado. Muy al contrario, muchos de nosotros hoy incluso con nuestro silencio avalamos a esos Dioses falsos en cualquiera de sus formas y nombres, que profanando hasta nuestra más preciada esencia, nos han arrastrado a una involución y si no queremos usar dicho termino, pues bien a un retroceso en nuestra propia historia, basta analizar la participación y reputación que tenemos a los ojos profanos, el show que les montamos.

Evidentemente, hoy el Comp\ que se encuentra por primera vez con su ser real, pasando a descubrir sus posibilidades y limitaciones simbolizadas en el - 5 - que lo transformara en el Hércules Mitológico, hijo de los cielos y la tierra, para luego despegar y encontrarse con su espíritu, símbolo glorioso del 6 - estableciéndose la fuerza oculta en la letra G, no tendrá pocos enemigos, deberá una vez mas luchar con sacrificio y abnegación por intentar nuevamente apartar de sí el error, el vicio y el poder por el poder, sus batallas serán fuertes y su armadura debe ser sólida y virtuosa para enfrentarlos, hoy los mismos ubicados desde sitiales de preponderancia económica, publicitaria, política, incluso dentro de la propia estructura de la orden, envenenando y atándonos a la rueda de la fatalidad.

Y, si, su lucha será dura, pues el primer enemigo que deberá vencer es su propio Yo. Bibliografía Revista Humanus - Edición Brasilera-Año 2000.

Orden Qabbalista de los Cabelleros Electos Custodios del Grial

N

os advierte la Orden Masonica que su Templo, nuestro templo, es un Cuadrilongo, largo de Oriente a Occidente, ancho de Norte a Sur, elevado de la tierra al Cielo y profundo hasta el centro de la tierra; diseno que lo hace unico, sin igual entre todos los templos construidos por el hombre a lo

largo de su existencia en los que ejercita el engrandecimiento espiritual, el culto a la divinidad, el estudio de las filosofias, el desarrollo de la ciencias y el cultivo de las virtudes.

Igual, nos ensena la tradicion que el rey Salomon unio las escuelas Masonicas milenarias Especulativa y Operativa con

la construccion de un templo en el que El aporto la grandeza espiritual de su pueblo y los constructores la Ciencia de como el hombre con el estudio y en consecuencia el conocimiento realiza una sublime relacion con el universo y sus extraordinarias manifestaciones al que venerando e investigando saca el

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mayor de los beneficios para su propio desarrollo y la de sus pueblos.

Superadas sus primeras etapas de Fetichismo y Sabeismo, el hombre maravillado y espiritualizado por el firmamento observa y aprende con paciencia muy especialmente de su estrella mas querida y temida: El Sol. En esta etapa de su evolucion intelectual y cientifica al comprender que el Sol es su dispensador de felicidad y Vida pero tambien de desgracia y muerte emprende el arduo trabajo de seguimiento de su movimiento aparente alrededor de la tierra y logra por fin descifrar el trazado o diseno que el astro delinea sobre el planeta.

Descubrirlo fue gran avance cientifico, pero comprenderlo alivio y mejoro su condicion de vida ya que pudo aprovechar las fuerzas portentosas de la naturaleza, beneficas o destructoras, para su provecho o progreso; como conocer la epoca, de las fuertes lluvias, de las inundaciones, de las sequias, del mejor tiempo para la siembra y la cosecha, del periodo de las migraciones para poder asegurarse su alimentacion en epoca se escasez, en fin, el hombre pudo prever para sosegar al menos algunas de sus necesidades, independiente del progreso de las ciencias que pudo originarse.

Hace mas de 9.000 anos, o sea, 6.000 anos antes de Salomon en Europa (Tumiac), Africa, Medio Oriente, America (Colorado, Peru), Asia, se practicaban los MISTERIOS SOLSTICIALES lo que implicaba un conocimiento de la ecliptica, o movimiento aparente del sol, en su ciclo anual alrededor de la tierra. En esos mismos tiempos fue incluido el ESOTERISMO ZODIACAL. El filosofo y Esoterista Platon afirma que estos conocimientos fueron perfeccionados por civilizaciones que desaparecieron hace unos 13.000 anos con el ultimo deshielo, que descongelo el Norte de America, Europa y Norte de Asia.

La existencia de estas comunidades poseedoras de un alto nivel cientifico a quienes se les adjudica el hecho de facilitar el rapido desarrollo de culturas posteriores no ha podido ser demostrada por la ciencia.

Pero la cualidad del diseno de nuestro Templo que lo hace excepcional es que no es inerte con sus muros y cubierta, puertas y divisiones, sino que tiene la vida y el movimiento del cosmos, es cambiante dia a dia, configurando de

manera sostenida su trazado completo en el ciclo de un ano solar recurrente, que evidencia al hombre la Estabilidad, el Equilibrio y la Fuerza de su estructura hasta hoy inalterable a traves de millones de anos con apenas ligeras variaciones que obedecen a influencias externas del Universo.

El trazado del Templo Masonico pincelado por el sol es el resultado de concurrentes fuerzas naturales que imponen en nuestro sistema planetario las condiciones ideales para el surgimiento, conservacion y evolucion de la vida tal como hoy la conocemos en nuestro planeta.

El menester que sepamos HH: que al estar estrechamente entrelazados e indefectiblemente unidos el trazo del Templo Masonico y la vida de todas las especies de la tierra, la eventual accion de fuerzas cosmicas que lo desdibujen o lo hagan desaparecer de repente, hoy simbolo de Estabilidad y Equilibrio, peligraria la existencia de toda forma de vida que conocemos.

Su Armonia y Solidez es la Esperanza y el Futuro del hombre.

Ahora, como arqueologos del conocimiento, develemos a nuestro templo de las Colgaduras, Pinturas, Mosaicos, Divisiones, Muebles, que lo engalanan como Simbolos y Alegorias colocados en el transcurrir en calidad de utiles herramientas en las ensenanzas Masonicas.

Para comprenderlo mejor es necesario hacer algunas definiciones que incluso hacen parte del Lenguaje y Simbolismo Masonico.

La tierra, entre movimientos:

otros,

tiene

dos

1.El de rotacion, alrededor de su eje, que lo realiza en 24 horas. Este movimiento produce la ilusion de ver como si fuese el sol el que girara alrededor de la tierra en la boveda celeste en su movimiento aparente.

2. El de traslacion, alrededor del Sol, que lo realiza en 365 dias. Este movimiento nos hace ver a diario en el horizonte que el sol no sale por el mismo lugar, en el transcurso de un ano, en su movimiento aparente.

Se llama ecliptica a la trayectoria aparente del Sol alrededor de la tierra en la boveda celeste.

La esfera terrestre esta dividida por el Ecuador, linea imaginaria, en dos

hemisferios iguales: el Norte Septentrional y el Sur o Meridional.

o

En su movimiento de traslacion la tierra mantiene inclinado su eje polar 23 grados, lo que implica que el Ecuador terrestre tiene una inclinacion de 23 grados con respecto a la ecliptica.

Es una propiedad determinante en el engranaje planetario que permite al Sol en su trayectoria aparente avanzar sobre los dos hemisferios gestando el prodigio de las estaciones. Esta particularidad es la que hace posible que nuestro Cuadrilongo limite en los hemisferios Norte y Sur a lo largo y equidistante del Ecuador Terrestre.

ORIENTE: Lugar por donde se levanta o nace el sol todos los dias como resultado del movimiento de rotacion de la tierra que por ser continuo y perenne se produce en consecuencia un oriente o un amanecer ininterrumpido y perpetuo para nuestro planeta, descartando que se senale algun lugar terrestre en especial.

Por esta razon dicen los astronomos que el Sol se levanta por Oriente y va en busca de Oriente.

Nace aqui la expresion masonica de ORIENTE ETERNO: un lugar de luz eterna para nuestros HH fallecidos.

OCCIDENTE: Lugar por donde se pone el Sol. Emulando la rotacion de la tierra de occidente a oriente al encuentro del Sol, la Orden nos ensena por semejanza que el hombre hace el mismo recorrido de Oeste a Este en busca de la luz o sabiduria.

Enseguida veremos como la interaccion de estos principios fisicos y astronomicos entre principalmente la tierra y el Sol producen un equilibrio en el sistema que describen un trazado descubierto por la inteligencia superior del hombre que analizaremos en el espacio y proyectado sobre la tierra.

GRAFICAS A Y B Segun hemos senalado, el aparente recorrido anual del Sol alrededor del firmamento se conoce como ecliptica.

Es uno de los puntos de referencia mas importantes del cielo. Inclinada en un angulo de 23 grados respecto del Ecuador celeste, la ecliptica lo cruza en dos puntos separados entre si a 180 grados. Estos dos puntos donde ecliptica y Ecuador se encuentran se conocen como equinoccios.

La palabra "equinoccio" significa "noche igual".

Cuando el Sol esta en cualquiera de

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estos puntos, nuestro dia dura lo mismo que nuestra noche. El punto donde el Sol cruza el Ecuador celeste, el 21 de Marzo aproximadamente, se conoce como equinoccio vernal. El punto donde cruza el Ecuador, el 23 de Septiembre aproximadamente, es el equinoccio Otonal.

Como la ecliptica atraviesa el Ecuador en dos puntos, el Sol en su aparente viaje alrededor de la Tierra pasa la mitad del ano en el hemisferio celeste norte y la mitad en el sur. cada dia, su ascension recta y su declinacion varian muy poco. Si alguna vez han contemplado, en un periodo de tiempo, la salida y la puesta del Sol, habran observado que no lo hace exactamente en el mismo lugar del horizonte un dia, tras otro. En los equinoccios, el Sol sale y se pone justamente en los puntos este y oeste del horizonte (Ecuador Terrestre). En esa epoca, los dias y las noches son de igual longitud en la mayor parte de la Tierra. Desde el tiempo del equinoccio vernal hasta aproximadamente el 21 de Junio, el Sol sigue la linea ascendente de la ecliptica en el hemisferio norte. Durante este tiempo nace y se pone cada dia mas hacia el norte. Para quienes viven en el hemisferio Norte, esto hace que los dias sean cada vez mas largos. Hacia el 21 de Junio, el dia mas largo del ano en el hemisferio norte, el Sol alcanza su punto mas septentrional en el cielo de mediodia y su punto mas septentrional en el horizonte. Este punto del cielo se llama solsticio de verano y esta exactamente encima del Tropico de Cancer terrestre, que se halla 23 ½ grados al norte del Ecuador de la tierra.

Despues, el Sol parece deslizarse por la ecliptica rumbo al ecuador celeste, y los dias comienzan a cortarse. Hacia el 23 de Septiembre la trayectoria del Sol vuelve a cruzar el ecuador y luego

prosigue su curso hacia el sur. Para quienes viven en el hemisferio norte, las noches se hacen mas largas que los dias.

Alrededor del 21 de Diciembre el Sol llega a su punto mas meridional, el solsticio de invierno, y para los habitantes del hemisferio norte ha llegado el dia mas corto del ano. Este punto mas meridional se encuentra sobre el Tropico de Capricornio terrestre, a 23 ½ grados sur del ecuador.

El Solsticio de verano del hemisferio Norte (21 de Junio) es el Solsticio de invierno del hemisferio Sur y el Solsticio de Verano del hemisferio Meridional (21 de Diciembre) es el Solsticio de Invierno del hemisferio Septentrional, por lo que las manifestaciones de la naturaleza se invierten sucesivamente de un hemisferio a otro segun el paso o alejamiento del Sol. Los Solsticios son elementos esenciales de la estructura de nuestro Cuadrilongo.

La ecliptica es la linea central de una franja del cielo conocida como Zodiaco, franja de 16 grados de ancho (8 grados a cada lado de la ecliptica). Esta dividida en doce partes o signos de 30 grados cada uno; llevan los nombres de las doce constelaciones entre las cuales se mueve el Sol. El Zodiaco no tiene significacion en astronomia.

Como hemos visto aparecen otros fenomenos naturales que son importantes para la formacion del Templo Masonico y su simbologia como son el Solsticio de verano que traza el Tropico de Cancer en el hemisferio norte y el Solsticio de invierno que traza el Tropico de Capricornio en el hemisferio sur y los Equinoccios.

GRAFICA B

terrestre limitado por el solsticio de verano o Tropico de Cancer o columna B por el norte, el solsticio de invierno o Tropico de Capricornio o columna J por el sur, el oriente y occidente los limita el levante y puesta del Sol. Esta franja central o zona torrida o casa del sol o tabernaculo del Sol, en la que se mueve el astro en su movimiento aparente a lo largo de la ecliptica limitada por los Solsticios o Tropicos es nuestra camara del medio donde reina la luz y a la que todos aspiramos llegar, porque nos asevera el simbolismo que el imperio de la luz lo es tambien de la Sabiduria.

La astronomia nos confirma que estando el Sol en oriente baja por el sur, llega a Occidente, sube por el norte y regresa a oriente. Al imitar al Sol en su recorrido aparente, en el templo masonico, dejamos siempre a nuestra derecha el ara de los votos, como lo hacia el Braschman hindu al levantarse de la cama en la manana exclamando al mismo tiempo: "Sigo el curso del Sol".

Cosa parecida hacian los Druidas, sacerdotes Celtas, al girar dejando siempre a su derecha un altar de piedras llamadas Cairs. Este viaje mistico se llamaba en lengua celtica Deiseal, voz compuesta de dos palabras que significan la mano derecha y el Sol. En atencion a esta trayectoria solar nuestros Aprendices son situados en la parte mas alejada del oriente, en el norte; de alli recorreran el camino inverso pasando simbolicamente por Occidente, Sur y finalmente Oriente o camara del medio.

GRAFICA C Por ultimo y dar un solo ejemplo: el emblema del grado 33 masonico y la cruz papal son simbolos de este equilibrado sistema.

Proyectado sobre la tierra observamos el cuadrilongo equidistante del Ecuador

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Templo Masonico

Solsticio

Equinopcio

Por el Dr. H. Spencer Lewis, F.R.C. Publicado en el Bosacrucian Digest de enero y febrero de 1930) y en la Revista Rosacruz Noviembre/diciembre/1989

P

arece ser una práctica bastante común que en las reseñas biográficas e históricas se elogie a ciertos personajes por sus logros

científicos; sin embargo, en lo que respecta al arte o a la música únicamente se reconoce su grandeza. La mente humana considera la grandeza en

la música y en las artes como un don otorgado por los dioses, sin que el hecho de haber recibido ese don implique necesariamente esfuerzos,

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preparación o merecimiento; por otra parte, la grandeza en las ciencias se considera un logro obtenible por medio de fuerza de voluntad, esfuerzos y grandes sacrificios personales de tiempo y de pensamiento.

Es por esta razón que muchos escritores hablan sólo de manera casual de las facultades artísticas de Leonardo de Vinci. Aun cuando reconocen que algunas de sus pinturas son representativas del grado más elevado de maestría, se maravillan más ante sus logros en la ciencia, lo que nos lleva a pensar que fue más un científico que un artista. Por otra parte, otras personas por lo general se sorprenden al saber que aquel a quien habían aprendido a amar y a admirar como maestro pintor de La Mona Lisa y de La Ultima Cena, conociera tanto acerca de las ciencias.

Lo que probablemente sorprenderá a nuestros lectores aún más que el hecho de que de Vinci haya alcanzado la maestría en el arte y en las ciencias, es saber que también la alcanzó en el misticismo. Este último logro fue, incuestionablemente, la causa principal de que obtuviera tan inimitable maestría en el arte y en la ciencia. Admitiendo que en una encarnación anterior haya establecido los cimientos de su talento artístico y de su conocimiento científico, debemos reconocer que fue su desarrollo posterior, en el campo del misticismo, lo que le permitió llegar, por encima de muchos otros, al extraordinario lugar que aún conserva en ambos campos.

Leonardo de Vinci nació en 1452 en Vinci, un pueblo enclavado en las montañas cerca de Florencia. Gracias a la inmensa riqueza de su padre recibió una excelente educación en Florencia, ciudad que en aquel tiempo era el centro intelectual y artístico de Italia. En su juventud fue en exceso impresionante, de hermosa apariencia, vigorosa estructura corporal y un conversador muy fino.

A temprana edad manifestó una facultad natural para expresar en la música los sueños de su alma y de su conciencia, y se le conoció en los círculos musicales de la ciudad como uno de los improvisadores más maravillosos. Por otra parte, reveló gran habilidad para bosquejar y expresar sus pensamientos en rápidos y diestros trazos con lápiz o creyón.

Sed de conocimiento

Pero también había nacido en él, para ser eterno compañero de su genio, un insaciable deseo de adquirir conocimiento extraordinario, o el conocimiento que por ese entonces era considerado arcano o secreto. Se dijo de él que dondequiera que iba, fuese a una biblioteca o al salón de lectura de una academia para investigar hechos concernientes a algún tema académico, siempre se sentía tentado por alguna materia que encontraba casualmente en algún libro olvidado, entregándose de inmediato a una búsqueda minuciosa o a una investigación más extensa. Mucho antes que pensara seriamente en desarrollar sus naturales talentos artísticos, se implicó profundamente en el ramo de las ciencias naturales y, en especial, de las leyes naturales y espirituales.

Tras desarrollar sus talentos artísticos, de Vinci fue comisionado por el rey y la corte, por la iglesia y el estado, para realizar ciertas pinturas, cuyo significado espiritual jamás ha sido igualado. Debido al amplio alcance de su destreza en la pintura y a la gran cantidad de obras realizadas, muy pocos sabían que tenía otros intereses que no fueran los artísticos.

Sin embargo, para él había otro arte quizás superior a los que se había dedicado en el pasado, y no tardó mucho para que su inclinación cósmica en esta dirección, lo pusiera en contacto con el arte de los Rosacruces; entonces empezó la carrera dual que hizo de él un personaje prominente en la literatura mística.

El primer Rosacruces

contacto

con

los

Su primer contacto con los Rosacruces ocurrió en Florencia, durante la época cuando estaba terminando sus estudios académicos. Pocos años más tarde realizó un sinnúmero de viajes a un monasterio que se cree estaba situado en lo que hoy es conocido como Amalfi, donde entró en contacto con una de las escuelas secretas de los místicos Rosacruces.

En todo caso, por esa época se inició en las artes y los misterios de estas escuelas, y se fue preparando, de manera gradual, hasta convertirse en un experto en el uso de manuscritos y laboratorios.

Allí empezó sus experimentos, cuyos resultados fue anotando en manuscritos que hoy son

conocidos con el nombre de "escritos secretos de un gran maestro".

En una apreciación sobre de Vinci escrita en Alemania por el estudiante de filosofía Houston Stewart Chamberlain, leemos: "Jamás ha existido un pintor más grande; y ese gran pintor fue, al igual que Durero y aún más que Durero, un prominente matemático y mecánico.

Al mismo tiempo (como podemos comprobar más claramente cada día) fue un hombre poseedor de un intelecto que todo lo abarcaba, un Vidente que penetraba todo lo que sus ojos veían, un Inventor tan inagotable que quizás el mundo nunca verá otro igual, un Pensador profundo y audaz".

Inventos Muchos de los manuscritos inéditos de de Vinci, están preservados cuidadosamente en espera del momento oportuno para su publicación. Contienen hechos científicos secretos, conocidos ahora sólo por los trabajadores de más alto rango de la Hermandad. Otros manuscritos, publicados hace siglos, tratan no sólo de cosmogonía y fisiología, sino también de sus asombrosas observaciones en meteorología, de la influencia que ejerce la luna en las mareas, del método para calcular la elevación de los continentes, de las leyes y principios concernientes a las conchas fósiles, y otros temas afines.

Fue de Vinci el creador de la ciencia de la hidráulica y el inventor del hidrómetro. Sus planos para la canalización de los ríos son de gran valor para los sistemas de irrigación modernos. Inventó gran número de aparatos y máquinas para ahorrar trabajo, muchos de los cuales fueron extraordinarios para su época.

De conformidad con las antiguas escuelas arcanas y sus sistemas de estudio y escritura, de Vinci se adhirió al principio místico que dice: "en el principio Dios geometrizó". Es por eso que todos sus manuscritos están llenos de símbolos geométricos, y resolvió toda ley y principio místico con armonía matemática. En la parte superior de uno de sus manuscritos más importantes escribió estas significativas palabras: "No permitan que me lea ningún hombre que no sea matemático", lo que puede ser interpretado como "no permitan que alguien que no sea un –místicos cuando menos; pero presiento que se me han escapado otros de mayor

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importancia. Si alguien preguntara qué hay en sus logros científicos que lo hizo famoso como hombre de ciencia y, de hecho, el principal revelador de las grandes leyes de la naturaleza, deberemos admitir que fue el misticismo que él reveló en aquellas ciencias consideradas excesivamente materiales y puramente científicas.

Uno de los principales puntos de vista expuestos por de Vinci fue que no sólo los sentidos psíquicos o espirituales, sino también los sentidos objetivos y, en especial, el funcionamiento de los ojos, son los canales ideales para recibir el conocimiento de las verdades universales. Sostuvo que los sentidos más importantes en esto Son, en primer lugar, la vista, y en segundo lugar el oído.

La ventaja del pintor Sostuvo, sin embargo, que el poeta no puede revelar las grandes verdades como puede hacerlo el pintor, y que el músico está más cerca de revelarlas que el poeta. En su opinión, el pintor es el más capaz de todos. Su explicación de esto es puramente mística, verdaderamente profunda y racional.

Sostuvo que el poeta sólo puede trasmitir una impresión y una idea a la vez, porque está limitado por cada una de las palabras que tienen que ser vistas por el ojo en forma individual y que sólo pueden trasmitir una impresión a la vez. Por consiguiente, las ideas sugeridas en las palabras no pueden agruparse y relacionarse con otros elementos esenciales para formar una composición armoniosa.

Por otra parte, el pintor puede pintar o representar su idea de tal modo que trasmita a los ojos una idea central con un grupo apropiado de elementos esenciales secundarios, totalmente relacionados con los elementos primarios, formando todos un grupo armonioso que trasmite a la mente una impresión armoniosa o un concepto cabal. El músico puede hacer lo mismo, pero quizás en un grado más limitado.

comentarios sobre las composiciones musicales. Declaró que en una melodía simple, consistente de una nota tocada a la vez, tenemos la impresión de una idea que el poeta encuentra como límite. En un acorde, tenemos una composición de impresiones armoniosas que son trasmitidas al oído a un mismo tiempo (con lo cual se trasmite a las naturalezas espiritual y psíquica una idea central); los elementos relacionados y armoniosos del acorde, establecen un fondo y un cuadro más perfecto.

Con las apropiadas notas armoniosas, tocadas con una segunda mano para trasmitir al oído un acorde adicional, agregamos una impresión compleja; porque el tono de los colores y los detalles de la composición producen una impresión que ya no es una idea simple, sino una idea compuesta, casi tan completa como un cuadro.

En este argumento descubrimos algunos de los principios místicos que de Vinci empleó en sus pinturas no en forma inconsciente, sino en forma magistral (principios que los críticos de la técnica del arte no han podido percibir), puesto que no han estudiado misticismo. Todo místico, y todo aquel que está espiritualmente armonizado, los percibirá cuando esté frente a las obras de de Vinci.

El conocimiento verdadero Al igual que el místico genuino, de Vinci previene contra las obras realizadas por quienes usan únicamente la imaginación como base para sus creaciones, en contraste con aquellos que han vivido y experimentado las cosas que pintan. Se refiere de manera constante al hecho de que la experiencia es el único fundamento para aprender el conocimiento verdadero, y que si deseamos desarrollar una verdadera comprensión de la vida, debemos experimentar todas las cosas de ésta, buenas y malas, alegres y tristes.

Ningún exceso de imaginación ni ninguna lógica impersonal suplantan a la experiencia verdadera.

Por consiguiente, nos exhorta a no poner nuestra fe en los autores que sólo ven a través de la fuerza de la imaginación, tratando de ser los intérpretes entre la naturaleza y el hombre. Nos alerta también a no entregarnos a aquellas cosas de las que la mente humana no sea capaz y que no pueden ser demostradas mediante el ejemplo natural.

Toda la vida de de Vinci es una prueba de que se adhirió estrictamente al precepto que él dijera habría de ser la ley de todo pintor, poeta, escultor y científico: "¡Tienes que competir con la naturaleza!" Afirmó que el pintor debe de aprender cómo lograr ese arreglo armonioso de los elementos esenciales en la forma, la perspectiva y el color, que la naturaleza presenta de una manera inimitable.

Aunque ningún pintor puede competir exitosamente con la naturaleza tratando de imitar sus composiciones y su gama de colores, debe de intentarlo constantemente. De igual manera deben intentarlo el escultor, el escritor y el músico.

En sus experimentos científicos, de Vinci intentó duplicar el proceso constructivo de la naturaleza, y por eso experimentó con la transmutación, la generación espontánea y otros procesos por medio de los cuales la naturaleza crea y produce las maravillas que contemplamos. Fue gracias a esta experimentación que aprendió las verdades que hicieron de él el más grande de todos los científicos.

Naturalmente, en su misticismo estético, y en la nobleza y belleza espiritual de su vida, intentó imitar el Espíritu de Cristo y duplicar los procesos espirituales y creativos del Cósmico. Esto hizo de él un hombre amado por sus amigos y, al mismo tiempo, temido por los enemigos de la Luz y del Conocimiento. Así como la grandeza de su carrera ha llegado a ser reconocida por todos, así también su vida ha sido apreciada como un ejemplo de nobleza espiritual y de sublimidad mística.

Como músico consumado, de Vinci estaba calificado para criticar y hacer

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Técnica Esenia de la Gran Gratitud http://www.formarse.com.ar

U

na de las claves del respeto y por consiguiente de la alegría interna y la iluminación es aprender a ser agradecido y a dar las gracias con gratitud y con una adecuada comprensión.

Ciertamente me dirán que algunas veces no hay por qué dar las gracias y que eso cultiva una actitud inocente, pasiva y débil. En verdad la gratitud es todo excepto debilidad. Abre la puerta a una ciencia y conocimiento superiores. Un acto emanado de la gratitud es siempre beneficioso y bello. No saber dar las gracias no significa fortaleza en lo absoluto sino debilidad. Una persona prisionera de su descontento cae en estados mentales negativos que le roban su fuerza y su energía.

La expresión "gracias" no es una mera frase educada y convencional. Es por sobre todo una frase mágica, un encantamiento sagrado, un poderoso mantram transmitido a todas las personas por los grandes maestros espirituales y sus discípulos más iluminados.

Sí, muchas costumbres de la vida que practicamos en forma inconsciente fueron originalmente instituidas por seres de luz que deseaban ayudar a la humanidad.

La expresión "gracias" tiene el poder de abrir la conciencia y despertar a la verdadera riqueza. Aquellos que saben dar las gracias cuando caen en las pruebas demuestran su valor interno y su conexión con una conciencia superior. Un agradecimiento tal debe provenir de una clara conciencia y de un perfecto conocimiento de las leyes de la vida. Entonces posee el poder alquímico para transformar las situaciones y los estados mentales.

Cuando se dice de la forma correcta el agradecimiento tiene la virtud de purificar el alma terrenal y las relaciones entre los seres. Dar las gracias a alguien es purificar la atmósfera entre tú y esa otra persona.

Algunas veces incluso puede sanar relaciones karmáticas y situaciones difíciles. "Gracias" ejerce un poder liberador, permite el desapego, el abandono (o la aceptación de las cosas)y facilita el perdón. Puede

convertirse en una verdadera bendición para uno mismo y para otros puede ser una muralla de defensa contra las fuerzas de la oscuridad que con frecuencia tratan de interferir en nuestras vidas para perturbar furtivamente complicarlo o destruirlo todo. Por medio de la gratitud también se puede crear una firme base --una sobre la cual se pueda construir una vida útil, armoniosa, rica y consciente--en el aspecto psicológico de la vida.

Las virtudes de la gratitud son demasiado numerosas para describirlas lo más sencillo es conocerlas por experiencia propia poniendo en práctica la gratitud. Sin duda que necesitaremos una nueva percepción del mundo mucho más espiritual y sutil. Es en el mundo invisible donde el agradecimiento adquiere todas sus dimensiones. Por supuesto si vivimos sin espiritualidad sin conciencia, si damos la espalda al mundo invisible, admito entonces que dar las gracias pueda convertirse en una debilidad: para un ignorante el agradecimiento es la muerte. Pero creo que nosotros aún no llegamos a esto.

Para quienes están conscientes de su espiritualidad y por tanto de la parte más sutil de su ser y de la vida, agradecer es incrementar la intensidad de la vida. El descontento estrecha la vida mientras que la gratitud la expande, la aumenta, incrementa la alegría y abre las puertas del infinito del amor.

Aquellos que reciben amor con gratitud lo reciben doblemente mientras que quienes están descontentos lo pierden.

La gratitud es el arte de saborear la vida con agrado es también una aceptación inteligente y trabajo sobre uno mismo.

El niño pequeño que recibe muchos cuidados no puede tener recogijo mientras crea merecerlo todo.. Vivir una mentira es sentenciarse uno mismo a infortunios y a desilusión.

Estoy convencido de que la alegría depende de nuestra actitud en la vida. Si tu agradecimiento contiene todo lo que es del cielo entonces se convierte en una fabulosa oración y en un regalo de amor. Quien pronuncia las "gracias" de esta manera comprende que nada en esta tierra le pertenece y que todo es un regalo de los seres superiores que velan por él. Ni siquiera su cuerpo sus

pensamientos pertenecen..

o

sus

deseos

le

Dar las gracias por todas estas bendiciones es estar en camino de adquirirlas verdaderamente y de hacer algo positivo con ellas. Cuando el agradecimiento se transforma en una oración adquiere el poder de triunfar sobre las fuerzas oscuras y los estados mentales negativos que envenenan la vida.

Cada vez más y másel mundo se asemeja a una selva infestada de insectos y animales extraños hasta el punto de encontrarse uno en situaciones donde los estados mentales oscuros invaden la conciencia y la sensibilidad como una nube de mosquitos en forma cada vez más frecuente. Ya no sabemos cómo escapar a esos estados destructivos. El gran agradecimiento "aquel que conoce el sendero hacia el mundo superior invisible" puede liberarnos. Repito lo que digo porque para mí el agradecimiento que se eleva al cielo con respeto y gratitud es la oración más hermosa. Ahora es la oración más eficaz para sacar a los seres humanos del control de las fuerzas oscuras y los estados mentales negativos.

La palabra "gratitud" también significa renacer a uno mismo.

Finalmente debemos comprender que hemos permitido una forma de vida artificial que incrementa el desarrollo de la negatividad. Por eso tanto en el futuro como en el presente las técnicas de alquimia interna serán cada vez más indispensables. Sin ellas será imposible luchar para mantener la propia dignidad, el tesoro del alma, la belleza interior.

Debemos reinventar una nueva forma de vivir en la tierra para poder recobrar las fuerzas del alma que abren las puertas del cielo y de la iluminación. Esta es una necesidad para el futuro.

Cuando los seres humanos llevan el cielo y la tierra dentro de sí mismos no hay fuerzas negativas que puedan penetrar en ellos. Entiéndanme bien: para mí el descontento es una fuerza negativa. Claro que hay un tipo de descontento que es beneficioso porque permite ponernos a trabajar aún más para alcanzar la perfección, pero este

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descontento es mesurado y controlado es una herramienta de la creatividad. No estoy refiriéndome a éste sino al que invade el alma y lleva al servilismo cerrando las puertas a la inteligencia superior.

cómo agradecer a la tierra halla el fundamento de la vida psicológica. La tierra limpia, purifica y sana muchos problemas psicológicos e incluso enfermedades físicas porque ambos están estrechamente relacionados.

"Gracias" es una palabra que une al cielo y la tierra. Cuando el agradecimiento es sincero y está lleno de fuerza vital, tiene el poder de tocar y despertar ese centro íntimo que radica en el estómago y que los japoneses denominan el "hara". La verdadera fuerza proviene del profundo agradecimiento que toca el centro del ser uniendo cielo y tierra. Quien sabe

Quien sabe cómo agradecer a la inteligencia de los cielos halla dirección en su meta en la vida.

Es una luz que ilumina con verdadero conocimiento. Todo lo que necesitamos hacer es ponernos a trabajar. Muchas cosas en nuestra vida dependen de la forma en que dirigimos nuestras energías. La inteligencia no radica en

digerir las cosas como una cotorrasino en la capacidad de comprender el significado positivo de la vida y caminar en esta dirección por nuestro bienpor el de los demásy por el mundo.

Todos en la tierra deben ofrecer sincero y cálido agradecimiento a todos los seres -- no al pequeño ser artificial en ellos sino al Innombrable, omnipresente.

La aceptación de lo divino, sublime, infinito, inmortal, a través de todos los seres humanos y a través del Todo, es la perfección del agradecimiento.

EL MIEDO Iba la Peste camino a Bagdad cuando se encontró con Nasrudín. Él le preguntó -"¿A dónde vas?"

La peste le contestó: -"A Bagdad, a matar a diez mil personas".

Después de un tiempo, la peste volvió a encontrarse con Nasrudín, muy enojado, le dijo: -"ME MENTISTE. Dijiste que matarías a diez mil personas y mataste a cien mil".

Y la peste respondió: "Yo no mentí, maté diez mil, el resto ... se murió de miedo".

El Cielo y el Infierno CUENTO En aquel tiempo, dice una antigua leyenda china, un discípulo preguntó al vidente: - Maestro, ¿cuál es la diferencia entre el cielo y el infierno?

Y el vidente respondió: - Es muy pequeña, y sin embargo de grandes consecuencias. Vi un gran monte de arroz cocido y preparado como alimento. En su derredor había muchos hombres hambrientos casi a punto de morir. No podían aproximarse al monte de arroz, pero tenían en sus manos largos palillos de dos y tres metros de longitud. Es verdad que llegaban a coger el arroz, pero no conseguían llevarlo a la boca porque los palillos que tenían en sus manos eran muy largos. De este modo, hambrientos y moribundos, juntos pero solitarios, permanecían padeciendo un hambre eterna delante de una abundancia inagotable.

Y eso era el Infierno.

Vi otro gran monte de arroz cocido y preparado como alimento. Alrededor de él había muchos hombres, hambrientos pero llenos de vitalidad. No podían aproximarse al monte de arroz pero tenían en sus manos largos palillos de dos y tres metros de longitud. Llegaban a coger el arroz pero no conseguían llevarlo a la propia boca porque los palillos que tenían en sus manos eran muy largos. Pero con sus largos palillos, en vez de llevarlos a la propia boca, se servían unos a otros el arroz. Y así acallaban su hambre insaciable en una gran comunión fraterna, juntos y solidarios, gozando a manos llenas de los hombres y de las cosas, en casa.

Y eso era el cielo

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La Sabiduría en Las Palabras Publicado Junio 29, 2008 Cuentos e historias que enseñan

Una sabida y conocida anécdota árabe dice que en una ocasión un Sultán soñó que había perdido todos los dientes. Después de despertar, mandó a llamar a un adivino para que interpretase su sueño.

-¡Qué desgracia, mi señor! -exclamó el adivino-, cada diente caído representa la pérdida de un pariente de Vuestra Majestad.

-¡Qué insolencia! -gritó el Sultán enfurecido-, ¿cómo te atreves a decirme semejante cosa? ¡Fuera de aquí!

Llamó a su guardia y ordenó que le dieran cien latigazos. Más tarde ordenó que le trajesen a otro adivino y le contó lo que había soñado. Éste, después de escuchar al Sultán con atención, le dijo: -¡Excelso Señor! Gran felicidad os ha sido reservada. El sueño significa que sobreviviréis a todos vuestros parientes.

Iluminóse el semblante del Sultán con una gran sonrisa y ordenó le dieran cien monedas de oro. Cuando éste salía del palacio, uno de los cortesanos le dijo admirado: -No es posible!, la interpretación que habéis hecho de los sueños es la misma que el primer adivino. No entiendo porque al primero le pagó con cien latigazos y a ti con cien monedas de oro.

-Recuerda bien, amigo mío -respondió el segundo adivino-, que todo depende de la forma en el decir, uno de los grandes desafíos de la humanidad es aprender el arte de comunicarse. De la comunicación depende, muchas veces, la felicidad o la desgracia, la paz o la guerra. Que la verdad debe ser dicha en cualquier situación, de esto no cabe duda, mas la forma con que debe ser comunicada es lo que provoca en algunos casos, grandes problemas. La verdad puede compararse con una piedra preciosa. Si la lanzamos contra el rostro de alguien, puede herir, pero si la envolvemos en un delicado embalaje y la ofrecemos con ternura ciertamente será aceptada con agrado.

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FELIZ ANIVERSARIO Para nuestros RR:. Y QQ:. HH:. y cuñadas, que cumplen años en el mes de Noviembre, les hacemos llegar nuestro fraternal saludo y pedimos al Ser Supremo que los bendiga y colme de felicidad en vuestros hogares y la alegría y fortuna reine en el por siempre.

! … Felicidades… ¡ Ellos Carlos Riera Portilla

3 Noviembre

Leonidas Muñoz Acharte

18 Noviembre

Ellas Amparo Arcentales de Febres

3 Noviembre

CÉLULAS MADRE Comp:. César Polo Espinal Una célula madre es una célula tiene capacidad de autorrenovarse mediante divisiones mitóticas (es decir, producir más células madre) y de originar células hijas comprometidas en determinadas rutas de desarrollo, que se convertirán finalmente por diferenciación en tipos celulares especializados.

1. CÉLULAS MADRE HUMANAS Las posibles aplicaciones de estas células madre embrionarias son:

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a.

Estudios básicos

b.

Diseño de nuevos medicamentos

c.

El uso que más ha llamado la atención sería el empleo de las células madre o sus derivados para terapias celulares o incluso reparación de tejidos dañados.

2. USO DE CÉLULAS MADRE En biología se trabaja sobre dos tipos de células madre: a.

Célula madre embrionaria (pluripotentes): Actualmente se utilizan como modelo para estudiar el desarrollo embrionario y entender cuáles son los mecanismos y las señales que permiten a una célula pluripotente llegar a formar cualquier célula plenamente diferenciada del organismo.

b.

Célula madre adulta: En un individuo adulto se conocen alrededor de 20 tipos distintos de células madre, que son encargadas de regenerar tejidos en continuo desgaste (Ej. la piel o la sangre) o dañados (Ej. hígado). Su capacidad es más limitada para generar células especializadas. Las células madre hematopoyèticas de médula ósea (encargadas de formar la sangre) son las más conocidas y empleadas en la clínica desde hace tiempo. En la misma médula, aunque también en sangre del cordón umbilical, en sangre periférica y en la grasa corporal se ha encontrado otro tipo de célula madre, denominada mesenquimal que puede diferenciarse en numerosos tipos de células de los tres derivados embrionarios (musculares, vasculares, nerviosas, hematopoyéticas, óseas, etc.). Aunque aún no se ha podido determinar su relevancia fisiológica se están realizando abundantes ensayos clínicos para sustituir tejidos dañados (corazón) por derivados de estas células.

3. TRATAMIENTO CON CÈLULAS MADRE La mayoría todavía se encuentran en una etapa experimental. Investigaciones medicas, anticipan que un día con el uso de la tecnología, para las células madre adulta y embrionaria, se podrá tratar: el cáncer, diabetes, heridas en la espina dorsal y daño en los músculos, y otras enfermedades.

La ventaja de las células madre adultas sobre las embrionarias es que no hay problema en que sean rechazadas, porque normalmente las células madre son extraídas del paciente.

En los últimos años se está investigando en la proliferación In Vitro de las células madre de cordón umbilical para aumentar el número de células madre y cubrir la total necesidad para un trasplante y así tratar enfermedades causadas por la deficiencia o defecto de un determinado gen. Introduciendo un determinado gen en la proliferación de las células madre In Vitro y trasplantar tales células en el paciente receptor. El uso de otros tipos de células como portadores de genes buenos en pacientes con enfermedades causadas por deficiencias o déficits genéticos.

4. TRATAMIENTOS ACTUALES Se han sido utilizadas las células madre encontradas en la sangre del cordón umbilical para tratar pacientes con cáncer. Durante la quimioterapia, la mayoría de las células en crecimiento mueren por los agentes cito tóxicos. El efecto secundario de la quimioterapia es lo que los trasplantes de células madre tratan de revertir; la sustancia que se encuentra sana dentro del hueso del paciente, el tuétano, es remplazada por aquellas perdidas en el tratamiento.

En todos los actuales tratamientos de células madre, obtener células madre de un donante con el mismo tipo de sangre es preferible que usar las del paciente mismo. Solo si (siempre como último recurso y si no se encontró un donante con el mismo tipo de sangre) es necesario para el paciente usar su propias células madre.

5. CONTAVERSIAS SOBRE LAS CÉLULAS MADRE Es el debate ético sobre las investigaciones de la creación, uso y destrucción de las células madres embrionarias.

La oposición a las investigaciones dice que esta práctica puede llevar a la clonación y fundamentalmente a la desvalorización de la vida humana.

Las investigaciones de las células madre embrionarias representan un desafío ético y social.

Un loro muy inteligente http://relatosgraciosos.blogspot.com/

Ricardo recibió un loro por su cumpleaños; ya era un loro adulto, con una muy mala actitud y vocabulario. Cada palabra que decía estaba adornada por alguna palabrota, así como siempre, de muy mal genio. Ricardo trató,

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desde el primer día, de corregir la actitud del loro, diciéndole palabras bondadosas y con mucha educación, le ponía música suave y siempre lo trataba con mucho cariño.

Llego un día en que Ricardo perdió la paciencia y gritó al loro, el cual se puso más grosero aún, hasta que en un momento de desesperación, Ricardo puso al loro en el congelador.

Por un par de minutos aún pudo escuchar los gritos del loro y el revuelo que causaba en el compartimento, hasta que de pronto, todo fue silencio.

Luego de un rato, Ricardo arrepentido y temeroso de haber matado al loro, rápidamente abrió la puerta del congelador.

El loro salió y con mucha calma dio un paso al hombro de Ricardo y dijo: - "Siento mucho haberte ofendido con mi lenguaje y actitud, te pido me disculpes y te prometo que en el futuro vigilaré mucho mi comportamiento".

Ricardo estaba muy sorprendido del tremendo cambio en la actitud del loro y estaba a punto de preguntarle qué es lo que lo había hecho cambiar de esa manera, cuando el loro continuó: ¿te puedo preguntar una cosa?...

Si.. como no!!, -contestó Ricardo -

¿Qué fue lo que hizo el pollo?

Edicion R.D’Arrigo C. Rdarrigo01@yahoo.es

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