Философия Всеединства. О.Я. Стечкин

О. Я. Стечкин

Философия Всеединства (Курс лекций)

Издательство «Левша» Тула-2004

87.3 (2)6 С79

Стечкин О. Я.

С79 Философия Всеединства. Курс лекций.— Тула: Левша, 2004.- 452 с.

Данная книга представляет собой учебное пособие по авторскому курсу лекций «Философия Всеединства», который О. Я. Стечкин много лет читал на историческом факультете Тульского государственного педагогического университета имени Л. Н. Толстого. Творческая новизна этого курса имеет большую эвристическую ценность для всех любителей философии: и для студентов, только начинающих ее изучение, и для профессионалов, занимающихся ею всю жизнь.

ISBN 5-86269-223-1

© Стечкин О., 2004

Философия Всеединства. Часть I ________________________________________________________ 3

ПРЕДИСЛОВИЕ К философии Всеединства автор настоящего курса пришел не совсем традиционным путем. Обычно за исходный момент принимается философия русских религиозно-идеалистических мыслителей (В. Соловьев, бр. Трубецкие, Л. Карсавин и др. ), которые прямо и непосредственно рассматривали круг вопросов Мирового Единства. Большой вклад в Философию Всеединства внесли русские космиситы (Н. Федоров, П. Флоренский, К. Циолковский, В. Вернадский и ряд других), раскрывших глубокие связи человека со Вселенной, с Космосом. Идеи Мирового Всеединства можно найти у многих представителей философской мысли в различных странах и в разные времена. И хотя о существовании таких источников мне, разумеется, в общих чертах было известно, однако, шел я от диалектического принципа всеобщей связи, рассмотренного еще Гегелем и развитого Энгельсом. И только, почувствовав, что в этой диалектике меня не все устраивает, я обратился к другим, в том числе названым авторам. А в марксистской трактовке Мирового Единства меня не устраивала некоторая односторонность. Это была теория единства и взаимосвязи, адресованная преимущественно к природе, материи и не охватывающая сферу духовную, поскольку эти две сферы были разведены в разные стороны самой постановкой основного философского вопроса: что первично. Дух или материя, сознание или природа? Признавалось, собственно, лишь материальное Единство Мира. Некоторые оговорки делались. Например, о том, что материя движется и материя же мыслит. Но отправной категорией выступала «материя». Мне же хотелось это Единство представить как равноправное содружество «суверенных» начал объективного и субъективного, природы и духа. Ближайшей причиной моего обращения к проблеме Мирового Всеединства стала моя научная работа. На протяжении ряда лет я работал над этическими проблемами жизни и смерти. Тема меня увлекла. Но я столкнулся со значительными трудностями методологического порядка. Оказалось чрезвычайно трудно рассматривать данную проблему с позиций ортодоксального диалектического и исторического материализма. Понимая сложность и даже опасность своего положения, я стал осторожно вводить в свою научную и педагогическую работу некоторые элементы философии Всеединства, попутно работая над ее понятийным

4__________________________Философия Всеединства. Часть I аппаратом. Когда же в стране произошли серьезные социальнополитические изменения, когда была устранена жесткая идеологическая цензура, я стал уточнять свои представления о философии в целом. Предлагаемый читателю курс лекций прежде всего рассчитан на студентов исторического факультета педагогического института. Поэтому в курсе лекций исторический раздел занимает большое место, делаются соответствующие исторические «привязки», даются небольшие биографические справки о жизни и деятельности отдельных мыслителей. С учетом предстоящей педагогической деятельности студентов в лекциях уделяется внимание этическим проблемам, вопросам человеческих отношений и воспитательной работы. Вместе с тем, в лекциях освещается не только одна-единственная тема Всеединства. Да и нельзя полностью выделить одну какую-то категорию для изолированного рассмотрения, все категории входят в «сообщества» и образуют «ансамбли», поэтому так или иначе приходится рассматривать достаточно широкий круг философских проблем. А благодаря этому курс лекций может использоваться в весьма широком диапазоне: для учащихся самых различных категорий, для студентов всех специальностей, для школьников старших классов. Определенный интерес он может представлять и для аспирантов и соискателей при подготовке к кандидатским экзаменам по философии и, конечно, для всех любителей философской литературы. Курс состоит из двух частей или разделов. В первой части дается исторический очерк развития представлений о Мировом Единстве у разных народов в различные времена, у представителей тех или иных философских школ и направлений. В курсе использованы различные источники, разные авторы. Но более всего он связан с «Антологией мировой философии». Как нам кажется, это удобнее для читателя, учитывая острый дефицит первоисточников и их исключительную дороговизну. Если же читатель захочет обратиться к соответствующим оригинальным текстам, в «Антологии» он найдет ссылки на интересующие его источники. Но проблема первоисточников относится преимущественно к первой части нашего курса. Второй раздел представляет собой вариант авторского изложения основных элементов Философии Всеединства. Эта философия излагается как разностороннее, интегральное учение. В нем дается онтология, диалектика, гносеология и социология (этика) этой философии. Представляется вполне возможным и этот раздел использовать не только для знакомства с Философией Всеединства. Читателю предоставляется возможность знако-

Философия Всеединства. Часть I ________________________________________________________ 5 миться с различными взглядами и подходами к проблеме Мирового Единства. И, что особенно важно, он сам может «принять участие» в решении тех или иных вопросов, поскольку автор курса старается воздерживаться от категорических суждений и окончательных утверждений, постоянно обращаясь к условной и предположительной форме подачи материала. Пусть это будет совместный труд автора и читателя.

Философия Всеединства. Часть I__________________________________7

Лекция 1 ВОПРОС О ЕДИНСТВЕ МИРА КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА О чем у нас пойдет речь в нашей первой лекции? Сложность и трудность заключается в том, что придется говорить о таких вещах, смысл и содержание которых будут оставаться недостаточно ясными до прочтения всего курса. Поэтому нам просто приходится уповать на то, что у слушателей есть некоторый запас философских знаний, полученных еще в школе. Но определенных трудностей нам, вероятно, не удастся избежать. Мы намерены начать с ряда общих проблем. Другого пути у нас нет. В основном это следующие проблемы: 1. Что собой представляет философия как форма сознания, ее предмет и назначение.

2. Единство мира как центральный философский вопрос.

3. Вопросы метода и методологии в философии.

4. Преодоление «партийности» и объединение творческих сил в философии.

5. Перспективы и трудности современного развития филосо фии. И вот мы вступаем на землю великой и загадочной страны, имя которой ФИЛОСОФИЯ. Возможно, это даже целая планета, целое космическое тело. Продвигаться по ней нужно с величайшей осмотрительностью и осторожностью, чтобы не нарушить ее экологии, не распугать ее обитателей. А такое случалось неоднократно. Главный ее обитатель — Мудрость. Поэтому ее часто называют обителью Мудрости, Любовью к Мудрости. Если это и любовь, то любовь творческая и мучительная, как всякое творчество, связанное с ожиданием чуда и открытия тайны Бытия. Если это Мудрость, то она именно и заключается в постижении ЕДИНСТВА МИРОВОГО БЫТИЯ. В стране «Философия»вздымаются величайшие горы с алмазно сверкающими вершинами. В ней есть бездонные пропасти и пучины. Есть и непролазные дебри. Безводные есть пустыни и топкие болота. Бегут по ней и реки с перекатами и порогами. У рек есть истоки и устья, дельты, где они распадаются на множество рукавов. Но реки в конце концов достигают морей, в которых их воды смешиваются, СОЕДИНЯЮТСЯ. В этой стране сооружены и храмы, и крепости, и

8____________________________Философия Всеединства. Часть I

замки, и тюрьмы, построены дороги, каналы, плотины и мосты. Но есть в ней и трущобы, и свалки, конечно, кладбища. Выходит, что это самая обыкновенная страна?! Да, но у нее особая почва, у нее особый воздух. Ее почва — Мысль; ее воздух - Истина. Почва пропитана сомнениями, а воздух наполнен знаниями. Но разве не так в любой науке? Так и не так. В любой науке ее предмет находится вне ее самое. Для философии ее предметом являются сами же знания, их отношения к природе, их отношения между собой. Она существует в себе и для себя, как считали многие философы, в том числе и величайшие из них, например, Гегель. Утверждают, что ее идеал и конечная цель - истина, к которым она вечно стремится. Но тогда это, может быть, логика? Логика дает правила поиска истины, орудия ее лова. Охоту за истиной ведет философия. Может быть, философия совпадает с психологией? В какой-то части они смыкаются. Но психология человеческое сознание берет в основном как внешний по отношению к ней предмет. Философия же, как таковая, сама себя познает. Она — самопознание, соответствующее уровню достигнутых обществом знаний. Можно сказать, что она самосознание эпохи. Эту мысль уже высказал великий Гегель. Конечно, это вовсе не определяет того, что такое философия. Вообще, определить такое отвлеченное и сложное понятие, как философия, исключительно трудно. Ясно, что это - область знаний. Но в чем специфика этих знаний? Почти все мыслители, начиная с античных времен, отмечают, что она оперирует самыми общими понятиями, предельно широкими категориями и законами, раскрывающими сущность вещей и всего Мирового Бытия. Собственно, это признавал и марксизм, называя ее наукой о наиболее общих законах природы, общества и человеческого мышления. Однако много оснований не спешить согласиться с таким определением философии. Прежде всего, оставалось неясным, что такое общие законы. Разве закон всемирного тяготения не является самым общим законом? Вероятно, надо иметь в виду такие законы, которые охватывают не только природу, не только материю, но и сознание, и дух. В марксизме в качестве таких законов выступают известные законы диалектики, или гегелевской логики. Все это можно было бы принять, но при условии, что все Мировое Бытие будет рассматриваться как некое Единство. Заметим попутно, что и сам Гегель не сводил суть философии к пресловутым законам диалектики. В ней он в первую очередь видел «субъективное вхождение в себя», «оглядывание назад на свое же знание» (См. Гегель. Энциклопедия философских наук. М., 1977, т. 3, стр. 394). Такой обращенный на себя самого взгляд называют РЕФЛЕКСИЕЙ. В переводе с латыни слово reflexio означает обращение

Философия Всеединства. Часть I 9 назад, взгляд назад. Именно способность взглянуть на собственную деятельность, на проделанный мыслительный путь — специфическая способность философского сознания. Ее путь — это ее история. Поэтому полное определение философии совпадает с ее собственной историей. Это именно тот случай, когда теория предмета есть история предмета. Из этого, впрочем, следует, что и вся мировая философия в своем историческом развитии образует как бы единое «тело». И определение философии превращается в ее познание, или самопознание, что отмечал М. Хайдегер, один из величайших философов XX столетия. Он считал, что философию не определяют, а познают. И достигается это только тогда, когда мы сами философствуем. Нефилософ в эту страну не в состоянии войти. Но не войдя в нее, нельзя стать философом. Это, пожалуй, один из парадоксов. Назовем его: парадокс философа, или философии. Конечно, выход из положения находит познавательная практика: первая философская мысль и первый шаг на территорию ФИЛОСОФИИ просто совпадают, а дальше идет взаимодействие познающего и процесса познания. По мере продвижения вперед расширяется, углубляется и само знание. ФИЛОСОФИЯ - это МУДРОСТЬ и любовь к МУДРОСТИ. Это содержится в самом ее названии (phileo — люблю, sophia — мудрость). Однако необходимо рассмотреть само понятие МУДРОСТЬ. Довольно странно, что Философский энциклопедический словарь это понятие просто не рассматривает, оно в нем отсутствует. И мы попытаемся высказать некоторые свои соображения на этот счет. Во-первых, мудрость - это предельно широкое знание о Мире, охватывающее и природу, и общество, отражение всего этого в человеческом сознании. С нашей точки зрения - это постижение Мирового Всеединства. Во-вторых, мудрость заключает в себе определенную установку, жизненный ориентир, парадигму. Такой установкой, например, является девиз «познай самого себя». И, в-третьих, Мудрость представляет собой область СПОКОЙНОГО знания. Собственно, ее главное назначение - достижение душевного равновесия и спокойствия. Философия — самая свободная из всех форм человеческого знания, ибо она не зависит от чего-то другого, она сама себе дает необходимую пищу. Это, разумеется, не означает, что философскому познанию нет дела до внешнего Мира. Но она этот внешний Мир как бы «вбирает» в себя и рассматривает в тесном единстве с сознанием. И в таком смысле она действительно все необходимое для своей жизни имеет, ни в чем не «нуждается» и полностью свободна. Она имеет все ей необходимое, она безгранично богата, что равняет ее не только с царями, но и с богами. Не случайно же величайший философ древности Платон счи-

10___________________________Философия Всеединства. Часть I

тал, что через философию человек способен сравняться с богами («перейти в род богов»). Боги свободны, их не связывают никакие потребности. Но можно ли сказать, что философия также совершенно свободна, что это самодостаточное знание. В этом случае лучше проявить разумную осторожность. Хотя в философии мысль в первую очередь и непосредственно обращена к мысли, мысль не может быть мыслью ни о чем. Зародыш мысли появляется в результате практического отношения человека к Миру. И, как только человек обнаруживает тем или иным способом факт собственного мышления, устанавливает, что он мыслит, он пытается на том или ином уровне осознать это явление. Когда я мыслю о собственной мысли, я фактически философствую. А мыслить можно только посредством понятий. И философия выступает как одна из форм мышления о понятиях и в понятиях. Не надо думать, что наш далекий предок, устроившись в позе роденовского «мыслителя», ломал голову над вопросом, что есть мысль. Но он вспоминал пропилов, он видел сновидения, он говорил и общался с себе подобными. То есть он так или иначе имел дело с функциями своего сознания и мышления, их продуктами. Он строил какие-то, пусть простейшие, планы и как-то претворял их в жизнь, «опредмечивая» свое сознание, превращая духовное бытие в материальное и словесное (вербальное), тоже по существу материальное. И в этих формах его мысль, его сознание обретало «иное бытие», опредмечивалось и «отчуждалось». Благодаря этому создавались условия, позволяющие взглянуть на собственное сознание как бы со стороны, на расстоянии, необходимом для того, чтобы увидеть это исключительное явление, чисто человеческое приобретение. Вещи и слова — это те продукты, в которых овеществляется сознание. Их появление предпосылка рождения самой возможности философского взгляда на Мир. Это - только предпосылка, но предпосылка совершенно необходимая. Стихийно каждый - «философ в себе». В конце концов не важно, как возникло сознание. Развилось ли оно в результате социальной практики из каких-то специфических психических способностей или даровано «свыше» богами или инопланетянами. Это не столь уж существенно. Важно то, что человек не мог не обнаружить факт его существования, а обнаружив его существование, не мог не заинтересоваться им. Так зародилась сама философская форма сознания, вернее, предфилософия. А возникнув однажды, она не могла не развиваться вместе с развитием всех человеческих способностей. Мы уже отметили, что философия есть некое знание. А теперь попытаемся очертить и уточнить круг этого знания. В зна-

Философия Всеединства. Часть I________________________ 11 нии человека отражается, воспроизводится та или иная сфера действительности, как материальной, так и духовной. И даже, если представить, что сознание воспроизводит какой-то особый внутренний мир человека, и в этом случае такой мир тоже имеет свои сферы, и он (этот многосторонний внутренний мир) выступает как предмет познания. Картина мира, что бы она ни отражала, может быть глубин ной или поверхностной, реалистической или фантастической, образно-эмоциональной или рационалистической, объективной или субъективной. Разные стороны отражаются в различных формах общественного сознания (искусство в художественных образах, наука в законах). Философия отражает и передает в своем мыслительном материале самые глубинные, существенные сферы Бытия, используя для этого предельно общие понятия, обязательно включающие категорию ЕДИНОГО. ЕДИНОЕ - основа построения философской системы. Но таковым она выступает лишь потому, что сам Мир представляет собой единую, целостную систему, без чего он просто и существовать бы не мог, он не образовался бы, или «растворился». Таким образом, субъективный поиск основы построения философской системы совпадает с определением объективной предпосылки целостности и системного единства самого мира. Нам близка и понятна мысль Бенидикта Спинозы о том, что порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Из этого мы заключаем, что Единство и системность философской и научной картины Мира те нее, что Единство и системность самого Мира. И создание такой единой картины — важнейшая задача всякой философии. Творя картину Мира, философия, подобно Всевышнему Творцу, постоянно окидывает взглядом собственные творения, чтобы иметь основания сказать тоже: «Добро!». Но, в отличие от Бога, ей это не всегда удается. Хорошая философия не бывает полностью довольна собой. Самодовольство лишает философию природного иммунитета. Всякое сознание в любой форме есть знание, построенное вокруг какой-то основной идеи, основной категории. Для эстетического отражения или воспроизведения Мира опорной точкой является Прекрасное, Красота. Для нравственного сознания главным понятием выступает понятие Добра. Для науки организующей формой ее мыслительного материала выступает Закон, Закономерность. Для религии главное понятие - Бог. Философия не отказывается ни от каких общих категорий и общих законов. Но, как форма знания, она особенно тяготеет к понятию Истины. Истина же нуждается в основании, и, в конечном счете, таким основанием выступает понятие Единого, к

12________________________Философия Всеединства. Часть I которому сводятся другие основания. Истина - Единое; Единое — Истина. Категория Истины служит и науке, и религии. Но в философии она выступает не только как цель, или как ценность, но прежде всего как предмет оценки, как объект рассмотрения и исследования. Отсюда и вечно критический подход к знаниям вообще, к Истине в том числе. В философии, как рефлектирующем сознании, Истина сама себя зрит, судит о собственной истинности. Обширно и богато семейство Знания. Но у всех членов этой великой семьи есть свое достояние. И попробуем мысленно провести «семейный раздел». Есть естественно-научные знания со своим арсеналом законов, есть гуманитарные, художественные и этические знания со своими ценностями и оценками, есть религиозные знания о связях и отношениях человека и мира с силами божественными. Мы не подвергаем все «пространство» знания более дробному делению на различные науки и их отрасли, поскольку все они уже охвачены приведенным выше делением на главные сферы. Нет нужды отдельно говорить о биологии, если уже названы естественные науки; нет смысла отдельно рассматривать литературу, если мы уже назвали гуманитарные знания. Но, спрашивается, где собственное «поле» философии, или хотя бы участок, который она возделывает? Все «приватизировано», и не осталось свободной «земли». Или философия обречена на «браконьерство», охоту на чужих угодьях? Конечно, такие вторжения случаются, но, правда, она чаще арендует земли своих соседей или добровольно и бескорыстно помогает своим друзьям трудом и советом, например, помогает науке в деле познания природы, теологии - в познании Бога. Но есть у нее и собственное заповедное место под Солнцем, место, которое Бертран Рассел назвал «Terra Incognita» («неведомая и ничейная земля»). Для него — это место между наукой и религией. Место прекрасное, хотя и довольно тесное. Однако, на наш взгляд, это место несколько иного рода. Она (философия) обрабатывает то поле, которое находится между миром объективного и миром субъективного. Она вспахивает, рыхлит и увлажняет пограничную полосу, разделяющую эти Миры. Но на ней она выращивает и свои собственные плоды. Как всякая граница, она - и место раздела, и место единения. И, возможно, этот участок, находящийся во власти философии, было бы правильно представить себе в виде моста или переправы, а, может быть, и в виде «узла связи», коммутатора. А философия служит смотрителем при этой переправе или этом узле связи. Основная задача, основная служба философии — наведение мостов и установление связей между Бытием и Со-

Философия Всеединства. Часть I__________________________13 знанием, Природой и Духом, Объективным и Субъективным Мирами, между представлениями о них, этих сферах. Таким образом, предмет философии - исследование связей и отношений Бытия и Сознания, взглядов и представлений о том и другом, о их Единстве, неразрывности и слитности. Вопрос этот и в философии марксизма занял важное место. Но, на наш взгляд, получил одностороннее решение. Отношение Сознания и Бытия Ф. Энгельс сформулировал в виде основного вопроса философии. «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, с. 282). И это верно. Но все дело в том, что в понятие «отношение» можно вкладывать совершенно разный смысл, как разделительный, так и объединительный. В марксистской философии с подачи Ф. Энгельса, он приобрел преимущественно разделительный характер и стал «Берлинской стеной» между двумя философскими лагерями. Мы согласны с тем, что это важный и существенный вопрос, вопрос действительно философский. Но, с нашей точки зрения, его главное содержание - Единство Бытия и Мышления, Материального и Духовного. А история философии есть процесс углубленного понимания и исследования этого Единства. Мы согласны с Ф. Энгельсом, что такое противопоставление имеет свои корни, что оно связано с олицетворением, «опредмечиванием» человеческого сознания, отношением к нему как вещи, что свойственно примитивному мышлению. Сам же Ф. Энгельс пишет: «Великий вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, имеет корни, стало быть, не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представлениях людей периода дикости» (там же, с. 283). История философии и есть в определенном смысле преодоление невежества и дикости в вопросе о понимании отношения духовного и материального, объективного и субъективного. Последнее время в этом отношении сделаны большие и суще ственные шаги, позволившие, если не снять вопрос о противоположности духа и материи, то значительно изменить сам его смысл и содержание. Но об этом в соответствующем месте. Наивно представлять себе Мир, как бы разделенным линией горизонта на небесное и земное. Считать духовное нематериальным тоже, что считать воздух бестелесным. А считать материю бездуховной тоже, что считать картину только полотном с нанесенными на него красками. Бытие охватывает все существующее, оно — выражение Мирового Всеединства. И, следовательно, односторонне подходят те

14

Философия Всеединства. Часть I

философы, которые за основу, за исходное принимают Дух, как и те, кто отталкивается от понятия материи. Конечно, можно так расширить понятие материи, что оно охватит все сущее, можно принять за материю и мысль (что уже и делается некоторыми авторами). Можно, разумеется, и все рассматривать как дух. Но стоит ли идти по этому пути? Единство предполагает существование контактирующих, взаимодействующих сторон, а не поглощение какой-то одной стороны, одной «власти» другой. Нам кажется, что лучше и вернее сосредоточиться на проблеме Единства духовного и материального. Лучше рыть туннель с двух сторон и стыковать его где-то примерно на середине, а не копать два отдельных лабиринта. При правильной работе будет создаваться единая, интегральная философия Всеединства, которая уже не будет знать деления на противоборствующие партии материализма и идеализма. Возможно, в ближайшее время их свяжет проблема человека. А дальше жизнь покажет. Кстати, хороший совет философам когда-то дал М. Хайдегер: охватывать мир заодно с познанием человека. Это основа целостного знания. Но остановимся еще несколько подробнее на вопросе о партийности философии. Партийность философии - не злонамеренная выдумка идеологов марксизма, не преднамеренный обман. Она, безусловно, существует. Но это, если так можно выразиться, ее болезнь и болезнь определенного возраста, известного периода ее существования, достаточно продолжительного. Ею необходимо переболеть. А вирусом, носителем этой болезни является ИДЕОЛОГИЯ. Если же понимать партийность, как различие взглядов на мир, так сказать, плюрализм философских мнений, то это дело естественное и нормальное. Надо согласиться с тем, что философские взгляды, так или иначе, могут нести на себе следы общественного положения их авторов, их политических привязанностей и социальных ориентации и действительно несут. Но деление на материалистов и идеалистов, как деление на «красных» и «белых» — это не просто примитив, но и опасное заблуждение, принесшее и приносящее огромный вред всей мировой философской мысли, особенно философии бывшего СССР. Под предлогом борьбы за чистоту марксизма были буквально воспроизведены средневековые нравы и обычаи гонения на еретиков с запретами на книги и на мысли. Привело все это к страшнейшему застою философского творчества, оттолкнуло от философии массу думающих людей, объединило ее ряды, а некоторую часть философов загнало в подполье или заставило работать «в ящик письменного стола».

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 15 Философия действительно используется как идеологическое орудие. Но это не значит, что она по самой своей природе, так сказать, идеологична. Идея, как ее стали понимать в марксизме, это — «знание плюс стремление» (В. И. Ленин), а фактически это — социально ориентированное мировоззрение. Собственное же стремление философии - это достижение Истины. Если Истина партийна, то партийна и философия. Но истина - не служанка текущей политики, она вообще — не служанка, а госпожа. Философия формирует единый и целостный взгляд на Мир, идеология его разрушает. Могут сказать, что партийные и классовые интересы способны совпадать с объективной истинностью, что прогрессивные силы общества заинтересованы в объективно-истинной оценке действительности. В знании истины, равно как и в ее искажении или сокрытии, разумеется, могут быть заинтересованы те или иные социальные группы или классы, полити ческие организации и их лидеры. Но нужна ли Истине ка каято «группа поддержки»? Такая поддержка часто ведет к девальвации самой Истины, что и имело место в недалеком прошлом, да и имеет по сей день. Самая свободная из всех форм общественного сознания — философия и самая беззащитная. У морали, у религии есть средства самообороны и борьбы, а, при необходимости и средства нападения. У философии же их нет, если не считать саму же Истину, обвинений в отступлении от нее. Но это оружие постоянно переходит из рук в руки. А в политических боях филосо фия вместе с Истиной легко становятся заложниками противоборствующих сил. Собственно, и марксистская философия находилась в почетном плену, в «золоченой клетке». Будучи превращена в единственно признанную и монопольную хранительницу Истины, она перестала развиваться, а ее идеи утратили на международном рынке конвертируемость. Она погрязла в догматизме, ее служители стали номенклатурными работниками сети политического просвещения. Объявленная высшим достижением философской мысли, она превратилась в «живой труп». Имела ли она какието успехи и достижения? Безусловно. И в области теории познания, и в истолковании ряда сложных естественно-научных проблем, в отношении некоторых социальных явлений. Но «руко водством к действию» она не стала и стать не могла, скованная догматическим параличом. Сейчас ее задача - подставить свое плечо тем, кто пойдет дальше по пути развития философской мысли. В ней есть то, что называют, «рациональными зернами». Их больше всего, пожа-

16_______________________Философия Всеединства. Часть I

луй, в диалектическом методе. Но горе ей, если она будет стремиться сохранить былые привилегии. Она потеряет все. Но к вопросу о современном положении философской мысли у нас мы еще вернемся. Философия выполняет большую, сложную и ответственную работу. Она вырабатывает и формирует категории и понятия, выстраивает их и связывает в стройные системы. Как леген дарный Кронос, она одолевает первобытный Хаос Духа и упорядочивает духовный мир человека. Это великое дело. Обрабатывая мысль, она создает и совершенствует собственные орудия и сам метод или способ обработки. Она выступает в качестве МЕТОДОЛОГИИ. Орудия, которыми пользуется философия в своей «работе» -мыслительные инструменты: понятия, категории, основания, доказательства, опровержения, посылки, выводы. В этом отношении она подобна логике. Но логика оперирует с имеющимся готовым материалом. Философия сама создает этот материал, поставляя.основополагающие, фундаментальные понятия такие, как «Бытие», «Становление», «Сущность», «Явление» и др. Использует философия и различные «строительные леса», посредством которых возводится само здание. Но главное значение для философии имеют исходные понятия, краеугольные камни в основании здания и инструменты для обработки «строительного материала». За основания в принципе могут приниматься и различные объекты (Материя или Дух, Природа или Сознание), или разные, процессы (Движение, Развитие, Становление и др.). В первом случае реализуется преимущественно статическая модель Мира; во втором — динамическая. В свое время статическая модель Бытия была предложена философами элейской школы в Античной Греции. Им Мир представлялся единым, нерасчлененным и неподвижным. Динамическая модель была разработана тоже древним греческим философом - Гераклитом и его последователями. Мир представлялся им как вечное изменение, непрерывное «течение». Эти два различных способа рассмотрения Мира имеют свою долгую историю. В марксистской философии за ними закрепились названия метафизического и диалектического. Метафизика рассматривает Мир как неподвижный, неизменный, лишенный взаимодействий и противоречий. Диалектика, напротив, представляет его в состоянии движения, развития, вечной борьбы и жизни. Кажется, есть все основания предпочтение оказать диалектическому, динамическому взгляду на Мир. Но и этот метод не свободен от недостатков. В нем нет должного внимания носителям движения. Оба метода - односторонни и по-своему ограничены. Наилучшие результаты мо-

философия Всеединства. Часть I__________________________17 жет дать их взаимодействие и взаимодополнение. Если допустимы сравнения с языковыми, лингвистическими конструкциями, то в одном случае получаются предложения, состоящие исключительно из существительных, в другом - из глаголов. Разумеется, лучшие результаты дали попытки объединить эти методы (у Канта, у Гегеля, в определенной степени в философии марксизма, у русских религиозно-философских мыслителей). Объединение различных методов в философии - дело чрезвычайно трудное. Но это очень важно, просто необходимо. Одним из путей такого обеди-нения является создание интегральной философии Мирового Всеединства и гносеологии цельного знания. Среди «орудий» философской деятельности, на наш взгляд, следует различать оберегающие и изменяющие, преобразующие. Первые служат средством защиты существующей системы, вторые - средством ее преобразования и изменения. Чем более совершенной и завершенной представляется та или иная система, тем труднее она поддается развитию и совершенству, тем больше у нее сторонников и защитников. Однако ее защитники и поклонники, как правило, склонны к догматизму. Догматизм пытался преодолеть марксизм, подчеркивая свою собственную творческую и критическую природу. Но тщетно. На деле все получилось как раз наоборот. Была сформирована исключительно догматическая система. Критики же системы, стремящиеся к ее радикальному пересмотру в свою очередь страдают нигилизмом, критиканством. И только сочетание этих двух подходов в состоянии дать очень плодотворную, конструктивную критику, органически включающую творческое развитие. К этому стремился марксизм, но и ему это не удалось. В марксистской философской литературе и практике преподавания принято различать два метода: диалектический и метафизический. Возможно, эта классификация и не очень удачна, поскольку сами понятия весьма неопределенны и в разные времена употреблялись с разным значением. Но они вошли в обиход и утвердились, особенно у философов бывшего Советского Союза. И мы будем иногда пользоваться ими. Принято считать, что наиболее совершенным является диалектический метод. Можно сказать, что в нем сочетаются динамический и критический подход. Ему в силу этого следует отдать предпочтение. Метафизический метод дает преимущественно статическую картину Мира, рассматривает вещи в состоянии покоя и неподвижности, изолирует их из системы широких связей и отношений. Его надо признать ограниченным и слабым. Но полностью отказываться от всех сторон этого метода было бы все же ошибкой. В Мире, так или иначе, наряду с вечным движением существует и относительный покой,

18___________________________Философия Всеединства. Часть I

относительная устойчивость. Для рассмотрения моментов относительного покоя и устойчивости с успехом могут использоваться и некоторые стороны метафизического взгляда на Мир. Наилучший, совершеннейший метод должен быть комплексным, интегральным, всесторонним. Он не может быть окончательным, но на каждом этапе своего развития этот метод будет вбирать в себя все лучшее из методологии философских систем, научных теорий, логических исследований. Метод - это «бальзам», состоящий из самых различных настоев и растворов, сочетающихся между собой и дополняющих друг друга. Заканчивая наш разговор о методе, кратко поясним происхождение терминов «диалектика» и «метафизика». Слово «диалектика» широко употреблялось у древних греческих философов в значении искусства вести спор, рассуждать и путем столкновения противоположных точек зрения приходить к правильным выводам. «Dialektike» - по-гречески и значило вести спор, беседу, диалог. Есть предположение, что ввел его в обиход великий мудрец и искусный спорщик - Сократ. Возможно, и ктото из софистов. Слово же «метафизика» в прошлом употреблялась в значении «философия». Дело в том, что метафизикой были названы произведения Аристотеля по философии, идущие вслед за трудами по физике, иными словами, это то, что следует за физикой. Слово «метафизика» в значении противоположном диалектике стало использоваться преимущественно в марксистской теории, поскольку считалось, что всей старой философии вообще недостает диалектичности. В «стране» философии трудятся агрономы и садовники, врачи и учителя, архитекторы и блюстители порядка и многие, многие другие специалисты. Без этих специалистов сады и рощи одичают, реки и озера затянутся тиной, города удушит смог, произойдет масса других несчастий и бед. Дело в том, что философское знание — это окультуренное знание. Стихийно формируется только предфило-софское понимание Мира, «протофилософское». А философия -область высочайшей духовной культуры. Философом можно стать только, овладев огромным запасом знаний. Культура представляет собой область сотворенных и творимых ценностей. В своей основе всякая культура имеет прошлое, поставленное на службу настоящему и будущему. Культура - это обработка, это уход. Культура - это обработанные человеком поля. Культура это здания, возведенные и украшенные человеком. Культура это воспитание и соответствущее ему поведение. Культура - это и обработанная мысль. А философия представляет собой высший уровень такой обработки. К культуре относятся орудия и инструменты, приемы и методы, которыми пользуются в своей работе, в своей творческой де-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 19 ятельности люди. Все это естественно относится и к философии с той особенностью, что она и результат, произведение высочайшей культуры, она же — тончайший инструмент. Она одновременно является и урожайной нивой, и плугом, рыхлящим почву на этом поле. И при этом она является орудием самозатачива ющимся, так как она приобретает все большую остроту в процессе собственной деятельности. Заметим, что философия доставляет человеку и самые прекрасные наслаждения - наслаждения мудростью, совершенством и гармонией мысли, когда та охватывает Единство Мира. Только она делает нас участниками самого изысканного пиршества — пиршества Разума. Но попасть за стол такого пиршества способен только тот, кто хоть как-то овладел философской культурой, ее основами. Можно от природы иметь хороший голос, но его необходимо «поставить». Можно от природы иметь хороший ум, но и его нужно «поставить». Это сделает изучение философии, истории философии, логики и ряда других наук, среди которых все же центральное место принадлежит философии. Как область культуры философия тесно примыкает к искусству. Она, собственно, и является искусством, искусством интеллектуального творчества. Она производит не только мудрую, глубокую мысль, но она творит и интеллектуальную красоту. Картина Мира, достигая целостности и Всеединства, является и прекрасной картиной, иначе это и не картина. Настоящие философские произведения, как правило, отличаются и настоящей красотой, изяществом и гармоничностью. Красота в философии несколько отличается от принятого понимания красоты в так называемой «изящной словесности». Здесь наш восторг вызывают точность и завершенность мысли, а не только слова, широта охвата действительности мыслью, создаваемые ею захватывающие дух картины Мира и человека в этом прекрасном Мире. Говорят, некрасивые самолеты не летают. Некрасивые философские системы тоже не способны «летать», не могут оторваться от земли. Известно, что многие философы были и прекрасными мастерами слова. Литературные шедевры оставили Платон, Тит Лукреций Кар. А философские повести и памфлеты французских просветителей и энциклопедистов? Как ярко и самобытно писал Ф. Ницше! С каким наслаждением читаешь многие страницы философских рассуждений А. И. Герцена, русских религиознонравственных философов?! Исключительно хороши в литературном отношении труды Н. А. Бердяева. Мы не говорим о стиле и манере изложения философских проблем Л. Н. Толстым. Это целая самостоятельная тема. Мысль может быть и должна быть красивой. Некрасивые, аляповатые философские доктрины не

20___________________________Философия Всеединства. Часть I

могут быть истинными, ибо они расходятся с самой действительностью, которой присуща красота. А красивое обязательно заключает в себе что-то истинное. Если Мир гармоничен и красив, а это так, то и его философское изображение должно быть красивым. Конечно, это далеко не всегда так. Но, как говорится, к этому следует стремиться. Выше мы отметили, что философия - рефлективное сознание, что она обращена на себя самое, что своим поклонникам она дает и нравственное, и эстетическое удовлетворение. Но философия принимает на себя и врачебные функции. Подобно тому, как медицина врачует тело, философия исцеляет душу. Еще Эпикур сказал: «Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» (Антология мировой философии, т. 1, ч. I, с.

360). Духовное здоровье имеет несколько аспектов. Сознанию, мышлению нужен здоровый опорно-двигательный аппарат. Им является логика. Мышечной силой сознания является ум. Познание представляет собой процесс усвоения вещей внешнего мира, так сказать, пищеварение. Все функции и соответствую щие органы должны быть в порядке. Но главным предметом «врачебных» забот у философии является поддержание духовного спокойствия, уравновешенности, чувства удовлетворенности и покоя. Мудрость не может быть беспокойной и суетливой. Она не может быть раздражительной, завистливой и жадной. Не может она быть и мелочной. Значит ли это, что философия приводит к атрофии чувств? Вовсе нет. Но у нее другая палитра чувств, в ней преобладают спокойные тона. Сам процесс философского постижения Мира чрезвычайно богат переживаниями. Человека может целиком захватывать сильнейшее чувство приближения к истине. Но это чувство непременно облагорожено мудростью. В минуты тяжелых душевных переживаний, сомнений и страданий нам на помощь приходит мудрость. В критических, в кризисных душевных состояниях мы обращаемся к философии и религии. Одно успокоение не исключает, но и не заменяет другого. И верующему человеку философская оценка ситуации приносит пользу. Как часто в трудные минуты жизни мы вспоминаем мудрые слова царя Соломона о том, что все проходит. Утверждать спокойное отношение к жизни и смерти — все это долг философии. Есть, однако, у философии и некоторые другие заботы. У философии есть ее «семейство», ее родня, о которой она должна проявлять заботу, это — философские науки: этика, эстетика, логика, философия религии, философия естествознания, вообще философские проблемы разных наук. И в каждой из этих сфер обя-

Философия Всеединства. Часть I 21 зателыго большое и важное место занимают собственно философские проблемы. Не надо думать, что философия над другими науками устанавливает какой-то надзор или шефство. Она им оказывает посильную помощь. Обычно в науках возникают какие-то проблемы, которые не находят в рамках данной науки, на уровне ее теоретических возможностей нужного решения. Философия «авансирует» своими предположениями и гипотезами науки, как это было, например, в вопросе об атомном строении материи. Идею эту впервые высказали античные философы-атомисты. Гегель утверждал, что сова Минервы свой полет начинает с наступлением сумерек. Мы это толкуем в том смысле, что философия первой отправляется на поиск решений в те области, в которые еще не проник свет науки, где еще сохраняется полумрак или даже темнота. И. В. Гете писал: «Философ обеспечен потому, что из рук физика он принимает то последнее, что у него становится первым» (Мир философии, т. 1, с. 35). Философ — разведчик будущего в науке и для науки. Сейчас философия ведет разведку пространства и времени нашей Вселенной («Что было до ее возникновения?», «Что есть за ее пределами?»). Есть и другие проблемы как Бытия нашего Мира, так и Бытия человека в нем, но мы их сейчас рассматривать не станем, а коснемся их в другом месте. Между наукой и философией постоянное взаимодействие. Многое дает науке диалектический метод, теория познания. Можно сказать, что они обслуживают науку методологически. Они и сами постоянно, конечно, получают естественно-научную «подпитку». Так, например, для понимания диалектики взаимосвязей (прямых и обратных), для уяснения ряда аспектов позна вательной деятельности очень многое дала такая наука как кибернетика. В свою очередь и в кибернетике достойное место заняли диалектический принцип всеобщей связи, теория отражения. Новые достижения и открытия в науке, естественно, побуждают и философию перестраиваться, приобретать даже новый вид. Это естественно и нормально. Ненормально, когда философский догматизм и амбициозность становятся помехой для естественно-научного прогресса, когда официальная, возведенная в ранг государственной философия начинает давать науке свои «ценные указания» и строгие предписания, когда она налагает табу на целые научно-теоретические направления. Тогда беда! И так было в свое время с генетикой, с кибернетикой, с парапсихологией. Последняя и сейчас подвергается острым нападкам и со стороны философов, и со стороны ученых. Эти науки от имени марксистской философии, диалектического и исторического материализма объявлялись буржуазными лженауками, стоящими на службе международного импе-

22___________________________Философия Всеединства. Часть I

риализма. А в результате мы отстали в этих областях от передовых стран. Сейчас положение существенно изменилось и в некотором отношении улучшилось. С науки снят идеологический «китайский башмачок», сжимавший ей ноги. Но в самой философии еще сохраняются попытки определять свыше, из центра, какой философии следует быть. Выражается это в первую очередь посредством различных учебных программ и других предписаний. Кто-то еще боится. «Вдруг станут неправильно философствовать?» Будут, надо полагать, еще попытки облачить философию в комитетскую или министерскую униформу. Будут и тенденции к унификации идеологии и в том числе философии. Действительная деидеологизация — дело трудное и сложное. Сказываются рецедивы нашего тоталитарного прошлого. Но будем надеяться, что оно не возобновится, и эти тенденции не возобладают. Сегодня философия переживает трудные времена, в нашей стране особенно. Можно ли сказать, что сама эпоха нефилософская? Вовсе нет. Именно сейчас и опять же особенно у нас существует колоссальная потребность в философском осмыслении всего мирового и человеческого Бытия. В истории бывают периоды «неурожайные» на те или иные проявления человеческого духа даже тогда, когда потребность в них велика. Сейчас философия переживает кризис, напоминающий кессонную болезнь: хотя она и поднялась из темных глубин догматизма и духовного застоя, но пребывает в шоковом состоянии, она никак не наполнит собственные легкие свежим и чистым воздухом. А ей уже нужно действовать. Получилась странная ситуация, когда знаменитые покойники теснят в сфере литературной продукции наших живых современников, когда охотнее реанимируются старые, преимущественно религиозно-идеалистические идеи, нежели публикуются современные, не говоря о том, что по-прежнему остается круговая порука, замкнутая философская каста, монополизирующая средства информации, издательства и журналы. Объективно наступает для философии время «открытых дверей», «прозрачных границ». Но субъективные факторы препятствуют реализации открывшихся возможностей. Чтобы войти в философский «рай» прежде предстоит пройти через «чистилище». Это время самой основательной чистки философских «конюшен», время глубокой и всесторонней критики. С нашей точки зрения, пришел «судный день» философии. И, возможно, какой-то «пост» в это время оправдан. Прогнозирование в области таких сложных социальных явлений как духовное развитие общества дело очень трудное, рис-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 23 кованное и деликатное, во сто крат сложнее прогнозирования погоды. Но много оснований полагать, что на смену партийному размежеванию придет процесс конвергенции (сближения). Надо иметь в виду, что такие процессы представляют собой закономерное явление в любой сфере знаний — нормальный обмен идеями к взаимной выгоде. Если и останутся какие-то философские «лагери», то они меньше всего будут напоминать воюющие стороны. Скорее, это будут торгующие, обменивающиеся фирмы. Наметился экуминический (объединительный) процесс в религии, между разными конфессиями и богословскими школами. Этот процесс не может не охватить и философию, ибо Истина — их общий Бог. Едина Истина и Бог един. Потеряет смысл деление на «партии» в философии, сам этот параграф будет вычеркнут из философских «анкет». Философы будут различаться силой интеллекта, и измеряться он будет, например в ПЛАТОНАХ, подобно тому, как сила тока измеряется в амперах. Исключит ли это борьбу идей? Скорее всего, не исключит, а заменит ее соревнованием, тоже борьбой. Ведь идет в науке идейно-теоретическое соперничество. Будут и философы бороться, например, за лучшее решение вопроса о том, что такое МИР и что такое ЧЕЛОВЕК. Появится единая, интегральная, а лучше сказать, объединенная философия. Но и она не будет единственной и монопольной. В интегральной философии, естественно, должны быть какие-то «точки общего схода». Нам представляется, что такой «точкой общего схода» явится проблема Мирового Единства. И формой, охватывающей разные философские направления, станет Философия Всеединства. В ней органически воплотятся стремления самой философской мысли к объединению, к всестороннему охвату самой действительности. Философия Всеединства — это законное дитя духовной конвергенции. То, что писал Гете о природе, мы относим и к ее философскому отражению. «Она целостна и вечно недокончена. Как она творит, так можно творить вечно» (Антология мировой философии, т. 3, с. 67). В философии, как и в любой другой сфере знаний, действует известный принцип соответствия: знания прошлого входят в состав новых знаний, как их частный случай. В результате картина напоминает строительство многоэтажного здания, небоскреба, где нижние этажи подпирают верхние. Все это вместе и представляет «дом» Философии Всеединства. И в связи с этим полезно иметь в виду, что нигилизм в отноошении к философской мысли прошлого ни к чему хорошему не ведет. Нельзя убрать из здания, например, третий или десятый этаж, оставив при этом двадцатый. А сейчас это в первую очередь относится к марксистской философии,

24___________________________Философия Всеединства. Часть I

ее месту в единой интегральной философии. Было бы грубой ошибкой ее просто отбросить, как разложившийся философский труп. В свое время она стала приемницей лучших достижений философской и научной мысли прошлого. Теперь ее время сделать свой вклад в общую копилку человеческих знаний и отойти в сторону, не препятствуя движению вперед. Но, чтобы это был действительно ценный вклад, следует изъять из обращения «фальшивые купюры». Марксистская философия страшно засорена вовсе нефилософскими вопросами и проблемами (о классах и классовой борьбе, о нациях, о государстве и пр.). Она излишне политизирована. Ее понятийный аппарат в значительной мере архаичен, а категории диалектики рассматриваются на каком-то средневековом уровне, хотя и с меньшей основательностью и тщательностью. Нужен серьезный, объективный и справедливый суд (но не суд Линча), без охаивания, без предвзятости. После этого она займет свое место в «объединенных силах» философского Содружества, в Организации Объединенных философских наций и рас. И мы еще раз подчеркиваем свою уверенность в том, что будущая философия будет комплексной, интегральной и в конечном счете ВСЕЕДИНОЙ. И еще мы уверены, что философии в недалеком будущем предстоит пережить глубокую революцию. И дело это нам представляется не национальным или региональным, а глобальным. Это интернациональное дело, хотя для каждой страны существуют специфические условия и особые трудности. Но, наивно полагать, что какая-то (например, позитивистская) философская система утвердит во всем мире свою монополию. Скорее такое возможно в экономике и политике, нежели в философии. Попытки такие не исключены, да они фактически постоянно предпринимаются. Но в конечном счете они обречены на провал. Невероятно, чтобы Россия со своими исключительными философскими традициями, со своим глубоко философским настроем оказалась оккупированной каким-то примитивным мировоззрением. Даже самый совершенный логический и математический аппарат некоторых современных систем, называемых философскими, представляет собой только средство для обслуживания действительно философской проблематики. А ею-то исключительно богата по самой своей природе русская философская мысль. Но вернемся к вопросу о грядущей революции в философии. Качественные изменения и скачки в развитии философской мысли - явления закономерные, и они совершаются с определенной регулярностью. Выражаются они в коренных изменениях самого направления мысли, основных подходов, образцов или моделей для решения самых различных вопросов. Такие модели или схемы, установки и правила часто называют ПАРАДИГ-

Философия Всеединства. Часть I 25 МАМИ. Так для досократовского строя мышления была характерна ориентация на космос. Для сократовско-платоновского миропонимания опорным понятием становится Идея-Душа. С развитием точных наук, с решительным возрастанием роли механики (создание часов, различных автоматов и машин) происходит очередная смена парадигмы, за рбразец для толкования самых различных явлений от космических до социальных принимается «машина»: и небо - машина, и человек - машина. Можно сказать, что и сегодня во многих философских системах господствует по существу механистический, однозначно детерминистский взгляд на Мир. В общем и марксизм разделял этот взгляд на Мир, исходя из посылки, что однозначной причиной всех вещей и процессов, причиной всех причин является материя. Для своего времени возникновение такого материалистического, детерминистского взгляда на Мир было важным моментом «революционного переворота в философии». Поясним. Детерминизм - учение о закономерности и причинности в природе и обществе. Однако продолжим о революции в философии, в которую в свое время марксизм внес существенный вклад. Сейчас философия совершает новый «виток» на траектории своего движения. На очереди плюралистический, вероятностностатистический подход, не признающий одного единственного материального или духовного начала, а рассматривающий Мир как производную от многих и самых разных переменных (конечных и бесконечных, случайных и необходимых, материальных и духовных), как Единое, состоящее из Многого. Оснований для ожидания очередного революционного скачка в философии вполне достаточно. Основания эти, во-первых, социально-политические, открывающие возможности для относительно свободного выражения различных взглядов на Мир. Но главное даже не это: социальные изменения заставляют поиному оценивать влияние объективных и субъективных факторов в жизни общества, роль личности и общества (народа). Сама жизнь заставляет обращать особое внимание на личность, на человека, на «человеческий фактор» и в связи с этим решительно гуманизировать все общественные науки и философию в том числе, возможно, в первую очередь. Для комплексного же изучения человека наиболее подходящей философской базой, как нам кажется, является именно Философия Всеединства. Во-вторых, к настоящему времени накопился огромный научно-теоретический и эмпирический материал, нуждающийся в своем философском истолковании. Сам научный прогресс указывает направление для философской мысли, в нем явно намечается стирание граней между науками о природе и о человеке, о явлениях физи-

26___________________________Философия Всеединства. Часть I

ческих и явлениях психических, материальных и духовных. Явно напрашивается образование единой науки, что, впрочем, предполагал еще Ф. Энгельс. А этот процесс, естественно, потребует и стирания граней в философии. Собственно, в философии всегда общие проблемы стояли выше частных вопросов, в ней хотя и с разных позиций, но исследовались одни и те же философские категории (Мир, Бытие, Единое и др.). Это специфика философского миропонимания, мышления и языка. Новые представления о физике частиц («микролептонная теория»), теория «Взрыва Вселенной», претензии уфологии, подвергаемые по сей день сомнениям и гонениям со стороны официальной науки, интереснейшие явления в сфере психических явлений - все это заставляет менять привычные представления о материи, пространстве и времени, о других фундаментальных категориях, принятых в философии и науке. Для этого необходима новая философия, новое философское мышление. Образно говоря, сегодня философия лежит в родах, и рождает она новое философское мышление. Роды - дело серьезное и трудное, опасное и даже рискованное. Но, если все пройдет благополучно, то новорожденного необходимо будет назвать Философией Всеединства. Страшно, однако, что вместо нянек и кормилиц у колыбели «младенца» окажутся компрачикосы, люди уродующие детей в корыстных целях. И изуродованную философию пустят на продажу, как дешевый товар. Такое у нас уже было. Та же марксистская философия была изуродована в угоду тоталитарному режиму. Теперь обстановка все же несколько изменилась. И, может быть, «роды» пройдут благополучно и естественно. Хорошо бы! Несомненно, в ходе трансформации общества изменятся и формы философских публикаций, преобразуется язык философии. Новому философскому мышлению нужна и соответствующая новая форма, удобная и свободная. Обновление формы уже идет. Что легко заметить, сравнив публикации последних лет с произведениями хотя бы десятилетней давности. Это можно заметить и на примере вузовских учебников и пособий. Теперь они стали живее, раскованнее, смелее и инте реснее. Чаще прослеживается творческий, проблемный подход. Надо четко понять: философия не готовый свод знаний, а наука вопрошающая, поисковая. Она начинает очищаться от догматизма и очистится. Но это только начало. «Серым по серому» пишутся еще многие диссертации и монографии. Свободной мысли - свободную форму! Нужны философские эссе и притчи, проповеди и диалоги, поэмы и басни, оды и грезы, видения и сны, манифесты и кредо и

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 27 многое, многое другое. Тогда философия сможет вызвать и широкий интерес к себе, и пополнить ряды своих «игроков» и «болельщиков». Без философии не обходится никто, и тот, кто ее бранит, сам не замечает собственного философствования. Наш же курс рассчитан на оказание помощи тем, кто идет по тернистым дорогам философского постижения Мира во всем его многообразии и Единстве. Доброго вам пути, дорогие друзья! А теперь в нескольких словах подведем самый короткий итог сказанному. Мы пытались выделить философию из всей сферы знаний, определить ее место как мысли, обращенной на себя же самое. Философию мы рассматриваем как рефлекти рующее сознание. Затем мы установили, что развитие философской мысли пгло по пути мобилизации единого «народного ополчения», по пути объединения сил вокруг задач постижения Мира и Человека. Этому объединению препятствовала «Берлинская стена» партийности, взаимного неприятия со стороны предствителей разных партий в философии. Далее мы пришли к выводу, что вопрос об отношении Бытия и Сознания должен рассматриваться не как разделительная межа между материализмом и идеализмом, а как место их встречи и контакта. И в таком случае главный философский вопрос есть вопрос Единства Мира, единства его материальной и духовной стороны, природной и человеческой. Рассматривая тенденции развития естественно-научной, религиозной и философской мысли, мы пришли к выводу, что сегодня сложились условия для революции в философии, важнейшим результатом которой должно быть появление интегральной, цельной и целостной философии или философии Всеединства. Вот основные наши выводы по рассмотренной теме.

Лекция 2 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ К ИСТОРИЧЕСКОМУ ОЧЕРКУ ФИЛОСОФИИ ВСЕЕДИНСТВА Нам предстоит проделать свою «Одиссею» за золотым философским руном, имя которому Всеединство. Во введении мы старались обосновать исключительную ценность этой категории. Теперь нам нужно проследить ее рождение и жизнь. Но для этого нет другого способа, как отправиться в далекий путь по запутанным и извилистым дорогам истории философии, итак, мы собираемся в путь. Есть старый, добрый обычай: присесть перед долгой дорогой. Присядем и обдумаем предстоящий путь, его главные особенности и трудности, вспомним все ли необхо-

28___________________________Философия Всеединства. Часть I

димое собрано для такого путешествия. Мы для себя наметили следующий маршрут: 1. Детерминированность развития философской мысли.

2. Принцип историзма и проблемы периодизации истории философии.

3. Взаимодействие философии с различными сферами соци ального Бытия.

4. Место и роль категории Единого в истории философии. История любой категории неотделима от всей истории философии. Разумеется, это в полной мере относится и к категории Единого. И нам, естественно, приходится начинать с самых общих вопросов историко-философской науки, ее теоретических оснований. Формирование историко-философской науки следует начинать с вопроса о возможности применения к этой области теории исторического развития, с закономерностей этого развития. Теоретических концепций исторического развития философской мысли достаточно много, но противопоставляются друг другу в основном две: развитие философии как саморазвитие ее основных идей (Бытия, Свободы, Единого, Многого и др.). И «Шаги мысли» представляются в виде многоступенчатого силогизма, логического рассуждения, которое естественно заканчивается чем-то наподобие доказательства вечной справедливости и истины и вторая концепция развития философии как отражения в ней социального Бытия (способа производства, базиса, политического устройства общества и пр.). Нам представляется целесообразным и продуктивным оба подхода объединить, связать между собой и рассматривать собственное развитие философской мысли в контексте общественноисторического процесса, во взаимодействии со всеми социальными факторами, включая и личностный момент. Сама история философии нам представляется как некоторое живое Единство, находящееся в сложном взаимодействии со всей «средой обитания». У Единого философского «тела» нет лишних органов, и делить эти органы на хорошие и плохие прими тивно и наивно. Разве сердце лучше почек? У них просто разные функции. Равно необходимы организму. Для создания единого и целостного философского мировоззрения, которое постепенно формируется на всем протяжении мирового историко-философского процесса, необходим и трансцендентальный идеализм, и трезвый приземленный прагматизм, нужна вера во всесилии разума, включая и высший и холодный скептицизм. У Матери Философии нет и не должно быть пасынков и изгоев. Все тече ния заслуживают внимания и уважения. Никто не вправе вести селекцию и отсеивать философские «злаки», если они и кажутся кому-то бесплодными.

Философия Всеединства. Часть I__________________________29 Естественно, первое, что необходимо нам для нашего путешествия — это теоретический багаж и исследовательский (полужирный) инструментарий, сложность проблемы связано с тем, что такой научно-теоретический багаж должен охватывать самые фундаментальные проблемы науки вообще, истории как науки в частности. А ее теоретическая база основательно подорвана тем обстоятельством, что теория и философия истории переживает глубокий, идейный кризис, в частности тем, что потерпел крах исторический материализм с его формационным подходом к исторической периодизации. Сейчас трудно сказать, что из истматовского наследия пройдет испытание времени. Но сегодня налицо теоретический кризис. Без принципов же периодизации нельзя построить какую-то систему членения и оценки моментов в развитии философской мысли. Не имея ясной и четкой концепции исторического процесса, крайне трудно, а точнее, невозможно говорить о социальном развитии, о прогрессе, в том числе и в истории философии. Если справедливо, что до создания теории исторического материализма во взглядах на историю господствовал хаос и, сама она представлялась нагромождением случайностей, то и теперь мы пришли к аналогичному состоянию. Правда, в этом есть и своя положительная сторона - свобода поисков и предложений. Можно мировую историю философии представить как реку, но можно и, как географическую карту, как ландшафт, где у каждого философского направления своя суверенная территория. Нам же кажется, что эти представления хорошо было бы както совместить и попытаться увидеть «течение» философских рек на карте философских же континентов, проследить, как с горных вершин стекают потоки мудрости, как они своей живительной влагой поят плодородные поля знаний, как реки вбирают в себя притоки и родники, как потом образуют моря и озера, в конце концов -■ Океан Всеединства, Великого Единого Знания. Такой подход нам кажется интересным и перспективным. В историческом материализме большое место занимала теория об определяющей роли способа производства, особенно совокупности производственных отношений или экономического базиса общества. И развитие философии рассматривалось как процесс отражения в ней различных социально-экономических и общественно-политических событий и явлений. Правда, были некоторые отступления от этой схемы. В нее не укладывалась классическая немецкая философия, и особняком стоял материализм русских революционеров-демократов. Но в целом это была детермистская концепция, довольно основательная, относительно простая, но упрощенная и схематич-

30___________________________Философия Всеединства. Часть I

ная. Теперь ее не стало, а новая концепция еще не разработана. Может быть, стоит вернуться к гегелевским взглядам на историю философии и за основу принять развитие мирового Духа и абсолютной идеи? У него развитие философской мысли было подчинено некоторой общей цели. По Гегелю философия в ходе своего развития должна стать тем, чем она действительно является. По его словам «сделать себя тем, что она есть» (Гегель, т. 11, М. Партиздат, 1932, с. 26). Это интересная точка зрения, из которой можно взять как идею развития, так и представление о некоторой общей направленности этого развития. Но она нуждается в основательной корректировке, в уточнении причин самого развития философской мысли. Свои концепции предлагали философы разных направлений и ориентации — позитивисты, экзистенциалисты, томисты. Интересны как историки философии Б. Рассел, Н. Лосский, С. Трубецкой, Г. Плеханов, Ф. Бруннер (школа философии, истории философии) и многие другие. Каждый из авторов внес что-то свое, интересное и полезное. Но, увы, ни одну историкофилософскую систему в готовом виде принять нельзя. Все они односторонние, почти все стремятся представить историю философии как развитие их собственно философского направления. Мы понимаем, что такая опасность подстерегает и нас: принять одну из ветвей философского дерева за все растение, то есть представить всю историю философии как становление и развитие философии Всеединства. Мы будем стараться избежать этой крайности и рассматривать по возможности и общее развитие философской мысли. Уделять же преимущественное внимание тому или иному философскому направлению, отдельным категориям вполне допустимо и широко используется в исследовательской практике. Наша задача и заключается в том, чтобы исследовать развитие одного из направлений философской мысли, которая нам, однако, представляется важнейшим организующим и аккумулирующим многие достижения философского освоения Мира человеческим сознанием. На первый взгляд, наша задача представляется достаточно простой, чем-то вроде сбора грибов или ягод: броди в кушах философии, внимательно приглядывайся и складывай в кошелку все, что относится к понятию Единства. Но это только на первый взгляд. На деле же важно определить, что относится к этой категории, установить закономерности ее развития и распространения, ее связь с другими понятиями. Поэтому нам приходится рассматривать идею Мирового Единства в контексте всей истории философии. Справиться с таким делом очень трудно.

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 31_ Эта задача не для одного исследователя и не для одного исследования. Мы же попытаемся внести некоторый вклад в эту многогранную работу, привлечь к ней внимание. Но возвратимся к вопросу теории исторического процесса философии, к тому, что можно назвать «философией философии». Осталось ли вообще что-то, что может быть использовано в качестве методологии истории философии? На наш взгляд, безусловно, остается в силе принцип историзма, а точнее, исторического детерминизма. Этот принцип вовсе не впервые выдвинут марксизмом. Им определенно и совершенно сознательно пользовался Гегель. Принцип историзма требует брать предмет в его закономерном развитии. За исходный момент Гегель принимал развитие Духа. Мы вряд ли должны просто возвратиться к такому пониманию истории философии. Марксизм за основу исторического развития принял процесс изменения и совершенствования общественного производства. Такая зависимость в действительности существует. Но она вовсе не прямая, а сложная, многоступенчатая, опосредованная. Это учитывал и исторический материализм, относя ряд форм общественного сознания, включая философию к тем сферам, которые по словам Ф. Энгельса «высоко парят в воздухе». Эти соображения следует принять в расчет, уточнив их и конкретизировав по ряду позиций. Дело в том, что зависимость развития философской мысли от способа производства вовсе не прямая, «не линейная». Мы не находим в самой действительности положительной связи между успехами производственно-экономического развития и достижениями в области философской мысли. Часто происходило и происходит как бы наоборот. Экономически относительно отсталые страны в области философии вырываются вперед. Примером могут служить Германия и Россия, исследователям истории философии надлежит учитывать массу исторических факторов, в частности, отражение всего исторического прошлого данной страны, данного народа, их воплощение в особом национальном укладе самого строя мысли. Нужна многофакторная модель и обратных связей философии со всей совокупностью общественных явлений прошлого и настоящего и тенденциями к будущему. Такие исключительно сложные корреляции (статистические зависимости) еще и сегодня трудно доступны научному исследованию. Хотя нам представляется, что развитие теории систем учения о структурно-функциональных связях, вместе с успехами кибернетики, могут в принципе позволить построить достаточно основательную, способную с должной приближенностью воспроизвести действительный процесс, теорию исторического развития философии. История философии - органическая часть общей челове-

32___________________________Философия Всеединства. Часть I

ческой истории, она же ее активная сила и важное «действую щее лицо». В марксистской историко-философской науке, особенно советского периода, была принята концепция чередования исторических «форм» материализма и диалектики. В истории материалистической философии выделялись и рассматривались: наивный материализм древних, метафизический материализм Нового времени, материализм русских революционных демократов и, как вершина развития философии, марксистский диалектический и исторический материализм. Дело представлялось так, что вся история философии как бы служила предисловием его рождения, была почвой для произрастания его «исторических корней». В развитии диалектического метода выделялись следующие четыре формы: античная, стихийная диалектика, диалектика классической немецкой философии (преимущественно гегелевской), диалектика русских революционеров-демократов и, конечно, марксистская материалистическая диалектика. История философии таким путем существенно упрощалась и искажалась; из нее выпадали очень важные моменты развития мировой философской мысли, главным образом идеалистической, то есть той, в которой рассматривались наиболее глубокие и существенные стороны развития сферы мирового и человеческого бытия. Естественно, принять такую периодизацию и систематизацию нельзя. Но другое дело - предложить свой вариант типизации и чередование периодов в развитии философской мысли. К сожалению, приходится признать, что вообще исчерпывающего учения об исторической периодизации пока не существует. А без этого нельзя построить и периодизацию раз вития философской мысли. Чтобы не включаться в сложные теоретические споры, изыскания, мы будем пользоваться самой простой временной периодизацией, такой, в которой за основу принимается исторически определенное время, но не общественно-экономические формации и социально-политические характеристики. Будем такое время называть эпохой. В самых общих чертах это: эпоха Античности, Средних веков, эпоха Возрождения, Новое время и Новейшее. Внутри каждой эпохи есть свои периоды, так, например, в Античные времена явно выделяется промежуток в стыке VI - IV вв. до нашей эры, а в нем так называемый «Золотой век Перикла». В Новое время обращает на себя внимание период ранних буржуазных революций. Всегда особый интерес представляют собой критические моменты истории — вспышки социальной активности и противоположные состояния «заката», стагнации, ожидания перемен и поиска выхода.

Философия Всеединства. Часть I__________________________38 Периодизация в истории философии, вероятно, для различных случаев и разных целей не может быть единой и универ сальной. В одних случаях важно проследить влияние социально-исторических условий на развитие философской мысли, и в этом случае может сыграть свою роль даже информационный подход. В других случаях, когда исследователя занимает сам процесс мыслительного движения, может принять классификацию, основанную на представлениях о смене «опорных» понятий. То это — Космос, то Бог, то Человек. И можно говорить о периодах космоцентризма, теоцентризма и антропоцентризма. Но в чистом виде такие периоды никогда и нигде не существовали. А в исторически переходные времена часто сталкивались между собой различные тенденции и направления. В эпоху Возрождения противостояли друг другу теоцентристские, антропоцентристские концепции. Подобное противостояние имело место и у нас в России во второй половине прошлого и начала текущего столетия. У нас переплетение было чрезвычайно сложно. Большое распространение получили материалистические взгляды особенно в научных кругах. В этической области причудливо переплетались теоцентристские и богоискательские установки с нравственным нигилизмом и цинизмом ницшеанского толка. Поэтому приходится порой от периодизации переходить к классификации (от «вертикального» к «горизонтальному» членению). Последнее важно для понимания истории представлений о мировом Всеединстве. Так, хотя, космоцентризм господствовал во взглядах античных мыслителей (Единый Космос), он имел распространение в эпоху Возрождения и был представлен во взглядах русских космистов. То же можно сказать об идеях теоцентризма и антропоцентризма. Возникнув однажды, они продолжают свою, часто очень сложную жизнь, отражаясь в представлениях о Мировом Единстве. Как сознание отдельного человека проходит различные стадии, так и мировая философская мысль переживет периоды младенческой наивности и доверчивости показания органов чувств, отроческой пылкости и любви к фантастическим измышлениям, юношеских исканий и сомнений, зрелого прагматизма и утилитаризма, старческой отрешенности и умудренности. И через все эти стадии так или иначе проходит идея мирового Всеединства. То Единое выступает как чувственный и живой образ, то оно погружается в мир абстракций, то переходит чуть ли не в сферу практического использования. Им любуются и наслаждаются, его включают в логический аппарат и даже заставляют «работать» в качестве составляющей общей теории систем. Но на всех исторических этапах обращения к категории Единого

34___________________________Философия Всеединства. Часть I

является атрибутом мудрости и зрелости философского сознания. Есть много оснований полагать, что и в наши дни наступа ют времена, благоприятные для разработки категории Мирового Всеединства. Об истории развития мировой философской мысли отчасти можно судить по аналогии с индивидуальным интеллектуальным развитием человека: это повторение философского и другого духовного филогенеза в онтогенезе духовного становления отдельной личности. Ребенок начинает с нерасчлененного мировосприятия, затем овладевает соответствующим понятийно-вербальным аппаратом, переходит к каузальному мышлению, к сущностному познанию Мира и на каком-то этапе овладевает предельно широкими категориями, в том числе категориями Сущности, Бытия, Единого, что является важным признаком зрелости и мудрости философского мышления. Вот и мы пытаемся в самой истории философии осуществить целостный подход. Вся история философии нам представляется в виде одного «дерева», в виде его единого, целого «тела». Есть корневая система, есть крона, есть плоды. Меняются времена, меняются условия, на смену засушливым годам приходят дождливые. Бывает, что дерево обильно цветет, но не дает плодов, бывает, что пышно разрастается крона, а бывает, что среди лета опадает листва или осыпаются завязи. Нечто подобное происходит и в истории философии. Но при всех превратностях судьбы философское дерево продолжает существовать. В России предреволюционные годы были весьма урожайными на философские плоды, как и на многие другие духовные дары. Но подготовка революции, революционные события увели общественную мысль преимущественно в область политики, философское поле заметно оскудело. Сказалось в этом и силовое давление, оказанное политическими силами на идеологическую жизнь общества. А ведь философское дерево еще и поражают болезни, его истощают паразиты, угнетают его лжефилософские сорняки. Такая псевдофилософия порой почти полностью вытесняет собственно философские «деревья». Мы пережили подобный период, но и сегодня в философском «саду» не наступили желанные годы обильного плодоношения. В истории философии особое внимание следует обращать на кризисные периоды и переходные этапы. Именно в это время происходит, как правило, «роение» идей. Это естественно, поскольку мысль стремится найти выход из критической ситуации, а формы поиска различны: политические, моральные, религиозные, философские, научные и даже фантастические. Часто единый духовный поток распадается на отдельные фрак-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 35 ции. Обычно вперед вырывается политическая и нравственная публицистика (более остроумная, чем глубокая), затем вступают в бой тяжелые орудия науки и философии, а религия охраняет базы, строит укрепленные районы. Философские силы нам представляются вторым эшелоном армии социального спасения, оказавшегося в тупике человечества. На флангах же могут располагаться различные науки. Так образно нам представляется картина социального кризиса и его духовного отражения. Нам кажется, что нынешний кризис объективно должен способствовать росту интересов к проблемам единства и единения, и в этой связи философской категории Единого. Мы отметили, что «тело» философии единое, целостное образование. Но это не исключает того, что разные его органы развиваются по-разному и по-разному реагируют на воздействия внешних условий и факторов. На перегрузки в первую очередь наиболее остро и чувствительно реагирует сердце, на ядовитые вещества - печень. Потом все эти негативные последствия распространяются по всему организму, но специфика поведения разных органов существует и сохраняется. Очень ранимым в условиях революционной смуты оказался философский идеализм. Но гонения, которым он подвергся, отозвались на всем состоянии философской мысли резким падением ее общего уровня. В философии разные ее стороны (онтология, логика, гносеология) в разные исторические моменты то выступают на первый план, то уходят в тень. Была у нас длительное время в фаворе материалистическая диалектика (конечно, в довольно примитивной форме), был период повышенного интереса к вопросам социального Бытия, особенно отношениям базиса и надстройки. Был и момент особого внимания к логическим проблемам познавательной деятельности. Были и другие временные увлечения. Сейчас, как считают многие, наметился определенный интерес к человеческим проблемам. Не к проблеме общества и личности (такое увлечение уже было), а именно к проблеме человека, особенно его внутреннего Мира. В связи с этим и вся философия у нас переживает, если можно так выразиться, процесс гуманизации. В философии существует и некоторое подобие моды. Был «модным» вопрос о базисе и надстройке. Какой-то момент уси ленно обсуждалось понятие «материя». Нюансы и кратковременные колебания в процессе развития философского мышления могут представлять значительный интерес при конкретном и детальном исследовании творчества отдельных мыслителей, отдельных этапов в развитии национальной философской мыс-

36___________________________Философия Всеединства. Часть I

ли. Есть основания полагать, что в ближайшее время возрастет интерес к категории Единства и связанным с ней проблемам. Тема исследования «жизни» философского сознания чрезвычайно интересна, исключительно сложна и многогранна. И она должна постоянно развиваться по мере развития самой философии и других наук. При этом новые знания и научные достижения становятся не только инструментами познавательного процесса, но и предметом познания. Это характерная черта всякого научно-теоретического движения мысли, одна из закономерностей науковедческой теории. В борьбе с догматизмом и схемотворчеством хорошим средством нам представляется взгляд на историю философии, как на своеобразное «приключение идей». Таким выражением пользуется А. И. Уайтхед. Да, собственно, и Гегель изображал историю философии в виде некоторого «странствия» философского сознания в Духовном Мире. «Странствиям» и связанным с ними «приключениям» подвержены и философские течения и отдельные категории, среди них, разумеется, и категория Единого. Возможно, найдется талантливый исследователь, который сумеет написать «одиссею» приключений и странствий категории Единого в философских течениях и школах Античной Греции. Это было бы интересно и увлекательно. Были бы в ней и свои герои, свои борцы за разное понимание Мирового Единства (Гераклит, Пармеид, Демокрит, Платон, Аристотель и другие). Надо особо подчеркнуть роль великих мыслителей, героев философского труда, главных персонажей мировой философской трагедии (или комедии). Взять для примера Аристотеля или Гегеля. Они определили своим творчеством на многие годы, на столетия главные направления развития философской мысли, они создали целые философские «державы» со своими границами и своими государственными «языками», кругом подданных, установили свои «конституции» и «кодексы», установили основные правила «игры», внеся при этом в них и некоторые элементы эзотеризма, таинственности и загадочности, придав философии особый «шарм». Но они своим авторитетом установили и некоторые запреты и ограничения. Став эталонами, они оказались и некоторыми пределами (нельзя подняться выше Аристотеля, Гегеля или Маркса). Традиции способны превращаться и в прокрустово ложе. Заметим, что у философии есть и своя подпольная жизнь, порой скрытая от внимания историков. Бывает часто так, что покровительства притупляют философскую мысль, а преследования и гонения ее оттачивают, обостряют и закаливают. Ростки подпольной мысли способны пробиваться и через асфальт поли-

Философия Всеединства. Часть I 37 тической и идеологической цензуры. Живучесть и стойкость этих ростков зависит от многих причин и обстоятельств, но особенно от качества самого мыслительного материала. А. С. Пушкин писал: «...так тяжкий млад дробя стекло, кует булат». Такой подспудной жизнью жили многие философские направления и даже их авторы. Могу по собственному опыту утверждать, что такая «посмертная» жизнь была и есть у наследия Ницше. Об этом свидетельствует тот устойчивый интерес к нему у целого ряда студенческих поколений, с которыми мне пришлось иметь дело в своей педагогической работе. Знаю, что 60—70-е годы у студентов (особенно гуманитарных вузов) был исключительный интерес к запрещенному идейному наследию А. Богданова, к его мыслям о всевозможностях научного управления обществом. В философии, в искусстве, вообще в сфере интеллектуального творчества, как правило, легковесное и пустое уносит ветер времени, а все весомое, основательное и надежное сохраняется даже и тогда, когда ему приходится таиться и уходить в подполье. Это касается многих сфер духовной жизни, но особенно наглядно это на примере религии. Есть у философии и так называемая «Жизнь после Жизни». Это — особенность философии и ряда других форм общественного сознания. Они никогда не имеют завершенного при жизни характера. Так философские события совершаются и заканчиваются, но их «эхо» продолжает свое существование. Свое посмертное существование однажды родившиеся идеи имеют и среди сторонников и среди противников, среди ряда поколений и тех, и других. При этом количество сторонников и противников постоянно колеблется. К. Фишер такое критическое продолжение реальной истории назвал «своеобразной судьбой», состоящей из смены светлых и мрачных периодов. Было, например, время, когда буквально упивались Гегелем, и было, когда его «третировали, как дохлую собаку», и даже называли «идеалистической сволочью» (В. И. Ленин). Можно вспомнить и превратности судьбы философского наследия В. Соловьева, Н. Бердяева, многих русских религиозных мыслителей. Сейчас эти мыслители переживают посмертный взлет, а их учения - реанимацию. Зато настали мрачные времена для философии марксизма, и былая монополия сменилась агульным отбрасыванием и охаиванием с усердием достойным лучшего применения. В очередной раз с водой выплескивается и младенец — значительное рациональное содержание этого достаточно обильного философского учения. Циклические колебания широко распространенное явление. Так бывает и в природе: старые потухшие вулканы вдруг начинают действовать, а другие же в это время угасают. Причины же бы-

38___________________________Философия Всеединства. Часть I

вают как тектонические, так и антропогенные. Причины философских взлетов и падений тоже имеют различный характер как идейный, так и политический. Нынешние метаморфозы философской жизни по большей части связаны с перепадами политического давления. Таким образом, принцип историзма и социального детерминизма сохраняет свое основное значение. Но он нуждается и в существенном дополнении, в совершенствовании и развитии на базе учета всех современных достижений и социальных, и точных наук. Очень важной стороной исторического подхода во всех случаях является проблема прогресса, его критерия. Поднялась ли философская мысль за свою многовековую историю выше уровня греческой античности? Или это - непобитый рекорд? Что касается информативности, других по существу количественных показателей - дело обстоит относительно просто: объем всех знаний, включая философские, значительно возрос, а как быть с вопросом о качестве философского мышления? Что принять за его критерий? Многие и сейчас считают, что надо строго и неприкосновенно хранить античное наследие. Это - бесценный багаж, и задача всей последующей философии - охрана его от расхитителей и фальсификаторов. Это - весьма благородная позиция, но принять его безоговорочно вряд ли возможно. Мысль не могла замереть на тысячелетия. Нам представляется, что основой для оценки «качества» философского мышления следует в первую очередь учитывать способность сознания на основе имеющегося мыслительного, информационного материала строить максимум комбинаций, воспроизводящих действительную структуру Единого Мирового Бытия, создавать мыслительные «ансамбли», обеспечивающие целостность всей мыслительной композиции, ее системности. Этот подход не снимает целого ряда вопросов, но он позволяет как-то приступить к решению проблемы прогресса философской мысли (мысли, а не знания, которые возрастают уже в силу самого факта расширения сферы и числа участников познавательной деятельности). Марксистская историко-философская наука представляла развитие философии, как дорогу постепенного, сложного, но определенного восхождения к такому высшему достижению философской мысли, как диалектический и исторический материализм. Конечно, утверждалось, что на этом развитие философии не прекращается, но это будет так или иначе развитие самой этой философии, как творческой, свободной от догматизма и начетничества науки. Но по существу это было лишь декларацией,

Философия Всеединства. Часть I 39 а уровень развития той или иной школы или доктрины определялся расстоянием, отделявшим их от марксистской философии как высшего уровня, цели и идеала. Взгляд на философию, как на горную вершину, вообще распространен. Свою философию вершиной считал Гегель, а втайне очень многие. Это естественное стремление каждого творческого мыслителя — подняться хоть немного выше своих предшественников. С нашей точки зрения определение уровня развития конкретной философской системы должно обязательно иметь комплексный характер, включающий учет его совершенства, стройности (композиционной завершенности и целостности), глубины проникновения в сущность вещей (хотя бы, с разных позиций), постижение целостности Мира, его гармоничности, охват всего круга и бытия материального и духовного, включая и сам факт философского освоения Мира. Качественная оценка философского мышления предполагает учет уровня рефлексии, особого философского самопостижения, которое более всего реализуется в теории познания и, наконец, учет умиротворяющей силы мышления, способности успокоить встревоженный Дух своим муд рым постижением мирового Всеединства, в котором Жизнь и Смерть равно принадлежат Всеединому Бытию. В зависимости от конкретных исторических условий разные составляющие этой комплексной оценки могут иметь разный «вес», но взятые в своей совокупности они позволят приблизительно оценить место отдельной философской системы на шкале исторических духовных ценностей. Если же брать отдельные показатели, включенные в наш критерий, то вполне возможно, что по некоторым характеристикам философская мысль так и не смогла подняться выше уровня Античности, по другим — Средневековья или эпохи Возрождения. Нечто подобное можно сказать и об отдельных мыслителях: разные философы покоряют разные вершины. Есть вершина Аристотеля, есть Гегеля, есть -Беме и Бергсона. Их много таких вершин, и среди них, вероятно, есть и пик Маркса. У марксистской философии есть свои, ею покоренные вершины. И в вопросе о Единстве Мира она сделала свой большой и важный вклад, дав целостную картину Мира, развив принцип всеобщей связи, по-своему связав материальное и духовное. Но об этом у нас будет еще речь впереди. Вторым теоретическим принципом историко-философской науки мы склонны считать принцип идейного взаимодействия. Он значительно шире, чем принцип партийности, в котором противоборство поставлено выше взаимного влияния и воздействия. Да и само противоборство ограничено столкновением материализма и идеализма, и все течения подогнаны под эту вза-

40___________________________Философия Всеединства. Часть I

имоисключающую друг другу пару. При этом развитие философии отождествляется с развитием одного материализма. Принцип партийности учитывает идейную борьбу (что, разумеется, необходимо), правда, в довольно ограниченной сфере, и почти оставляет без внимания взаимное влияние различных философских, религиозных и естественно-научных знаний. Если же связь философии с наукой и отмечалась, то только в плане влияния материалистической диалектики на развитие естествознания и использования достижений науки в качестве средства для доказательства правоты и истинности диалектико-материалистического мировоззрения. «Дерево» же философии растет всеми своими частями, кроной усваивает солнечную энергию, поглощает углекислый газ и азот из воздуха, корнями из почвы оно берет растворы солей и влагу. Аппараты и ткани взаимодействуют между собой. Подобные связи существуют и в духовной сфере. Философия находится под воздействием как внешних факторов (экономических, политических, религиозных, научно-теоретических и прочих), так и под влиянием процессов, протекающих внутри нее самой. В ней взаимодействуют онтология и гносеология, логика (диалектика) и этика. Случается, что мыслитель подчиняет этическим соображениям всю свою философскую систему (например, Б. Спиноза, В. Соловьев). В других случаях философ подчиняет свою мысль требованиям красоты и стройности системы (Гегель). Переработка мыслительного материала идет и путем взаимодействия понятийно-категориальных инструментов. Сколько мыслей прошло через «жернова» Необходимости и Свободы?! Через Единое и Многое. Категории — это не только рабочие инструменты, но и сами цеха по получению и обработке знаний. Категория же Всеединства по самому своему характеру в этой философской «мастерской» занимает особое место: она объединяет представления о Мире и связывает воедино категориальные «ансамбли». Она есть и результат категориальных взаимодействий и сила, осуществляющая сами эти взаимодействия. Принцип взаимодействия, как и принцип историзма, разумеется, исходит из признания факта детерминированности любых процессов в области развития философской мысли. Но принцип взаимодействия не ограничивается констатацией того, что философия испытывает воздействие различных, исторически меняющихся обстоятельств, а рассматривает влияние самой философии на разные сферы общественной жизни. В первую очередь мы намерены обратить внимание на взаимодействие философии с наукой, как достаточно близкой ей формой общественного сознания. Это взаимное влияние философии

Философия Всеединства. Часть I__________________________41 и естествознания учитывал и марксизм. Однако мало обращалось внимания на социально-исторические науки, вероятно, это связано с тем обстоятельством, что считалось, что до возникновения исторического материализма вообще не существовало науки об обществе. Взаимодействие философии и науки имеет свою большую и долгую историю. Они выходят из одного лона. Древние долгое время вообще не различали эти формы постижения Мира, объединяя их как единую сферу Мудрости. Эти нерасчлененные взгляды на Мир древних обычно включали элементы мифологии, часто религии, мистики и даже магии. Широко известно, что в Средние века философия практически смыкалась с такими науками того времени как астрология и алхимия. Поиски «философского камня» и «эликсира жизни» велись и в философских кабинетах, и в мастерских алхимиков, и колдунов. Объединение усилий, обмен достижениями и трофеями - характеризуют отношение науки и философии на всех этапах их совместного существования, особенно в Новое время. При этом научные открытия самым решительным образом отражались на состоянии философского сознания, на представлениях о Мире, на способе мышления. Такого рода влияние и взаимодействие хорошо прослеживается на примере распространения механических взглядов на мир, которые сложились в естествознании и распространились на все сферы мировоззрения (за исключением, может быть, лишь религии), стали господствующей теоретической установкой, ведущим принципом, или так называемой парадигмой. Надо ждать, что исключительно хорошее потомство даст сочетание философии с кибернетикой. Может появиться совершенно неведомый доселе взгляд на Мир, с нетрадиционным пониманием самого Бытия, быть может, созданного самой компьютерной технологией. Уже сейчас об этом говорят всерьез. А завтра компьютерный Мир займет свое место в структуре Всеединого Бытия. Сам язык философии в значительной мере определяется научной терминологией и лексикой. Впрочем, и естествознание часто заимствует из философии многие слова и понятия (материя, сущность, явление). А ряд понятий имеет двойное «гражданство» (сила, причина, следствие и другие). Часто философия и наука объединяют свои силы и совместно атакуют какие-то «укрепленные районы» природы и человеческого Бытия, совместно вторгаются в «бездны премудрости» или поднимаются к заоблачным вершинам знаний. В силу указанного взаимодействия редки случаи, когда философы не занимались бы той или иной наукой и еще реже, когда ученые вовсе равнодушны к фи-

42___________________________Философия Всеединства. Часть I

лософским проблемам. Даже позитивистски настроенные ученые, начавшие с выступлений против засилия философии в науке, в конечном счете, почти целиком посвятили свою деятельность проблемам логики, семантике, науковедения и другим традиционно-философским проблемам. Можно сказать, что быть ученым и оставаться вне сферы философских интересов и проблем просто невозможно, противоестественно. Самым важным и основательным «узлом» связи философии и науки является гносеология: не может тот, кто занят проблемами познания Мира, не интересоваться общими вопросами человеческой познавательной деятельности, ее возможностями, проблемами и трудностями. А тот, кто специализируется в вопросах теории познания, не может не стремиться найти приложение своим взглядам и изысканиям. В процессе своего развития философия широко взаимодействует с религией, как ассимилируя определенную часть проблем и понятий богословского характера, так и соперничая и враждуя с религией. И, может быть, лучшие достижения философской мысли своим появлением обязаны именно этому сотрудничеству и соперничеству. У них много общих вопросом и проблем: проблема человека, его места в Мире, его назначения. В их лексиконе много общих терминов: «Бытие», «Закон», «Истина». Они близко смыкаются в этической проблематике: проблемы Добра и Зла, Долга, Счастья (или Блаженства). Длительное время, особенно в Средние века, религия фактически подчиняла себе философию, ставила в положение собственной служанки, даже теснила и ограничивала ее, в частности, ограничивала ее притязания на истину. Порой развитие философии шло в резкой и решительной борьбе с религиозной верой. Вне этой борьбы даже трудно понять целые этапы и течения в развитии философской мысли. Особенно это относится к французскому материализму XVIII века, к марксистской философии и ницшеанскому направлению. Взаимодействие религии и философии способствовало углубленному изучению целого ряда вопросов. Таким вопросом является вопрос о начале Мира, общего направления его развития, о Душе и духовной жизни человека. Да и сам феномен веры в Бога всегда представлял важный философский вопрос. Результатом совместных подходов и усилий философии и богословия явилась специфическая область познания - теософия, в которой порой трудно различить собственно философские и религиозные проблемы (космогенезис, антропогенезис, Мировая гармония и Единство Мира). Можно считать, что у религии и философии есть общие основания и корни, заложенные еще в

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 43 первобытном мифологическом сознании наших далеких предков. Отношение религии и философии на протяжении веков претерпевали существенные изменения, порой они решительно портились, доходя до открытого столкновения и непримиримости. Были и времена относительной лояльности, мирного сосуществования и творческого сотрудничества. Сейчас наступает период укрепления их связей. Связи эти наиболее явно прослеживаются в так называемой идеалистической философии посредством понятий «Дух», «Душа» и ряда других. Фактически всегда философия испытывала сильнейшее влияние морального сознания. Редкая философская система не включает (часто в качестве основного вопроса) проблему Добра и Зла, полагая их в основания самого Мироздания. Это особенно ха рактерно для философии стран Востока, для Пифагорейской школы, для всей христианской философии (например, томизма), включая и ее современный этап развития. В ряде случаев сами философские системы своим завершением или главным итогом имеют этические выводы относительно самого мирового порядка, который то представляется в виде торжества Добра и Гармонии (Пифагор, Лейбниц, Соловьев и другие), то как торжество злых разрушительных сил (Ницше, Шпенглер и ряд других мыслителей пессимистического направления). В любом случае, когда философия касается аксеологических или телеологических проблем, то есть ценностей и целей самого Бытия, она смыкается с нравственным сознанием. Это мы встречаем у Б. Спинозы, у классиков идеалистической русской философии (В. Соловьев, братья-князья Трубецкие и другие). Проблемы Добра и Зла, Жизни и Смерти весьма весомы у русских космистов (особенно у Н. Ф. Федорова, в известной мере и у К. Э. Циолковского). И по самому своему существу философия, стремясь к достижению духовного равновесия и безмятежности, так или иначе заключает в себе этическую составляющую. Нирвана, атараксия, блаженство — все, в чем достигается сила и величие Духа и что ведет к этому величию, так или иначе вбирает в себя философия. Исключение не представляет и марксистская философия, поскольку и она в общем примиряет человека с действительностью, вселяет надежду на достижения Царства Добра, Мира и Справедливости, называя все это идеалами коммунистического общества. В силу взаимодействия и связи философии с нравственностью и этикой исторические моменты, отмеченные нравственной напряженностью, характеризуются и усилением морального элемента в соответствующих философских учениях. Сами этические элементы могут быть чрезвычайно разнообразны (от нигилизма до ригоризма - покорного следования религи-

44___________________________Философия Всеединства. Часть I

озно-нравственным предписаниям). Так, на примере России, когда она переживала заметный подъем социальной активности и напряженности, легко заметить общую тенденцию повышенного интереса к моральным проблемам. Можно для примера взять и сопоставить Н. Г. Чернышевского и В. С. Соловьева. Хотя и с разных позиций, но оба они тяготеют к моральной проблематике: один с позиций разумного эгоизма, другой с позиций христианской этики. Большой интерес представляет собой взаимодействие философии и искусства, вообще эстетического отношения человека к действительности. В этом случае нам представляется уместным допустить понятие «тон». С одной стороны, как правило, философия задает «тон» литературе, поэзии, другим видам искусства. Это хорошо и ярко проявляется в поэтическом творчестве. Не бывает хорошей поэзии без философского подтекста. Взять ли для примера Шекспира или Пушкина, все их герои, от королей и рыцарей до могильщиков и гробовщиков, - философы и мудрецы. Философский аспект хорошо заметен и в прозе (Тургенев, Толстой, Достоевский и многие, многие другие). А сколько философских проблем в художественной и научной фантастике (Лем, Бредбери, Стругацкие). Можно обнаружить философский «след» в любом искусстве. Но мы удерживаем себя от этого очень интересного анализа, чтобы не уйти далеко от проблем истории философии как науки. Остановимся еще кратко на воздействии искусства на философию. Искусство часто выступает в качестве посредника между жизнью и философией. Можно принять даже за правило, что социально-философские проблемы на первых своих стадиях чаще всего облекаются в литературно-художественные, публицистические формы. Очень интересная и актуальная проблема отношения поколений в свое время была поднята и Тургеневым. А как глубоко и остро ставил Л. Толстой проблемы жизни и смерти, другие нравственно-философские проблемы! В специфической форме художественных образов путем свойственной ему типизации искусство ставит перед философией мировые и вечные проблемы, например, отмеченную уже проблему жизни и смерти. Характерен в этом отношении рассказ Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича». Вполне возможно, что он стал отправной точкой целого направления философии — философии существования. Это отмечает М. Хайдегер - философ, во многом родственный этому направлению. И еще один аспект взаимодействия философии и искусства, возможно, самый основательный, глубокий и существенный. Мы имеем в виду то место, которое занимают в философии основополагающие категории эстетического мировосприятия: Прекрасное,

Философия Всеединства. Часть I 45 Возвышенное, Гармоническое и другие. Посредством этих категорий может строиться целостная картина Мира (Мир Красоты, Мир Гармонии). Так, картина Мира, будучи эстетической, одновременно является и философской, так как дает единое и целостное систематизированное представление о Мировоззрении. В этом отношении очень характерны взгляды представителей Пифагорейской школы. Вообще, любая философская система в самое свою структуру включает эстетические элементы. Нет нужды повторять общеизвестные положения о художественной ценности произведений Платона. Но и труды Гегеля, на первый взгляд, кажущиеся суховатыми, полны литературной образности, да и в целом представляют собой образцы композиционного искусства, не уступающие своей стройностью музыкальным симфониям. Это можно сказать и о работах многих других философов, чьи труды могут рассматриваться, как произведения искусства. Всегда огромное значение в жизни философского сознания имеет взаимное влияние философских систем и школ друг на друга. Об этом мы уже отчасти говорили. Хочется подчеркнуть, что всю мировую историю философии можно представить как многовековую научно-теоретическую работу, как философское строительство, напоминающее сооружение некоторых храмов, которые достраивались, перестраивались многими поколениями архитекторов и строителей, порой горели, разрушались, но вновь восстанавливались, сохраняя целостность и красоту. Огромный период истории философии можно представить как подобную судьбу Аристотельского учения. А рядом с главным философским святилищем возводятся другие храмы, входящие в единый ансамбль. Есть храм Спинозы, есть Гегелевский собор. Надо признать существование и часовни Карла Маркса. Большое влияние на философию, разумеется, оказывает политическая жизнь общества. Вопреки известному стремлению мудрецов к уходу от повседневной сути, от интриг и дрязг полити ческой борьбы и соперничества, им не удается укрыться ни в тиши кабинетов, ни в монашеских кельях, ни в лесных хижинах. Политика, так или иначе, повсюду настигает философию. Она становится предметом философских размышлений и исследований (например, это - философия государства и права у Аристотеля и Гегеля, у многих других). Делать политику предметом философского рассмотрения — это естественно, нормально и чрезвычайно важно. Только философия в принципе способна дать объективные, спокойные оценки политическим событиям и фактам. Но, пожалуй, политика этого больше всего и боится, и стремится своему влиянию подчинить философию. Иногда это удается осуществлять, причем в довольно примитивной и гру-

46___________________________Философия Всеединства. Часть I

бой форме, через политический заказ, партийное предписание, использование цензуры. Особенно цинично это осуществляется в тоталитарном государстве. Но и демократические режимы не гарантируют философию от попыток насилия со стороны политики, их лидеров и слуг. А делается это тоньше, искуснее, когда путем поощрений, завуалированных подкупов, когда посредством разносов и травли в прессе и в средствах массовой информации. Все это следует учитывать при изучении Истории философии. В недалеком прошлом было принято к методологическим основам истории философии как науки относить принцип партийности. О нем мы высказывались в предыдущей лекции. Но остановимся еще на некоторых сторонах этого вопроса. Нам представляется, что его следует расчленить, чтобы не смешивать собственное понимание партийности с чисто политическим. Факт существования различных философских школ и направлений не подлежит сомнению и, конечно, при желании их можно рассматривать как партии в философии. Верно и то, что в этом делении большое определяющее значение имеют принципиально различающиеся представления о Мире, те опорные категории, которые кладутся в основание здания соответствующих философских систем. В одних случаях за основание принимаются Природа, Материя, Бытие. И тогда, построенную на этих категориях философскую систему, принято называть материализмом. Когда же философское здание сооружается, преимущественно на категориях идеального, духовного порядка, то такую систему обычно называют идеализмом. Деление это может использоваться для самой общей характеристики философских течений, философских партий. Но оно не отражает ряда деталей и нюансов в структуре философского сознания. За исходный материал для построения философской системы может приниматься и сам человек, человеческое Я, ощущения и чувства человека. У нас было принято такие философские системы относить к числу субъективно-идеалистических. Но, собственно, для этого не было достаточных оснований: идеи и чувства (ощуще ния) существенно разнятся между собой. Да и течения, объединяемые понятием «материалистические», тоже существенно отличаются друг от друга. Исходя из понятий «Субстанция», «Природа», «Материя» строятся радикально различающиеся философские системы, которые мы, как правило, все относили к материалистическим. В одной философской «партии» в силу этого оказывались и Спиноза, и Гольбах. Хотя, на наш взгляд, между ними различий больше, чем между Спинозой и Гегелем. Все это мы говорим для того, чтобы подчеркнуть ограниченность и недостаточность деления философских течений на материализм и иде-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 47 ализм. А поскольку идеалистической философии отводилась, по существу, негативная роль и все развитие философской мысли сводилось к развитию материалистической «линии», то сама история философии представлялась как односторонний процесс. С нашей точки зрения полезнее и продуктивнее историю философии рассматривать не только и не столько, как размежевание и противоборство философских школ и течений, а как их взаимодействие, сотрудничество и сосуществование. Мы уже сказали, что неверно и опасно смешивать философские партии с политическими, которые так или иначе связаны с классовым расчленением общества и основанной на этом политической борьбой. Обязательно следует избегать примитивизма и вульгаризации типа: материалисты-революционеры, сторонники прогресса и общественного развития; идеалисты-консерваторы, контрреволюционеры, реакционеры. Хотя некоторое тяготение к радикально-разрушительным установкам в политике, в практической деятельности у определенной части материалистов не так трудно заметить. А умеренность, склонность к мирным формам социального действия достаточно распространены у философов религиозно-идеалистической ориентации. Все же - это очень простая и грубая схема. И надо сказать, что из «идеалистической» философии Гегеля делалось не меньше революционных выводов, чем из материализма Фейербаха. Конечно, развитие философской мысли подвержено политическим влияниям, при некоторых обстоятельствах - очень сильным. Это — бесспорно. Но, именно политика, политические лидеры в угоду своим интересам и амбициям привлекают на свою сторону наиболее авторитетные и популярные философские учения. Политики испытывают острейшую потребность в философских обоснованиях своих стратегий и программ. Это было с большим успехом осуществлено коммунистической партией нашей страны. Современная же наша политика не сумела обзавестись солидными философскими аргументами, и в этом ее слабость, неспособность строить прогнозы и намечать «исторические» цели и задачи. Партийно-политический подход к истории философии сталкивается с чрезвычайно важным требованием объективности. На первый взгляд, это требование простое и естественное. Но на деле достаточно трудно выполнимое, поскольку историк философии сам, так или иначе, стоит на каких-то идейных позициях, и его отношение к предмету исследования имеет определенную «окрашенность». Часто сами познавательные приемы зависят от его принадлежности к той или иной философской, а, значит, и познавательной системе. Марксист и позитивист по-разному подойдут к изучению одного и того же философского наследия.

48

Философия Всеединства. Часть I

Первый станет искать отражение в философском учении социальных факторов, второй рассмотрит ее или как логическое, или лингвистическое явление. Преодолеть субъективность полностью невозможно, и, вероятно, это и не следует делать. Как у литературного критика есть свои привязанности, свои любимые авторы, так и у историка философии, естественно, существуют свои симпатии, даже свои кумиры. Это нормально и вполне закономерно. Только не следует исследователю становиться «мачехой» в отношении тех, кто чем-то ему не нравится. Можно даже отметить некоторую парадоксальность: объективное научное исследование должно в какой-то мере включать элемент субъективности. Мы имеем в виду заинтересованность исследователя в предмете своего изучения, возможно, и некоторую «влюбленность» и в тему, и в автора. Исследователю философского наследия надо на какое-то время перейти на позиции изучаемой философской системы, если надо, то и перейти в «другую веру», принять соответствующее «крещение», по возможности, самому пройти по пути, намеченному исследуемым философом, даже до конца продолжить этот путь, чтобы понять и убедиться куда он ведет, и критиковать автора с позиции его же собственной системы, за отступление от нее, за противоречия внутри его системы. Только при такой субъективности можно быть достаточно объективным исследователем. Но при всем этом нельзя забывать, что вы остаетесь исследователем, что точка зрения исследуемого автора была вами принята временно и с исследовательскими целями. Сохранять идейную самостоятельность — дело весьма трудное, но совершенно необходимое. Это особенно касается молодых, начинающих исследователей. Мне знакомы многие студенты, которые соглашались с каждым очередным автором, к чтению которого они приступали. Утрата критического подхода серьезная опасность. Но и при критической установке исследователь может брать на себя апологетические функции и защищать несправедливо обиженных и забытых. Он вправе «вести дело» и отдельных мыслителей и определенных течений. Высказанные положения мы полностью относим и к философии Всеединства. Если вы беретесь за ее изучение, то это надлежит делать с любовью, вниманием и уважением. Но нельзя впадать в слепоту, терять строгость по отношению к своему «подопечному». Обязательно старайтесь понять автора, его позицию, его язык, особенности его стиля и манеры. Избегайте скороспелых заключений (неинтересный, скучный, путаный и т. п.). Главное, ста райтесь понять автора с его же собственных позиций. Не припи-

Философия Всеединства. Часть I 49 сывайте ему чужих (в том числе и ваших собственных) взглядов. Недопустимо модернизировать учения старых философов. Известны попытки, например, представить Спинозу как материалиста и атеиста почти современного толка. Сложность объективной оценки усугубляется и тем, что существует обильная историко-философская литература, сложились известные стереотипы, особенно в оценках известных философов, наклеены стандартные ярлыки и этикетки. Выйти из круга закрепленных авторитетом маститых исследователей оценок и характеристик чрезвычайно трудно. Если авторитеты утверждают, что И. Кант — агностик, вам трудно высказать какую-то иную точку зрения. Требование объек тивности предполагает и большую научную смелость, творческую самостоятельность. Выйти из-под власти «призраков» и «идолов» нелегко. Нужны какие-то опоры. Это прежде всего - основательная научная теория развития и функционирования философского сознания и соответствующие критерии для объективной оценки уровня той или иной философской системы. Но, строго говоря, ни того, ни другого нет. Остается пользоваться тем немногим, что есть. Детерминистским подходом, системно-структурной оценкой и анализом понятийного аппарата. Надо любое философское течение рассматривать под углом зрения причин и обстоятельств, вызвавших его к жизни, оказавших на него влияние. Необходимо далее рассмотреть саму философскую систему с точки зрения ее построения и задействованных в ней категорий и другого понятийного аппарата. Само собой разумеется, изучая историю философии, надлежит соблюдать все требования строго научного исследования. Философские взгляды прошлого, при всем их своеобразии, есть так или иначе объект изучения, и относиться к ним следует соответствующим образом. В этом случае лучше уподобиться археологу, чем криминалисту, стремясь в первую очередь понять мысль философа, а не обвинять его в идеологических и политических грехах. Всякий добросовестный исследователь берет предмет своего изучения в генезисе и развитии, определяет его сущность и основные качественные характеристики, все важнейшие черты творческого пути мыслителя, включая биографические особенности, выявляет закономерности, логику и тенденции его мышления. И, конечно, исследование предполагает какую-то определенную цель. Бессмысленно изучать историю философии, если не черпать из этого источника. Но родник становится пригод ным для использования, если его расчистить, углубить и защитить от загрязнения.

50___________________________Философия Всеединства. Часть I

Конечно, всякое исследование предполагает использование приемов анализа и синтеза. Исключения не представляют и историко-философские исследования. Особенно важен анализ формирования и развития философских категорий. При этом их приходится вычленять из общего смыслового контекста, делить на составляющие их элементы, «анатомировать». Философские категории - результат мыслительной деятельности, логического процесса. И важно этот процесс определить, выявить и понять. Наиболее продуктивные результаты дает совместное использование методов анализа и синтеза. Современное развитие математической логики и кибернетики позволяет пользоваться методами моделирования самых сложных социальных процессов. Вероятно, можно попытаться применить этот метод и при исследовании процесса развития философской мысли. Нам, однако, представляется, что главные затруднения связаны не с логикоматематическими и техническими проблемами (если не сейчас, то в обозримом будущем они будут решены); значительно труднее такую программу снабдить соответствующей надежной теорией, на которую обопрется программист. Но, к сожалению, такой основательной, «работающей» теории нет, не исследованы и главные законы, лежащие в ее основании. Построив логическую модель развития философской мысли вообще, или какой-то отдельно взятой категории, следует после этого сличить логический путь с реальным историческим процессом. Найдя достаточно близкое родство логического и реального исторического процессов, метод моделирования можно будет использовать и в целях прогнозирования предстоящего развития философской мысли. В принципе это возможно. Естественно, что такая прогностическая модель будет отличаться очень большой сложностью, а получаемые результаты будут весьма приблизительными. Впрочем, прогнозирование даже астрофизических процессов не имеет стопроцентной точности. Современное состояние историко-философской теории не позволяет дать четкое представление о структуре и иерархии основных философских категорий. Начать ли с категорий предельно широких и общих (Бытие, Материя, Единое и пр.), или напротив, начинать с чего-то чувственно-конкретного, единичного, отдельного (Вещь, свойство и пр.)? В истории философии за долгое время ее существования было предложено много различных категориальных систем (Аристотель, Кант, Гегель и многие другие), и сегодня такие поиски продолжаются. Начинали с категорий «Сущность», «Качество», «Бытие» и других. Была попытка начать с категории «Вещь» (А. И. Уемов). Вероятно, для разных

Философия Всеединства. Часть I ____________________________________________________________ Ь\_

теоретических задач надо пользоваться и разными системами классификации. Наш собственный интерес преимущественно связан с категорией Всеединого. И мы осмелимся как-то приблизиться к проблеме генезиса этой категории. Мы понимаем всю сложность поставленной задачи, что решить нам ее не удастся. Но мы будем довольны, если сумеем сделать хоть шаг по этому пути. Как водится, начинаем «ab ovo» - с чего мог начинать наш далекий предок и с чего начинает ребенок в своих практических отношениях с окружающим Миром. Первым ориентиром в «хаосе впечатлений», естественно, выступает некоторое подобие качественной определенности, представленное отдельными вещами. Мы исходим из предположения, что одним из первичных понятий (предпонятий) должно было являться понятие «Вещь» в сопровождении понятий «свойство», «сходство», «различие», без которых не могло быть даже элементарного узнавания предметов. Уже представление о сходстве непременно заключает в себе что-то от Общности и Единства. Их посредством в множестве предметов устанавливается присущее им Общее и Единое. Понятие Общего не могло не связываться с понятием о Множестве. Они не мыслятся друг без друга. И, собственно, вся история философии наполнена процессом взаимодействия этих понятий и соответствующих представлений. Понятия эти сталкивались между собой, соперничали. Но никогда дело не доходило до окончательного разрыва и «развода». Так как Множество само есть совокупность объединенных понятий, а Единое - организация и объединение этого Множества. Далее с развитием способностей и экстрополяции понятия Общего, Единого были направлены на Мир, Вселенную, Бытие и Бога. Таким образом, мы попытались проделать путь от элементарных представлений частных понятий к Общему и к Всеобщему, к Единому и Всеединому. Мы осуществили некоторое подобие синтеза наиболее общих и широких философских понятий. Теперь попробуем пройти этот путь как бы в противоположном направлении — от Общего к Частному и Единичному. Понятие «Единое» мы попытаемся разделить на его составляющие, «анатомировать». Естественно, эта категория включает в себя понятия «часть», «элемент», и в некотором смысле понятие «форма». Элементы же сами предполагают в своей структуре некоторые части или частицы (атомы, молекулы, монады). Эти элементы или принимаются за предел делимости и тогда сами выступают как представители Единства, Целостности, как носители общности, или им приписывается способность делиться до бесконечности. Но в этом случае их множество превращается в безликое,

52

Философия Всеединства. Часть I

монотонное «Ничто», охватывающее весь Мир, Вселенную, Бытие. Исследовать понятие «Общее» (как и «Единое») можно и несколько иным путем. Если «Общее» есть результат сложения или объединения отдельных единичных качеств, то оно есть множество - множество Вещей. Мы пришли к понятию «вещь», с которого начинали в первом случае при синтезе понятий Общего и Единого. В данном случае мы только предпринимаем попытку исследования некоторых философских категорий лишь для примера, хорошо понимая, что настоящее серьезное исследование требует привлечения и дополнительного фактического материала и различных теоретических данных для подобных операций с категориями и понятиями. Эта работа выходит за круг наших задач и требует привлечения различных специалистов. Возможно, это со временем и произойдет. Мы нее в данном случае лишь подчеркиваем важность и необходимость применения к истории философии как науке самых современных и совершенных методов исследования, включая логическое моделирование и пр. История философии как научная дисциплина полна гносеологических проблем. Чрезвычайно сложным и исключительно интересным является вопрос об истине применительно к истории философии как науке. У этой проблемы две стороны или два уровня: истинность представлений о Мире изучаемых философских систем и учений и истинность наших современных представлений об этих системах и учениях. Еще сравнительно легко можно судить об истинности тех или иных натурфилософских представлений о природе, даже о космосе. Возьмем для примера атомистическое учение древних. Оно содержало «крупицы» истинного знания, утверждая факт существования мельчайших частиц, но заблуждалось относительно их размеров, структуры, свойств, форм движения и прочего. И чрезвычайно трудно применить категорию «истина» к таким универсально широким и общим понятиям как «Бытие», «Сущность», «Субстанция», «Существование», «Единое». Для этих мыслительных форм трудно (если вообще возможно) подобрать какие-то критерии истинности. Они в рамках доступного нам опыта не поддаются имперической проверке («верификации»). Опереться же на какой-то космический опыт внеземных цивилизаций, даже если предположить, что таковые существуют, у нас пока возможности нет. И приходится пользоваться исключительно логическими средствами оценки правильности соответствующих понятий, суждений и представлений. Но возникает вопрос, насколько совершенна и надежна сама наша логика, особенно, если ее приходится применять к предельно широким понятиям, не поддающим-

Философия Всеединства. Часть I______________________________53

ся формальным определениям. Сама логика опирается на достаточно ограниченную базу нашей практической деятельности. Если же мы не расстаемся с попытками вообще решать проблему истинности универсальных философских понятий, то нам следует стараться подойти комплексно к этой задаче: рассматривать и содержание, и объем этих понятий, сферы их применения. Так понятие «Мир» в разные времена, у разных мыслителей имело существенно различное содержание и охватывало разные сферы. То же и о других понятиях. Не менее сложны вопросы истинности наших собственных историко-философских знаний. Все они чрезвычайно условны, относительны и неполны. Даже биографические данные вызывают часто споры и противоречия (какие из диалогов Платона действительно написаны им, а какие ему приписываются?). Еще сложнее задача установления собственной точки зрения автора («что он думал?»). Как, например, понимал слово «Логос» Гераклит? Как вычленить в диалоге Платона «Парменид» собственную точку зрения автора? А если взять «Тайную доктрину» Е. Блавацкой, то тут почти половина текста потребует специальной расшифровки и особого истолкования. Мы не говорим о древней индийской и китайской философии, которую вообще, вероятно, нельзя адекватно перевести на европейский строй мысли. Скорее удастся стать человеком «восточного мышления», чем перевести на европейский лад восточную мудрость. Переводя мысль прошлого на современный язык, мы неизбежно многое теряем, что-то упрощаем, что-то модернизируем. Масса сложностей и проблем! Не исказить взгляды мыслителя, понять специ фику его языка, не упустить ценное. Нам приходится довольствоваться пресловутыми «крупицами истины», накапливать их, строить гипотезы. Двигаясь по этому пути, мы способны обогащать и совершенствовать свои знания по истории философии. И это уже большое и важное дело. Порой считают, что самое лучшее изучение истории философии - это чтение собственных произведений самих авторов, при этом говорят, что лучше читать великих, чем малых о них. Но, вероятно, всего правильнее читать и тех, и других. А среди «малых» есть и очень глубокие, интересные мыслители, отказываться от их помощи не следует, а надеяться на собственные силы и способности наивно и самонадеянно. Нельзя историю философии превращать в антологию или тем более в хрестоматию. Хотя они и очень полезны в качестве пособий и сборников материалов. Без комментариев, без философских энциклопедий и словарей не обойтись. И к ним надо относиться строго критически, они устаревают, они полны политических требований и идеоло-

54

Философия Всеединства. Часть I

гических установок. Но из них вполне возможно черпать некоторые фактические данные, выдержки и сведения. А идеологическую «шелуху» можно довольно быстро научиться отсеивать. Таким образом, чтение трудов самих авторов не заменяет собой специального и серьезного теоретического изучения истории философии. Хотя и без основательного знакомства с оригинальными трудами великих мыслителей прошлого никак не обойтись. И все это надо самостоятельно осмысливать. Не робеть перед величием мысли прошлого, иметь смелость самостоятельно мыслить. Мы уже попутно коснулись вопроса о том, что дело научноисторического анализа философской мысли прошлого осложняется некоторыми языковыми проблемами. Историк философии и всякий, кто принимается за это дело, в своем распоряжении имеет почти исключительно языковой, словесный (или, как говорят, вербальный) материал. Но язык - это живой исторический процесс со своими этническими, национальными, историческими особенностями. Для примера обратимся к древней индийской или китайской философии. Здесь в ходу были слитные понятия, объединяющие в себе и образы антропоморфного или зооморфического характера, мифологические сюжеты, нравственные предписания и различные стороны эмоционально-чувственных отношений к богам, к природе, к людям. А в некоторых странах (особенно в Египте) специально создавались тайные языки и знаки только для так называемых «посвященных», к числу которых, возможно, относился Платон, мы же не относимся. Для понимания философских языков древних, особенно восточных мыслителей, требуются особые способности. Такие способности у нас, современных обитателей европейских, стран почти полностью атрофированы. А их (этих способностей) реанимация - дело чрезвычайно сложное, очень тонкое и деликатное, ничем не гарантированное, кроме субъективного ощущения «проникновения» в ту духовную атмосферу. Сказанное, естественно, относится и к понятию Единого. У древних оно постоянно выступает в живых образах с этическими и эстетическими характеристиками, оно само как активный субъект участвует в различных действиях, включая сцены сотворения Мира. И далеко не все это может быть переведено (редуцировано) на современный философский и научный язык, усвоенный нами. В результате получается, что историк философии оказывается перед лицом особых семантических проблем, проблем понимания смысла и значения лингвистического материала. Ему приходится вникать в вопросы специфической герменевтики (искусства расшифровки старых письменных источников), искать «ключи» для раскодирования

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 55 древних манускриптов. Мы уже отметили исключительную трудность и сложность для понимания большинства древних восточных философских учений. У нас нет никакой уверенности, что мы правильно понимаем пророчества Иоанна Богослова или предсказания Нострадамуса, мы и Е. Блавацкую далеко не всегда в состоянии правильно понять. Более того, определенную трудность для понимания представляют работы даже К. Маркса и В. И. Ленина («Тезисы о Фейербахе» К. Маркса, «Философс кие тетради» В. И. Ленина и др.)- Строго говоря, проблемы понимания возникают постоянно при чтении любых философских текстов. А если учесть, что одни и те же термины многократно меняли свое содержание и смысл, то понимание философских произведений окажется значительно труднее, чем живописи Пикассо, Малевича или Дали. Да, перед историком философии масса сложнейших задач. Но решаются и сложные задачи. Сложность придает интерес. И, конечно, чрезвычайно интересно проследить историю философских категорий, их взаимосвязей и отношений, в частности, историю понятия Единое, а с ним и всю концепцию Всеединства. История категорий, «биография» понятий - участок сравнительно мало разработанный в историко-философской науке. Тут почти непроторенные пути. Отправляться по ним страшновато, но и очень интересно. Мы же отваживаемся проследить путь категории Единого по запутанным дорогам истории философии. Этот путь нам представляется исключительно увлекательным, хотя и трудным. Сложность связана с тем, что категория Единого отличается предельной степенью общности, отвлеченности и абстрактности. Она (категория Единого) одновременно выступает как понятие исходное, сливающееся с категориями «Начало», «Суб станция», «Сущность», «Бытие», и вместе с тем, как нечто интегральное, всеохватывающее, целокрупное, как слитное множество, одновременно прерывное и непрерывное. В силу этого его не всегда легко обнаружить и выделить в определенном и чистом виде, в «концентрированном» и «обогащенном» состоянии. Поэтому историку приходится брать на себя, так сказать, функции «обогатительной фабрики». Будем пытаться проделать и это. Категория Единого в истории философии иногда обнаруживает себя в виде целых «самородков», но чаще в виде «вкрапле ний» в другие породы и рудные тела. Поэтому поиск Единого предполагает его извлечение из разных философских понятий, научных законов и эстетических представлений из самых различных форм человеческого сознания. Работа эта большая, кропотливая и сложная. Но, выполняя ее, мы прослеживаем, как нам кажется, одно из важнейших направлений в развитии всей

56___________________________Философия Всеединства. Часть I

философской мысли. Тенденцию к образованию Единого философского знания и Единой Философии. В истории философии у каждой категории есть своя особая (не обособленная, а особая) «биография». Есть она у категорий «Свобода», «Субстанция», «Материя». У категории же «Единое» не совсем обычное слово биография, она связана с судьбами фактически всех остальных категорий, сплетается с ними и «прорастает» через них. Так углубленное исследование категорий «Бытие», «Субстанция», «Становление» и других неизбежно приводит к тому, что в них раскрывается присущее им всеохватывающее Единство, связанное со всеми другими предельно общими характеристиками Бытия. Самой логикой формирования этих категорий определяется их универсальный, мировой, вселенский, всеохватывающий характер, их назначение служить единому, целостному представлению о Мире. Понятие «Единое - живое и развивающееся». Свое развитие оно продолжает и в настоящее время. Поэтому необходимо постоянное накопление знаний о Едином. Нужна соответствую щая Копилка, Банк или Фонд Единого, исторический и всемирный фонд Единого знания о Мировом Единстве. И мы, конечно, призываем всех быть членами и вкладчиками этого фонда. Пока же не созданы объединенные силы сторонниками изучения проблемы Мирового Всеединства, надо провести ревизию тех сил, которыми в настоящее время располагает историко-философская наука. Разумеется, идеологический и методологический кризис нанес значительный урон истории философии как науке. Но в самой этой науке наметилась и некоторая перестройка. Она довольно решительно отказалась от исключительной и беззаветной любви к материализму и атеизму, обратила большое (порой чрезвычайно большое) внимание на русскую идеалистическую и религиозно-нравственную философию. Возможно, образовался перегиб в противоположную сторону. Появилась опасность «залюбить» своих новых избранников в ущерб остальным. Вероятно, эти увлечения имеют временный характер. С неофитами это дело обычное. Разумеется, наступит время, когда наши исследователи станут делить свои привязанности более равномерно и справедливо, вообще откажутся от «остаточного принципа» по отношению к кому бы то ни было, включая и основоположников марксизма, всю марксистскую философию и построенную на ее методологической основе историко-философскую науку. Естественно, складывавшаяся советская история философии как наука опиралась на наследие основоположников марксизма на некоторые ленинские статьи. От основоположников марксизма были унаследованы достаточно интересные и оригинальные

Философия Всеединства. Часть I

57

положения о состоянии и развитии европейской философской мысли, В этом плане наибольший интерес представляет собой ранняя совместная работа К. Маркса и Ф. Энгельса «Немецкая идеология», а также ряд критических исследований трудов от дельных мыслителей (Демокрита, Эпикура, Гегеля, Шеллинга, Фейербаха и некоторых других). Много важных замечаний о философах и философских учениях встречается в самых различных трудах (это хорошо прослеживается по справочно-библиографическим указателям) у К. Маркса и Ф. Энгельса. Сами основоположники марксизма в качестве философов вызвали значительный исследовательский интерес. Существует большая (естественно, апологетическая) литература о так называемом «революционном перевороте в философии», совершенном К. Марксом и Ф. Энгельсом. Среди них и Б. В. Плеханов, и В. И. Ленин. Несомненный интерес представляют некоторые ленинские мысли как о философах, так и о закономерностях развития философской мысли, о борьбе философских течений. Все они, разумеется, должны быть критически переосмыслены, ио интерес они представляют. Для примера приведем его положение о «кругах философии», то есть о цикличности развития философской мысли. Конечно, вся история философии рассматривается с позиций материалистического понимания истории и сводится в основном к развитию материалистического направления («линии Демокрита»). Об этом мы уже говорили. Сам факт некоторой повторяемости философских сюжетов и проблем отрицать не правомерно. У нас нет возможности рассматривать детали «хождения по мукам» советской историко-философской науки. Но отдельные моменты все же хотелось бы отметить. Двадцатые-тридцатые годы были полны идеологической борьбы, в том числе и на поприще истории философии как науки, борьбы за «чистоту» марксистско-ленинских идей. Борьба велась далеко не одними идейными средствами. В 1922 году большая группа выдающихся русских философов была репрессирована и изгнана из страны. Среди них и Н. О. Лосский, который сейчас вызывает большой интерес и как историк философии, занимавшийся типизацией мировоззрений и другими вопросами историко-философской науки, и как исследователь категории Единого. Этот мыслитель был скрыт от широкой общественности, а его идеи и взгляды оказались под запретом. Официальная идеологическая служба вела неусыпную борьбу на разных направлениях. Шла борьба и против упрощенчес ких, вульгально-материалистических и примитивно-экономических, социализаторских (экономический детерминизм Шулятикова) трактовок истории философии. Полностью от вульгариз-

58___________________________Философия Всеединства. Часть I

мов освободиться не удалось, поскольку это в самой сущности материалистического понимания истории. Но, правду сказать, уровень исторических исследований вообще и по истории философии в частности несколько повысился в результате этой борьбы. Конец 20-х - начало 30-х годов отмечены повышением интереса к вопросам истории философии. Издаются многотомные собрания сочинений Гегеля, включая его лекции по истории философии, истории философии Куно Фишера, публикуются произведения других известных философов. Помню, мне в те годы попала в руки «Философия искусств» И. А. Тэна. Много статей по философии печаталось в различных журналах, особенно в журнале «Под знаменем марксизма» (позже «Большевик»). Однако многие действительно солидные и глубокие исследователи истории философии не были известны «читающей публике». Это относится, например, к В. Ф. Асмусу, А. Ф. Лосеву и некоторым другим. Но особенно трудные времена для историко-философской науки наступили в конце 30-х годов. Это было время репрессий и гонений, а также «великого молчания» и работы «в ящик». Философы немарксистского направления приравнивались фактически к врагам народа. Даже чтение собственных произведений Гегеля вызывало подозрение. Настал период, когда разрешалось читать о тех или иных мыслителях, но запрещалось читать труды самих философов. Началось «изучение» истории философии исключительно по критическим статьям и брошюрам. Это было время и тотального «промывания мозгов», когда главным «моющим средством» стал «Краткий курс истории ВКП(б)». Уровень философского мышления усиленно подгонялся под сталинский стандарт. И любая голова, возвысившаяся над этим стандартом, рисковала расстаться с телом. Годы войны тоже были тяжелыми для тружеников философской «нивы». Особую неприязнь вызывали немецкие философы. Гегель преподносился как апологет войн и проповедник исключительной миссии немецкой расы. Ницше вообще рассматривался как праотец фашизма. Заметное оживление работы по философским проблемам, включая историю философии, наступило в скорости после окончания Великой Отечественной войны. Начал выходить журнал «Вопросы философии», несколько позже - «Философские науки». Значительную издательскую работу взяло на себя общество «Знание» (тогда — «Общество по распространению политических и научных знаний»). Философские статьи охотно публиковали и газеты, включая областные. Серьезную работу вели университетские и институтские кафедры, Институт Философии АН СССР и другие идеологические учреждения. Была создана сеть круж-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 59 ков и семинаров, в которых изучалась философия и в которых порой складывались условия для довольно свободного обмена мыслями. Такого размаха никогда не знала работа по изучению и пропаганде философских знаний. Но, увы, вся она велась под непрестанным руководством идеологической службы Коммунистической партии и неусыпным наблюдением и контролем органов государственной безопасности. Широкий размах при отсутствии свободы мышления! В этом была трагедия нашего общественного сознания, наша трагедия, интеллигенции моего поколения. В конце 40-х годов прошла Всесоюзная философская конференция по вопросам истории философии. На ней обсуждалась книга академика Е. Ф. Александрова «История западноевропейской философии». Книга была подвергнута резкой и во многом справедливой критике. Но главное в том, что конференция послужила толчком для значительного повышения внимания к вопросам истории философии, к теоретическим проблемам историко-философской науки. За сравнительно короткий период вышла в свет многотомная «История философии» (середина — конец 50-х годов). Было написано много исследований трудов отдельных философов, продолжилось издание и началось переиздание ряда мыслителей прошлого. Появился «Краткий очерк истории философии». Не очень краткий: примерно 50 печатных листов или около 800 страниц. Действительно кратким было «Историко-философское введение» к курсу диалектического и исторического материализма А. Д. Макарова из Высшей партийной школы. Но теоретический уровень его не был высок. Вышли работы по истории индийской философии, античной, греческой, классической, немецкой. Особого внимания заслуживают труды В. Ф. Асмуса, А. Ф. Лосева по античной и классической философии, по истории логических и эстетических учений. По теоретическим проблемам истории философии как науки можно отметить работы Т. И. Озермана «Проблемы историко-философской науки» (1962 г.). Публиковалось много работ, в том числе целая серия «Мыслители прошлого». Была проделана действительно большая работа по изданию трудов, чаще всего избранных, отдельных видных мыслителей прошлого (Платон, Аристотель, Кузанский, Бэкон, Гоббс, Кант и др.). В 70-е годы вышла большая и солидная «Антология мировой философии». Конечно, она далеко не полная, в ней сохранился принятый в советские времена селекционный подход и стереотипность оценок. Но, так или иначе, это большая и серьезная работа. В годы так называемой «перестройки» и «нового мышления» объем издательской работы вообще резко сократился. Это коснулось, естествен-

60

Философия Всеединства. Часть I

но и философской литературы. Хотя на книжных прилавках, особенно на развалах, ее стало больше. Много различных экзотических доктрин часто интригующего характера. В целом интерес к истории философии, пожалуй, даже возрос, хотя и приобрел односторонний характер. Предпочтение оказывается идеалистам даже с нотами мистицизма. Отразилась такая «переполюсовка» и в журнальных публикациях, в издательской деятельности, в научно-деятельной работе. Издаются Е. Блавацкая, В. Соловьев, но не Н. Чернышевский, не Г. Плеханов. Историкофилософская тематика достаточно широко представлена в художественно-публицистических журналах. Правда, сами эти журналы в довольно затруднительном положении. Таким образом, обращая взор в прошлое, можно сказать, что у нас достаточно богатая литература по истории философии. Сравнительно недавно к ней прибавился вузовский учебник «Введение в философию». Его первая часть отдана целиком историко-философским вопросам. Но и она не свободна от старых традиционных приоритетов и отношений. В ней только наметились попытки перейти к новому философскому мышлению. И практически получается, что вся имеющаяся в нашем распоряжении литература по истории философии нуждается в критической переоценке, освобождении от односторонности партийно-политической направленности. В настоящее время историко-философская наука на распутье. Чтобы выйти из затруднительного положения требуется очень многое: от решения чисто экономических задач до политической и моральной стабильности. Но непосредственно в самой этой науке первейшая проблема — создание соответствующей теоретической базы, посредством которой можно было бы определить важнейшие закономерности развития философской мысли, найти приемы исследовательской работы в этой области. Нам представляется, что к истории философии можно подходить по-разному и с различных сторон. Мы пытаемся осуще ствить свой подход к истории философии. Поскольку категория «Единое» нам представляется той, вокруг которой и по средствам которой осуществляется почти весь процесс развития философской мысли в направлении самого полного постижения Мира. И сама история философии может быть представлена как процесс возникновения, формирования и развития понятия «Единое» — Мирового Всеединства. Это понятие по своему существу цементирует любую, действительно целостную философскую систему, и оно (это понятие) образует свою «философскую рать». Вероятно, с полным основанием исследователь может за исходное или центральное понятие брать и другие категории («Бы-

Философия Всеединства. Часть I 61 тие», «Сознание» и др.)- Мы же берем такую категорию, которая по-своему охватывает и Бытие, и Сознание, и Пространство, и Время, все, что может существовать и мыслиться. Но, что особенно важно, категория Единого охватывает все возможные понятия, но не как их «вместилище» (род), а как их взаимосвязь, их сцепление, их взаимодействие. Мы хотим рассмотреть историю одной категории. Но особенность этой категории в том, что, рассматривая ее, нельзя, так или иначе, не рассматривать всей истории философии, хотя и под некоторым особым углом зрения. Он обозначен нашим специфическим интересом к проблеме Мирового Всеединства. История философии нам представляется как большая охота за Единым. Поиск Единого — это естественное выражение внутреннего стремления подлинно философского сознания мыслить Мир как Единое. В этом концентрация самой философской мудрости - во многом видеть Единое, это и ее Цель. Участники «охоты» — различные философские направления, течения, школы и отдельные выдающиеся мыслители, не считая массы помощников и зрителей. Часто они соперничают между собой, шумно делят не пойманную добычу. Бывает, что одним сопутствует некоторый успех, другим — неудача, тем, кто пошел по ложному следу. Но охота не закончена. И, неизвестно, кончится ли вообще. Действительный успех возможен только на пути объединения сил, в результате установления философского согласия и «гражданского мира»: Единое покоряется Единому же, то есть объединенным силам и мыслям всех участников «лова». Для этого им предстоит сплести величайшую сеть Единого или Объединенного философского Знания. Свою возлюбленную категорию Всеединства мы не сажаем силой на королевский трон. Это ее законное место. Но нам будет исключительно приятно и радостно видеть, как она взойдет на свое место, но не для того, чтобы поздно восседать на нем, а трудиться над созданием прекрасной картины Всеединого Мирового Бытия. Мы не намерены Единое оставить в одиночестве, и постараемся его окружить «свитой» других категорий и понятий, помня, что короля играет свита. Это даст нам возможность расширить круг наших интересов и познакомить слушателей с разными сторонами истории философии, возможно, таким путем расширив и их общий кругозор. Поэтому наша «охота» за Единым не исключает и другой «добычи». Конечно, мы не ставим перед собой задачу с исчерпывающей полнотой описать всю «охоту» за Единым. Наша цель ограничена: дать общее представление об истории философии, на этом фоне охарактеризовать важнейшие этапы и направления поис-

62___________________________Философия Всеединства. Часть I

ка Единого, попытаться скрыть некоторые закономерности логики развития представлений о Мировом Единстве. Но в первую очередь необходимо отчетливо и ясно представить себе саму нашу цель, объект поиска, установить факт его существования. Далее, предмет исследования должен быть идентифицирован, охарактеризован, описан, определен. Далее его надлежит исследовать, проследить его генезис, его окружение («среду обитания»), способ существования. В какой-то момент объект должен быть проанализирован («анатомирован»). А на завершающем этапе исследования нужен логический эксперимент и синтез категории Единого из ее составляющих. Так нам представляется процесс развития данной категории в реальной истории философии, и так нам следует идти в своих исследованиях представлений мыслителей прошлого, создавших учение о мировом Всеединстве. Итак, мы отправляется на поиск. Мы будем рады всем, кто составит нам компанию. В дорогу можно брать самое разное снаряжение и оборудование. Можно использовать различную учебную, методическую, биографическую, художественную и фантастическую литературу, любую, в которой содержится философская и историко-философская проблематика. Пользуйтесь обязательно трудами самых выдающихся философов. Без этого нельзя обойтись. Необходимо «услышать» собственный «голос» мыслителя, прочесть его, а не о нем. Разумеется, всего в подлинниках не прочесть. Многое можно почерпнуть из хрестоматийных изданий, например, из «Антологии мировой философии». Наши лекции в значительной мере ориентированы именно на этот последний вариант. От Антологии не трудно перейти к другим более солидным источникам. Необходимые справочно-библиографические данные в ней содержатся. Поскольку у нас в центре поля зрения проблемы Мирового Всеединства, обращайте особое внимание на категорию Единого, на все понятия, связанные с ней. Не сбивайтесь с этого «азимута». И в добрый путь! В прочитанной же лекции мы пытались как-то вас ориентировать, рассмотрев для этого некоторые общие проблемы истории философии как науки и специфические вопросы изучения процесса возникновения, формирования и развития философских представлений о Мировом Единстве. Мы обращали ваше внимание на сложную детерминированность и различную обусловленность процессов и явлений в истории философского сознания. При этом нам хотелось показать, что развитие философской мысли не определяется однозначно социально-экономическими факторами, но непосредственно оно больше подвержено воздействию политических и идеологических феноменов. Сам философский мыслительный материал об-

Философия Всеединства. Часть I 63 ладает огромными запасами энерции и развивается по законам особой логики, путем решения своих собственных философских проблем, связанных во многом с поиском средств для создания Единой картины Мира. Такое стремление заложено в самой природе философского сознания. Обращали мы внимание и на гносеологические проблемы и трудности историко-философской науки, на ненадежность источников, их неполноту и спорность, на относительность критериев знаний и средств оценки, как изучаемых философских доктрин, так и современных представлений о них. Философия взаимодействует со многими сферами сознания, но из всех сфер знания она черпает «строительные материалы» для сооружения своего собственного здания — Единого знания о Едином Мире. Так мы понимаем место и роль в истории философии учения о Мировом Всеединстве.

Лекция 3 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА В ПОИСКАХ ВСЕЕДИНСТВА МИРА В предыдущей лекции мы закончили разговор о проблемах и трудностях познания истории философии, о сложности поиска истоков важнейших философских понятий и представлений, включая категорию Единого и саму концепцию Мирового Всеединства. Теперь нам предстоит попытаться перейти от теоретических предпосылок к исследованию самой реальной истории рождения, развития и жизни учения о Мировом Всеединстве. В настоящей лекции мы в основном остановимся на следующих четырех вопросах: 1. Учение о Мировом единстве в Ведах и связанной с ними философии.

2. Материалистические и дуалистические концепции Миро вого Единства в Древней Индии.

3. Конфуцианская философия о Единстве Мира.

4. Даосизм о Единстве Мира. Первое, что нам предстоит решить, с чего начать - обнаружить сами первоистоки идеи Мирового Единства, природу самого стремления находить и видеть Единое в многообразии окружающего нас Мира. Потом нужно будет проследить, как понятие Единого взаимодействует с другим мыслительным материалом, окружает себя системой различных категорий и какие берет на себя системообразующие и познавательные функции, а

64

Философия Всеединства. Часть I

затем и какую роль играет в самой практической жизни людей. Для этого мы и обращаемся к истории философии. Мы не ставим перед собой вопроса: что было раньше Единое или Многое? В самом Мире они всегда существовали вместе. Но их познание и отражение в человеческом сознании проходило различными путями. Множество окружающих его предметов человек находил непосредственно в своем опыте и соответвенно в чувственном восприятии. Общее он тоже охватывал своей предметной деятельностью, но для рационального постижения необходима была сила абстрактного мышления, нужен был мощный логический аппарат. На создание всего этого ушло много времени. Образование понятия «Еди ное» шло медленно и постепенно, незаметно, как движение ледников по склонам гор. Но оно шло. Вряд ли можно восстановить по каким-то вещественным свидетельствам, тем более документальным источникам, как рождалось понятие «Единое». Можно строить лишь предположения. Путь, пройденный мыслью от Единичного к Всеобщему, долог и труден. Как, каким образом человек приобрел способность в безбрежном океане единичных вещей обнаружить и усмотреть нечто общее? Мы предполагаем, что причин или оснований было несколько. В их числе, конечно, большое значение имело формирование и развитие языка и особенно его словесной формы, поскольку любое слово всегда в себе несет некоторое обобщение. Языковая форма необходима для развития понятийного мышления, для оперирования категориями. В любых случаях без сответствующей лингвистической базы не могло образоваться понятие Единого. Многие же языки народов Востока отличаются необходимой для этого полнотой и емкостью. Так для языков народов Индии и Китая характерно обилие терминов для обозначения слитных понятий. А такая слитность понятий есть одна из предпосылок самой универсальности мышления. И далее у нас пойдет речь о Востоке. Мы считаем, что определенное значение для формирования представлений о Единстве и целостности Мира имело то обстоятельство, что окружавший людей социальный Мир отличался сам высоким уровнем единения, общности и целостности. Сами люди входили в единую общину (деревню, полис), в единое государство. Во многих странах Востока это были целые социальные галактики. А если учесть высокий уровень стабильности социальных структур, то нетрудно понять, что представления о Единстве должны были сопровождаться и представлениями о его Целостности и Огромности.

Философия Всеединства. Часть I 65 К сказанному следует прибавить, что в странах Древнего Востока идея Единства Мира имела глубокие корни в мифологии, религиозных представлениях, в различных видах изобразительного искусства, пожалуй, особенно в архитектуре. Здесь, как и в Египте мысль о мировом Единстве получала свое выражение в геометрических формах величественных архитектурных сооружений и целых ансамблей. Можно предполагать, что и характер производственной деятельности, связанный с необходимостью вести общее ирригационное хозяйство приучал людей к мысли о значении и силе Единства и Единения. Значение практической деятельности для формирования категориального аппарата - тема очень большая и чрезвычайно сложная. Так, возможно, практика «соединила» в понятии «камень» и кремень, и известняк, и песчаник. Обобщать — свойство всякой предметной деятельности. Вполне естественно, что очаги древнейшей культуры стали и центрами формирования наиболее развитых философских представлений о Мире и его Единстве. Надо полагать, что на нашей планете таких очагов высокой культуры было досаточно много. Одни погибли под вулканическим пеплом, другие скрыты водами океана, третьи уничтожены чужеземцами, четвертые стали жертвой собственной неразумной деятельности. И, естественно, мы обращаемся к тем народам и странам, о жизни и культуре которых сведения богаче и полнее. К их числу относятся Египет, Индия, Китай и ряд других стран. Восток — колыбель человеческого Духа, родина того чрезвычайно широкого мироощущения, которое зародилось еще до всякого рассудочного понимания действительности. Восток - это огромный регион, от Египта до Китая и Японии, охватывающий и Индию, и Тибет. Но Восток - это не только географическое понятие, не только территория. Это — особый мир с особым духовным настроем. Нам он представляется какой-то проекцией Космической Геометрии, отраженной в геометрии земной, с треугольниками и пятиугольниками энергетических аномалий, с точками выхода сил земных и поглощения сил космических (астральных). А в этом Мире есть очаги повышенной духовной радиации. Они - где-то в высокогорьях Тибета, в индийских джунглях, у великих рек, еще где-то, где земная цивилизация внемлет Космическому Разуму (Шамбола и т. п. ). А, может быть, это и места, где Космический Дух сам получает ответную земную «подпитку»? Можно это представить как энергообмен, информационный и духовный обмен самого высокого порядка, опирающийся на Мировое Всеединство. Восток - велик! И мы пытаемся лишь чуть приобщиться к нему, причаститься тем его Духом древних времен, когда он не

66

Философия Всеединства. Часть I

был еще замутнен и отравлен грубым вторжением чуждой ему европейской рационалистической и прагматической цивилизации, которая формировалась, быть может, под действвием совсем других вселенских факторов. Восток велик прежде всего в духовном плане. Его тщетно охватить во всей полноте. Мы только попробуем взять пробу грунта этой великой «планеты». Собственно, Восток и есть своеобразная планета, волею случая оказавшаяся телесно соединенной с Западом. Мы - сиамские близнецы, образующие единое целое, но являющиеся двумя существами со своими собственными душами. Поэтому европейскому человеку так трудно понять и почувствовать специфический духовный аромат душевного настроя восточного мироощущения. Возможно, вообще полная редукция вовсе и неосуществима. Чтобы понять мысль Востока, надо хотя бы на время оставить свой рационалистический строй мышления и настроиться на особый лад слитного и целостного мировосприятия. Мы ограничимся «пробой философского грунта» только в двух точках: Индии и Китае. В Индии мы рассмотрим философские учения, примыкающие к Ведам. В Китае остановимся на конфуцианской и даосской философии. Мы понимаем, что трудно судить о целом, знакомясь лишь с его небольшой частью. Но ведь мы как-то судим о составе лунного грунта, взяв с поверхности Луны малюсенький керн. Породы и слои небесных тел располагаются по определенным законам. По законам формируется и развивается мысль. Легко заметить, что идея Единого на уровне мифологического сознания в Древней Индии во многом напоминает соответствующие предтавления древнегреческой мифологии, сказания американских индейцев, других обитателей разных частей нашей планеты. Установив такую духовную общность, можно не вести сплошного исследования всех явлений духовной культуры, ограничиваясь малыми пробами из Великого Океана человеческой мысли. Для таких проб мы избрали мысль народов Востока, учитывая и повышенный интерес к восточной мудрости в настоящее время. Начнем с Древней Индии. Здесь человеческая цивилизация насчитывает многие тысячелетия. Она явилась результатом сложного переплетения разных культурных потоков. Наиболее мощным — представляется арийский. Трудно категорически утверждать, кто такие арии, откуда пришли. Многие считают их пришельцами с Запада. Может быть, с плоскогорий и долин Ирана, точнее, тех стран, которые тогда существовали на этом месте. Есть гипотезы о том, что они пришли из северных краев и ведут происхождение от предков, родственных славянам. При этом

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 67 ссылаются на сходство ряда слов в индийских и славянских языках. Предполагать можно разное. Можно полагать и, что арии -потомки инопланетян. И этим объяснять особенности их духовности, их менталитета, как стали говорить сейчас. Может быть, когда-то и на эту проблему будет пролит свет. Сейчас же мы продолжим начатый разговор о Древней Индии. Начнем с особого восприятия и переживания времени народами той страны, которая отделена от нас и тысячами лет, и тысячами километров. Там тогда господствовали мифологические представления о мире. И тогда человеку Мир представлялся таким бесконечно огромным, что всякие изменения в людских масштабах казались исчезающе малыми. Неменяющееся, неподвижное земное Бытие. Но и космическое Бытие тоже фактически лишено подвижности и развития во времени, ибо оно исчисляется днями, годами, веками самого Брахмы - верховного божества индуистской религии, день которого — это все время существования Вселенной. Перед таким временем земные сроки -ничто. В неподвижном времени все одновременно. И все может рассматриваться, как одно мгновение, не имеющее длительности. Время без длительности — нерасчлененное время, ибо нет тех единиц, которые можно было бы для этого использовать, так они малы в сравнении даже с часами и минутами Брахмы. Гегель, впрочем, считал, что такое представление о времени сделало индийский народ неспособным к исторической науке, лишило его исторического мышления. Дело же в том, что существуют просто разные взгляды на время. Для одних оно подобно реке и непрерывно течет, для других оно напоминает океан и простирается, ширится. Для одних время — это линия, для других - оно плоскость. Но одномерное время оказывается лишенным способности расширяться. Можно предполагать существование и многомерных представлений о времени. Во всяком случае, нет оснований высокомерно относиться к «восточным» взглядам на временную картину Мира. Представлению о неподвижности и неизменности Мира соответствует представление о его Единстве и Целостности. Логика примерно следующая: если Мир неподвижен, значит, ему двигаться некуда, поскольку он занимает все и есть все. Заметим, что и у ряда древних греческих философов (например, элеатов) понятия единства и неподвижности находились во взаимной обусловленности. Единое только и только неподвижно: ему не куда двигаться. У индийских мыслителей эта формула рассматривается как бы в обратном отношении: Неподвижное - Едино. Единственное и неподвижное Бытие по необходимости Едино. Но у древних индийских мыслителей это не было рациональ-

68

Философия Всеединства. Часть I

ным, логическим рассуждением. Для них это было непосредственным мировосприятием. Когда неизменность охватывает весь Мир, она сама становится стороной или формой проявления самого же Всеединства. Базой мирового Единства может выступать и материальность, и духовность, любое всеобщее свойство, эту роль может играть и неизменность, незыблемость, Вечность. Мир — вечен, хотя наполняющие его вещи — временны. Культ неизменности у древних индусов имел свои основания и в специфическом образе жизни этих народов. Неизменность уклада жизни, чрезвычайная устойчивость общественных отношений и социальных структур, возможно, и некоторые особенности географического и даже космического положения (о чем мы уже говорили) — все это создавало у людей этого края планеты ощущение неизменности Бытия: неизменны обычаи, неизменна жизнь деревенской общины, неизменно положение людей в обществе, неизменны государственные порядки, значит, неизменны и порядки самого Бытия, самого Мира. Такое представление нам кажется характерным для так называемого «традиционного» и «закрытого» общества, для мифологического мышления и мироощущения людей этого общества. Сами мифы представляют собой исключительно консервативные формы сознания. Это не могло не сказываться и на предфилософских, космогонических, нравственных взглядах Древнего общества вообще и Древнеиндийского в частности. О индийских мудрецах самых древних времен мы мало знаем, их имена до нас практически не дошли. Тогда вообще не принято было упоминать имена авторов. Но остались мифы и сказания, гимны и песнопения, объединенные в В Е Д А X. Веды (в переводе «Знания») — совокупность наиболее ранних писаний на древнем индийском языке, создававшиеся примерно на протяжении II тысячелетия и почти до середины I тысячелетия до нашей эры. Содержание их преимущественно религиозномифологического и культово-обрядного характера. Состоят они из четырех частей: «Ригведа» — собрание гимнов, «Яджурведа» — книга жертвенных формул, «Самаведа» - описание правил напевов и «Атхарваведа» - описание заклинаний. Основное идейное содержание заключается в Ригведе, на базе которой уже создавалась обширная веддийская литература, в которой особое место занимают Упанишады - комментарии к Ведам и различные их истолкования. Упанишады как бы представляют собой изложение бесед учителей (гуру) со своими учениками. В Ведах и особенно в Упанишадах, можно считать, уже начинает появляться собственно философское миропонимание. Но понятия и категории, которые используются в этих древних до-

Философия Всеединства. Часть I__________________________69 кументах, не достаточно четки и определенны. Они сливаются как с понятиями богов, так и природных явлений и даже с обрядными действиями. Такая слитность понятий и представлений называется синкретизмом. В нем, с одной стороны, проявляется первобытная неразвитость понятийного аппарата, с другой стороны, это есть и особое видение Мира, миропонимание, в котором субъект мысленно соединяет различные объекты и даже самого себя с ними. Видящий сливается с видимым. Эта способность со временем была утрачена людьми. Хотя об этом можно и сожалеть. В видение Мира современным человеком решительно и властно вмешивается язык со своими нормами и правилами, со своей неизбежной дискретностью и различными лингвистическими и логическими правилами, которые способны расходиться с действительностью. Дискретность (расчлененность) мысли, ее деление на частные понятия, осуществление других логических операций способны создавать ложное впечатление, что подобным образом расчленяется и складывается само Бытие, сам Мир. Деля общие понятия на элементы и другие структуры, человек начинает и сам Мир рассматривать расчлененным на аналогичные части. Логические и лингвистические мерки и матрицы «накладываются» на саму действительность, на образы Бытия. Древний человек во многом был свободен от этого языкового «принуждения», и его мировосприятие сохраняло непосредственное соответствие самой действительности. Таким образом, в синкретизме мы усматриваем одну из форм Единого и Целостного восприятия и отражения Мира. Для примера рассмотрим понятие Пуруша. Это одновременно и человекообразное существо, поскольку описывается его внешность, он и божество, родственное силам из мифилогической космогонии, он же и жертва, приносимая богам при создании Мироздания. Ему посвящаются особые гимны. Веды утверждают, что из Пуруши просходит все, что есть, было и будет. «Тысячеглазый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша. Он закрыл собой всю землю и [еще] возвысился Над ней на десять пальцев. Пуруша — это все, что стало и станет. Он властвует над бессмертием, [над всем], что растет, Благодаря пище... Боги, совершая жертвоприношение, принесли Пурушу в жертву... От него, принесенного в жертву, возникли риги и сажаны [гимны]». (АМФ, т. 1,ч. I, с. 72)

70___________________________Философия Всеединства. Часть I

Далее продолжается перечисление того, что возникло из пуруши и из каких частей его тела. Здесь наряду со слитностью представлений о каком-то божественном и богоугодном существе прослеживается стремление найти Единое начало для огромного множества самых различных вещей, явлений, действий и религиозных дейст, а также некоторой категории людей — брахманов, поскольку утверждается, что они произошли из уст пуруши. Синкретических понятий множество. Другим примером может-служить понятие Рита — закон, от которого проистекает и время. Но Рита представляется и как живое существо, имеющее прекрасный вид. Синкретизм - архаическая форма восприятия Единства и Целостности Мира. Идея Единства Мира в Ведах выражается различным способом, посредством различных олицетворений, мифологических сюжетов, притч. Единое отождествляется с обожествленными явлениями природы. Это со всей определенностью можно видеть в следующем отрывке одного ведического гимна. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее. Едина Заря, всеосвещающая, И едино то, что стало всем [этим]». (АМФ, т. 1, ч.1,с. 71)

В последней строке совершенно определенно проводится мысль о происхождении всего сущего из единого начала. Атрибут Единства приписывается многим объектам. Кажется, что мысль находится в напряженном поиске и не останавливается на чем-то одном (единый Огонь, единое Солнце, единая Заря). Единое фигурирует под разными названиями. Прежде всего, Единое выступает под имеем Агни (Огня), но в зависимости от контекста оно может называться и Индрой, Митрой, Ямой и другими именами. Само Единое многообразно и многолико. Это проявление специфической диалектики взаимосвязи Единого и Многого. Стремление мысленно охватить Мировое Единство представлено в различных тенденциях. В одних случаях Единство представляется как брачный союз Неба и Земли (бога неба ДЬЯУСА и богини земли Притхиви), начала мужского и женского, духовного и материального. Характерно, что Единое часто представляется как диалектическая взаимосвязь противоположностей, без которой не может быть действительной полноты Бытия, без чего мир был бы чем-то односторонним. Мысль интересная и глубокая. Действительно, Единое, как таковое, не может быть самим собой, если оно представлено какой-то одной стороной или час-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 71 тью. Единое есть Единение и Связь, без этого оно не Единое, не Единство. Чтобы быть Единым, необходимо с кем-то или с чемто соединяться. Это положение не является исключительной особенностью индийской философии, а проходит красной нитью через всю историю философии. В античной греческой философии рассматривалась диалектическая связь материального и духовного (Гераклит, Платон, Аристотель), конечного и бесконечного (особенно пифагорейцы и атомисты). Проблема взаимосвязи небесного и земного, божественного и человеческого — одна из центральных проблем Средневековой богословской и философской мысли. В Новое время идея диалектического Единства противоположностей часто выступает в форме тождества Бытия и Сознания (Шеллинг, Гегель). Свою дань учению о единстве и борьбе противоположностей отдал и марксизм. Добавим, что Единство постоянно рассматривалось как живая, творческая сила всего сущего в Мире. Единое — это начало начал; всякое множество -его производная. Человеческая мысль отвергает тезис о множественности начал. На ранних ступенях развития человеческого духа это положение логически не доказывалось, теоретически не обосновывалось. Это принималось интуитивно и на веру. Позже начались и доказательства, например, у древнегреческих философов (Аристотель). Мысль о Едином начале часто связывалась с положением о первом «толчке», с которого началось все движение во всем Мире. В цепочке причин не может быть несколько первых звеньев, как в любой очереди. Естественно, что с категорией Единого постоянно с необходимостью соседствует, смыкается понятие «Начало». Как мы отметили, в генетическом плане Начало и может быть только одно, и, стало быть, оно обязательно Едино. Множество не может быть началом, ибо оно должно было из чего-то развиться, «размно житься». Именно, как размножение, чаще всего в веддийской мифологии и философии представляется процесс появления и вещей, и животных, и людей. К таким представлениям естественно приводил постоянный жизненный опыт. Почти у всех народов процесс размножения и рождения обожествлялся. Начало представлялось по-разному. Очень часто фигурирует какое-то Яйцо, порой началом представляется мировой Океан. Интересно и характерно представление о сотворении Мира в индийской легенде о Праджапати. Легенда утверждает, что началом всех начал были Воды. Из Вод возникло золотое Яйцо. Из Яйца появился Праджапати (он же - «владыка творений»), ставший затем прародителем всего живого. А произошло это под влиянием возникшего у него желания размножиться. Он сотворил не только живое. Охвачен-

72___________________________Философия Всеединства. Часть I

ный желанием («тапас»), он сотворил миры: землю, воздушное пространство и небо. Праджапати рассматривается как внутренняя творческая сила всего сущего. Есть варианты описаний, в которых возникновение Мира связывается с такой творческой силой как Брахман. Существуют и другие версии. Но во всех случаях речь идет о размножении из Единого общего основания. Суть дела не меняется и тогда, когда Начало имеет двойственную природу. Это тогда одна Единая «супружеская пара», Единый брачный союз, охваченный страстью, желанием, вожделением и любовью, не исключающей соперничества и даже борьбы. Большой интерес представляет собой упомянутое понятие «тапас». Это - и особое тепло, подобное тому, которое выделяет птица, высиживая яйца, это — и желание, возбуждение, страсть, это — и самоотдача, связанная с самосозерцанием. С нашей точки зрения, примечательно то, что само начало представляется, как' соединение чего-то вещественного, материального, природного и духовного, чувственного. В Ведах и ведической литературе Единство мира рассматривается еще и с точки зрения Единой опоры всего существующе го. Это концепция «скамбхи», поддержки или опоры. Все единичное имеет свою опору. Даже великие и могущественные пуруша и Праджапати имеют свою опору, опору опор. И это опять нечто Единое. За всеми явлениями природы в качестве их опоры стоит жизненная сила, «дыхание жизни», прана (дыхание). Это понятие близко понятию «душа». Она присутствует и у человека и является средством общения со всем Миром. В результате получается, что Единство мира обеспечивается и едиными, общими источниками и едиными силами. Мир выступает как Единение вещей и сил, предметов телесных и духовных. Это Единство, в которое вовлечен и человек, в первую очередь посредством его собственных духовных сил. И происходит это тогда, когда человеческое дыхание сливается с дыханием космическим. Человек представляется полноправным членом Мирового Всеединства. С наибольшей определенностью это выражается в учении о Брахмане-Атмане. «Брахман» и «атман» — важнейшие, центральные категории древнеиндийской философии. Слово «Брахман» имеет несколько значений. Это — жрец, член варны жрецов. Это - имя одного из величайших богов. Но у него есть и сугубо философское значение — выражение общности различных предметов. Обратим на это особое внимание. Брахман - Бог, духовная сила. Он же — и специфическое воплощение всех духовных сил, сил Единства, являясь одновременно и его названием. «Брахман» — особое слово, из которого проистекают все слова и названия, это - общий дух всех слов, первослово. Тут

Философия Всеединства. Часть I__________________________73 есть что-то общее с христианским утверждением, что раньше было СЛОВО, которое одновременно и само было Богом. В теснейшей связи с Брахманом постоянно рассматривается Атман - духовная субстанция персонализированного характера. В Упанишадах определенно прослеживается точка зрения слияния атмана как духовного начала отдельного «я» с Брахманом как абсолютной душой всего сущего. В этом можно тоже усматривать диалектику Единого и Многого. И выражается это формулой: «Твой атман есть [атман], внутренне всем [приеущий]» (Древнеиндийская философия, М., 1972, с. 17). Атман рассматривается и как Единый Огонь, проникающий во все и всему упо добляющийся. Это как бы разделенный на множество Единый Огонь, Дух этого Единого Огня, присутствующий в каждом «я». Единство обычно ассоциируется с КРУГОМ, который символизирует постоянство, завершенность и замкнутость, совершенство. Его центр объединяет все его точки. Поэтому Единство Мира уподобляется вечному круговращению: все выходит из атмана — Брахмана и в него же возвращается. Этому круговороту подчиняется и человек, его душа. Но цель человека выйти изпод власти закона кармы, неизбежной взаимосвязи поступков и их следствий и вечного чередования перевоплощений (реинкарнаций), возвратиться в лоно атмана-Брахмана. Проблема Единства в индийской философии выступает также и в гносеологическом аспекте. В ней вообще вопросы теории познания занимают большое место. При этом познание, если так допустимо сказать, имеет этико-практическое назначение -освобождение от вечных превращений и воздаяний. Кто познает Брахмана, обретает вечность и сам сливается со всем сущим, то есть становится сам Единым со всем Миром. «Кто знает: «Я есмь Брахман», тот становится всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом» (АМФ, т. 1,ч. I, с. 82). Знающий, знание и объект познания сливаются в некотором Единстве. Такое знание достигается посредством особых специальных приемов, «приводящих человека в состояние отключенности, полусна и полузабытья. Часто его называют медитацией. Состояния, родственные рассмотренному, в разных религиозно-философских учениях могут иметь различные названия (нирвана, мокша, атараксия, экстаз, наитие и пр.). В качестве средств достижения такого состояния, когда человек как бы утрачивает свою индивидуальность и сливается с Мировым Абсолютом, рекомендуются пост, воздержание, расслабление через внутреннее сосредоточение, использование различных положений и поз, которые в йоге называются асанами. Иногда для этого используются и

74___________________________Философия Всеединства. Часть I

различные напитки, курения, магические пляски (например, у многих шаманов). В индийских, ведических учениях для приобщения к Единому применялись и магические слова. Огромное значение приписывалось слову, вернее, звукосочетанию АУМ. При слитном произношении оно звучит почти как ОМ. Оно означает Единство прошлого, настоящего и будущего, атмана и Брахмана, Всеобщее Единство всего со всем. Произнося это слово, человек и сам приобщается к этому Мировому Единству. Слово приобретает творческую, теургическую силу — способность воздействовать через высшие силы на отношения человека с Миром, на земные и космические процессы и состояния. Для выражения и достижения Единения конкретного человека со всем Миром, со всем, что в Мире существует, предложена была специальная формула, близкая по своему духу к заклинанию: «ТАТ ТВ AM АСИ» («Ты есть то»). Что, собственно можно понимать, что каждый отдельный человек является каждой вещью всей великой Вселенной, связан воедино со всем Миром и всем множеством самых разных вещей от малых до великих. Понятие Единого используется в некоторых гимнах Ригведы как космогоническая категория (экам). Это — нечто аморфное, нерасчлененное, существующее и несуществующее одновременно, лишенное конкретного содержания, но живое и способное к порождениям. В гимне говорится, что оно дышит «без дуновения» (то есть, само собой, без внешнего проявления); оно делится на противоположности: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т. д. В качестве единства противоположностей Единое выступает и как животворящее, созидающее начало, как творческая сила. Хочу обратить внимание на то, что очень близкое представление о неопределенном Едином начале всего сущего было в ходу у античных греческих философов. Оно выражалось понятием «а п е й р о н». Создается впечатление, что у разных народов, у представителей различных философских и религиозных течений образование понятий происходит по каким-то родственным закономерностям. Можно сказать, что вся индийская ведическая философия исполнена стремлением представить Мир как колоссальное Единство, полное живых сил. Это Единство весьма многогранно и красочно, в нем и человеку отведено достойное место. Описывается же это посредством слитных (синкретических) понятий и мифологических образов. Что касается материалистического направления в индийской философии, оно не имело такого же широкого распространения, как религиозно-мифологическое и идеалистическое. Но нам и

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 75 трудно установить его реальное значение и влияние, поскольку свидетельства о нем весьма скудны и имеют, как правило, косвенный характер в виде упоминаний о нем в различных текстах чаще всего с негативным акцентом. Точно не известно происхождение слова «чарвака». Некоторые его связывают с понятиями «четыре корня» или «четыре начала», полагая что «чар» может означать «четыре». Но коекто считает, что оно происходит от слова «чарв», которое переводят как «жевать». Возможно,-это какой-то намек. Язык за время своего существования значительно меняется, и трудно в наше время установить происхождение этого термина. Но это и не столь существенно. Учение чарваков тесно связано со школой «локоята». Многие считают, что это лишь разные названия одного и того же направления, и оба слова ставят через черточку («чарвака-локаята»). Слово же «локоята» имеет вполне определенный смысл и переводится как «это место» (здешний Мир). Сторонники этого направления преимущественное внимание уделяли реальному чувственному Миру, материальной действительности. Они решительно выступали против утверждений об иллюзорности наших представлений о Мире. Свои взгляды они противопоставляли господствовавшим представлениям о Мире как воплощении духовных, потусторонних (трансцендентальных) сил (Брахман — атман - пуруша), как сфере действия фатальных законов (Рита, карма и др.) Их взгляды относительно просты и лишены сложной рефлексии: тот Мир, который мы видим, так или иначе воспринимаем, и есть единственный Мир, никакого другого нет. Как правило, отождествление чувственного и реального Мира характерно для обыденного сознания, но не для философского миропонимания. Возможно, однако, и осознанное отождествление Сознания и Бытия путем очень сложных умозаключений и теоретико-познавательных (гносеологических) исследований. Сложная теория тождества духовного и природного была разработана, например, Гегелем. Но чарваки не отождествляли Природу и Дух, они их просто не различали. Деятели этой школы скептически относились к сказаниям, мифам и учениям прошлого, включая и сами Веды и Упанишады, авторов которых они считали шутами и мошенниками. Вообще аналитический, критический и скептический настрой, как правило, свидетельство самостоятельности и зрелости взглядов и убеждений. И в последнем им нельзя отказать. Они стояли достаточно устойчиво и последовательно на материалистических позициях, хотя и стихийно. Их вклад в учение о Единстве Мира главным образом связан с концепцией всеобщей причинности («Все имеет причину»). Это

76___________________________Философия Всеединства. Часть I

очень существенное положение. И на фоне мифологических представлений о множественности различных обожествленных и олицетворенных «причин» учение о мировой детерминированности представляет собой большой шаг в направлении понимания всеобщего и всестороннего Единства самого Мира. Причина - важнейшая вселенская связь. Между детерминизмом и фатализмом, как теперь стали говорить, граница «прозрачная». Так создатель учения локаяты -Брихаспати (середина I тысячелетия до н. э.), отрицая Бога, душу, ад и рай, признавал, однако, заложенную в самих же вещах определяющую их существование судьбу (свабхаву). Принцип фатальной необходимости и предопределенности вообще был распространен в мировоззрении людей Древней Индии. По наследству он переходит в буддизм, джайнизм и другие учения. Фатализм абсолютизирует принцип причинности. По существу он прав, если иметь в виду, что этот принцип исключений не знает. Однако вопрос осложняется тем, что на любой предмет или процесс воздействует бесконечное множество различных факторов, обстоятельств и причин. И в результате их столкновений процесс приобретает характер броуновского движения, в нем появляются элементы хаотичности, случайности и непредсказуемости. Фатализм может иметь различный характер в зависимости от того, какие факторы он принимает за детерминирую щие (волю Неба или Бога, расположение небесных светил, собственную организацию человека или иного предмета, законы природы). Материалистический детерминизм склонен приписывать фатальную силу самому материальному Миру и его закономерностям. А за материальную основу Мира могут приниматься различные природные явления, различные субстанции и стихии. По мнению чарваков, все вещи состоят из четырех элементов, корней или стихий - земли, воды, огня и воздуха. Таким образом, и в этом учении обнаруживается некоторая попытка найти основания Мирового Единства, пусть множественные, но общие, относящиеся ко всем вещам этого Мира. Указанные стихии и являются Единым основанием всех вещей. Вероятно, повышенное внимание к реальному предметному миру естественно ведет к увеличению интереса и к телесной, чувственной жизни самого человека. Отсюда для чарваков типична забота о земном существовании людей. Их этика - это гедонизм, учение, полагающее, что смысл жизни — получение удовольствий и, более того, наслаждений. С этих позиций они даже отрицали сами понятия Добра и Зла, считая их иллюзорными и вымышленными, реальны же — наслаждения и страдания. Есть что-то общее у них с древнегреческими киниками, о

Философия Всеединства. Часть I__________________________77 которых у нас своевременно будет речь. Они решительно отвергали различные аскетические ограничения и запреты, весьма распространенные в Индии и по сей день. Чарваки считали, что от наслаждений не следует отказываться, даже если за ними могут последовать и некоторые страдания («Не отказываться от риса, зсли в нем шелуха и пыль»). Элементы, «вкрапления» идеи Единства Мира присутствуют so многих философских системах Древней Индии. Одним из гопулярных философских течений была система санкхья. Ее основателем считается мудрец Капила - личность легендарная, йсть мифы, утверждающие, что он был сыном Брахмы, живым юплощением Вишну, то есть ему приписывалось божественное 1роисхождение. Это мифы. А фактических данных о нем не ;охранилось, как не сохранились и его труды. В санкхье различают разные направления и течения. Одни :читаются ортодоксальными, другие — еретическими. Но мы в >то вдаваться не станем. Одно бесспорно, что в этом учении имейся атеистическое содержание, поскольку сам основатель, как :читают, отрицал существование богов или считал их существо- ! ание недоказуемым. Но нас преимущественно интересует то гаправление, которое считается дуалистическим и исходит из физнания ДВУХ начал, материального и духовного. Вообще в анкхьи фигурирует достаточно много начал (до 25), но они чет- со систематизируются и относятся к совершенно разным сфе->ам. А два основных начала, вместе обладающие творческой сигай, это — п р а к р и т и (понимаемое чаще всего как матераль-toe начало) и - п у р у ш а (духовное начало, общепринятое во сей философии, связанной с Ведами). Пракрити представляется :ак Единое начало разных элементов, вещей, сил и субстанций гун). Пракрити активна, независима, но лишена сознания. Пу-уша пассивен, хотя и обладает сознанием. Сливаясь вместе, они тановятся причиной развития. От этого развития происходит 1АХАТ — «Великое» (оно же Единое), являющееся основой все-о материального мира. Затем следуют другие порождения — онкие субстанции умственных, интеллектуальных процессов и влений, включая человеческое «Я», индивидуальность и само-ознание. Мы уже отмечали, отметим и еще, что подход к Единству Гира через разрешение противоположностей, через снятие мно:ества и нового возвращения к нему есть очень важное, интеесное и перспективное направление мысли, особенно, когда в ачестве противоположностей рассматриваются материальные духовные силы, пассивные и активные стороны, объективные субъективные элементы, конечные и бесконечные основания.

78___________________________Философия Всеединства. Часть I

Все это фактически имеет место в филососанкхьи. С позиций этого учения монотонное Единство бесплодно, мертво, жизнеспособно только Единое, являющееся результатом обединения частей, сторон и сил противоположного характера, даже существующего и несуществующего, наполненного и пустого. Такую диалектику тоже рассматривает санкхья. Именно, последнее обстоятельство (наличие полного и пустого) раскрывает возможность движения и развития. Только в этом случае есть то, что движет ся (полное) и существует место для движения (пустое). По существу к такой же мысли придут и греческие античные атомисты. Отметим, что в Древней Индии возникло и атомистическое учение. Понятием «атом» и аналогичными в Индии пользовались представители разных философских систем. Использовалось оно и в философии санкхья. В ней атомистическое строение имеют возникающие в недрах пракрити субстанции. Частицы возникают в результате дифференциации гун, происходящей из-за того «волнения», которое происходит в пракрити при соприкосновении с пурушей. Пожалуй, это напоминает топас — возбуждение и страсть, необходимые для порождения. Здесь во многом сохраняется мифологическая форма. А суть же в том, что убеждение в существовании частей неизбежно возникает, когда мысль обращается к проблемам движения, пространства и времени. Недифференцированные предметы нельзя мыслить как перемещающиеся, для этого они должны быть вычленены из неопределенного и аморфного Бытия. И только после этого они могут образовать Целое и Единое. Единое только тогда и является Единым, когда оно соединяется, сливается из частей. Бесструктурного Единого не может существовать. Единое должно соединяться. Понятие «атом» (частица) употребляли в Индии многие философы (школа вайшешика, ньяя и другие). Но мы оставим их без рассмотрения. Отметим лишь еще один, на наш взгляд, интересный аспект представлений о Мировом Единстве в философии санкхья, связанный с понятием «Я». Эта категория представлялась философам школы санкхья как воплощение Единства Мирового природного начала и начала личностного, индивидуального (джива + аханкара). «Я» рассматривается в тесном взаимодействии с «не-Я», со всем внешним Миром. Но это взаимодействие есть и источник страданий. Единство есть и конфликт, подобно тому как в философии экзистенциализма в конфликтном отношении рассматриваются сущность (общее) и существование (индивидуальное). Смысл же человеческого Бытия многие индийские мыслители (не только школы синкхья) усматривали в освобождении от всех связей и зависимостей, в обретении своего собственного свободного «Я». Впрочем, были и

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 79 такие философы, которые видели освобождение, напротив, в растворении своего индивидуального «Я» в мировом абсолюте (некоторые направления йоги). Освобождение же, как правило, связывается с познанием и самопознанием. Отрешение от собственной телесности и материального Бытия, от пракрити делает человека бесстрашным в отношении к внешнему Миру, «Я» становится тождественным самому себе и выходит из-под власти сансары - процесса чередования рождений, смертей и новых перевоплощений. Мы обращаем особое внимание на идею тождества «Я» с самим собой, на его Единство и Целостность. В истории философии и в дальнейшем неоднократно возникала мысль и о космическом, мировом «Я», о «Я» как микрокосмосе, о том, что весь Мир есть собственность единственного «Я». Все эти представления, порой экстравагантные и парадоксальные, все же способствовали развитию, расширению и углублению представлений о Мире и его Единстве, делали эти представления более живыми и яркими в сравнении с чисто логическими построениями. Единство Мира в его же субъективности и через субъективность в персонализованности — идея интересная и перспективная. И она заняла свое место в истории философии, больше всего, пожалуй, в философии персонализма (в России, например, у Н. Бердяева). Мы чуть коснулись древней индийской философии. Но Восток велик, Восток многообразен. Рассмотреть все многоцветье его философского наследия - дело для нас непосильное. Но мы просто обязаны бросить кратко свой взор на то необъятное духовное наследство, которое образует китайская философская мудрость. Когда произносишь слово «Китай», перед мысленным взором возникает знаменитая Китайская стена — свидетельство упорства и трудолюбия китайского народа, рисуются пагоды и фан-цы, представляются бумажные фонарики и веера, что составляет, однако, преимущественно внешнюю сторону жизни великого китайского народа. Специфику китайского уклада жизни, возможно, образующую глубинный и генетический пласт его духовности, представляют собой исключительная приверженность обычаям, сложнейшая система почитания властей, учителей, родителей, старших, знаменитые китайские церемонии. В области духовного Бытия обычно отмечают пресловутую китайскую мудрость. Правда, Гегель находит, что это преувеличение, что ближайшее знакомство с китайской мыслью свидетельствует, что ее главное содержание - обыденный здравый смысл. Нам же кажется, - что Гегель просто оказывал предпочтение европейскому рационализму, европейской рефлексии и недооценивал восточную философию. Верно, что в восточной

80

Философия Всеединства. Часть I

философии большое место занимают проблемы жизненных человеческих отношений, вообще моральная проблематика. Эта черта особенно характерна для китайской философии, которую можно по праву называть преимущественно нравственной философией. Китайские мыслители сравнительно мало занимались натурфилософскими проблемами, вопросами космогонии. Но понятие «Небо» в их взглядах на Мир занимало самое видное место, — имея при этом главным образом божественно-этический смысл и вначение воли и закона. Это тоже было синкретическое (слитное) понятие. Все это хорошо отразилось в учении знаменитого китайского философа и учителя Конфуция. Конфуций или по-китайски Кун Фу-Цзы (551-479 годы до н.э.). Он из знатной, но обедневшей семьи. Был некоторое время на государственной службе (министром и государственным советником при одном правителе царства Лу). Оставив государственную службу, он занялся педагогической, научной и литературной деятельностью, основал свою философскую школу, первую в Китае. В период печально знаменитой «культурной революции» учение Конфуция было подвергнуто острейшей критике и гонениям, но времена миновали, и оно теперь не отвергается, хотя и не возводится в ранг божественного писания, как это было в прошлом (во втором веке до нашей эры при императоре У-ди учение знаменитого философа было канонизировано и исповедовалось как религия). В его наследии большое место занимает систематизация, редактирование, упорядочение и истолкование древних книг и преданий. Он написал много трудов. В их числе: «Книга песен», «Книга исторических преданий», «Книга перемен», «Об исправлении имен». Они использовались в учебных целях в созданной им школе. Конфуций составил «Летопись» (историю царства Лу). Основные философские идеи этого китайского мыслителя изложены в книге «Беседы и суждения». Она составлена его учениками и последователями и представляет собой записи и пересказы как мыслей самого Учителя, так и его ближайших учеников. Все это было сделано, однако, уже после смерти самого основоположника школы. Наибольшее место в наследии Конфуция занимают этические проблемы. Его нравственное учение, как правило, считают весьма консервативным. Вероятно, это достаточно справедливо, но и исторически оправдано. Консервативным был сам общественный, хозяйственный и политический строй. Было все консервативно — от императорского двора до крестьянской семьи. Консервативен был и сам строй мышления. Консерватизм в одной сфере поддерживал консерватизм в другой. Вероятно, та-

Философия Всеединства. Часть I__________________________81 кая незыблемость всех порядков - экономических, политических и духовно-нравственных в определенных исторических условиях была целесообразна. Может быть, таким образом обеспечивалась монолитность и целостность многочисленных народов этой страны, поддерживались необходимые хозяйственные связи. Естественно, причины были. Но нас сейчас интересует вопрос о характере самого консерватизма, присущего нравственному наследию великого мыслителя. Это был, если так можно сказать, гуманный консерватизм, ибо перемены и политические потрясения особенно тяжелы для народных масс. Консерватизм Конфуция был направлен не только на обеспечение незыблемости власти правящей верхушки общества, но и проникнут заботой о простолюдинах, он направлен против притеснений, против разорительных войн. Рассуждения Конфуция полны требований и предписаний о почетании начальства, правителей, старших, учителей. Подробно описывается, например, процедура почетания старшего брата. Возможно, все это и претит нашему бунтарскому и анархистскому духу. Но Учитель дает и резонные рекомендации властям: «Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Как говорится, «ценный совет»! Он рекомендует также не донимать народ многочисленными приказами и распоряжениями: лучшие правители те, о которых знают, но которых постоянно не чувствуют, власть которых на себе не замечают. Это тоже хорошее соображение, ибо политическая активность чаще всего - результат плохой общественной организации, противоречивости действий и элементарной бестолковости властей. Конфуций сформулировал простой, убедительный и ясный нравственный принцип человеколюбия (Жень). Этот принцип гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Он входит в арсенал общечеловеческих ценностей. Аналогичный принцип содержится в христианском священном писании, его в качестве нравственного закона рассматривал Кант. Им пользуются практически все в своих повседневных нравственных отношениях. Надо полагать, что это правило выросло на почве древнего родового права: «Зуб за зуб, око за око», то есть, что ты мне, то и я тебе. Не тронь мой глаз, если тебе дорог твой. А дальше — естественная моральная логика: я храню твой глаз, сохрани и ты мой; я даю тебе хлеб, чтобы и ты меня накормил. «Закон» зеркального поведения. Этическое наследие Конфуция не является нашим предметом. Но нам хочется привести еще одно его высказывание о человеческих ценностях. «Благородный муж, — утверждал мыслитель, - думает о долге, а мелкий человек — о выгоде» (АМФ,

82 Философия Всеединства. Часть I т. 1, ч. I, с. 194). Неплохой образец для подражания. Благородный муж - воплощение нравственности, образованности и гражданских добродетелей. Проблема «благородного мужа» — характерная черта китайской этики. Не лесной отшельник, не мудрец и не монах-подвижник, а именно благородный муж — это нравственный образец с точки зрения Конфуция и многих других китайских философов. Но мы договорились не входить в подробности этического наследия этого мыслителя. Наша задача — найти у Конфуция то, что, так или иначе, относится к вопросу о Мировом Единстве. Пожалуй, самое главное у него на этот счет — его учение о «Небе». Это понятие у него используется в очень широком значении, имеет многоплановый характер. Оно, конечно, представляется и как нечто божественное, и как всеохватывающее начало, одновременно и как закон всего сущего, включая и человеческие судьбы. Оно же — высшая Воля. Как и в индийской философии, перед нами выступает слитное понятие, характерное для раннего периода развития философского сознания. Но, вместе с тем, синкретизм (слитность) - одна из простейших форм представления о взаимосвязи и Единстве отраженного в сознании Мира, выраженная как нерасчлененность самого мыслительного материала. При этом еще не различаются предмет мышления и его отражение в сознании. Это наивное, примитивное, очень неразвитое представление о чем-то аморфно Едином, охватывающем все, включая и человеческое мышление, но, вместе с тем и неосознанное. Здесь не разделяются понятийное, логическое миропонимание и мироощущение, мифологическое и рациональное постижение Мира. Небо — это и движение небесных тел, и чередование времен года. Получается, что смена времен года и рождение всего сущего - явления одного порядка. Небо определяет и поведение человека, всю его судьбу. «Небо породило во мне дэ» (АМФ, т.

1,ч. I, с. 191). «Дэ» можно понимать как некоторую реальность Бытия, оно обычно рассматривается в сочетании с «Дао» (законом). На этих понятиях мы еще остановимся, перейдя к философии даосизма. По Конфуцию, Небо - деятельное, творческое начало. Рассуждает он своеобразно, внося в изложение материала элементы разговорной речи, приемы риторики. Он спрашивает и отвечает: «Разве небо говорит? А четыре времени года идут, а вещи рождаются. Разве небо говорит?» (Древнекитайская философия в 2-х томах, М. , 1972-1973, т. 1, с. 172). Небо молча осуществляет свою волю. Его власть не нуждается во внешних выра жениях, даже в словах.

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 83 Небо непосредственно связано с самим процессом рождения вещей и с их существованием. Оно - начало, оно и закон. Единое, Начало, Целое — понятия, сплетающиеся между собой, это — одно и то же, только взятое в разных аспектах. Начало - это Единое, взятое во временном аспекте, Целое же есть Единое в пространственном аспекте. В древних книгах и мифах, к которым обращается Конфуций, содержатся и некоторые рассуждения о Мире в целом. Мифы различны. В-них фигурируют и вода как начало всего, и-яйцо, из которого все рождается, и первобытный Хаос, из которого возникают божества Янь и Инь. Собственно, первоначальный мировой Хаос — Единое, недифференцированное Первоначало всего, что возникло затем из его деления на основе заложенной в нем активной силы. Но разделение Единого не ведет к разрыву и изоляции его частей. Янь и Инь постоянно взаимодействуют, сочетаются, а их сочетание - причина порождения всех вещей в Мире. В китайской мифологии фигурирует и космический человек (китайский аналог индийского пуруши) Паньгу, вышедший из мирового яйца, который создает деление на Небо и Землю. Единое выступает как давлеющая сила, как общее начало (единый Хаос, единственное Яйцо, один космический богочеловек). От Единого к Многому и от него опять к Единому как результату взаимодействия, сочетания и соединения. Божественное космическое существо Пань-гу порождает разветвленное множество: небо и землю, различные стихии, природные явления, растения и животных. Так, например, из его дыхания образуется ветер, из голоса - гром, из глаз - Солнце и Луна. Забавно, что люди произошли от насекомых, обитавших на теле Пань-гу. Нелестное представление о людях... Но так или иначе достаточно отчетливо прослеживатся тема развития Мира из единого общего начала. В представлениях о Мировом Единстве в Древнем Китае явно видны следы диалектического подхода, диалектики единства противоположностей. Единство не может складываться из одинаковых, тождественных сторон. Из одинакового не образуется множество. Но стороны Единого не могут быть лишь различными, они должны быть противоположными, только при этом они способны дополнить друг друга и стать Единым и Целым. Исключительной творческой силой обладает знаменитая пара Янь и Инь. Они вошли в китайскую символику и имеют свои графические изображения с особым тайным и божественным смыслом. Первое понятие обозначается сплошной горизонтальной линией (—), второе — черточкой, рассеченной надвое (- -). Янь -начало мужское и означает отца, совершенство, единство, утверждение. Инь - женское начало, означающее мать, двоицу, отри-

84___________________________Философия Всеединства. Часть I

цание. Эти знаки почетались как начала вещей и основания иероглифов. По преданию, они были начертаны на спине дракона, который вышел из Хуанхэ. За этой «азбукой Морзе» выстраивается целая сложная система знаков и значений. Сочетания черточек означают и различные общепринятые стихии, субстанции и качества, например, силы и слабости, молодости и старости. Черточки складываются по три, затем из них образуется восемь фигур, а из этого уже возводится вся система Мироздания с Солнцем, Луной, Землей, теплом и холодом. Хотя Гегелю все это показалось поверхностным и курьезным, нам это, однако, представляется очень интересным и оригинальным. Ценным, с нашей точки зрения, является именно системный подход, когда целое выводится из однородных элементов, а многообразие объясняется сочетанием тождественных частей, сами же эти элементы или части сводятся к простейшим основаниям. Это мудрейшая китайская «атомистическая система», неделимыми частицами которой выступают символические знаки, одновременно основания письменности и самой действительности. Очень интересно, хотя и далеко не все понятно для нашего «одномерного» европейского мышления. Китайская система построения Мира из символических начал имеет какое-то духовное родство с пифагорейской числовой символикой. В ней прослеживаются и какие-то подходы к общей теории систем. Нам в этом представляется попытка отразить взаимосвязь Единого и Многого, Целого и частей, активного и пассивного. Многое и Единое сами объединяются в какое-то Единство высшего порядка, во Всеединое. Идея о Единстве Мира в китайской философии, в конфуци анской в частности, связана с понятием субстанции, которая выступает, как так называемая пневма (ци). Понятие «ци» рассматривается в нескольких значениях. В самых ранних писаниях оно вытупает в качестве некой субстанции, первобытного начала вещей. В этих мыслях своеобразно выражается стремление найти истоки, начала, причины, корни всего сущего. Ци подчинена диалектике единства противоположностей через уже рассмотренные Янь и Инь, ибо в ней соединены яньци и иньци, соответственно легкая и тяжелая. Понятия «легкая» и «тяжелая» не следует понимать в чисто механическом смысле как весовые характеристики. В них заключаются и моменты подвижности, изменчивости, может быть, и активности. Ведь это не наш строй мысли. Ци посред ством различных сочетаний и взаимодействий способна выступать в виде частиц, близких к тому, что принято представ лять как элементарные материальные образования, которые

Философия Всеединства. Часть I__________________________85 выступают носителями движения и подчинены при этом за кону «Дао»; «Ци» и «Дао» образуют свой круг Единства. И, пожалуй, идея Мирового единства наиболее сильно представлена в учении о Дао. Это тоже синкретическое понятие. Дао - это закон, предписанный свыше путь, нравственное требование, предписанное Небом как высший всеобщий, космический закон. Понятие «Дао» входит фактически во все китайские философские системы. Но из них выделяется даосизм как философская система, специально разрабатывающая это понятие и базирую щаяся на нем. По традиции основателем даосизма принято считать Лао-цзы, данные о котором весьма противоречивы. Одни считают его старшим современником Конфуция, что, однако, мало вероятно, поскольку в трактате Лао-цзы о дао («Даодэцзын) упоминается конфуцианство. Другие считают, что сочинения о Дао относятся к IV—III векам до н. э. Но и это, вероятно, относится не к самому основоположнику, а к его последователям и ко времени роста популярности и влияния даосизма. Скорее всего он недалеко во времени отстоял от Конфуция, но точных данных о создателе даосского учения нет. А есть различные легенды. В одной из них даже утверждается, что он был связан родством с легендарным китайским героем Хуан-ди (середина третьего тысячелетия до н. э.). Но это, очевидно, - вымысел, конечно, придающий авторитет философу. Даосизм в своем развитии претерпевал изменения. В нем произошел распад на два течения. Одно сохранило свой преимущественно философский характер, другое приняло главным образом религиозные черты, стало сливаться с магией и искусст вом врачевания, продления жизни и сохранения вечной молодости. В этом последнем варианте оно стало весьма популярно и у нас в последние годы. Но мы ведем речь о даосизме как философском учении. Итак, главная категория даосизма - «Дао». Дао все объединяет, ибо это есть любовь, и благодаря ему устанавливается Мировое Единство. В «Даодэцзин» говорится: «Дао рождает единое. Единое рождает два [начала]: инь и янь. Два [начала] рождают третье. Третье порождает все сущее» (АМФ, т. 1, ч. I, с.

184). Мысли Лао-цзы продолжает Чжуан-цзы: «Дао - корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно» (там же, с. 213-214). Интересно подчеркнуть, что Дао рассматривается как своя собственная причина. И, естественно, что такая причина может быть только единственной. Рождение Единого рассматривается как звено в цепи взаимодействий и порождений, и Дао в этом процессе выступает в роли

86___________________________Философия Всеединства. Часть I

причины, первоисточника, действующей силы, праотца всего сущего. Дао бестелесно и лишено формы, но входит во все. Поня тие весьма абстрактное и диалектически противоречивое. Различается Дао безымянное и Дао, выражаемое словами. Безымянное Дао и есть настоящее, как бы в себе сущее. Нам оно представляется вроде абстрактной и чистой идеи - Закона Бытия до самого Бытия. Это безымянное Дао и есть начало неба и земли. Но оно близко по своей природе и сути к небытию, к ничто («Только ничто вечно»). Не имея само различий, Дао все объединяет, связывает в единое Целое. С возникновением неба и земли Дао обретает имя, Оно воплощается или само становится аналогом реальных явлений и сил. В математической интерпретации безымянное Дао — это одно, оно подобно единице, тому, чего не может быть проще, а Дао, обладающее именем — это два: инь и янь, небо и земля и пр. В конечном счете из этого складывается все многообразие Мира, вся его Гармония. И это - очень важная сторона даосского учения о Мировом Единстве. Основа Мировой Гармонии — гармонии небесного и земного. Эта гармония пронизывает собой все вещи, наполненные Дао. Далее, воплощенное в вещах Дао конкретизируется, приобретает свое естество и предметность посредством Дэ. Возможно, и Дэ есть производная от Дао, но важно и существенно то, что оно неприменный участник творческого процесса, поскольку в ряде мест трактата о Дао и Дэ утверждается, что Дао не деятельно. Складывается впечатление, что творческой силой обладает именно взаимодействие, связь и единство Дао и Дэ. Это — «творческий союз». В названном выше трактате сказано: «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их». Особенности и архаичность языка, своеобразный стиль изложения, трудности перевода - все это затрудняет понимание «Даодэц-зина». Трудности увеличиваются и усугубляются многочисленными противоречиями и расхождениями в самом тексте. Дао то пусто и ничтожно, то оно наполнено частицами Ци. Дао постоянно одинаково, но оно же растекается повсюду. Для нас, однако, важно за всеми этими противоречиями и расхождениями видеть интересную, раннюю и самобытную попытку построить разветвленную и живую картину Мирового Единства. Учение о Единстве мира в даосизме охватывает и область человеческих отношений и проблем. В целом можно сказать, что даосская этика — это этика Единства Человека с Миром, иногда даже носящая магический оттенок. Единство имеет характер покорности всемирному закону «Дао» и несет в себе заметный след фатальности. . - . ■ ■ > . .

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 8JT Долг человека — следовать Дао, это ограждает его от опасностей и предостерегает от ошибок. «Тот, кто следует дао, вечен. Тот, кто следует дао, не будет подвергаться опасностям» (АМФ, т. 1,ч. I, с. 187). Даосская этика - этика пассивности. Кратко ее смысл: не бороться, но побеждать. Пассивность, недеяние и ненасилие... К пассивности или недеянию человек приходит не через лень, а через высшее знание, через мудрость, путем постижения Дао. И в- соответствии с этим даосский этический идеал не благородный муж, как у Конфуция, а мудрец — муж совершенно мудрый. Надо отметить, что этот идеал имел во все времена достаточно широкое распространение. Его исповедовали античные греческие мудрецы, к нему склонялся и Б. Спиноза. Но на практике мало кто был в состоянии ему следовать, этому идеалу. Интересная деталь: недеяние должно осуществляться. Это не отсутствие вообще любой и всякой деятельности, не дви жение «по воле волн», оно предполагает значительное усилие и напряжение, как, например, их требует воздержание. Недеяние - сопротивление естественным порывам к продиктованным страстями поступкам и действиям. «Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние» (Древняя китайская философия, т. 1, с. 126). Показательно, что недеяние связано с Дэ, активной стороной двуединства Дао и Дэ. Свое недеяние человек должен соответствующим образом сам сформировать и поддерживать. Этические требования недеяния как моральные нормы предписывались к правителям. Это коренным образом отличает ся от господствующих во всем мире установок разных руко водителей и политических деятелей, которые преимущественно исповедуют тайно или явно взгляды Макиавелли и не гнуша ются никакими средствами для достижения своих целей. Вряд ли и в Китае правители строго следовали наставлениям муд рецов, но так или иначе к ним прислушивались. А мораль ные требования к правителям и у Конфуция, и у Лао-цзы во многом совпадали, хотя и имели различные источники. Об щее в их взглядах то, что не следует докучать народу законо дательной деятельностью. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает» (там же, с. 188). Рассуждение достаточно глубокое, дающее пищу для размышлений и аналогий. Но мы воздержимся от этого.

88___________________________Философия Всеединства. Часть I

Даосская этика консервативна и патриархальна, в ней проповедуются умеренность и воздержание от излишеств, провозглашаются и некоторые принципы уравнительности. «Небесное дао пусть отнимает богатство у богатых и отдает его бедным» - это характерное выражение даосской уравнительной тенденции, пришедшей, может быть, еще из первобытных времен и родовой организации общества. Нравственный консерватизм постоянно сочетается с элементами реакционности. Проявляется это, например, в отрицании пользы образования для простого- народа (необразованным народом лучше управлять). Высказываются даже пожелания возвратиться к узелковой письменности. Даосизм выступал против технического прогресса, против урбанизации. С его позиций самая приятная сердцу картина: небольшие деревни, разбросанные на солидные расстояния. И пусть соседи слушают голоса чужих петухов, но не сталкиваются между собой. Патриархальная идиллия! Она и сейчас кое-кого способна соблазнить. Но увы!.. Добавим, что даосизм против войн и вражды: пусть лучше рабочие лошади возделывают поля, чем боевые кони их вы таптывают. Путь Дао - путь мира! В гносеологии даосизма основное место отводится познанию Дао. Поскольку Дао различны, различны и пути их познания. Чувственным путем познается лишь Дао поименованное. Дао безымянное доступно только рациональному познанию. Характерно, что знание безымянного Дао заключается соответственно в молчании (и что о нем можно сказать, если у него нет даже имени). «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» (там же, с. 131). Познать Дао можно только, освободившись от страстей. Тогда осененному мудростью откроется Мировая Гармония, скрывающаяся за противоречиями, столкновениями вещей и людей, откроется вечное и покоящееся Единое и Целое. Мудрый не радуется достатку и обилию. Мудрый не радуется и боевым победам. Даосизм рекомендует отмечать победы похоронными процессиями. «Это радость со слезами на глазах». Таким образом мы заканчиваем свой мини-обзор древней китайской философии и отдаем должное китайским мыслителям. Они чрезвычайно высоко поставили авторитет мудрости, при этом они в ранг мудрости возвели знание Единого. Единое они раскрыли в его сложности, противоречивости и творческой способности, как действие высшей Небесной силы и высшего же мирового закона - Дао, имеющего космический и нравственный смысл. Спасибо им за это. Теперь мы покидаем великие империи и царства, громадные страны с их несметным населением и перебираемся в

Философия Всеединства. Часть I 89 очень маленькую страну, но с великой историей, великой куль турой и великой философией. У нас речь пойдет об античной греческой философии и развитии представлений о Единстве мира в ней.

Лекция 4 ИДЕИ ВСЕЕДИНСТВА МИРА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Представление о Единстве Мира, распространенное в странах Древнего Востока, в античной Греции получает свое дальнейшее развитие. Греческие философы использовали и переработали многие идеи мыслителей Вавилона, Египта, Персии и Ливии. Есть много оснований полагать, что античная греческая философия испытала влияние Индии и Китая. Культурные коммуникации идут обычно теми же путями, что и экономические, торговые связи. Не случайно, что ранний период развития философии в Греции характеризуется преобладанием культурного влияния периферийных полисов, городов, находящихся в греческих колониях: Иония, Элея, Сицилия. Так, трудно отрицать влиянние на Пифагора египетской и вавилонской философии и мифологии, он длительное время учился в Египте и Вавилоне у философов и жрецов. Надо полагать, что определенное значение имело и то обстоятельство, что греческие колонии были и экономически более развиты, чем другие регионы, а значит, здесь был соответственно выше спрос на знания вообще и философские в частности. Характерно, что в Древней Греции определенно прослеживается повышенный интерес к проблемам натурфилософским, тесно связанным с зачатками естественно-научных представлений, физики, математики, медицины, астрономии. Сказывалась потребность в позитивных знаниях. У древних греков определенно прослеживается стремление искать какието достаточно конкретные основания Единства Мира, даже материальные и вещественные носители этого Единства (особенно в Милетской школе и у атомистов). Большое место в античной философии уделялось вопросу единства Космоса и Человека. Это единство понималось не только как связь, но и как подобие, как сходство Мира Космического и Человеческого (Микрокосмоса). Так или иначе все греческие мыслители за малым исключением исследовали природу, мирострой. Категория Космоса была для них центральной категорией. Пожалуй, только Сократ и Протагор в центр своих рассуждений ставили проблемы человека. Поэтому принято считать, что античная греческая философия была философией космоцентризма.

90___________________________Философия Всеединства. Часть I

Идея целостности мира содержится уже в античной мифологии. В мифологических и эпических произведениях древних греков обычно Космос рассматривается как нечто единое и целое. Это очень интересная проблема. Но мы вынуждены оставить ее вне круга нашего рассмотрения. Мы намерены остановиться на следующих вопросах: 1. Поиски единого основания всего сущего в Милетской школе.

2. Взгляды Гераклита на Космос и его движение.

3. Учение о едином и неподвижном мире у элеатов.

4. Попытки решения проблемы отношения целого и частей у античных атомистов. Их представления о движении.

5. Идеалистические и дуалистические взгляды на мир у древ них греческих философов. Платон. Аристотель.

6. Этические аспекты отношения человека к миру (природе) у греческих философов. Первая в истории античной греческой философии школа Милетская. Она представлена такими мыслителями: Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом, а также их учениками. Все они настойчиво стремятся найти единое основание всего существующего. Об этих первых философах Аристотель утверждает, что большинство из них «полагало в виде материи единое начало всего» (АМФ, т. 1, ч. I, с. 268). Основоположником Милетской философской школы был Фалес (конец VII — первая половина VI века до н. э., примерно 625-547 гг. до н. э.). Древние его считали одним из семи мудрецов. Был он и астрономом, и математиком, имел обширные знания в науках того времени, был сведущ в агрономии. Его имя окружено легендами. Есть свидетельства, что ему принадлежит знаменитое высказывание: «Познай самого себя». Произведения его не сохранились, и сведения о нем мы черпаем из работ других философов, больше всего из работ Аристотеля, но и сам Аристотель их заимствовал у своих предшественников и других авторов («из вторых рук»). Именно Аристотель утверждает, что он за основу всего существующего брал воду. Для него это исходное вещество, «начало». Из воды возникла, по его мнению, и земля. Вода фигурирует и как Мировой океан, охватывающий все. Надо отметить, что образ Океана был распространен и в античной мифологии, из которой наверняка Фалес черпал и заимствовал некоторые образы. Интересно отметить, что в представлении Фалеса вода разумна. В ней соединяются, таким образом, материальное и духовное. Это намек на материально-духовное Единство Мира. Он считает, что душу имеет, например, магнит, поскольку притяги-

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 91 вает к себе железо. Его философские представления несут в себе и зародыши пантеизма, который населяет природу многочисленными божествами. Он считал, что все, включая камни, по-своему одушевлено («полно богов»), и все живо, ибо рождается, и гибнет (умирает). Попытка представить весь мир как живой и одушевленный чрезвычайно интересна. При этом стираются жесткие границы между телесным и духовным, открывается путь для весьма широкого понимания Мирового Единства. Эта двойственность подчинена требованию Единства. Он сторонник монизма - единства и целостности Мира. Считается, что ему принадлежит высказывание: «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе...». Мир — одно единое целое, имеющее свое основание (воду), но в этом Единстве сливаются как материальное, так и духовное, как живое, так и мертвое. При этом он считал, что именно душа — носитель силы и движения, она сама находится в самодвижении. Одной из закономерностей развития человеческой мысли является ее стремление идти от частного, отдельного к общему, от чувственно-конкретного к абстрактному. Затем это абстрактное наполняется конкретным содержанием. Но ветвь восхождения от единичного к общему так или иначе постоянно прослеживается. Важный шаг в этом направлении сделал ученик Фалеса Анаксимандр. Даты жизни примерно: 610—540 годы до н. э. Он тоже из Милета. Есть сведения, что он был родственником своего учителя. Биографические сведения о нем скудны. Но можно не сомневаться, что это был крупнейший мыслитель своего времени. Он автор трактата «О природе». Возможно, это первое произведение, положившее начало целой традиции писать подобные произведения. О природе пишут очень многие философы. Это натурфилософское направление, в котором смыкаются абстрактные философские идеи с конкретными эмпирическими данными. Анаксимандр, как и другие милетцы, останавливается на проблеме начала. Но у него это начало не есть что-то определенное, а нечто неопределенное. Это не камень, не вода, не огонь. Начало бесконечно и вечно, оно материально и представляет собой смесь различных веществ, так называемую «мигму». Античные философы, жившие после Анаксимандра, стали пользоваться для выражения его взглядов за основу всего сущего термином «алейрон». Возможно, сам он этим термином не пользовался, но это понятие закрепилось за ним в истории философии, как обозначение неопределенности, бесконечности, непрерывности начала. Это начало и есть Единое. Аристотель утверждал, что, по Анак-

92___________________________Философия Всеединства. Часть I

симандру, из единого выделяются противоположности. По другим сведениям он за противоположности принимал сухое и влажное, теплое и холодное и др. И их комбинации образуют уже землю, воду, воздух и огонь. Например, огонь — смесь и соединение сухого и горячего. «Апейрон» не имеет начала, он объемлет все. Целое не изменяется, изменяются только его части. Вечным началом у Анаксимандра выступает и движение. В движении находится и само неопределенное начало, при этом оно производит из себя все без внешнего воздействия. Он утверждал, что жизнь возникла из моря, а человек из огромной рыбы типа акулы. Здесь явно прослеживается наивность его рассуждений. Наивны и его рассуждения о небесных светилах, которые ему представляются в виде отверстий-колец или колес в сферах. Землю он представлял себе в виде шайбы - цилиндра с высотой, равной трети его диаметра. В одних свидетельствах значится, что он Солнце считал равным Земле, в других, что оно в 28 раз больше. Солнце же ему казалось кольцом, заполненным молниями, переводя на наш современный язык, чем-то вроде шаровой молнии. Образ, пожалуй, и неплохой. Но все эти представления несут на себе следы мифологического миропонимания. Есть у него и тезис о вечном возвращении к основам. Ему приписывается следующее изречение: «Из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все они в свое время наказывают друг друга за несправедливость» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 273). Выдержка очень интересна. В ней прослеживаются и некоторые идеи учения о конце мира, как возвращению к исходным началам. Если это возвращение к началам, из которых идет рождение, то резонно полагать, что за этим последует новая фаза возникновения. У Гераклита эта идея уже вполне определенно выступает как закономерное возгорание и затухание космического огня. В приведенном высказывании есть любопытный намек на этические отношения в мире вещей (они «наказывают друг друга»). У Гераклита судьей выступает «будущий огонь». Мне же кажется, что у представителей Милетской школы есть, пусть неясная, попытка увидеть какието духовные, нравственные связи между вещами, которые фигурируют под названием «справедливости». Третий представитель Милетской школы - Анаксимен, он ученик Анаксимандра. Данных о его жизни чрезвычайно мало. Жил он примерно во второй половине VI века до н. э. Главная его работа - «О природе». За основу всего существующего он принимает воздух. Это единое начало тоже обладает всеми чертами «апейрона», тоже бесконечно, тоже неопределенно. Есть, пожалуй, и некоторая отли-

Философия Всеединства. Часть I ■ 93 чительная особенность в его представлениях о воздухе как едином начале: его неопределенность и бесконечность - характеристика преимущественно количественная, в качественном отношении он все же достаточно определен. Это воздух! Из него все и произошло, включая и богов. Сильной стороной его учения является «теория порождения». В ней идет речь о превращениях или модификациях воздуха. Он то сгущается, то разрежается. Из него и огонь, и вода, и земля, и камень. Воздух он считает и силой, он его обоготворяет, сравнивает с дыханием и считает, что он объемлет все Мироздание, одновременно пронизывая все стихии, все тела. Получается, что речь идет не просто о веществе, лежащем в основе всего, но и о некоторой силе, подобной душе, обнимающей мир и поддерживающей его. Таким образом, и у него проходит мысль о единстве телесного, материального и духовного, даже божественного. А идея превращений и метаморфоз представляет собой подход к чрезвычайно важной проблеме возникновения многого из единого, а также к диалектике прерывного и непрерывного, целого и расчлененного (дискретного). Последний аспект в античной Греции получил большое развитие. Споры шли вокруг вопроса: есть ли мир непрерывное единое целое, или он расчленен на частицы, промежутки между которыми являются или пустотой, или небытием. Анаксимен хотя и считает воздух всеобъемлющим, но различающимся по своей плотности. Как может воздух уплотняться, каким путем? Он сравнивает это с процессом валки шерсти. Конечно, это всего лишь образ. Плодотворна же зарождающаяся таким образом проблема единства прерывного и непрерывного, без решения которой нельзя решать и вопрос о движении, об изменениях. Сплошное, единое и равномерно заполненное Бытие исключает возможность движения и развития («порождения»). Нельзя дэигаться, если нет места, если все сплошь заполнено. Проблема движения, развития и изменения становится центральной в наследии прославленного мыслителя древности Гераклита Эфесского. Данные о его жизни не отличаются полнотой и точностью, а некоторые сведения, вероятно, являются вымышленными. Годы жизни его датируются приблизительно (520460 до н. э.). Отмечают, что творческий расцвет (акме) у него приходится на 504—501 годы до н. э., когда ему было примерно 40 лет. Он царского рода, но царский сан уступил в пользу брата. Впрочем, это не имело существенного значения, так как в Эфесе власть перешла к демократии. Гераклит жил отшельником, обитал в храме Артемиды Эфесской, а затем вовсе удалился в горы. И у него, как у Анаксимандра и Анаксимена, основное произведение (возможно, единственное) «О природе». До нас дошли лишь

94___________________________Философия Всеединства. Часть I

отдельные фрагменты из него, приводимые в качестве цитат другими авторами. Написанное им отличается большой сложностью, иносказательностью и трудно для понимания. Характерен отзыв Сократа о произведении Гераклита: «То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково же и то, что я не понял. Впрочем, для этого нужен делосский водолаз». Вероятно, и мы не в состоянии достигнуть самых глубин его мыслей. Современники же прозвали его «темным», имея в виду неясность многих его утверждений. За материальную основу всего существующего Гераклит принимал Огонь. Но это скорее всего образ, нежели представление о каком-то конкретном процессе горения. Огонь во многом сохраняет черты неопределенности, вечности и бесконечности. Чрезвычайно популярно следующее его изречение: «Этот космос, тот же самый для всех, не создан никем из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим». Ясно прослеживается идея вечности и неуничтожимости этого мирового начала, его связь с вечной жизнью и с закономерностью периодических изменений (разгоранием и погасанием). Пожалуй, не совсем ясны слова «тот же самый для всех». Мне представляется, что в данных словах выражена мысль о единстве, одинаковости и целостности Мира или Космоса. Между прочим, это место некоторыми авторами переводится еще и следующим образом: «Этот космос, единый из всего...» Но собственно, дело не в точности перевода. В другом фрагменте совершенно ясно выражено положение о всеохватывающей и объединяющей роли огня как начала всего сущего. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как золото на товары, а товары — на золото». Оба отрывка можно найти в «Антологии мировой философии», т. 1,ч. I, с. 275. По Гераклиту, огонь есть и Бог, и судья. «Грядущий огонь все обоймет и всех рассудит». Из этих слов следует, что огонь не просто какая-то материальная субстанция. В нем заключается и какое-то духовное начало, без чего он не может быть судьей. Гераклит учит, что Мир находится в вечном движении, круговращении. А этими процессами управляет Разум, который он называет Логосом. Это и закон, это и судьба, это и созидающее начало. В понятии Логоса наиболее глубоко и основательно связываются воедино телесное и духовное начала. С одной стороны Логос — выражение судьбы, необходимости, которые пронизывают собой основы (субстанции) Вселенной. С другой стороны, это «эфирное тело, сперма рождения Вселенной и мера назначенного круга времени» (там же, с. 276).

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 95 Логос же является наиболее глубоким выражением Единства Мира. Постигая Мир согласно требованиям Логоса, надо признать, что Мир и все в мире Едино. Противоположности тоже сходятся. И их борьба есть причина рождения всего сущего. По Гераклиту, «борьба (распря) — отец всего и царь над всем», «все рождается через распрю». Это очень глубокое понимание сущности диалектики. И, пожалуй, именно Гераклит является основоположником диалектических представлений о Мире и его развитии. Это очень глубокое понимание сущности диалектики. Ему приписывается широко известное положение о текучести и изменчивости всего сущего. Оно звучит следующим образом: «На входящего в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Часто это трактуется как утверждение, что в одну и ту же реку нельзя вступить дважды. Очень важным является его положение о мировой Гармонии. Мир не просто един, но это единство подчинено законам Гармонии. «Противоречивость сближает, разнообразие порождает прекрасную гармонию, и все через распрю создается». Приведенные места взяты из того же тома и той же части «Антологии мировой философии», с. 276. К сказанному хочется добавить, что, по Гераклиту, Гармония сама себя восстанавливает. Следовательно, Гармония представляет собой общую объединяющую мир силу. Мир связан воедино Огнем, Логосом и Гармонией. Эти силы и создают Мировое Единство. В своей теории познания он рассматривает два источника знаний: чувственное восприятие и Логос. Познание дается нелегко, особенно «темным душам». «Природа... любит скрываться». Однако он склоняется к тому, что всем людям дано познать себя и быть умными. Поскольку же все в мире пронизано Лого сом и он составляет сущность всего, то и познание в конечном счете сводится к познанию Логоса. Его этика также опирается на учение о Логосе. Жить надо согласно Логосу, то есть разумно, ибо Логос и есть высший разум. Этику разумного поведения принимают многие античные мыслители, среди них и Сократ. Гераклит противник гедонизма — этики наслаждения, скорее он склонен к аскетизму. Разум же требует соблюдения меры. Гераклит утверждает, что и для Солнца есть мера. Оно ему представляется живым существом, как и все в Мире. Напомним, что для него Мир и есть живой Огонь. На этом мы кончаем наш разговор о Гераклите.

96___________________________Философия Всеединства. Часть I

Теперь несколько слов о взглядах на единство мира у философов Пифагорейского союза. Его основатель Пифагор (вторая половина VI - начало V века до н. э.). Сын ремесленника, выходец из Ионии (с о. Самоса). Из этого следует, что он был близок милет-цам и Гераклиту. Долгое время он обучался в Египте и Вавилонии. Потом он поселился в Южной Италии, в полисе Кротон, где и основал свою школу. Это была секретная организация, тайный союз, может быть, прообраз масонских лож. Были установлены сложные процедуры приема в союз, введены особые правила жизни со строгими предписаниями и ограничениями. В союзе его члены не должны были иметь личной собственности, имели общий стол, общий распорядок дня. Какойто прообраз казарменного коммунизма. Но союз объединял крупнейших мыслителей - философов и ученых того времени. Пифагорейцы участвовали и в политической жизни и даже в некоторых полисах доминировали. Союз просуществовал около двух веков (VI—IV до н. э.). И был разгромлен при обстоятельствах не очень ясных. Пифагорейцы, как и другие античные философы, ведут поиск общих начал мирового Бытия и Единства. Как и милетцы, они его (это начало) считают неопределенным (апейрон). Но самым неопределенным должно выступать чистое количество, с которого «снята» всякая качественная определенность. Таким чистым количеством и является число. Число для них основа всего сущего. Числа выступают в роли субстанции, основы Бытия. Это относится, в первую очередь, к космической гармонии: небесные сферы подчинены числовым отношениям и образуют как бы музыкальный аккорд. Предание гласит, что эту небесную гармонию сам Пифагор был в состоянии слушать. О нем вообще существует множество диковинных легенд, включая миф о его воскрешении. По учению Пифагора Мир - живой огненный шар, который вбирает в себя («вдыхает») из окружающего пространства пустоту, которая у него отождествляется с воздухом или эфиром. Возможно, благодаря взаимодействию огненной природы и пустоты Бытие расчленяется, образуются отдельные вещи. Расчленение строится и по принципу противоположностей. Всего в пифагорейской философии рассматривалось десять противоположных пар: предел - беспредельное; нечет - чет; одно — множество; право - лево; мужское - женское; покоящееся - движущееся; прямое - кривое; свет — тьма; добро - зло; квадрат — прямоугольник. В последнем случае, казалось бы, квадрату следовало противопоставить круг. Но мы не вправе исправлять наследие предков. Из приведенных противоположностей особый интерес представляет пара - предел и беспредельное. За ней сто-

Философия Всеединства. Часть I__________________________97 ит диалектика конечного и бесконечного, прерывного и непрерывного. А глубинный источник всякого движения и изменения, источник внутренней активности вещей есть противоречие конечного и бесконечного, бесконечного содержания и конечной формы. Бесконечное или беспредельное постоянно сталкивается с рамками конечного бытия вещей и нарушает их качественную определенность. Это главное в диалектике единства и борьбы противоположностей. Предел также выступает в качестве «монады» (простейшей неделимой единицы бытия) и «диады» (двоицы, способной к делению, обладающей неопределенностью). Мир чувственных вещей довольно последовательно и логично выводится из геометрических категорий: точка, линия, плоскость, тело. Тела и образуют тот чувственный мир, который мы воспринимаем. В приведенных рассуждениях о пределе, о единице и «монаде» нетрудно заметить определенное родство с атомистическим учением. Представление об элементарных частицах, как бестелесных математических единицах получило дальнейшее признание особенно у Платона, о котором у нас речь впереди. Но и в наши дни есть ученые, которые атомы понимают именно в математическом плане. А начало таким представлениям о мире было положено пифагорейцами. Таким образом, в основе представлений о единстве Мира у пифагорейцев лежит число, из которого выводятся все свойства вещей. Единство Мира охватывает противоположности. Это своеобразная диалектика, которая положила начало исследованию ряда полярных категорий. Что имело вообще большое значение для развития мышления, логики и диалектики. Характерно, что весь мир рассматривается, как нечто живое. Следовательно Жизнь есть общее, объединяющее свойство Бытия. Большое место в философском наследии пифагорейцев занимало учение о Душе. С их точки зрения Душа бессмертна, она способна переселяться («инкарнация»), при этом не только в других людей, но и в животных, даже в любое тело («метемпсихоза»). Это учение принимает и Платон, но придает ему нравственную окраску. У последнего переселение души осуществляется в соответствии с заслугами человека. Душа, вероятно, понималась пифагорейцами в весьма широком смысле, как и то, что всем движет, даже носящимися в воздухе пылинками. Душа при этом выступает и как причина, как ум, как Бог. Это активная действующая причина. Другая причина — страдательная, материальная, испытывающая на себе действие. Разделение природы на активную и пассивную, творящую и творимую - философская проблема, широко обсуждавшаяся в Средние века, в философии Нового времени (Б. Спиноза), фактически дошедшая

98___________________________Философия Всеединства. Часть I

до наших дней (неотомистская философия). Проблема эта инте ресна тем, что одним из путей ее решения является признание единства активного и пассивного в самой основе Бытия. Это мож но понимать как единство материального и духовного, физичес кого и психического, живого и мертвого. Важно поставить про" Л блему, дать толчок мысли. Это было сделано пифагорейцами. Примерно в одно время с пифагорейским союзом (конец VI начало второй половины V века до н. э.) существовала весьма л интересная Элейская школе. В определенном смысле элеаты про¥ тивостояли и Гераклиту, и Пифагору, ибо рассматривали Единое Бытие как неподвижное. Они исходили из тезиса, что единое, целое, всеохватывающее Бытие не может двигаться. Оно все, оно везде, и ему двигаться некуда. Проблема движения - одна из центральных проблем античной и всей мировой философии. Заслуга элеатов в том, что они ввели в философский обиход предельно общие понятия: Бытие, Небытие, Движение и другие. Без этих понятий не могла бы успешно развиваться идея Всеединства Мира. Предтечей Элейской школы следует считать Ксенофана. Он прожил до глубокой старости, примерно с 570 по 478 год до н. э. Родом из Ионии, города Колофона. Вел скитальческий образ жиз- •' А ни бродячего певца и сказителя. Свои идеи часто облекал в по этическую форму. Проблему Единого он связывал с истинным с его точки зрения пониманием Бога. Единое и есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы. Бог вовсе не похож , Jb на человека. Он всем своим существом видит, мыслит и слышит. Он выступал против бытовавших в то время представлений о богах, считал, что люди приписывают богам свои собственные пороки: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман, приписывают им и собственный облик. Поэтому, рассуждал он, эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, а фракиняне представляют своих богов голубоглазыми и рыжеволосыми. В конце жизни Ксенофан поселился в Элее, новом небольшом городке в южной Италии, где и проповедывал свои идеи о едином Мире и едином Боге. Среди стихий он выделял сухое и влажное, то есть землю и воду. Основа — земля, вода - соучастница. Он А утверждал, что земля и вода есть все, что рождает и растит. Считают, что учеником Ксенофана был Парменид из Элей. Хотя даты его жизни довольно трудно установить из-за расхож> дений в данных. Но надо полагать, что он был ровесником Гераклита: его акмэ приходится на 69-ю олимпиаду (504—501 годы до н. э.). Он из знатного и богатого рода, активный политический деятель, чем отличался от Гераклита. Для изложения своих мыслей пользовался поэтической формой. Это было принято у древних. Он является автором поэмы «О природе». Тема тоже

Ja

Философия Всеединства. Часть I _______________________________________________________ 99 традиционная у античных мыслителей. Он продолжает вслед за Ксенофаном тему единства, целостности и неподвижности Мира. Парменид различал и противопоставлял друг другу два вида знания, которым соответствуют и две философии. Одна у него соответствует истине, другая — мнению. Одна опирается на разум, другая - на чувства. «По истине Вселенная едина, безначальна и шаровидна...» Так рассуждал Парменид. Как и другие философы того времени, он написал поэму «О природе». Она состоит из двух частей. В первой части он излагает взгляд на Мир соответственно умозрительному, абстрактному и истинному с его точки зрения представлению о мире. Во второй части излагаются мнения, распространенные в народе («в толпе»), в значительной мере заимствованные им из разных источников, в том чис ле у милетских мыслителей. В первой" части он разрабатывает приемы доказательства цельности, нераздельности и неподвижности Бытия. Именно он ставит тот самый знаменитый вопрос: быть или не быть, который приписывают Гамлету. «Быть или вовсе не быть — вот здесь разрешение вопроса. Есть бытие, а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь, и к истине он приближает» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 295). Здесь логика достаточно проста. Бытие без «перерыва». Его расчленить, разделить на части могло бы только небытие. Но небытие — это то, чего нет. Если бы оно было, то было бы только Бытием. Таким образом, существует только сплошное Бытие. «И неделимо оно, ведь все оно сплошь однородно» (там же, с. 296). Из всех этих рассуждений следует, что Мир и не изменяется, и не движется. У него нет частей, которые могли бы пере мещаться, и нет пространства, в котором они могли бы дви гаться. «Целое все, без конца, не движется и однородно» (там же, с. 295). Такую точку зрения принято считать метафизической, критиковать и осуждать. Однако надо признать, что в ней отражается очень важная сторона действительности. Конечно, в мире все движется. Но то, что движется, должно об ладать какой-то устойчивостью, пусть относительной, но неподвижностью. Без этого просто не существовало бы ника ких тел. Если Гераклит акцентирует подвижность и измен чивость, то элеаты абсолютизируют момент устойчивости, неизменности, неподвижности. При этом доходят до абсурднос ти. Но без них (устойчивости, неизменности) не было бы са мой диалектики движения и покоя. Во второй части поэмы «О природе» излагаются представления о мире, которые он не считает истинными, но допускает их, как форму выражения чувственного познания природы. В этой

100__________________________Философия Всеединства. Часть I

натурфилософской и, конечно, гипотетической концепции строения Мира за основу принимается взаимосвязанная и взаимодействующая пара: огонь и земля (свет и тьма). Одно из этих оснований представляет собой материю, другое — действующую причину. Но эти два начала относятся им к кажущемуся Миру. По истине же Вселенная едина. Если же попытаться примирить эти два подхода (по истине и по народному мнению), то получится, что пассивное и активное сливаются в Мировом Всеединстве. В этом направлении шло развитие философской мысли на протяжении многих веков. И сегодня остается проблемой найти наиболее совершенную формулировку для выражения этого Единства. Взгляды Парменида встречали много возражений. Что вполне естественно и понятно. Уж слишком они расходились с традиционными и привычными представлениями об очевидной расчлененности природы на отдельные предметы, п фактами движения и изменения вещей. В защиту идей Парменида выступил его ученик и, вероятно, приемный сын Зенон (примерно 490-430 годы до н. э.~ годы его жизни). Выступая в защиту взглядов Парменида, он использовал преимущественно логические средства. Опровергая множественность и дискретность вещей окружающего нас мира, он старался доказать противоречивость таких утверждений: «Если сущее множественно, то оно и велико и мало; столь велико, что бесконечно по величине, и столь мало, что вовсе не имеет величины» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 296). Его аргументацию можно представить примерно следующим образом. Если мир множественен, то из этого, с одной стороны, следует, что любой предмет, любая система есть часть какого-то множества, а то в свою очередь часть следующего множества, и так до бесконечности, с другой стороны, любое сколь угодно малое тело представляет собой множество, и множеством являются любые части и части частей. Так до бесконечности, при которой вещи утрачивают величину, перестают существовать. А перестав существовать как отдельное, они превращаются в нерасчлененное Единое и Целое. Из посылки о бесконечной делимости, доходящей до своей противоположности — неделимости, он делал вывод и о невозможности движения. Если все бесконечно делимо, то это относится и к пути, по которому движется тело. Чтобы пройти путь, предмет должен предварительно пройти половину этого пути, а до этого половину половины, и так далее до бесконечности. В результате следует вывод, что он просто не в состоянии сдвинуться с места. Свои рассуждения он сформулировал в виде так называемых парадоксов или апорий (затруднений, неразрешимых противоречий). Приведенное нами рассуждение извест-

Философия Всеединства. Часть I_________________________101 но под названием «Дихотомии» (деления на два). Известны и другие парадоксы: «Ахилл», «Летящая стрела» и другие. Из рассуждений Зенона получалось, что Ахилл — прославленный в мифах как прекрасный бегун - не в состоянии догнать черепаху. За время, в которое Ахилл добегает до точки, где находилась черепаха, та отползает на некоторое расстояние, когда же бегун преодолеет и этот путь, отделяющий его от черепахи, она отползет еще, и так будет продолжаться до бесконечности. Значит, расстояние, разделяющее черепаху и ее преследователя, никогда не будет равно нулю, он ее не догонит. Софизм в том, что, деля путь, следует делить и время, а деление его до бесконечности равносильно его остановке. Конечно, если время «остановить», ничто двигаться не будет. В апории «Летящая стрела» главную роль играет понятие «место». В том месте, где находится предмет, он не движется (он не может" одновременно находиться в нескольких местах), он, естественно, не движется и там, где его нет. В результате следует логический вывод, что невозможно мыслить стрелу находящейся в движении. Но тут дело в том, что движение действительно есть противоречие и единство противоположностей: тело и находится, и не находится в точках своего пути. В некотором смысле Зенон, наряду с Гераклитом, является родоначальником диалектики, хотя и пользовался ею в целях опровержения множественности Мира и ис тинности движения. Во всех рассуждениях древних важной стороной выступает вопрос о причинах и силах Единства Мира. Как мы знаем, такой силой у Гераклита выступал Логос. Интересную попытку решения указанного вопроса предпринимает Эмпедокл из Агригента (о. Сицилия). В философском энциклопедическом словаре город назван Акрагантом. Даты жизни его весьма условны и мало достоверны (490—430 годы до н. э.). Одни авторы считают, что он прожил всего 60 лет, другие относят его к долгожителям и утверждают, что он достиг 100 лет. Среди его учителей называют и Пифагора, и Парменида, отмечают влияние на него Милетской школы. Он был философом и поэтом. Ему принадлежат поэмы: «О природе» и «Очищения». Силой, объединяющей Мир, у Эмпедокла выступает Любовь. Эта мысль находит себе выражение и в христианской теологии, и в религиозно-философских исканиях ряда русских мыслителей (Соловьев и др.). По Эмпедоклу, Единство - состояние временное, его разрушает вражда. «Поочередно одерживает верх то Любовь, то Вражда, причем первая сводит все в единство, разрушает мир Вражды и делает из него шар, Вражда же снова разделяет элементы» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 301). В этих рассужде-

102

Философия Всеединства. Часть I

ниях есть нечто общее с гераклитовским разгорающимся и угасающим огнем и с представлениями элеатов о едином шаровидном мире. Важно отметить, что он пользуется понятием «элемент», то есть неделимой частицы. Бытие не превращается в небытие, но элементы то соединяются, то разъединяются. А люди это понимают, как рождение и смерть. Забегая вперед, отметим, что и Демокрит смерть понимал как распад атомов души и тела. Эмпедокл сделал большой и важный шаг по пути развития представлений о Мировом Единстве. Он не допускает существование абсолютной пустоты: «Нет во Вселенной нигде пустоты: и откуда ей взяться?» (там же, с. 303). Но признает существование элементов, которые у него совпадают с известными четырьмя стихиями и являются «корнями» всех вещей. Это суть: огонь, воздух, вода и земля. Хочется подчеркнуть, что сами элементы наделены вышеуказанными силами Любви и Вражды. Значит, в частицах соединяются активное и пассивное, любящее и враждующее. Это еще один штрих в его понимании Единства Мира. Учение Эмпедокла определенным образом предвосхитило и подготовило представления о мире античных атомистов. К атомистическому принципу строения вещей подходил и другой античный греческий мыслитель, Анакса-гор (ок. 500—428 гг. до н. э.), уроженец города Клазомен из Ионии, зрелые годы проведший в Афинах. Был в дружественных отношениях с Периклом. Но обвиненный в богохульстве, и опасаясь суда, был вынужден бежать из Афин. Анаксагор исходил из того, что вся природа состоит из бесконечного множества мельчайших частиц - семян, вечных, различных по своим качествам, но недоступных органам чувств. Позже такие частицы получили название гомеомерий. Частицы движутся, а их движением управляет космический ум — нус. Именно он и объединяет весь Мир, и все «привел в порядок». На наш взгляд, слабой стороной его концепции мира, как и ряда других античных авторов, было деление природы на начало производящее (нус) и начало страдательное (материю). Такое понимание мира прошло через Средневековье, дошло до Нового времени (например, у Спинозы). Его отголоски живы и по сей день в наших представлениях о силах как чем-то отличном от вещей. Как видно, представить действительное и всестороннее Единство Мира — задача исключительно сложная. К числу мировоззренческих заслуг Анаксагора следует, вероятно, отнести его попытку свести воедино целое и части. «Во всем есть часть всего». «Любая из частиц есть смесь, подобная целому, любая вещь возникает из любой». Приведенные места взяты из «Антологии мировой философии» (т. 1, ч. I, с. 310). Он считал, что «все заключается во всем по той причине, что и в большом, и в малом находится бесконечность и

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 103 нельзя получить ни наименьшего, ни наибольшего» (там же). Интересна попытка к доказательствам подключить «анализ бесконечных величин». Способ, который в дальнейшем встретится и у других мыслителей. Близкая мысль содержится в рассуждениях Лейбница (вторая половина XVII — начало XVIII века) о монадах, заключающих в себе всю Вселенную. Да, собственно, и современная физика микромира допускает отно шения между частицами, при которых «меньшее» заключает в себе «большее». В познании истины Анаксагор преимущественную роль отводил уму, поскольку гомеомерии могут быть усмотрены только разумом. Ощущения он признавал как источник знаний, но считал их слабыми. Его философское учение имело преимущественно созерцательный характер. Эта установка отражается и в его этических взглядах. Главный смысл жизни он усматривал в том же созерцании «неувядающего порядка бессмертной природы». Обычно отмечаются его обширные знания в области астрономии. Светила он считал физическими телами, раскаленными огненными массами, наподобие камней. Именно в этом его обвинители и усмотрели неуважение к богам. Он в основном правильно объяснял причины солнечных и лунных затмений. В одном случае Луна закрывает собой солнечный диск, во втором тень от Земли падает на Луну. Философия Анаксагора вызывала различные толкования. Одни в нем видели стопроцентного материалиста и считали, что нус надо понимать как очень тонкую эфирную материю, которой противостоит материя более грубая — воздух, принимающий разные формы от огня до камня. Другие его относили однозначно к идеалистам, понимая нус как нематериальную, стоящую над миром силу, сообщившую ему первый толчок. Вероятно, эти споры могут продолжаться сколь угодно долго. Нас же интересует его понимание Единого. И таковым у него является в первую очередь Ум. Этот Ум управляет частицами и всеми вещами. Но для этого он должен быть внешним по отношению к ним и с ними не смешиваться. Значит, он, как вещи, не принимает различный вид и разные свойства. «...Ум есть нечто простое, несмешанное и чистое» (Антология мировой философии, т. 1, ч. I, с. 314). Он дает толчок тому направлению мысли, которое Единство Мира полагает в какой-то особой, отличной от природы субстанции. В этом случае категорию Единого можно исследовать достаточно глубоко, но очень абстрактно, в отрыве от предметного мира. Такой подход, может быть, и оправдан в некоторых случаях, как прием абстрагирования. Но исследование Единого не может оставать-

104

Философия Всеединства. Часть I

ся только на этом уровне. Оно нуждается в конкретизации, без чего Единое как бы уходит из сферы Бытия. Попытку стереть различия между существующим и несуществующим сделали софисты (Протагор, Горгий). Они, в первую очередь Протагор, мерой всех вещей считали человека. Вопрос об объективности существования мира рассматривался Протагором как представление относительное. А Горгий даже дошел до того, что стал утверждать, что «совершенно нет никакого бытия» (там же, с. 318). Появился вариант понимания Единства Мира в Небытии. Это - парадоксальная, но не бессмысленная точка зрения. Если вещи существуют, если они наделены своими единичными свойствами, они не могут быть едины. Если лишить их всех свойств реального бытия, они выступят как тождественные и в этом отношении единые. И такой ход мыслей о Единстве Мира имел некоторое значение, может быть; как тезис для опровержений. Усилие найти выход из теоретического или логического затруднения, связанного с понятиями прерывного и непрерывного, существующего и несуществующего, а в связи с этим Бытия и Небытия предпринимают античные атомисты Левкипп и Демокрит. Пустоту они принимают за существующее. И таким образом Мир одновременно выступает и как расчлененный на мельчайшие частицы, не подлежащие дальнейшему делению, но и как связанное воедино целое, поскольку пустота не есть Ничто или Небытие. Единство выступает при этом как двуединство. Но несколько подробнее об античных атомистах. О Левкиппе сведения очень скудны. Возможно, он из Элей, но может быть, из Милета. Предположительно, он жил с 500 по 440 год до н. э. Несомненно, что на него оказали влияние и философы Милетской школы, и Гераклит, и Элеаты. Неизвестно, писал ли он чтото или излагал свое учение устно. Все же ему приписывается авторство «Великого диакосмоса» и сочинения «Об уме». Он был учителем Демокрита, и, возможно, они выступали в соавторстве. Но, вернее, их соавторами «сделали» последующие толкователи их наследия, не различая, что принадлежит одному, а что другому. Биографические данные о Демокрите тоже довольно бедны и отчасти противоречивы. Он родом из Абдер. Это Фракия, север Греции. Родился Демокрит примерно в 460 году до н. э., умер, возможно, в 370 году до н. э. Впрочем, есть утверждения, что он прожил более ста лет. А «Философский энциклопедический словарь» считает дату смерти неустановленной. Во всяком случае, он прожил большую жизнь. А молодость была полна приключений. Получив большое наследство, он использовал его на путе шествия, посетил Египет и Вавилон, был в Иране, Индии, Эфио-

Философия Всеединства. Часть I_________________________105 пии. Всюду старался приобретать знания. Сохранилась полулегендарная история о том, как его судили сограждане за то, что он растратил отцовское наследство и привел в запустение собственное хозяйство. По законам Абдер того времени это считалось тяжким преступлением. Но он, как теперь сказали бы, сделал научный отчет о своих путешествиях и кратко изложил суть собственного учения; и суд решил, что приобретенные им зна ния стоят произведенных затрат. Есть сведения, что он, посещая Афины, слушал Сократа и знакомился с учением Анаксагора. Это был по тому времени исключительно образованный философ и ученый. Интересны его математические исследования, связанные с попыткой решить проблему иррациональных чисел, которая стала камнем преткновения для пифагорейцев. Но для нас особый интерес представляет его атомистическое учение. По Демокриту, Мир состоит из атомов и пустоты. Атомы неделимы. Они различаются по форме и величине. Есть утверждения, что он допускал существование весьма больших атомов. «...Может быть атом размером с наш мир» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 327). Мысль интересна, хотя трудно сказать, принадлежит ли она именно Демокриту. Написано им было много трудов. Но в большинстве своем они утрачены. Насчитывают до 70 работ. Но с достаточной определенностью упоминаются «Малый диакосмос», «Великий диакосмое». Однако продолжим рассмотрение его учения об атомах и пустоте. Концентрированно его представление выражает следующий отрывок: «...Существует в бесконечной пустоте бесконечное множество миров, и они образуются из бесконечного множества атомов» (там же, с. 335). Атомы находятся в вечном движении. Как вечное, движение не предполагает причины. В своем движении атомы соединяются, образуя все многообразие вещей. Хотя пустота порой именуется как небытие, но фактически она наделена статусом реального Бытия: «...Бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как пустота не менее реальна, чем тело» (там же, с. 322). Это не следует понимать, как чисто логический прием, как софизм. Это, собственно, не абсолютная пустота, а нечто разреженное. В космосе это что-то подобное пространству, в вещах — это поры, благодаря которым вещи различаются по своей плотности. В теории познания он различает два вида знаний — чувственные и рациональные. Чувственное познание достигается посредством разных ощущений, которые возникают под воздействием на органы чувств тел, состоящих из разных атомов. Различие вкуса - результат попадания на язык разных атомов. Зрительные же образы возникают вследствие того, что от тел отделяются их тон-

106__________________________Философия Всеединства. Часть I

чайшие копии («идолы») и воздействуют на глаза. Хотя это и наивно, но в принципе вполне определенно связывает ощущения с внешним источником. Но чувственное познание он, как и элеаты, считает «темным». Истинное познание достигается посредством ума или разумного мышления. Именно ему доступны знания об атомах, которые в силу своей малости неуловимы для органов чувств. Считал ли Демокрит, что только интеллектуальные знания способны давать истину? Вернее, пожалуй, признать, что он считал, что и рациональные, и чувственные знания могут быть истинными, просто они относятся к разным областям. Если мы видим предмет, то это значит, что предмет есть, видим его движение - значит, он движется. Но другое дело атомы. Их мы не видим, не осязаем. О них мы знаем с помощью ума, размышления. В учении Демокрита большое место занимало понятие причинности. Он якобы говорил,"что «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол» (там же, с. 329). Свое учение о причинности он направлял против «идола случая». При этом он доходил до отрицания случайности. Находка клада не есть случайность. И даже падение черепахи на голову человека — тоже не случайное явление, так как это орел поднял ее в воздух, чтобы бросить и разбить. Его учение о причинности оказало большое влияние на последующее развитие детерминизма — учения о причинности и закономерности. В своих политических взглядах он придерживался позиции рабовладельческой демократии. Очень высоко чтил соблюдение законов, что вообще характерно для античного греческого общества, настаивал на строгом соблюдении гражданских обязанностей и соблюдении интересов государства. Этическое учение Демокрита принято считать гедонизмом — этикой наслаждений. Но это не было проповедью чувственных наслаждений, а скорее, объяснение мотивов поведения людей, движущих сил их поступков. Он (и в общем справедливо) считал, что люди стремятся к тому, что порождает чувство удовольствия и удовлетворения, и сторонятся того, что ведет к неудовольствиям и страданиям. Но он же подчеркивал, что «прекрасна надлежащая мера во всем». Смысл же жизни он понимал как «хорошее расположение духа» («эвтюмиа»), когда человек не подвержен действию страстей и страха. В рассуждениях о человеке у Демокрита есть одна важная черта, очень значительная для развития представлений о единстве Мира и человека. Устройство человека он считал аналогичным устройству космоса. Человек тоже - целый мирострой («микрокосм»). Мысль очень плодотворная. Можно считать, что она дошла в преобразованном виде и до наших дней. Ее отго-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 1_07 лоски встречаются у русских космистов, в современной фантастике. Но об этом в другом месте. Подведем небольшие итоги сказанному об античных атомистах, тому, что они внесли в развитие представлений о Мировом Единстве. Они попытались уберечь представление о Единстве Мира от того кризиса, который навис над ним из-за отрицания небытия или пустоты Элеатами. Единство Мира ими было истолковано как двойное Единство атомов и пустоты, в равной мере обладающих статусом Бытия. Именно Бытие — это то, что создает их Единство. Атрибутами Единого они наделили пустоту. Она вечна, бесконечна, неуничтожима, нераздельна. Но и атомы представляют собой тоже Единое. Они тоже вечны и неделимы. Воедино Мир связывает и причинность. Исключения не делается даже для богов. Весь Мир подчинен единым законам. И резуль татом этого является Единство Мира и человека. Из последнего положения делались и этические выводы, требования жить согласно законам природы. Предписания верные и полезные. И на этом мы заканчиваем разговор о древних греческих атомистах, о Левкиппе и Демокрите. Тема Единства Мира в античной философии рассматривалась с различных точек зрения. Были даже философы, прямо отрицавшие само понятие единого. Например, на таких позициях стоял Антисфен из Афин (приблизительно 450-360 годы до н. э.). Он считал, что существуют только единичные вещи, а общего вовсе нет. Это пустое слово. Он отрицал и возможность давать вещам определение. Конь есть конь, стол есть стол. На предметы можно только указывать. А когда мы определяем предмет, то пользуемся общим понятием (животное, мебель), чего реально не существует. Есть в этих рассуждениях и курьезность. Но так или иначе был поставлен вопрос об Общем. А Общее и Единое — понятия, неразрывно связанные между собой. Интерес к категории общего был проявлен безусловно Сократом, затем Платоном и Аристотелем. Началось развитие понятия Общего, приведшее к некоторому его обособлению от реального мира вещей, к его идеализации и абсолютизации. Но, вероятно, такое направление в развитии категорий необходимо. Без этого они и не могут, собственно, рассматриваться как категории — предельно общие понятия. И без этого не могло бы развиваться понятие Единого. Надо было философской мысли пройти через сознание Сократа, Платона и Аристотеля, чтобы проблема Единого с особой силой прозвучала у неоплатоников, в Средние века, в эпоху Возрождения и т. д. Уже в античном мире категория Единого вырабатывалась в напряженной и сложной интеллектуальной борьбе и огромной

108__________________________Философия Всеединства. Часть I

мыслительной работе. Можно говорить о настоящей философской трагедии, о конфликтах и кризисах на пути поиска выхода из критических ситуаций. Нам представляется закономерным и естественным, что философская мысль предприняла попытку как-то освободиться от чувственно-конкретных представлений о Мире и его Единстве. Если чувственный мир многолик, если он представлен множеством единичных вещей, то в нем тщетно искать Единое. Еще в досократовский период греческая философская мысль пришла н убеждению, что знания следует различать и подразделять на чувственные и рассудочные, умопостигаемые. И последние рассматривались именно как высшие знания, знания по истине. Это, вероятно, наметилось в Милетской школе и у Гераклита, со всей определенностью выражено было у элеатов и закреплено Демокритом. Поиск Единого получил преимущественно логическое направление. Его обителью стал казаться мир понятий, логических суждений и определений, которые еще элеатами были отнесены к разряду идей. Единое в мире идей, Единое не в материальной, а идеальной сфере. И наступила очередь для основательной разработки понятийно-категорийного аппарата. От натурфилософских проблем происходит переход к проблемам логическим, к вопросам мышления, а также к человеческим проблемам, поскольку сфера мышления и сознания - сугубо человеческая сфера. Возможно, интерес к человеческим и социальным (нравственным и эстетическим) проблемам подогревался самой историчекой обстановкой — кризисом греческого полиса, некоторым освобождением личности от тесной традиционной, почти безотчетной зависимости от обычаев и традиций достаточно замкнутой человеческой общности. Такая мысль прослеживается, например, у большого знатока античности А. Ф. Лосева в «Истории античной эстетики». Нельзя отрицать связь крупных социальных потрясений и изменений со сменой мировоззренческих установок и парадигм. Путь к категории Единого (и общего) с позиций философского мышления, опирающегося на законы логики, можно схематически представить следующим образом. Начинаем с определения какого-то предмета. Устанавливаем, что это животное. Переходим дальше к понятию живого вообще. И в конце концов доходим до существующего вообще. До понятия, которое охватывает все и ко всему применимо. Оно все объединяет и само едино. По этому пути открыто пошел Сократ. И это была сократовская революция в философии — обращение к человеку, к человеческому сознанию, к миру идей. Каков был в действительности Сократ, нам трудно сказать. Но образ Сократа - явление исключительное и чрезвычайно ко-

Философия Всеединства. Часть I_______________________ 109 лоритное. Жил он примерно с 470 по 399 год до н. э. Происхождения он вовсе не знатного. Отец — каменотес и скульптор, мать — повивальная бабка. Отцовским ремеслом занимался и молодой Сократ. Был воином, отличался храбростью, занимал и государ- ственные должности. Но в основном средства для существования ему давали друзья и покровители (спонсоры, как говорят в наше время). Письменных трудов он не оставил. Свои мысли он излагал устно. Но пользовался при этом большой популярнос-тью. Прославился и своей жизнью, и своей смертью. Жил исключительно скромно и в соответствии с собственными убеждениями. Сандалии одевал в исключительных случаях. В старости он был привлечен к суду по обвинению в неуважении к афинским богам и дурном влиянии на юношество. Он мог оправдаться. Но не стал. Мог по обычаям того времени сам себе назначить наказание. Он выбрал ■смерть. Ему был подготовлен побег из заключения. Он наотрез от этого отказался, чтобы не изменять своим убеждениям. И закончил жизнь на семидесятом году, приняв яд, к чему и был приговорен. Многие считают, что с Сократа начинается философия в собственном смысле этого слова. Именно он стал широко пользоваться абстрактными категориями, он постоянно и настойчиво стремился за внешней видимостью вещей вскрывать их глубокую сущность. Его сравнительно мало интересовали космические и глобальные проблемы. Его мысль была обращена к человеку. Познание человека, как он считал, должно начинаться с самого себя. Его девиз «Познай самого себя». Среди человеческих проблем для Сократа центральная — проблема нравственности. Он создатель рационалистической этики, поскольку теснейшим образом связывает доброе и разумное. Поступать худо — неразумно. В конечном счете нравственно то, что разумно. Сократ в рассказах о нем выступает как несравненный и чрезвычайно искусный мастер логики и диалектики, превосходящий в этом прославленных софистов и элеатов. К категории Единого он и приходит путем диалектической логики. Платон описывает интереснейший диалог Сократа с элеиским философом Парменидом. Молодой Сократ беседует со стариком Парменидом. Диалог отличается большой логической сложностью и теоретической глубиной. Сократ соглашается с главной мыслью элеатов о мировом Единстве. Рассуждения строятся на базе сложных диалектических отношений важнейших философских категорий: Бытие, Небытие, Иное, Подобное, Целое, Многое, Общее, Единое. В результате участники диалога соглашаются на том, что Единое не принадлежит материальному Бытию, а оно относится к идеальному. Единое - это идея, но не обособленная. Участники диалога исходили

110__________________________Философия Всеединства. Часть I

из предположения, что и идеи могут, подобно атомам, делиться до некоторого логического предела, даже сами атомы называли идеями. Единое же - не «атомарная идея». Оно относится к роду общих сущностных понятий. Единое, в силу этого, существует само по себе и относится к самому же себе. Если его отнести к чему-то конкретному и частному, то оно уже не будет Единым. Какая идея относится к области знаний по истине, или истинных знаний и постигается высшим же знанием. Подобное постигается подобным. Знание - знанием, идея - идеей, Единое - Единым. В конечном счете истинное знание Единого принадлежит Богу. Единое, собственно, и не существует в материальном мире. В нем существует многое, в нем возможно сходство и подобие. Подобие лишь приблизительное выражение Единого. О Едином можно утверждать, что оно и существует, и не существует. В мире вещей его нет, оно есть в мире идей. Одна вещь не может быть совершенным подобием другой. Подобны могут быть понятия, идеи. И все их охватывает понятие Единого. Таким путем мы пытаемся в самом упрощенном виде изложить содержание диалога «Парменид». Но все это писалось Платоном. И в уста Сократа Платон в значительной степени вложил собственные мысли. Но так или иначе можно полагать, что Сократ понятие Единства поднял на совершенно новый уровень. Он перешел от натурфилософского, чисто созерцательного понимания Единого, даже не понимания, а скорее, представления, к логическому обоснованию необходимости его существования, как понятия, к которому неизбежно приходишь путем восхождения от единичного, частного к общему. На основе имеющихся свидетельств Сократ представляется мастером искусства спора и убеждения. Как и софисты, он был учителем и наставником, но в отличие от них он не требовал за свои труды платы. Слушателя с помощью серии вопросов он приводил в замешательство и смущение. Этот прием у него назывался «прением». Почему «прения»? Дело в том, что в какойто момент собеседник, как правило, заявлял, что он ничего не знает. В ответ на что Сократ говорил: «А я богаче тебя: я знаю, что ничего не знаю». После этого он уже приступал к идейной «обработке», что называл повивальным искусством, якобы унаследованным от матери (майевтикой). Это считалось помощью в самостоятельном достижении истины. В области политики Сократ придерживался взглядов, что править государством должны «лучшие». Требование по существу вполне справедливое при любом политическом строе. Необходимы профессионализм и основательная подготовка. Можно с большим основанием считать, что Сократ свои философские взгляды не систематизировал. Это были различные

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 111 высказывания по тем или иным конкретным случаям. А в виде системы философского идеализма они предстали в трудах его ученика Платона. Платон - прозвище (плотный, широкий), которое, возможно, своему ученику дал Сократ. Собственное имя философа Аристокл. Обычно приводятся как даты его жизни 427-347 годы до н. э. Хотя и здесь возможны неточности. Родился в Афинах или Эгине. Но жизнь его преимущественно связана с Афинами. Он весьма знатного происхождения. Отец из рода афинского царя Кодра. Мать из рода известного законодателя и политического деятеля Солона. Платон участвовал в спортивных соревнованиях, больших успехов добился особенно в борьбе, занимался поэзией. Но под влиянием Сократа увлекся философией и всецело посвятил ей свою жизнь. Впрочем, можно сказать, что свой поэтический талант и литературное дарование он с успехом реализовал в своих философских трудах, которые могут рассматриваться и как блестящие литературные произведения. Почти все они написаны в форме диалогов, главным участником и ведущим персонажем которых, как правило, выступает Сократ. Пытался он пробовать свои силы и на политическом поприще. Для этого он посещал Сицилию, Сиракузы в надежде с помощью местных тиранов (Дионисия I старшего и Дионисия II младшего) реализовать свои социально-политические идеалы. Но тут его постигло полное разочарование. Идеалы не удалось воплотить в жизнь, а сам он чуть не оказался в рабстве. Был выкуп лен друзьями. Первым его учителем был последователь Гераклита Кратил, который «превзошел» своего наставника и утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти не только дважды, но и однажды. Платон с этим утверждением не согласился. Главным же учителем Платона стал Сократ, с которым он познакомился примерно в двадцатилетнем возрасте. И до смерти Сократа около восьми лет Платон учился у него. Заслугой Платона в философии является широкое и основательное использование понятия «идея». Понятием этим пользовались философы и до него, но он делает его главным, на основе понятия «идея» строит Целый мир, который ему представляется миром истин и сущностей. Для характеристики взглядов Платона на истинный мир идей обычно приводится место из его работы «Государство». Пользуется этим и Гегель в своих лекциях по истории философии. Вот это место. Отрывок довольно большой. Но Платон заслуживает того, чтобы зачитать его самого, не прибегая к неизбежно более слабому пересказу. Однако для этого я воспользуюсь помощью

112__________________________Философия Всеединства. Часть I

Гегеля и цитировать буду по его лекции о Платоне. Там есть необходимые сокращения, а суть передана хорошо. Представьте себе подземное обиталище, похожее на пещеру, с длинным входом, открытым в сторону света. Обитатели этой пещеры прикованы к стене и не могут повернуть шею, так что их зрению доступна лишь задняя часть пещеры. На далеком расстоянии сзади них бросает свой свет сверху факел. В этом промежуточном пространстве находится наверху дорога и вместе с тем низкая стена, а за этой стеной (лицом к свету) находятся люди-, которые носят, поднимая их выше стены, всякого рода статуи людей и животных, похожие на кукол в театре марионеток. Эти люди то разговаривают друг с другом, то молчат. Люди, находящиеся в пещере, будучи прикованы к стене, могли бы видеть лишь тени, падающие на противоположную сторону, и принимали бы эти тени за реальные существа, а то, что люди, носящие эти куклы, говорят между собой, до них доносилось бы лишь эхом, и они считали бы эти отзвуки речами этих теней. У Гегеля это том X, с.

145 (М. 1932 г.), а в сочинениях Платона - это том 3 (1), с. 321. Но у Платона в действительности отрывок представлен как диалог и благодаря этому растянут. Дальше дело представляется так. Предположим, что если кто-то из узников получил свободу и смог бы повернуться так, чтобы видеть сами предметы, а не их тени, то по привычке считал бы реальными предметами тени, а тенями действительные вещи. А если бы он вовсе выбрался из пещеры на свет, то был бы поражен и ослеплен солнечным светом и теми картинами, которые предстали бы перед ним. Этот символ можно истолковать следующим образом. Нашим чувствам доступны лишь тени, но и реальные предметы далеки от красоты, яркости и величия истинного мира идей. Но в этом мифе есть и еще важный момент. Если бы кто-то извлек узни ков из пещеры на свет, то они были бы ослеплены и возненави дели своего избавителя, считая, что он отнял у них истину и заставил страдать. Познание истины - путь страданий! Таким образом, по Платону, истинный Мир - это Мир идей. А идеи — это и есть всеобщее и единственно истинное. Вещи единичны, случайны, временны. Идеи всеобщи, необходимы, вечны и абсолютны. Как абсолютное идеи едины внутри себя и тождественны с собой. Платон рассматривает наиболее важную и существенную сторону Единства, а именно, Единство духовного и телесного. Из учения Платона следует, что в природе такого единства не может быть. Это Единство достигается только в Боге, который обладает и душой, и телом. В этом, конечно, нетрудно видеть какоето предвосхищение христианского учения о Боге. Но главное,

Философия Всеединства. Часть I

113

пожалуй, не в этом. Главное То, что он по-своему рассматривает всемирное Единство материального и духовного. И дело не в словах. Можно пользоваться разными словами: Бог, Абсолют, Универсум, Мир. Правда, все это отнесено к области познания, к области интеллектуального. Непосредственно это не относится к предметному миру. Хотя косвенно это относится и к чувственным вещам, поскольку за каждой из них стоит ее идея, которая рассматривается как причина, как форма или так называемый вид («эйдос»). Ими Божество пользуется как образами и целями для вещей. Но воплощаясь в материальном мире, идеи - они становятся множествами. Одна идея реализуется через множество вещей. Добавим, что, по Платону, мир вещей, включая атомы, это сфера небытия. В этом он стоит на позициях прямо противоположных Демокритовским, но предвосхищает Гегеля. В этих рассуждениях Платона, несомненно, есть определенная логика. Как диалектик он связывает бытие и небытие. Но, признав истинным бытием идеи, он по необходимости должен материальное считать небытием. Результатом такого диалектического единства является не исчезновение или уничтожение, а становление или движение, развитие, превращение одного в другое. В мире идей и вечных сущностей, в мире единого все покоится. А в мире вещей все существует и не существует одновременно, все исчезает для того, чтобы обрести новое Бытие. Это и есть диалектический процесс вечного становления. Диалектика Платона определенно отличается от диалектики Гераклита. У последнего она сохраняет преимущественно натурфилософский характер, у Платона она обретает преимущественно логический характер, как необходимость вытекает из логических рассуждений и доказательств. Главное в диалектике Платона — это учение о единстве противоположностей, именно Единстве (ограниченного и неограниченного, единого и многого и т. д.). В этом единстве противоположностей он усматривает и причину. Но в духовной области это единство есть сила устойчивости и неизменности, в материальном мире - причина вечных изменений. Реальный, материальный дом разрушается, становится не домом, а развалиной, идея дома - вечна. В соответствии с делением всего сущего на мир вещей и мир идей строится и платоновская теория познания. Вещи постигаются посредством чувств, идеи постигаются разумом, путем божественного созерцания. Душа и разум отождествляются. Душе доступны «чистые знания», знания о вечном, неизменном, едином Бытии, о благе, о красоте. Но для этого душа должна быть свободна от всяческих помех, связанных с телесным существо-

114

Философия Всеединства. Часть I

ванием человека. Надо погрузиться в «чистое созерцание», отстраненное от всяких чувств и переживаний. Это рассматривается как особое искусство, которым овладевает далеко не каждый. Душа, по Платону, как бы состоит из разных частей: разумной, аффективной и вожделеющей. Душа бессмертна и способна к переселениям, она относится к миру вечных идей, и поэтому в ней хранятся соответствующие знания этого вечного Мира. Если ей ничто не мешает, ни чувства, ни стремления, она способна вспомнить все, что хранится в ней. Высший вид познания, познание сущности, вечного, единого, добра и красоты — это воспоминания души («анамнесис»). Для этого необходимо особое состояние — что-то вроде божественного «безумия», которое бывает у прорицателей и ясновидцев в момент экстаза. Это — по Платону, эрос. В других случаях такое состояние называется энтузиазмом. Напоминает это то, что в индуизме и буддизме называется мокшей — освобождением от телесных зависимостей. Знание Платон противопоставляет мнениям, в которых отражается случайное, множественное, преходящее. Знание же собственно и есть постижение Единого. Движет знанием стремление раскрыть за противоречиями Единство. Это важнейшая сторона платоновской диалектики и гносеологии. Настоящий философ-диалектик тот, кто умеет видеть единое, целое. Показателен с этой точки зрения эпизод, в котором описывается спор Платона с Диогеном. Известно, что Платон считал, что за отдельными вещами, как их сущности, стоят общие понятия. Например, за столом - «столость», за бокалом — «бокалость». В ответ на такие рассуждения Диоген сказал: я вижу стол и кубок, но не вижу «столости» и «кубкости». На что Платон ответил: «Правильно, ибо ты обладаешь глазами, которые видят стол и кубок, но не обладаешь тем, чем видят «столость» и «кубкость», не обладаешь разумом» (ГегельСоч., т. 10, М., 1932, с. 147). Истинные знания проистекают от свободного разума, обманчивые, непостоянные мнения - от чувств. Идеи познаются разумом, а идеи это есть и Всеобщее, и Единое. Проблеме единства Мира Платон уделяет большое внимание. Подходит он к ней с различных позиций, включая религиозную. Обо всем этом можно еще много сказать, но нам представляется, что наиболее существенное уже сказано. Его социально-политические взгляды и симпатии мы отчасти охарактеризовали вначале. К сказанному лишь добавим, что структуру своего идеального государства он представил по довольно четкой схеме. В основу этой структуры было положено Платоном представление о душе, как триединой сущности: разумной, чувствующей, вожделеющей. Первое свойство души в государстве должны представлять фило-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 115 софы, они же правители и законодатели; второе СВОЙСТВО души представляют воины, стражи (в общем, власть исполнительная), а третье свойство приходится на долю так называемых демиургов (творцов), тех, кто все создает своим трудом, воплощая мысли и волю первых двух. Эту теорию часто критикуют. Критиковал ее и К. Маркс, видя в ней идеализацию египетского кастового строя. Но по существу эта схема воспроизводится так или иначе в лю бом государстве. Только, к сожалению, далеко не всегда эти социальные группы отвечают в полной мере своему назначению. К теории государства у Платона тесно примыкает его этическое учение. Интересно отметить, что государственные или гражданские обязанности, по его мнению, вступают в противоречие с нравственностью. Он считает, что это противоречие лежало в основе трагедии и смерти Сократа. Так или иначе, мысль о не совместимости морали и политики надолго утвердилась во "многих представлениях, особенно сильно проявившись во взглядах Никколо Маккиавелли, считавшего, что для достижения высших политических целей допустимы любые средства («Цель оправдывает средства»). Но Платон этот подход осуждал и целью считал только благо. Именно «благо» есть то, что стоит даже выше сущности. «Благо,— пишет он в «Государстве», — не есть сущность, но по достоинству и силе - стоит выше пределов сущности. Считай, что познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой» (Платон. Соч., т. 3 (1), с. 317). Моральной категории «благо» присваивается даже онтологический и творческий статус. Оно начало всего. Оно не высокая «идея» и высшая цель. С этой точки зрения «благо» конечная и единая цель всего Мира и всего в Мире. Мир един в этой нравственной цели. К ней стремятся и отдельные вещи, и отдельные люди. Но частные цели слабы и мелки по отношению к такой цели как высшее благо. Для отдельного человека таким благом выступает счастье, к которому он стремится. Подлинное счастье — обладание благом. А такое обладание есть знание самого блага, и к этому стремится душа человека. Содержание этого понятия Платоном не конкретизируется, оно сводится по существу к познанию Бога. Наслаждения же Платон связывает преимущественно с созерцанием прекрасного. Его этика переходит в эстетику. И центральным понятием платоновской эстетики выступает категория прекрасного. Конечно, и «прекрасное» у него относится к миру идей. Прекрасное - это то, что прекрасно само по себе и возбуждает только ему свойственные наслаждения.

116__________________________Философия Всеединства. Часть I

Этические и эстетические воззрения Платона, если так можно сказать, пронизаны и пропитаны идеей Гармонии. Эта Гармония представляет тоже нечто объединяющее весь Мир, ибо это одновременно Гармония человеческой личности, Гармония социального устройства и Гармония космоса. Достижение всеобщей Гармонии есть платоновский идеал. И смело можно сказать, что тема гармонии сохраняет свою актуальность и в наши дни. В заключение хочется сказать, что Платон вовсе не был далеким от жизни мыслителем и тем более аскетом, как порой его представляют. Был он активный и деятельный человек, большой жизнелюб. Конечно, он высоко ценил духовную жизнь, мысленное созерцание прекрасного и гармонию. В конечном счете Единое Платон представлял как тождество идеального и материального. И с этой позиции отдавал должное и материальному, включая и материальную" жизнь самого человека. И он мог бы сказать, что «ничто человеческое мне не чуждо». Он считал, что люди созданы Богом, как игрушки, и их долг жить играя. «Надо жить играя. Что ж это за игра? Жертвоприношения, песни, пляски, чтобы уметь снискать к себе милость богов, а врагов отразить и победить в битвах» (Платон, Сочинения в трех томах, т. 3 (2), с.

283). Последуем и мы совету философа! Оставил Платон и педагогическое наследие. В своих «Законах» он подробно и основательно рассматривает вопросы воспитания и формирования человеческой личности и достойного гражданина. Большое внимание он уделял теоретической подготовке, особенно математической («Не геометр да не войдет» было написано на входе в платоновскую Академию), высоко ценил физическую подготовку. Он же разработал отличную систему преподавания: в свободной беседе путем диалога совместно с уче никами вырабатывать знания и находить путь к истине. Его методу следовали многие выдающиеся педагоги разных времен. Много полезного из его метода можно извлечь и для нас - современных учителей. Платон создал свою школу — Академию, одним из учеников в которой был знаменитый и прославленный философ Аристотель. Жизнь и деятельность Аристотеля связана с Афинами. Но родом он из Стагира, города, находящегося во Фракии, поблизости от Македонии. Родился он в 384 году до н. э. Умер в 322 году до н. э. на острове Эвбее. Он никогда не пользовался правами афинского гражданина и был так называемым «метэком» — иностранцем. Его отец — врач и числился медиком македонского царя (одни авторы называют царя Амиту, другие Филиппа). В течение 20 лет Аристотель учился в Академии Платона. Из ученика сделался помощником своего учителя и коллегой, еще при

Философия Всеединства. Часть I_________________________117 жизни основателя школы сам участвовал в преподавании и написал ряд работ, продолжая линию, намеченную Платоном. Со временем Аристотель основал собственную школу - Ликей. Называлась она также школой перипатетиков (прогуливающих - ся). Некоторые авторы считают, что так их называли потому, что занятия проводились во время прогулок. Впрочем, Гегель с такой трактовкой не согласен: и не они прогуливались, а занятия шли в месте для прогулок. Но одно другое не исключает. Пережил Аристотель и некоторые превратности судьбы. После смерти Александра Македонского в Афинах возобладали антимакедонские настроения, в немилость в связи с этим попал и Аристотель, в котором видели «агента македонского влияния». Последовало стандартное обвинение в неуважении к богам, назначен был суд. И Аристотель покинул Афины. Это допускалось законами. Аристотель оставил после себя множество различных трудов. Разумеется, не все сохранилось. Часть трудов имеет сомнительное авторство. Но так или иначе его наследие огромно и по своему количеству, а главное, по широте диапазона. Он основоположник теоретической логики. Обобщив все, что было создано в этой области до него софистами, элеатами и другими философскими школами и отдельными мыслителями, он систематизировал логику и сделал ее мощным орудием научно-познавательной деятельности, средством доказательств и опровержений. Его работы по логике объединяются под общим названием «Органон» (орудие, инструмент). В него вошли важнейшие произведения Аристотеля по проблемам логики: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» первая и вторая, «Топика», «О софистических опровержениях». В них был охвачен весь круг основных логических проблем — понятия, суждения, умозаключения, доказательства и опровержения. Название «Органон» не принадлежит самому Аристотелю, его дали его систематизаторы и комментаторы. Широко им пользовались в Средние века философы-схоластики. Значительную часть трудов Аристотеля составляют трактаты об изучении природы. Но это не следует считать простым продолжением принятой в античной Греции натурфилософской традиции. Эти исследования были поставлены на солидную фактическую базу. Он располагал большими коллекциями по разным областям знания. В их составлении ему большую помощь оказал Александр Македонский, который из своих походов присылал своему учителю разные «диковинки». И изучение природы у Аристотеля было обеспечено научнологическим аппаратом, методикой и логикой самих научных исследований. К это-

118

Философия Всеединства. Часть I

му кругу работ относятся: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О небесных явлениях». Примыкают к этому циклу биологические исследования: «История животных», «О движении животных», среди других сюда относят и трактат «О душе», хотя его следовало бы, на наш взгляд, выделить особо. В нем речь о материальной сущности, правда, связанной неразрывно с телом, с психикой. Непосредственно философским вопросам посвящены работы Аристотеля, объединенные в «Метафизике». Эта часть наиболее важная, и Аристотель входящие в нее работы относил к так называемой «первой философии», собственно философ или чистой философии. Здесь о самой философии, ее содержании, сущности и значении (исследование первичного и причинности). «Метафизика» содержит учение о бытии, о сущности, о познании. Но эта часть философского наследия Аристотеля не была им оформлена и литературно обработана, а представляет в значительной степени различные наброски и конспекты с частыми повторениями одних и тех же мест. Систематизация указанного материала была проведена Андроником Родосским в I веке до н. э. По этическим вопросам им написаны «Этика Никомаха» и (хотя это не вполне достоверно) «Этика Эвдема». Этические вопросы рассматриваются и в работе «Политика». Но в основном она посвящена проблемам государственного устройства. Проблемы эстетики и искусства рассматриваются Аристотелем в работах «Риторика» и «Поэтика». Как видим, одно перечисление работ заняло достаточно много места. Аристотель - ученик Платона, но вряд ли можно его назвать просто последователем своего учителя. Последователи, безропотно и слепо принимающие за истину каждое слово учителя, чаще всего в творческом плане бесплодны. Аристотель критически относился к учению Платона, за что его одни хвалили, другие порицали. Правильнее, вероятно, присоединиться к первым. Аристотель начал с того, что подверг критике платоновское учение об идеях, о их самобытности и независимости от вещей. Он видит в этом отрыв сущности вещей от самих вещей, общего от единичного. К тому же Аристотель это считает бесполезным как в теоретическом плане, так и в деле практического познания вещей. Понятие «идея» ничего не дает для познания сущности, так как к. иему ничего не прибавляет, ничего не дает и для познания чувственной вещи, поскольку или отождествляется с ней, или становится чем-то лишним, ни вещью, ни сущностью. При недостаточно глубоком знакомстве с философским учением Аристотеля может возникнуть неправильное представление, что он, критикуя платоновские взгляды о различии мира вещей и

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 119 мира идей, представил действительность в виде массы отдельных вещей с их отдельными сущностями или субстанциями. Начнем с того, что Аристотель не отказывается от принятого в античной философии понятия «архе». Термин этот употреблялся в разных значениях: исходный принцип, начало или отправной момент, общая основа. Аристотель тоже употребляет этот термин в разных аспектах. Но важно то, что он его понима ет и в онтологическом плане как некоторое начало самого бытия, начало сущности (первую сущность). Это не-исключает употребление им понятия «архе» и как основы для доказательства, и как теоретической основы для исследования. Но так или иначе, он сближает его с чем-то, что объединяет и охватывает все в мире и в сознании. Важнейшим онтологическим понятием у Аристотеля является категория «субстанция». Это тоже основа. Причем основа, единая для множества вещей. Субстанция образуется из трех моментов, которые могут рассматриваться и как ступени восхождения от единичного к общему. Во-первых, это чувственноощутимая субстанция. Она наделена материальностью, расчленена, изменчива. Эта субстанция в своей сущности мертва и пассивна, или, как часто говорят философы, страдательна, то есть, выступает как объект воздействия со стороны активного начала, а им, по Аристотелю, является форма. Во-вторых, он рассматривает субстанцию «более высокую». Это духовная субстанция, ум, душа, или творящее начало — так называемая «энтилехия» (энергия осуществления). И, в-третьих, абсолютная субстанция. Будучи сама неподвижна, она движет всем. Это «чистая деятельность», свободная от материальности. Собственно, это можно рассматривать как иное название для Бога. Но это не просто дух, а скорее, энергия этого духа. Для нас же интересно отметить его стремление к очищению категорий всеобщности и единства от всякого конкретного наполнения. Такая нематериальная и абсолютно активная субстанция действительно должна быть единой и всеобщей, ибо она не распадается на множества, на пестрое обилие различных вещей. Абсолютная субстанция выступает и как цель, как стремление к прекрасному. А ее сила есть мысль. Комментаторы, рассматривая учение Аристотеля о субстанции или о субстанциях, считают, что в нем по существу идет речь о мире, о небе и о Боге. Допустим, что это так. Но нам представляется, что во всех случаях речь идет по существу о Единстве: о едином Мире, едином Небе и едином Боге. И, может быть, самое существенное в философии Аристотеля — это утверждение Единства этих сторон, этих уровней субстанции.

120__________________________Философия Всеединства. Часть I

Субстанция активная и пассивная, деятельная и страдательная, объективная и субъективная суть Едины! Нам рисуется примерно следующая «цепочка» в последовательности связей важнейших категорий у Аристотеля: субстанция — мысль - единство мысли и мыслимого — благо или «наилучшее в универсуме». Получается, что Единство это не состояние, а развитие или деятельность. Важно было ввести в философский обиход понятие «субстанция», а дальше оно начинает уже свой -«самостоятельный» путь, приобретает значение общей и единой основы всего сущего. А Аристотель дал этому понятию жизнь и движение. Великий философ проблеме общего отводит особое место, он ее считает основной философской проблемой. «Выяснить (установить) первые начала для сущего как такого» — главная задача и цель философии. И естественно, что такая установка приводит его к поиску основных причин существования и развития Бы тия. Все имеет причину. Это единое требование к действительности и.к познанию. Аристотель различает четыре вида причин, связанных между собой воедино. На первое место он ставит причину формальную. Именно она наделяет вещи реальностью и действительностью существования, сообщает им единое бытие. «Форма» — категория, близкая платоновским идеям или понятиям. Но она как бы срастается с вещами, с материей, из которой они образованы, и наделяет их действительностью. На втором месте стоит причина материальная или «материя». Она пассивна, имеет характер возможности - потенции. Не будучи формирующим началом, материя способна принимать любые формы. Качественную определенность ей сообщает форма. Материя есть всеобщее. Это важное утверждение. Но это всего лишь абстрактно всеобщее. И как таковое, она то же, что и небытие. На третьем месте у Аристотеля стоит движущая причина, или принцип движения. Это — и энергия, и сила. Вероятно, она служит делу взаимодействия формы и материи. Четвертая причина целевая. Это то, к чему направлено действие причин, то, чему они служат. Эта последняя причина тесно связана с категорией «Благо». Учение о причинности получает в результате этическое выражение и завершение. Все перечисленные причины, основы и принципы венчает «Благо», и оно их объединяет. Каждая причина имеет свою роль, свое назначение, а вместе они образуют гармоничный квартет. Мысли о причинности и движении приводят Аристотеля к вопросу о первой причине, или перводвигателе. Это понятие тоже служит задаче создания единой и целостной картины Мира. Первый двигатель - это и единый источник всей цепочки причин-

Философия Всеединства. Часть I ______________________121 но-следственных отношений. Хотя понятие «первый двигатель» несет на себе теологический отпечаток, оно имеет большое значение для единого и целостного миропонимания. «Первый двигатель» должен быть неподвижен. В противном случае он сам чем-то приводится в движение. И он должен быть неподвижен, чтобы являться как бы опорой для движения всего, что им приводится в движение. «...Первому двигателю необходимо быть единым и вечным» (Антология мировой философии, т. 1, ч. I, с. 451). Конечно,-мы подчеркиваем последние слова «единым и вечным». Но что заставляет Аристотеля утверждать, что «первый двигатель» только один, а не много таких двигателей. Против последнего предположения он выдвигает интересный аргумент, похожий на принцип экономии («...явлениям природы должно быть присуще скорее ограниченное и лучшее...»). Ну а если это лучшее, то лучше Бога ничем не может быть. И приходится признать, что именно в конечном счете «первым двигателем» является Бог. Такое понимание единого начала, единой движущей причины получает распространение и широкое признание в последующей философии, особенно в христианской. Большой интерес и многочисленные споры в античной философии вызывало понятие «сущность». Аристотель рассматривает эту категорию с разных позиций. В онтологическом аспекте, как категория Бытия, она у него в основном совпадает с понятием «форма». С логической точки зрения это - понятие, то есть отражение общих свойств. Во всех случаях — это нечто единое, а в некотором смысле и единственное. Он настаивает на том, что она «тождественна и едина по числу». Это значит, что у вещи, у явления нет нескольких сущностей, хотя сама сущность может заключаться во многом (и иметь «противоположные определения»). Так, например, сущность человека одна, но людей, наделенных этой сущностью, много: они могут быть белыми и черными, темпераментными и холодными. Их сущность от этого не меняется. Если же эти представления о сущности перенести на Мир, на Вселенную, то надо признать, что и у Мира должна быть одна сущность. Само единство, по Аристотелю, такой сущностью не может быть. Сущностью должно быть что-то реально существующее. И у Аристотеля таким сущим оказывается форма и материя. Сущность, коль скоро она существует, представляет собой единство противоположностей («...допускает противоположные определения...»). И, конечно, мысль о единстве противоположностей (единого и многого, формы и материи, чета и нечета и др.) представляет собой чрезвычайно важный вклад Аристотеля в диалектическое понимание Единства Мира. Единство предполагает множество, различия. Единство не может быть чем-то само-

122 Философия Всеединства. Часть I достаточным, единым с самим же собой. Единство — это брачный союз противоположностей. Таким образом, мысль о единстве пронизывает и аристотелевскую диалектику. Аристотель рассматривает диалектику и вещей, и понятий. Интересно, «что его логика, запрещающая формальные противоречия (закон тождества, закон противоречия), не мешает ему с большой глубиной рассматривать диалектику движения в самой природе. Аристотель различает движение (кинесис) и развитие, или становление (генесис). Понятие развития чрезвычайно важная сторона диалектики. Движение в основном сводится к вращению. Так сфера, вращаясь вокруг своего центра, фактически остается на месте. Но именно вращение — наиболее совершенная и лучшая форма движения. Развитие же предполагает превращение возможности в действительность, возникновение и разрешение противоречий силой; «живой'душой» этого процесса является «энтелехия»: Но сам Аристотель диалектику рассматривал в рамках логики и гносеологии. Она у него рассматривается как способ ведения диалога. Ее задача - определить способ исследования предмета и правила постановки вопросов, ведущих к истине и исключающих заблуждения. Такой метод дает относительные знания, хотя и направлен на достижение всеобщности. Собственно, такая «диалектика» выступает своеобразным приемом проверки правильности логических положений и выводов. Не случайно ее сравнивают с принятым в неопозитивизме принципом «верификации» (практической проверки, проверки посредством чувственного опыта). Мы же подчеркиваем, что и в таком виде аристотелевская «диалектика» направлена на достижение общих знаний и, значит, служит серьезным подспорьем для овладения понятиями всеобщего и единого. Но вернемся еще к вопросу об «энтелехии». Не будет ошибкой сказать, что тема единства Мира у Аристотеля является одной из главных, а может быть, и центральной, к ней фактически сходятся почти все остальные проблемы: единство формы и содержания (материи), единство сущности и сущего, единство телесного и духовного, единство объективного и субъективного, мысли и объекта мышления. Отличительная черта аристотелевского миропонимания в том, что Единство Мира понимается не статически, а динамически, диалектически, как процесс, как становление, стремление, постановка цели и ее достижение или осуществление. Это последнее понятие у Аристотеля обозначается словом «энтелехия». Но это не просто реализация цели, достижение определенного результата, это - и сила, и энергия. Это - именно то, что осуществляет связь и взаимодействие, не материя и не

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 123 форма, как таковые, а то, что их соединяет и обеспечивает процесс формообразования. У человека «энтелехия» — это сила, соединяющая душу и тело, которые, по Аристотелю, находятся в единстве, как, например, воск и форма, которую он имеет. Но в определенном отношении «энтелехия» есть и сама же душа, ее активная сторона («энтелехия естественного органического тела»), она - источник движения и покоя, поскольку и для сохранения покоя необходима сила или энергия.* «Энтелехия» связана с разумом и целью посредством знания и стремления. Аристотель различает первую и вторую (высшую, разумную) «энтелехию». Первая, надо полагать, связана со стремлениями, исходящими от чувств, вторая — нечто подобное разумной воле. "Так или иначе понятие «энтелехия» имеет большое значение для уяснения Единства духовного и телесного, активного и пассивного. И в этом Единстве ведущая роль отводится духовному, творческому, активному началу. Благодаря чему все Единство предстает как процесс своего же сохранения, но не в покое, а в движении, которое имеет целенаправленный характер, где высшей целью является Благо. Благо же Аристотель наделяет чертами целостности. Как наилучшее, оно и Едино и единственно. «Но благо не присутствует в той или иной части, ибо оно есть наилучшее в универсуме, как отличное от него» (цит. по Гегелю, т. X, с. 254). Благо, если так можно выразиться, «точка общего схода» самого Универсума: это и есть высшая цель, и высшая разумность, и целостность. Как всякий философ Аристотель много внимания уделяет проблеме познания. Он обстоятельно исследует и чувственное и рациональное познание. Началом всякого знания он считает ощущения. Именно он сформулировал тезис о том, что ничего нет в знании, интеллекте, что не было бы ранее в ощущении. Это положение стало фундаментальным для всей гносеологии, хотя и истолковывалось по-разному сенсуалистами и рационалистами - и как основание знаний, и как сырой материал для последующего упорядочения. Так же как и многие другие мыслители античного общества, Аристотель различает мнения и знания. Мнения могут быть различны, истинные же знания - прочны и незыблемы. Они-то и являются собственно истинными. Следует отметить, что знания он считает вторичными по отношению к объективному миру, который является единством духовного и материального. Поэтому нельзя утверждать, что его гносеология имеет материалистический характер. Знания (именно знания, а не мнения) соответствуют в первую очередь чему-то им же подобному в самой

124__________________________Философия Всеединства. Часть I

действительности, чему-то общему и в силу этого близкому к понятиям. В предмете присутствуют и те свойства, которые вызывают ощущения, и те, которые отражаются в понятиях. Предмет знания и знание не отождествляются. Не будучи предметом познания, вещь остается только возможностью знания. Познание же есть особый «род обладания», в результате которого знание предмета становится действительным, это тоже бытие, но специфического рода, в котором отсутствует материя. Вот некото■рые утверждения Аристотеля. «...Одно и то же есть разум и то, что мыслится им» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с.

421). Познается собственно разумность Мира. Это то, что можно рассматривать как законы и закономерности, как существенное и единое, как, наконец, Благо. И Аристотель утверждает: «Следовательно, разум мыслит сам себя, раз мы в нем имеем наилуч шее, и мысль [его] есть мышление о мышлении» (там же, с. 423). Таким образом, перед нами аристотелевская теория тождества, с которой в близком родстве состоит гегелевская теория тождества бытия и сознания. Нам эти рассуждения Аристотеля представляются исключительно интересными и ценными. В них учение о Единстве Мира получает свое завершение. Единый Мир — Единое Мышление - Единство мира и Мышления. Одной из величайших заслуг Аристотеля является создание им логики как целостного и теоретически обоснованного, строгого учения о понятиях, суждениях и умозаключениях, о доказательствах и опровержениях. Если бы не было этой логики, то вообще не возможен был бы какой-то серьезный научно-теоретический прогресс. Собственно, аристотелевская логика дошла до наших дней почти без серьезных изменений, а современная математическая логика является ее закономерным развитием и продолжением. Незыблемыми остаются основные логические законы, выведенные им. Нам с успехом служит его теория доказательств. Мы пользуемся разработанными им приемами опровержений. И можно лишь сожалеть, что пользуемся этим прекрасным наследием не в полной мере. Но говорить о логике Аристотеля следует специально, чего мы себе сейчас не в состоянии позволить. Отметим лишь, что эта логика в качестве инструмента исследования необходима и для понимания, для исследования и таких категорий как Единое, Всеобщее, Целое. И они были во многих аспектах исследованы Аристотелем. По необходимости кратко остановимся мы и на этическом учении Аристотеля. Нам представляется важнейшим моментом аристотелевской этики установка на активное и разумное управление страстями (аффектами) и присущими каждому человеку способностями. Добродетели относятся к «приобретен-

Философия Всеединства. Часть I_________________________125 ным свойствам души» (см. Антология мировой философии, т. 1, ч. I, с. 459). Это свойство для человека заключается в том, чтобы быть хорошим и хорошо выполнить свое назначение. Но быть хорошим — хорошо выбирать между крайностями, то есть уметь определить середину. Эта середина только одна, ибо это единственная точка, равно отстоящая от крайностей, между излишком и недостатком. Конечно, в теоретическом плане это кажется вполне правильным. На практике же это бывает чрезвычайно трудно. И вряд ли можно определить ту точку, которая находится между гедонизмом и аскетизмом. Что подтверждает сама история этических учений уже в античной Греции. Но тем не менее его этику можно назвать этикой середины. «Серединою же по отношению к нам я называю то, что не дает ни излишеств, ни недостатка...» (там же, с. 460). При этом Аристотель предупреждает против элементарного арифметического подхода: разумная середина может быть различной для разных людей и разных случаев. Он - противник уравнительности. Как пример он берет употребление пищи (мяса). Он считает, что добродетельные люди - одинаковы, а порочные разнообразны, поскольку середина одна, а крайностей много. «Итак, — заключает он, — добродетель - преднамеренное (сознательное) приобретенное качество души, состоящее в субъективной середине и определенное разумом, и притом определенное так, как бы ее определил благоразумный человек, середина двух зол - избытка и недостатка» (там же, с. 461-462). Отрицает ли аристотелевская этика разумной умеренности гедонизм? Нет. Стагирит наслаждения не отвергает, но считает, что наслаждения не может быть без деятельности, направленной к высшей цели, такой цели, которая сама уже ничему не служит средством. У Аристотеля конечной и самодостаточной целью является Благо. Однако на пути к этой цели человек должен осуществлять практическую добродетельность в отношении к другим людям. Эту часть рассуждений Аристотеля Гегель считает неглубокой и тривиальной. Тезис о разумной деятельности как деятельности моральной приводит философа к мысли, что абсолютно разумной является деятельность самого же разума. Это уже не просто наслаждение, а блаженство, так как к нему уже не примешиваются земные страсти, и оно приобретает божественный смысл - добродетель в познании. Однако такая добродетель имеет почти исключительно интеллектуальный характер, рассчитана она преимущественно на самих философов («Пир разума»). Оказывается она отвлеченной от обыденной практической жизни людей, приобретает созерцательный характер. Это может рассматриваться и как созерцание красоты, которая, как

126__________________________Философия Всеединства. Часть I

и благо, является самодостаточной целью. Таким образом, в практическом плане нравственные представления великого философа могут быть сведены к довольно простой истине: «Умейте властвовать собой». Точка зрения весьма распространенная, что, впрочем, не опровергает ее. Заканчивая разговор об аристотелевской этике, следует еще подчеркнуть, что в ней особое место занимает категория «Бла го». Благо не только высшая и конечная цель человеческой деятельности, оно носит всемирный характер («Благо наилучшее в универсуме»). Получается, что Благо, имея универсальный уровень, охватывает и объединяет весь Мир. Это еще один аспект мирового Всеединства. Мир Един во Благе, как он Един в Боге. И Благо объединяет все возможные цели. Это цель целей. Выс шая цель придает Единство и Целостность всему Миру, подчиненному законам целесообразности. Этические взгляды Аристотеля сплетаются с его общественно-политическими представлениями. В этих вопросах он осуществляет переворот, напоминающий переживаемую нами перестройку идеологических ценностей и установок. Платон оставил учение о государстве, сильно напоминающее тоталитаризм с всеобщим и исключительным контролем идейного и политического руководства за всей деятельностью общества и его граждан, где отрицалась частная собственность отдельных людей. Аристотель считает естественным стремление людей к богатству, лишь бы оно не выходило за рамки достаточной меры, не превращалось в самоцель. Последний вид деятельности он считает отрицательным и называет его «хрематистикой», погоней за наживой и накоплением материальных благ. Прослеживается знакомое нам требование умеренности. Человека он рассматривает, как существо эгоистическое. Даже в дружбе люди остаются эгоистами, и при этом «каждый любит собственное благо». Похоже, что пословице «у друзей все общее» он предпочитает другой подход. «Собственность должна быть общей только в относительном смысле, в абсолютном же она должна быть частной» (История античной философии, с.

302). Такая установка ближе к русской пословице «Дружба дружбой, а табачок врозь». Собственность прежде всего часть семейной организации (а не государственной). Заметим, что к собственности он относит и рабов («одушевленная часть собственности»). Такое отношение к рабам вытекает из его теории естественного разделения общества на свободных и рабов. Как любой инструмент служит своему назначению, так и люди должны служить своему назначению. «Природа устроила так, что физическая организация свободных людей отличается от физической

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 127 организации рабов: у последних тело мощное, пригодное для выполнения необходимых физических трудов, свободные же люди держатся прямо и не способны для выполнения подобного рода работ: зато они пригодны для политической жизни, а эта последняя в свою очередь распределяется у них деятельность в военное и мирное время» (АМФ, т. 1, ч. I, с. 470). Естественно, что так мог рассудить свободный, а не раб. Главное назначение государства он видит в обслуживании интересов его -граждан. «.. .Государство возникает ради потребностей жизни, но существует оно ради достижения благой жизни» (там же, с. 465). Как хорошо было, если бы все современные государственные деятели знали это и руководствовались бы этим положением. Но увы! В вопросах «государственного строительства» он, естественно, придерживается средних форм власти. Такие крайние, как тирания и демократия, он отвергает. Первая защищает интересы одного лица, вторая - интересы неимущих. Государство должно выражать интересы всего общества, или его подавляющего большинства. По Аристотелю, такими формами правления могут быть монархия, аристократия (власть лучших) и полития (власть большинства). Формы могут быть различны, но при этом обязательно государство должно служить интересам большинства, а не какой-то части общества, даже если это наиболее влиятельная и состоятельная его часть. К сожалению, существующие ныне государства в большинстве своем обслуживают лишь интересы какой-то части общества. Наше современное государство не является исключением. Закончить же наше повествование об Аристотеле хочется одним его высказыванием, тоже актуальным в наше суровое и трудное время. Человек - существо политическое, но если он сбрасывает с себя ограничения и требования закона и права, он превращается в странное и одновременно жалкое животное. «Человек, нашедший свое завершение в государстве - совершеннейшее из творений, и, наоборот, человек, живущий вне закона и права, занимает жалчайшее место в мире. Ибо опирающееся на вооруженную силу бесправие тяжелее всего» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 467). Именно так. Необузданная свобода сама себя убивает, убивает ни в чем неповинных людей. Государственную организацию он считает естественным результатом человеческого стремления к объединению. Это специфическая форма единства, присущая роду человеческому. «Природа вселила стремление к государственному общению» (там же). А теперь мы намерены упомянуть философское и этическое направление, у истоков которого находится все тот же Сократ, но

128__________________________Философия Всеединства. Часть I

существенно отличающееся от платоновской «линии». Мы имеем в виду те философские направления, которые Единство Мира рассматривают преимущественно в свете отношения человека к природе. Ведущей мыслью в этом случае является положение о необходимости жить в соответствии с природой, ее законами. Конечно, у такой общей установки должны быть и действительно были различные варианты этого учения о связи и единстве с природой. Мы уже упоминали взгляды киников, для которых жить-по требованиям природы часто фактически сводилось к освобождению от моральных требований. Но отправной точкой зрения у них, как и у Сократа, выступал человек, его сознание и его свобода. Определенный интерес как ступень в развитии представлений о Едином и Общем представляет собой Мегарская шко■ла (от города Мегары). Основатель ее — Евклид, один из ближайших учеников Сократа. Известно, что жил он очень долго (умер после 369 года до н. э.). Начинаются его рассуждения с проблемы человека, субъекта, переходят, как и у Сократа, к проблемам познания и доходят до общих вопросов Бытия, которое отождествляется с Добром. Субъект берется им как цель для самого же себя. Для достижения этой цели в первую очередь необходимо познание, а оно невозможно без понимания всеобщего, без которого, очевидно, и в себе субъект ничего познать не в состоянии. Рассуждения достаточно основательные. Добро и есть Бытие. Но это такое Бытие, в ко тором ближайшим образом заинтересован человек. Главный тезис Евклида: Добро - едино. Только оно и существует. Оно едино и для Мира, и для человека. Жизнь согласно природе проповедовали и так называемые киренаики - представители Киренской (от города Кирены) школы, основанной Аристиппом. Известно, что он умер после 366 года до н. э. Человеческой природе чужды излишества. Аристипп считал, что следует иметь не более того, что способен унести на себе человек после кораблекрушения. Вообще рекомендация остроумная: имей столько, сколько способен донести. Как быстро люди добились бы достатка, последуй этому совету. И, действительно, люди больше страдают от избытка желаний, чем от недостатка благ. И хотя многие античные философы проповедовали этику наслаждений, но отбор последних вверяли уму. Такая этика для тех, кто обрел высочайшую культуру. Невежд она ведет к элементарному свинству, и они ее понимают как моральную санкцию на разврат, чревоугодие, пьянство и безделие. Как можно больше есть, как можно больше пить, как мож но больше секса и как можно меньше работать и думать! Так

Философия Всеединства. Часть I_________________________129 порой представляют несведущие люди и эпикурейскую философию, к которой мы сейчас и перейдем. Основатель школы и целого этического направления - Эпикур (341) 2-270 (1). Большинство авторов считают, что он уроженец о. Самоса. Однако Гегель называет местом его рождения деревню вблизи Афин. А на Самос семья переселилась после рождения Эпикура. Во всяком случае, известно, что его отец был учителем, а мать, возможно, была колдуньей. С детства Эпикур был человеком болезненным. Возможно, поэтому он обращал большое внимание на собственное здоровье и проповедовал здоровый и спокойный образ жизни. Прожил он достаточно долго. И почти всю жизнь в Афинах. Умер от каменной болезни (почек или печени). Перед смертью его ученики положили его в ванну. Он выпил бокал вина и оставил этот мир. Спокойно и без страха. Написал он большое множество произведений. Но сохранились лишь три письма. Все остальное в выдержках и пересказах. Но и на основе этих материалов можно достаточно полно судить о его философских, естественно-научных и этических взглядах. Был он очень популярен, имел много учеников. Преподавание вел в школе, получившей название «Сад Эпикура». Решительной и не всегда корректной критике подвергался со стороны стоиков, а позже христианскими мыслителями. При этом преимущественное внимание обращали критики на его этическое учение, извращая его и представляя в виде проповеди чревоугодия и распущенности. Чего на деле вовсе не было. Но об этом ниже. Эпикур продолжает развивать атомистическое учение Левкиппа-Демокрита. Это — атомистическое Единство Мира. По Эпикуру, все предметы, свойства предметов (свет, цвет и др.), даже душа состоят из различных сочетаний атомов. «...Душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты...» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 351). Атомы неделимы, неизменны. Их количество бесконечно, а число форм ограничено. Различаются они формой, весом, величиной. При этом они так малы, что недоступны нашим органам чувств. «...Атомы не обладают никакими свойствами предметов, доступных чувственному восприятию...» (там же, с. 350). Подобно Демокриту и Эпикур предполагает существование бестелесного Бытия — пустоты, которая является необходимым условием для движения. Существование пустоты он стремится обосновать. Для этого он ссылается, например, на такие факты, как проницаемость предметов для воды, для звука. Промежутки между атомами - пустоты, и являются каналами для указанного троникновения. Ссылается он и на то, что различные предметы

130

Философия Всеединства. Часть I

обладают разным удельным весом (тяжестью), поскольку в них заключается не одинаковое количество пустоты. Рассуждения эти довольно наивны, но интересны как стремление найти ответ на сложный вопрос возможности движения. Понятие пустоты у него часто сближается с понятием пространства. А это последнее он связывает с категорией «место», с перемещением. Тело из одного места переходит в другое - это и есть движение. Ему свойственно преимущественно механистическое представление о движении. Атомы приводит в движение сила тяжести. Но от клонения от прямолинейного движения вызываются внутренними, спонтанными (самопроизвольными) причинами. Хотя и не совсем ясно, что это за причины, но можно полагать, что они по своей природе близки к аффекту (это отмечает, в частности, Гегель), может быть, к воле. Этот взгляд на природу нам представляется очень интересным. В нем мы склонны усматривать попытку соединить материальное и духовное на самом элементарном уровне. Отметим, что и в наши дни предпринимаются попытки найти тот уровень организации материи, на котором стирается различие вещества и сознания (например, микролептоны). Это - шаг в направлении формирования идеи материально-духовного Единства Мира, сделанный великим мыслителем. Эпикур различает понятия Мир и Вселенная. Во Вселенной множество Миров. Есть Миры, подобные нашему, есть совершенно на него не похожие. И все это находится в движении. Идея Единства мира у Эпикура рассматривается в разных аспектах. Во-первых, единство Мира заключается в том, что Гегель рассматривает как внешнее единство, может быть, формальное. Вовторых, единство имеет внутренний, спонтанный характер, поскольку атомы одновременно наделены механистическими силами (сила тяжести) и силами психическими, духовными (аффектами). Получается, что Эпикур помимо собственного желания в свою философию впускает, хотя и не в явном виде, категорию Единого. В теоретическом же плане он противник этого понятия. Исходным для него является единичное. Но отталкиваясь от единичного, он так или иначе приходит и к общему. Выступает он и против целевого единства Мира. Но, как отмечает Гегель, сами же его атомы есть ничто иное как всеобщее, принадлежащее его собственной мысли (см. Гегель, т. 10, с.

375). Заметим попутно, что многими чертами Единого (как у элеатов) у него обладает Вселенная — единственность, неподвижность, бесконечность. То, что для Миров Вселенная, для вещей - пустота. Получается, что Миры и вещи как бы заключены в некотором подобии Всеединого, Абсолютного, Веч-

Философия Всеединства. Часть I

131

ного и Вездесущего, противостоящего (по Гегелю, отрицательного) Миру вещей и с ним неразрывно связанному. Путь к пониманию Единого многообразен. Априоризм, рационализм сразу же постулируют существование Единого и от него идут к единичному, частному. Эмпиризм за исходную точку принимает единичное, чувственно данное и от него восходит к Общему, Единому. Этот путь избрал для себя Эпикур. Далеко ли он продвинулся по этому пути? Нет, не очень. Но важно, что он одним из первых начал торить этот путь. А оба пути в равной степени необходимы. Много внимания Эпикур уделял вопросам гносеологии. В первую очередь этому посвящена так называемая «каноника» -свод правил достижения истины, учение о ее критериях, о логических понятиях и терминах. Если определить одним словом суть его теории познания, то это сенсуализм, учение об определяющей роли ощущений в процессе познания окружающего мира вещей. Он обстоятельно рассматривает процесс возникновения ощущений и восприятий на основе воздействия на органы чувств различных атомов и тончайших форм, истекающих с поверхности вещей. Далее он исследует восприятия, которые хотя и основываются на ощущениях, но в отличие от них позволяют познать предмет не только с внешней, но и с внутренней стороны. Единым и целостным отражением вещей выступает мнение. Гносеология Эпикура очень близка демокритовской теории познания. Однако он чувственному познанию придает еще большее значение и считает его истинным: «Ощущения никогда не обманывают». Истинным он считает даже фантазии сумасшедших и сновидения. Хотя его аргументация на этот счет, мягко говоря, не очень убедительная. Доказывает он по существу не истинность фантазий и сновидений, а факт их существования. А истинность и существование он отождествляет. Вот его рассуждение: «Фантазии сумасшедших или сновидения также истинны, ибо они приводят в движение, а нич то несуществующее не приводит в движение» (Гегель, т. 10, с.

366). Надо учесть, что сами представления об истинности со временем сильно изменяются. Но интереснее отметить другое обстоятельство. Эпикур как бы в сферу чувственного впускает элементы рационального, общего, понятийного. Это он связывает с представлением, которое с его точки зрения «как бы есть понятие». Ощущения повторяются, закрепляются памятью, узнаются («как некое воспоминание»), получают соответствующие названия. «Каждый предмет получает свою очевидность благодаря данному ему сначала пониманию» (Ге гель, т. 10, с. 367). Так, Эпикур пытается решить сложнейшую

132__________________________Философия Всеединства. Часть I

гносеологическую проблему, переходя от чувственного познания к рациональному. Мнения же, как нам кажется, у Эпикура выступают в роли оценки соответствия общих представлений и ощущений, в роли критерия истинности человеческих знаний. Они истинны, если созерцания подтверждаются свидетельствами представлений. Гегель это рассматривает как процедуру подведения имеющегося налицо предмета под некоторый всеобщий образ. Имеется в виду по существу узнавание предметов. Узнавание как простейший момент постижения истины - важный и интересный шаг в развитии теории познания. Мнение может быть и ложным, если не подтверждено чувством. Чувственное познание Эпикур исследует достаточно основательно. Он учитывает влияние и аффектов, и других эмоциональных состояний. Его рассуждения о рациональном познании беднее. К этой сфере он, как и Демокрит, относит знания об атомах и пустоте. Роль абстрактного, рассудочного познания у Эпикура в какой-то мере прослеживается в его теории «антиципации». Это понятие у разных философов понималось по-разному. Все же это ближе всего можно понять как некоторое предвосхищение и представлений, и мыслей. Эпикур ее рассматривает как предварительное понятие, без которого не возможно приступить ни к какому исследованию. Что-то вроде научно-теоретической интуитивной установки. Получается, что этому по существу рациональному моменту он придает большое значение. Мы же в этом усматриваем некоторую тенденцию соединения чувственного и рационального, единичного и общего. Это - проникновение Единого в теорию познания Эпикура. Пожалуй, наиболее полно идея Единства входит органической частью в этику этого античного мыслителя. Основная мысль этического учения Эпикура - что человек частица природы и, как таковая, входит во всю Вселенную. Все состоит из атомов. Из них состоит и человек, человеческая душа. Природой же определяются и чувства, и стремления людей. Она (природа) определила человеку стремление к радости и наслаждению. «Когда кричит плоть, кричит душа». Очень близко к принятому у древних тезису: в здоровом теле здоровый дух. Эпикур считает, что опасно не внимать голосу природы. Эта прекрасная мысль относится не только к задаче разумного удовлетворения природных потребностей человека, но и к требованию соблюдать «интересы» природы как таковой. За неуважение к себе природа способна жестоко отомстить, что, к сожалению, и происходит в наши дни. По Эпикуру, сама философия имеет практическое назначение — врачевать человеческие души. «Как от медицины нет никакой

Философия Всеединства. Часть I 133 пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от филосо фии, если она не изгоняет болезни души» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 360). Болезнь же души есть страх, с одной стороны, перед богами, с другой стороны, перед смертью. Богов бояться нечего: им нет дела до людей, поскольку они сами предаются наслаждениям, а злые аффекты им чужды. Смерти же бояться бессмысленно. Она к человеку отношения не имеет. Пока мы живы - ее нет. Когда же она пришла, нас уже не стало.

«•Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живым, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют» (там же, с. 356). Эпикур - решительный противник излишеств. Он за удовольствия, но понимает их в первую очередь как устранение «недостатка». Кусок хлеба с водой доставляет голодному больше удовольствия, чем дорогая пища пресыщенному. Путь же к счастливой жизни - благоразумие, которое и само есть величайшее благо. От благоразумия происходят все остальные добродетели. Эпикурейство часто противопоставляют стоицизму. Различия несомненно значительные между этими течениями. В одном случае жизнь принимается в основном как благо, в другом рассматривается как мир зла. В одном случае задача в сохранении добра, в другом - противостояние злу. А путь примерно один и тот же - благоразумие, которое само ценится как величайшее благо. Воплощение же благоразумия, воплощение мудрости есть сам мудрый человек, мудрец. Тема мудреца - одна из непременных проблем античной (и не только античной) философии. Эпикуреец Гассенди пишет: «Мудрец ведет себя так, что, поборов суетные страсти, он ограничивается самым необходимым, и это необходимое столь мало, что любые превратности судьбы едва ли могут его этого ли шить» (Пьер Гассенди. Соч. в 2 томах, М., 1966, т. 1, с. 328). Такую мысль стоит взять на вооружение. Из учения Эпикура следует, что мудрость предписывает жить настоящим. Человек толпы, обыватель («глупец») живет для будущего, поэтому он не живет в настоящий момент времени, а значит, вообще никогда не живет. Однако нередки случаи, когда к подоб ным жизненным установкам побуждают и даже принужда ют людей — особенно те, кто мало в чем себе отказывают в настоящем. Так мы, русские люди, долгое время жили во имя «светлого будущего». И сегодня нашим уделом остаются надежда и терпение. Вопрос только в том, насколько все это нравственно со стороны тех, кто соглашается терпеть и со стороны тех, кто требует терпения. Разумеется, вовсе не думать о

134__________________________Философия Всеединства. Часть I

будущем нельзя (и тщетно, и безнравственно), но и забывать о настоящем ничуть не лучше. И опять необходима мудрая середина. А теперь, чтобы проститься с античной философией, нам остается остановиться немного на философии неоплатонизма. Мы раскрываем еще одну страницу истории античной философии; ею кончается история древней мысли, она определяет переход к целому новому периоду духовной жизни, отмеченному духом христианской религии. Христианская идеология имеет целый ряд духовных и социально-исторических источников. Среди духовных источников отметим философское наследие Филона Александрийского с его учением о едином и благе, близком к платоновским представлениям об идеях. Идеи новой для того времени духовности, как говорится, витали в воздухе. Они распространялись различными* тайными обществами и религиозными сектами, стремящимися к пассивному сопротивлению против всеобщего разложения общества в тот критический период. Это был поиск «внутреннего спасения от испорченного мира» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 19, с. 314). За всем этим прослеживалась и тенденция ухода в область абстрактного всеобщего и мистического единого. В той критической обстановке, естественно, идея Единства Мира приобретает религиозную окрашенность, привлекая в свое лоно множество различных идейных течений и пифагорейского, и гераклитовского и, разумеется, платоновского толка. А в этико-практическом плане нарождавшаяся христианская идеология вбирала в себя установки и настроения стоицизма и аскетизма. В идейном же плане особое значение имел платонизм. А неоплатонизм сыграл роль связующего звена от классической античной философии к христианской, роль моста, связующего философию с теологией. Если проблема Единого, Вечного постоянно присутствовала в любой философской системе, заслуживающей такого звания, то в неоплатонизме эта проблема стала центральной. Единое может овеществляться, может одухотворяться и может обожествляться. Последнее с особой силой проявляется в неоплатонизме, затем в христианской философии и теологии. Переходя к неоплатонизму, мы пересекаем границу времен и вступаем в эпоху после рождества Христова, переходим к новому летоисчислению, от убавления к прибавлению лет. Так нам привычнее. Но это еще античность. Основатель школы неоплатоников - Плотин (ок. 203 - ок. 269 н. э.). Гегель указывает 205 год как дату его рождения. Он родом из Египта (Ликополь). Далеко не все сведения о его жизни отличаются достоверностью, ему приписываются различные чу-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 135 десные способности, в которых, вероятно, факты перемешиваются с вымыслом. Гегель, между прочим, отмечает, что то была эпоха увлечения чудесами, может быть, в чем-то напоминающая нашу эпоху. Отличался он меланхолическим характером и аскетическим образом жизни. Знаком он был основательно со всеми философскими учениями того времени, но, разумеется, особенно увлекался наследием Платона, в силу чего и является основателем и главным представителем школы неоплатонизма. С армией императора Гордиана участвовал в военном походе в Персию, при этом едва не погиб. Основным же содержанием и смыслом его жизни была философия. В ней он искал успокоения. И достиг его, познакомившись с философом Аммонием, который стремился приспособить философию Платона к новым условиям, полным напряженности и тревоги. Плотин слушал лекции своего учителя почти 11 лет. После этого он сам в Риме начинает преподавательскую деятельность и приобретает большой авторитет даже в императорской семье, у Галлиена и его супруги. Плотин пытался реализовать замысел Платона и создать идеальное государство. И для этого ему император даже выделил целый город Кампани. Но создать платоновскую «республику» ему помешали императорские министры, что вполне естественно. Вельможи всегда становятся на пути у преобразователей. Да и замысел был утопическим. Плотин продолжает развивать диалектику Платона, диалектику идей. Но задачу ее видит в успокоении сознания путем постижения единого, находящегося за пределами сущего. При этом сама диалектика «собирается в единое» и «зрит первоначала». Таким образом, в диалектике он усматривает ее весьма существенную сторону — способность складываться в единую и целостную систему и таким образом «зрить» Мировое Единство. Философия Плотина — философия Единого. Как и у Платона, Единое у него тождественно Благу и Добру. Однако у него важную роль в его системе играет категория материи. Без материи в качестве субстрата Единство не могло бы реально существовать. Попробуем понять ход его рассуждений, что вовсе не просто. И даже Гегель отмечает сложность идейного наследия Плотина. Как диалектик он естественно затрагивает вопрос об отношении единого и многого. Это традиционно для античной философии. По Плотину, Единое существует в многообразии. Это хорошая и сильная диалектическая мысль. Многообразие связано с материей, которая обладает множеством форм или «идей». И вещь становится тем, что она есть, благодаря тому, что соединяется с формой или оплодотворяется идеей. Вот его рассуждение. «Если

•136__________________________Философия Всеединства. Часть I

же умопостигаемое, будучи множественным, неделимо, то многое, находясь в едином, существует в материи, будучи формами этого единого: такое единое надо мыслить разновидным и многообразным» (Антология мировой философии, т. 1,ч. I, с. 541). Как и Аристотель, Плотин различает виды материи: умопостигаемую («первую») материю, находящуюся «там» в мире истинно сущего, где единство снимает понятие места, и материю «здешнюю», материю вещей, космоса, животных и растений. «Глубина же каждой -вещи - материя», - утверждает философ. Во всех случаях материя служит единству мира. Мир ему представляется в виде иерархии: Единое — Ум — Душа - Космос. Под грузом материальности Единое Бытие от высшего спускается к низшему, которое есть отражение высшего, в котором мощь Единого утрачивает свою силу. Единое выступает в качестве порождающей силы. Единое выше сущности, оно запредельно, как у Платона. Все многообразие Мира происходит из Единого. Не очень ясно, что побуждает Единое к творческой деятельности, какая страсть или потребность движет им. Это нечто в нем же самом заложенное, или посланное Богом? Складывается такое представление, что Единое стремится себя же созерцать; для этого оно порождает Ум. За Умом следует Душа, а за ней и весь реальный мир, космос и пр. Сложность заключается в том, что Единое выступает и как потенция (то есть возможность, а не творящая сила), и как причина, без которой не было бы даже Бога. Плотин спрашивает, что такое Единое, и отвечает: «Потенция всех вещей. Если бы ее не было, то и все не существовало бы, не существо вал бог и ум, первая и всеобъемлющая жизнь» (Антология мировой философии, т. 1, ч. I, с. 551). Но, может быть, Единое, поскольку оно едино, есть все: и сила, и потенция, и реаль ность. На наш взгляд, интерес представляет его стремление соединить воедино все сущее, рассматривая его в движении. Особое внимание он обращает на числовую характеристику Бытия. И в первую очередь у него выступает число «два» (двоица), как особое единство противоположностей, из которого порождаются и все множества. Число два у него отождествляется с душой. Единое, чтобы быть таковым, должно быть прежде всего раздвоено. Единство — светоносно, из него исходит свет или «сияние». Это сияние распространяется подобно теплу от огня, или холоду от снега. Единое находится в круге света и благоухания. Оно все освещает и направляет это порождение опять же к Единому. Образуется круг - единое возвращается к самому себе. Похоже, что такое толкование философии Плотина по душе Гегелю. Воз-

Философия Всеединства. Часть I_________________________137 можно, он стремится обнаружить в ней сходство со своей собственной системой. К заслугам Плотина следует отнести его стремление логически обосновать необходимость существования Единого. Основная нить доказательства сводится к следующему: все начинается от своего начала; это начало должно быть только одно; если бы было много начал, то у каждого из них было бы в свою очередь много начал; и их расчленение продолжалось бы до своего исчезновения в бесконечности. Он пишет: «Ведь начало не разделяется на все, [что есть, ] так как, разделись оно, уничтожилось бы все и ничто уже не возникло бы, если бы не пребывало неиз менным начало, будучи иным. Поэтому везде происходит сведение к единому, и в каждой отдельной вещи есть нечто единое, к чему ты ее можешь свести» (там же, с. 551—552). «Сведение к единому» представляет собой и главное содержание теории познания Плотина. Процедура эта не столько рациональная и логическая, а преимущественно иррациональная, окрашенная некоторыми признаками мистицизма. Познание Единого есть и процесс единения человека с этим Единым, ведущего к созерцанию прекрасного сияния или божественного света и всего, что им озарено. К гносеологии примешивается эстетика. В гносеологии Плотина содержится и некоторое подобие «теории отражения», но не демокритовского, а платоновского типа. Отметим прежде всего, что предметы «отражения» - «первообразы» «тамошнего мира», по Плотину, создаются Умом, который «отпал» от Единого. Но, если он и «отпал», то в творимых им «первообразах» сохраняется единство или тождество мысли и предмета (Ум мысли сам себя), они совпадают. Значит, самому Уму присуща особая способность познавать Единое, как бы реализуя его в себе, отождествляясь с ним. Мысля себя, Ум «упраздняет различия». Он не мыслит ничего кроме себя, а значит, и освобождается от множественности, хотя и как-то сохраняет ее, чтобы иметь возможность движения. Сказанное в целом относится к «тому миру», подобному во многом платоновскому миру идей. В «здешнем» же мире формируются образы - подобия, результаты «эманации» (истечения) от Единого, от «тамошнего». Познанием этих подобий и довольствуются люди, человеческие души. «Здесь» идет «дробление» и образов, и душ. И нужно особое «восхождение» к Единому путем воодушевления, именуемого экстазом. Это возвращение мысли к самой себе, очищение, отрешение от чувственного. У разных мыслителей это состояние имеет разные названия: нирвана, атараксия, медитация, мокша. В христианских писаниях такое состояние выражается словами «наитие», «откровение», «явление святого духа». Назвать

138

Философия Всеединства. Часть I

это можно и интуицией. Но вряд ли можно отрицать сам факт существования таких состояний человеческого сознания, когда познавательные способности до предела обостряются, и кажется человеку, что он покидает свою собственную телесность, свое материальное естество, мешающее познанию Единого своими эмоциями и аффектами. К процессу познания человек должен специально готовить свою душу посредством поста, молитвы, воздержания и очищения (катарсис), ухода от мирских забот и тревог. И конечно, если познание рассматривать как творческую деятельность, то к нему действительно необходимо серьезно готовиться. Подчеркнем еще раз, что сущность познания у Плотина — слияние с Единым, от которого исходит «эманация». Но это истечение существенно отличается от «идолов» (образов) Демокрита и Эпикура. Это не копии, отделяющиеся от предметов в виде тончайших истечений, достигающих органов чувств, не тончайшая материя, а нечто нематериальное, являющееся отблеском того лучезарного света, которым горит и светится само Единое. В философии Плотина много фантастического, искусственного или искусного, замысловатых и одновременно красивых и интересных умственных построений. Но вряд ли это слабая сторона его духовного наследия. И в заключение несколько слов о его этических взглядах, о нравственных представлениях. Этика Плотина строится на своеобразной диалектике Добра и Зла. Добро опирается на Единое, духовное, светоносное. Обращенный к нему человек «обретает крылья». Зло связано с материальным, тяжелым и темным. Из-за него человек «теряет крылья». Естественно, что стремление к Добру требует максимального освобождения, необходим аскетический образ жизни и стоическое отношение к тяготам бытия. Неоплатонизм богатое, весьма влиятельное направление философской мысли. У него есть и свои этапы, свои школы; среди них наиболее значительные: Сирийская (Ямвлих), Афинская (Прокл), Пергамская (Эдисий), Александрийская (Дамаскский). Надо сказать, что философские школы и сама философия оказывали огромное влияние на всю общественную жизнь. Философией увлекались и сенаторы, и монархи. Так, идеи неоплатонизма разделял и даже развивал император Юлиан. В то время философски необразованный человек вообще не мог претендовать на какое-то общественное положение. Учение о Едином - общая основа неоплатонизма. Во взглядах представителей этой школы обнаруживаются некоторые расхождения, в частности, о том же Едином, его отношениях к Уму и Душе. Но это относится к деталям. Основа же оста-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________'13 9 ется общей. И в ней прослеживается определенное развитие. Мы лишены возможности проследить развитие этой школы, изменения в ней различных тенденций (пифагорейских, платоновских, аристотелевских). Один перечень имен занял бы большое место. Мы лишь кратко коснемся философских взглядов Прокла (410-485). Он завершает первый период неоплатонизма, и он заметно усиливает внетеологический, религиозный и теургический аспект. Родился он в Константинополе, а большую часть жизни провел в-Афинах, где и умер. Отличается исключительной образованностью и эрудированностью, включая знания «великих оргий» и других языческих церемоний. Сохранились сведения (скорее всего легендарные) о нем как о чудотворце, способном в засуху вызывать дождь, прекращать землетрясение, исцелять больных. Но надо иметь в виду, что то были времена большого спроса на чудеса и на чудотворцев. Так уж в истории повелось: бывают времена спроса на героев, а бывают — на чудотворцев, спасителей, святых, бывают — на художников и поэтов, на философов и ученых. Бывает спрос и на политических деятелей, авантюрис тов и демагогов. Но продолжим разговор о Прокле. Он очень высоко ценил философию, что не редкость среди философов. Но он ей приписывал и духовно-объединительную, экуменическую, и идейно-распорядительную роль. Он считал, что философу не подобает служить какому-то частному, местному культу, а ему следует быть «вообще иерофантом всей вселенной». Прокл один из чрезвычайно плодовитых авторов, им написаны многие тысячи страниц. Отметим его сочинение «О теологии Платона», ряд комментариев к трудам Платона (диалогам) и Аристотеля и сравнительно небольшой, но очень насыщенный трактат «Первоосновы теологии», изложенный в виде 211 тезисов. Надо отметить, что понятие «теология» он употребляет в очень широком мировоззренческом смысле, а не в узкобогословском. Как у Плотина и у других неоплатоников у него Единое возглавляет категориальный ряд: Единое, Ум, Душа. И у него Единое отождествляется с Добром или Благом, а также с Богом. Иерархия мирового Бытия у него в сравнении с плотиновской несколько усложняется и дополняется несколькими категориями божественного Ума (сверхсущие единицы — боги, боги — умы). Души у него тоже подразделяются на категории (частные души, ангелы, человеческие души и др.). Но вся эта иерархия по существу была уже намечена Платоном в его диалогах. Проблему Единого Прокл рассматривает через диалектику Единого и множества. Он утверждает: «Всякое множество тем или иным образом причастно единому» (Антология мировой

140________________________Философия Всеединства. Часть I философии, т. 1,ч. I, с. 555). Таким образом, любое множество есть часть Единого, которое выступает и как начало. «Всякое множество вторично в сравнении с единым» (там же). Выше мы отметили, что Единое и Благо Прокл, как и другие неоплатоники, отождествляет и рассматривает одновременно и как причину, и как цель. Это созвучно с аристотелевским учени ем о целевых причинах. Получается, что Благо есть особая причина, по самому своему существу и характеру она обращена не к прошлому, а к будущему. Единое не только существует, но оно и вечный магнит, влекущий к себе все мировое Бытие. Единое не просто существует, оно и вечно развивается, вечно живет и совершенствуется, стремясь к гармонии, стремясь к прекрасному. В процессе познания Прокл выделяет ступени: слияние человека со сферой Ума (это так называемое парадигматическое познание) и выход за пределы Ума к Единому (гиератическое познание). Это даже не познание, а скорее способ человеческого существования, способ единения с Богом. Хотя миропонимание Прокла еще остается в рамках античных языческих традиций, но его учение о Едином как высшем Добре и Боге служит духовным подспорьем христианскому учению, христианской теологии. И его философия оказала серьезное влияние на многих отцов церкви (Августин, Фома Аквинский и др.), на мыслителей эпохи Возрождения (от Кузанского до Бруно). Следы его влияния отчетливо видны и в византийской и арабской философии Средних веков. Он составил тот школьный вариант основ платоновской философии, который долгое время фактически использовался в качестве учебника или учебного пособия по античной философии и стал прообразом многих философских курсов. Итак, мы шагнули на последнюю ступеньку античной философии, на ту ступеньку, с которой ведет путь в средневековую философию, на которой была тщательно и всесторонне исследована категория Единого. Дальнейшее исследование этого понятия приобретает преимущественно богословский характер. Но это не умаляет значение той работы, которая в этом направлении была проделана средневековыми мыслителями. Они (эти мыслители) постоянно черпали из античных источников и особенно много и охотно из наследия неоплатоников. Это обстоятельство позволяет нам более кратко изложить тему о христианской философии. К чему мы те перь и приступаем.

Философия Всеединства. Часть I______________________________141

Лекция 5 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНСТВЕ МИРА И АНТРОПОЦЕНТРИЗМ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ Главная мысль Средневековья уже выражена в самом названии темы. Мир един и с точки зрения своего возникновения, своей причины, и своего бытия, и своего назначения, своей дели. Однако ограничиться этим было бы несправедливо, поскольку средневековые мыслители обогатили учение о Единстве Мира и дополнили его рядом аргументов, ювелирно обработали и расширили необходимый категориальный аппарат для дальнейшего исследования Бытия и Жизни Всеединого. Итак, философия вступила в Божий храм. А входя в храм, следует преклонить колени. И философия их преклонила, более того, она приняла участие в богослужении, в литургии. Идея Единства Мира приобрела божественный характер и выступила, по крайней мере, в трояком выражении: Единство Мира в Боге, Единство самого Бога в святой Троице и Единство Бога и человека в образе Христа. Естественно, для раскрытия всех сторон этого Единства потребовалось основательно разработать и исследовать соответствующий понятийный аппарат, создать систему доказательств и обоснований, что было сделано с большой тщательностью и основательностью, включая онтологические и гносеологические аспекты. ' В данной лекции мы намерены в основном остановиться на следующих четырех вопросах: 1. Картина Мирового Всеединства в средневековой теологи ческой философии.

2. Значение идейной борьбы номиналистов и реалистов для развития общих понятий и категорий, отражающих Единство Мира.

3. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения о месте человека в Мире.

4. Естественно-научные и научно-фантастические взгляды на Вселенную мыслителей эпохи Возрождения. Период Средневековья по своей продолжительности примерно равен античности, это - целое тысячелетие. Но пробежать его нам придется, как выражался Гегель, в сапогах-скороходах. Масса имен, огромное литературное наследие, различные течения и еретические «отклонения», связи и отношения с наукой и политикой. Масса проблем. И наша задача облегчается лишь тем, что мы не собираемся все это рассматривать, а ограничиваемся про-

142__________________________Философия Всеединства. Часть I

блемой развития учения о Едином. А других вопросов мы будем касаться постольку, поскольку это необходимо для рассмотрения нашей темы и для расширения общих (самых общих) представлений об этом периоде истории философии. Перечень же имен сведем к самому минимуму, необходимому для расширения представления о мыслителях Средневековья, особенно тех, чьи имена, как говорится, на слуху, о которых следует знать хоть кое-что в общих чертах. Переходя к временам Средневековья, мы пересекаем важнейший исторический меридиан, за которым открывается совершенно новое миропонимание и мироощущение, на историческую сцену выступают новые герои и новые пророки. Началась глубокая общественно-политическая и духовная перестройка. Христиане покинули катакомбы, философы из садов перебрались в храмы и облачились в монашеские сутаны. Человеком духовной перестройки, ее главным деятелем выступил Аврелий Августин, названный Блаженным. Он родился в Северной Африке, в городе Тагасте, в семье небогатого римского чиновника. Сначала учился в местной школе, затем в школе риторики в Карфагене. Увлекается платоновско-аристотелевской философией и движением манихеев — религиозных сектантов, сочетавших в своем учении почитание Зороастра, Будды и Христа. Под влиянием епископа Амвросия полностью переходит на идейные позиции христианства и в 387 году принимает эту религию. Преподает философию и риторику сначала в Риме, потом в Милане (Медиолане). В 396 году становится епископом Гиппона. Августин является одним из представителей так называемой патристики (учения отцов церкви) и вносит огромный вклад в формирование и развитие христианского богословия. Он один из тех, кто в своем учении и собственной жизни воплощает исторический переход от в целом жизнерадостного языческого свободомыслия и слабо сдержанного распутства к постничеству, смирению, аскетизму и догматически строгому следованию букве и духу писания. Однако времена Августина давали известное преимущество для духовного творчества, поскольку идейное пространство еще оставалось незаполненным. Он сам его заполнял собственным творчеством. Был он и философом, и публицистом. Его перу принадлежит ряд работ, ставших основополагающими в христианской философии, теологии и теодицее (истолкование и оправдание действий Бога). Отметим важнейшие работы Блаженного Августина: «Против академиков», критическая работа, направленная против языческой философии вообще и особенно против скептицизма, которому он сам отдавал дань; «О жизни блаженной»; «О порядке»;

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 143 «Монологи»; «О количестве души»; «Об учителе»; «О музыке»; «О бессмертии души» и др. Особо следует отметить его «Исповедь» и «О граде божьем». «Исповедь» — не просто рассказ о собственной духовной жизни, но и очень интересное, психологически глубокое и тонкое обоснование христианской веры. Трактат же «О граде божьем» - философский труд, на который опирались и философия, и богословие всего Средневековья. Пожалуй, именно в нем, в этом труде, больше всего освещается проблема целостности и единства Мира, его сотворения и развития, направляемого божьим промыслом. Абстрактное, нечеткое представление о Едином с опорой на христианский монотеизм приобретает и конкретность, и образность, предметную завершенность. Это, конечно, новый шаг, новый подход к вопросу о единстве Мира. Но с ним связаны и некоторые потери. Это обычное явление в истории развития человеческой'мысли. Конкретность и заполняет мыслительное пространство, и ограничивает его. Представление о Мировом единстве через Бога и в Боге есть тоже определенное ограничение. Является ли Бог сам Единством, творит ли он его, или он в нем пребывает, дополняя и пронизывая его своим присутствием? Вопрос может ставиться по-разному. Последний подход нам представляется наиболее широким и основательным, христианский же сравнительно узким и ограниченным. Но обратимся к писаниям самого Блаженного Августина. Разумеется, он следует библейским взглядам на происхождение Мира. Весь мир до творения был как бы в самом же Боге. «До творения твоего не было ничего кроме тебя, и... все существую щее зависит от твоего бытия». Так пишет он в своей «Испове ди» (Антология мировой философии, т. 1,ч. II, с. 585). Бог есть «производительная сила» всех вещей. Вместе с тем философ пытается рассмотреть естественно возникающий вопрос о том, что побудило Творца к деятельности, что определило его волю к творению. Отвечая на этот вопрос, он утвеждает, что воля Божья принадлежит к самой божественной сущности. А что касается того момента времени, когда Бог начал свое творение, то дело в том, что времени просто не было, ибо само время было сотворено, как и все прочее. В данном божественном Мире господствует Добро. Онтология Августина — учение о бытии Добра. Однако он не отрицает и того факта, что в мире существует зло, существует грех. Не создается ли противоречие в единой картине Мира. Выход из положения достигается тем, что зло объявляется ложным бытием. А отец лжи — Сатана. Надо отметить, что проблема добра и зла, особенно вопрос о существовании зла для христианской теологии всегда являлась

144________________________Философия Всеединства. Часть труднейшей, да и по сей день она остается весьма трудной сложной. Надо найти оправдание факту существования зла, сам этот факт, как представляется большинству, не вызывав сомнения. Но почему Бог допускает существование зла? По А густину — это ложное Бытие, то есть оно вне мира, сотворенно: Богом и ведомого им. Божий Мир, таким образом, един в своб Добре, в своей красоте и святости. Это — «божий град». Но есть «град земной» — юдоль скорби, печали и зла. Но он временны преходящий. Он не принадлежит единому вечному бытию, хс к нему и движется. В конце концов и этому Миру земному уг тован лучший исход, к которому его ведет высшая божественн! Воля. И на этом пути лежат страдания, второе пришествие Хр ста, страшный суд. Но детальное описание всего этого уже : относится к философии. Отметим лишь, что и Блаженному А густину свойственно диалектическое понимание мирового Еди ства, то есть Единства не как неизменного состояния, а как дв жения к некоторому идеалу, в котором праведники обрета! царство, небесное и соединяются с Богом. Это грядущее Еди ство. Таким образом, концепция мирового Единства выступа и в телеологическом аспекте, как высшая цель. Категория Единого связана не только с понятием цели, о сопрягается с понятием целого, целостности. С этим мы у? сталкивались в истории античной философии. Это обнаружи! ется и в философских рассуждениях Августина. Вот один примеров. «По своим обязанностям и целям все служит крас те целого» (Антология мировой философии, т. 1, ч. II, с. 591). 1 что безобразно в своих частях, прекрасно как целое. Карти создается разнообразием цветов, для нее нужен и черный цв< без него не будет картина прекрасной. Может быть, черный ЦЕ зла необходим для создания целостной и прекрасной, единой гармоничной картины Мира. Созерцая эту картину, мысля о Бо: человек достигает покоя. Теория познания у Августина, естественно, сконцентрирова на проблеме познания Бога, который есть истина. Его rHoceoj гический девиз можно выразить его же словами: «Я желаю ЗНЕ Бога и душу». В его гносеологии явно прослеживается рацио! листическая тенденция. «Все же, что мы знаем, знаем разуме поэтому никакое чувство не есть знание» (там же, с. 597). Познанием нашим руководит сам Бог, он нам открыв* истину. А истина есть нечто неподвижное, вечное и неизменн< то есть она наделена всеми основными атрибутами единства. С едина, как едино и единственно Солнце. Впрочем, он не отрицает роли чувственных данных в пои нии внешнего мира. («Ощущения приносят весть о внешн

Философия Всеединства. Часть I_________________________145 мире»). Но в этом случае, собственно, и не идет речь о познании истины. Истина же постигается (и он находит хорошие слова) «в минуты трепетного воззрения» (там же, с. 598). Это можно рассматривать как некоторое подобие экстаза в понимании неоплатоников и некоторых других античных мыслителей. Вся христианская философия по своему существу имеет этическую направленность, соблюдение некоторых норм и правил поведения по отношению к Богу и его творениям, включая, разумеется, самих же лнодей. Правила эти определяют, как ему поклоняться, как служить ему и как мыслить его. Это четкое уче ние Августина весьма типично для всей христианской нравственности. В практическом плане — это следование законам и заповедям; в ценностном и целевом отношении — это спасение души и достижение царства небесного, где душа праведников соединяется с Богом/с Духом Божьим. Эта мораль требует борьбыс земными соблазнами и искушениями. Стоит попутно отметить, что в основном требования христианской морали имеют общечеловеческий ценностный характер, хотя и в них есть кое-что, отно сящееся исключительно к тем временам, когда эти требования формировались, когда существовало рабство с его характерными институтами. Есть противоречия, есть формализм. Но в наши задачи не входит разбор христианской этики вообще и этичес кого наследия Блаженного Августина в частности. Мы лишь подчеркиваем, что идея единства пронизывает и его этическое учение. Касается это и его эстетики, в которой божественная красота и свет истины соединяются в общей гармонической картине Мира. Но эту сторону его наследия, как и многое другое мы оставляем без рассмотрения. Отношение к средневековой философии традиционно (особенно у нас в прошлом, в советское время) было остро критическое, скептическое, а порой и ироническое. Хотя это и упрощенный, односторонний подход, но он имел свои причины и основания. Конечно, в те времена философская мысль не стояла на месте. Мысль не знает «черных дыр» и провалов во времени. Работа шла, и часто филигранная, особенно в области логических процедур и правил. Но Средние века дали не только «кружевной узор» хитрейших сплетений из разного уровня и порядка понятий и категорий, «воздушные замки» логических сооружений преимущественно на аристотелевском фундаменте, они породили и насадили в философии и богословии сугубый формализм, часто полную отвлеченность от жизни и практическую бесплодность своих трактатов и сумм. Все это характерно для так называемой схоластики (от слова «scole» - школа) - школьной премудрости, которой забивали головы студентов и школяров. Но, вероятно,

146

Философия Всеединства. Часть I

самое плохое то, что это стало идеологией с соответствующей нетерпимостью к инакомыслию, которое объявлялось, как правило, ересью и преследовалось со всей жестокостью вплоть до сожжения на кострах и книг, и их авторов. Если бы мы рассматривали более основательно историю средневековой философии, мы, разумеется, отметили и «лучи света» в этом «темном царстве». Не таким уж оно было темным. Много интересного дали арабские и арабоязычные мыслители. Шло интересное и, конечно, своеобразное развитие астрономии, медицины, пусть под видом астрологии, хиромантии и магии. Те же пресловутые поиски «философского камня» попутно приводили к интересным открытиям, вели к накоплению ценнейшего эмпирического материала, без которого последующий скачок в развитии науки просто был бы невозможен, как невозможен был бы всплеск всей человеческой мысли в эпоху Возрождения. Но нас сейчас занимает несколько иной вопрос. Средние века были богаты и многочисленными теоретическими спорами, и не только о курице и яйце, не только на тему, имел ли праотец Адам пупок, поскольку не был рожден обычным способом. Споры шли вокруг важнейших философских и логических категорий. И в этих спорах, как на мельничных жерновах, перемалывался богатейший мыслительный материал. И теперь мы намерены кратко .остановиться на знаменитых сцорах реалистов и номиналистов. Основанием для споров служили аристотелевские «род» и «вид», их субординация, их отношение к реальности. Суть этих споров, продолжавшихся фактически все Средневековье и дошедших до наших дней, выразил Гегель в своих лек циях по истории философии. «Что касается этого спора в общем виде, то он касался метафизической противоположности между всеобщим и индивидуальным; он занимает схоластическую философию в протяжение многих веков и делает ей большую честь» (Гегель. Соч. т. 11, М.-Л. , 1935, с. 140). В этих спорах осуществлялась огромная мыслительная работа. Мысль обязана развиваться по законам логики, особенно диалектической, через столкновение различных суждений. Это относится и к решению различных конкретных проблем, и к развитию самой истории философии, философских категорий. В данном случае в этих схоластических спорах, при кажущем ся противостоянии, в целом оттачивались понятия общего, единого, всеобщего, решался вопрос об онтологическом статусе общего, а, значит, и единого. Есть ли обшее, а с ним и Единое, лишь продукт сознания, ума, логики, или оно имеет объективную природу, свои основания в сфере Бытия? Существует ли общее реально, или это всего лишь

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 147 понятие, имя, которое мы — люди даем своим же мыслям? Без ответов на эти вопросы не может успешно развиваться теория Всеединства. Если понятие только мыслительный продукт, то необходимо выяснить, зачем мышлению эти произведения или инструменты, откуда они? Даже если они божественного происхождения, то необходимо понять, зачем Бог их вручает человеку? Пищи для рассуждений более чем достаточно. Реалисты утверждали, что общее, родовые понятия и категории, существуют реально. Отсюда и их название — реалисты. Номиналисты же стояли на том, что общие понятия, универсалии есть только названия или имена (nominis — имя, наименование), реально же существуют только вещи. И если бы общее существовало, то оно было бы тоже вещью, что, однако, невозможно. Но, с другой стороны, разве общего вовсе не существует? Оно существует в единичном, через единичное, в вещах, но не как вещи. У него особое Бытие, как бы над вещами. На этом пути мог быть достигнут ответ, но скрестившие свои философские мечи схоласты стояли каждый на своем, обвиняя друг друга в ереси, в богоотступничестве, призывая на головы противников и кары небесные, и суд инквизиции. Наиболее ярыми сторонниками номинализма выступали: философ XI века Росцелин — фактический основатель самого течения; это он общие понятия называл «колебаниями воздуха»; в 1092 году был осужден за ересь, поскольку выступил против догмата о триединстве; весьма влиятельным мыслителем этого направления был Пьер Абеляр (1079-1142), он выступал и против реализма, и против крайнего номинализма, с его точки зрения и универсалии могут обладать некоторой объективностью, как результаты абстрагирующей деятельности ума. Очень интересный подход, может быть, чем-то даже напоминающий гегелевский подход к логике, как объективным законам духовного Бытия; но самым влиятельным номиналистом все же явля ется Уильям Оккам (1285-1349). Подвергался гонениям со стороны Римского папы, четыре года был пленником Авиньона, покровительство нашел у императора Людвига Баварского. Универсалии он рассматривал как «знаки многих вещей». Интересны его доводы против объективизации понятий, против представления их в качестве вещей («субстанций»). Если бы это было так (понятие было вещью), то «субъект мог бы быть в Риме, а предикат - в Англии, а это нелепо» (Антология мировой философии, т. 1, ч. II, с. 897). Рассуждения его не являются безупречными со стороны их логики — от понятий нельзя требовать таких же пространственно-временных характеристик, как от предме-

148__________________________Философия Всеединства. Часть -I

тов. Если я скажу: «Все вещи имеют форму», то вправе ли я спрашивать, где эти вещи, где форма. Верно, что понятия не есть вещи, но из этого не следует, что они - только названия и за этими словами («знаками») ничего реального не стоит. Стоит общность вещей, а не простое их множество, сумма. Но так или Ш иначе рассуждения Оккама способствовали продвижению философской мысли по пути решения проблемы отношения единичного и общего, конкретного и абстрактного. Попутно стоит отметить, ж что он предвосхитил так называемый принцип верификации, при- Щ-нятый в позитивистской философии, поскольку считал, что из науки следует исключать понятия, не поддающиеся практической проверке, что не следует вводить пустые сущности в теоретический обиход. Этот принцип получил название «бритвы Оккама». Номинализму противостоял реализм. И, пожалуй, именно он пользовался большей поддержкой со стороны официальной церкви. Это течение во многом сохраняло существенные черты платоновского идеализма. Реалисты утверждали, что общее, сущность существуют реально. Конечно, можно согласиться с тем, что логические категории и операции с понятиями имеют объективный характер в том смысле, что от человека не зависит зак- & люченная в них логическая необходимость. Так, например, если * я утверждаю, что две величины, порознь равные третьей, равны между собой, то справедливость, такого заключения не зависит ни от человека, ни от человечества и в этом смысле объективно. ^ Но такая объективность не тождественна реальному сущеотвр- ▼ ванию понятий. Мы уже отмечали, что общее существует, но способ его существования отличен от Бытия вещей. Таким образом, реализм внес определенный вклад в дело исследования этого особого Бытия. Отметим наиболее известных и влиятельных представителей этого течения. Это уже названный нами Августин, который считал, что «идеи» выступают образцами, которыми пользуется Творец в своей деятельности при создании вещей. В IX веке видным представителем реализма выступил Иоанн Скот Эриугена (ок. 810877), мыслитель платоновского направления. Он исхо- ~ дил из тезиса о том, что идеи предшествуют вещам в божественном уме. Но главное то, что он считал, что общее присутствует в индивидуальном, и этим фактически утверждал Единство идеального и материального. Это очень важное положение, ведущее к развитию теории мирового Всеединства: каждое единичное, * вещественное и материально-конкретное соединено с общим в нем же самом и посредством этого со всем миром и вещей, и сущностей. Иной точки зрения в рамках реализма уже в XI веке придерживался Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он по-

Философия Всеединства. Часть I_________________________149 лагал, что универсалии существуют только в бозкественном уме и человеческом разуме. Пожалуй, это некоторое отступление от наметившегося пути соединения воедино мира вещей и мира идей. А с другой стороны - это и какой-то компромисс, уступка. * Он, с одной стороны, утверждает противоположность мысли и бытия. Но с другой, решая вопрос о путях доказательства суще ствования Бога, он приписывает ему атрибут Бытия. Речь идет о ^ знаменитом онтологическом доказательстве Бытия Божия, автором которого считается именно он. Бог, по утверждению мыслителя, соединяет в себе все реальности, значит, и реальность Бытия. Разведя понятия мышление (дух) и Бытие, он их сводит посредством учения о Боге. «Следовательно, без сомнения как в уме, так и в предмете нечто такое, больше чего нельзя помыслить» (Гегель. Соч. т. 11, с. 128). Таким путем достигается связь в учении Ансельма между миром мыслимым и предметным. Таким образом, поскольку сама философия Всеединства есть некоторый компромисс, то и ее развитие связано с компромиссами, с преодолением полярных точек зрения. И это заставляет нас обратить особое внимание на представителей умеренного ф реализма. И поэтому мы обратим еще наше внимание на одного чрезвычайно популярного в Средние века и влиятельного даже в наше время представителя умеренного реализма - Фому Аквинского (1225/26-1274). Родился он в семье графа Ландольфа, Ь в Неаполитанском королевстве, в местечке Аквино (Акуино), в замке Роккасекка. Был прозван «ангельским доктором» за свои заслуги в области богословия. Учился сначала в монастыре бенедиктинцев, затем в Неаполитанском университете. В 1244 году вступил в орден доминиканцев - ревностных защитников христианства. Учился также в Парижском и Кельнском универси тетах, следуя за своим учителем и наставником Альбертом Великим (год рождения точно не известен, по одним данным 1196, по другим - 1206 или 1207, умер в 1280). Последний во многом следует за Аристотелем, дополняя его рядом положений арабской философии. Вкладом в теорию Всеединства можЙ но считать его утверждение о непрерывности материи, о свете как движущей силе, о связи и взаимодействии различных сущ ностей. Впрочем, это был хотя и плодовитый, но достаточно невежественный философ, что не помешало ему получить звание i\ «всеобъемлющего» или «универсального». Существует предание, что он смастерил говорящую машину, а Фома Аквинский, перепугавшись, ее сломал. Альберт Великий старался смягчить противоречия между номиналистами и реалистами, признавая реальность существования и за универсалиями, и за вещами, и за «родом», и за «видом». Но вернемся к Фоме Аквинскому. Окон-

150

Философия Всеединства. Часть I

чив учебу, он становится преподавателем теологии в Парижском университете. В 1259 году переезжает в Рим и находится при папском дворе. Им написано много трудов, по большей части комментаторского характера. Особое место занимают две его работы: «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Последнюю работу он закончил незадолго до смерти, в 1273 году. Большое место в его трудах занимают доказательства бытия Божия. Пытаясь смягчить противоречия между номиналистами- и реалистами, Фома Аквинский как бы разводит спорщиков со словами: «Ты прав, и ты прав». В уме божественном реально существуют универсалии (род), тут он следует известной аристотелевской концепции: подобно формам у Аристотеля, эти общие понятия служат прообразами вещей и их сущностями. В уме же человеческом реальны вещи, материальные тела, единичное. А теперь это же повторим словами самого философа: «...Необходимо, чтобы в божественном уме была форма, по подобию которой сотворен мир. А в этом и состоит понятие «идеи» (Антология мировой философии, т. 1,ч. II, с. 836). И другой тезис: «Нам свойственно от природы познавать то, что обретает свое бытие в прошедшей индивидуализацию материи, ибо душа наша, посредством которой мы осуществляем познание, есть форма некоторой материи» (там же, с. 834). Получается, что те «формы», которые в божественном уме пребывают в идеальном виде, как общее, как универсалии,- становясь вещами, обретают и материальность, и единичность отдельных, индивидуальных вещей. Вот и связь, переход и соединение абстрактного и конкретного, идеального и материального, соотношение вещей с родовыми понятиями. И хотя это отношение опосредовано активностью Бога, сам ход рассуждений интересен, и его следует внести в «банк» Философии Всеединства. По существу Фома Аквинский рассматривает единство формы и содержания. Без этого аспекта не может быть полноценной концепции мирового Единства. Но тема Единства Мира у него выражается не только обиняком. Он, как говорится, выходит на нее и прямо, утверждая, что Бог создал Мир Единым. И позволим себе привести довольно большой отрывок из «Суммы теологии», в котором Мировое Всеединство рассматривается с различных точек зрения, в разных аспектах. «Самый порядок, существующий в вещах, которые так сотворены Богом, обнаруживает единство мироздания. В самом деле, мироздание именуется единым от единой упорядоченности в том смысле, что каждая вещь соотнесена с другими. Все, что от Бога, соотнесено между собой и с самим Богом, как то показано. Отсюда необходимо, чтобы все принадлежало единому [выде-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 151 лено мной. О.С] мирозданию» (Антология мировой философии, т. 1, ч. II, с. 839). Одной из любимых тем средневековых схоластиков была проблема отношения частей и целого: что чем определяется, что чему предшествует. Почти все признавали неравенство суммы частей целому. Реалисты известное предпочтение отдавали целому. Фома Аквинский нашел интересный аспект диалектики частей и целого. Он рассматривает не просто их связь и един ство, но усматривает в них также совершенство. А достигается оно неравенством составляющих его частей. «...Совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все ступени совершенства» (там же). Это рассуждение нам нравится. В нем мы находим подход к проблеме Мировой Гармонии, которая создается не тождеством составляющих ее элементов, а их различием (у Фомы «неравенством») и взаимной дополнительностью. У него эти рассуждения служат предпосылкой для оправдания факта существования мирового зла как отступления от благости. Тирания необходима для того, чтобы мученики проявляли свое терпение и мужество. Таким образом он переходит к теодицее - богооправданию, объяснению, почему Бог не устранит вовсе из мира зло. В единой и целостной картине мироздания и оно занимает свое необходимое место. Как и многие христианские мыслители, он стоит на позиции телеологии, считая что в Мире существует Богом положенная цель, к которой все направлено и которой все подчинено. При этом Бога он сравнивает с лучником, направляющим стрелу в цель. В теории познания он предпочтение отдает божественному откровению, интеллектуальному постижению истины. Он противник теории «двух истин». Истина одна. И он в этом утверждении опирается на логику Аристотеля. Но он не отрицает возможности продвигаться к истине и эмпирическим путем, путем чувственного познания. Есть некоторые отправления души, учит он, которые осуществляются без помощи телесных органов, их субстрат - душа. Но есть и такие, для осуществления которых необходим телесный орган, к ним он относит зрение, слух. Знания может посылать свыше Бог, они подобны дождю, но их своим усердием может добывать человек, и тогда они подобны ключам, бьющим из земли. Но так или иначе - истина едина. Таким образом, тема единства отражается и в его гносеологии. И этим мы ограничим наш рассказ об «ангельском докторе». Он оставил огромный след в истории философии, им основано целое направление философской и богословской мысли - томизм. Разработал он несколько приемов доказательства бытия Божия,

152__________________________Философия Всеединства. Часть I

которые и сегодня используются особенно католическими теологами. И сегодня существуют институты и кафедры Святого Фомы. А соответствующее направление называется обычно неотомизмом. Но ряд сторонников этого течения предпочитает пользоваться названием томизм, без приставки «нео», подчеркивая этим свою приверженность идеям основоположника. А теперь у нас пойдет речь о поисках Единого мыслителями эпохи Возрождения. Схоластическая философия вся строилась вокруг признания факта существования Бога, его она ставила в центре Мира. И в этом отношении была теоцентристской. Эпоха Возрождения отмечена духом гуманизма. Человек с его проблемами начинает занимать центральное место, вся Вселенная «завращалась» вокруг него. И в этом плане можно говорить о начавшейся эпохе антропоцентризма. Возрождение - исключительно интересная, чрезвычайно богатая эпоха. Кажется, все еще остается на своих местах. Господствуют феодальные порядки, сохраняет авторитет и силу католическая церковь. Но в сфере духовной появляется нечто необычное. Возможно, это юмор, а с ним и человеческий смех. В церкви не смеются. Не смеются и ее служители. Может быть, именно смех - это то, что отличает человека не только от живых тварей, но и от христианских святош, от самого Бога. Шекспир творит трагедии, но сколько в них смеха. Сервантес — это юморс солидной долей сатиры. А Рабле, а Ульрих фон Гуттен, а Эразм Роттердамский?! Список большой. Но главное в том, что в область духовной культуры вторгаются живые человеческие чувства и страсти. Это, разумеется, не только смех. Любовь и все, что служит ей и связано с ней. В изобразительном искусстве мастера обращаются к человеку, человеку живому, телесному. Даже святые обретают плоть. Начинает свое триумфальное шествие и наука. Эпоха нуждалась в титанах. Они появились: Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Ян ван Эйк, Брегель и многие другие. Мы уже назвали некоторых писателей. Вспомним ученых: астрономов Коперника и Галилея, естествоиспытателя и медика Везалия, изобретателя книгопечатания Гутенберга. История философии нам представляется чем-то, напоминающим большую охоту, где добычей становятся категории и законы. Но при этом сами пойманные категории используются для дальнейшей охоты. В многовековой истории и за Единым шла упорная «охота». Сначала его стремились обнаружить, как «снежного человека» или чудовище Лох-Несса. Потом старались загнать в сети различных понятий. Затем дали ему описание. И, наконец, пытались его использовать на «философской работе». Одним из са-

Философия Всеединства. Часть I_________________________153 мых искусных ловцов Единого был мыслитель раннего Возрождения Николай Кузанский (1401-1464). Кузанский или Куза-нец это прозвище, данное, как то было принято, по месту рождения. Он родился в местечке Куза в Южной Германии. Настоящая фамилия его Кребс. В его биографии есть что-то общее с жизненным путем М. Ломоносова. Кузанец тоже из простой семьи. Отец был виноградарем и рыбаком. Подростком он бежал из дому, гонимый жаждой знаний. Много учился в университетах разных стран и городов, благо в те «мрачные» времена визы не требовалось, а универсальный латинский язык позволял учиться практически в любом месте. Он достиг очень высоких постов в церковной иерархии, имел звания кардинала и епископа. А по ученой части он был доктором канонического права. Им написано много трудов. Среди них, вероятно, основополагающей следует признать «Об ученом незнании». За ней следуют: «О предложениях», «Об искании бога», «Апология ученого незнания» и ряд диалогов под общим названием «Простец». Иронический аспект чувствуется в самих названиях некоторых его произведений. Конечно, это не «Похвала глупости», но в его диалогах именно простак берет верх над учеными мужами. Для охоты за Единым он использует математическое оружие. Им у него служит понятие «максимум». В эту «сеть» он и старается загнать Единое. И это ему во многом удается. Он следует по пути, намеченному неоплатониками (Прокл), но идет дальше и для своих доказательств пользуется более совершенным математическим аппаратом. Он вплотную подходил к анализу бесконечно малых, к дифференциальному и интегральному исчислениям. Попробуем своими словами упрощенно представить его рассуждения о Едином как максимуме. У него максимум - своеобразная широкозахватная сеть. Он - и наибольшее, и наименьшее (максимально малое). Значит, он все, и ему все принадлежит. И он Един. Он же и Бог. За этими рассуждениями открываются и некоторые намеки на деизм и пантеизм, за что он подвергался критике некоторыми ревнителями священного писания. Это последнее обстоятельство послужило причиной написания «Апологии ученого незнания». Вот некоторые из его рассуждений: «...Максимум единственен. Но, будучи таковым, он не может быть ни совершеннейшей фигурой... Максимум выше всего этого, так что обязательно нужно отбросить все постигаемое чувством, воображением или рассудком с помощью этих своих вещественных подпорок и прийти к пониманию такой высшей простоты и абстракции, где все вещи суть одно: где линия есть треугольник, круг и шар; где единство есть троичность

154__________________________Философия Всеединства. Часть I

и наоборот; где акциденция есть субстанция, где тело есть дух, движение есть покой и так далее. Это станет ясно, когда мы поймем, что каждая вещь в едином есть само это единое, а оно - и единое и все, и, значит, любая вещь в нем есть все» (Николай Кузанский. Сочинения в двух томах, М., «Мысль», 1979, т. 1, с. 62). Исключительное богатство мыслей! Это Единство всего сущего и умопостигаемого, единство внешнего, универсального и внутреннего. Мысль о Единстве всего со всем и во всем приводит философа к представлению о том, что в «свернутом» виде любая вещь может заключать в себе целый Мир. По-другому не может и быть, если исходить из тождества максимума и минимума. «Свернутости» он посвящает главу в трактате «Об ученом незнании». Он пишет: «Вселенная, или мир, как мы нашли в предыдущем, есть превышающая всякое понятие единая цельность (tmum), единство которой конкретизировано множеством, будучи единством во множестве» (там же, с. 113). Можно, однако, сказать, что идея «свернутости» у Кузанского не была полностью развернута. По этому пути дальше пошел Лейбниц в своей монадологии. Но путь этот был намечен. Более того, идея единства была связана с представлением о монаде. Каким-то образом тема «свернутости» беспредельного в исчезающе малом дошла и до наших дней. Ей отдал дань В. И. Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме», говоря о неисчерпаемости электрона. Эту тему по существу разрабатывает и современная физика микромира. Добавим, что тема «свернутости» у него интересно сплетается с пифагоровским учением о цифрах и аристотелевской системой категорий. «...Единство вселенной есть корень всего». Предлагается процедура извлечения корня. «Из этого корня возникает сперва как бы квадратное число в качестве третьего единства, а потом кубическое число в качестве последнего, или четвертого единства, то есть первое развертывание единства Вселенной есть третье единство, сотенное, а последнее развертывание -четвертое единство, тысячное» (там же). Получается, что Единство имеет ряд ступеней, уровней. У него их три. В дальнейшем это тройное Единство, или триединство, у него играет важную роль, особенно в теологическом плане. Но эту сторону вопроса мы не станем развертывать, пусть остается свернутой. Тема Единства имеет у него интересное звучание в гносеологическом ключе, который у него постоянно включает как онтологические, так и антропологические ноты. Единство у него выступает, как Единство объекта познания, познающего и его знания. Нечто подобное было в Древней Индии, но там это было облечено в форму, родственную мистицизму. У Кузанца преобладает логический и математический подход. Логика представ-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 155 ляется вполне убедительной: если максимум это все, то он одновременно познаваемое (у него «понимаемое»), и познающее, и познанное как результат этого взаимодействия. И, конечно, в Едином все это должно быть слито и слитно. «Единство понимания есть, очевидно, не что иное, как понимающее, понимаемое и понятие» (там же, с. 63). И это Единство имеет одновременно и гносеологическую, и логическую и онтологическую природу. Очень интересный подход, в такой полноте и всесторонности еще не встречавшийся в истории философии. Единство микро- и макромира получит свое дальнейшее развитие у Лейбница, у рус ских космистов. Получит развитие и мысль о Единстве человека и Вселенной, о Единстве материального и духовного у Спинозы через единство субстанции, у Дидро в плане общих способностей к ощущению у живого и неживого, как идея тождества духа и природы у Шеллинга и Гегеля. У Николая Кузанского все эти аспекты схвачены общей концепцией всеобщего, универсального Единства. Конечно, у Кузанца большое место занимает теологический аспект. Мы уже отмечали, что Единое понимается и как божественный максимум, как идеал и добро. Есть, разумеется, и телеологический момент в его теории Единого. Максимум соединяет в себе и реальное, и потенциальное, и средства, и цели, вечное и преходящее, абсолютное и относительное. Единое находится в вечном движении к высшей цели. Такой целью является соединяющаяся с Абсолютом Вселенная. Его теорию познания можно было бы считать типичной для того времени с характерными чертами неоплатонизма: ограниченность чувственного познания, огромная роль интуиции и пр. Однако он усиливает роль чувственного познания, в рациональном познании акцентирует роль математики. Интересным и оригинальным является его стремление применить к гносеологии концепцию «развертывания» человеческого ума и раскрытия таким путем глубинных знаний, заключенных в нем, как в микрокосмосе. Собственно, все знания имманентно заключены в человеке, в человеческом уме, который является аналогом Вселенной. А сама Вселенная является носителем знаний. Это хорошая мысль, и к ней мы еще вернемся во второй части наших лекций. Человек, «развертывая» заложенные в нем знания, «развертывает», проявляет и знания самой Вселенной. Николай Кузанский делает важные шаги и в направлении развития гуманистической картины мира. Конечно, центральное место сохраняется за Богом. Но он не стремится принизить человека («чернь», «раб», «прах» и пр.). Он у него стоит почти на одном уровне с ангелами. Его гуманизм по существу представляет собой производную от концепции максимума: Бог есть мак-

156_______________________Философия Всеединства. Часть I симум, но и человек - максимум, чуть иного порядка. Ну а как известно, две величины, порознь равные третьей, равны между собой. Возникает своеобразный гуманизм, основанный на смеси математики с теологией. Гуманистический оттенок имеет и его познавательный оптимизм (человек способен многое познать и Ц многого достичь). Характерно и использование Кузанцем в ди-алогах фигуры простака. Это можно понять и как элемент демократичности. Вспомним, что он сам вовсе не знатного происхождения. Но не станем ему приписывать лишнего, иначе он у ■ нас станет «другом народа», а то и революционным демократом. А он был видным клерикалом, но при этом человеком незаурядного ума и глубоким теоретиком.

Лекция 6 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ В ПОИСКАХ ЕДИНСТВА МИРА Историческое время нельзя измерять просто календарными сроками. Его нужно мерить количеством вмещенных в него со бытий, особенно различных социальных потрясений, а также теми достижениями, которыми обогатило себя человечество в своем t поступательном развитии. С этих позиций Новое Время, до пре дела заполненное войнами и революциями, научными открыти ями и изобретениями, - самый большой период человеческой истории, даже если ему всего пять веков.

U Исторические эпохи различаются по многим параметрам: по своей производственно-технической вооруженности, по социальной организации общества, по своему «духовному аромату», по жизненным установкам и мыслительным «парадигмам». Для Нового Времени жизненной установкой и «парадигмой» мышления становится принцип активности — активного вмешательства человека во все природные и общественные процессы, во все сферы Бытия. Человек представляется творцом, конкурирующим с самим Господом Богом. Возникло новое отношение к Миру и новое мироощущение, которое достаточно естественно создавало (особенно на первых порах) почву для материализма и атеизма, ц Это новое отношение идейно многоцветно и противоречиво, но активность, стремление к прогрессу, уверенность, хотя и иллюзорная, в своих силах и могуществе - общий знаменатель духа Нового Времени. Новое Время дало огромное множество различной ^ духовной продукции, в том числе философской, которая стала широко распространяться, печататься и тиражироваться. Появилась масса книг, журналов, писателей и читателей. Естественно, в результате всего этого произошла и определенная демократизация

Рилософия Всеединства. Часть I_________________________157 самой философии, ее популяризация, возможно, ценой и некотоэых потерь самого уровня теоретического мышления. Обилие авторов, трудов и различных направлений философского миропонимания ставит перед нами сложную задачу ограничить круг освещаемых проблем и перечень имен. Мы намерены остановиться на следующих вопросах: 1. Натуралистические и пантеистские концепции Мирового Здинства.

1. Материализм Нового Времени о Едином строении Мира.

2. Идеалистические теории тождества Духа и Природы. Вопросы эти очень широкие, объемные по своему содержанию и многоплановые. Но расчленять их мы будем в ходе самого изложения. Итак мы вступаем в чрезвычайно близкое нам духовное пространство. В нем и сейчас продолжаем существовать. Новейшая же история — это только «ростовая почка» на теле Нового Времени. Но сначала — несколько предварительных соображений. Категории живут и развиваются, входят в некоторые сообщества, в ансамбли и своеобразные «ценозы». Это, разумеется, отнозится и к категории Единого, которая постоянно смыкается, сочетается с другими предельно общими понятиями, прежде всего акими как «Бытие», «Природа» или «Натура», «Субстанция», «Материя». В разные времена на первый план выдвигались то одни, то другие общие понятия и брали на себя командование философским фронтом. И, вероятно, без соответствующего этапа повышенного интереса к категории Материи или Натуры (Приэоды) мысль о Единстве Мира и не могла полнокровно разви ваться, даже если сама категория Единого как бы при этом оставалась в тени. Периодом повышенного внимания к проблеме материаль ности Мира нам представляется Новое Время. В первую очередь имеется в виду период с конца XVI до конца XVIII века. Он (этот период) охватывает время подготовки и нарождения капиталистических экономических, торгово-денежных отношений, ранних буржуазных революций, небывалого взлета промышленности и науки, искусств и, конечно, философии. Пос ледняя развивалась под знаком явного тяготения к материа лизму, который у нас было принято называть метафизическим за его натуралистическое, упрощенное понимание Мира, за односторонний подход к пониманию действительности, лишенный диалектики. Материализм Нового Времени был преимущественно натуралистическим, в нем понятия Материя и Природа часто отождествлялись. Собственно эта черта сохранилась и в марксистском диалектическом материализ-

158__________________________Философия Всеединства. Часть I

ме. Мы уверены, что, если бы кто-то попытался провести статистическую оценку популярности философских терминов того времени, то обнаружил бы самый высокий рейтинг понятия Природа—Натура не только у материалистов, но и у представителей всех других философских течений. Отметим, что материализм нередко имел закамуфлированный характер. Это нетрудно понять, так как влияние церкви оставалось весьма и весьма значительным. Материализм поэтому в ряде случаев выступал под видом деизма и пантеизма, которые так или иначе сближают Бога и Природу. Эти течения близкие и родственные. Некоторые шутят, что вся разница в том, что деизм полагает, что Бог есть все, а пантеисты, что все есть Бог. У одних Бог - субъект, у других - предикат. Это шутка. А важно, что и те, и другие пытаются найти нечто общее, что объединяет весь Мир, всю Природу. Но в одном случае атрибут божественности приписывается сразу всему Миру, в другом — всем вещам этого Мира. Любая же попытка найти в Мире что-то общее, объединяющее все вещи, представляет собой шаг в направлении развития учения о Всеединстве Мира. По сложившейся традиции философию Нового Времени мы начинаем с Френсиса Бэкона (1561-1626 годы его жизни). Англичанин. Вероятно, не случайно Великобритания становится родиной материализма Нового Времени. Для этого было достаточно много оснований и в уровне экономического, научно-технического и культурного развития. Это была, как характеризовал ее К. Маркс, страна образцового развития капитализма. И уже это обстоятельство сыграло свою положительную роль в отношении научного прогресса и развития философской мысли преимущественно натуралистического и материалистического направления. Ф. Бэкон из тех, кого принято называть представителями «нового дворянства». Его дед был еще простолюдином, а отец уже являлся лордом - хранителем большой королевской печати. Сам Френсис Бэкон сделал блестящую служебную карьеру. Во время короля Якова I он занимал пост лорда-канцлера. Таким образом, он достиг высшего поста в государственной иерархии, если, разумеется, не считать самого короля. Он был даже титулован под именем барона Франциска Веруламского. Но карьера его неожиданно оборвалась. Его обвинили во взяточничестве, был суд, был приговор. Правда, король фактически отменил решение суда. Но Бэкон к политической деятельности уже больше не возвращался, а посвятил себя науке, литературному творчеству, к которому всегда проявлял склонность. Но особенно его увлекла философия.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 159 Как философ преимущественно метафизического склада ума, то есть не склонный к диалектике, он мир старается рассматривать в виде целого ряда отдельных вещей, соответствующих им форм или «натур», как тогда было принято говорить. Как деятель нарождающегося буржуазного общества он подходит с практических позиций и к философии, и к знаниям вообще. Его девиз «Знание есть сила, сила есть знание». Френсис Бэкон решительно выступает против схоластики, объявляя, что она бесплодна, как посвященная Богу монахиня, и может рождать только тернии и чертополох пустых споров и пререканий. С чем, вероятно, можно в основном и согласиться. От него достается не только средневековым схоластикам, но и даже самому Аристотелю. Симпатии его на стороне Демокрита, особенно его атомистического учения. Порой считают, что Ф. Бэкон как эмпирик и сенсуалист исключительное внимание уделяет единичным вещам, а категорию Единого игнорирует. Это далеко не так. Дело в том, что английский мыслитель саму философию подразделял на физику и метафизику. И именно физика призвана заниматься ми ром единичных вещей с их формами и «натурами». Метафизика же имеет своим предметом Общее и Единое; она отбрасывает «случайные черты». Единство Мира он безусловно признает, как и признает расчлененность природы. Единое, по Бэкону, - это «высший род бытия». Мы у него читаем следующее. «...Природа выступает либо собранной воедино, либо разрозненной и разъединенной. В основе же единства природы лежат либо общие для всех вещей начала, либо единое и цельное строение Вселенной» (Ф. Бэкон. Сочинения в двух томах, М. «Мысль», 1971, т.

1, с. 220). Все сказано предельно четко и ясно. К сожалению, он не поднимается до понимания взаимосвязи «собранного» и «разрозненного». Для этого необходим диалектический метод, он же предпочтение отдавал эмпирическим и индуктивным подходам к изучению действительности. С большим интересом и сочувствием он относится к атомистическому учению древних, считая возникновение этого уче ния естественным и закономерным. «...С неизбежной необходимостью, таким образом, человеческая мысль (если она желает быть последовательной) приходит к атому, который является реальным существом [!], обладающим материей, формой, измерением, местом, силой сопротивления, стремлением (appetitum), движением и эманациями, и который при разрушении всех естественных тел остается непоколебимым и вечным» (АМФ, т. 11, с. 222). Так он пишет в своем трактате «О принципах и началах». В этом отрывке обращают на себя внимание, по край-

160__________________________Философия Всеединства. Часть I

ней мере, следующие моменты, связанные с идеей Мирового Единства. Во-первых, именно атомы выступают в роли носителей всех основных свойств Природы. Во-вторых, они в себе соединяют как физические и механические свойства, так и эмоционально-психические. Это обстоятельство можно трактовать как воплощение в атомах материального и духовного Бытия. В-третьих, атомы - это единая неизменная и вечная основа всех вещей. Сказанного достаточно, чтобы признать, что по существу этот философ разделяет взгляд на Единство Мира. Средством мировой связи у него выступает материя. Но он настаивает на том, что надо различать абстрактные (ари стотелевские) представления, которые являются только предметом для отвлеченных дискуссий, и Материю самой Вселенной. Именно, последняя и относится к единым основаниям Мирового Бытия. Лорд Бэкон - исследователь, искатель. Главное — поиск, а результат придет своевременно. Его сравнительно мало занимают дефиниции и констатации того, что такое Единое, Конечная Причина, Природа вообще. Он занят разработкой метода познания, и аристотелевскому «Органону» он противопоставляет свой «Новый Органон», в котором дает и целый ряд полезных, и важных советов относительно исследования природы. Но, как нам кажется, главная ценность его наследия принадлежит не онтологии, а гносеологии. В своей теории познания он преимущественно стоит на позициях сенсуализма, источником знаний он в первую очередь считает ощущения, которые и знакомят человека с внешним миром, с вещами, их качествами и «природами». Примечательно, что чувственности он придает весьма широкое понимание и склонен ее приписывать не только человеку и другим живым существам, но и вообще объектам предметного Мира. Нам представляется, что это достаточно логично вытекает из его понимания материи, которая с его точки зрения наделена не только протяженностью и весомостью, но и какой-то не совсем понятной чувственностью, «мучением», «томлением». Представление достаточно интересное, из которого можно делать и некоторые заключения относительно связи и единства материального и чего-то духовного, психического. Наиболее высоко он ценит эмпирические, опытные знания, а в связи с этим и индукцию как метод, основанный на движении знаний от чувственно-конкретных вещей, их признаков и свойств, от фактических эмпирических данных к теоретическим обобщениям и выводам. В некотором смысле его можно считать предтечей прагматизма. Именно он утверждал: «Что в действии наибо-

Философия Всеединства. Часть I_________________________161 лее полезно, то и в знании наиболее истинно». По существу прагматизм лишь повторяет этот тезис («Истинно то, что полезно»). Ф. Бэкон подразделяет знания («опыты») на плодоносные и светоносные. Таким образом, он хотя и ставит на первое место практически полезные знания, но он вовсе не отрицает значения фундаментальных наук. Он не становится на позицию узкого, или, как говорят «ползучего», эмпиризма. Он сторонник сочетания практических и теоретических знаний, и утверждает, что настоящий мыслитель, исследователь не должен уподоблять себя муравью, который без разбора стаскивает в свою кучу разный материал и различный мусор. Муравей — это эмпирик. Но ученый не должен быть подобен и пауку, который вечно из самого себя тянет свою паутину. Имеется в виду схоласт, который силлогизм за силлогизмом нанизывает на какую-то нить. Идеальный ученый подобен пчеле, которая собирает нектар, но перерабатывает его и превращает в мед, в «мед» научных открытий и обобщений. Ф. Бэкон очень много внимания уделяет нравственным проблемам. О нем можно сказать, что он мыслитель преимущественно этического направления. И если бы мы писали вообще о его духовном наследии, то этой стороне его творчества были бы обязаны уделить несравненно большее внимание. А в данном случае мы ограничиваемся лишь несколькими словами. Свою этику он считает этикой «естественной морали». Разумеется, естественно для человека стремиться к благу. Это весьма распространенная нравственная концепция. Ее придерживались и многие античные мыслители, и философы эпохи Возрождения. Но у них, как правило, отправной точкой нравственных рассуждений выступала человеческая личность, индивидуум, как получатель различных благ. У Ф. Бэкона доминирует социальный аспект в его этическом учении. Добавим, что его этика предполагает и провозглашает деятельную жизненную установку («Человек - кузнец собственного счастья»). Однако, делая ставку на активную борьбу за счастье, философ решительно требует соблюдения благочестия. Большое внимание лорд Бэкон обращал на политические вопросы, на дело политической организации общества. К демократическим формам государственного устройства и правления он относился критически и скептически, считая, что демократия «отравлена язвой пустословия». Пожалуй, его больше всего устраивала ограниченная монархия, разумеется, просвещенная. Он вообще страстный сторонник науки и просвещения. Теперь сказали бы, что он сторонник сциентизма (лат. scientia — наука). Наука - основа производственной деятельности и власти над

162_______________________Философия Всеединства. Часть I природой, наука - база нравственности и наука же - краеугольный камень политики и управления. Научность у него сливается с понятием мудрости. Характерно, что именно в науке он считает необходимым демократическое устройство. «...Существует много различных родов государственного устройства, у науки есть один единственный строй, и он всегда был и остается народоправством» (Ф. Бэкон. Сочинения, т. 2., М., «Мысль», 1971, т.

1, с. 65). Есть у Ф. Бэкона очень интересная, сравнительно небольшая, фантастическая и утопическая повесть «Новая Атлантида». В ней описывается таинственный остров, во всей жизни которого доминирует наука. Есть сеть «Домов науки», которые ведают всеми отраслями деятельности от изучения света и звука (для общественного блага) до внешнеполитической деятельности. Во главе же всей этой организации стоит «Дом Соломона» с Советом Мудрецов. Все это, разумеется, только «сладкие грезы». Дело в том, что мудрость и политическая воля как человеческие качества редко сочетаются. Должно быть, это учитывал как опытный политический деятель и опальный лорд-канцлер. В своих практических советах властям он явно пытается сочетать политическую мудрость с приемами массового манипулирования. «Поистине мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды» (Ф. Бэкон. Сочинения, М., «Мысль», 1971, т. 1, с. 50). Этот совет, как нам кажется, хорошо усвоен многими правителями, включая и наше руководство. Теперь попытаемся кратко обобщить мысли барона Веруламского, относящиеся к проблеме Мирового Единства. На первый взгляд, кажется, что он противник категории Единого. Для него главное значение имеет многокачественность вещей окружающего нас Мира. Но это, собственно, относится к физике, к другим точным наукам, но не к философии, которая через углубленное понимание и открытие форм дает «истинное созерцание и свободное действие» (там же, с. 84). «Тот же, кто знает формы, - тот охватывает единство природы в несходных материях» (там же). И получается, что наука занимается Единичным, а философия все же Общим и Единым. Вообще в его теоретическом наследии полно мыслей о Мировом Единстве. Первое - это его представление о всеобщей подвижности и динамичности материи и всей природы. Второе - принятое от древних учение о Всеобщей атомистической основе всего сущего. Третье (на наш взгляд, самое интересное и существенное) — попытка представить как общее свойство всей природы - способность, родственную чувстви-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 163 тельности, которой он наделяет всю материю. Эту идею высказывал и Телезио, чье влияние на себе испытал Ф. Бэкон. Такие взгляды принято квалифицировать как гилозоизм, рассматривающий все в мире как живое, наделенное и духовными качествами. Эта идея получает дальнейшее развитие у французских материалистов, особенно у Д. Дидро, близка она и русским космистам. Даже в ленинской «теории отражения» она имеет некоторый отзвук, где отражение рассматривается как всеобщее свойство материи, родственное ощущению. Единство материального и духовного - учение, имеющее глубокие корни и пышную крону. И Ф. Бэкон внес в него некоторый вклад. Последователем и систематизатором учения Ф. Бэкона выступает Томас Гоббс (1588—1679 годы его жизни). Крупнейший и влиятельный материалист XVII столетия. Происхождения он незнатного: сын сельского священника и простой крестьянки. Однако образование он получил хорошее, уни верситетское (Оксфордский университет). В основном он занимался педагогической деятельностью и, конечно, научной работой. Он был домашним учителем, обычно у знатных и титулованных особ. В связи с этим участвовал и в политической жизни, сравнительно много путешествовал, сопровождая своих подопечных, неоднократно бывал во Франции, имел личное знакомство со многими учеными того времени (с Галилеем, Гассенди, возможно, и с Декартом). В его философс ком учении заметно влияние средневекового номинализма, поскольку реально существующим он считает только телесные вещи. Основные его произведения следующие: «Элементы законов естественных и политических», «Основы философии» (трилогия, состоящая из частей «О теле», «О человеке», «О гражданине») и особенно широко известная книга «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского ». Продолжая в основном учение о природе, заложенное в трудах Ф. Бэкона, он стремится свести к минимуму свойства природы, к протяженности и форме, при этом, к форме почти исключительно геометрической. Геометрия - его любимая наука, которую он считает «матерью» всех наук. Впрочем, его склонность к геометрическому представлению Мира вносит в его учение некоторую сухость и схематичность. Для него основное философское понятие для характеристики Бытия — это «Тело». Оно же, собственно, для него выступает и как вещественная основа Мирового Единства. «Тело» - это геометрическая форма, выражающая количественную сущность Бытия. Основа всего сущего не атомы, а тела. Даже

164__________________________Философия Всеединства. Часть I духовные явления он рассматривает как тела. «Под словом дух мы понимаем тело до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но занимает пространство» (Т. Гоббс. Избранные произведения в 2 томах, т. 1, с. 498). Вселенную, Универсум он представляет как колоссальную #| совокупность тел. И кроме них никакой иной реальности. А если учесть, что эта совокупность геометрически организована и систематизирована, то такое представление о Мире весьма инте^ ресно и перспективно с точки зрения возможностей дальнеише'' *• го развития учения о Единстве Мира. В его «Левиафане» мы находим: «Мир вещественен, т. е. есть тело.., что не есть тело... есть ничто и, следовательно, нигде не существует» («Левиафан», М., 1936, с. 468-469). К понятиям «Материя», «субстанция» и прочим предельно общим категориям он относится достаточно критически, счи тая, что это лишь слова, или «метки». Здесь хорошо заметно, что в своей критике общих понятий он в основном следует за номи нализмом. Претит ему и аристотелевское понятие «Первой ма терии». Ее он считает чистой абстракцией. Существует же мате рия вещественных тел.

4Ш Стоит обратить внимание на то, что, по мнению Гоббса, тела могут быть как пассивными, так и активными. В утверждении • об активности тел, на наш взгляд, определенно содержится тен денция раскрыть в телах их собственную, внутреннюю актив«л ность, их собственную причинность. Мысль же, что материи свой ственна способность действовать, является продуктивной и перс пективной, она получает свое развитие в трудах многих мыслите лей, включая и представителей диалектического материализма. Как серьезный и глубокий философ Гоббс большое внимание уделяет вопросам теории познания. Основа его гносеологии — сенсуализм, учение об определяющей роли чувственного отраже ния Мира. Его сенсуализм явно материалистического толка. «Причиной ощущения является внешнее тело, или объект, кото рый давит на соответствующий орган непосредственно, как это бывает при вкусе и осязании, или опосредованно, как при зрении, (. ^|, слухе и обонянии» (АМФ, т. 2, с. 309). Сенсуализм он доводит до крайности, поскольку считает, что реально существует только то, что дано в ощущении. Это скользкий путь, способный привести и к субъективистскому пониманию Мира. И он по существу скац. тывается на этот путь. «Только настоящее, - утверждает он, — имеет бытие в природе, прошедшее имеет бытие лишь в памяти, а будущее не имеет никакого бытия» (там же, с. 316). Он и пространство считает продуктом воображения, а реально суще ствующим признает только протяженность. Особенность его гно-

Философия Всеединства. Часть I 165 сеологического метода в том, что он пытается сенсуализм сочетать с рационализмом. Первому он отдает предпочтение в физике, второму — в философии. Он очень требователен в отношении логики, точности определений и умозаключений, последовательности рассуждений. Он, как и его предшественник Ф. Бэкон, настаивает на необходимости очищать науку и философию от разных «призраков» и заблуждений, связанных с природной слабостью познавательных средств человека и различными заблуждениями, заимствованными из прошлого, даже из религии, которая полна остатков языческих представлений о богах. Познанию Мира он придает практическую значимость. Свои гносеологические взгляды он резюмирует следующим образом. «Свет человеческого ума — это вразумительные слова, однако предварительно очищенные от всякой двусмысленности точными дефинициями. Рассуждение есть шаг, рост знания - путь, а благосостояние человеческого рода - цель» (там же, с. 332). В идейном наследии Гоббса главное место занимают все же социальные, государственные, политические и нравственные проблемы. Примечательно, что и общество, и государство он склонен рассматривать как «тело», даже как живой организм. Гражданским проблемам посвящена его главная работа «Левиафан». Название библейского происхождения. Так называлось одно из ветхозаветных чудовищ. В книге в качестве такого чудовища фигурирует искусственный социальный организм, одновременно являющийся и обществом, и государством. Само это чудовище как бы составлено из множества человеческих тел, связанных между собой экономическими, политическими, родственными и религиозными узами. Как идеолог буржуазного общества он большое внимание уделяет экономическим, финансовым и денежным вопросам. И не случайно кровью мифического чудовища у него являются деньги. По существу это верно. Мы сами убеждаемся в том, что нарушение денежного «кровообращения» создает в товарно-рыночном организме страшнейшие заболевания, способные привести его к катастрофе. Процесс социального объединения общества обусловливается столкновением стремлений одновременно к свободе и безопасности. Процесс этот у Гоббса прослеживается достаточно ясно и просто. Сначала люди находились в «естественном состоянии», где действовал биологический закон борьбы за существование, можно сказать, за выживание. И в этом естественном состоя нии шла всеобщая борьба по принципу («Bellum omnium contra omnes» -«Война всех против всех»), тогда человек человеку выступал как враг, как зверь или волк («Homo homini lupus est» -

166__________________________Философия Всеединства. Часть I

«Человек человеку волк»). Но чтобы не уничтожить друг друга во всеобщей борьбе, вражде и войне, люди пришли к необходимости создания искусственного социального организма, каковым и является Левиафан. Гоббс - горячий сторонник мощного государства (даже диктатуры). В нем он видит залог гражданского мира и спокойствия, средство противостоять гражданской войне. Его политический и нравственный идеал - гражданский мир. И этому идеалу подчинено его этическое учение. Благо - все то, что служит поддержанию и укреплению этого мира; зло — то, что ведет к нарушению мира среди людей и народов. Концепция неплохая и по нашим временам. Материализм Нового Времени представлен рядом школ. Мы рассмотрели натуралистическую ветвь английской материалистической философии с ее склонностью к сенсуализму, с особым вниманием к понятию «тело» как носителю самых общих свойств Бытия. К охарактеризованным нами Бэкону и Гоббсу можно было бы добавить Джона Локка. Но мы этого не станем делать подробно из экономии времени. Известно, что свое внимание он сосредоточил на вопросах теории по знания, считал, что все ощущения проистекают из чувственного опыта. Он отрицал всякие врожденные идеи, включая и идею Бога (против Декарта) и утверждал, что тело родится на свет нагим, а душа нищей, поэтому душа младенца - это «чистый лист». Чувственный опыт он делил на первичный и вторичный и сообразно с этим качества вещей на первичные объективные и вторичные субъективные. Ко вторым он относил вкус, запах и т. п. Но это в дальнейшем послужило поводом для утверждений, что все качества вещей суть субъективные, а сами вещи только собрания субъективных человеческих ощущений. Это стало основной посылкой так называемого субъективного идеализма. Английские философы начала Нового Времени в теоретикопознавательных взглядах, как мы отметили, придерживались эмпиризма и сенсуализма. В их взглядах достаточно отчетливо заметно влияние номинализма (особенно у Гоббса). Если они как-то разрабатывали проблему Мирового Единства, то делали это преимущественно косвенным путем, через понятия «натура», «материя» др. Общие понятия они постоянно стремились конкретизировать за счет категорий «тело», «вещь», «свойства», «акциденции» и других понятий, заимствованных из лексикона средневековой схоластики. Но и таким путем они сумели пополнить учение о Мировом Единстве мыслями о единой природе Бытия, о связях телесного с духовным («дух» тоже есть тело),

Философия Всеединства. Часть I________________________167 попытками придать взглядам на мир целостный системный характер. Это - не так много, но все же — интересно. Сенсуализм сосредоточил свое внимание на чувственно-конкретном и поэтому вольно или невольно на чем-то единичном, отдельном и уж потом пытался в разнообразном множестве вещей обнаружить нечто единое. Ему противостоит рационализм, который свои рассуждения начинает с общего и посредством логического анализа и дедукции переходит к рассмотрению конкретных вещей. Слово «рационализм» имеет основания в латыни (rationalis - разумный). Его база не чувственный опыт, а разум, интеллект, логика. Он оперирует рассудочными понятиями, логическими доводами и доказательствами. И теперь мы предоставляем слово рационалистам. Первым у нас выступит Рене Декарт (латинизированное имя — Картезий). Годы жизни: 1596—1650. Человек с внешностью мушкетера и с умом глубочайшего философа, математик, ученый естествоиспытатель. Родился он во Франции, в дворянской семье, образование получил в привилегированном учебном заведении — иезуитской коллегии, по окончании ее служил в армии, принимал участие в Тридцатилетней войне в Германии, а затем посвятил себя исключительно интеллектуальной деятельности. Для этого он переселился из Франции в Нидерланды, где условия для философской и научной работы были более благоприятные, чем у него на родине. По тем временам Нидерланды были наиболее свободной и демократичной страной в Европе, а может быть, и в мире. Среди его работ в первую очередь необходимо отметить «Рассуждения о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии», а среди работ на этические темы -«Страсти души». Его заслуги перед наукой и философией трудно переоценить. Он один из тех, чей строй мысли, способ исследования и истолкования природных и общественных явлений на многие годы определил сам строй теоретического мышления. Особое внимание он уделял философии. И мы не в силах не привести его слова об этой области человеческого познания. Он писал: «Философия (поскольку она распространяется на все доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров и [...] каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов» (АМФ, т. 2, с. 233). Думается, очень справедливое суждение. Но, увы, дефицит в истинных философах - одно из бедствий и нашего времени. Картезий и как философ, и как ученый исходит из посылки Единственности и Единства Мира. Единство Мира он рассмат-

168________________________ Философия Всеединства. Часть I

ривает и в гносеологическом, и в онтологическом плане: человек должен мыслить Мир Единым и сама природа Вселенной предполагает ее Единство. Декарту принадлежит приоритет в разработке специального метода познания, это - так называемое методическое сомнение, которое требует поиска таких оснований, которые уже не вызывают никакого сомнения. По отношению к телам окружающего нас мира таким несомненным их основанием, или их субстанцией является протяженность. Но остановимся несколько на его методе, он заслуживает серьезного внимания. Истина вообще и понятие единого в том числе схватывается посредством интеллектуальной интуиции — непосредственного усмотрения без обращения к опытным данным. К этой интуиции приходят как очевидному факту путем последовательного критического анализа или путем сомнения. Собственно, сомнение и является актом интуитивной деятельности. Все подлежит сомнению, считает он, несомненным является лишь сам факт сомнения, которое, естественно, относится к интеллектуальной сфере. И вот первым несомненным элементарным фактом для него является собственное существование субъекта. Он утверждает, что Всякий может интуитивно постичь умом, что он существует, что он мыслит. Широко известно его знаменитое изречение «cogito ergo sum» («Мыслю, следовательно существую»). Сколько споров вызвало это утверждение! Он считал, что исходя из этого простейшего положения, можно построить целую философскую систему, единую и целостную картину Мира, величественную, прекрасную и гармоническую, подобно архитектурному сооружению, возведенному самим Творцом. Тут Единое рассматривается, как некоторая целостная система, по-пифагоровски математически точная и подчиненная законам строгой механики. Мир у Декарта двуедин. Он различает две субстанции: духовную, бесконечную, не связанную с пространством, непрерывную и, в силу этого, единую, и субстанцию телесную, материальную, бесконечно делимую и протяженную. Она тоже едина, поскольку едино ее материальное основание. Как дуалист (dualis - двойной или двойственный) он принимает как два почти равноправных начала дух и материю. Естественно, некоторое предпочтение он отдает духу. Потом философской мысли стоило немалого труда попытаться свести воедино эти два начала. Наряду с Миром мышления, духа и Бога, о котором он часто говорит как о творце всего сущего, Декарт большое внимание

Философия Всеединства. Часть I 169 обращает на физическую картину Мира. В своей физике (это отмечает Карл Маркс) он определенно стоит на материалистических позициях. Материя — это субстанция, основа всего телесного. Состоит же она из бесконечно делимых частей, огромных, средних и бесконечно малых, бесконечно делимых частиц. «Все тела, составляющие Вселенную, состоят из одной и той же материи, бесконечно делимой и в действительности разделенной на множество частей, которые движутся различно, причем движение они имеют некоторым образом кругообразное, и в мире постоянно сохраняется одно и то же количество движения» (АМФ, т. 2, с. 264). Все тела и частицы материальны и различаются только величиной, фигурой и направлением движения. Бесконечная делимость предполагает и всеобщую заполненность. Это тоже одна из сторон мирового Единства. Тезис о материальном (именно материальном) Единстве Мира у Декарта сформулирован совершенно четко и однозначно: «Земля и небо созданы из одной и той же материи, нескольких миров быть не может» (там же, с. 258). Это не следует понимать, как аргумент против Джордано Бруно. Миров может быть и много, но все они созданы из материи, без которой не могут существовать. И значит, сколько бы ни было миров, все они тождественны в своей основе, все они материальны. В этом смысле суще ствует только один-единственный материальный Мир. Однако материя у него сводится по существу к чисто количественным характеристикам и представлениям (протяженность, фигура, движение). Эти качества он признает объективными, принадлежащими самим вещам, тогда как теплоту, цвет он считает порождением органов чувств. Такая точка зрения имела свое продолжение и во взглядах Д. Локка, и у субъективных идеалистов (в первую очередь у Д. Беркли). Возникло довольно своеобразное направление, представившее весь Мир как результат субъективных чувств и переживаний человека. Но сам Декарт так мир не представлял и не в ответе за искажение своих взглядов. Он же создатель единой и целостной, но механистической картины Мира. Даже живые организмы и самого человека он представлял в виде какого-то механизма. И в этом направлении он имел тоже своих последователей, в первую очередь в лице французских материалистов XVIII века. Вообще он оказал исключительное влияние на развитие всей философской и научной мысли во всем мире. Декарт заслуживает несравнимо большего внимания, чем мы ему смогли уделить. Это и математик, который непосредственно подошел к исчислению бесконечно малых величин, это геометр, разработавший систему координат, которой пользуются и сейчас

170__________________________Философия Всеединства. Часть I

во всем мире. Он заложил основания теории сохранения материи и энергии своим принципом неизменности количества движения. Его имя присвоено теории вихревого движения небесных тел, которая так или иначе вошла в астрономию и астрофизику. В биологической теории он создатель учения о рефлексах (о рефлекторной дуге). Вообще колоссальная фигура. Но, излившись таким образом, мы переходим к другому прославленному мыслителю. Следующим у нас выступает Бенедикт или Барух Спиноза. Кто-то из историков философии сравнил Декарта и Спинозу с двумя алмазами, которые шлифуют и полируют друг друга. И в этом рассуждении действительно верно то, что Спиноза свою философию оттачивал на оселке декартовского идейного наследия. Спиноза родился в 1632 и умер в 1677 году. Прожил недолго. Этот голландский мыслитель происходил из богатой еврейской семьи. Родители и духовенство полагали, что из него выйдет раввин. Но Барух Спиноза избрал другой путь, путь ученого и философа. Это для него обернулось и жизненной трагедией. За свои взгляды он был подвергнут проклятию, отлучен от еврейской общины и изгнан из Амстердама. Он вынужден был скитаться, зарабатывал себе на существование шлифовкой оптических стекол. Вероятно, это подорвало его и без того не очень крепкое здоровье. Итак о Спинозе, о материалисте, который принял личину деиста. Вряд ли это была какая-то сознательная хитрость. Это про сто было продиктовано обстоятельствами того времени. Бог и Природа у него отождествляются, образуя единое нерасторжимое целое. С этой точки зрения можно утверждать, что его философия - философия Мирового Единства. На это обстоятельство обратил внимание и Гегель. Как и Декарт Спиноза рационалист, и свою философскую систему он излагает так называемым «геометрическим способом» (теоремы, доказательства, следствия и т. п.). Главная его идея - Единый Мир, связанный бесконечной протяженностью и бесконечным разумом. Основная его работа - «Этика». Но она посвящена не только чисто моральным проблемам. Прежде всего она рассматривает общие философские, онтологические и гносеологические проблемы. Начинает он с понятия субстанции, первоосновы всех вещей и явлений. «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться» (Б. Спиноза. Избранные произведения в двух томах, М., «Политиздат», 1957, т. 1, с. 361). То, что существует само в себе и через себя по необходимости ничего другого не предполагает и является Единым и Единственным. Он настаи-

Философия Всеединства. Часть I 171 вает именно на целостности субстанции. «Ни из одного правильно представляемого атрибута субстанции не может следовать, «чтобы субстанция могла быть делима» (там же, с. 371). Наряду с субстанцией он рассматривает ее неотделимые качества, ее атрибуты. К их числу он относит протяженность и мыш ление, т. е. и мышление охватывается Единой субстанцией Бытия. Протяженность и мышление рассматривал и Декарт. Но у Картезия они все же как бы принадлежали разным сферам -миру природному и миру духовному. У Спинозы же они - атрибуты одной Единой субстанции. Он утверждает, что субстанция протяженная и субстанция мыслящая едины. Это он распространяет на закономерности, связи и отношения в Мире идей и Мире вещей. «Порядок и связь идей... те же, что порядок и связь вещей, и, наоборот, порядок и связь вещей... те же, что порядок и связь идей» (там же, с. 591). Через атрибуты субстанции, таким образом, все существующее связывается воедино. Мы уже отмечали, что тенденция объединить материальное, природное, телесное и духовное, идейное является наиболее существенной и важной в процессе формирования учения о Мировом Единстве. Единство Мира у Спинозы рассматривается еще и в осо бом плане. Его можно назвать причинным (каузальным). В этом случае силой, объединяющей весь Мир, выступает причина, которой даже сам Бог подчинен. «Все происходит почему-то, а не для чего-то»,- утверждает он. Причина не где-то вне мира. Она в самой же природе и заключается. «Natura est causa sui» — «Природа своя собственная причина». Природа и причинность - едины. Таким образом единство Мира может рассматриваться и с этой позиции. У многих философов причина выносится как бы вовне, за рамки самой природы. Природа же, материя выступают как нечто косное, лишенное собственной силы. Эту ограниченность Спиноза пытается преодолеть. Два момента у него выступают как основы Единства Мира: во-первых, это - субстанция, соединившая в себе духовное и телесное (идеи и вещи), мыслящее и протяженное, и, во-вторых, единая причинность, связавшая весь мир. Учение о причинности служит у него и базой для этических рассуждений. Когда понята связь причин, не остается места для аффектов, для эмоций и страстей. Нравственный идеал Спинозы — спокойствие, такое безмятежное состояние духа, когда человек вне власти страстей, тогда он свободен и «активен». Впрочем, эта точка зрения достаточно распространена среди самых различных философов. У Спинозы же основанием для такого безмятежного состояния духа является понимание при-

172_______________________Философия Всеединства. Часть I чин. «Не плакать, не смеяться, а понимать» - рассуждает он. Это может показаться проповедью пассивности, даже апатии. Но дело в том, что активность он понимает не так, как это принято в наши дни. По Спинозе, человек пассивен тогда, когда он во власти собственных аффектов, которые по отношению к его рассуд- м, ку и воле выступают как внешняя сила. Активное состояние - " это способность «властвовать собой». В наши дни, прямо можно сказать, полезное наставление. Поскольку мы рассказываем о рационалистах, следует пред- ■ ставить еще одного из них. Хотя он не материалист и вообще стоит как-то особняком, но оставил исключительно глубокое и оригинальное учение о Мире и его Бытии. Но для этого нам необходимо переместиться в Германию. Речь пойдет о крупнейшем ученом и философе Готфриде Вильгельме Лейбнице. Итак, Лейбниц. Родился он в 1646 и умер в 1716 году. Родом из Лейпцига. Отец юрист и в то же время философ. Учился молодой Лейбниц в местном университете. По окончании служил. Был библиотекарем у одного курфюрста. Одновременно исполнял обязанности советника по внешнеполитическим делам. Между прочим, встречался с Петром Первым. В научном же мире занимал очень видные места. Был членом Королевско- % го общества в Лондоне, в Парижской Академии. Он был основателем и первым президентом Берлинской Академии наук. Великий математик, который разработал дифференциальное и интегральное исчисления, логик, который дополнил аристотелевс- Щ кую систему новым законом, исключительно важным для науки, законом достаточного основания. Как математик и логик он очень требователен к аргументации. Он сформулировал одну очень полезную во все времена рекомендацию. Она звучит примерно так: не надо спорить, а надо считать. Это изречение было бы хорошо написать как лозунг и вывесить во всех парламентах мира, разумеется, включая и нашу Думу. Лейбниц оставил большое литературное, научно-теоретическое и философское наследие. Вот некоторые из его философских трудов: «Исповедание природы против атеистов», «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы и общения меж- ^ ду субстанциями, а также о связи, существующей между душой и телом». Как видно из названия, в этой работе больше всего рассматриваются интересующие нас проблемы Единства Мира, связи его элементов, отношения психической и телесной сфер. В "> теории познания наиболее значительной является его работа «Новые опыты о человеческом разуме». Произведение полемическое и направленное преимущественно против Локка. Но в связи со смертью последнего он отказался его публиковать (при-

Философия Всеединства. Часть I_________________________173 мер этики тех лет). Публикация состоялась уже после смерти самого Лейбница. Особо следует отметить его «Монадологию» - относительно краткое и достаточно популярное изложение всей его системы. В целом его взгляд на мир весьма оптимистичен. Это он сформулировал тезис (не без влияния средневековой христианской идеологии): «Все к лучшему в этом лучшем из миров». Сомни тельно, но как хотелось бы, чтобы это было так! Он рисует исключительно красочную, даже удивительную картину Мира. Хотя он отказывается от представлений о единой субстанции (как у Спинозы), но Вселенная с его точки зре ния все же Едина, Целостна и Гармонична. Все в Мире - и души, и тела «сообразуются в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как они все суть выражения одной и той же Вселенной» (АМФ, т. 2, с. 462). Мир как предустановленная Гармония! Вот самое краткое выражение сущности его представления о Мировом Единстве. Единство Мира он обосновывает логически, опираясь на сформулированный им закон достаточного основания. За основание он принимает единство Бога, который для своего творения из всего множества вариантов выбирает наилучший. А наилучший вариант, естественно, — один и единственен. Хотя отдельных, единичных субстанций бесконечное множество, но высшая субстанция только одна и едина. В его рассуждениях есть нечто общее с доводами Спинозы. «...Эта высшая субстанция [...] едина, всеобща и необходима, так как нет ничего вне ее, что было бы независимо от нее [...] (там же, с. 456). Единство охватывает и существование, и сущность, ибо их общий источник заключается в Боге. «...Один только Бог есть первичное единство или изначальная простая субстанция» (там же, с. 457). Центральным понятием его онтологического учения является «монада». В переводе - единица, неделимое. В некотором смысле понятие близкое понятию «атом», но его сущность преимущественно духовная (восприятие, стремление). Материи, как таковой, он не отрицает, она служит материалом для деятельности монад. Структура же Мира им сводится к бесчисленному множеству монад, различных как в качественном, так и в количественном отношении. Как простейшие образования монады составляют единое основание всего существующего в Мире. Необходимость существования монад он объясняет абстрактно-логическим рассуждением: Если есть сложное, то должно быть и простое, простые элементы Мира, или простые субстанции. Все в мире связано непрерывной связью, и это тоже обеспечивает его единство.

174_______________________Философия Всеединства. Часть I Множество монад - это не хаотическая звездная россыпь, а целостная Вселенная. Монады совершенно неповторимы, единичны и уникальны, поскольку вообще в мире все вещи неповторимы, что не исключает единства их сущности. Различия же, собственно, касаются степени их духовности («отчетливости в восприятиях»). Он считает, что все монады наделены способностью к восприятию, т. е. к перцепции, наиболее совершенные сверх того обладают и свойством апперцепции - осознанным восприятием. Монады обладают внутренней целью и непрерывно стремятся к ней, все время развиваются и совершенствуются. Активную роль в них играет духовная сторона, материальная — ей подвластна. И хотя монады «закрыты» («не имеют окон»), они могут общаться посредством Бога. Вместе с тем каждая монада представляет собой целый Мир, подобный всей Вселенной. В его терминологии это - «Малый Мир» или «Зеркало Вселенной», свернутая, сжатая Вселенная. «...Монада является постоянным живым зеркалом Вселенной» (там же, с. 459). Все монады и все тела во Вселенной являются живыми существами. Всюду идет и зримая, и невидимая жизнь, которою он представляет по аналогии с обычными и микроскопически малыми существами, населяющими пруды и другие водоемы. Заметим попутно, что на Лейбница большое впечатление произвело открытие микроскопа, который позволил увидеть как бы совершенно иной Мир. Единство Мира обеспечивается также всеобщей связью всех существующих объектов и материальных, и духовных, а это достигается всеобщей заполненностью пространства. «...Тело, вследствие связанности всей материи в наполненном пространстве, выражает всю Вселенную, так и душа представляет всю Вселенную, представляя то тело, которое ей, в частности, принадлежит» (там же). В его представлениях о Мировом Единстве важное место занимает учение о тождестве законов во всем Мироздании. Поскольку Бог исходит из принципа использования наилуч ших и наиболее совершенных законов, то они (законы) всюду и везде должны быть одинаковыми. Это то, что теперь называют «инвариантностью» (неизменностью) законов для различных систем. Поскольку все в Мире связано и нет телесного без духовного, то и не существует полной смерти. Связь души с телом исключает и переселение душ («никогда не бывает метемпсихозы или переселения душ»). И душа, и тело претерпевают всевозможные превращения, но они не расстаются друг с другом. Бестелесным является только Бог.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 175 Человек, человеческое «Я» тоже является «живым Зерка лом Вселенной». Все изменения протекающие в ней отражаются и в нем, и, наоборот, все, что происходит в человеке, эхом отзывается во всей Вселенной. Такова эта всеобщая космическая взаимосвязь. Таким образом, Единство мира обеспечивается общим основанием в виде монад, абсолютной заполненностью пространства, одинаковостью законов, предустановленной гармонией, взаимодействием всех предметов и тел (включая и человека) со всей Вселенной и каждой ее частицей. Лейбниц, как мы уже отмечали, - рационалист. На первое место в своей теории познания он ставит разум, рассудок. Полемизируя с Локком, он утверждает, что и у новорожденного есть уже некоторый разум (в разуме ничего нет, кроме самого разума). Особенно он ценит точные науки. Он утверждает, что эти науки можно создать в своем кабинете, сидя даже с закрытыми глазами. Несомненно, роль разума чрезвычайно велика. Но немецкий мыслитель эту роль раздул до невероятных размеров. Рассмотренные нами философы так или иначе стояли на объективистских позициях, то есть, они признавали существование внешнего объективного Мира, Бытия, хотя само это Бытие они понимали по-разному. Объективизму противостоит субъективизм различных толков и направлений. Чаще всего он имеет идеалистический характер, в том смысле, что за основу чувственно воспринимаемого мира принимает чувства и другие переживания субъекта, обычно, индивидуума или человеческого «Я», его самосознание и самопереживание. Субъективистская позиция достаточно сильна, ибо, действительно, непосредственно Мир предстает перед нами как Мир наших собственных ощущений и переживаний, а вещи, производящие соответствующие образы, нами только мыслятся. Разумеется, обыденное сознание не различает предметов и их образов, но когда мы начинаем критически анализировать видимую картину Мира, у нас возникают различные сомнения по поводу того Мира сущностей, который предстает перед нами в образах и явлениях. На позициях субъективного идеализма стоял Джордж Беркли (1685-1753). Агличанин, родом из Ирландии, из дворянской семьи, учился в Дублинском и Оксфордском университетах. Имел сан епископа, пытался заниматься миссионерской деятельностью. Ярый противник материализма и атеизма. Написал довольно много работ на богословские и философские темы. Его главный труд — «Трактат о началах человеческого знания, в котором исследуются главные причины заблуждения и трудности наук, а также основания скептицизма, атеизма и безверия».

176__________________________Философия Всеединства. Часть I

Как теолог он, естественно, признавал божественное единство Мира, но как философ он придерживался преимущественно номиналистической традиции, но придал ей свой особый акцент, поскольку реально существующим у него выступают не вещи, не тела, а ощущения (он их часто называет идеями), их комбинации и собрания, не существующие вне воспринимающего их ума. Мы у него читаем: «...Ощущения или идеи, запечатленные в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собой (т. е. какие бы предметы они ни образовывали), не могут иначе существовать, как в духе, который их воспринимает» (АМФ, т. 2, с. 513). Особенно популярно его краткое изречение, концентрированно выражающее суть его философского учения: «Esse Is percipr» («Существовать,значит,быть в ощущении»). Беркли решительно выступает против всех, как он выражается, отвлеченных общих понятий, которые не могут быть предметом ощущения. Под эту категорию, естественно, подпадают все универсалии (Материя, Бытие, Сущность, Существование). Особенно он ополчается против понятия «материя», которую он называет именем для несуществующего, пустым словом, ничего не дающим для познания и науки. И, если бы оно было изъято из употребления, этого никто не заметил бы. Главное понятие для него - ощущение или идея. Но такая точка зрения довольно легко приводит к так называемому солипсизму, к утверждению, что весь Мир есть ощущение только одного единственного субъекта (solus - единственный,ipse— сам). Беркли старался избежать такого варианта развития своих мыслей, ибо это расходилось слишком решительно с обыденной точкой зрения большинства людей и противоречило писанию, поскольку в этом случае и Бога пришлось бы посчитать за личные ощущения какого-то единственного субъекта, стоящего выше Бога. В его философии много противоречий и слабых мест, легко доступных для критики. Но в наши задачи не входит критика субъективного идеализма. О нем мы упоминаем для того, чтобы дать слово и противникам концепции Единства Мира. Однако и через логические заграждения субъективизма, некоторый намек на единство ощущения и ощущаемого и у Беркли пробивается. Мы имеем в виду его утверждение, что предмет ощущения не может быть другой природы, чем само же ощуще ние. «...Протяжение, фигура и движение суть лишь идеи, существующие в духе, что идея не может быть сходна ни с чем, кроме идеи, и что, следовательно, ни она сама, ни ее первообраз не могут существовать в невоспринимающей субстанции» (там же, с. 515). Нам кажется, что эту посылку можно достаточно интересно развивать в направлении исследования общей природы «образов» и

Философия Всеединства. Часть I 177 «первообразов», раскрывая тождественность субъективного и объективного, духа и материи во всем мировом Бытии. Вряд ли Беркли имел в виду такое развитие этой мысли, но так или иначе идея тождества получила богатое развитие во взглядах ряда мыслителей, включая и Гегеля. Но, разумеется, Гегеля к последователям Беркли причислять было бы бессмысленно и нелепо. У Беркли было достаточно действительных последователей, включая целое направление позитивизма. Критиковали же его преимущественно материалисты, доказывая, что ощущения должны иметь свои причины, и эти причины есть воздействия на органы чувств предметов внешнего Мира. Д. Дидро - французский материалист XVIII века органы чувств человека сравнивал с клавишами фортепиано, прикосновение к которым вызывает соответствующие звуки. Возможно, это и не очень удачно, поскольку характер звука зависит от струн, а не от пальцев. Но внешнее воздействие тоже необходимо. Это верно. Не принял точку зрения Беркли и И. Кант, который настаивал на существовании предметов внешнего Мира («Вещей в себе»). Объективность бытия природы и духа безусловно признавал и Гегель. Ни Кант, ни Гегель не были материалистами. Канта принято считать дуалистом, для которого существует как бы два мира («Вещи в себе» и «Вещи для нас»), Гегеля - объективным идеалистом, принимающим за первоначало Бытия некую абсолютную идею. Наиболее близко по своим взглядам к Беркли стоит Давид Юм (1711—1776). Как и Беркли, он англичанин, точнее, шотландец, из небогатой дворянской семьи. О своем образовании в «Автобиографии» он пишет, что «с успехом прошел элементарный курс наук». Но это все же было в Эдинбургском университете. С юных лет имел склонность к литературной деятельности. Работал библиотекарем, пробовал свои силы на дипломатическом поприще, жил несколько лет в Париже, где был дружественно принят в кругу французских энциклопедистов, вероятно, благодаря своему скептическому отношению к религии. Много писал по истории Англии и по истории религии. Его главное философское произведение - «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам». Особое внимание уделял гносеологическим проблемам. Им специально посвящена работа «Исследование о человеческом познании». Юм не только субъективный идеалист, но он скептик и агностик, подвергающий сомнению все человеческие знания и многие области Бытия считающий недоступными нашему познанию и пониманию. «...Материя и дух в сущности своей равно неиз-

178__________________________Философия Всеединства. Часть I

вестны, и мы не можем определить, какие свойства присущи той или другому» (Давид Юм. Сочинения в двух томах, т. 2, М., «Мысль», 1965, с. 798). Само существование Мира теоретически недоказуемо. С его точки зрения, в равной мере можно утверждать, с равной степенью справедливости доказывать, что Мир существует, и, что его вовсе нет. Но в своей практической деятельности, в своем опыте мы исходим из мысли о его существова нии. Вещи, их связи, взаимодействия, законы и закономерности (это он особенно настойчиво утверждает) есть с его точки зрения только результат привычки. Но чувственное восприятие не содержит в себе необходимости, причинной связи. Получается, что мы просто привыкаем считать, что за причиной идет следствие, тогда как на деле есть лишь некоторая последовательность событий во времени и рядоположенность в пространстве. Отскок одного шара в результате удара другим, разрушение здания водяным потоком, закипание чайника, поставленного на огонь, -все это лишь случайные события, не заключающие в себе закономерной необходимости, за ними стоит привычное ожидание вероятностного характера. Исходное положение Юма - ощущения и основанный на них опыт. И, таким образом, для Общего, Единого и Целого в его философской концепции вроде бы не остается места. Однако это не совсем так. Как Единый и связанный, Мир существует в сфере нашей практической деятельности, и он связан принципом ассоциации идей (ощущений), действующей в силу все той же привычки. Юм «строит» свой Мир чувственного Бытия. Но это возможно только при опоре на некоторые общие понятия. Их ему заменяет привычка и опыт, точнее, привычка, основанная на опыте. Это своеобразный «Мир для нас». Чувства и ощущения не хаотичны, они имеют свой строй, свою организацию. Он, впрочем, полагает возможность аналогичного порядка и в самой природе. Но это лишь предположение. Его же Мир - это Мир феноменов или явлений. Он хотел бы создать Единую картину Мира и прекрасно понимает, что для этого необходимо найти самые общие принципы и основания. «Если, исследуя несколько явлений, мы находим, что они сводятся к одному общему принципу, а этот принцип можно свести к другому, мы достигаем в конечном счете несколько простых принципов, от которых зависит все остальное» (там же, т. 1, с.

793). Юм мечтает о создании точной науки и о человеке, и о природе, но с горьким сожалением отмечает, что это невозможно, так как мы не в состоянии дойти до конечных принципов. Но такое стремление ума к Единению идей он рассматривает в виде, если так можно сказать, особого «закона взаимного притяжения идей», благодаря которому они складываются в ассоциа-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 179 ции и другие логические конструкции. У него читаем: «Мы имеем здесь дело с родом притяжения, действия которого окажутся в умственном мире, как в мире природы, и проявятся в первом в столь же многочисленных и разнообразных формах, как и во втором» (там же, с. 101). Вот такой интересный принцип притяжения, организующий и «Умственный Мир» и, исходя из его утверждения, аналогично действующий и в природе, разумеется, на другом субстрате. Таким образом, при тщательном поиске и у явных противников идеи Мирового Единства обнаруживаются чрезвычайно интересные мысли и догадки, многие из которых высказаны только намеком, вскользь и попутно с другими мыслями. Но и они представляют собой ценный «улов». Надо заметить, что к этому наследию обращались и обращаются современные западные философы, преимущественно позитивистского направления (например, Витгенштейн) в своих попытках логически конструировать взгляды и представления о Мире. В конечном счете все это дальнейшее развитие принципа ассоциаций и некоторых других положений, высказанных Беркли и Юмом. Ну а теперь у нас на очереди материализм XVIII века. Еще сравнительно недавно их духовное наследие было окружено большим вниманием, а их творчество вызывало разносторонний интерес. А сейчас в учебнике по философии для вузов, в его первой части, посвященной истории философии (целая книга) для них просто не нашлось места. В этом отношении Гегель был значительно щедрее, хотя без особой симпатии, он все же их философским трудам уделил определенное внимание. Он сразу же обратил внимание на самую существенную сторону их миропонимания. «Они исходили из мысли, что природа есть целое, все в ней определено законами, совокупностью соединяющихся различных движений, цепью причин и действий и т. п.; различные свойства материи, связи вещей производят все, что происходит» (Гегель. Соч., М.-Л., 1935, т. 11, с. 392). Все самое существенное этим, собственно, уже и сказано. Гегелю, конечно, это кажется примитивным и элементарным. Но их точку зрения он, бесспорно, выразил достаточно правильно. А относительно уровня их философского мышления следует сказать, что они мыслили не примитивно, а достаточно убедительно и ясно. Это была плеяда весьма смелых и оригинальных мыслителей. Их усилиями была создана первая в мире энциклопедия - «Энциклопедия наук, искусств и ремесел». Так она была названа. И сами они были людьми энциклопедически образованными. Относительно их философских взглядов можно сказать, что они имели как бы двойное «подданство» - французское и английское. Их онтологическое учение преимущественно базировалось на материализме и деизме

180__________________________Философия Всеединства. Часть I их фрацузских предшественников (Гассенди, Декарт, Вольтер, Руссо); их гносеология опиралась на английский сенсуализм, особенно локковский. В своих политических взглядах они придерживались либе рально-демократических и гуманистических традиций, уходя» щих корнями в эпоху Возрождения и свободомыслие XVII века.

■ Особенно большое влияние на них оказали смелые и остроум ные произведения Вольтера и Руссо. Бесспорно, в их философс ких представлениях нашли отражение и естественно-научные «у достижения того времени, особенно точных наук и в первую оче реди механики. В силу этого сама картина Мира у них приобре тала механистический характер — Вселенная как огромный, слож ный и искусно отрегулированный механизм, работающий без всякого божественного вмешательства. Все они были и атеиста ми, решительными борцами против духовного господства церк ви и духовенства. С наибольшей прямотой и откровенностью механицизм (даже механоцентризм) проявился во взглядах Жульена-Оффрэ Ламетри (1709-1751), который в своей нашумевшей ра боте «Человек - машина» писал: «Человеческое тело — это самозаводящаяся машина, живое олицетворение беспрерыв%% ного движения» (АМФ, т. 2, с. 612). Мы не можем характеризовать в отдельности взгляды каж дого представителя этой формы материализма Нового Време ни. А упоминать мы предполагаем для иллюстрации работы *<Р лишь троих представителей этого направления: Дидро, Гель веция, Гольбаха. Несколько слов о Дени Дидро. Он главный организатор всей работы по подготовке и изданию Энциклопедии. Родился он в 1713, умер в 1784 году. Сын ремесленника, кожевника. Окончил коллеж. Потом довольно долго находился в бедственном положении. За свои атеистические убеждения отсидел даже в тюрьме. Отметим его важнейшие произведения. Прежде всего, это «Письма о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», «Философские основания материи и движения». Очень , интересен как по содержанию, так и по форме памфлет «Пле** мянник Рамо». Хороши и его письма. Человек он живой и ост роумный. Второй из когорты французских материалистов — Клод-Адриан Гельвеции (1715-1771). Сын придворного врача. Учился в иезуитском коллеже. Служил генеральным откупщиком - сборщиком налогов. Должность эта его тяготила, и он постарался от нее избавиться, занялся наукой и философией. В основном его интересовали гуманитарные проблемы, проблемы человека, его воспитания и развития. Основные работы: «Об уме», «О челове-

Философия Всеединства. Часть I_________________________181 ке, его умственных способностях и его воспитании». В своих психолого-педагогических взглядах он стоял на просветительских позициях, считал, что человека формируют условия и просвещение. Большую роль отводил случайным обстоятельствам в жизни отдельного человека. Онтологические вопросы в наследии Гельвеция играют, пожалуй, вспомогательную роль, поскольку без общих представлений о Мире, его структуре и свойствах не решить вопросов и о человеке, о человеческом уме или сознании. В принципе он признает существование единой «системы мира», но считает, что представления о ней были искажены и запутаны абстрактными спорами, в которых философы мало заботились о точности употребляемых ими слов и соответствующих понятий. Его критика в адрес прежней философии фактически воспроизводит то, что на этот счет уже было высказано Ф. Бэконом («Призрак театра»). Построению отвлеченных схем Мировой организации он предпочитает конкретные опытные данные о тех свойствах вещей, которые обеспечивают их общность. Совокупность этих общих, объединяющих предметы свойств и есть материя. «Под словом материя следует понимать лишь совокупность свойств, присущих всем телам» (Гельвеции. Сочинения в двух томах, М., «Мысль», 1974, т. 1, с. 172). Таким образом, Мир представляется ему скорее совокупностью, нежели стройно организованной единой системой. Эта совокупность объединена материальностью, как своим общим свойством. Добавим, что он допускает возможность («может быть присуща») наличия способности ощущения у всех предметов. Высказывает он это со скептической осторожностью («Невозможно доказать совершенную бесчув ственность тел»). Дидро и Гольбах высказывались на сей счет более решительно и определенно в пользу всеобщей жизни и чувствительности. Некоторые исследователи высказывали мнение, что в своей теории познания Гельвеции как бы стоял на позициях «смягченного агностицизма». Нам кажется, вернее характеризовать его гносеологическую позицию как «оптимистический скептицизм», который выражается в словах «Иметь мужество не знать того, чего знать еще невозможно» (там же, с. 173). Мы обращаем внимание на слово «ЕЩЕ». Но это вовсе не означает, что шознание в принципе ограничено какими-то рамками. Наступит время, и человечество справится с гносеологическими затруднениями. А пока философы «имеют лишь искаженные сведения о системе мира» (там же). Но из сказанного следует, что возможна и неискаженная система Мира. Однако он ее построить не сумел. Он только сделал шаг по пути создания Единой картины

182__________________________Философия Всеединства. Часть I

Мира, внес в нее некоторый свой штрих. Но Единая картина Мира и создается постепенно. В ней просто не будет последнего завершающего мазка, «удара кистью». А Гельвеции сделал и не один мазок. Он настаивал на неразрывном единстве материи и движения, он подчеркивал нерасторжимое Единство Человека и Природы, всего Мира. Третий, кого мы хотим отметить, — это Поль-Анри Гольбах (1723-1789). Он чуть не дожил до штурма Бастилии. Сын богатого немецкого купца, к тому же барона. Кончил Лейпцигский университет. А в 1750 году переехал в Париж, где и остался на жительство. Его главное сочинение - «Система природы». Много и достаточно остроумно он писал на атеистические темы («Священная зараза», «Карманное богословие», «Галерея святых», «Разоблаченное христианство» и др.). Он систематизировал основные философские взгляды французских материалистов на природу, на общество и человека. Для выражения понятия Единства он чаще всего пользуется категорией Целого, но рассматривает его с той полнотой, которая охватывает не только материальные элементы, но и различные свойства и (что очень существенно) моменты движения. «Таким образом, — пишет он, - природа, понимаемая в широчайшем смысле этого слова, есть великое целое, получающееся от соединения различных веществ, их различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной» (ПольАнри Гольбах. Избранные произведения в двух томах. М., Соцэкгиз, 1963, т. 1, с. 66). Непременной стороной всемирного «соединения» у Гольбаха выступает неразрывная связь материи и движения как единого основания всего сущего. «Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам лишь материю и движение» (там же). Силой, связующей воедино весь Мир, французские материалисты считают причинность. Как и Спиноза, они рассматривают природу в качестве своей собственной причины. Гольбах утверждает, что материя и природа есть причина всего, она существует благодаря самой себе. Природа вечно действует. И эта ее активность тоже общее и единое качество всего Бытия. По Гольбаху всякое, тело подвержено бурным переменам, столкновениям и исчезновениям. «Природа единый деятельный мир», «В природе все полно разнообразной деятельности» (Дидро. Избранные философские произведения. М., 1941, с. 136). Французские материалисты связывают воедино живую и неживую материю. При этом иногда впадают в философский примитивизм. Дидро чрезвычайно упрощенно представляет превращение неживого в живое. В качестве примера он приводит яйцо,

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 183 из которого выводится цыпленок. Этот пример, разумеется, не свидетельствует о превращении мертвого в живое. Но сама постановка вопроса о единстве живого и мертвого, органического и неорганического является интересной. Ее развивали многие философы и ученые, включая русских космистов (например, К. Э. Циолковский). Таким образом, с позиции французских материалистов Мир Един, Един в своей материальности, в связанной с ней энергии и активности, доходящей до жизнедеятельности. Тезис единства мира настолько сильно пронизывает всю их философию, что порой ведет к забвению существенных качественных различий в уровнях организации самой материи. В политике они были врагами феодального и монархического произвола и деспотизма, сторонниками демократических прав и свобод. Именно это обстоятельство сделало их идеологами буржуазной революции. В этических вопросах рассматриваемые нами философы стояли на позициях утилитаризма и гедонизма. Ведущим требованием для поведения людей и деятельности различных организаций они считали принцип общественной пользы. Смысл и цель жизни отдельного человека усматривали в получении удовольствий и наслаждений. Их моральная формула достаточно проста: «Люди притягиваются к тому, что для них полезно, и отталкиваются от того, что им вредно». Естественно также, что удовольствия их влекут, а страдания отталкивают. Эти принципы имели свои истоки еще в античной философии, имели и многочисленных продолжателей (Л. Фейербах, Н. Г. Чернышевский и др.). Неогедонизм и сейчас весьма распространенное этическое течение, сплетающееся часто с откровенным и примитивным эгоизмом. Почва для этого в наше время весьма благоприятная. Интересную редакцию и направленность этому этическому эгоизму придал Селье, автор теории стресса. Он выдвинул принцип «альтруистического эгоизма». Смысл принципа кратко сводится к задаче завоевать или, точнее, заслужить любовь других к себе. Через блага для других расположение к себе как высшее благо, ибо не делая добра другим не заслужить добра и для себя. Очень просто! А теперь настало время для нас форсировать Рейн и двинуть ся в Германию. У нас речь пойдет о классической немецкой философии. Классическая немецкая философия - это совершенно феноменальное явление мировой человеческой мысли. Оно порождено созерцанием величайших исторических событий с того

184__________________________Философия Всеединства. Часть I

почтительного расстояния, которое необходимо для глубокого осмысления происходящего. «Большое видится на расстоянии». В то время, когда во Франции бушевали страсти, страна замыш ляла и осуществляла свою Великую революцию, в Германии внеш не сохранялся и господствовал политический и академический порядок и спокойствие в университетских аудиториях, где в на пудренных париках, назначенные правительством профессора многозначительно и монотонно читают за кафедрами свои лек ции. Но это - кажущаяся тишина... Революционные страсти >V достигают и немецких земель, проникают и за академические стены. Но они здесь обретают специфический характер, превра щаются из революционных лозунгов и призывов в философские категории и абстрактные понятия. Свобода с баррикад, где она вздымала в одной руке красное знамя, а в другой сжимала ру жье, перейдя в немецкие аудитории, став предметом философс ких рассуждений, превратясь в знаменитую «осознанную необ ходимость», сделалась довольно скромной и боязливой граждан кой, опасающейся гнева начальства и его шпицрутенов. Такова эта метаморфоза. Но тем не менее, немецкая классическая фи лософия - это колоссальное явление. С большим и веским ос нованием можно утверждать, что абстрактное теоретическое >* мышление с самых античных времен не поднималось на такую высоту, и вместе с тем, никогда философия не была настолько предоставлена самой себе, как это было в Германии в рассматри ваемый нами период. В этом сказывался не только специфичес^w кий склад немецкого мышления, но и особенности социальнополитической обстановки, побуждавшей больше к теоретичес ким, чем к практическим подходам и действиям. Бурные рево люционные события скорее поприще для эмоций и страстей, чем для спокойных научных и философских рассуждений. В Герма нии, если можно так сказать, была философской сама обстанов ка: было достаточно проблем для решения, но и сохранялось относительное спокойствие для углубленных размышлений. Здесь уместно было размышлять о соотношении идей и действитель ности, соотносить разумность с действительностью, сущее с дол>» жным, с идеалом. Думается, что в такой обстановке естественно формировался повышенный интерес к проблеме тождества Бы тия и Сознания. Можно ли сказать, что этот интерес представлял собой теоретическую интерпретацию тенденции усовершенствования социальных отношений, установления гармонии в земной и духовной жизни, гармонии между ними? Нет! Такая трактовка была бы слишком примитивной. Но историческая эпоха, так или иначе, должна заявить о себе посредством философских понятий. Зая-

я

\

Философия Всеединства. Часть I 185 вила она о себе и посредством категории «Тождество». Но к ней предстояло подойти немецкой философской мысли путем огромной мыслительной, теоретической работы. Свое знакомство начнем, естественно, с Иммануила Канта. Он -родоначальник классической немецкой философии и ярчайшая фигура в ней. Родился Кант в 1724 году в Кенигсберге, где и умер в 1804 году. Он из ремесленной семьи. Отец был мастером седельного цеха, что-то вроде шорника. Молодой Кант кончил гимназию, затем местный университет. Девять лет работал домашним учителем в разных городах Восточной Пруссии. С 1755 года начинается его университетская карьера. В качестве приват-доцента Кенигсбергского университета он приступает к чтению лекций по метафизике (философии) и по некоторым естественно-научным предметам. С детства он был болезненным человеком, но прожил жизнь достаточно долгую. Благодаря размеренной жизни, жесткому режиму он сумел вполне компенсировать недостаток здоровья. Биография Канта исключительно бедна внешними событиями, но богата внутренней творческой жизнью. Его творческая биография условно делится на два периода. Первый - «докритический», до 1770 года, а второй - «критический», до самого конца жизни. В первый период он больше внимания уделяет вопросам естественно-научным, в частности, вопросам астрономии и астрофизики («Всеобщая естественная история и теория неба»). А второй период посвящен философским проблемам. Почему второй период его творческой биографии называется «критическим» станет ясно из названий работ этого периода. «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Все это примерно на протяжении десятилетия (1780-1790 гг.). Кант — смелый, самостоятельный, оригинальный мыслитель. И, на мой взгляд, самым лучшим эпиграфом к его произведениям можно бы считать следующее его высказывание: «Имей мужество пользоваться собственным умом». Прекрасно! В своей научной работе он действительно пользовался этим принципом. Что же касается его педагогической деятельности, то тут он довольно скрупулезно следовал за Лейбницом и Вольфом, а лекции читал по учебнику, в то время принятому в университете, Баумгартена. Однако у скромного прусского профессора в сердце теплились и революционные страсти («вольнолюбивые меч-| ты»). Он с большой симпатией относился к событиям во Франции, интересовался трудами ее прогрессивных идеологов. Мы Уже отмечали, что он был исключительно пунктуальным человеком. Но все же дважды он изменил своей пунктуальности и

186

Философия Всеединства. Часть I

нарушил собственный режим: первый раз, когда зачитался «Эмилем» Руссо (эта работа была запрещенной), второй раз, когда получил сообщение о взятии Бастилии. В целом же он провел скромную и бедную событиями жизнь, отмеченную, может быть, только продвижением по университетской лестнице от приват-доцента до ректора университета. Кратко о первом периоде его деятельности - о докритическом. Известно, что в это время он большое внимание уделял вопросам астрофизики. Ему принадлежит работа «Всеобщая естественная история и теория неба», математические обоснования которой были разработаны Лапласом. И она вошла в историю астрономии как теория Канта и Лапласа. Первое, что надо отметить, - он считает, что Солнечная система сложилась естественным образом и стала результатом собственного развития материи. Ценный момент его рассуждений. Второе важное положение - об активности материи. Материя с самого начала стремится к формированию. Солнечная система, по Канту, возникла из газопылевого облака, которое сгущалось под действием сил тяготения и нагревалось под действием трения, неизбежно возникающего между частицами. Подобным же образом возникли и другие звездные образования, Галактики и вся Вселенная. Можно со всей определенностью сказать, что в это время исходными позициями его представлений о Мире являлись материалистические посылки. Это подтверждает его довольно оригинальное и гордое заявление: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир» (Кант. Сочинения в шести томах, т. 1, М., «Мысль», 1963, с. 126). Таков Кант как естествоиспытатель. Собственно, он материалист натуралистического толка и Единство мира усматривает в его материальности. Он Вселенную представляет как сложный, но совершенный механизм. Кант выражает уверенность, что «физическая часть науки о Вселенной может быть в будущем доведена до такого же совершенства, до какого Ньютон довел ее математическую часть» (там же, с. 127). Однако он не считает, что так же просто и естественно из мате риального основания можно вывести возникновение былинки или гусеницы. Здесь уже намечаются исключения из материалистического монизма и открывается путь к дуализму и агностицизму. Его представления о Мире весьма близки взглядам Джордано Бруно, Р. Декарта и Г. В. Лейбница. И он допускает возмож ность существования множества миров, подобных нашему земному, что в этих мирах распространена жизнь. Представление о Единстве Мира сочетается с утверждением о единообразии образующих его миров.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 187 Известно, что Кант был агностиком, то есть, философом, отрицающим возможность познать мир. И агностицизм Канта опирался на его дуалистическую позицию, по которой Мир распадается на две сферы - объективную и субъективную. Эти две сферы разделены «преградой», через которую человеческие знания не в состоянии пробиться. Осуществить прорыв в состоянии лишь вера, и то настолько, чтобы считать, что внешний мир существует, но не сверх того. Критикуя теорию сенсуализма, он пришел к выводу, что наши ощущения не могут быть похожими на предметы внешнего Мира, которые он называл «Вещами в себе». Явленные нам чувственные образы объектов внешнего Мира он называл «Вещами для нас». «Каковы предметы в себе и обособленно от этой восприимчивости нашей чувственности, нам совершенно неизвестно» (там нее, с. 144). Вообще его позиция достаточно сильная. И хотя, конечно, практическая деятельность дает нам основания считать, что мы в принципе не ошибаемся в своих представлениях о Мире (иначе не могла бы быть успешной наша деятельность), но это не дает нам основания считать, что образы вещей и вещи тождественны или схожи между собой. Ясно, что субъективное не может быть тождественно объективному. Собственно, это признавал и В. И. Ленин, называя ощущения «субъективными образами объективного мира». Но какое отношение все это имеет к философии Всеединства, ведь как дуалист Кант такового Единства не признавал? Он не признавал тождества материального и идеального. Но в каждой из этих областей он, бесспорно, усматривал свое Единство. Его взгляды на материальное Единство Мира мы уже частично охарактеризовали. Теперь рассмотрим его понимание категории Единого в области логических суждений. И в критический период своей научной и философской деятельности Кант исходил из посылки, что внешний Мир Един, в нем действуют связывающие его воедино необходимость и закономерность, пространство и время. И геометрию Евклида он считал единственной для всего Мира, а возможно, и для всех Миров. Значит, в геометрическом аспекте Мир есть нечто Единое. От этой мысли он не отказывался никогда. В критический период Кант выступает в значительной мере как логик. Это особенно относится к его «Критике чистого разума». Его критика по существу есть анализ логических катего рий, «очищение» понятий от опытных, чувственных «наслоений». Он Единство и Целостность относит к понятиям, а не к предметам и объектам внешнего Мира. У него имеется в виду Единство как форма мышления (!), как категория, меньше всего свя-

188

Философия Всеединства. Часть I

занная с чувственным опытом. Единое у него входит в «блок» количества, который охватывает: ЕДИНСТВО, МНОЖЕСТВЕН НОСТЬ, ЦЕЛОКУПНОСТЬ (см. Кант. Соч., т. 3, с. 175,180). Одна ко в процессе познания Единство не остается только количе ственным понятием, а становится категорией качественной и »| служит для объединения множества признаков в синтетическое знание. Он пишет: «В самом деле, в каждом познании объекта имеется единство понятия, которое можно назвать качествен ным единством, поскольку под ним подразумевается лишь един. *}1 ство сочетания многообразного в знаниях...» (там же, с. 180). Речь идет о единстве знаний. И, вероятно, следует согласиться с тем, что качество и есть определенное единство всей совокупно сти или множества признаков и свойств предмета познания. В этом усматривается и выражение логического закона тождества. Качество выступает как определение предмета, а определение как понятие обязано сохранять свою тождественность, свои един ство и целостность. Остается ли это в рамках логики, или может распространяться на предметный Мир? В связи с этим обраща ем внимание еще на одно высказывание Канта, в котором он разделяет платоновское учение о происхождении самой приро, ды из идеи: «Совокупность связей вещей во Вселенной адекват** на идее» (там же, с. 353). Получается, что объединяющие способ ности идеи распространяются и на самое Вселенную. Специально же конструктивную роль выполняет так называемая космогони. ческая идея, благодаря которой в мирострое складывается четкий *** «архитектонический» порядок. Нам представляется, что логичес кий порядок он в некотором смысле переносит и в сферу природы и ее физического Бытия. Но окончательное подчинение природы логике осуществил не Кант, а Гегель. Кантовское мировоззрение включает в себя и элементы субъек тивизма, поэтому условием целостности и единства восприятия Мира он считает единство самого познающего субъекта, точнее, его самосознания («абсолютное / безусловное / единство мыс лящего субъекта»). По Канту - это одна из основных трансцен дентальных идей, то есть идей о внешнем Мире, выходящая за ^ рамки наших непосредственных ощущений (transcendens - пе решагивающий, выходящий за пределы). Получается, что мы видим Мир единым благодаря тому, что едино наше Я, наше самосознание или наша Душа. ^, «Организующую роль» в создании единой картины Мира у Канта играют все априорные (доопытные) категории, к которым относятся пространство, время, причинность (закономерность). Внешний Мир, Мир, данный нам в ощущениях, предстает перед нами в нашем созерцании в упорядоченном и едином виде бла-

Философия Всеединства. Часть I 189 годаря названным категориям. Он воспринимается нами, как единый в едином же пространстве с едиными законами. В теории познания Канта большое и важное место занимает его учение об апперцепции. Понятие это весьма сложное и у разных философов и психологов выступает в разном значении. Ближайшим образом его можно перевести, как объединительную способность ума - непосредственное «схватывание» целостности объектов и всего Мира, которое может быть связано и с накопленным опытом, и с интуицией, и, может быть, еще с ка ким-то особым свойством человеческого сознания или духа. Полагают, что первым ввел это понятие в теоретический лексикон Лейбниц, который понимал ее как осознанное восприятие мира. У Канта же - это изначальное, доопытное единство сознания субъекта, его самосознание, от которого уже проистекает как единство чувственно данного, так и мыслимого внешнего (трансцендентального) Мира. В последнем случае апперцепция сама выступает как трансцендентальная. «Трансцендентальное единство апперцепции, - пишет Кант, -есть то единство, благодаря которому все данное в созерцании многообразное объединяется в понятие об объекте» (Кант, Сочинения, т. 3, с. 196). Все видимое нами Единство и отдельных вещей, и всего Мира как объективной реальности опирается на объединяющие функции трансцендентальной апперцепции. Необходимость мыслить Мир Единым вытекает не только из гносеологических и психологических или космогонических идей, но и из идеи теологической, из идеи единства самого Бога, который и Мир творит Единым. Признается некий миропорядок, стремящийся к идеалу. И, как идеальный, миропорядок не может иметь массу вариантов, он один, он единственный и единый. Но здесь мы уже переходим к интерпретациям. Наследие Канта огромно. Не только в количественном, но и в идейном отношении. Мы из этого наследия вычленили лишь один фрагмент в соответствии с нашим интересом к проблеме Единства Мира и пытались рассмотреть его через лупу этих интересов. Это невольно порождает одностороннее представление о Канте и его творчестве. Избежать нам этого не удастся. И чтобы как-то компенсировать эту односторонность, мы в нескольких словах остановимся на этическом наследии Канта. Он исключительно высоко оценивает значение этической науки. «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, - а именно подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» (Кант. Соч., т. 2, с. 206).

190__________________________Философия Всеединства. Часть I

Этика Канта, наверное, даже более популярна, чем его гносеологическое учение, и обойти ее молчанием было бы просто несправедливо. В первый период своей деятельности Кант еще допускает элементы гедонизма и эвдемонизма (eudaimonia — счастье). Но относится это, собственно, к тому, что он называет «легальным поведением», тем обыденным практическим поведением, которое по необходимости допускает некоторые нравственные компромиссы между чувством долга и различными стремлениями и мотивами, заложенными в человеческой «материи». Но в период творческой зрелости стремления к наслаждению и счастью он решительно отвергает как принципы для построения нравственности. Эти потребности относятся только к эмпирической жизни человека и не могут быть приняты за всеобщий нравственный закон, основы которого в — «умопостигаемом» сверхчувственном Мире. В силу этого и сами законы этики имеют априорный характер. Таким априорным всеобщим принципом человеческого нравственного поведения является нравственный закон, свободный от любых соображений «практического разума». Формула нравственного веления у Канта называется императивом. Это приказ разума воле и чувствам. Обычно отмечают формально-догматический характер кантовского этического требования; долг выступает как чистая нравственная форма, которой надо следовать неукоснительно. Вот этот знаменитый кантовский категорический императив: «Существует только один категорический императив, именно: поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (там же, т. 4, ч. I, с. 260). Из этого положения, очевидно, следует, что нельзя руководствоваться, например, правилом или заповедью «укради». Если предположить, что это станет всеобщим законом, и все примутся за воровство, то общество погибнет. Нельзя вообще руководствоваться сугубо эгоистическими правилами. Общество, состоящее из одних эгоистов существовать не может, а всеобщая «растащиловка» неизбежно приводит к краху. Увы, кажется, такая опасность нас не миновала. Категорический императив Кант дополняет императивом практическим: «Практическим императивом, таким образом, будет следующий: поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» (там же, с. 270). Человек является самодостаточной целью и не может использоваться только как средство для чего-

Философия Всеединства. Часть I 191 то иного. Отдельный представитель рода человеческого может обладать и самыми отвратительными качествами, но и в нем как некоторая сущность представлено человечество. «Человек, правда, не так уж свят, но человечество в его лице должно быть для него свято» (там же, с. 414). Человек - существо, наделенное свободной волей и поэтому нравственно ответственное. Нравственность Кант наделяет суверенитетом, и не ставит ее в зависимость от религиозной веры. Она связана только с долженствованием, проистекающим из нравственного закона. Кант требовал от людей безусловного исполнения нравственного долга в его «чистом» виде, без всяких примесей интересов и чувственности. Например, если я совершаю какой-то добрый поступок и радуюсь своему благородству, получаю от этого чувство удовлетворения, то в этом случае я поступаю безнравственно, мои помыслы не чисты, в них заключен эгоистический интерес. Впрочем, Кант приоткрывает и небольшую щелку для проникновения в свою этику элементам эгоизма и демонизма, так как допускает, что «забота о своем счастье может быть даже долгом» (там же, с. 421). Кантовское нравственное учение многие критиковали. Поднявший знамя критики часто сам вызывает на себя ее огонь. Но несомненно, что в сокровищницу гуманизма он внес весомый вклад. Я уверен, что Кант никогда бы не позволил себе рассматривать человека как «человеческий материал», как «человеческий элемент» или «фактор». Для нас же эта антигуманная этика - дело недавних времен, да она не изжита и в настоящее время. Своему этическому учению Кант приписывает универсальный, вселенский характер. Его нравственная система — это целое мироздание, и ее основания уходят куда-то в бездны трансцендентального Мира. Но и сам Мир подчинен ей. Это, таким образом, еще один аспект мирового Единства - нравственного Единства Мира. Свой категорический императив Кант излагает неоднократно и придает ему разные оттенки. В одной из редакций он звучит следующим образом: «Поступай так, чтобы максимы твоего поведения могли бы стать всеобщими законами природы». Всеобщий нравственный закон природы!!! Но это может быть и прекрасным началом космоэкологической этики, которая так нам необходима! Богатая и интересная тема... Кант много внимания уделяет вопросам социальной организации общества, его истории и политическому устройству. Он сторонник гражданского общества и республиканского устройства. Правда, он делает одну существенную оговорку, что для жизни в таком обществе скорее нужны ангелы, чем реальные

192__________________________Философия Всеединства. Часть I

люди со всеми их пороками, злобой и глупостями. Таким обра зом, проблема перерастает в задачу развития человеческой лич ности, при этом он придерживается достаточно оптимистичес ких взглядов на будущее. «Люди сами, - пишет он, - в состоянии выбраться постепенно из невежества, если никто не стремится на- § меренно удержать их в этом невежестве» (там же, с. 34). Вероят но, это так и есть. Но, похоже, что какие-то силы не только стре мятся сохранить невежество, но и заботятся о том, чтобы его преумножать за счет зарубежного импорта. Щ

Кант противник войн и насилия, включая насилие государственное и правительственное. Он за свободу, однако существенно ограниченную требованием ее «совместимости со свободой других». Он предлагает диалектическое единство свободы и необходимости, интересов личности и общества. Это чем-то даже напоминает те коммунистические идеалы, которые мы уже начали забывать. Но предоставим слово самому Канту. «Только в обществе и имено в таком, членам которого предоставляется величайшая свобода, а стало быть существует полный антагонизм и, тем не менее, самое точное определение и обеспечение свободы ради совместимости ее со свободой других. Только в таком обществе может быть достигнута высшая цель природы — развитие всех ее задатков, заложенных в человечестве. При этом природа желает, чтобы эту цель, как и все другие, предначертанные ему цели, оно само осуществляло» (там же, с. 189). Очень широкий взгляд на историю человеческого общества. В истории " реализуется не только что-то сугубо человеческое, но и некоторое высшее предначертание, заложенное в самой природе и адресованное человеческому роду. Возникает еще один аспект Мирового Всеединства - Единство человеческой истории и вселенских процессов и целей. Рассказ о Канте хочется закончить его учением о Мире, не только как о чисто человеческой проблеме, но и высшем идеале, заложенном в самой природе. «Самим устройством человеческих склонностей природа гарантирует вечный мир, но конечно с надежностью недостаточной, чтобы теоретически предсказать его ^ наступление, но тем не менее практически достижимой и обя- * зывающеи нас добиваться этой не столь уж призрачной цели» (там же, с. 288). Вечный Мир представляет некоторый синтез (Единство) че- * ловеческих судеб и космической судьбы самой природы с ее за- * конами, ее «нравственностью». Мир - это Единство природы и человека. И такую цель Кант считает практически осуществимой, за нее можно и должно бороться. Это - один из вариантов «Общего Дела». Я не исключаю, что и русские космисты как-то

Философия Всеединства. Часть I 193 черпали свои фантастические проекты из кантовского идеала Вечного Мира. Остается надеяться, что кантовский идеал действительно окажется «не столь уж призрачной целью». Очень хотелось бы! Мы прикоснулись к сложному, многогранному и противоречивому наследию Канта, пытаясь извлечь из него то, что так или иначе относится к учению о Мировом Всеединстве. Сделал он в этом отношении немало. Он исследовал самое категорию Единого в ее логическом аспекте, в структуре других общих понятий., дал представление о формировании Единого человеческого миросозерцания на основе синтезирующей роли доопытных (априорных) категорий, благодаря которым Мир представляется и мыслится находящимся в Едином пространстве с единой геометрией. Посредством трансцендентальной апперцепции он пытался навести «мост» над пропастью между «Вещами в себе» и «Вещами для нас», которую сам же и выкопал. И он дал нравственно-фантастическое представление о Вечном Мире, который своим Единством призван охватить и природу, и общество, и человека. Этого достаточно много, чтобы признать его вклад в философию Мирового Всеединства вполне обстоятельным и существенным. А мы далеко не все еще учли. Мы не рассмотрели его эстетическое учение, в котором тоже имеются важные мысли о Мировом Единстве. Оставим это для другого случая или для других исследователей. К идее Всеединства Мира философская мысль движется разными путями. Здание Всеединства строится из различных элементов, из многих материалов и посредством разных приемов и технологий. Понятия Бытие, Закон, Сущность, Целое, Субстанция и другие вплетены в «венок» Всеединства. Все это многоцветье нужно было соединить и связать, и настало время для этого обратиться к категории Тождества. Собственно, эту задачу по-своему, хотя в негативном плане поставил Кант, разведя в разные стороны Мир сущностей и Мир явлений («Вещей в себе» и «Вещей для нас»). И вот в соответствии с законами развития самой философской мысли ряд крупнейших философов, среди них Шеллинг и Гегель, пытаются навести «мосты» между миром явлений и миром сущностей, между Духом и Природой, даже как бы свести воедино два эти материка. Возникла проблема исследования отношения разных сфер мирового Бытия и не только в гносеологическом (это пытался сделать Кант), но и в онтологическом отношении, то есть не с точки зрения их познания, а в плане их собственного существования. Задача приобрела особую остроту, может быть, как основной философский вопрос того времени.

194__________________________Философия Всеединства. Часть I

Мы исходим из того, что у каждого времени, у каждой эпохи есть ее основной философский вопрос. Первым, на наш взгляд, кто перебросил, пусть шаткий, но достаточно прочный, мостик между духом и природой, был великий Гете (1749—1832) - младший современник Канта и старший - Гегеля. 1749—1832 годы его жизни. Он был и писателем, и поэтом, и естествоиспытателем, и, конечно, философом. Мне не хочется уподоблять свою работу хрестоматии, но удержаться от некоторых текстуальных выдержек из его произведений не в состоянии. Есть у Гете небольшая статья «Природа», написанная в возвышенном поэтическом стиле. Мне очень нравится, как она написана, и особенно приятно, что он стремится представить природу как нечто живое и разумное, то есть соединившее в себе материальное и духовное. Я цитирую его слова о природе: «Она беспрерывно думала и мыслит постоянно, но не как человек, а как природа» (АМФ, т. 3, с. 65). Природа так или иначе мыслит. Всеобщая связь охватывает и природное и человеческое. Все люди в ней, и она во всех. Природа вовсе не лишена смысла. У нее есть цель, есть назначение. Цель имманентно присуща природе, она всегда и где-то близко, и где-то вдалеке, эта великая цель. Гете говорит о природе: «Она все». Но ее Бытие — вечная жизнь, развитие, не знающее конца. «Она целостна и вечно не докончена» (там же, с. 67). Целостность вовсе не означает завершенности. Хотя в его представлениях о причинах движения есть некоторые моменты механицизма, но это только литературная форма. Природа движется силою двух маховых колес, — рассуждает он. «Первое принадлежит материи, поскольку мы ее мыслим материальной, второе, напротив, ей же, поскольку мы мыслим ее духовной; первое состоит в непрестанном притяжении и отталкивании, второе - в вечно стремящемся подъеме». «Материя без духа, а дух без материи никогда не существуют» (там же). Все необходимое для формирования концепции тождества материального и идеального в этом положении уже заключено. Дух без материи не может действовать, материя без духа не способна к «возвышению» (к движению и развитию). Все это написано очень живо, образно, афористично. На этом примере мы видим, как философская мысль стремится найти наилучшие формы для выражения идеи Мирового Всеединства, как она подходит непосредственно к мысли о тождестве материального и духовного. У Гете обе эти стороны бытия заключены в самой же материи (материи, мыслимой как материальное, и ею же, мыслимой как духовное). Получается, что это две стороны одной и той же материи. У Спинозы это было двумя атрибутами единой субстанции.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 1(?'5 Но слово «тождество» в этой работе у Гете не фигурирует, и как специальная философская категория оно не исследуется. Из тех, кто во времена Канта, но в полемике с ним, развивал идею Мирового Единства, надо отметить Георга Форстера (17541794 гг.)- Он человек исключительных способностей и яркого дарования, активный политический борец, симпатизирующий французским революционным преобразованиям, в своем философском развитии шел от идеализма к пантеизму и материализму. Характерно название одной из его главных работ - «Взгляд на природу как целое». В его рассуждениях отчетливо прослеживается тенденция рассматривать Единство Мира с диалектических позиций, как результат действия всеобщих связей, зависимостей и общего динамизма. Интересна его мысль о связи интеллектуального развития человека с потребностью поместить в своем «мозгу всю Вселенную». Он почти физически «втискивает» Вселенную в мозг. Достигший «позднего возраста» человек, лишенный широкого поля деятельности и обладающий лишь самим собой, находит в нежной ткани своего мозга всю Вселенную, уже для него почти не существующую за пределами мозга. Может быть, в этом повышенном сознании человека, наблюдающего в себе весь мир и таким образом достигающего вершин своего формирования, и состоит величайшее из всех наслаждений» (АМФ, т. 3, с. 72). Наслаждение созерцать Вселенную и находить ее в себе - неплохо сказано! И такое слияние интеллекта со всем Миром осуществляется посредством вещества мозга. Это слишком прямолинейно, материалистически грубовато. Но, кто знает, возможно со временем будут установлены и анато-мофизиологические основы предельно широкого миросозерцания в самой структуре нервной системы высших разумных существ, к которым относится и человек. Но это дело будущего. А нас сейчас интересует прошлое - история развития взглядов на мировое Единство, в частности, посредством категории тождества. На пути человеческой мысли к идее Всеединства одной из заметных вех возвышается крупная фигура Фихте, фигура спорная, противоречивая, вызвавшая и острую критику, и породившая многочисленные подражания. Иоган Готлиб Фихте (1762— 1814). происходил из простой крестьянской семьи, но благодаря счастливому случаю получил университетское образование. Был профессором Йенского университета, затем Берлинского. Из первого был уволен по обвинению в атеизме. Проявлял высокие патриотические чувства, взывал к сопротивлению наполеоновским войскам. Испытывал сильное влияние Канта. Интересно, что одна из его работ, вышедшая анонимно, даже была принята за кантовское произведение. В его творчестве прослеживаются

196__________________________Философия Всеединства. Часть I

два взаимосвязанных момента: стремление создать единую, последовательную и целостную науку, которая легла бы в основание разработки любой системы знаний (науку о самой же науке) и установить основание такой системы, исходя из понятия «Я». «Я есмь» - его отправная посылка, которая, конечно же, напоми- Щ нает декартовское «Я мыслю...» Философская система у него как раз и является такой наукой о науке, или наукоучением (Wisseriscnaftslehre). Фихте взял „ на себя исключительно трудную и сложную задачу. Гегель по щ этому поводу говорил в своих лекциях по истории философии, что «Фихте сделал попытку дать философию, вылитую совершенно из одного куска, не заимствуя ничего извне, ничего эмпирического...» (АМФ, т.

3, с. 465). Из этого положения он хотел вывести не только все духовное содержание человеческого знания, но и как бы «вырастить» сам Мир, который «есть цветок, извечно вырастающий из одного зерна» (Гегель). Таким зерном у Фихте и является «Я». Несомненно, это - попытка создать единое учение о едином же Мире. Идя за Декартом и Кантом, он исходил из мысли, что в науке необходимо найти ее какое-то единое, общее основание, бесспор* ное и очевидное. И, конечно, такое стремление к единому основа- * нию всегда представляет собой определенный вклад в концеп цию Мирового Единства. У Фихте таким основанием является некий абсолютный субъект, своей активностью творящий Мир. ^ Подобно Картезию он утверждает, что должно быть достовер- ▼ ным, по крайней мере, одно положение, которое придавало бы и другим свою достоверность. Но в отличие от Декарта, он исхо дит не из спекулятивного рассуждения и не из мыслящего «Я», а из интуитивно-чувственной данности активного и деятельного «Я», которое сначала существует, а затем уже мыслит. Потом это «Я» абсолютизируется, превращается в некоторое подобие мировой воли, всеохватывающего абсолюта. Такое «Я» и есть Единый Мир. То, что это «Я» есть единство, отмечает Гегель. Правда, понятие «Я» у него употребляется в разных значениях, с различных точек зрения, и как абсолютное самосознание, и как » конкретный человеческий субъект, которому противостоит «не" Я» или Природа. Рассуждения его достаточно сложны. В общих чертах можно сказать, что фихтевское «Я» совершает своеобраз ный круговорот - от «Я» к «не-Я» и от него вновь к «Я», но на j. таком уровне, что оно охватывает первые две посылки. Опять ' же выполняется функция Единства или Тождества. ; Фихте сформулировал ставшее знаменитым положение: «Без субъекта нет объекта». Причем этот тезис не имеет только гносеологического смысла (мысля о предмете внешнего Мира, я по-

Философия Всеединства. Часть I_________________________197 лагаю и себя в качестве мыслящего субъекта), он (этот тезис) распространяется и на самое действительность. Из него вытекает совершенно четкое положение о Единстве Бытия. «Итак, ни философ, ни историк не могут ничего сказать о происхождении мира и человеческого рода; ибо вообще нет такого происхождения, а есть только е д и н о е в н е в р е м е н н о е и необх о д и м о е бытие (разрядка наша. О. С.) (АМФ, т. 3, с. 239). Отметим еще, что единство «Я» и «не-Я», единство духа и природы он рассматривает как проявление глубочайшей гармонии. А гармония предполагает то «созвучие», в котором целостная связь элементов, их сочетание и взаимное необходимое дополнение обеспечивают совершенство и красоту Целого. Это картина, это симфония, вообще это идеал и шедевр, сотворенный абсолютным «Я» и им же являющийся. За всеми рассуждениями и логическими построениями у Фихте вырисовывается очень красивая, красочная и динамичная картина Единой Вселенной, которая в одно и то же время есть и «Я», и «не-Я». Требование гармонии распространяется и на человеческое общество, которое есть лишь часть единого миропорядка. Идеаиом же человеческого общества для него выступает совпадение эеального и абсолютного «Я», собственного, личного и общественного. Надо понимать, что абсолютное «Я» есть продукт человеческой же деятельности, мыслительной и трудовой, отчужденяой и противопоставленной человеку. Таким образом, был поггавлен и вопрос о преодолении отчуждения. Это тема, которую гродолжает и Гегель, и Фейербах, и Маркс. Актуальна эта про5лема и для нашего времени. И мы, можно так сказать, уже приближаемся к «родным берегам». Следующей яркой звездой на немецком (и не только недецком) философском горизонте является Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854). Он из пасторской семьи. Окончил Тюбингенский университет, рано приобщился к научной работе. Поначалу его особенно увлекали проблемы естествознания, затем философии. Еще совсем молодым человеком (примерно 23 года) он был приглашен на работу в Йенский университет. В молодости он был человеком левых ориентаций, с сочувствием относился к французским идеям своюды, равенства и братства, участвовал в посадке символического Дерева Свободы, в чем участвовал и Гегель. Но постепенно с возрастом он стал переходить на умеренные и даже консервативные позиции. А в идейно-философском плане от научно-реалистических позиций стал склоняться к идеализму и даже мистицизму. Во всяком случае, его теория откровения близка учению о мистическом озарении.

198__________________________Философия Всеединства. Часть I

Известно, что всякая развивающаяся идея склонна к метаморфозам. Это относится, естественно, и к теории Единства, к теории Тождества, которая постепенно развивалась, переходя от Фихте к Шеллингу, от Шеллинга к Гегелю. Если у Фихте Мир - это не-Я, связанное воедино с Я, но так или иначе противостоящее ему, то у Шеллинга Мир это и есть Я, в качестве абсолюта творящее все остальное. Но это творение скорее есть полаганке, поскольку сам вопрос о первичности объективного или субъективного он отвергает, но считает, что в силу тождества существования вещей вне нас и Я, из существования Я вытекает и существование внешнего Мира. «Положение вне нас существуют вещи, на взгляд трансцендентального философа, может быть достоверным лишь в силу своей тождественности с положением я существую, и достоверность эта будет одного порядка с неоспоримостью вышеуказанного исходного полагания» (АМФ, т. 3, с. 251). И мы будем иметь в виду, что теория тождества у Шеллинга имеет преимущественно гносеологический характер и построена посредством формальной логики. Фихтевское «Я есть Я» он преобразует в «Я = Я». Эту формулу он раскрывает в ее теоретикопознавательном смысле. «Я» выступает одновременно и как знание о Мире, и, благодаря этому, как знание самого же себя («я»). Рассуждение достаточно последовательное и верное. В самом деле, если «Я» «очистить» от всех и всяческих знаний, оно просто исчезнет. Наше Я тождественно нашему знанию о Мире. Различие может иметь только количественное, но не качественное выражение. Насколько Я знаю Мир, настолько я знаю себя («Я» = «Я»). Гегель в своих лекциях по истории философии, так истолковывает теорию тождества Шеллинга: «Мыслящий мир и телесный мир суть в себе одно и то же, только в различных формах, так что мыслящий универсум есть в себе вся абсолютная божественная целостность, а телесный универсум есть та же самая целостность» (Гегель, Соч., т. 11, с. 294). Интересно, что развивая этот тезис, Гегель заявляет: «Поднявшись выше этой точки зрения, мы говорим, что природа и дух разумны» (там же, с. 295). Вероятно, утверждение о всеобщей разумности природы и духа было необходимо Гегелю для дальнейшего перехода к мысли о том, что мировая идея лежит в основании всего Бытия. Но о Гегеле у нас разговор впереди. Одно и то же «Я» Шеллинг рассматривает с разных точек зрения. То оно выступает как субъект, то как объект, расширяется до абсолютных вселенских и божественных размеров. Для людей это мировое «Я» способно выступать в качестве некоторой объективной реальности. Но по своей активности, творчес-

Философия Всеединства. Часть I 199 кому началу она (эта реальность) наделена чертами субъекта. В результате у него сливаются воедино и отождествляются объективное и субъективное. А точка, где это слияние происходит, у Шеллинга называется точкой безразличия. Свою мысль он поясняет на примере магнита, между полюсами которого по середине есть такая точка, в которой сила притяжения вовсе отсут ствует. Такова и точка безразличия (нет различия). Но эта точка вовсе не пассивна, она и есть то единство противоположностей, которое наделено творческой силой и богатством возможностей. Он вообще утверждает, что высшее начало не может быть ни субъектом, ни объектом, «но исключительно лишь абсолютной тождественностью». Поскольку в таком тождестве «растворяется» и субъект как сознательная его сторона, то творческая деятельность этого диалектического единства имеет бессознательный характер. На это обстоятельство обратил внимание Г. В. Плеханов, полагая, что за этой мыслью может угадываться и идея творческой бессознательной деятельности самой природы. Единство природы по Шеллингу выражается еще и в том, что вся она у него представляется чем-то живым, даже более того, -разумным. Он пишет: «Так называемая мертвая природа это всего лишь несозревшая разумность» (АМФ, т. 3, с. 248). Бессознательность не равнозначна неразумности. Открыто или скрытно, реально или потенциально разумность заключена во всем, хотя она и может оставаться неосознанной или бессознательной. И, следовательно, в любых явлениях природы заключено что-то такое, что он называет «интеллигенцией». Для него это не социальная группа, а совокупность любой духовной деятельности и ее результатов. В учении Шеллинга хорошо прослеживается влияние романтизма. Он Вселенную, весь Мир склонен рассматривать как произведение искусства, заключающее в себе внутреннюю цель — наивысший и наилучший идеал, к которому стремится Мир. В теории познания именно искусство у Шеллинга выступает в роли так называемого «органона». Этим термином мы уже пользовались в предыдущих лекциях. Но напомним, что он означает - инструмент, орудие. Саму философию, особенно ее высшие достижения, Шеллинг рассматривал как инструмент искус ства и средство творчества. Как всякое произведение искусства философская картина мира и сама философия, творящая это произведение, должны обладать Единством и находиться в Единстве. Создавая картину Мира, философия творит и себя самое. Но философия, собственно, лишь воспроизводит в процессе познания Мировую Красоту, которую творит Абсолют, как искусный художник. И далее познание переключается на Абсолют и

200

______________________Философия Всеединства. Часть I

его творческую деятельность. И, конечно, постижение высшего абсолютного творчества есть в свою очередь творческий процесс, включающий и особые состояния человеческого духа, подобные экстазу, озарению. Шеллинг не отрицает ни чувственного, ни рационального моментов познания. Но особый его интерес привлекает интуитивное интеллектуальное познание. Фактически же за интеллектуальной интуицией стоит самосозерцание Абсолюта, которое означает отождествление объекта и субъекта. Абсолют сам для себя выступает и в качестве объекта познания и в роли познающего субъекта. Человек же тоже причастен к этому процессу. Он приобщается к Абсолюту и его самопознанию в состоянии иррационального откровения. Иррациональный процесс минует рассудок с его логическими операциями. Такое познание коренится не в разуме, а в свободной воле и в вере. Единство Мира постигается не рассудком, не ощущениями, а посредством откровения, когда Абсолют открывается человеку во всей Полноте, Красоте и Единстве. Абсолют выступает и творческой силой исторического процес са, его целостности и Единства. «История в качестве целого, - ут<. ; верждает философ, - представляется беспрерывным и постепенно * осуществляющимся откровением абсолюта» (там же, с. 274). И за всем за этим как цель стоит достижение Единства для всего чело веческого рода. Итак, Шеллинг предпринял свой «маневр» иссле*. довать Единство Мира через учение о тождестве объективного и * субъективного, Я и Мира. Это тождество у него охватило и всю Вселенную, стало ее тождеством в виде Абсолюта, который в себе все совмещает и соединяет. Абсолют придает Единство и Целост ность человеческой истории. Весь Мир философом был представ лен как Единый творческий процесс, как произведение искусства. Его концепция Мира представляет собой своеобразное логическое построение, но в принципе от такой логической «конструкции» не трудно перейти и к реальным представлениям о соотношении различных сторон Бытия, образующих Единое Целое. В силу ска занного мы считаем, что Шеллинг внес значительный и весомый вклад в учение о Мировом Единстве. Философия Шеллинга во многом способствовала возникно вению и гегелевских идей, в которых главной и центральной проблемой остается проблема тождества духа и природы, Идеи и ^у Бытия, Свободы и Необходимости и прочее. Наше повествование о Гегеле мы начнем с маленького исторического анекдота. Как было принято в те времена в Германии, выпускные свидетельства сопровождались довольно полными характеристиками. Такое свидетельство получил и Гегель по окон-

Философия Всеединства. Часть I_________________________201 чании Тюбингенского института. Написано оно было на латыни. А вот его перевод: «Здоровье слабое. Рост средний. Красноречием не отличается. Жестикуляция сдержанная. Способности отличные. Суждения здравые. Память твердая. В письме и чтении затруднений нет. Поведение хорошее. Трудолюбие нерегулярное. Физическое развитие достаточное. По теологии успевал. Церковным красноречием занимался не без усердия, однако большим оратором себя не проявил. В филологии сведущ. В философии никаких стараний не проявил». И вот в последнейто строке была кем-то сделана подделка. Соответствующая фраза по латыни звучит следующим образом: «Philosophi nullam operam impendit». Слово «nullam» переводится как «нуль», «ничто», «нисколько». Это слово и было заменено словом «multam» -много. Вот пример несостоятельности педагогических прогнозов и неожиданной прозорливости фальсификаторов. Впрочем, скорее всего, подделка была осуществлена, когда Гегель прославился как великий философ. Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 и умер в 1831 году. Он из Штутгарта. Отец был крупным и высокопоставленным чиновником, секретарем казначейства. Особых способностей молодой Гегель не проявлял. Правда, он регулярно приносил похвальные грамоты. Но гениального мыслителя в нем угадать было трудно. Учился он в Тюбингенском институте (или университете) на богословском факультете. Его выпускники становились или служителями церкви, или учителями. Гегель сделал свой выбор и стал учителем, а точнее, домашним учителем. Тогда в моде были домашние воспитание и образование. Пробовал он себя и в издательской деятельности. Вместе с Шеллингом они издают «Критический журнал философии». На его страницах они исследуют, анализируют и критикуют философию Канта, Фихте и других мыслителей. Отметим, что в те времена критика имела, как правило, достаточно корректный характер. Это не была «истребительная» критика нашего времени. Ко времени работы в журнале относится одно из его ранних, но основополагающих произведений, «Феноменология духа», в которой закладывается вся будущая философская система Гегеля. К успеху и признанию Гегель продвигается довольно медленно. Преследует его и материальная нужда, которая, вероятно, является одной из причин его относительно поздней женитьбы (38 лет). Занимается он некоторое время и газетной деятельностью, работает в гимназии. Все это время он не оставляет занятий философией. В 1816 году он становится профессором Гейдельбергского университета. До этого он имел шестилетний опыт работы в

202__________________________Философия Всеединства. Часть 1

Йенском университете в качестве доцента, где и защитил докторскую диссертацию. Преподавал же он логику, философию (метафизику), математику. Но, как теперь стали говорить, судьбо носной для Гегеля стала его вступительная лекция в Гейдельбергском университете, в которой он стремился философски обосновать разумность прусского государства. Он был замечен начальством и, будучи определен в 1818 году в Берлинский университет, становится как бы главным государственным философом Германии, официальным профессором прусского правительства. Свои лекции Гегель читал довольно монотонно, перед собой раскладывал большие тетради с многочисленными пометками, вставками и исправлениями. Эти тетради он перекладывал и перелистывал, возвращался к прочитанному, делая уточнения и дополнения. Большой аудитории ему никогда не удавалось собрать. Но те, кто посещал его, слушали лекции с интересом, относились к нему с глубочайшим уважением, а некоторые даже боготворили его, видя в нем гения и пророка. Гегель отличался колоссальной работоспособностью. За период с 1808 по год своей смерти, то есть за 23 года он создает «Науку логики», «Энциклопедию философских наук», «Философию права», ряд лекционных курсов, в том числе курс по философии истории, по эстетике, по философии религии, по истории философии. Все это по нескольку томов. Умер Гегель еще полным творческих сил в 1831 году, в Берлине от холеры. В это время была большая эпидемия этой ужасной болезни. «Энциклопедия философских наук» - это, пожалуй, главное произведение Гегеля. Во всяком случае оно целостно охватывает философское учение великого немецкого мыслителя. Состоит она из трех частей: «Логика», «Философия природы», «Философия духа». Это соответствует знаменитой гегелевской триадической (тройственной) логической конструкции: тезис - антитезис — синтез (или синтезис). Схема стройная и четкая, хотя и несколько искусственная, втиснутая в заранее заданные рамки. Сначала дух обитает в собственной логической сфере, затем он посещает природу и заканчивает свое путешествие опять же в собственной сфере, в качестве познавшего себя (духа же) в религиозной, эстетической и философской форме, то есть в высших формах сознания. Именно сознание и представляет собой тождество духа, или абсолютное единство объективного и субъективного. Таким образом, мы склонны рассматривать философскую систему Гегеля как философию Всеединства, выраженную в специфической форме и терминологии философии тождества. К идее Единства Мира он в разные периоды своей жизни подходил различными путями. В молодые годы его увлекала мысль о

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 203 Единстве Человека и Бога. Следуя за Кантом, он склонялся к учению о так называемой невидимой церкви - слиянию Человека с Богом (Vergattung). Это мыслилось как полное (более чем у мистиков, чем у Спинозы) преодоление дуализма Бога и Мира, Духа и Природы. Заметим попутно, что тема слияния Человека с Богом получает большое распространение в русской религиозной философии, у В. Соловьева и других, как учение о богочеловечестве и богочеловечности. Но об этом пойдет речь своевременно. Под влиянием Фихте Гегель отдал дань и учению о «Я». Ив этом случае он расширяет понятие «Я», отождествляя его с Мировой Бесконечностью. Мысль выражена Гегелем в стихотворной форме. Этот отрывок можно перевести следующим образом: «Я заключаюсь в Беспредельном, я в нем, я — все, я — лишь это». Он выпускает фихтовское Я из камеры «одиночного заключения», соотносит его с Беспредельным и абсолютным «ВСЕМ» (ALLES). А в слове «ЭТО» даже веет ароматом Восточной ведической философии. В своих размышлениях о религии Гегель приходит к мысли, что в ней совмещены, связаны воедино бесконечная и конечная жизнь. «В религии ограниченная жизнь возносится к бесконечному» (там же, с. 39). Такие взгляды могут иметь (и действительно имели) как религиозно-мистическое продолжение, так и гуманистическое, и даже эгоцентристское (М. Штирнер, Ф. Ницше). Однако религиозные мотивы не являются доминирующими в мыслях Гегеля о Мировом Бытии. Гегель все же прежде всего логик. Но классическую формальную логику он решительно перерабатывает на свой диалектический лад, ее законам придает характер объективных движущих сил самой Действительности. Философию Гегеля обычно называют объективным идеализмом, называют ее также панлогизмом, поскольку развитие природы и общества рассматривается им как своеобразный логический процесс. До Гегеля достаточно распространенной была точка зрения, что природа и мышление имеют единые и общие законы (по Спинозе, это общие порядок и связь идей и вещей). Такой взгляд может иметь как идеалистические, так и материалистические основания. Гегель принял идеалистическую точку зрения. По Гегелю, логика не только дает природе свои законы, но и творит ее и все существующее, все Бытие, поскольку последнее предстает перед нами как понятие, как идея Бытия. Такую философскую позицию довольно зло высмеял Людвиг Фейербах, заявив, что непорочная дева логика никогда не могла бы родить природу, если бы той не существовало. Философы любят вышучивать друг друга. Но давайте поразмыслим. Закон причинности в природе и соответствующее логическое заключение (услов-

204________________________Философия Всеединства. Часть 1 ный силлогизм) - это одни и те же связи вещей и понятий, только выраженные различным способом. Это их глубокое и основательное Единство. Мы лишь в силу особенностей нашего мышления, в результате отрыва или отлета понятий от соответствую щих природный явлений, «удваиваем» Мир, который в действи- $ тельности Един. Этот разрыв пытался преодолеть Гегель. Можно было идти разными путями: или искать духовное в природе, или природное в лоне духовности. Гегель выбрал второй путь. Так или иначе получилось, что у него продукты головы, ее ' мыслительной деятельности стали и первичным, и определяющим моментом в развитии природы и всей действительности. Отметим еще, что Гегель был величайшим диалектиком. Все «знаменитые» законы диалектики, которыми мы заполнили свое сознание еще со школьной скамьи, установлены и сформулированы именно Гегелем. Закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания — вот краткий перечень этих законов. Главное в его диалектическом методе — отрицание завершенности, вечное обновление. Но из этого правила он сделал исключение только для собственной философской системы, ко- л торую он стремился довести до такого уровня завершенности и V совершенства, при котором ее можно было бы принять за абсолютную истину. Ф. Энгельс в своей брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» это противоречие ^ классифицировал как противоречие между методом и системой. Щ • Это верно. И надо признать, что между его диалектическим методом, не признающим вообще никаких окончательных состояний и результатов, и его философской системой в целом, стремящейся к завершенности, было существенное противоречие. Не это фактически удел любого философского учения - претендовать на истинность в последней инстанции. Произошло это и с философией марксизма, которая была объявлена вершиной философской мысли, высшим ее достижением. Для нас же в данном случае важнее то, что законы диалектики рассматривалис! как всеобщие, действующие во всех сферах природы, общества к человеческого мышления. И таким образом, они принимали не себя роль фактора, объединяющего воедино весь Мир. Общш законы диалектики — слуги мирового Всеединства. Вся филосо фия Гегеля может рассматриваться вообще как философия Все v единства, выраженная на особом языке и с помощью особой ло " гики, в которой понятие «Тождество» является специфически*! выражением «Единства». Исходным понятием у Гегеля служит «Идея». Она может выступать под названием Мирового Духа, Разума, даже Бога. V

Философия Всеединства. Часть I_________________________205 весь мировой процесс (а у Гегеля это именно процесс) выступает как самопознание Идеи или Духа. Система Гегеля напоминает кольцо, ибо начало и конец сходятся. И сходятся они в том месте и в то время, когда Мировой Дух сам себя познает. Достигается это на уровне абсолютного Духа, на уровне философского и религиозного мышления и сознания. Нам кажется, что это кольцо напоминает гигантский синхрофазотрон, виток за витком разгоняющий философскую мысль, придающий ей колоссальную силу и энергию. Итак, он начинает с Идеи. А идея для него есть Единство понятия и реальности, представленная одновременно и как Цель, и как Истина - предел познания. Уже само понятие «Идея» представляется Гегелем как нечто комплексное, Единое, вбирающее в себя истинные знания вместе с их стремлением к воплощению в действительности. Ленин это свел к краткой формуле: знание плюс стремление. Таким образом, всякая идея есть Единство. Это относится и к идее Бытия, цель которой заключается в стремлении воплотиться в действительности, стать действительным Бытием. Но, как мы отметили, Идея есть и истинное знание, знание о самой себе. Для того, чтобы познать себя, идее необходимо в чем-то воплотиться и в чем-то отразиться. «Зеркалом» для Идеи выступает Природа, которую она же и создает и поме щает перед собой на некотором расстоянии для того, чтобы себя созерцать. Приведем отрывок из рассуждений Гегеля. Хотя «прямое включение» в философию Гегеля - дело небезопасное (очень велика концентрация мысли). Поэтому ее приходится дозировать разбавлять, что неизбежно ведет к некоторым искажениям и отерям. Вот небольшой фрагмент. «Идея, сущая для себя, рассматриваемая со стороны единства с :обой, есть созерцание, и созерцающая идея есть природа» (Гегель. :оч. в 14 томах, М.-Л., 1929-1959, т. 1, с. 344; АМФ, т. 3, с. 332). Здесь мы в первую очередь отмечаем положение о единстве идеи : самой же собой, ибо в сущности ей нечего созерцать, мыслить и юзнавать, кроме себя. Но поскольку она, как таковая, есть только 1ысль и не имеет плоти, то ее потребность в созерцании порождает юответствующий объект — природу. В себе Идея это только гистая мысль. Но она останется мыслью ни о чем, если не сооб-цить ей сущности и содержания. Ее сущность Бытие, ее содержание - Природа. «Но эта идея, - пишет Гегель, обладающая ытием, есть природа» (там же). На первом этапе своей жизни Идея не может обрести Бытия себе самой, она - только Дух. В силу этого ее Бытие возможно

206 Философия Всеединства. Часть I только через Инобытие, через Бытие в ином. Инобытие - тоже Бытие, отчужденное Бытие Духа. Дух, по Гегелю, - живая, даже вакхическая сила. Природа же, лишенная Духа, есть нечто мертвое, косное. «Природа, - утверждает философ, — есть отчужденный от себя дух, который в ней лишь резвится. Он в ней вакхический Бог, необуздывающий и непостигающий себя. В природе единство понятия прячется» (Гегель. Соч., т. 2, с. 20-21). Получается, что Природа - это неволя для Духа, в которой он прячется, теряется как понятие. По Гегелю, отчужденная от Идеи Природа - это лишь труп, которым занимается рассудок. Значит, воплощение Духа или Идеи в Природе — это хотя и необходимое, но все же какое-то понижение, может быть, даже грехопадение Духа, по-библейски связанное с познанием. Потом уже, пройдя ряд ступеней и как бы работая внутри самой Природы, Дух вновь возвращается к самому себе, отождествляется с самим собой на высшем уровне человеческого сознания, которое свой путь начинает от Духа субъективного (собственно, чувственного познания), переходит к объективному Духу (научному постижению природы) и заканчивает на высшем уровне абсолютного Духа (философской и религиозной рефлексии), когда единым знанием (Духом) охватывается Мир и человек с его сознанием (Духом же). Итак, кольцо замыкается, Дух возвращается к самому себе после «хождения по мукам». Теоретическая сложность гегелевской философской системы побуждает нас еще раз рассмотреть весь строй логических рассуждений, ведущий к заключению о Всеобщем тождестве Духа, Природы и Сознания. Он опирается на классические законы логики. За основу он принимает логический закон тождества, который требует сохранения смысла, значения, объема и содержания понятий, то есть, по Гегелю, понятие должно быть равно или тождественно самому себе. Но такое тождество превращается в противоречие, когда мы переходим к операциям с понятиями, к суждениям. Высказывание о предмете, предикат не может повторять понятие, являющееся субъектом (тем, о чем говорится в предикате). В противном случае получится бессмысленное суждение или тавтология («Стол есть стол», «Вещь есть вещь», «Бытие есть Бытие»). Движение мысли обрывается, теряется. В классической логике закон противоречия запрещает высказывать суждения, вступающие в противоречия. У Гегеля такой же по названию закон выполняет принципиально иную функцию. Он служит толчком и двигателем для развития мысли. Высказывание о предмете должно быть противоположным ему. Единичному должно противостоять общее, конкретному — абстрактное, идеальному — материль-

Философия Всеединства. Часть I______________________________207

ное. Закон преобразуется в закон единства противоположностей. Идея Бытия заключает в себе свое иное, свою противоположность, не духовное, а материальное или природное. Но и в отношении к природе действует закон противоположности, свое определение природа способна обрести тоже в чем-то себе противоположном, значит, опять же в духовном, в сознании. Но теперь в «работу» уже включается третий гегелевский закон - закон отрицания отрицания. Природа отрицает Дух, но в свою очередь и Дух, пройдя дорогами идейного и природного Бытия, отрицает Природу. Отрицание же не есть уничтожение, оно сохраняет в себе все существенное содержание отрицаемого. Идея или Дух сохраняются в Природе, Природа пребывает в Сознании. Это очень интересный и своеобразный вариант учения о Мировом Единстве, о Единстве всего духовного и материального Бытия. Это, пожалуй, самое главное, что дает гегелевская философия для учения о Мировом Единстве. Все это Единство связано всепроникающей Идеей Бытия. Идея собою пронизывает все, наполняет собой все, придает собой всему значение и смысл, сообщает процессам целенаправленность. В ней сливаются Истина и Цель, Сущность и Явление, Добро и Воля, Всеобщее и Особенное. Последний момент (соединение Всеобщего и особенного) Гегель рассматривает как главную цель разума: «порождение» всеобщего и постижение в нем особенного» (См. Гегель. Наука логики, т. 1, М. , «Мысль», 1970, с. 78). У Гегеля, как известно, деятельной, активной и творческой стороной Бытия выступает Дух. При этом в нем сливаются истинные знания и активные действия. «Дух познает идею как свою абсолютную истину, как ту истину, в которой имеет бытие в себе и для себя» (См. Гегель. Соч. , т. 6, стр. 216-221; АМФ, т. 3, с. 331). Дух — это бесконечная Идея, в которой познание и действие сравнялись друг с другом и которая есть абсолютное знание о самой себе. Таким образом, и понятие Дух» отражает момент всемирного Единства. Единство Бытия он рассматривает в различных аспектах и с разных сторон. В данном случае взят аспект единения знания и действия. Это весьма существенный момент: истина, особенно, когда она заключает в себе идею и выражает цель, естественно превращается в стремление и деятельность. Такая деятельная активность толкает знания на путь превращения в действительность, на путь слияния разумного с действительным. Это выражается в знаменитом гегелевском тезисе: «Что разумно, то — действительно. Что действительно, то - разумно». Эта формула тоже выражает одну из сторон Мирового Всеединства. Строй мысли Гегеля для нас непривычен, кажется слишком сложным и мудреным. Мы при чтении его произведений даже

208

Философия Всеединства. Часть I

испытываем какой-то интеллектуальный дискомфорт, чувство собственной философской «недостаточности». Мы легче и лучше чувствуем себя, когда обращаемся к законам гегелевской диалектики. Возможно, мы обманываемся и привычность принимаем за понятность. Но так или иначе в этой сфере мы чувствуем себе более уверенно. Остановимся еще на законе единства и борьбы противоположностей, поскольку в нем совершенно определенно заключается важнейшая сторона, учение о Единстве. Закон единства и борьбы противоположностей мы знаем еще со школьных лет. Каждое тело, любой объект, процесс, явление или понятие исполнены внутренних противоречий, которые растут, развиваются, сталкиваются между собой, переходят друг в друга и так далее по известным нам правилам. Подчеркнем, что учение о Единстве Мира без учета Единства противоположностей есть пустая абстракция. Реальное Единство Мира - это Единство противоположностей. Любая вещь — Единство конечного и бесконечного, прерывного и непрерывного, частей и целого. Как единство противоположностей выступают Свобода и Необходимость, Явление и Сущность, Жизнь и Смерть. «Все, - утверждает Гегель, - где-либо существующее есть неко-торое конкретное и следовательно некоторое внутри себя самого различное и противоположное» (Гегель. Соч., т. 1, с. 196 —207; АМФ, т. 3, с. 319). Единство противоположностей есть динамическая сила. Это носитель жизни и всякого развития. «Истинное понимание состоит в том, - учит философ, — что жизнь, как таковая, носит в себе зародыш смерти, и что вообще конечное противоречит себе внутри самого себя и вследствие этого снимает себя» (там же, с. 131-142). Все существующее достойно гибели. Жизнь — «танго смерти». Все очень интересно, полно колоссальным богатством мысли. И самое главное заключается в том, что гегелевское учение о тождестве противоположностей позволяет рассматривать Единое, как нечто исполненное внутренних сил и внутренней жизни. Без этого ценного вклада философия Всеединства осталась бы весьма бедной, в ней Мир представлялся бы скорее механическим агрегатом, чем живым организмом, совокупностью внешних и внут-ренних связей вещей и их элементов, бездушных по самой своей природе. Собственно, и у Гегеля Душа Бытия вынесена за рамки природного мира и лишь посещает его, как люди посещают кладбище. Но высказанный им принцип дает все основания рассматривать Мировое Единство, как живой и жизнедеятельный организм, наделенный своими собственными творческими силами. Гегель вдохнул жизнь в учение о Единстве Мира. На этом мы прерываем наш разговор о единстве и борьбе противоположностей, поскольку основные его положения, связанные с учением о Миро-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 209 вом Всеединстве высказаны. Но есть необходимость несколько подробнее остановиться на некоторых положениях Гегеля относительно принципа всеобщей связи. В гегелевском философском наследии обильно рассыпаны интересные и ценные мысли о всеобщей связи и развитии в Мире. Теперь это часто рассматривают как системный подход. Сама природа ему представляется взаимосвязанной и сложно взаимодействующей системой. «Мы должны, — утверждает мыслитель, - рассматривать природу как систему ступеней, каждая из которых необходимо вытекает из другой и является ближайшей истиной той, из которой она проистекала, причем, однако, здесь нет естественного физического процесса порождения, а есть порождение в лоне внутренней идеи, составляющей основу природы» (Гегель. Соч. т. 2, с. 28; АМФ, т. 3, с. 333). При рассмотрении материальной стороны природы Гегель очень близок к представлениям элеатов — частицы («точки») вещества слиты между собой на самых элементарных уровнях. «Мы можем представлять себе материи сколь угодно твердыми и неподатливыми, мы можем себе представлять, что между ними чтото еще остается, но как только они соприкасаются друг с другом, они слиты воедино, сколь бы малой мы ни представляли себе эту точку. Это высшая существующая материальная непрерывность, это не внешняя, лишь пространственная, а реальная непрерывность» (там же, с. 67; АМФ, т. 3, с. 333). И таким образом: с одной стороны Единство Духа, выраженное в Единстве Идеи Бытия, с другой стороны - Единство Природы, представленной непрерывностью ее материальных частиц вплоть до самого малого уровня. А эти два Единства связаны между собой тождеством, которое в свою очередь выступает как Всеединство. Получается все очень красиво, гармонично и стройно: два единства охватываются третьим. Идея Единства или тождества лежит и в основании гегелевской гносеологии. Конечный смысл и главное назначение всего процесса познания — самопознание Духа, его отождествление с самим собой. Мы это уже отмечали. Познание же вещей предполагает раскрытие их сущности, которая соотносится с Общим, Единым и Целым. Гегель - противник агностицизма. Дух безусловно способен познать самого себя через соответствующие понятия и восприятия. Без этого Дух не мог бы отвечать собственным имманентным требованиям. Дух, собственно, и есть знание. Он решительно критикует Канта за отрыв знаний от самого процесса познания за то, что тот неправомерно разделил непреодолимой преградой мир явлений от мира сущностей, заранее очертив доступные человеку знания узким кругом чувствен-

210

Философия Всеединства. Часть I

ных явлений (феноменов). Гегель считает, что Кант уподобился тому средневековому схоластику, который пытался научиться плавать, не опускаясь в воду. Возможности познания устанавливаются практическим путем в ходе самого же познания. Гегель вообще связывает познание с практической деятельностью в самом широком смысле этого слова, даже с хозяйственно-производственной. Примечательно, что он отдает предпочтение средствам (орудиям и действиям) перед целями (идеями и замыслами). В логико-познавательном процессе главным звеном опять же выступает практическая деятельность. Ему принадлежит крылатая фраза о том, что средним термином логического заключения является практика. Мысль совершенно блестящая. Логические операции и в самом деле представляют собой специфический «перевод» манипуляций с вещами в сферу операций со словами и понятиями. Люди сначала складывают вещи, а потом понятия (конъюнкция). Несколько слов о социально-политических и исторических представлениях Гегеля. Сама история человеческого общества представляется ему в качестве некоторого единого, целостного и взаимосвязанного процесса. Это Единство заключено уже в природе и сущности самого мирового Духа, который вообще является носителем Единства и Целостности Бытия. «Подобно тому как зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю» (Гегель. Соч. , т. 13, с. 18; АМФ, т. 3, с. 350). Мировой Дух, как бы в «свернутом» виде, уже заранее заключает в себе всю историю. А люди, особенно выдающиеся, выступают в роли уполномоченных Духа. Мы не спешим согласиться с та ким провиденциалистским взглядом на историю. Вряд ли все историческое будущее полностью заключено в каком-то «зародыше», духовном или материальном. Такое возможно лишь в конечных и закрытых системах. Но это не относится к общественным организациям и их участию в историческом процессе. История нам скорее представляется как процесс возникновения и решения многочисленных социальных проблем, которые являются результатом собственной деятельности человеческого общества. Но способ решения этих проблем, вероятно, действительно имеет свои общие и единые основания, возможно, и связанные с духовными качествами человека, которые свою сущность сохраняют на протяжении огромных исторических периодов. Но сейчас мы подчеркиваем мысль Гегеля о Единстве исторического процесса. Гегелю история представляется достаточно определенно как шествие Бога в Мире, как путь реализации нравственной идеи, идеи Добра. Было бы прекрасно, если бы все было

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 211 именно так. Но, на наш взгляд, даже исходя из концепции духовного двигателя истории, следует учесть фактор выступления и в этой сфере различных, в том числе и злых, демонических сил (как это, например, представляет Д. Андреев в «Розе Мира»). Представления Гегеля об историческом процессе порой довольно противоречивы. Наряду с общим откровенно идеалистическим взглядом на общество и его развитие он высказывает весьма реалистические идеи. Развитие общества он вполне определенно связывает с формированием потребностей и их удовлетворением, а подлинным шагом истории считает рождение новых потребностей на основе удовлетворения ранее существовавших. Это очень глубокий и тонкий анализ общественного развития. И действительно, самая удовлетворенная потребность порождает новые потребности. Железнодорожный транспорт порождает потребность в металлургическом производстве. Развитие металлургии порождает потребность в расширении добывающей промышленности. Далее появляется потребность в сырьевых источниках и базах, из-за которых начинается соперничество и борьба, доходящая до вооруженных столкновений («примером может служить борьба за нефть). Большое место в жизни общества Гегель отводит интересам и страстям. В этих вопросах он мало чем отличается от французских материалистов и просветителей, которые считали, что интересы правят миром. Гегель сформулировал ставшее весьма популярным положение, что ничто великое в мире не совершается без страстей (см. там же, с. 23). Получается, что Мировой Дух не проявляет своей силы и власти без человеческих интересов и страстей, он тоже должен как-то материализоваться и реализовать себя. Это процесс материализации Духа. Называется это еще и процессом «опредмечивания» идей посредством практики. Но мы не вправе более подробно характеризовать философию истории Гегеля, поскольку это уводит нас от проблемы Всеединства. Но еще один момент мы хотели бы отметить. Он и в общественной жизни подчеркивает факт существования единства противоположностей. Конкретно — это противоречия общественных и личных интересов. «Одним принципом гражданского общества, - утверждает философ, — является конкретная личность, другим принципом гражданского общества выступает всеобщность» (Гегель. Соч., т. 7, с. 221; АМФ, т. 3, с. 338). Действительное гражданское общество и должно быть воплощением единства личных и общественных интересов. Но в случае конфликта между ними общественный интерес должен преобладать над частным. Это достаточно скользкий путь: сугубое предпочтение общественным интересам часто приводит к ущемлению интересов личности.

212__________________________Философия Всеединства. Часть I

Что имело место в условиях тоталитарных режимов. Единство же интересов - превосходное состояние общества. Но увы, история таких примеров нам не дала ни при капитализме, ни при социализме и вообще ни при каком строе. Но если все же развитие общества идет в направлении установления гармонии личных ф и общественных интересов, то это прекрасно. И пусть торжествуют идеи тех, кто стоял и стоит на этой точке зрения. Не важно, кто это, Гегель, Маркс, Рерих, Лев Толстой или Д. Андреев. Гегель большой и решительный сторонник государственное- * ти и строгого общественного порядка. Государство он даже бого творит, при этом утверждает, что государство есть божественная идея, как она существует на земле. Возможно, он и преувеличи вает роль государства. Это вообще характерно для многих не мецких мыслителей. Но он имел в виду то, что мы теперь стали называть правовым государством, в котором выше всех властей стоит власть закона. О законе он высказывается в очень высо ком стиле, считая, что он есть «объективность духа и воли в своей истинности». И заканчивает мысль очень мудрыми слова ми: «И лишь такая воля, которая повинуется закону, свободна» (там же, т. 8, с. 38). Это согласуется с известным гегелевским * положением о том, что свобода есть осознанная необходимость. * Положение важное и актуальное в наши дни, когда получило распространение анархистское понимание свободы как вседоз воленности. ^ В Гегеле легко угадать апологета буржуазных отношений. ™ Хорошо ли это? Это нормально. В Германии и шло становление капиталистического строя с естественной дифференциацией общества на бедных и богатых. Сейчас мы приведем его слова, которые еще недавно вызвали бы в нашем обществе решительный протест и резкую критику. А теперь они, пожалуй, воспринимаются как некоторая социальная норма. «Бедность, - заявляет он, — сама по себе никого не делает чернью. Чернью делает лишь присоединяющееся к бедности умонастроение, внутреннее возмущение против богатых, общества, правительства и так далее» (Гегель. Соч., т. 7, с. 254; АМФ, т. 3, с. 342). Бедность он ^ вовсе не считает достоинством гражданского общества, но он с научной объективностью указывает на его неизбежные противоречия. Бедность и богатство находятся всегда в диалектическом Единстве. Если очень богатое государство станет на свои ^ средства обеспечивать неимущих, это войдет в противоречие с его собственными принципами заслуженного благосостояния, а иждивенцев лишит достоинства и чести. Но, если все члены общества окажутся вовлеченными в производительную деятельность, то возникнет перепроизводство товаров, за которым пос-

илософия Всеединства. Часть I_________________________213 дует поиск рынков сбыта, сфер приложения средств и человеких сил. Потребуются колонии. Может быть, такой колонией настоящее время стала наша страна? В самой действительноегражданское общество, достигнув высокого уровня экономи-:кого развития, стало решительно расширять сферу услуг, на-и и образования. Но и на этом пути неизбежно возникнут вые противоречия, ибо, что гениально раскрыл Гегель, реше-ie одних проблем порождает новые противоречия и связанные ними проблемы. Таков сам исторический процесс. А прогресс заключается в том, что новые проблемы по своему уровню от-1чаются от старых. Новое общество «выше» старого и своими ютиворечиями, и своими проблемами, с которыми и творчес-1Я деятельность мирового Духа поднимается на новую ступень, твное же в социальном прогрессе - познание Свободы, что, бственно, равно самопознанию Духа, ибо в нем она и заключе-. Свобода как осознанная необходимость есть высшее дости-ние Духа в виде философского сознания, с которым и обще-во достигает высшего «философского» уровня своего разви-[я. А дальше, вероятно, Духу предстоит вечно забавляться с мим собой, сперва рассматривая себя, потом свои бесконечные флексии, свои отражения в себе же. Общество, по Гегелю, проходит три фазы (категории): изменеie, омоложение и разум. Вот эта третья категория и есть разум -ш или осознанная философским сознанием необходимость, а, ;ачит, свобода. О «Царстве свободы» писали и авторы «Мани-;ста коммунистической партии». Но они имели в виду полити-;скую и экономическую стороны свободы, Гегель духовную, фоятно, одно без другого невозможно. Но без духовного осво-•ждения нельзя освободиться от всех иных форм рабства. На эту орону проблемы обращали внимание многие мыслители. У нас е в России, пожалуй, больше всех Н. Бердяев. Несколько замечаний относительно этического учения Геге-. Кантовской этике долженствования он придает несколько 1ую направленность. Место нравственного закона у него по тцеству часто занимает закон государственный, а личный инрес теснится общественным и государственным. Удовлетворе-ie личного интереса есть Благо, удовлетворение же обществен-го интереса есть Добро. Добро как нравственная категория ) евыше Блага. Но они должны быть согласованы. То есть и в ом случае как-то присутствует мысль о Единстве общественто и личного. Гегель очень обстоятельно и скрупулезно расгатривает различные аспекты нравственных отношений (вклюя, например, семейные). Они у него постоянно переплетаются с >авовыми проблемами и юридическими требованиями. Как

216

Философия Всеединства. Часть I

представляет и сама гегелевская философия. Она тождественна Миру и Мир тождественен ей. Гегелевское наследие обильно и многообразно. Последователи Гегеля из его учения делали существенно различающиеся выводы от умеренно консервативных до крайне радикальных и даже революционных. Европейское общество переживало сложные времена, порождающие массу социальных проблем. И идеологи разных политических ориентации по-разному оценивали обстановку, предлагали различные выходы из противоречий, строили различные философские концепции Бытия и общественного развития. Надо учесть, что семена гегелевских мыслей падали на ту почву, которая вспахивалась и удабривалась кровью военных столкновений и революционных выступлений пролетариев во Франции, что и саму Германию сотрясали революционные толчки. Вспомним богатые революционными событиями ЗО-е годы во Франции, 40-е в Германии (знаменитое восстание силезских ткачей). В условиях революционных событий естественно происходит поляризация точек зрения: одни поддерживают борьбу против существующего строя, другие его защищают, одни ликуют, другие возмущаются и скорбят; одни молятся, другие богохульствуют. Но так или иначе социально-политические потрясения сопровождаются и различными духовными потрясениями, включая и так называемые революции в философии. Такой революцией было и появление марксизма, который принято считать идеологией революционного пролетариата, хотя было бы вернее ее считать интеллигентской реакцией на всю совокупность социальных явлений того времени. Появлению марксизма предшествовал ряд идеологических событий, предворяющих его рождение. Были события и неожиданного характера, способные эпатировать общественное мнение, но закономерные с позиций самой же гегелевской диалектики, закона отрицания отрицания: произошло возвращение философской мысли к фихтевскому субъективизму. А было так. Скромный учитель из женского пансиона Макс Штирнер (1806-1856) повел себя в философском плане крайне дерзко и бунтарски. От Гегеля он вновь повернул к Фихте. Вот они — «круги в философии». Макс Штирнер (Каспар Шмидт) прямо и откровенно стал на позиции крайнего субъективизма и даже индивидуализма и солипсизма. Эти взгляды во многом послужили идейной базой анархизма и близких к нему по духу течений (философии жизни, персонализма и пр.). Гегель отверг фихтевское «Я». Штирнер восстановил его в правах, придав ему величайшую творческую силу. Его «Я» по

Философия Всеединства. Часть I_________________________217 существу своему подобно гегелевскому абсолютному Духу. «Присвоение» им Мира в процессе познания и есть сотворение Мира. Главное его произведение - «Единственный и его собственность». Само название весьма характерно и носит прямо-таки вызывающий характер. «Я ничто, из которого я сам черпаю все, как творец создатель» (АМФ, т. 3, с. 417). «Я» — всесозидающая и творящая сила. Все, что окружает меня, это мой объект. Это то, что я познал, что мне служит и представляет собой мою собственность. Но Мир, противостоящий мне, в первую очередь человеческий, а не космический. Мой Мир - это Мир мной присвоенного («объективированного, как станет говорить Н. Бердяев). Отметим, что Штир-нер не ставит собственное «Я» на одну доску с другими «Я» и не растворяет его в каком-то мировом «Я», он настаивает на его единственности. Я и сам своя собственность и развиваю в себе не человека вообще, а собственное «Я». «Фихтевское Я, — пишет он, - есть такое же вне моего Я, обретающееся существо, ибо таким Я является каждый. И если лишь такое Я наделено правами, тогда оно представляется абсолютным Я, а не моим Я. Я уже представляюсь не одним из многих других Я, но своим собственным, единым Я. Я — единственный. Поэтому и все мои потребности, деяния, словом, все во мне единственно» (там же, с. 419). Единство Мира концентрируется в единстве и единичности «Я». Мысль не столь нелепая, как может показаться на первый взгляд. Со своей собственной точки зрения, со своей индивидуальной позиции Я действительно являюсь чем-то единственным, неповторимым и исключительным. Разве на всем Свете, во всей Вселенной есть другой точно такой же. Существуй он, у нас с ним были бы единые чувства и переживания, и я был бы им, он мной. Но в таком случае мы не были бы двумя различными существами (мы же ничем не различаемся). И был бы опять же единственный, противостоящий всему Миру. Проблема единичности человеческого «Я» — одна из сложнейших философских и психологических проблем, постоянно привлекавшая и привлекающая повышенный интерес. Она получила сложное развитие в философии жизни и философии существования, в некоторых религиозно-философских течениях (например, у Н. Бердяева). Концепция единственности человеческого «Я» может способствовать и развитию философии Всеединства, служить исследованию связей Человека с Миром. Эта связь осуществляется не с человеком вообще, не с абстрактной личностью, а с конкретным человеческим «Я», выступающим в качестве единственного и для Себя и для Мира. Без такого аспекта философия Всеединства не будет полной и всеохватывающей, а, значит, не будет и

218__________________________Философия Всеединства. Часть I

Всеединой, если из нее будет исключено «Я». Но достаточно сказанного на эту тему. На ней тогда не могла надолго задерживаться философская мысль. Она (философская мысль) испытывала сильное давление со стороны материалистических тенденций. Рост влияния материалистического мировоззрения имел свои объективные основания. С одной стороны, это вызвалось ростом роли и значения научно-натуралистических исследований (шло развитие промышленного производства, которое нуждалось в научном обеспечении). С другой стороны, в этом направлении действовали и социальные факторы, конфликты и противоречия, имеющие в первую очередь материальный характер. Главной преградой на пути материалистического миропонимания выступали религия и идеалистическая философия, против которых и был направлен огонь критики. Здесь в Германии произошло довольно интересное пересечение разных линий в развитии философской мысли. С одной стороны, повышенный интерес к научным, а, значит, и материалистическим знаниям, борьба против идеализма и религии. С другой стороны, исключительное внимание к человеческим проблемам, что связано со спецификой немецкого духовного наследия (Фихте, Гегель и, разумеется, Штирнер). И вот на пересечении этих линий возникает антропологический материализм. Его наиболее значительным представителем, а по существу родоначальником, явился Людвиг Андреас Фейербах. 1804-1872 годы жизни этого мыслителя. Он из Баварии, родился в городе Ландсгуте. Отец был известным криминалистом. После окончания гимназии Людвиг поступил в Гейдельбергский университет на теологическое отделение. Но, проучившись год, перешел в Берлинский университет, где с увлечением слушал лекции Гегеля и свою диссертацию посвятил гегелевской проблематике. Диссертация была названа — «О едином, всеобщем и бесконечном разуме». Так или иначе его интересует проблема Единого. После защиты он получает приглашение в Эрлангенский университет на должность приват-доцента по логике и философии. Правоверным и последовательным гегельянцем Фейербах, однако, не стал. Началось с того, что он выступил в качестве атеиста. Им была написана работа «Мысли о смерти и бессмертии», направленная против веры в загробную жизнь. Хотя работа вышла анонимно, было установлено ее авторство, и молодому доценту пришлось распрощаться с академической карьерой. Практически всю остальную жизнь он провел в деревне, в имении жены, которая была совладелицей небольшого гончарного или фарфорового предприятия, которое со временем потерпело крах. Конец его жизни прошел в больших материальных затруднениях.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 219 Фейербах отошел не только от религии, но и от идеалистической философии (в первую очередь гегелевской). В 1839 году появилась его работа «К критике философии Гегеля». Она означала окончательный переход его на материалистические позиции. А в 1841 году выходит главный труд Фейербаха «Сущность христианства» . Живя в деревне, он ведет разнообразную научную и философскую работу, большую переписку. В дни бурных революционных событий 1848 года он временно покидает деревенскую глушь. Но его революционная деятельность ограничивается преимущественно чтением лекций. В конце жизни он проявляет повышенный интерес к социально-политическим и экономическим проблемам, основательно знакомится с «Капиталом» К. Маркса. А за два года до смерти он вступает даже в ряды социал-демократической партии Германии. А когда он умер, то среди провожавших его в последний путь был и Карл Маркс. Это вполне естественно, ибо Фейербах был одним из тех, чьи взгляды сыграли определяющую роль в формировании мировоззрения К. Маркса и Ф. Энгельса. Труды Фейербаха изучал и В. И. Ленин. Приступая к рассмотрению взглядов Л. Фейербаха на Мир, хочется в качестве эпиграфа предпослать его же слова: «Мир жалок лишь для жалкого человека, мир пуст лишь для пустого человека» (Л. Фейербах. Избранные философские произведения в двух томах, М., 1955, т. 1, с. 247). Мир, по Фейербаху, и красочен, и ярок. Но самым ярким цветком в нем является в первую очередь человек. Человек - носитель и телесного, и духовного. Единство Природы и Духа (сознания) заключено в человеке. Может быть, это немного узко, но это один из вариантов для выражения Мирового Всеединства. Это не полная картина универсального Единства, но это один из ее эскизов. Он стремится преодолеть дуализм Тела и Духа, для чего предлагает один из вариантов тождества телесного и духовного с материалистической позиции, в форме антропологического материализма. «Дух, — пишет он, — развивается вместе с телом, с человеком вообще» (там же, т. 2, с.

662). Это важная и интересная посылка, которую можно развивать и из которой можно делать достаточно далеко идущие выводы. Ведь и человек как явление Вселенской Истории не ограничен своим маленьким и кратковременным телом. В нем пребывает и Мировая телесность, как и Мировая духовность. Мы склонны рассматривать философию Фейербаха как своеобразный вариант теории тождества, может быть, более близкую спинозизму, чем гегельянству. Его теория тождества напоминает зеркальное отражение гегелевской теории. Известно, что в зеркальном отражении правое слева, левое справа. Там, где у

220 Философия Всеединства. Часть I Гегеля Дух, у Фейербаха - Природа, а там, где у Гегеля Природа, у Фейербаха — Дух. У Гегеля отправным моментом были законы логики, у Фейербаха - законы природы. «Непорочная дева логика», иронизирует критик гегельянства, не могла бы родить природу, если бы ее не было. Фейербах заявляет: «Законы действительности представляют собой также законы мышления» (там же, т. 1, с. 194). Здесь в полной мере реализуется требование тождества, единства тех и других.' Для Фейербаха характерны прямота и точность формулировок. Единство Мира — это единство Бытия и Мышления. И эпицентром или фокусом этого Единства является человек. «Един ство бытия и мышления,- пишет философ,- истинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек» (там же, с. 199). Собственно, этим уже все сказано. Дальше эту мысль можно развивать, подходить к ней с разных сторон, углублять, расширять и так далее. Главное сказано: Единство Мира, его материальных и духовных сфер концентрируется в человеке. На этом можно было бы поставить точку. Но Людвиг Фейербах такой мыслитель, наследие которого имеет большую ценность для расширения общего культурного кругозора. Его литературная манера, его стиль и способ мышления отличаются простотой и ясностью, на его трудах, можно сказать, мысль «отдыхает». А такой отдых был необходим и самому философскому сознанию, философскому Духу. Философов принято классифицировать как идеалистов и материалистов. Критерием для причисления к той или иной кате гории служит решение вопроса об отношении сознания к материи, Духа к Природе. Деление это достаточно грубое, но от него вовсе отказываться не следует, ибо указанные различия имеют место и играют существенную роль. Для решения указанного вопроса Л. Фейербах находит свой путь, свои формулировки. Он начинает с того, что размежевывается с Гегелем. «У Гегеля, - пишет он, - мысль - это бытие, мысль субъект, бытие предикат» (там же, с. 127). Этому тезису он противопоставляет собственный. «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие - субъект, мышление — предикат. Мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления. Бытие дано из себя и через себя. Бытие дается только бытием. Основа бытия в нем самом» (там же, с. 128). Бытие — это все и «всячес кое во всем». Бытие он отождествляет с природой. По Фейербаху, сущность бытия и есть сущность природы. Его материализм натуралистского толку. Природа больше чем вещество и даже материя. Она наделена силами. Нет сил, стоящих над природой

Философия Всеединства. Часть I_________________________221 или вне природы. «Природа, - утверждает он, - есть результат существ или сил, взаимно друг в друге нуждающихся и производящих совместно действия» (там же, т. 2, с. 642). Отвергая привилегированное положение Духа в Мире, Фейербах рассуждает: «В природе неизвестно, кто повар, кто официант, ибо все одинаково важно, одинаково существенно. Здесь нет привилегий. Самое простое так же важно, так же необходимо, как и высшее» (там же). Природу он сравнивает с республиканским общежитием, сообществом равноправных существ. Хорошая и красивая картина — мир как республика равных существ, и духовных, и телесных, и всех, какие только могут быть. Но это и есть Единство материального и духовного. И материализм Фейербаха с этой точки зрения весьма своеобразен и оригинален, поскольку природа у него вмещает в себе все. Материализм его в основе своей натуралистический (натура - природа). Но он имеет, если можно так сказать, и «плюралистический» характер, ибо дает широкий простор для очень многопланового понимания Мира и прежде всего Природы. При первом знакомстве гносеология Фейербаха производит впечатление довольно примитивного сенсуализма. «Я мыслю, -заявляет он, — при помощи чувств, главным образом зрения, основываю свои суждения на материалах, познаваемых нами посредством внешних чувств, произвожу не предмет от мысли, а мысль от предмета. Предмет же есть только то, что существует вне моей головы» (там же, т. 2, с. 17-18). Вряд ли можно согласиться с тем, что человек мыслит глазами (уж скорее руками). Но главное здесь — утверждение факта существования объектов вне «моей головы», то есть существования предметов объективного материального мира. Однако у Фейербаха есть и уточняющие его гносеологическую позицию высказывания. Он утверждает, что мы чувствами лишь читаем «книгу природы», а понимаем ее не чувствами, а разумом (см. там же, т. 1, с. 271). Таким образом он отводит и соответствующую роль разуму. Но разум у него не играет той организующей роли, которую ему приписывает И. Кант. Разум не наводит порядок в хаосе ощущений, не организует их, а он лишь воспроизводит тот порядок, который существует в пространственно-временных отношениях самой действительности, в ее закономерностях. При помощи разума мы обнаруживаем различия и сходства, отношения причины и следствия, а не устанавливаем их, не навязываем их природе. Фейербах оставил большое атеистическое наследие. Но поскольку наш интерес непосредственно не относится к этой весьма существенной и важной теме, ограничимся несколькими замечаниями. Прежде всего он, как никто другой, глубоко и осно-

222

Философия Всеединства. Часть I

вательно исследует сами духовные корни религии, заложенные в специфике человеческого сознания. «Сознание Бога, - учит Фейербах, — есть самосознание человека, познание Бога — самопознание человека» (там же, т. 2, с. 42). Собственно, с позиции Фейербаха, Бог - это человеческое сознание, чувства, воля и другие духовные состояния человеческой психики, ставшие предметом рассмотрения и познания для самого же человека. Человек свою сущность, свое самосознание как бы отторгает от себя и переносит вовне. При этом человек как бы раздваивается и отчуждает от себя свою интеллектуаль ную природу, а затем и поклоняется ей. Религиозный мир - это воображаемый, иллюзорный Мир. «Религия, - утверждает он, -есть сон человеческого духа» (там же, с. 23). В этом сне Мир предстает в чарующем блеске воображения и фантазии. Но все же это сон. А пробудить человека от этого сна призвано просвещение. Другое дело, надо ли пробуждать человека от этого прекрасного сна? Фейербах считал, что надо, что для этого необходимо преодолеть раздвоенность человеческой личности и сделать ее цельной, всесторонней, совершенной и образованной. С Фейербахом во многом можно согласиться. То, что он утверждает, относится, однако, не к Богу и Его существованию, а к религии как форме человеческого сознания, причинам ее возникновения и существования, к освобождению от нее. Но, что касается освобождения от религии, то практика показала, что образование и просвещение этого не достигают. Эта форма присуща человеческому сознанию, как, например, художественно-эстетическая. Она способна меняться, но исчезнуть не может. Теперь несколько слов об этическом учении Фейербаха. В его этике антропологический материализм и сенсуализм естественно соединяются с гедонизмом, учением о наслаждении как главном в человеческой жизни. Как существо телесное и чув ствующее, человек и должен искать радости и наслаждения прежде всего в чувственно-телесной области. За исходный этический постулат он принимает известное изречение древних: «Я - человек, и ничто человеческое мне не чуждо». К этому девизу, как известно, присоединился и К. Маркс. Человек создан для счастья; оно же главный критерий нравственности. «Где нет различия между счастьем и несчастьем, -пишет он, - между радостью и горем, там нет различия и между добром и злом. Добро - это утверждение, зло - отрицание стремления к счастью» (там же, т. 1, с. 466). Эгоизм — естественная, природная сущность человека. Однако человек не только существо телесное, он и разумное существо. Поэтому Фейербах сторонник разумного эгоизма. Разумность решительно ограничи-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 223 вает рамки зоологического, животного эгоизма, защищая и самого человека и его окружение от пагубных последствий себялюбия. Разумность прежде всего заключается в учете интересов других людей и их прав на такое же личное счастье и наслаждение. Он утверждает, что счастье не односторонне, а двусторонне и всесторонне. В его этических взглядах намечается и социальный аспект, поскольку он считает, что нельзя быть действительно счастливым, когда кругом тебя несчастные. Полнота счастья достигается только тогда, когда тебя окружают также счастливые люди. И это приводит его к некоторым нравственным идеям, которые он рассматривает как коммунистические. «К чему, — спрашивает он, - сводится мой принцип? К Я и к другому Я, к «эгоизму» и «коммунизму», ибо и то и другое так друг с другом связаны, как голова и сердце. Без эгоизма у тебя не будет головы, без коммунизма - сердца» (там же, с. 267). Проповедник разумного эгоизма затрагивает по существу извечный вопрос об отношении интересов общественных и личных, обойти который, разумеется, не могла и коммунистическая этика, хотя и решала его односторонне в ущерб интересам личности. Но это относится не столько к теории, сколько к практике. Фейербаху же не было суждено видеть воплощения своих идей. А проблема гармонического сочетания различных личностных и социальных интересов и сейчас стоит исключительно остро. К сожалению, сегодня эгоизм очень часто выступает в обнаженном и отвратительном виде, без разумного ограничения. Сердцевиной человеческих отношений Фейербах считал любовь. Он даже возводил ее в ранг религии. Пожалуй, это — неплохо! «Бог есть Любовь» учит и христианское писание. В этой формуле Фейербах меняет местами предикат и субъект. Его формула: Любовь — это Бог. Этика Фейербаха была и остается объектом критики. Критиковали его К. Маркс и Ф. Энгельс. Критиковали русские революционеры-демократы. Во многом эта критика справедлива. В его моральных представлениях много идеализированного, абстрактного, отвлеченного от реальных противоречий жизни. Но идея Любви - идея прекрасная. Говорят, что люди станут хорошими и проникнутся взаимной любовью, когда хорошими, человечными станут условия их жизни. Это верно. Но верно и то, что сами эти условия зависят от людей. Нельзя нравственное воспитание откладывать до лучших времен. В этом случае они могут вообще не наступить. Да и наступят ли когда-нибудь? Пока не воспылало пламя человеческой любви, пусть теплится хоть ее свеча. Вот и конец нашего рассказа о Людвиге Фейербахе. Но прежде чем окончательно расстаться с ним, сделаем маленькое резюме.

224__________________________Философия Всеединства. Часть I

С самого начала своей философской деятельности он проявлял определенный интерес к проблеме Мирового Единства. Он еще с гегелевских идейных позиций исследовал категорию Единого. Но, расставшись с гегелевским миропониманием, он становится на точку зрения материального Единства Мира. Главное в его философском миропонимании — это попытка единство материального и духовного рассмотреть через призму единства человеческой сущности. В человеке он признает единую природную сущность, из которой выводится и его духовное бытие. До космического, универсального уровня в своих мыслях о единстве Бытия и Духа он не поднимается. Но некоторые предпосылки для такого широкого взгляда на Единый Мир в его антропологическом материализме можно обнаружить, если за модель Мира принять человека. Некоторые идеи о Единстве природного и духовного содержатся в его теории познания: в мыслях мы воспроизводим тот порядок, который присущ самой природе. Заслуживает внимания его учение об объединяющей силе Любви. Конечно., он не приписывает Любви космический статус. Но что мешает нам «взяться за кончик нити» и дойти до самых широких и общих пониманий универсальной роли Любви во всем Мире, как это было у русских религиозно-нравственных мыслителей (у В. Соловьева, В. Розанова, Н. Бердяева и других). Обо всем этом у нас еще будет время поговорить более подробно и обстоятельно. Сейчас же нам предстоит остановиться на марксистском философском учении о материальном Единстве Мира.

Лекция 7 ПРОБЛЕМЫ ЕДИНСТВА МИРА В МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ Мы могли бы не выделять марксистскую философию в отдельную тему, а рассмотреть ее в лекциях о философии Нового Времени. Но вряд ли было бы это правильно и справедливо, поскольку она бесспорно занимает среди многочисленных философских течений XIX—XX веков особое место, отличаясь и воинственным, и целеустремленным характером, своим настойчивым стремлением превратиться в орудие революционного преобразования Мира. На протяжении целого столетия марксистская философия привлекала к себе умы радикально настроенной интеллигенции, особенно студенческой молодежи. А на протяжении более 70 лет во всем социалистическом мире она была официальной философской доктриной и стержнем всей идеологии. Сейчас стало модным критиковать или вовсе игнорировать марксистскую философию. Вероятно, это отношение в недалеком

Философия Всеединства. Часть I 225 времени претерпит изменения. Появятся серьезные, объективные исследования. Будут и диссертации. Но при этом не будет откровенной апологии, не будет и оголтелого критиканства. Пусть политические бури будоражат верхние слои мирского океана. Это их удел. Место философии в морских глубинах, куда лишь немногие штормы доносят свои отголоски. О философии нужно рассуждать философски же - объективно, уравновешенно, спокойно и уважительно. Во всяком случае мы к этому стремимся. В своей по необходимости небольшой лекции о марксистской философии мы намерены остановиться на следующих вопросах.

1. Историческое место марксистской философии в духовной жизни последних двух столетий.

2. Вклад диалектического и исторического материализма в учение о Единстве Мира.

3. Марксистское монистическое понимание социальной жиз ни. Коммунистическая телеология.

4. Этика марксизма-ленинизма. Марксистская философия внесла существенный вклад в развитие мировой философской мысли и оставила в ней глубокий след. Для своего времени она явилась весьма высоким достижением рационалистического и научного миропонимания, опирающегося на лучшие достижения своих предшественников в самых различных областях. Она, как говорится, стояла на плечах гигантов и сама подставила собственные плечи для последователей, чтобы те могли подняться еще выше в деле познания Мира, его связей и закономерностей. Мы не станем освещать жизненный и творческий путь основоположников марксистского диалектического материализма. В основных чертах он, как правило, известен студентам из курса обществоведения и других общественных и естественных дисциплин. Напомним лишь, что и К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (18201895) — питомцы гегелевского «гнезда», на философские взгляды которых огромное влияние оказал Л. Фейербах. Оба они переходили от идеализма к материализму, сохраняя верность унаследованной от Гегеля диалектике. В основном им удалось органически соединить диалектику и материализм. Хотя в некоторых случаях это соединение носит несколько искусственный характер, а «материалистическое прочтение» диалектических законов Гегеля отчасти напоминает их иллюстрирование материалистическими примерами. Но мы не ставим сейчас перед собой задачу критического анализа марксистского наследия. Мы рассмотрим три основных аспекта, в которых, как нам кажется, проблема Единства Мира нашла себе место. Во-первых,

226

Философия Всеединства. Часть I

марксистское учение о материальном единстве Мира, во-вторых, положение материалистической диалектики о всеобщей связи и, в-третьих, гносеологические аспекты относительной противоположности материального и идеального. По всем этим трем направлениям марксистская философия продвинулась достаточно далеко в понимании Единства Мира, являясь одной из предпосылок интегрального понимания Мирового Всеединства. И лично я в своих взглядах на Мировое Единство шел не от индийской философии, не от Е. Блаватской и Рерихов, не от В. Соловьева и Н. Бердяева, а в первую очередь от диалектического материализма, пытаясь по мере сил расширить заложенные в нем идеи Единства Мира, довести их до утверждения о Всеединстве, охватывающем и Материю, и Дух. Хорошо известно рассуждение Ф. Энгельса о материальном Единстве Мира. Оно вошло во все учебники по марксистской философии. Дано оно в популярной работе «Анти-Дюринг» и противопоставляется утверждению Дюринга о том, что единство Мира в его Бытии. Ф. Энгельс пишет: «Единство мира состоит не в бытии, хотя его бытие есть предпосылка его единства, ибо сначала мир должен существовать, прежде, чем он может быть единым. Бытие вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения. Действительное единство мира состоит в его материальности, а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания» (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 20, с. 43). На первый взгляд, а более того по привычке, рассуждение кажется вполне убедительными, а определение единства Мира -основательным. Но попробуем вдуматься в некоторые моменты. Трудно согласиться с утверждением о том, что сначала Мир должен существовать, прежде чем быть единым. Получается, что Мир как-то существовал еще не будучи единым. Но в таком случае он не был и материальным. Нельзя существовать, не будучи чем-то. Слова «предпосылка», «сначала», «прежде» порождают двусмысленность, наталкивают на мысль о первоначальном существовании «чистого бытия», что, конечно, противоречит самому духу и сущности диалектико-материалистического взгляда на Мир. Неясным является и утверждение, что «бытие вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения». Зачем же ставить Бытие в зависимость от ощущений? К тому же категории вообще не относятся к области чувственных восприятий. Но это между прочим. Ведь сам же Ф. Энгельс утверждал в «Диалектике природы», что «материю

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 227 как таковую и движение как таковое никто еще не видел и не испытывал каким-нибудь иным чувственным образом». Люди воспринимают вещи, а не Бытие. Но, может быть, из затруднительного положения нас выведет ^| определение понятия «материя». В этом случае мы обращаемся к труду В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Материя определяется как объективная реальность: «Материя есть философская категория для обозначения объективной ре'* альности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (В. И. Ленин, ПСС, т. 18, с. 131). И в этом определении материя поставлена в зависимость от ощу щений. Советские философы обращали внимание на это поло жение и пытались устранить возникающие в результате проти воречия, акцентируя слово «независимо». Но это не улучшило ленинского определения. Самым существенным в этом поня тии выступает объективное существование. Существование!!! Это то, что существует, объективное БЫТИЕ. Понятие «материя» ос талась без четкого и строгого логического определения. ОпредеJL ление предельно широких понятий дело чрезвычайно трудное, а порой и невозможное. Однако какие-то «рабочие» понятия у нас существуют для отличия материального от духовного, от сознания. В конце концов и этого достаточно. Но нам в принципе кажется неправильным искать единство Мира в чем-то одном. Это внешнее единство. Действительное единство выступает как снятие множества, как слияние различного, как достижение тождества противоположностей. Вообще же следует иметь в виду, что попытка найти основу Единства Мира в материальности не в состоянии привести к положительному результату, поскольку это непременно ведет к расчленению Единого Бытия на материальное и духовное. Материальное Единство Мира — «половинчатое» Единство. Полное Единство — обязательно и материальное, и духовное. Однако можно ли утверждать, что материалистическое понимание Единства Мира ничего не дает для развития теории Мирового Всеединства? Любой поиск, даже неудачный, полезен уже тем, что предупреждает от бесплодных поисков, предостерегает от ложных путей и направлений. Но отметить только это было бы совершенно недостаточно. Мировое Единство имеет много форм своего проявления, множество форм своей реализации. Имеет оно и свои основания, свой субстрат. И одним из субстратов Единства вполне правомерно считать Материю. И чем полнее, чем обстоятельнее разрабатывается эта категория, тем большими качествами она наделяется. На этом пути возможно и

228__________________________Философия Всеединства. Часть I

значительное преодоление узкого горизонта механистических представлений о материи. Есть у В. И. Ленина рассуждение, в котором говорится, что общая картина Мира - это картина того, как материя движется и материя мыслит. Очень хорошее положение. Разумеется, он в первую очередь имел в виду человеческий мозг в качестве материального субстрата мышления. Но этот тезис можно понимать и как существенный шаг на пути к сближению материального и идеального. Если считать материю носителем всех качеств и свойств Бытия, то резонно признать, что вся она должна обладать свойством, родственным сознанию. К этому по существу подходил В. И. Ленин. Однако эта мысль высказана вскользь и не развита им в целостное учение о единстве материального и идеального. Но об этом мы еще намерены сказать несколько подробнее дальше, перейдя к гносеологическим вопросам марксистской философии. В советский период к проблеме отношения материального и ! идеального обращались многие философы. Стоит отметить интересные исследования Э. В. Ильенкова. Оригинальной и посвоему смелой следует признать его статью в «Философской эн циклопедии» с названием «Идеальное». В основном, разумеется, >* статья выдержана в духе диалектического материализма. Подругому и не могло быть. В противном случае она просто бы не увидела свет. И все же у него есть явная попытка посредством категории «вещь» связать материальное и идеальное. Он пи^ шет: «Это бытие, которое, однако, равно небытию, или наличное ^ 1 бытие внешней вещи в фазе ее становления в деятельности субъекта, в виде его внутреннего образа, потребности, побужде ния и цели» (Философская энциклопедия, т. 2, с. 222). Автор обязан был, следуя марксистским философским канонам, иде альное связывать с человеческой практической деятельностью. Однако главное то, что идеальное рассматривается как фаза ста новления. Оно потенциально заключено в любых вещах, оно есть, но его еще нет. И человеческая практическая деятельность для этого вовсе не обязательна. Она необходима для «опредмечива ния» человеческих же целей. В природе же становление осуще ствляется и без человеческого вмешательства, естественно и объек тивно. В названной статье мысль о единстве материального и идеального только намечается. Со всей определенностью эта мысль Э. В. Ильенковым выражена в книге «Философия и куль тура». По отношению к материи в целом, по отношению к мате рии как субстанции мышление (даже не «идеальное», а мышле ние) неотделимо от нее. «Как нет мышления без материи, пони маемой как субстанция, так нет и материи без мышления, пони маемого как ее атрибут» (Э. В. Ильенков. Философия и культу-

Философия Всеединства. Часть I 229 pa. M., «Политиздат», 1991, с. 416). Идеи Единства материального и идеального, природы и мышления в марксистской философии достаточно определенно и решительно прокладывали себе дорогу. При этом, конечно, авторы выбирали разные пути. Заслуживают внимания попытки представить Мир как гармоническое целое с включением в него человека, который и играет решающую роль в процессе гармонизации отношений между обществом и природой. Глубоко и основательно мысль о «космизации жизни человечества» проводит наш крупнейший философ И. Т. Фролов в книге (сборнике его работ) «О человеке и гуманизме». Книга готовилась к печати еще в начале «перестройки», которая шла под знаменем социалистического выбора и писалась с убеждением истинности марксистского философского учения. Но и через обилие комплиментов в адрес К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина отчетливо и ярко выступают четкие и смелые мысли о вселенских связях человека и его всемирной миссии. «В конечном счете из создания природы человек превратился в ее исследователя и все более разумного и искусного у п р а в и т е л я (разрядка наша. О. С), сознающего свою глобальную и космическую ответственность» (И. Т. Фролов. О человеке и гуманизме. М., «Политиздат», 1989, с. 551). И еще одно место, которое нам очень хочется привести. «Человек - бесконечная вселенная, и вселенная для него — бесконечная «нить жизни», устремленная разумом своим и гуманностью в вечность...» (там же). Перечень авторов, которые так или иначе внесли свой вклад в учение о Мировом Всеединстве можно значительно продолжить. Очень интересны философские и психологические мысли А. Г. Спиркина - автора популярного вузовского учебника по философии. Он глубоко и обстоятельно на большом фактическом материале исследовал биоэнергетические связи человека и с другими людьми, и с неодушевленными предметами природы. На основе его мыслей и мыслей ряда других исследователей можно построить очень интересную картину полевых, энергетических связей, охватывающих и человека, и весь Мир. Но мы не хотим уходить от истории в современность и ограничимся сказанным. Таким образом, нам удалось установить, что марксистское материалистическое миропонимание содержит в себе богатые предпосылки для единого и целостного взгляда на Мир. В нем достаточно полно прослеживаются связи материального и духовного, есть прямые подходы к их отождествлению, но главным препятствием на этом пути выступает принцип первичности материального в отношении к идеальному, и материя, природа рассматриваются как причина, духовное, идеальное рассматриваются как след-

230__________________________Философия Всеединства. Часть I

ствие. С чем мы не согласны и рассматриваем обе эти сферы в неразрывном Единстве. Это Единство и является творческой силой всего Бытия. Но об этом разговор впереди. Полное глубокое и всестороннее понимание материальности Мира дает многое для философии Всеединства. Но, пожалуй, наиболее весомый вклад в учение о Всеединстве Мира вносит диалектический метод, разработанный и развитый в марксистской философии. Это понятно, так как органической частью диалектики является принцип всеобщей связи. Все связано со всем. И причинная связь только один из моментов этой универсальной связи. Связи субстанциальные, связи генетические, связи структурные, связи энергетические (силовые), связи прямые и косвенные, необходимые и случайные, конечные и бесконечные, пространственные и временные. Эта неисчерпаемая сеть связей и образует Мировое Единство. Учение о всеобщей связи и развитии - основополагающие принципы материалистической диалектики. Самое диалектику марксизм рассматривает прежде всего как учение о связях и развитии. К проблеме всеобщих связей К. Маркс и Ф. Энгельс обращаются неоднократно. Приведем одно высказывание Ф. Энгельса о диалектике из «Старого предисловия к «Анти-Дюрингу». В нем мы читаем: «...Именно диалектика является для современного естествознания наиболее важной формой мышления, ибо только она представляет аналог и тем самым метод объяснения для происходящих в природе процессов развития, для всеобщих связей природы, для переходов от одной области исследования к другой» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 20, с. 367). В этой выдержке мы, естественно, особое внимание обращаем на слова о всеобщих связях природы, поскольку и учение о Всеединстве Мира своим главным элементом, своим основанием имеет уче ние о всеобщей связи. Эту тему продолжает В. И. Ленин. По существу он выдвигает всеобщий принцип единства Мира, единства природы, движения, материи. У него это выступает как связь всего со всем, каждого отдельного со всем Миром. Это можно было бы принять как достаточно полную формулировку основного принципа философии Всеединства, если бы в нее включить еще понятия силы, энергии, активности, духовного и идеального. Приведем на этот счет одно очень важное и характерное рассуждение В. И. Ленина из «Философских тетрадей». В нем объединены учения о развитии и всеобщей связи, что бесспорно совершенно правильно. Само развитие есть необходимое порождение, следствие связей и взаимодействий. Написано это хорошо и точно: «...Всеобщий принцип развития надо соединить, связать, совместить с все-

Философия Всеединства. Часть I_________________________231 общим принципом единства мира, природы, материи etc». («Философские тетради», с. 229). Мысль хорошая и глубокая. Поскольку связь всегда есть и взаимодействие, то она естественно порождает изменения, ведущие в конечном счете и к развитию. К сожалению, за буквами etc, возможно, остались нераскрытыми очень важные положения о силе, активности, духовности. Нам остается все это самостоятельно домыслить как возможное продолжение этих мыслей. Мы уже отметили, что важным моментом диалектико-материалистического миропонимания является тезис о связи всего со всем. В. И. Ленин в своих «Философских тетрадях» приводит утверждение Лейбница: «Каждое тело затрагивается всем, что происходит во Вселенной», «Индивидуальность содержит в себе как бы в зародыше бесконечное» (там же, с. 70). И это место Ленин отмечает значком NB. Очевидно, Ленину эти мысли импонируют. И он очень близко подходит к пониманию индивидуальности как к целому Миру. Вспомним, что Лейбниц индивидуальность рассматривал как «свернутую» Вселенную. От этого один шаг и к пониманию всего Мира как индивидуальности. Открыто такой мысли Ленин не высказывает. Но развивая эти мысли, нетрудно представить себе Мир как индивидуальность, охватывающую собой все Бытие, все его сферы и проявления, все его бесконечные атрибуты как материальные, так и духовные. Интересно, что, хотя вся марксистская философия строится на размежевании материального и духовного, на их противопоставлении, в ряде случаев она сама их сближает, даже доходит до их отождествления. Известно, что К. Маркс в предисловии к «К критике политической экономии» писал, что в его понимании «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, с. 21). Рассуждение очень прямолинейное и, вероятно, сознательно упрощенное. Но в данном случае нам важно отметить, что марксистская философия в определенном смысле не исключает тождества материального и идеального, правда, сводя все к материальному. Единство достигается за счет «поглощения» категорией «материя» всего богатства Мирового Единства. Разумеется, понятие «материя» можно пополнять и обогащать. Но нам представляется, что это не лучший путь. Лучше, когда Всеединое выступает от своего собственного имени и не скрывается за други ми категориями. Категория Всеединства прочно вошла в философский обиход, ее уже нельзя изъять из этого обихода. К тому же возникают определенные методологические трудности, требующие пересмотра самого понятия материи. Его нельзя при

232__________________________Философия Всеединства. Часть I

этом будет противопоставлять понятию идеального, духовного. Снят будет и сам основной вопрос философии. В понятие «материя» будет включено субъективное, сознательное, и ее нельзя станет определять как объективную реальность. Она перестанет быть материей в диалектико-материалистическом понимании. Попытку преодолеть категорическое противопоставление материального и идеального по существу предпринимал и В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм». Он утвер ждал (вслед за И. Дицгеном), что противоположность материи и сознания имеет смысл только в пределах основного гносеологического вопроса (о том, что первично, а что вторично). «За этими пределами оперировать с противоположностью материи и духа, физического и психического, как абсолютной противоположностью, было бы громадной ошибкой», - утверждал Ленин. Конечно, это нельзя понимать как признание органического Единства материи и духа. Но это значит, что они могут рассматриваться как объективная реальность, как объект для познающего их субъекта: то и другое существует. В этом (именно в этом) отношении между ними нет разницы. На эту формулировку, естественно, советскими философами было обращено внимание. Были предприняты значительные усилия для того, чтобы развести само понятие существования применительно к материи и применительно к сознанию. В конце сороковых годов даже прошла своеобразная кампания борьбы с «вульгарным материализмом», который сознание рассматривал как некоторое вещество, выделяемое мозгом. Критике был подвергнут наш земляк В. Архипов за свою статью в «Учительской газете» на соответствующую тему об материальном и идеальном. Страх перед жупелом «вульгарного материализма», против которого выступал Ф. Энгельс, надолго стал помехой для разработки темы тождества материального и идеального. На деле же Ф. Энгельс сам уделил некоторое внимание этой проблеме. Он имел в виду тождество законов природы и мышления. Свои законы, утверждал он, мышление черпает не из себя, «а только из внешнего мира» (Соч., т. 20, с. 32). Он стремился обосновать тезис о подчиненности сознания законом природы, а пришел к положению, очень близкому к учению Спинозы и Гегеля о тождестве законов и порядка в природной и духовной сферах. Конечно, это собственно не есть тождество и, тем более, единство материального и идеального (духовного). Речь ограничивается проблемой соответствия двух рядов законов. Но и это существенно. У Энгельса мы читаем: «Мышление как продукт мозга, а мозг продукт природы не противоречат остальным связям природы, а соответствуют ей» (там же, с. 35). Но это не касается тождества мышления и природы, а лишь говорит о со-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 233 ответствии отношений и связей в одной и другой сферах. Но отношения могут быть соответственными, а сами предметы совершенно различными. Например, километр так же относится к метру, как тонна к килограмму. Отношение одинаковое, а предметы различные. Соответствие - только один из моментов Единства, его сторона - необходимая, но не всеохватывающая. К тому же в данном случае речь идет только о сознании, о законах мышления, а не о духовности вообще. Ленин же берет иной аспект рассмотрения отношения материального и духовного. Он как бы устанавливает гносеологическое «равноправие» материи и сознания, сохраняя, однако, между ними субординацию в причинно-следственном отношении, считая сознание производным от бытия, от материи. Вероятно, надо согласиться с тем, что сознание и другие психические процессы могут выступать и действительно выступают в качестве объектов познания, например, в психологии. И в повседневной жизни мы постоянно то сновидения, то воспоминания делаем предметом нашего мышления. В определенном смысле можно признать и «вторичность» человеческого сознания, как некоторой способности отражать действительность. Такая способность появилась лишь на определенном этапе развития природы, явившись результатом длительного развития жизни на нашей планете. Это свойство высокоорганизованной материи — человеческой нервной системы. Но сознание - только свойство, а мозг и вся нервная система - только инструментарий, созданный, естественно, в определенное время и в определенных условиях. Орудия производства и его результаты - вещи разные. Инструмент как таковой не определяет, не предвосхищает результаты труда. Его (инструмент) надо соответствующим образом использовать на основе имеющегося замысла. Молоток и шило не предвосхищают, не порождают сапоги. Они обеспечивают воплощение, материализацию того, что предварительно существует идеально. Так и сознание — воспроизводит то идеальное, что существует во всем Мире, в самом Бытии. Для этого используются конечно и образы вещей, и другой чувственный материал. Но содержание сознания - идеальное, воспроизведенное с помощью различных образов, знаков и пр. В этом процессе в какой-то мере воспроизводятся и сенсорные внешние образы вещей. Но это лишь малая и далеко не существенная часть сознания как сферы духовного. Подробнее об этом у нас речь пойдет в лекции о гносеологии Всеединства. Это будет во второй части курса. Таким образом, марксистская философия достаточно много дала для развития представлений о Мировом Единстве, о богатстве связей и отношений в Мире. Она предприняла попытку

234__________________________Философия Всеединства. Часть I

решить вопрос об основах Единства Мира с материалистических позиций. Она даже пыталась включить и сознание (мышление) в единую картину мира. Однако ей не удалось представления о Единстве Мира довести до всеохватывающего представления, в котором материальное и духовное слились бы воедино. Она к этому подходила, но камнем преткновения являлся все тот же пресловутый принцип первичности материи и вторичности сознания, к которому сводилось вообще духовное. Этот принцип не позволил и диалектику всеобщей связи довести до логического завершения и распространить ее на отношения материального и идеального, разрушить «стену», разделяющую их. Чтобы представить единую и целостную картину Мира, философия и сама должна отвечать требованиям целостности. Она должна быть построена на едином основании. Марксистская философия стремилась создать такую монистическую картину Мира, которая, опираясь на единый и общий принцип, охватывала бы и природу, и общество. Результатом этих усилий явилось создание исторического материализма - материалистического понимания истории и вообще социальных явлений. Был использован достаточно простой и ясный прием: если вообще Бытие определяет Сознание, то, распространив это положение на жизнь общества, мы, естественно, получаем формулу — «общественное Бытие определяет общественное Сознание». Создается единая, целостная картина общественной организации и жизни. Попут но отметим, что такое представление об обществе было хорошо согласовано с практическими задачами его революционного преобразования. Если изменить общественное Бытие, то изменится и весь общественный строй. А общественное Бытие отождествлялось с понятием материальной жизни общества. В свою очередь в материальной жизни общества выделялись отношения собственности. Материальная жизнь и рассматривалась как совокупность этих материальных отношений. Была в этом и своя логика: коль скоро материя есть объективная реальность, а об щественные отношения тоже имеют объективный характер, то они и являются «социальной материей». Однако такую экстраполяцию нельзя признать правомерной. Общественные отношения, поскольку в их формировании непосредственно участвуют наделенные разумом люди, имманентно включают и сознание. Неправильно вообще отождествлять общественное Бытие и материальную жизнь общества. В своей полноте человеческое Бытие всегда предполагает сознание. На деле революционный марксизм вынужден был искать пути сближения материального и идеального. Иначе и не могло быть, поскольку сам он выступал в качестве духовной, идеальной силы. В результате родилась

Философия Всеединства. Часть I_________________________235 широко известная формула: «Идеи становятся материальной силой, когда овладевают массами». Это сопровождалось и утверждениями о всемогуществе марксистского учения. На практике все строилось вопреки собственному учению о роли материальных условий жизни общества. Начиналось с идеологии, затем от идей шел переход к политике, затем к экономике. Историческому материализму не удалось достигнуть монолитной целостности, подобной «единому куску стали». Надо признать, что классики марксизма чувствовали некоторую противоречивость собственного социологического учения. Еще молодой К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» со свойственной ему диалектической гибкостью мышления попытался увязать объективное и субъективное в общественных отношениях. Он упрекал «предшествующий» материализм за то, что тот делил общество на две части, в одну часть относил объективные причины и обстоятельства, в другую их следствия в виде изменившихся людей, за то, что «это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитателя самого надо воспитывать». Это написано в третьем тезисе. Люди - продукты обстоятельств и условий жизни, которые и формируются самими же практически действующими людьми, с их интересами, стремлениями, идеями и целями. Это прекрасно. Но все это нельзя рассматривать как исторический материализм. Фактически такое понимание человеческой жизни и исторической действительности непосредственно подводит нас к слиянию объективного и субъективного, материального и духовного, к их Единству. Проблеме Единства объективного и субъективного большое внимание уделил Ф. Энгельс в своих письмах по историческому материализму, особенно 90-х годов. Он обратил внимание на относительную самостоятельность ряда идеологических сфер (искусство, философия, религия), на обратное воздействие политики и идеологии на экономику, надстройки на базис. Но при этом все же в силе оставалось деление на причины (экономику) и следствия (политику и идеологию). Отмечалось, что экономика играет определяющую роль лишь в «конечном счете», что «мыслительный материал», унаследованный обществом из прошлого, определяет содержание духовной жизни общества. Так или иначе не был снят вопрос о подчиненности идеального материальному, о причинной зависимости второго от первого. Было признано «обратное влияние», но не равноправное взаимодействие в рамках социально-исторического целого, каковым и является человеческое общество. Некоторые советские философы (например, Барулин) пытались более тесно связать различные сферы материальной и духовной жизни общества, но им мешали исходные положения исторического

236

Философия Всеединства. Часть I

материализма. Взгляды на общество оставались материалистически односторонними. Таким образом, философской мысли еще предстоит более обстоятельно заняться вопросами Единства и Целостности общественного Бытия, связав при этом целостную земную Жизнь — Плерому, с целостной вселенской жизнью -Экуменой. Нашу характеристику философского наследия марксизма мы намерены завершить несколькими словами о так называемой коммунистической этике. В теоретическом плане она явилась попыткой распространить материалистический взгляд на нравственные представления и отношения, поставить моральные взгляды в зависимость от конкретных исторических условий, отвергая «вечные моральные истины», вечные представления с Добре и Зле. Ф. Энгельс отмечал в «Анти-Дюринге», что представления о Добре и Зле «менялись от века к веку, от народа к народу». Это верно. Но верно и то, что сохранялись и некоторые общечеловеческие вечные Ценности. Основоположники марксизма сравнительно немного вни мания в своих трудах уделили разработке этических проблем Их внимание было преимущественно направлено на обосно вание правомерности «переоценки» нравственных ценностей буржуазного общества. И они справедливо и остро критико вали многие нравственные пороки капиталистического обще ства (например, в вопросах семейно-брачных отношений) Критиковал буржуазную и обывательскую мораль В. И. Ле нин. Но вся коммунистическая нравственность была по су ществу своему подчинена одной задаче - делу строительств! коммунистического общества. В отношении к этой «высшее цели» все рассматривалось как средства. В качестве средств) расценивались и люди («строители коммунизма»). Фактичес ки это была маккиавелистическая мораль: для достижени.! цели все средства хороши. Открыто так не утверждалось, HI практика была именно такова. Выше всего ставились интере сы государства, общества, партии, Родины («Раньше думай < Родине, а потом о себе»). Воспевалась коммунистическа; жертвенность. Но на деле в жертву приносились интерес! массы простых людей. В жертву приносились и жизни мил лионов людей. Особенно уродливые формы эта идеологи, приняла в коммунистическом Китае («Пусть половина челе вечества погибнет в третьей мировой войне, но зато втора половина будет жить при коммунизме»). Упаси нас Бог о морали, которая потребует новых жертв во имя очередног «светлого будущего».

Философия Всеединства. Часть I__________________________

237

Лекция 8 ИДЕИ МИРОВОГО ВСЕЕДИНСТВА В РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ Обычно, когда прибываешь к родным пенатам, чувствуешь облегчение и радость: «Вот мы и дома!». Но странно. Становясь на собственную отечественную почву, испытываешь не только радостное чувство близости и родства, но и беспокойства, связанного с массой сложных и нерешенных проблем и вопросов. Дело сложилось так, что наша собственная отечественная философская мысль для нас длительное время фак тически оставалась сокрытой в своей значительной части. Многие имена были или забыты, или упоминались вскользь и только в критическом плане. Постоянно осуществлялась достаточно грубая селекция, в результате которой отсеивались величайшие представители философской мысли за их принадлежность к идеалистическим и религиозно-нравственным направлениям. Получилось так, что наших философов В. Соловьева и Н. Бердяева знали лучше за рубежом, чем у нас. Мне в этом пришлось лично убедиться, будучи в ФРГ. Было очень неловко. Наш строй мысли стал складываться на базе иностранных философов и чужих языков. В результате в своей стране еще и сейчас чувствуешь себя иностранцем. Сейчас возникает множество вопросов, а старые проблемы приобретают новое звучание. В дополнительных исследованиях нуждается вопрос о возникновении и развитии философской мысли на нашей собственной русской почве, ее самостоятельности и оригинальности, о связях с мировой философской мыслью. Следует изучить и объективную роль, фактическое влияние конкретных философских направлений на общественную мысль и народные умонастроения, поскольку в наших исследованиях по истории русской философии сильно преувеличивалось значение материализма и атеизма. Но все это и многое другое мы оставляем за скобками, поскольку рассматриваем не вообще русскую философию, а только развитие в ней идеи Всеединства. Рассмотрим лишь два вопроса: 1. Русская материалистическая философия о Единстве Мира.

2. Философия Всеединства в России. Конечно, при желании философские идеи можно обнаружить и в берестяных грамотах, и пиктографических или узелковых письменах самых различных древних народов и племен. Вероятно это весьма интересно. И очень жалко и досадно, что до нас не дошли в большинстве своем памятники дохристианской духовной культу-

238 ______________________Философия Всеединства. Часть 1 ры наших предков - славян. Нет у нас своей «Илиады», нет «Вед». Хотя надо полагать, что были (не могли не быть). По дошедшим до нас летописным источникам нельзя составить объективную картину духовной жизни наших далеких предков, поскольку все они отмечены негативным отношением к язычеству. В них изредка проскальзывают отдельные эпизоды, говорящие о языческих обрядах, празднествах и игрищах. Но все это преподносится как бесовское, можно лишь догадываться, что наши предки были людьми с чрезвычайно развитым воображением, и Мир им представлялся полным различных таинственных сил и существ, и себя они чувствовали участниками живого природного действа. Известно, что они исповедовали многобожие (политеизм). Но выделяли и главных богов, особенно Сварога - бога Неба, бога Солнца - Даждьбога, бога Ветра - Стрибога, бога Грозы - Перуна. Была попытка рассмотреть и проблемы начала и творения Мира. Вероятно, таким верховным божеством на русском Олимпе был Перун. Такие соображения были высказаны еще греческим историком Прокопием. Можно предполагать, что большими творческими способностями наделялся и Сварог как отец семейства сварожичей. Некоторые намеки на субординацию, на определение связей и порядка объединения в этом «святом семействе» имеют место. Свидетельства иностранцев, летописные материалы дают мало пищи для основательных суждений о духовности древних славянских племен. Но это не исключает сохранения далекого прошлого в самой живой памяти народной. Дошла же до наших дней языческая игра «горелки», имитирующая некоторые моменты свадебных церемоний наших пращуров. «Языческий след» можно обнаружить в народных сказках, былинах и пениях. Может быть, знаменитую колыбельную песенку про серого волчка певали наши прапрабабки из кривичей и вятичей. И, конечно сказка про Снегурочку, про Берендеевское царство хранит отголоски самой седой старины. Доходить же эти отголоски могут и по каким-то неясным «метаисторическим» каналам и связям, на которые намекает в «Розе Мира» Д. Андреев. Отголоски языческих миропредставлений без особого труда вскрываются в таком эпическом творении как «Слово о полку Игореве». Явно чувствуется во всем повествовании живое присутствие природы, ее предупреждений и знамений. Определенный интерес представляют и некоторые строки из «Розы Мира» Д. Андреева, его повествование о встрече Демиурга Яросвета и Наины, той встрече, от восторга и упоения которой, начался великий творческий процесс созидания Великой России. Откудато пришла же эта легенда.

Философия Всеединства. Часть I_________________________239 «Русский дух», несомнено, - порождение русского же образа жизни в давние времена, жизни в глухих и дремучих лесах, среди топей и болот, под невысоким северным небом, жизни в таинственном мареве «белых» ночей, когда все кругом кажется каким-то подводным царством, в которое погрузился Садко. Жили предки в малых поселениях, но многочисленными семьями, членами которых считались и дедушки-домовые, которых в случаях переселений ласково приглашали на новое жительство. Окружающий их мир был довольно тесен и узок. Это были их хозяйственные, охотничьи и бортнические угодья, у границ которых стояли врытые в землю чуры или щуры (чурбаны), охранявшие от имени предков-пращуров их домы и веси. И все, что за этим окоемом, за этими чурами, представлялось чужим и враждебным, и имя ему было «чересчур». Вместе с тем предкам их Мир представлялся и воспринимался, как тесно связанный и проникнутый Единством, в котором настоящее и прошлое сплетались воедино, в котором фантастические образы занимали места живых существ и участников совместной жизни. Даже запечный сверчок занимал положенное место. У древних славян была распространена вера не только в какие-то высшие божественные силы, но они и себя считали способными активно влиять на разные события и природные явления. Колдуны, ведуны, волхвы своими мистическими способностями, возможно, не уступали магам, йогам и чужеземным факирам. Теперь это - толкуется как телекинез, как телепатия. Но может быть, то, что описывается в «Олесе» у А. И. Куприна, было у предков повседневным делом, и они умели из собственной мысли свивать веревки, как это делала в рассказе писателя очаровательная молодая колдунья Олеся. Но дело не в том, могли это делать предки или не могли (что-то могли), дело в том, что Мир им представлялся полным самых различных связей и взаимодействий, в системе которых важное место занимал и сам человек. И, скорее всего, это был не столько строй мыслей, сколько образ жизни, в котором духовномагические и производственно-практические действия сливались в Единое Целое. И все это сопровождалось некоторым мироощущением и мировосприятием какого-то особого синкретического характера, свойственного славяно-русскому менталитету, русской душе. Несомненно, у разных славянских племен были свои особенности духовности в зависимости от ряда обстоятельств, в которых (мы согласны с В. Ключевским) большое значение имел «географический фактор». Но нам кажется, что общее чувство включенности в Мир, во все в нем происходящее - характерная черта славянской духовности. Не посредством философских категорий, а через живое общение с природой вое-

240__________________________Философия Всеединства. Часть .

принимали и переживали мировое Единство наши предки. И: Мир - не Мир морских прибоев и горных водопадов, не знойны: пустынь, а Мир лесных шорохов и шелеста степных трав. Есте ственно, у разных племен были и сохранялись свои этически! особенности, но было и много общего, о чем у нас шла речь.

• «Языческий след» стал теряться и был фактически почти стер г в литературных источниках периода принятия христианства поскольку, как правило, все они создавались в монастырях ил! при княжеских дворах ревнителями православной веры и гони * ' телями «поганого» (языческого) идолопоклонства. Это обстоя тельство делает исключительно трудными любые попытки ис следовать нашу «реликтовую» духовную культуру. Но это н< ослабляет интереса к ней. Последнее время он даже возрастает Будем надеяться, что этот интерес даст и свои плоды. И, возмож но, кому-то удастся получить достаточно хорошее представленш о языческой духовной культуре, о языческих миропредставле ниях и мировосприятиях путем «моделирования» прошлого нг основе тех его остатков, которые хранит неписаная народна* память. А теперь перед нами почти тысячелетний период гос подства православной христианской религии, соответствующе! fc <, культуры и философии в том числе. Точнее, безраздельное гос подство христианской идеологии сохранялось примерно до XVII века, когда развитие науки нарушило монопольную власть пра вославной церкви в сфере духовности. Но, утратив монополию 4» , религия не ушла со сцены, а сегодня она в нашей стране даж« переживает своеобразное Возрождение. Первым православным философом на Руси принято считат! киевского митрополита Иллариона (XI век), автора «Слова о за коне и благодати» (середина века). Это было время, когда вообще письменность делала первые шаги и достигала первых успехов, появляются «слова», поучения, летописи, в которых чаете присутствует философски-нравственный компонент. Именно об ращение к моральной проблематике характерно для ранних про изведений русской духовной культуры. Этими вопросами занимается и автор «Слова». Он рассматривает и анализирует биб- j лейское учение и сопоставляет Ветхий завет (Закон) и НОВЫЕ завет (Благодать). Он воспевает величие Христова учения и егс мученических подвигов. Идеи Единства у него преимущественно вращаются в космополитическом толковании «вселенского» yi, объединения народов и церквей (православной и католической). Ратует он и за объединение русских земель под началом Киевского княжества. Что касается онтологии Иллариона, она выдержана в уже сложившихся религиозных христианских традициях. Он исходит из представлений о Единстве Мира. Мир един :

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 241 поскольку един и сотворивший его Бог. В силу этого Мир и прекрасен. Но в нем идет борьба добрых и злых сил. Сами эти силы образуют некоторое единство, в котором и человек занимает свое место. Это место определяется отношением к Богу, к Христу. Проблема мирового Единства у Иллариона рассматривается в аспекте Единства Бога и человека. Собственно, это была естественная и закономерная форма освещения философских проблем на богословском языке и в соответствующей библейской терминологии. Исследователи русской философской, общественно-политической и религиозно-этической мысли вслед за Илларионом отмечают многие имена, среди них, например, летописца Нестора, наставника и проповедника мудрого гуманизма Даниила Заточника. Труды этих мыслителей означали довольно трудный и упорный переход от языческого строя мысли к христианскому, который так или иначе отстаивал представления о божественном Единстве Мира. Широтой мировоззренческих представлений отличался митрополит Никифор — современник Владимира Мономаха. Интересны его рассуждения о душе человеческой, которая отличается как бы «триединством» ума, чувства и воли. Отметим попутно, что и русские князья часто отличались завидной образованностью, чему свидетельство - переписка Никифора с Владимиром Мономахом, а переписка князя Курбского с Грозным! Безусловно, по части грамотности в старые времена наши правители не уступали заграничным баронам. Русские мыслители были хорошо осведомлены по части греческой античной философии. Серьезным знатоком античной философии был Климент Смолятич (середина XII века, то есть до Фомы Аквинского). В вопросах философской культуры наши предки, пожалуй, не уступали своим европейским современникам, в частности, в знании Платона и Аристотеля, других античных авторов. В XIII-XIV веках появляются переработки античных авторов (как теперь сказали бы, «творческие переработки»): «Толковая Палея» (подобие толкового словаря, а слово palala означает «древности» — древние книги), «Пчела», «Диоптра», «Зерцало»). Все это предтечи энциклопедических словарей и справочников. Их содержание большей частью богословское, но в них содержатся и некоторые естественно-научные материалы, включая и общие представления о Мире, о его Единстве (преимущественно геоцентрического характера). Заметим, что и геоцентризм — путь к расширению представлений о Мире, его структуре и организованности. Это не узкий, «домашний» мирок славянских язычников. В указанных сборниках использованы были и космогонические взгляды древних, их представления об об-

242__________________________Философия Всеединства. Часть I

щих основаниях Мира, о причинных основаниях природных и социальных явлений, о других категориях, на основе которых строится концепция Мирового Всеединства. Оценивая успехи и достижения философской мысли на Руси, следует учитывать, что значительная часть рассматриваемого периода относится ко временам монголо-татарского ига, которое, несомненно, не могло не оказывать негативного воздействия на все стороны общественной жизни нашего отечества. Явное и решительное оживление всей духовной жизни нашего общества происходит в XVI-XVII веках. Начнем с «еретика» Феодосия Косого, критика православной обрядности и сторонника рационалистических взглядов на Мир. Отметим Андрея Белобоцкого, солидного знатока логики (особенно Р. Луллия), Мир для кото рого представлялся единым, находящимся под божественным управлением. Сторонником гелиоцентрической системы и пропагандистом взглядов Коперника выступил Епифаний Славинецкий (умер в 1675 году). Нет нужды доказывать, какое значение для расширения представлений о мире имела гелиоцентрическая теория. Серьезный вклад в развитие представлений о мировом Единстве вносит и Юрий Крижанич (1618-1683). Для него Единство Мира - это Единство Неба, Бога, Земли и Человека. К тому же все в мире, с его точки зрения, связано причинностью. Итак, на протяжении примерно семи веков русская общественная, религиозная, философская, общественно-политическая, нравственная теоретическая мысль, несмотря на исключительно неблагоприятные условия, достаточно успешно развивалась, готовя исподволь основания для очень широких взглядов на Мир. И вот наступают времена Петра Великого, Екатерины Второй -оживление всей общественной жизни. Как считают некоторые, это время своеобразного русского Ренессанса. Начало было положено петровскими преобразованиями, «европеизацией» России, бритьем бород, переодеванием в короткополые кафтаны, обучением грамоте, чисткой зубов и умов. Наметился переход от мистико-теологического миропонимания и религиозно-нравственных жизненных установок к научно-теоретическому взгляду на Мир и рационально-практическому (прагматическому) отношению к жизни. В придворных кругах, среди дворянской элиты стал складываться особый «сциентизм», практицизм и скептицизм, даже с некоторой примесью цинизма, которым отличался и сам император. Вообще наступает время секуляризации всей жизни, когда светские власти и светские взгляды стали явно теснить позиции духовенства и веры. Царю ближе и милее была «Ученая Дружина», чем Святейший Синод. Петр не только переплавлял колокола на пушки, он приступил к «переплавке» и

Философия Всеединства. Часть I_________________________243 самого российского сознания. Конечно, это не могло коренным образом перестроить русскую духовность, особенно в самых ее глубинах, но оставило в культуре существенный след. Представители «Ученой Дружины» были по тем временам высокообразованными людьми, были хорошо знакомы с передовой европейской научной и философской мыслью того времени. Они основательно знали труды Коперника, Декарта, Ньютона, Гассенди, Бэкона, Спинозы и Лейбница. В названную «дружину» входили: ученый, историк и политик - В. Н. Татищев, писатель и богослов, полиглот и эрудит - Феофан Прокопович, Антиох Кантемир - государственный деятель и философ и некоторые другие. Характерным представителем этой образованной группы был именно А. Кантемир. Он стоял на позициях гелиоцент рической теории строения Солнечной системы, в «Письмах о природе и человеке» он проводит мысль о связи и единстве телесной и духовной природы человека, то есть какие-то элементы представлений о Единстве мира были свойственны его мировоззрению. Вся эта научно-теоретическая деятельность представляла собой прелюд к вступлению России в новую эпоху русского Возрождения и Просвещения, которые у нас фактически почти сливаются. В среде образованной части общества устанавливается своеобразное «мирное сосуществование» религии и науки, двух истин - религиозной и научной. Ученых в России не жгли на кострах, хотя, разумеется, идеологические противоречия порой приобретали и достаточно острый характер. Но так или иначе в русском обществе получает довольно широкое распространение естественно-натуралистическое, даже материалистическое и рационалистическое направление, когда непременным требованием в ученых кругах становится доказательность, эмпирическая обоснованность. Фактическим основателем и ярчайшим представителем этого направления в России выступает Михаил (Михайло) Васильевич Ломоносов (1711-1765). Он всего на два года старше Д. Дидро и на одиннадцать И. Канта. В основных чертах его биография достаточно широко известна. Определенную услугу в этом отношении сыграл и кинофильм, посвященный ему. Родился он вблизи Холмогор. Отец состоятельный крестьянин-помор. Свое начальное образование будущий академик фактически получил самоучкой, если не считать какой-то помощи местного дьячка. Почти взрослым парнем ушел он из дому учиться. Страшно бедствовал, на протяжении нескольких лет живя на алтын в день, то есть на три копейки. Хватало этого по его же воспоминаниям на хлеб и квас. Закончил он Московскую Славяно-греко-латинскую академию. Некоторое время учился он и в Киевской Духовной академии (около года). Но там ему прети-

244________________________Философия Всеединства. Часть ли схоластика и «пустые словопрения аристотелевской филосс фии», как он сам писал в своих воспоминаниях. По окончани Московской академии он продолжает образование в Петербур1 ском университете. Затем он был командирован за границу (прк мерно на пять лет). И там ему пришлось переживать болыпи трудности. Даже случилось так, что он однажды оказался в сол датах, куда попал в результате хитрости и обмана прусских вер бовщиков. Были и другие приключения и бедствия. Но мы опус каем подробности его биографии. С 1741 года начинается его плодотворная научная работа России, полная успехов и борьбы с интригами иностранных прс ходимцев и консерваторов от науки. Хотя он прожил довольн короткую жизнь, но совершил очень многое. Ему принадлежи приоритет в учении о сохранении вещества и энергии. Челове] он энциклопедически образованный. Им проведены интересны и оригинальные исследования в области химии, минералогии астрономии, лингвистики, в разработке теории стихосложения Он автор прекрасных работ в области керамики и мозаичноп искусства (например, целая большая картина, посвященная пол тавской баталии). Трудно назвать такие области науки и искус ства, в которые им не был бы внесен значительный или даж< исключительный вклад. Особо хочется сказать о его учении о сохранении матерт (вещества) и энергии. Это закон всего Мира, всего Универсума В этом его мировоззренческое, философское значение. Закон; сохранения подчиняется вся природа, и в силу этого он объеди няет и связывает весь Мир. Это закон мирового Всеединства. Oi (этот закон) поддается весьма широкому толкованию. Его мож но рассматривать в конце концов и как закон сохранения Бы тия, а это, без сомнения, один из аспектов учения о мировой Всеединстве. Если учение об энергии распространить и на пси хическую энергию, на явления духовной жизни, то можно де лать весьма далеко идущие выводы относительно вечного Бы тия всей природы, ее физических и духовных явлений. Прин цип сохранения относится ко всему и все охватывает, обеспечи вая его Единство. Закон сохранения — это и закон Единства. Материю (вещество) он считал состоящим из частиц, корпус кул. Показательно, что он проявлял интерес к проблеме непре рывности вещества. Связующим элементом между частицами j него выступал эфир. Вот его рассуждения на этот счет: «Мате рия бывает собственная, наполняющая тело, и посторонняя, на полняющая промежутки тела, незаполненные собственной мате рией» (М. Ломоносов. Избранные философские сочинения. М.

1940, с. 28). Таким образом, он решает тот древний вопрос, кото

Философия Всеединства. Часть I 245 рый поставили еще элеаты, о вещах и пустоте, о Бытии и Небытии. Материальное Бытие у него охватывает весь Мир. И, следовательно, Бытие едино в своей материальности. У него нет понятия небытия, нет, собственно, и пустоты. Он пользуется понятием «посторонняя материя». Он весьма интересно и своеобразно дал определение ТОГО, что обеспечивает непрерывную связь между вещами, телами, что заполняет промежутки между любыми частями (включая и промежутки между атомами или корпускулами), это нечто такое, что, связывая все, обеспечивает живое и подвижное Единство Мира. Он внес определенный вклад в понимание мирового Всеединства. Можно считать, что в своих предположениях и догадках он предвосхищал некоторые положе ния теории поля. Он коснулся тех вопросов, которые и сегод ня занимают передовую науку, особенно атомистическое уче ние и теорию частиц и микрочастиц. Очевидно, если между вещами (телами и их частицами) существуют связи и взаимо действия (притяжение и отталкивание), то должно быть то, что своим присутствием это обеспечивает. Предположения и соответствующие термины могут разнообразиться. Все это охватывает весьма широкий круг проблем, затрагивает теорию тяготения, учение о пространстве и времени и многое другое. Во всяком случае в рассуждениях М. Ломоносова хорошо прослеживается мысль о всемирном Единстве, которое обес печено особым видом материи — «посторонней материей», которая у него фигурирует наряду с понятием «эфир» и фак тически с ним совпадает. Великий русский мыслитель основательно развивает учение о связи материи и движения. Совершенно очевидно, что учение о такой связи есть один из основных аспектов теории Всеобщей Связи и Единства Мира. Движение при этом рассматривается не как что-то внешнее по отношению к телам, а их собственная сущность, заключенная в них имманентно. Приведем его рассуждение на этот счет: «Природа тел состоит в д е й с т в и и (разрядка наша. О. С), а так как они не могут происходить без движения, то и тела определяются движением. Следовательно, никакое изменение не может произойти без движения» (там же, с. 26). Характерно, что он связывает понятия «движение» и «действие». Он имеет в виду не простое пространственное перемещение, а нечто наделенное внутренней активностью, без чего не может быть действия. Тут определенный намек на жизнь и активность в самих природных телах. Мысль прекрасная. У него фактически нет косной, инертной материи. Мировое Единство охватывает собой и тела, и их движение, и их деятельную сущность. И все это сливается в неразрывное Целое. Учение о мировом Един-

246__________________________Философия Всеединства. Часть I

стве у Ломоносова дополняется представлением о бесконечности Мира: Разверзлась бездна звезд полна, Числа нет звездам, бездне — дна.

В его представлении, выраженном столь поэтично, Вселенная беспредельна и полна бесчисленных небесных тел. Если это представление сопоставить с учением о движении и действии, о свя зях между телами и их частицами, получится весьма глубокая концепция Единого материального Мира, полного движения, взаимодействий, активности и непрерывных изменений. Яркая и красочная картина Единого Мира. У него намечаются и некоторые диалектические мысли. К ним можно отнести его представления о безначальности и бесконечности движения. «Первичное движение никогда не может иметь начала, но должно длиться извечно» (М. Ломоносов. Полное собрание сочинений, М.—Л., 1950, т. 2, с. 203). Представления о движении у него находятся в тесной связи с идеей развития. Последнее положение достаточно четко выражается в его геологических исследованиях, особенно в рассуждениях о процессах образования земных слоев. Это интересный взгляд на «историю» развития нашей планеты. Если у Канта Солнечная система выступает, как нечто ставшее во времени, то у Ломоносова таким ставшим во времени рассматривается наша планета. Конечно, процессы развития у него имеют преимущественно довольно простой натуралистический характер. Тонкости диалектики ему не были известны, но в живости миропредставлений ему не отказать. В теории познания он стоит на позициях эмпиризма, но эмпиризма, тесно связанного с научной теорией. Он учил, что истинный ученый (химик) должен быть теоретиком и практиком. Тигель и щипцы он считал недостаточными орудиями для науч ного познания. Ученый должен давать объяснения фактам, а для этого необходимо и «философское познание» (см. М. В. Ломоносов. Пол. соб. соч., т. 3, с. 220). Он и сам был прекрасным теоретиком и искусным экспериментатором. Исключительно богатая и интересная фигура в русской науке, культуре и философии, о которой можно еще многое и многое рассказать. Но основное то, что относится к теме Единства Мира, мы рассмотрели. Если он и не создал всестороннего учения о материальном и духов ном Единстве мира, то он к этому подходил достаточно близко, поскольку природу вещей связывал с деятельностью. Это уже есть большой и существенный вклад, в развитие идей Мирового Единства.

Философия Всеединства. Часть I_________________________247 Мы вынуждены оставить без рассмотрения многих выдающихся русских мыслителей XVIII века. Можно было бы отметить русского академика Каспара Вольфа (1734-1794). Область его интересов — прежде всего биологическая наука. Он сторонник эволюционного учения и противник преформизма: зародыш не просто тот же организм, только меньшего размера, а только основа для будущего развертывания и качественного преобразования. Его «Теория зарождения» имела солидную экспериментальную базу. Он продемонстрировал и солидно обосновал, как из почти бесформенных элементов возникает целый сложный организм с многочисленными тканями и органами. Его теоретические построения способствовали развитию представлений о сложнейших связях и зависимостях, существующих в природе, и в этом отношении способствовали обогащению представлений о Единстве Мира. Эмбрион - это воплощение Единства прошлого, настоящего и будущего. Эта идея может иметь и очень широкое толкование, не ограниченное только областью биологических и генетических явлений. В качестве «эмбриона» можно рассматривать самые разные природные и социальные явления. Разумеется, сам К. Вольф такой трактовки не предлагал. Но и его мысль может выступать к качестве зародыша для очень интересных и глубоких взглядов на Мир. Интересно, что Ф. Энгельс проводит сравнение между К. Вольфом и И. Кантом, имея в виду, что и тот и другой мир рассматривают в процессе вечного изменения и развития. Нам же это представляется временным аспектом Мирового Единства. Мир не только — Единое Целое с точки зрения своего пространственного построения, своей структуры и организации, но он это Единство сохраняет и во времени, в процессе своего развития. С иных позиций, но не менее интересно, к проблемам Мировой организации подходил выдающийся украинский мыслитель Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Он мыслитель религиозного, даже мистического направления. Но это вовсе не исключало у него самых широких интересов к проблемам Вселенной и ее строения. Он исходит из положения о множественности миров. В его учении прослеживаются элементы дуализма. Он признает два Мира: человеческий мир и «мир тайнообразный» или библейский. Каждый из этих миров наделен своим Единством - один природным, другой божественным. Но и оба эти мира связаны между собой. К. Вольфа и Г. Сковороду мы взяли для примера, чтобы показать, как интересно и своеобразно способна развиваться идея Мирового Единства. Теперь мы намерены рассказать несколько подробнее о последователе Ломоносова, продолжателе его взглядов на Мир, об Алек-

248________________________Философия Всеединства. Часть I сандре Николаевиче Радищеве (1749-1802). Это о нем «матушка» Екатерина говорила, что он «бунтовщик пуще Пугачева». И действительно, он был человеком крайне радикальных взглядов, решительным противником крепостничества и самодержавия. Он - из московских дворян, учился в Московском универси- ф тете, Пажеском корпусе и Лейпцигском университете, куда был командирован как один из лучших учеников. По возвращении в Россию служил на государственной службе, имел чин секунд- А майора. За свои произведения - оду «Вольность» и «Путеше- W ствие из Петербурга в Москву» подвергся гонениям и нападкам, был осужден и приговорен к смертной казни, которая была заменена многолетней сибирской ссылкой (Илимск). Освобожден в 1796 году по распоряжению Павла I, вероятно, в пику своей матери, но не из сочувствия к взглядам Радищева. Радищев - личность многогранная и творческая. Он и писатель, и поэт, ученый и философ. Мы не имеем возможности характеризовать все сферы его плодотворной деятельности. Остановимся только на его философских взглядах, но и при этом лишь на той стороне его творчества, которая связана с нашей темой о Мировом Единстве. Главный его философский труд «О Ш человеке, его смертности и бессмертии». В этом произведении Радищев выражает свое отношение к различным философским школам и направлениям. С интересом и сочувствием относится к античной философии, наследию * Лейбница, к идеям французских энциклопедистов и просветителей, к их социально-политическим взглядам. Он является человеком всесторонне образованным, сведущим в естественнонаучных вопросах. Особенно большое влияние на него оказывает идейное наследие М. Ломоносова. С другой стороны, он испытал и влияние немецких философов-идеалистов, заметно и оказанное на него влияние локковского сенсуализма. Были у него и некоторые связи с масонством, хотя относился он к нему достаточно критически. Если не считать некоторых колебаний в сторону деизма, то в целом он стоял на материалистических позициях. Его главный тезис, который обычно приводится в под- ф тверждение этой его позиции: «Бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе» (А. Н. Радищев. Избр. философские и обществ.-политич. произведения, М., 1952, с. 315). Ясно, что Бытие независимо от знаний и сознания человека. Это щ явно материалистическая точка зрения. Впрочем, он от нее и неоднократно отступал, считая само появление человека и его духовности необходимым и предначертанным свыше. Единство Мира у Радищева понимается в разных аспектах и с разных позиций. Как у Ломоносова, так и у Радищева боль-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 249 шой интерес представляют собой рассуждения о принципе сохранения материи и энергии, поскольку из них следуют некоторые выводы относительно Единства Мира. Ведь закон сохранения есть и утверждение вечности, неуничтожимости и всеобщности Бытия, а с ним и Единства Мира. Его принципиальная точка зрения: «Ничто не может превратиться в небытие». Не бытие или уничтожение, считает Радищев, есть «напрасные слова и мысль пустая». В чем-то его позиция сродни взглядам элеатов. Но главное, на наш взгляд,— это его положение о всецельности. Все цельность - это по существу синоним понятия Единства. Целое состоит из частей, из элементов. Он сторонник атомистических представлений. Поэтому Всецельность не исключает, а предполагает расчлененность вещей. А расчлененность не означает разорванности, изолированности и отсутствия связей между частями. Существование он признает только за телесностью. Нет ничего кроме телесности. Именно телесности он и приписывает атрибут всецельности. Он рассуждает: «Обнажи умствование твое от слов и звуков, телесность явится перед тобой всецельна, ибо ты - она, все прочее догадки» (А. Н. Радищев. Избр. философ, и обществ.-полит, произведения, с. 294). Хотя язык несколько архаичен, но смысл достаточно понятен: то, что на словах выступает как раздельное, в самой действительности является цельным и единым. Обращают на себя внимание слова «ты - она». Это можно понимать в том смысле, что и человек включен в это Единство. Все это чрезвычайно интересные мысли. Единая картина Мира у Радищева охватывает как вещество (материю) так и движение. Он подчеркивает, «движение неотдельно от вещества». «Вещественность движется и живет». Он изображает прекрасную картину: «Когда зришь в превыспренния и видишь обращение тел лучезарных; когда смотришь окрест себе и видишь жизнь, рассеянную в тысящи тысящей образов повсюду, ужели можешь сказать, что бездействие вещественности свойственно, и движение ей несродно? Когда все движется в природе и все живет, когда малейшая пылинка и тело огром нейшее подвержены переменам неизбежным, разрушению и паки сложению, ужели найдешь место бездействию и движение изымешь вон? Если ты ничего не знаешь бездействуемого, если все видишь в движении, то не суемудрие ли говорить о том, что не существует, и полагать не быть тому, что есть?» (А. Н. Радищев. Соч., т. 2, с. 81). Жаль, что наш современный язык уже далек от тех времен, и нам почти что требуется перевод. Но все же о красоте того Мира, который рисовался Радищеву, и мы способны судить. Всюду жизнь, всюду действие! Живой и прекрасный Мир,

250

Философия Всеединства. Часть I

неотъемлемым свойством которого выступает и деятельность или действие. Мы уже отметили, что от Ломоносова он унаследовал учение о сохранении материи и движения (энергии). На основе этого положения он строит доказательство всеобщего бессмертия. Неуничтожимы не только тела с их силами, неуничтожимы и все вещественные и телесные свойства, включая и духовные, психические, ибо распад тела не означает исчезновения чувственности как таковой - части тела не перестанут «действовать и страдать». Вероятно, это можно понимать и в весьма широком смысле, так как он исходит из принципа, что «после бытия небытие существовать не может». Если жизнь была, а она была и есть, то она не быть уже не может. Кто знает, может быть, и после того, что принято называть смертью, жизнь не прекращается. Сколько сейчас на этот счет различных гипотез и догадок («энергети ческие каркасы», «матрицы», «эфирные тела» и т. п.). Сильной стороной философского наследия А. Н. Радищева являются его рассуждения о единстве законов. Во всем Мире действуют одни и те же законы. Он употребляет понятие «закон смежности». Это можно понимать как закон построения целого, который он относит и к металлу, и к камню, и к человеческому телу. В Едином Мире действуют единые законы, а единство законов есть база и для самого Мирового Единства. Рассматривает он и Единство тела и духа: «С телом растет и душа». Но, возможно, он допускает и некоторую непоследовательность, поскольку тела наделяет делимостью, но душу считает неделимой. Поэтому душа не подлежит распаду, она бессмертна. Это положение он считает недоказуемым, но принимает его как «утешительную мысль» и надежду на встречу с близкими после смерти. Проблема бессмертия - одна из центральных проблем Радищева. Как мы видим, он ей уделяет большое внимание и предлагает свой вариант ее решения. Учение о переселении душ он отвергает. Душа продолжает свою жизнь уже без тела. Для доказательства бессмертия души он, как мы отметили, использует утверждение о ее неделимости. Вот его аргументация: «А поелику душа есть несложна (не является составной. О. С), то и неразделима, не может разрушиться, не умрет. Мысль твоя вечна и душа бессмертна» (там же, т. 1, с. 403). Доказательство хотя и не бесспорное, но достаточно изящное. Однако в этих рассуждениях мы обращаем внимание на его учение о возможности существования чего-то абсолютно нерасчленимого, лишенного частей, монолитного. Нам представляется такое утверждение односторонним. Непрерывность и дискретность неотделимы друг от друга. Но категория непрерывного, несоставного и несложного -

Философия Всеединства. Часть I 251 понятие важное, «работающие», без него нельзя развивать уче ние о Всеединстве. Учение Радищева о душе, ее существовании и судьбах не свободно от противоречий. Так в одной из частей своего трактата «О человеке» он прямо утверждает: «Верь, по смерти все для тебя минует, и душа твоя исчезнет» (там же, т. 2, с. 95). Исследователи наследия Радищева такого рода противоречия в его взглядах неоднократно отмечали. Некоторые в этом находили особый прием открытой постановки вопроса. Но, возможно, что понятие «душа» у него употребляется в разных значениях. В приведенном месте она может рассматриваться как чувственность. Не случайно при этом он ссылается на сенсуалиста Локка. Нет в душе человека ничего при рождении, ничего не остается и при смерти. Вообще же наследие Радищева нуждается в более тщательном исследовании, чего мы в данном случае не можем позволить себе. Ну а теперь мы перелистываем несколько страниц истории русской общественно-политической и философской мысли, пропускаем ряд имен и направлений и останавливаемся на тех, кого никак нельзя пропустить. К числу последних мы отнесли Александра Ивановича Герцена И Николая Гавриловича Чернышевкого. Это - те, кого принято рассматривать как представителей революционно-демократического крыла среди различных политических и идейных течений на Руси. Это направление или течение на протяжении значительного времени являлось доминирующим в русской общественно-политической мысли. А научно-материалистическая точка зрения импонировала многим общественным деятелям той эпохи. Революционеров-демократов любила, их превозносила молодежь, особенно студенчество. Их революционный и патриотический пыл, смелость мысли, научный и философский рационализм и материализм, антикрепостническая и антимонархическая страсть, энергия, с которой они пропагандировали свои взгляды, смелость и твердость убеждений - все это вызывало к ним симпатию и сочувствие, окружало их пиететом и выдвигало их на одно из первых мест (если не первое) в кругу прогрессивных мыслителей и деятелей прошлого века. Разумеется, в это же время имели распространение и религиозно-мистические, масонские взгляды, о чем мы читаем, например, у Л. Н. Толстого в «Войне и мире», в «Плодах просвещения», в других произведениях и у других авторов. Но все же революционеры, нигилисты и «критически мыслящие люди» определяли типические черты духовного климата середины и второй половины прошлого века. Сейчас это обстоятельство как-то замалчивается, что естественно

252

Философия Всеединства. Часть I

в условиях той идейной и идеологической борьбы, которая идет у нас сейчас и которая направлена на пересмотр старых ценностей. Объективность в этих условиях - дело трудно достижимое. Для этого необходимо хотя бы относительное социальное спокойствие и равновесие. А это у нас бывает редко. Но наивно полагать, что все нигилисты и революционеры были циниками и «бесами». Какой обаятельной, мужественной и чистой личностью был, например, Н. Г. Чернышевский! Не собираясь освещать жизнь и деятельность лидеров революционно-демократического движения по всему широкому спектру, остановимся лишь на их высказываниях о Единстве Мира, на их мыслях, так или иначе связанных с проблемой Всеединства. При этом ограничимся краткой характеристикой философских взглядов Герцена и Чернышевского. Взгляды других их друзей и единомышленников мы специально рассматривать не собираемся. Выбор наш объясняется тем, что эти двое непосредственно писали философские труды, остальные революционеры-демократы философские вопросы затрагивали попутно в связи с другими проблемами, выступая на литературно-критические, политические и нравственные темы. Итак, Герцен Александр Иванович (1812-1870). Родился в богатой дворянской семье, в Москве. Побочный, но усыновленный сын дворянина Яковлева. Мать - немка. И данная ему фамилия имеет немецкую основу: Herz - сердце. Учился он в Московском университете на физико-математическом отделении. Вместе со своим другом Огаревым участвовал в революционном студенческом движении, увлекался идеями социализма. Особенно большое влияние на него оказал СенСимон. Дважды подвергался ссылке. В 1847 году эмигрировал за границу, где развернул активную литературно-издательскую и революционно-пропагандистскую деятельность. В философии он придерживался материалистических и диалектических взглядов на Мир. Из философских трудов Герцена отметим два: «Письма об изучении природы» и «Делитантизм в науке». Вообще же философские мысли у него обильно разбросаны по всем его трудам, в письмах, в воспоминаниях. Пресловутый основной вопрос философии он решает весьма четко и определенно. «Законы мышления, - утверждает он, - осознанные законы бытия. Что следовательно, мысль нисколько не теснит бытия, а освобождает его, что человек не потому раскрывает во всем свой разум, что он умен и вносит свой ум повсюду, а напротив, он умен оттого, что все умно» (А. Н. Герцен. Соч. в 30 томах, т.

3, с. 110-111).

254__________________________Философия Всеединства. Часть I

мир сознание выступает и как некоторая имманентная цель самой же природы. По словам Герцена «человек имеет свое мировое призвание в той же природе, доканчивает ее возведением в мысль» (там же, с. 127). Это интересный и оригинальный подход: Единство человека с природой состоит еще и в том, что он ее завершает, возводя в мысль, обогащая и дополняя ее мыслью. Без этого мироздание оставалось бы недостроенным, не завершенным, как дом без крыши. Сказанного достаточно для того, чтобы почувствовать и понять, какое значение в своих философских взглядах Герцен придавал идеям Единства Мира. Единство Мира, по Герцену, имеет не застывший структурный характер, а диалектически подвижно и динамично. Мысль, как копирующий прибор, как сканирующее устройство движется по контурам и изгибам действительности, «считывая» и отображая их. «Логическое развитие идеи, - учит он, - идет теми же фазами, как движение природы и истории. Оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение земной планеты» (А. И. Герцен. Изб. фил. произв., т. 1, 1946, с. 126). Логика следует за природой, причем «ведущей шестерней» является природа. Единство им рассматривается как тождество, как совпадение и форм, и моментов (фаз) развития природы и логического движения. В этом он показывает себя превосходным диалектиком. Диалектическим подходом исполнены все его мысли и рассуждения. В природе он подчеркивает подвижность, изменчивость и текучесть. Он верен гераклитовской традиции. И сам утверждает, что гераклитовски смотрит на вещи. Отдает он и соответствующую дань закону единства и борьбы противоположностей, как закону жизни. Он пишет: «Борьба - это вечно у конца и вечно у начала». В теории познания он стремится соединить рационализм и эмпиризм. Вот его кредо: «Если нет связи теории с практичес ким опытом, с естественными науками, то философия погрязнет в абстракциях, а положительные науки теряются в бездне фактов» (А. И. Герцен. Избр. произв., т. 1, 1946, с. 96). Гносеологические взгляды автора «Былое и думы» смыкаются с его исторической концепцией. Исторический процесс он считает доступным познавательной деятельности, поскольку в нем действуют закономерности, поскольку эти процессы детерминированы. Но он не ограничивается сугубо экономическим детерминизмом. Огромную роль он отдает и, как говорится, сознательному фактору, человеческим страстям и стремлениям. А в целом история ему представляется как прогресс, как восхождение к высшим формам общественной жизни. Это истори-

Философия Всеединства. Часть I_________________________255 ческий оптимизм. «История, — заявляет он, - эпопея восхождения от одной к другой, полная страсти, формы; в ней непосредственное делается сознательным, и вечная мысль низвергается во временное бытие; носители ее - не всеобщие категории, не отвлеченные нормы, как в логике (это против Гегеля. О. С), и не безответные рабы, как естественные произведения, а личности, воплотившие в себя эти вечные нормы и борющиеся против судьбы, спокойно парящей над природой» (А. И. Герцен. Избр. философ, произв., т. 1, с. 125-126). Отрывок, очень богатый мыслями. Историческая драма со своими героями и мучениками, идеями и их исполнителями, со своей духовностью и спокойной бесстрастной объективностью. И мы в данном случае считаем необходимым подчеркнуть как социально-исторический принцип - Единство субъективного и объективного в историческом процессе. Теперь несколько слов о его социальных взглядах и оценках. Капитализм Герцен рассматривает как исчерпавшую себя форму общественной жизни. Без обиняков он делает выбор в пользу социализма и заявляет, что за него готов держать пари. Проиграл ли он это пари? Многие скажут, что «да». Но это ответ скорее идеологический и политический, нежели исторический. Для исторического ответа необходима основательная теория, которой сейчас еще не существует, необходим и исторический опыт, которого тоже нет, которого предстоит ждать, и кто знает, сколько для этого потребуется времени. Какие конкретно-исторические формы могут возникнуть в ходе закономерного развития существующих цивилизаций, трудно сказать. Не исключено, что некоторые моменты, характерные для плановой организации производства и хозяйственной деятельности, будут на какой-то стадии вновь воспроизводиться. Если станет вопрос: стихийный процесс или научно управляемое, планируемое и организованное развитие, то не исключен исторический ответ в пользу последнего. Но отвечать на этот вопрос предстоит не нынешнему поколению. А поспешные утверждения - это плоды политической конъюнктуры. В данном же случае мы только говорим о том выборе, который сделал и не менял (!) Герцен. Герцен - человек радикально мыслящий, активно действующий и даже не чуждый экстремистских подходов и установок. Он противник «маленьких революций», полагает, что человечество выйдет на широкую дорогу, расчищая которую ничего не пожалеет, и не остановится даже перед кровью. Так, собственно, и произошло. Нам претит, когда кровь считают смазочным материалом истории или ее энергоносителем. Но приходится признать, что Клио - богиня жестокая, и ярчайшие страницы исто-

Философия Всеединства. Часть I_________________________257 ность, даже самоотреченность в личной жизни и отношениях с родными и близкими. О Чернышевском написано много книг, статей, исследований, конечно, и диссертаций — как о революционере, пропагандисте социалистических идей, экономисте, философе, писателе, литературном критике и теоретике по вопросам эстетики, по вопросам морали и многим другим проблемам. Пожалуй, меньше исследований о нем как историке (а у него есть и исторические исследования). Но это можно объяснить тем, что его исторические идеи включаются обычно в крут его социологических трудов. Николай Гаврилович Чернышевский, можно сказать, — человек из провинции, из Саратова, того самого, который в «Горе от ума» назван глушью. Чернышевский из духовного сословия. Родился в 1828 году, умер в 1889. Начал свое образование в местной духовной семинарии. Однако духовая атмосфера и сам характер обучения в семинарии его не устраивают. И он уезжает на учебу в Петербургский университет. Круг его интересов широк и разнообразен: история, литература, политическая экономия, философия и естествознание. Учит ся же он на историко-филологическом отделении. Магистерскую диссертацию он посвящает проблемам эстетики («Эстетические отношения искусства к действительности» - защитил в 1855 году). Некоторое время работает учителем в гимназии. Участвует в издательской деятельности. Он один из руководителей «Современника». Но главное, он фактический руководитель «левой партии в России» (выражение К. Маркса). В 1862 году его арестовывают. И хотя прямых улик против него не было, его судят и приговаривают к тюрьме и ка торге. Подвергают его и позорной гражданской казни. В этом случае человек выставлялся у позорного столба, и палач над его головой ломал шпагу. Такой был обычай. Но вот суще ственная деталь: на эшафот были брошены цветы. Можно по-разному относиться к Н. Г. Чернышевскому, к его убеждениям и взглядам, но отказать в героизме ему нельзя. Сперва страшная Петропавловская крепость, где им была написана широко известная книга «Что делать?». Затем многолетняя ссылка: сначала керченская (7 лет), потом вилюйская (до 1883 года), после чего ему было разрешено поселиться в Астрахани, а затем и в Саратове. Между прочим, в ссылке ему было предложено обратиться с просьбой о помиловании на высочайшее имя. Он отказался, заявив при этом, что собственно все дело в том, что его голова устроена не так, как голова шефа жандар мов, помилования в этом просить никак не возможно. Были попытки освободить его, организовать побег. Даже Первый Ин-

258__________________________Философия Всеединства. Часть I

тернационал принимал в этом участие. Но эти попытки потерпели неудачу. Духовное становление Чернышевского отличается сложностью. Не сразу он стал материалистом и революционером. Дело в том, что он из духовной среды, в которой материалистические взгляды на мир, как правило, не в чести, как и оппозиция к начальству. Он не без усилий преодолевает влияние религиозной среды. Его материализм' в основном от Л. Фей ербаха. Конечно, сказывались и русские, «почвенные» «мате риалистические традиции». Его диалектика от Шеллинга и особенно от Гегеля. Социально-политические же взгляды и установки от социалистов-утопистов и революционеров. А революционная страсть - от Радищева, декабристов, Герцена и Белинского — его старших товарищей. Написал Чернышевский массу работ. Большинство их или уничтожено, или утеряно. Но и то, что сохранилось, это — многотомное наследие. Чернышевский, как уже отмечалось, не был только философом, он разносторонний ученый, и его философские мысли рассыпаны по всем его трудам. Но у него есть и работы, которые являются собственно философскими. К ним прежде всего следует отнести его диссертацию. Это не искусствоведческая работа, а эстетическая, даже скорее по философии искусства. Именно в ней сформулировано важное положение материалистической эстетики: «Прекрасное есть жизнь». Хотя мы и не считаем, что материалистическая эстетика способна объяснить многие сложные явления «эстетического» сознания и художественной деятельности, но высказанное положение заслуживает внимания. «Жизнь» — собирательное понятие и, как таковое, способствует расширению представлений о Мировом Единстве. Жизнь - категория, относящаяся к сфере объективного, к самой действительности. И в силу этого прекрасное есть тоже свойство самой действительности. От этого тезиса можно вполне логично перейти к признанию прекрасного как общего и объединяющего свойства Бытия. К философским сочинениям следует отнести работу «Лессинг», в которой тоже содержатся некоторые реалистические и материалистические взгляды на искусство. В работе рассматривается ряд социально-политических проблем и основательно разрабатываются общие методологические (философские) проблемы. Главный же философский труд Чернышевского «Антропологический принцип в философии». Принцип этот был провозглашен Л. Фейербахом. Но Чернышевский фейербаховскую концепцию основательно дополняет диалектическими мыслями, а это не без существенного влияния Гегеля.

Философия Всеединства. Часть I

259

Начинается труд с проблемы партийности философии. Это весьма характерно. Этот принцип он сильно акцентировал, что естественно в условиях той идейной борьбы, которая шла в то время. В основе он прав, когда пишет: «Политические теории, да и всякие вообще философские учения создавались всегда под сильнейшим влиянием того общественного положения, которому принадлежали, и каждый философ бывал представителем какой-нибудь из политических партий, боровшихся в то время за преобладание над обществом, которому принадлежал философ» (Н. Г. Чернышевский. Избранные философские сочинения в 3-х томах, т. 3, с. 163). Отрицать влияние политических течений на философские доктрины и концепции бесспорно не следует. Но и устанавливать прямую зависимость мыслей того или иного конкретного философа от его партийной принадлежности - это, мягко говоря, преувеличение. Оценивая принцип партийности, надо учитывать условия времени. Он может порой помочь разобраться в природе того или иного философского течения. Но в условиях нашего тоталитарного режима он был использован для утверждения печально знаменитого «единомыслия», для борьбы против свободы мысли, против плюрализма взглядов и убеждений в философии и других сферах общественного сознания. Но вина в этом не Чернышевского, а опричников того самого тоталитарного режима, о котором у нас идет речь. Отбрасывать же вообще сам социально-аналитический подход к истории философской мысли было бы серьезной ошибкой, перестраховкой, вызванной все теми же очередными политическими соображениями. За отправную точку своих философских построений Н. Г. Чернышевский берет человека. Отсюда и название — антропологический принцип. Anthropos - человек. Начинает он с попытки утвердить целостный взгляд на человека. Он против деления человека на две сущности - духовную и телесную. Человек -носитель единства телесного и духовного при определяющей роли первого. Это против религиозного дуализма и против философского идеализма. Чернышевский, разумеется, не отрицает в человеке духовного. Но он рассматривает его как порождение материального, физического, телесного. Это своеобразная попытка провести принцип монизма, слить на базе материального телесное и духовное у человека. При этом Чернышевский стремится придерживаться данных естественных наук. Теперь мы позволим себе привести довольно большой отрывок из его труда. Пусть это немного утомительно, но отрывок очень характерен для раскрытия существа антропологического миропонимания: «Принципом философского воззрения на человеческую жизнь

260__________________________Философия Всеединства. Часть I

со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Наблюдениями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая мысль о дуализме человека. Науки доказывают, что никакого дуализма в человеке не видно, а философия прибавляет, что если бы человек имел кроме реальной своей натуры другую натуру, то эта другая натура непременно обнаружилась бы в чем-нибудь. И так как она не обнаруживается ни в чем, так как все, происходящее и проявляющееся в человеке, происходит по одной реальной его натуре, то другой натуры в нем нет» (там же, с. 185). Мы сейчас не станем специально полемизировать с автором «антропологического принципа» по поводу проявления человеческой духовности. И в то время волю человека, его целеустремленность и другие духовные качества не удавалось вывести непосредственно из его физической природы. Большие затруднения у естественно-научных истолкований и тогда вызывали явления гипноза, другие свидетельства о наличии биологической и психической энергии. Современная же парапсихология и уфо логия накопили большое количество подобного рода материала, который еще ждет своего философского истолкования. Будущее развитие науки покажет — можно ли свести к одному единственному телесному основанию человеческую сущность. Но, собственно, дело не в этом. Значение имеет признание единства и целостности человеческого Бытия. Единство же человеческой природы вовсе не свидетельство против заключенной в этом единстве особой силы, энергии или духовности. Именно человек, как целое, и связывает воедино самые разные силы и свойства природы, а возможно, и всего Мира. Но это уже наша попытка продолжить мысль, как нам кажется, заложенную в антропологическом принципе. Когда читаешь Чернышевского, создается впечатление, что он идею Единства Мира фактически ставит в основания своей философии. Он — сторонник монизма. Монизм же всегда представляет собой одну из форм учение о Мировом Единстве. У него — монизм материалистического толку. Как и марксизм он исходит из положения, что единство Мира в его материальности. Именно материя объемлет своим бытием все существующее. Единство у него выступает в виде категории «одинаковости». Вот его рассуждение: «В чем же состоит одинаковость между материальными предметами? Естествознание отвечает: одинаковость между ними состоит в том, что они материальны, что одинаковое в материальных предметах называется материей» (Н. Г. Чернышевский. Избранные философские сочинения, 1938, с. 489).

Философия Всеединства. Часть I 261 Материя не вещь, даже не вещество. Материя — это сходство, это общность всех предметов. Материя, по Чернышевскому, — это одинаковость, самое общее свойство, объединяющее все вещи и определяющее их Единство. Это несомненный, однозначный материалистический монизм. Такое представление о единстве Мира страдает некоторой сухостью, безжизненностью. В нем нет места для сил, для активности. Вероятно, Чернышевский чувствует это. Поэтому он законы рассматривает как «способы действия сил». При этом достаточно ясно прослеживается мысль о том, что природа сама действует, имеет «свое действование». Он пишет: «Законы природы это - сама природа, рассматриваемая со стороны своего действования» (там же, с. 491). Он очень близко подходит к мысли о единстве в природе материи и силы или энергии. И все же решающего шага он в этом направлении не целает — того, с которым пришлось бы признать духовность и самой природы, (хотя антропологический принцип этого не исключает). Надо отметить, что учение о Мире у Чернышевского обогащается его диалектикой. Собственно, без диалектического учения о всеобщей связи не может быть осознанного монизма, взгляда на Мир как Целое и Единое. В одной статье по эстетике он дает весьма полную и убедительную картину такой Единой связи в Мире. «Весь мир, — пишет он, - составляет одно целое. И действуя на известную часть природы, мы до некоторой степени имеем дело со всей природой, потому что все части Вселенной связаны между собой так, что изменение одной влечет за собой некоторые изменения во всех. Таким образом, — продолжает он, - весь мир, как одно целое стоит под законом, необходимо связывающим все части го» (Н. Г. Чернышевский. Статьи по эстетике, 1938, с. 190— 191). Трудно лучше сказать. Вот он налицо — системно-струк-гурный подход, и вот, собственно, она — теория Всеединства! Включить бы в эту картину Мира живые силы самой природы, и не было бы лучшей картины. Чернышевский к идее Единства подошел с материалистических позиций. И с противоположной стороны к ней подошел другой величайший мыслитель, идеалист В. С. Соловьев. Но о нем у нас речь впереди. По Чернышевскому, едина природа и един человек, в нем нет двух природ, и связь человека с природой непрерывно крепнет. Человек распространяет свое влияние на Мир, подобно тому, как раскаленный предмет отдает свою теплоту окружающей среде. Это — закон термодинамики, распространенный на отношения человека со Вселенной. Но, спрашивается, до какой температуры цолжен быть «накален» человек для этого? Ясно, что тело свое ш накалить не может. Он разогревает природу силами самой же

262__________________________Философия Всеединства. Часть I

природы посредством своих духовных сил, своего знания. К близким мыслям, между прочим, подходил и К. Э. Циолковский в своих «Грезах». Вообще идеи Всеединства раскрывают необозримый простор для человеческой фантазии. Но послушаем самого Чернышевского, воспроизведя отрывок из его статьи «Экономическая деятельность и законодательство». Она актуальна и сейчас. В ней он пишет: «Часть природы - человек старается переделать сообразно себе остальные части. Если вы хотите придать философское выражение этому закону, вы увидите в нем тот же самый закон, по которому теплое тело стремится разлить свою теплоту на все окружающее, лишенное теплоты; тот самый закон, по которому проникается электричеством все, соприкасающееся с телом, в котором развивается электричество. Каждый процесс природы стремится охватить всю природу... И особенного тут нет ничего, если одна часть природы, одна ее сила борется против других: все силы природы так действуют, все они в борьбе между собой» (Н. Г. Чернышевский. Полное собрание сочинений, т. 4, с. 459-460). Таким образом - речь идет об универсальной деятельности человека, о его воздействии на Универсум. Заметим попутно, что и К. Маркс говорил об универсальном характере человеческой деятельности в отличие от деятельности животных, которые преобразуют природу только сообразно своей собственной организации. К понятию Единства Чернышевский подходит диалектически. Единство — есть и борьба всего со всем... Эта борьба и созидательная, и разрушительная. В этой борьбе свое место (и, вероятно, огромное) занимает человек, манипулирующий природными силами и столкновениями этих сил. Такова постоянно растущая «универсальная» деятельность человека. Это хорошее, глубокое рассуждение. Трагедия мировой диалектики — это вторжение человека в природу, его агрессия, в которой он становится равным самой же природе. Экологических прогнозов Чернышевский не строил. Но и его беспокоили последствия глобальной деятельности человека, несущие в себе самые неожиданные результаты. Мы постоянно убеждаемся в том, что Чернышевский исключительно глубокий диалектик, даже кое в чем превосходящий Гегеля. Уже отмечено, что Мир он представлял, как Единое Целое и как непрерывное развитие и движение. И это у него вытекало из факта взаимодействия вещей и сил. Единство раздваивается, как он пишет, поляризуется, достигает противоположности. Противоположности сталкиваются, чтобы вновь объединиться, но на новом уровне. Мы читаем: «Всякая жизнь есть поля ризация. В магните, в электричестве, в ньютоновском законе, -

Философия Всеединства. Часть I 263 всюду вы видите раздвоение силы, стремящейся по противоположным направлениям и из противоположных направлений соединяющейся в одно явление...» (цит. по книге «Из истории русской философии», 1949, с. 426). Это написано им в повести «Алферьев». В этом положении очень ценным моментом является утверждение о том, что Единое непрерывно живет и развивается за счет столкновения противоположностей. Примеры его из области физических явлений, но в принципе этот закон единства противоположностей может быть распространен и на социальные, и на духовные явления, на отношения телесного и духовного. Все законы диалектики рассмотрены Чернышевским с большим вниманием и основательностью. Закон перехода количественных изменений в качественные он рассматривает, как и Гегель, на примере перехода воды из одного агрегатного состояния в другое в связи с изменениями температуры. Закон же отрицания отрицания он дополняет одним важным штрихом -повторение прошлого на очередных «витках» развития, благодаря чему развитие приобретает спиралеобразный характер. При этом он отмечает обогащение содержания самого процесса развития. «...Высшая ступень развития представляется по форме возвращением к первобытному началу развития. Само собой разумеется, что при единстве формы, содержание в конце безмерно богаче и выше, нежели начало...» (Н. Г. Чернышевский. Полн. собр. соч., т. 4, с. 313). Из этих рассуждений следует, что Единство или Единое представляет собой такую специфическую форму, которая не препятствует развитию и обогащению содержания. Меняясь и развиваясь, содержание сохраняет свое Единство. В теории познания Чернышевский в основном сенсуалист. Но сенсуализм у него хорошо сочетается с рационализмом. Особую роль в познании он отводит практике, которую, как и Л. Фейербах, считает критерием истинности знаний и средством проверки теорий. Интересна его попытка решить сложнейший вопрос о переходе от чувственного познания мира к рациональному. Это чрезвычайно трудный вопрос для любой гносеологической доктрины. Примечательно, что он этот переход связывает с потребностями и действиями субъекта. «Если, - пишет он, -существует нервная деятельность, если происходит беспрерывная смена ощущений и впечатлений, то прежние представления непрерывно должны беспрепятственно попадать в сочетания с новыми, а этот феномен уже и есть то самое, что называется воображением... Мышление состоит в том, чтобы из разных комбинаций ощущений, изготовляемых воображением при помощи памяти, выбирать такие, которые соответствуют потребности мыс-

264

Философия Всеединства. Часть I

лящего организма в данную минуту, в выборе средств для дей ствия, в выборе представлений, посредством которых можно было бы дойти до известного результата» (Н. Г. Чернышевский. Из бранные философские сочинения, с. 98-99). Процесс мышления можно рассматривать, как отображение деятельности субъекта, *j направленной на достижение желаемого результата, и эти обра зы действий, фиксированные памятью как некоторые ощуще ния, и составляют сущность процесса мыслительной деятельнос ти. Мышление - это прежде всего воспоминание, но не просто о t* былых ощущениях, а о соотношении средств и результатов, пред ставленных в сознании («изготовляемых воображением») посред ством понятий и категорий. Вероятно, это лучшее из того, что выработала к тому времени философская мысль по вопросу пе рехода от ощущений к мышлению. Это тоже учение о Единстве, о Единстве гносеологического процесса. Главные мысли Чернышевского по поводу Мирового Единства мы рассмотрели. Но нам еще не хочется расставаться с ним. Это объясняется многогранностью и исключительной широтой его интересов, обилием идей, высказанных им. Уже был отмечен его вклад в теорию искусства. Много вни,. мания он уделял и нравственным проблемам. В своей этической теории он придерживался известного принципа разумного эгоизма. В социальных вопросах и прогнозах на будущее он стоял на позициях социализма, того социализма, который у нас было принято называть утопическим. Возможно, социализм обречен на определенную утопичность, поскольку в человеческой природе и сущности акцент делает только на одной стороне - на стремлении людей к объединению, к созданию различных содружеств, общин, коммун и пр., упуская тягу к независимости. Чернышевский брал за основу своих социологических рас суждений лишь одну сторону человеческой природы и в связи с этим, естественно, впадал в крайность. Сейчас у нас принята дру гая крайность. Ставка делается на стремление человека к лич ному интересу, к независимости и свободе. Это тоже односторон ний подход, чреватый своими негативными последствиями, мно,. гие из которых уже налицо. Надо надеяться, что такие крайнос ти - дело временное. И гармония общественного и личного ког да-то будет установлена, но не как что-то навязанное сверху, а в результате естественного развития самой личности, когда в круг <ч' j личных интересов и потребностей войдут общественные отно шения. Теория разумного эгоизма — наивная, но интересная по пытка согласовать отношения личности и общества. Итак, мы рассмотрели философские взгляды революционно-демократичес кого крыла общественно-политической мысли в России прошлого

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 265 века. Но то было время, которое можно охарактеризовать как водоворот различных течений и идейных потоков различных направлений и ориентации - от анархистов и террористов до богоискателей, проповедников ненасилия и мистиков. И теперь мы переходим к другому очень влиятельному и мощному течению русской общественной мысли - к религиознонравственному и идеалистическому направлению, которое своими истоками уходит, быть может, ко временам принятия христианства на Руси, к Трудам Иллариона и других основоположников православной философии и богословия. Официальная советская историко-философская наука это направление фактически игнорировала, если не считать отдельных, как правило, небрежных и негативных замечаний в адрес В. Соловьева или С. Булгакова. И лишь сейчас это направление реабилитировано и восстановлено в правах. Даже, более того, оно переживает в наши дни свой Ренессанс. В этом направлении участвовали самые разные мыслители — историки, литераторы, богословы и философы. Мы, естественно, сосредоточим свое внимание на философах. И начнем свое повествование с Елены Петровны Блаватской (1831—1891). Родилась она в Екатеринославе (нынешнем Днепропетровске), в дворянской семье. Со стороны матери она даже княжеского рода. Чтобы иметь возможность получить образование и располагать относительной свободой, она выходит замуж, поскольку по старым царским законам в России для девиц существовал ряд ограничений и опекунских правил. Но ее замужество было фиктивным. Образование же она получила достаточно основательное и обширное. Объехала она, как говорится, весь свет. Особое значение имели посещения Индии, Гималаев, где она знакомится со школами великих Учителей (Махатм). Она была основателем международного Теософского общества. Теос — бог; София — мудрость. Теософия - это учение о Божей мудрости, о постижении Бога и связи человека с ним. У Е. П. Блаватской, пожалуй, доминирует тяга к мудрости. «Нет религии выше истины», - утверждает она. Это очень сильный тезис - признание истины высшей ценностью. А истина - это всеохватывающая и все объединяющая идея. И вот мы теперь, можно сказать, достигли эпицентра философии Всеединства. Можно с полным основанием утверждать, что проблема Единства Мира — это главная идея в наследии Блаватской. Основной труд Елены Петровны «Тайная доктрина». Она состоит из двух больших книг: «Космогенезис» и «Антропогенезис». Одна - о космосе, о природе, другая - о человеке и его месте в Мире. Но больше всего во всех трудах ее занимает идея

266__________________________Философия Всеединства. Часть I

связи и единения как в Мире, так и в сфере человеческой духовности, включая религиозную область. После смерти Блаватская была кремирована. И прах ее хранится в трех местах: в Индии, Англии и США, но не в России. И имя Блаватской, и ее труд окутаны ореолом таинственности. Елена Ивановна Рерих считает, что эта женщина пришла в наш Мир с особой миссией донести до нас «Тайную доктрину», которая своим источником имеет высшие силы, и ими непосредственно внушена или каким-то особым образом сообщена. Учение отличается большой сложностью и трудностью для понимания, обилием специальных терминов. Это действительно тайное или иными словами эзотерическое учение. Но, если свести учение Блаватской к предельной краткости, то его можно выразить и в нескольких словах: Мир Един, Человек Един, их связь есть особая форма Единства, а магические ритуалы и специальные состояния, в которые себя приводит человек (медитация, нирвана, мокша и пр.),- все это средства, направленные на достижение единства Человека с Миром, с Космосом. И сама доктрина есть единство восточной и западной культур: Восток плюс Запад. Судьба теософского учения Блаватской превратна. У нее была масса противников и среди ученых, и среди философов, и среди богословов. Даже наши отечественные мыслители, в принципе близкие ей по духу (Соловьев, Бердяев), относились скептически к ее учению. Их не устраивала ее близость к мистицизму, критическое отношение к православию и тяга к восточным религиям. Хотя обвинения в мистицизме и имеют под собой некоторую почву, но такой ли великий это грех, если мистицизм счи тать верой в особые формы общения человека с божественными силами и иными высшими силами природы. На деле у нее теософия не отвергает науку. Не случайно у нее эпиграфом к «Тайной доктрине» стоят слова: «Пренебрежение к науке есть погружение во тьму». Хотя при этом постижение ряда наук она рассматривала как некоторый таинственный процесс. И кажется, сама обладала какими-то невероятными способностями научного познания без специального (книжного) изучения. У нее отношение к науке свое, своеобразное. Она не исключает и оккультных наук. Но отношение к этой гонимой у нас долгие годы отрасли знаний и сейчас не имеет однозначного характера: кто знает, сколько путей ведут нас к постижению истины, каковы они? Наверняка многие из них остаются для нас тайными и кажутся мистическими. Вообще наследие Блаватской представляет собой широкую арену для многочисленных споров. Мистика в ее наследии несомненно есть. Но есть и пророческие предвидения. Она верила,

Философия Всеединства. Часть I 267 что ее доктрина дана ей свыше и предрекала, что будет принята в XX веке. Можно согласиться, что ее предвидения как-то сбылись - сегодня «Тайная доктрина» вызывает у многих живой интерес и стремление проникнуть в ее глубины. Она верила и в вечность своего учения. «Истина — писала она, - не может быть убита» (Е. П. Блаватская. Тайная доктрина, т. 1, Теософское издательство, 1991, с. 27). Хочу еще раз подчеркнуть, что ведущей темой ее доктрины является проблема Мирового Единства. Сама ее философия -это философия Всеединства. Меня могут заподозрить в том, что в угоду собственным установкам и взглядам я преднамеренно отбираю материал. Я его действительно отбираю, но не вношу идей, а нахожу их в соответствующих трудах. А у Блаватской эти мысли и не нуждаются в каких-то «раскопках». Она сама пишет: «Первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое единое Абсолютное Бытие» (там же, с. 49). Учение Блаватской несвободно от эклектики и противоречий. Но она сама считает, что необходимо сочетать философские уче ния Востока и Запада. Слить же воедино эти учения чрезвычайно трудно, не допустив противоречий, не нарушив строгих правил «стыковки». В вопросах религии она тоже за слияние различных конфессий, за экуминическое движение. Однако влияние восточной культуры, восточной философии и религии, пожалуй, доминирует. Это прослеживается и в ее взглядах на Мир и его Единство. Единство для нее - это единая Жизнь, что характерно для восточных мудрецов. Восточная культура прослеживается и в манере изложения, и в языке, и в стиле. Само свое произведение она рассматривает как «архаические манускрипты». Отсюда особая категоричность ее утверждений. Свою доктрину она считает вечной. Могут меняться языки, знаковые системы, основа же учения - неизменна. Мир, по Блаватской, это особый круг. Она этого не доказывает, а просто утверждает как некоторую истину. «Единый круг, - заявляет она, - есть Божественное Единство, откуда все исходит и куда все возвращается; его окружность - вынужденно относительный символ в силу ограниченности человеческого ума - предпосылает отвлеченное, вечно непознаваемое ПРИСУТСТВИЕ, а его площадь Вселенскую Душу, хотя оба они едины» (там же, с. 35). Для хрестоматийного знакомства уже и этих слов достаточно, чтобы убедиться, что Блаватская придерживается именно теории Всеединства. Единство, по Блаватской,- категория, охватывающая и Круг, и его содержание. «Букет из всех цветов», -пишет она. Всеединство не знает границ, хотя и представляется

268__________________________Философия Всеединства. Часть I

нам кругом, так как мы бессильны представить что-то более совершенное своим слабым умом. Единство с ее точки зрения не форма, изнутри заполняемая массой вещей и явлений. Единство — это сама Единая, всеохватывающая Жизнь. Она пишет: т «Это есть ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ, вечная, невидимая, и в то же время щ вездесущая, без начала и конца, но периодичная в своих регуляр-ных проявлениях, между которыми царствует мрак ТАЙНЫ НЕБЫТИЯ, несознательное, вместе с тем Абсолютное Сознание, А непостижимая, тем не менее, единая самосущая Реальность, ис- г тинно, «хаос для чувств, космос для разума» (там же, с. 36). Единое Бытие - это нечто пульсирующее,- и между ударами пульса - Небытие, для которого нет никаких характеристик, свойственных Бытию: ни протяженности, ни времени. И все же настает момент, когда это Небытие прерывается вспышками Жизни, ее живым дыханием. Дыхание она пишет обычно с большой буквы. «На эзотерическом языке, - продолжает Блаватская свои рассуждения о Жизни Бытия, - ее единое абсолютное свойство, вечно непрекращающееся Движение, называется «Великим Дыханием...» (там же). На смену Небытию приходит Жизнь, «Дыхание Бытия». Но, несмотря на его вечность, его подкарау- # ливает новое Небытие, ибо Жизнь и Смерть, Бытие и Небытие — едины. Это - Высшее Единство. В Мировом Единстве Е. Блаватская ведущее место отводит Силам. При этом она не избегает, не чурается научных физичес- ^ ких категорий и аргументов. Всеохватывающее Единство - это Жизнь, Сила или Тяготение. Единству телесному (материальному) соответствует энергетическое Единство, а также временное (единство прошлого, настоящего и будущего). Такой взгляд на время вообще характерен для восточных, особенно индийских, мыслителей. Но у Единого Времени есть все же свои циклы. Их — семь. Эти циклы — не перемены, а перевоплощения (реинкарнации), которым в свою очередь подчинены и человеческие судьбы. Инте ресно, что цикличность не нарушает Единства. «Эзотерическая доктрина подобно буддизму и браманизму и даже каббале, учит что единая, бесконечная и непознаваемая Сущность, существует от % Вечности, являясь пассивной, либо активной в регулярной и гар монической последовательности» (там же, с. 37—38). Но что обеспечивает при этом сохранение единства? Тако! Силой служит Гармония. Она охватывает макро- и микрокос t мое, весь Мир, все имеющие место в нем превращения (транс формации). Значит, всеобщая связь осуществляется через всеоб щие превращения. В этом отношении Блаватская, пожалуй, даж превосходит самого Гегеля. Все не только связано со всем, но ] является всем. Человек, например, может стать и действительн

Философия Всеединства. Часть I 269 становится камнем, растением, впрочем, может стать и Богом. Она даже утверждает, что именно Бог является нашим высшим Я. Все охвачено великой, единой Эволюцией. Бога в качестве творца Блаватская не признает. Она разделяет точку зрения буддистов, что нет Творца, а есть бесконечная деятельность творческих сил, образующих в своей совокупности Единую Вечную Сущность, естество которой неисповедимо (см. там же, с. 38). В теории Единства у Блаватскои огромную роль играет пространство. Это вполне естественно и логично: время делит Мир, пространство его соединяет. Пространство способно преодолевать разделительные силы времени: «Пространство, — учит она, - это то, что всегда есть едино, что всегда было едино, то, что извечно существует и раскрывается, тоже едино; и это есть Пространство» (там же, с. 45). И совсем категорическое утверждение: «Само пространство и есть Единое» (там же, с.

77). Единое и пространство она по существу отождествляет. В некотором смысле это оправдано. Время — асимметрично; прошлое - однозначно; будущее - многозначно. Необходимость в прошлом; свобода в будущем. Пространство нивелирует эту асимметричность. Очень интересно, как она бесконечное пространство пытается свести к единой и недели мой точке. Ну, а точка действительно неделима. «Единое есть нерушимый Круг (кольцо) без окружности, ибо оно нигде и всюду; Единое - беспредельный план Круга, проявляя диаметр лишь в манвантарические периоды. Единое — неделимая Точка, нигде не находящаяся и всюду видимая во время этих периодов» (там же, с. 46). Это - своеобразная теория относительности пространства, его зависимости не просто от скорости, а от особых состояний самого Бытия, отличная от теории Н. И. Лобачевского и А. Эйнштейна. Кто знает, может быть, действительно, мало учитывать влияние на пространство и время скорости, тяготения, других физических состояний? А следует брать в расчет и всю совокупность мировых событий, образующую особые критические моменты Единого Мирового Бытия. И у человека бывают в его жизни такие чрезвычайно напряженные, предельно острые моменты, когда для него и пространство, и время обретают особый характер, приближаясь к бесконечности и вечности. Для человека особые периоды — рождение и смерть. Подобные моменты имеет и Вселенная. Особый период представляет собой становление Космоса, того видимого и мыслимого Космоса, который возникает после Ночи Брамы. Ночь Брамы - это время до времени, Бытие до Бытия. Блаватская поясняет: «Это скорее Бытийность, чем Бытие, - Сат

270__________________________Философия Всеединства. Часть I

по-санскритски, превышает и мышление, и рассуждение» (там же, с. 48-49). Все ли нам понятно из того, что написано Блаватской на ее эзотерическом языке? Конечно, нет. Ведь это и есть тайная доктрина. Но зато сколько пищи для различных размышлений заложено в ней. Вы можете домысливать, примысливать, строить собственные философские здания. Сейчас в ходу учение о «Взрыве Вселённой», с которым связано рождение всего ныне существующего Мира. Но что же было до этого «взрыва»? Или, что есть за пределами того «радиуса», которым описывается Вселенная? А если она непрерывно расширяется, то, спрашивается, куда и во что она расширяется? Куда она стремится? Что там есть? Ничего! Но против такого утверждения восстает рассудок. Наука может пролонгировать ответ, но философия на этом не способна успокоиться. А «Тайная Доктрина» отвечает: там Бытийность, там Сат. И там Всеединство. «Оно существует перед первым трепетом пробуждающегося Проявления», (там же, с. 56). Ясно, что это не ответ на поставленные вопросы. Но это путь возможных поисков. Вообще надо сказать, что Доктрина написана так, что каждый тезис (она их называет Станнами), может представлять отдельную тему для целого исследования, даже отдельные категории и термины могут послужить отправным моментом для интереснейшего труда. Важной стороной философии Е. П. Блаватской, наряду с учением об общем и всеохватном Единстве Мира, является концепция Единства природно-материального и духовного. В этом заключается содержательная сторона учения о Мировом Единстве, Единстве самого Бытия. Такое Единство представляется как Троица (или триада) и заключает в себе Абсолютное Пространство, Абсолютное Движение и Абсолютное Дыхание. Каждый из элементов наделен своим атрибутом, но так, что они не суще ствуют друг без друга. Пространство представляет собой «объективную реальность» Бытия, но оно пусто, безжизненно, будучи лишено Движения и Дыхания. Движение - Жизнь Бытия, но оно ничто, если нечему двигаться и жить. Дыхание - духовная Сила Бытия, оно же и целеполагающий фактор, но и сила нуждается в приложении. Все эти элементы Единой триады прилагаются друг к другу и вместе с тем к Бытию, обес печивая его Единство. Так мы пытаемся рассуждать в надежде понять ход мыслей Е. Блаватской. Единое, абсолютное и бесконечное Бытие имеет и свою «историю», возникновение и становление. По Блаватской, Космическому Бытию предшествует Пре-космическая Мысль и Пре-космическая Субстанция. Эти противоположности в процессе ста-

Философия Всеединства. Часть I 271 новления и развития сливаются. Так достигается, по Блаватской, Единство противоположностей. Но указанное Единство имеет не двучленную, а трехчленную формулу, ибо связь сторон такого противоречия есть, з свою очередь, действительный и действующий элемент. И в результате та же троица выступает теперь в новом облачении: Дух, Материя и То (что их связывает). В этой диалектической связке соединены творческая Сила (Дух, Субъект) и Объект ее приложения. Но они оставались бы просто разными («разведенными») сторонами, если бы не было ТОГО, что скрепляет их союз. «ТО» - цементирующая основа Единства. «Но именно, - пишет Блаватская, — как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, так и в Проявленной Вселенной имеется «ТО», что связывает Дух и Материю, субъект с объектом» (там же, с.

50). «ТО» — такое местоимение, которое важнее всякого существительного. «ТО» - это «мост», посредством которого идеи, существующие в Божественной Мысли, передаются и запечатлеваются на Космической субстанции как законы природы. Это так же представляет собой и особую энергию космической Мысли — фохат. Всеединство проявляется и в великом, и в малом, в каждой точке Вселенной, в каждой Монаде. Термин «монада» у нее в ходу в значении и точки, и частицы, и элемента субстанции. Монады вбирают в себя все многообразие мира. «Все во всем»,- кратко подытоживает Блаватская. Это положение находится в идейном родстве с монадологией Лейбница. Человек тоже рассматривается как воплощение Всеединства, ибо духовная индивидуальность (Атман) неразрывно связана с Единым Вселенским Духом. Индивидуальный Дух — часть Вселенского Единства, и, как таковой, сам есть Всеединство. В христианском учении о единстве Сына и Отца, как считает Блаватская, звучит отголосок этого эзотерического утверждения. Большое место в философском наследии Блаватской занимает теория познания. Познание - это процесс, это - действие, направленное на такое постижение Абсолюта, при котором сам познающий субъект сливается с объектом. Знание есть сам знающий. Однако слияние с Абсолютом достигается не непосредственно. Оно связано со специальной системой действий. В этом суть практической стороны эзотерического учения, которую Блаватская называет «практическим оккультизмом». Есть что-то общее с йогой. Всех приемов она насчитывает 73. Из них выделяет 12, наиболее важных и необходимых с ее точки зрения. Но и их подробное описание заняло бы много места. Охарактеризуем их в общих чертах. Имеется в виду выбор места для оккультных действий (надо самому почувствовать, что ты нашел соот-

272__________________________Философия Всеединства. Часть I

ветствующее место), подбор состава учеников (занятия проводятся в группах под руководством Учителя), необходимо очищение и телесное, и духовное, установление между учениками дружбы и взаимопонимания, чувства равенства. Далее необходимо настойчивое желание учиться. Предполагается исключение всяких внешних влияний и помех, безразличие ко всему кроме мировых истин, воздержание и пост, медитация (особое состояние предельной сосредоточенности вместе с отрешенностью). Подчеркивается, что все без исключения требования должны выполняться. Это рассматривается у нее как «Божественная магия оккультизма». В результате должно быть достигнуто состояние, родственное смерти (смерть при жизни), или полное безразличие ко всему — нирвана, мокша и т. п. и душевная обращенность к Абсолюту. При этом достигается и блаженство. «Блаженство» Небытия есть Абсолютное Бытие, одновременно Сознание и Существование (см. там же, с. 83). Смысл человеческого существования и жизненных усилий - слиться с Небытием или Абсолютным Бытием и тем самым прервать «цепь превращений», выйти из-под власти кармы. Таким путем достигается и особая Свобода. Можно сказать, что этика Блаватской есть этика Единства с Абсолютом, этика самоотречения, но и духовной близости с другими людьми. В практическом плане рекомендуются некоторые приемы оккультизма, а в социальном плане - непротивление обстоятельствам. Она, как многие мыслители Востока, против насилия. У нее этика фактически сливается с гносеологией и практикой оккультизма. При этом объектом познания выступает в первую очередь не внешний Мир, а Человек как субъект отношений с Миром. Знаменитое изречение: «Человек познай самого себя» - это и ее девиз. В учении Блаватской есть и основательный пласт социальных установок. Кое в чем ее социальные идеалы роднятся с коммунистическими утопиями. Но они одновременно имеют и религиозный оттенок, воспитательную направленность. Вот пример ее рассуждений, в которых Единение и Единое выступают как социальная Цель: «На Востоке, - утверждает она, - дух «единения» прививается так же усердно с детства, как на Западе - дух соревнования; там не дают так сильно разрастаться ни личному честолюбию, ни личным чувствам и желаниям» (Е. П. Блаватская. Практический оккультизм, «Наука и религия», № 9, 1991, с. 29). Блаватской импонирует Дух Единения. Ее линию принимают и продолжают Рерихи (идея общины). На близких позициях стоят многие русские религиозно-нравственные мыслители (В. Соловьев, Н. Федоров, Л. Карсавин и другие). А этика ненасилия

Философия Всеединства. Часть I 273 весьма близка Л. Н. Толстому. В советский период к подобным нравственным идеям близко подходит А. Клизовский, вероятно, и многие другие, но они не высказывали открыто свои мысли. Имеет «Тайная доктрина» и эсхатологический аспект. Эсхатология - учение о судьбе Мира, его возможном Конце. Проблемы эсхатологии тесно связаны с учением о Всеединстве. Но послушаем самое Елену Петровну. Даже если не все будет понятно, общий смысл наверняка будет уловлен. Слова ее звучат пророчески: «День, когда Искра вновь станет Пламенем, когда Человек погрузится в своего Дхиан-Когана... все существующее возвратится в Великое Дыхание. Другими словами, все будет «погружено в Брамана» или Божественное Единство». Единство рассматривается как конец всего сущего и как его высшая цель. Хотя, погружение в Божественное Единство - понятие не очень ясное, но оно несет в себе, на наш взгляд, и что-то успокоительное для души, конечно, и с налетом какой-то легкой грусти. Мы еще очень далеки от того Единства, о котором мечтала Е. П. Блаватская. Человеческое Единство, или Единое Человечество - мечта прекрасная. Но осуществима ли она, на этот вопрос сегодня мы не в состоянии дать однозначный ответ. Теперь нам предстоит рассмотреть еще взгляды некоторых русских религиозных мыслителей, которые шли своими собственными путями, но курсом, близким Е. П. Блаватской. Начнем мы, естественно, с В. С. Соловьева, поскольку он является основателем и главным деятелем того философского направления, которому было присвоено имя Философии Всеединства. Он родился в 1853 году. Но в наши дни он переживает как бы второе рождение - настолько велик интерес к его идейному наследию. Умер он в 1900 году. Прах его покоится недалеко от входа в Новодевичий монастырь. У памятника на его верху когда-то возвышался крест, как это принято по христианскому обычаю. Крест кем-то сбит - акт вандализма. Сам же философ при жизни не попал под «красный террор», его не было в живых ко времени революции. Но его духовное наследие подвергалось гонениям и преследованиям, извращению и осуждению, как противоречащее диалектическому и историческому материализму. Отец Владимира Сергеевича - виднейший и крупнейший русский историк. Дед же был священником. По материнской линии философ связан с знаменитым украинским мыслителем Григорием Сковородой — «украинским Сократом». Семья была многочисленная — двенадцать детей. И это у автора многотомной «Истории России с древних времен»! Известность приобрели и другие члены семьи. Старший брат Всеволод был известным в свое время историком-романистом, одна из сестер, Поликсена -

274________________________Философия Всеединства. Часть I поэтесса. Племянник Сергей — поэт и религиозный деятель, погибший в ГУЛАГе в годы сталинских репрессий. Путь духовного становления Владимира Сергеевича не был прост и гладок. Были у него колебания в сторону материализма и атеизма. Сказывалось естественное влияние студенческой среды Московского университета. Был случай, когда он выбросил иконы. Другой раз повалил на кладбище крест. Но это были отклонения от главного пути духовного становления. А этот путь привел его в Московскую духовную академию (Сергиев Посад). А в Петербургском университете он защитил магистерскую диссертацию на тему «Кризис западной философии. Против позитивистов». После этого приступил к работе в Московском университете в должности доцента кафедры философии. Но академическая карьера довольно скоро прервалась. Вероятно, в силу своих христианских убеждений он выступил с призывом о помиловании убийц царя Александра Второго. После этого ему и пришлось оставить казенную преподавательскую деятельность. В этом эпизоде проявили себя гуманистические и демократические взгляды великого русского философа. При советской власти долгие годы имя В. Соловьева почти не упоминалось. А если и говорилось что-то, то весьма нелестное, предвзятое и неумное. Мы уже говорили, что сейчас его философия переживает свой Ренессанс. Это хорошо. Но возникает другая опасность - чрезмерных преувеличений и восхвалений. Соблюдение меры - дело трудное и тонкое, особенно в моменты «переоценки ценностей». Поэтому лучше и полезнее не восхвалять, а изучать его духовное наследие, его творчество, ибо если он чьи-то взгляды и принимал, то не просто заимствуя, а всегда переосмысливая и критически перерабатывая. Его порой упрекали в эклектицизме. На наш взгляд, это совершенно несправедливо. Нельзя синтетический подход смешивать с эклектикой. А он действительно стоял за синтетический подход к религиозным, философским и естественно-научным проблемам и достижениям. Такой комплексный, синтетический, интегральный подход и сейчас представляется весьма перспективным. В. Соловьев испытал влияние различных философских школ и течений от неоплатоников до отцов церкви, от Спинозы до Шопенгауэра. Был у него период сближения с идеями славянофильства. Но, как говорится, он всегда «сохранял свое собственное лицо», свою духовную и идейную самостоятельность. При этом в разные периоды его творчества доминировали разные проблемы: космогонические, религиозно-этические, эстетические, гносеологические, эсхатологические и другие. Философская глубина у него сочетается с литературно-публицистической ярко-

Философия Всеединства. Часть I_________________________275 стью, простотой и ясностью изложения. Он был популярен. Широко известна его вещь «Три разговора». В духе того времени она содержала и некоторые апокалиптические нотки. Массу различных людей собирали его лекции - «Чтения о Богочеловечестве». Возникали споры вокруг его идей теократического устройства общества. И как поэт он имел определенный круг почитателей. Был он многогранной, интересной и яркой личностью. Главный его философский (точнее, этико-философский) труд «Оправдание добра». Само название свидетельствует о его нравственной направленности. Есть у него и богословские работы, работы по церковным проблемам. Он был горячим сторонником объединения конфессий (церквей), в первую очередь православной и католической. Русская православная церковь негативно отнеслась к его экуминическим замыслам; католическая, напротив, - с определенным интересом. А царская цензура даже противилась его публикациям на тему интеграции религий и церквей. Свое учение, как и Блаватская, он неоднократно называет теософией, добавляя при этом слово «свободная»; взаимосвязь же человека с Богом именует «свободной теургией». Попутно отметим, что к работам Блаватской он относился весьма критически, а ее самое упрекает в мистицизме и самообожествлении. Свое учение он также называет философией Всеединства («положительного Всеединства»). Это - Единство всего сущего, освященного божественной Красотой, идеальный божественный Мир вечно живого Бытия. В философии В. Соловьева, во-первых, отражено Единство Мира, всех его сторон - материальной и духовной,» объективной и субъективной, активной и пассивной. Вовторых, в его учении настойчиво проводится идея Единства человека и всего окружающего Мира. А также, в-третьих, он сторонник представлений о Единстве Божественного и Человеческого, реализуемого в богочеловечности, связанной с именем и образом Христа. В-четвертых, идея Единства пронизывает его гносеологию, в которой познание рассматривается как процесс особого Единения Человека с Миром. И, наконец, в-пятых, Мировое Всеединство ассоциируется с понятием и образом «Софии» -мудрости в женском и божественном облике, которая своим светом объединяет весь Мир. Добавим, что и его эсхатология связана с мыслью о Едином и Общем Конце Мира. Единое, по Соловьеву, прежде всего выступает в качестве формы с богатым и многообразным содержанием. Единое — форма для многого. Это положение он обосновывает: «Если есть многое, то есть и единое». А многое - это все, то есть оно (все) не знает границ и исключений, бесконечно и всеохватно». И он зак-

276__________________________Философия Всеединства. Часть I

лючает: «Поскольку «все» есть, постольку есть и «единое». Рассуждение формально достаточно логичное, при этом несколько напоминает онтологическое доказательство Бытия Божия. Учение о Всеединстве Соловьева опирается и на гносеологические доводы, на учение об истине. Начинает он с утверждения, что не может быть двух истин. Это следует из законов логики (не могут быть одновременно истинными противоречивые утверждения). Далее, он исходит из того, что истинным не может быть отдельное, единичное. Отдельная вещь, как таковая, сама по себе не истинная и не ложная. Вещь есть вещь. Если согласить ся с этим положением, то из него следует, что истинным может быть только нечто предельно общее или Всеобщее, которое одновременно выступает и в гносеологическом и в онтологическом статусе. В. Соловьев считает, что истинно-сущее, будучи единым, вместе с тем есть и в с е, точнее, содержит в себе все, или истинносущее есть всеединое (см. В. С. Соловьев. Сочинения в двух томах, М., «Мысль», 1988, т. 2, с. 542-543). Всеединство Мира обеспечивается посредством связи тел с силами, воздействующими на них. Вместе они образуют, как пишет Соловьев, — «тело мистическое». «Вся наша Вселенная, -заявляет он, — поскольку она не есть хаос разрозненных атомов, а единое и связное целое, предполагает сверх своего дробного материала еще и форму единства, а также деятельную силу (!), покоряющую этому единству противные ему элементы» (там же, с. 542). Без сил не могло бы быть Единства. Он считает, что сверх сил всемирного тяготения идеальное Всеединство осуществляется духовно-телесным образом в мировом теле посредством света и других сродных явлений (см. там же, с. 542). Теория Всеединства Соловьева отличается особым понятийным аппаратом. Наряду с понятием «тело мистическое» он использует термин «всемирное тело», которое отражает одну из сторон Мирового Единства, поскольку одновременно является реально-идеальным и психико-физическим. Единое есть и исходный момент Бытия. Он утверждает, что источник всякого Бытия есть абсолютная целость всего сущего, то есть Бог, в единстве с которым находится и человек («Природный человек есть истинный Бог»). Эта мысль у него раскрывается в виде целого учения о богочеловечестве. В «Чтениях о богочеловечестве» внешне главное место занимают чисто религиозные, особенно христианские проблемы. Проводится любимая мысль о сближении разных религий. Но за всем этим стоит вопрос о развитии человека, о его совершенствовании, приближении к Богу. Касается он и популярной в то время темы «сверхчеловека». Но, в отличие от ницшеанской «белокурой

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 277 бестии», отвергающей и Добро, и Зло, Соловьев развитие человека связывает с нравственным совершенствованием, самым высоким духовным прогрессом человеческой личности и достижением ею статуса божества, а с ним и бессмертия. Он считает возможным беспредельное совершенствование человеческих способностей без морфологических изменений человеческого вида или типа («Не требуется никакой особой сверхчеловеческой формы организма, потому что форма человеческая может беспредельно совершенствоваться и внутренне, и наружно»). В трудах В. Соловьева много места отведено теоретико-познавательным вопросам. Он опирается на основательные знания психологии и физиологии высшей нервной деятельности. Однако «природное познание», наш опыт и наше умозрение, чтобы иметь истинно объективное значение, должны быть поставлены в связь с мистическими знаниями, знаниями, которые даются свыше, как озарение и откровение. Познание - приобщение к высшим силам. Как Единение с Миром и Богом выступает у него и Истина, которую он отождествляет со Всеединым («Истина есть сущее всеединое»). Мы уже отмечали, что Всеединое он рассматривает и в гносеологическом плане. Истинные знания как воплощение мудрости он боготворит. Для этого пользуется особым понятием «София», в котором выражается сила божественного Разума и полнота жизни. Полнота («все») у него выступает как понятие комплексное и слитное, как атрибут истины и как составляющая Всеединства. Понятие во многом мистическое, пришедшее из гностицизма, от неоплатоников. В понятии и образе Софии заключены и Женственность, и нескончаемая Любовь, и Красота, охватывающие все и соединяющие все на свете. Это живой образ самого Мирового Единства и связи человеческого с космическим и божественным. Самому философу София являлась как мистическое видение. Было это и в Англии, и в Египте. Он был влюблен в этот образ, ему он посвящал стихи. Можно считать, что именно он положил начало целому поэтическому течению, к которому приобщился и А. Блок. София у Соловьева сближается и сливается с понятием Логоса и с обликом Христа. Таким образом учение о Софии и софийности представляет собой одну из сторон его учение о Мировом Всеединстве. Мы пытались кратко охарактеризовать учение В. С. Соловьева о Единстве Мира. Многие моменты остались за рамками нашего наброска. Можно было бы еще рассказать о его «Философии цельного знания», в которой соединяются теология, философия и наука. Философия цельного знания представляет собой интересный аспект философии Всеединства, поскольку, как он

278________________________Философия Всеединства. Часть I сам пишет, она «интегрирует дух и материю» (см. там же, т. 2, с.

203). А результатом такой интеграции, такой конвергенции выступает «Богоматерия». Трудно найти более удачное наиме нование для Единства материального и духовного. Но, к сожале нию, нам следует заканчивать наш рассказ об этом славном нашем соотечественнике. И прежде, чем это сделать, в несколь ких словах охарактеризуем его нравственные представления и некоторые политические взгляды, поскольку они соотносятся с его этикой. Соловьев - философ преимущественно этического направления, и вовсе опустить эту сторону его наследия мы счи таем недопустимым. : Главными философскими вопросами он считает вопросы нравственности, им посвящена его главная работа «Оправдание Добра. Нравственная философия». Интересны его суждения об основах нравственности. Он их ставит на «одном уровне с самой сущностью человека. Если у Декарта мышление - основа доказательства факта собственного существования для человека, то у Соловьева такой основой выступает нравственное переживание, переживание чувства стыда. «Я стыжусь, следовательно существую». Такова его формула, в которой слиты существование и моральная сущность человеческого Бытия. Чувство стыда — чисто человеческое качество. Теряющий стыд перестает быть человеком. Но стыд только основа нравственности, ее база. Стыд — наш судья и наш палач. Рядом со стыдом всегда обитает добродетельность, поскольку он есть чувственный критерий для различения Добра и Зла. В. Соловьев считает, что стыд и добродетельность - в самой природе человека, что это его естественные чувства и побуждения. Этика в центре его учения, она достигает онтологического уровня, определяя само человеческое Бытие, отношения человека со всем остальным Миром. Его философию даже называют «этикоцентризмом». И это справедливо в том смысле, что этические категории у него как бы образуют каркас всего мироздания. В первую очередь это относится к категории «Добро», которое есть этическая основа мирового Единства. Поэтому защита добра — главная Космическая Цель философии Всеединства. Мораль он связывает с религией и считает, что без Бога она (мораль) невозможна. Нравственное сознание и соответствую щее ему переживание порождают постоянное душевное беспокойство. Он, можно сказать, завещает людям нравственное беспокойство, особые муки совести. Думается, он прав, заявляя, что «чистая совесть - изобретение дьявола». Душевное беспокойство -это и есть работа совести. Совесть не должна покоиться, она долж-

Философия Всеединства. Часть I_________________________279 на постоянно работать, жечь сердце и душу. Не тот жалок, «в ком совесть нечиста», а тот, у кого она спит. Сейчас это более чем актуально. Мы сегодня переживаем такой момент, когда спасение совести равнозначно спасению человека. Общество без совести — это катастрофа, к которой, кажется, мы подошли вплотную. В политических взглядах и целях он, пожалуй, был близок к либеральному народничеству, но расходился с ними по вопросам средств достижения социальных целей. В духовном отношении он близок богоискателям и богостроителям. И своим творчеством сам снабжал идеями эти течения. Его политические идеи и стремления лежат в плоскости социально-политического реформаторства, довольно умеренного, они определенно направлены на совершенствование человеческой жизни и самих людей. Его социально-политические проекты фактически носят отвлеченный и далекий от реальной жизни характер, утопичны и иллюзорны. В них есть что-то родственное с христианским социализмом. Хотя это сходство и очень отдаленное. Он мечтает об избавлении человечества от пороков и греховности, от преступлений и войн, от других страданий, связанных с несовершенством человеческой природы и сущности. Путь очищения человечества от Зла — «богочеловеческий процесс». Об этом он говорил в своих «Чтениях», об этом он писал в рабо те «История и будущность теократии». Свои надежды Соловьев связывает с установлением теократического общественного и государственного строя, с теургией - служением делу Христа - Единением всех людей. Утопичность своих идеалов и мечтаний хорошо понимал сам В. Соловьев и со всей остротой переживал это. Несбыточность прекрасных идей была для него страшной трагедией, о которой он поведал в «Жизненной драме Платона». Легко прослеживается аналогия между его собственной судьбой и жизнью Платона. Античного мудреца постигла неудача в деле создания идеального на его взгляд государства. Соловьев хотя и не делал на этот счет практических попыток, но сам пришел к мысли о несбыточности своих замыслов и идеалов. Это была его трагедия, трагедия крушения идеалов. Возможно, подобную трагедию переживает сегодня значительная часть человечества в связи с крахом коммунистических иллюзий. Утратить веру всегда больно. Отрываясь от реальности, Соловьев порой дает такую свободу своим фантастическим проектам, что устремляется в какие-то далекие от современности времена. Он мечтает о том, что люди станут «орудием и носителем всего, к чему только можно стремиться», станут формой «совершенного всеединства, или божества». И опять идея Всеединства! А с ней и надежда на прогресс.

280__________________________Философия Всеединства. Часть I

Философ предполагает и использование научно-технических средств для достижения человеческого всемогущества, для достижения Вселенского Всеединства. Эти мысли очень близки идеям русских космистов - Н. Федорова, К. Циолковского, В. Вернадского, А. Чижевского, их замыслам совершенствования природы и человека, овладения космическим пространством, их проектам плодотворного взаимодействия человечества с ближайшим космосом, а в перспективе и всей Вселенной. Но у Соловьева мысли о высокой миссии человечества связаны с представлениями о божественном предназначении рода человеческого. Философия Всеединства, заложенная в трудах Е. Блаватской, В. Соловьева, получила дальнейшее многостороннее развития в философских и нравственно-религиозных работах братьев Трубецких Евгения и Сергея, С. Н. Булгакова, Л. П. Карсавина, П. А. Флоренского, В. В. Розанова, в какой-то мере и в философских взглядах Н. А. Бердяева. При этом все они внесли и что-то собственное, оригинальное как в учение о космосе, так и в представления о человеке, о его связях с Миром. Трубецкие пытались придать действенно-практический характер учению Соловьева. Розанов пытался рассмотреть связи человека с космосом в эротическом плане. Карсавин особое внимание обратил на учение о Софии, видя в ней воплощение связи земного и небесного («дольнего и горнего»). Булгаков делал попытки сочетать учение о Всеединстве с кантианством и марксизмом. Флоренский акцентировал свое внимание на космических проблемах. Бердяев сосредоточивает внимание на категории Свободы, придает ей вселенский характер, связывает ее с социальными и нравственными проблемами. О взглядах Бердяева у нас разговор более подробный еще впереди. Идеи всеединства оказали серьезное влияние на взгляды многих мыслителей. Большой интерес к этой проблеме проявляли Рерихи (особенно Елена Ивановна), А. Клизовский, ряд других философов. Очень интересны и чрезвычайно смелы различные научно-фантастические, космотехнические идеи, в которых прогнозируются различные варианты овладения космическими силами и силами, заложенными в самих людях (С. Лем, бр. Стругацкие и многие другие). Все это чрезвычайно увлекательно и, как это часто бывает, может в какой-то мере осуществиться. Естественно, определенную настороженность вызывают возможные негативные последствия космической деятельности человечества. Но будем надеяться, что технический прогресс не оторвется от прогресса нравственного, и мы не останемся без моральной страховки. А теперь мы обратим наше внимание на личность чрезвычайно самобытную и примечательную, в своем роде исключи-

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 281 тельную, в творчестве которой элементы теории Всеединства слиты с космической темой, с интереснейшими нравственными проблемами. Звали этого человека Николаем Федоровичем Федоровым. Писал он мало. А на собственном жизненном примере доказывал и демонстрировал свои убеждения. Он дал исключительный пример бескорыстия, самопожертвования, титанического трудолюбия. И все это было естественно и просто, ничего показного, нарочитого. Он так жил, ибо по-другому жить не мог. Он не испытал, как Л. Н. Толстой, мучительного чувства разлада между образом мыслей и образом собственной жизни. Он из дворянской среды. Но был он, как говорили раньше, незаконнорожденным сыном князя П. И. Гагарина из Тамбовской губернии. Мать его некто Иванова. Вероятно, из небогатых дворян. Фамилия ему, как было принято, дана по крестному. Родился Н. Федоров в 1828 или 1829 году (ровесник Л. Н. Толстому и Н. Г. Чернышевскому). Умер в 1903 году. Окончил он Тамбовскую гимназию, после чего учился в Ришельевском лицее в Одессе. Учился блестяще. Он прошел курс, но оставил учебное заведение без свидетельства об окончании из-за конфликта с одним из учителей. В целом же Федоров получил чрезвычайно глубокие и всесторонние знания. Самые разные люди к нему обращались за консультациями и советами практически по любым вопросам. Это был энциклопедист и эрудит. Другого такого просто трудно назвать. Такие неисчерпаемые знания — более всего плод его собственных усилий, исключительного, невероятного трудолюбия и феноменальной памяти. Бывал у него и Л. Н. Толстой. Но близости в их отношениях не возникло, хотя их взгляды во многих отношениях были родственными. Выйдя из лицея, на протяжении полутора десятков лет Федоров занимался педагогической деятельностью. Интересно, что он, подобно Л. Н. Толстому, разработал собственную методику преподавания. Называл он ее «совместным добыванием знаний». В «добывании знаний» активно участвовали сами ученики. Думается, этот метод можно рекомендовать и в наши дни. Подвергался Федоров и аресту, кстати, по делу Каракозова. Но был освобожден по истечении трех недель, которые потребовались для выяснения его непричастности к указанному делу. Он с движением не был связан, просто был знаком с некоторыми его участниками. В основном же его биография — это библиотечная работа. Сначала около семи лет работал в Чертковской библиотеке, потом двадцать пять лет - библиотекарем Румянцевского музея. Последние годы жизни трудился в читальном зале Московского Архива Министерства иностранных дел. Был одинок, жил исключительно скромно, но при этом имел довольно широкий круг зна-

282

Философия Всеединства. Часть I

комых и даже некоторым ухитрялся оказывать материальную помощь (студентам). Из выдающихся людей того времени с ним поддерживали знакомство и Л. Н. Толстой, и В. Соловьев, и Ф. Достоевский. Многие мыслители считали его своим учителем и духовным отцом, включая В. Соловьева. Главный и почти единственный труд Н. Федорова - «Философия общего дела». Вышел в свет он только в 1906 году, уже после смерти философа, при этом мизерным тиражом в 480 экземпляров. Согласно завещанию автора она была распространена бесплатно. Он был противником всякой собственности, в том числе и интеллектуальной. На первый взгляд, идея Всеединства в учении Н. Федорова занимает довольно скромное место, ее затеняют космические проблемы, планы улучшения человеческой жизни и самих людей, дерзкие мечты о власти над природой. Впечатление это, однако, поверхностное. По существу вся его философия посвящена проблеме Всеединства, особенно связи человека с Миром. Но он не акцентирует факт Мирового Единства. Для него такое Единство - не достигнутое Миром состояние, а определенная тенденция, процесс приближения к Всеобщей Гармонии, достигаемой при участии человека. Незадолго до смерти он делает запись: «Через нас, через разумные существа природа достигает полноты самосознания и самоуправления, воссоздает все разрушенное и разрушаемое по ее еще слепоте» (Н. Ф. Федоров. Сочинения, М., 1982, с. 633). Эту мысль он считает для себя самой главной, даже отмечает ее юбилей. Из его рассуждений следует, что Единство (полнота) должна постоянно поддерживаться посредством разумного самоуправления, в котором непременными участниками являемся мы как разумные существа. Без участия разума не может быть Мирового Единства. Так или иначе для Мирового порядка необходимо присутствие разума. Таким образом, исполняется воля Всевышнего и устанавливается мировой порядок, подобный самому Богу. Непосредственно о Всеединстве он говорит в связи с учением о Троице: «Всеединство есть условие понимания триединства» (там же, с. 98). Он человек религиозный, хотя и на свой манер. И, естественно, его онтология имеет религиозный характер. Но так или иначе он признает факт Мирового Всеединства, включая в него как главный элемент христианское учение о Троице. Онтология Федорова — учение о вечной Мировой Борьбе, борьбе против разрушения за восстановление Единства и Целостности Мира. Разрушение - это смерть, распад. Смерть главный враг Бытия и в связи с этим - враг Единства. Но, с другой стороны, и Единство - враг Смерти, оно противостоит разрушениям. Един-

Философия Всеединства. Часть I_________________________283 ство Мира - это колоссальная сила, которая не позволяет ничему в природе пропадать, не дает что-либо из нее «похитить» (в терминологии Федорова) (см. там же, с. 369). Учение о Всеединстве Н. Федоров строит на принципе ак тивности человека, на представлении о всевозрастающей его роли в овладении силами природы. Он верит во всесилие науки, что наука сможет подчинить природу человеку. В этом отношении его учение во многом предвосхищает «Грезы» К. Э. Циолковского. Сколь опасно вторжение человека в природу, он не учитывал. Он считал, что в целостной полноте Мира человеку отведено особое место, особая миссия служить Мировому Единству. Для этого он (человек) призван распространить свое сознание на весь Мир. Мировое сознание - духовная сила Мирового Единства. Науке и разуму Федоров придает исключительное значение. В этих своих взглядах он противостоит Л. Н. Толстому, который, по мнению Федорова, недооценивает роль разума и отдает предпочтение бессознательной жизни. «Тогда как, - пишет он, - расширение сознания на весь мир, превращение всей природы в жизнь сознательную есть прямое выражение воскрешения» (там же, с. 633). Сохранение и поддержание полноты Мира, его Целостности и Единства он связывает с христианской идеей воскрешения. Все существующее должно сохраняться, а умирающее воскрешаться. Только при этом будет обеспечено Единство Мира во времени, Един-, ство настоящего и прошлого, а в конечном счете и будущего. Задачу воскрешения он в первую очередь относит к людям. И воскрешение как дело Христа должно осуществляться самими же людьми, когда они для этого обретут соответствующие силы и знания. Имено это он и рассматривает как «Общее дело». Воскрешение всех, живших на земле, представляется ему как исполнение воли Бога, воскресившего Христа. Человеческое Всеединство (он пишет: «всех-единство») - это и высшая цель и средство ее же достижения. «Общее дело», по Федорову, есть осуществление всего необходимого живущими («сынами») для воскрешения всех умерших («отцов»). Замысел, скорее всего, - фантастический. Но в моральном отношении поставленные им задачи весьма возвышенные и благородные. В своем «Общем деле» он возлагал надежды на научный прогресс и достижения техники, имея в виду действительное, реальное и даже физическое воскрешение всех умерших, хотя признавал, что в его дни нельзя даже ясно представить конкретные пути и средства для достижения такой цели. Вероятно, такие проекты и планы не следует понимать буквально, но к их нравственной сущности следует отнестись с большим вниманием и уважением.

284________________________Философия Всеединства. Часть I Дело сохранения и воскрешения прошлого — благородное дело. Право на вечную жизнь имеют все. Никого нельзя «вычеркивать из списков» или «сбрасывать с поезда истории». Недавно мы лишали бессмертия одних за то, что они «белые», сейчас стали отлучать от истории других за то, что они «красные». Отлучать от щ. истории нельзя и тех, кого осуждают современные политические или идеологические лидеры, даже если это «классики» или «великие вожди». Впрочем, говорить об этом бесполезно: текущая поА литика склонна зачеркивать неугодное ей прошлое. Но продолIF жим наш рассказ о Федорове, который и сам лишь недавно был восстановлен в списках выдающихся русских мыслителей. Н. Ф. Федоров предпочитает мыслить в космических масштабах, его гуманизм можно назвать космическим или вселенским. Он считал, что не решая глобальных и космических проблем, нельзя решить и проблемы человеческие. Это этический аспект теории Мирового Всеединства. С его точки зрения, решение человеческих проблем всегда затрагивает и космические связи и отношения. Что касается решения космических проблем, то эти дела у него относятся к будущему, даже неопределенно далекому. Но он верит в это будущее. Он стоит на весьма # оптимистических позициях относительно возможности управления мировыми порядками и процессами. Некоторые из его соображений кажутся фантастическими и наивными. Что можно сказать, например, о собирании разрозненных частиц праха £ умерших? Пока это — фантастика. Но он твердо убежден в неми-нуемой реализации его замыслов, ибо это он понимает как завещание Христа. Будущее ему рисуется в радужных и радостных тонах. Он решительно против апокалипсических ожиданий конца света. Он не допускает мысли, что большая часть людей обречена на вечные адские мучения. А библейские пророчества он склонен толковать в иноскасательном смысле, как предупреждения и указания на необходимость соответствующего образа жизни и деятельности. Он сторонник так называемого «активного христианства». Главная же его забота - это человеческое всеединство («всех-единство»), единое любовное, нераздельное Единство ж «по типу Троицы», как утверждает он. Его социальный идеал -«всесословная община». Идеал достаточно радикальный, если к этому добавить его нетерпимость ко всякой собственности. П. А. Флоренский такой взгляд на общественное устройство даже на- Щ звал «космическим большевизмом». Думается, это незаслуженно, ибо суть большевизма не в целях и идеалах, а в средствах их достижения. Н. Ф. Федоров же был противником насильственных, принудительных мер. Многие далекие от революции мыслители стояли за человеческое Единство (Блаватская, Толстой,

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 285 Рерихи). У всех этих мыслителей, включая Н. Федорова, достижение человеческого Единства мыслится как выражение естественных человеческих стремлений к сближению и братству, как результат нравственного и общего культурного воспитания. Достижение целей «Общего дела» Н. Федоров, однако, связывает с практической деятельностью. У него это особое сотрудничество со Всевышним посредством так называемой «внехрамовой теургии», ведущей к человеческому объединению. Теургия -совместная с Богом работа, при которой и сами люди как бы строят самих себя. В социально-экономическом плане его проекты весьма скромны. Сам он — аскет и нестяжатель. Считает, что за изобилием не нужно и тщетно стремиться, ибо, как утверждает он, нельзя разделить сто фунтов хлеба на сто человек так, чтобы каждому досталось по два фунта. А мысль можно поделить на множество людей, мысль от этого не убудет. Если бы мы прислушались к голосу мудреца! Пожалуй, мы спокойнее переживали разные трудности и невзгоды. Хотя, как относиться к трудностям — вопрос спорный. Мириться с ними или бороться против их причин и носителей? Не все философы прямо и непосредственно примыкали к учению о Мировом Всеединстве. Были и косвенные сторонники этого философского направления. Об одном из них у нас сейчас и пойдет речь. Мы имеем в виду Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Мыслитель во многих отношениях примечательный и влиятельный. В настоящее время явно прослеживается повышенный интерес к его духовному наследию. Своим творчеством он охватил очень широкий круг философских, эстетических, социально-исторических проблем. Мы же свое внимание намерены обратить преимущественно на те места в его работах, в которых он в основном касается самых общих проблем Мирового Бытия, тех проблем, которые близки учению о Всеединстве. На наш взгляд, «полпредом» Всеединства у него, главным образом, выступает категория «Свобода», которая обретает космический, вселенский характер. Итак, Н. А. Бердяев. Происходит он из достаточно известной семьи. Родился в Киеве. Отец был офицером-кавалеристом, предводителем дворянства. Дед - атаманом Войска Донского, героем войны 1812 года. Прадед — генерал-аншеф, новороссийский военный губернатор. С материнской стороны его предками были люди княжеских и графских фамилий. Но были в роду и лица духовного звания. Имело ли это обстоятельство влияние на формирование мировоззрения философа? Трудно сказать. Но учитывать обстановку в семье, ее «духовный климат», конечно, нужно. В семье же,

286__________________________Философия Всеединства. Часть I

как отмечают некоторые исследователи, дух военной героики сочетался с высокой духовностью и религиозной настроенностью. Учился он в Киевском университете. Был исключен и подвергнут ссылке за участие в революционном студенческом движении. Отдал дань марксизму (примыкал к так называемому «легальному марксизму»). Затем, очевидно, под влиянием общей атмосферы духовных исканий «периода реакции» он обращается к идеализму и религии. Испытал он влияние идей В. Соловьева и Н. Федорова, других представителей философии Всеединства. С большим интересом и сочувствием он относится к Я. Беме, к немецким мистикам. Из писателей наибольшее влияние на него оказал Ф. Достоевский. Н. Бердяев принадлежит к группе русских философов-изгнанников, тех, кто был выслан из России в 1922 году. За рубежом он развернул большую и многогранную научно-философскую, публицистическую и издательскую деятельность. К советской власти и большевизму относился враждебно, но горячо сочув ствовал русскому народу в его борьбе против гитлеровского фашизма. Идеи социализма занимали его всю жизнь. Он пытался сконструировать собственный утопический вариант социалистической модели — «персоналистический социализм», сочетающий свободу личности с коммунистическими отношениями сотрудничества и равенства. Жил он некоторое время в Берлине, затем в Париже, где и умер в 1948 году. О Бердяеве можно сказать, что он соткан из противоречий, а творческий его путь извилист и неровен: от марксизма к христианству, от острой критики советского режима к поддержке своей Родины в кровавой борьбе с гитлеризмом. Даже его философскую принадлежность трудно определить на табели философских течений и рангов. Его причисляют (не без оснований) к школе персоналистов. Персонализм - от слова persona (личность, индивидуальность, субъект). Это течение за исходный момент принимает человеческую личность, «Я», личность вообще в качестве некого субъекта и приписывает ему высшую реальность, Мир же рассматривает как проявление творческой активности верховной личности, субъекта, Бога. И, действительно, одна из его работ («О назначении человека») посвящена непосредственно проблеме личности, ее свободе и назначению. Тема человека присутствует и в других его работах. Его причисляют и к экзистенциалистам. И тоже с достаточным основанием. В этой связи можно упомянуть его произведение «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого». Оба течения и персонализм, и экзистенциализм имеют много точек соприкосновения, и, главное, что их связывает - про-

Философия Всеединства. Часть I_________________________287 блема человека. (Existentia - существование). Данное течение также известно под названием философии существования. Однако существование экзистенциалисты рассматривают в сугубо субъективном плане, как внутренее состояние личности, ее переживание, как чувство тревоги, озабоченности, страха, одиночества и т.д. Как внутреннее состояние человека рассматривается и Свобода. Такое понимание Свободы роднит экзистенциализм с анархизмом. Проблема Свободы красной нитью проходит через все творчество Н. Бердяева. Но, пожалуй, наиболее выпукло эти вопросы раскрываются в «Философии свободного духа», в «Самопознании». Категория «Свобода» у него необыкновенно гипертрофирована, достигает глобальных и даже космических масштабов. И в этом смысле она может быть отождествлена с понятием Всеединства, ибо она охватывает все. Но местом обитания абсолютной свободы является прежде всего человеческий мир, духовный мир личности. Ее реализация означает ее же «падение». Перенесенная во внешнее Бытие, она оказывается в сфере необходимости. Пожалуй, в какой-то мере Единый Мир Свободы - это иллюзорная картина, способ мировосприятия. Диалектика такова: Свобода стремится к реализации, к «объективации», но на этом пути ее ждет что-то похожее на самоликвидацию. Противником ее выступает объективация. Понятие «объективация» чрезвычайно сложное, многоплановое и неоднозначное. Да и Н. Бердяев трактует его с различных позиций и в разных аспектах (в гносеологическом, в творческипрактическом). И не всегда ясно, надо ли к ней относиться позитивно, или негативно. Категорией объективации пользовался Гегель, ряд других философов. В нее вкладывался различный смысл. Часто объективация рассматривалась как вид рефлексии. Дело в том, что обыденное сознание, как правило, не различает объект и его отражение в сознании, «вещь в себе» и «вещь для нас», но умен и феномен. Философское мышление предполагает такое различие, на что особенно обращали внимание Кант и Гегель. Но дело не только в этом различии. Свои представления и понятия человек может как бы «отчуждать» от себя, адресовать вовне и относиться к ним, как к «объективной реальности. Такой «перенесенный» во внешний Мир предмет или закон уже выходит изпод суверенитета субъекта. Пока он обитал в сфере сознания, человек был властен над ним и свободен им распоряжаться, когда он его «объективировал», он утратил полноту власти над ним, ибо предмет необходимо полагать и мыслить, как подчиненный законам внешнего Мира. Но все сказанное в данном слу-

288__________________________Философия Всеединства. Часть I

чае по существу относится к манипулированию образами и понятиями. Это гносеологический аспект объективации. И Единство человека с Миром в этом случае теоретико-познавательное, мыслительное. Интересно понять одно высказанное в «Самопознании» положение Н. Бердяева: «Объективированный смысл для Ш меня лишен всякого смысла». Смысл, цель, идеал, выбор, свобода -все это категории из области субъективного. В самой объективной действительности ничего этого нет. Объективация ведет к £, потере и смысла, и свободы. Но, с другой стороны, цель и смысл, W не направленные на реализацию, бессодержательны и пусты. Так мы пытаемся понять гносеологический аспект объективации. В ней выражается Единство объективного и субъективного в процессе познавательной деятельности. С другой стороны объективация может рассматриваться как творческий процесс, как результат совместной деятельности че ловека и Бога. И в этом процессе осуществляется Единение Бога и человека. Подлинное творчество есть сотворчество человека и Бога. Такое сотворчество, как и В. Соловьев, он называет «теур гией». Theos — Бог; ergon - работа. «Теургия - искусство, творя щее новый мир», «теургия есть богодейство, богочеловеческое • творчество» (Н. Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства, т. 1, М., «Искусство», 1994, с. 236). Такое творчество он называет «бытийственным преобразованием», преобразованием самого Бытия. Он утверждает, что в теургии «слово становится # плотью». Как в Евангелии от Иоанна: «В начале было слово». Так создается целый особый Мир, прекрасный и бесконечный. Он организован, и своим центром имеет Творца - Теурга. Един ство Творца и творимого им Мира продолжается, пока осуще ствляется процесс творчества, «полет в бесконечность». В про цессе же «объективации» сотворенный Мир, спускаясь с вершин творчества в низины обыденной жизни, «охладевает», мертвеет и искажается. Хотя творческая объективация и ведет к созданию целого нового Мира, к Единению творящего субъекта со своим творением, но это творчество заключает в себе и разрушитель ную силу, оно есть «согласие на гибель этого мира». ф

Естественно, в центре сотворенного Мира стоит индивидуумтворец, а мировые проблемы есть проблемы человеческие, проблемы его «интимной индивидуальной трагедии». Космос «развертывается» из самого человека как микрокосмоса. И подобен * человеку, как подобен и Богу. Человек открывает Миру свое бо-гоподобие. Человек и очень огромен, бесконечен и мал, но может вместить Вселенную (см. Мир философии, т. 2, с. 48). Бердяев дает свой вариант космизма и космополитизма. С его точки зрения, человек принадлежит Вселенной, Космосу, но и

Философия Всеединства. Часть I_________________________289 весь Мир принадлежит ему. Интересное признание он делает в книге «Самопознание». «У меня, — пишет он, — никогда не было чувства происхождения от отца и матери, я никогда не ощущал, что родился от родителей» (Н. Бердяев. Самопознание. М., «ДЭМ», 1990, с. 11). Он чувствовал себя человеком Космоса, порожденным Космосом и принадлежащим ему. Принадлежа Космосу, человек отдает ему свою энергию и свое творчество. «Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической» (Н. Бердяев. О назначении человека, Париж, 1931, с. 50—51). Таким образом, Единство Человека и Мира имеет творческий характер, творческое происхождение и назначение. Они непрерывно творят друг друга. Человек же - выразитель связи земного и небесного, телесного и духовного. Реализуется это Единство через богочеловечность, через сочетание в человеке двух начал, двух природ — земной телесной и небесной божественной. Тема Единства Небесного и Земного была весьма популярна у религиознофилософских мыслителей в предреволюционной России. Теорию Единства небесного (горнего) и земного (дольнего) настойчиво проводил Л. Карсавин — один из сторонников философии Всеединства. Символом такого Единства у него выступает Троица, а полпредом - София. Но вернемся к Н. Бердяеву. Он горячий и страстный сторонник гуманизма. Такой гуманизм можно даже назвать космическим. «Весь мир, — заявлял он, - ничто по сравнению с человеческой личностью». То же, что у Ф. Достоевского о слезе ребенка. Человек на службе не у земных владык, вождей и политиков, он на службе у Бога. И главный смысл этой службы - освобождение человеческого Духа, это все та же теургия. Дух необходимо выводить из плена, которым является данность, необходимость. Плен - и природа, и общество. Он вообще этот плен называет «Миром». Люди — согбенные рабы. Необходимо освободиться от рабства. «Из рабских душ, учит он, - нельзя создать свободного общества» (там же, с. 52). Эти слова сохраняют свою актуальность и в наши дни. Возможно даже приобрели еще большую остроту. Есть ли какие-то политические цели, которыми можно было бы оправдать массовые насилия и вооруженные расправы над людьми?! Согнутый и сломанный человек и сам будет стремиться кого-то гнуть и ломать. Свободного общества из такого «человеческого материала» не создать. Естественно, он противник и революционного насилия. Революция, с его точки зрения, — «малый апокалипсис». Он против любого строя, в котором личность лишена Свободы. Но он различает в понятии «Свобода» разные стороны: Свобода «от» и Сво-

290

Философия Всеединства. Часть I

бода «для». Его прельщает творческая Свобода для созидательного труда, гарантированная высоким уровнем нравственности. Свобода не произвол. Иначе можно стать рабом той же Свободы, если она лишена духовности. Свобода для человека, но не человек для Свободы. Его нельзя приносить в жертву даже самой Свободе. «Не человек для субботы, а суббота для человека». У меня были некоторые сомнения и колебания, стоит ли говорить о Бердяеве в связи с философией Всеединства. Но чем больше я знакомился с его работами, тем больше убеждался в совершенной необходимости рассмотреть его философское наследие именно под углом зрения теории Единства Мира. Он бесспорно представляет себе Мир Единым и во главе этого Единства у него Человек как творческая Сила. Он - центр мироздания, а не случайное явление природы наряду с другими явлениями. Единый Мир - это Мир Человеческий, а внешнее, трансцендентальное Бытие — это мираж, призрак. «Объективный мир, - утверждает он, - не есть подлинный, реальный мир» (Н. Бердяев. Самопознание, с. 277). «Бытие есть трансцендентальная иллюзия» (там же). Как и многие субъективисты, он придерживается принципа: нет объекта без субъекта. Личность — носитель «перво-жизни». Конечно, это место даровано человеку Богом. Человек -микрокосм. «Или человек — образ и подобие Абсолютного Божественного Бытия, - тогда он свободный дух, царь и центр космоса; или человек - образ и подобие данного природного мира, -тогда нет человека, а есть лишь одно из преходящих явлений природы» (Н. Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства, т. 1, с. 104). Второй вариант миропонимания Бердяев называет «человекоубийством». Именно человек стремится открывать себя Миру. Но для этого ему не хватает сил. Такова человеческая трагедия. Но эту трагедию человек стремится преодолеть и преодолеет. «Мы накануне антропологического откровения» (там же, с. 108). Значительное место в творчестве Н. Бердяева занимают вопросы Жизни и Смерти. Как многие экзистенциалисты он понятие «Смерть» связывает со Свободой. Смерть - освобождение от всего, от тревог и обязанностей, от любви и ненависти, от тела и его страданий. Но, вместе с тем, Смерть есть отрицание всего единичного и случайного, отдельного и частного. У смерти нет границ, ибо с ней исчезает все, но именно поэтому, и сама она есть «все». Ее ничто не ограничивает ни в пространстве, ни во времени. Смерть - это и Свобода, и подлинное Всеединство. Смерть уравнивает все, все поглощает и стирает, и в силу этого сама есть Всеединство. Смерть высшая объективация - слияние с Миром ею же объективированным.

Философия Всеединства. Часть I_________________________291 Творчество и Смерть - пути, ведущие к Свободе. Но творчество трудный путь, не гарантирующий удачу, а Смерть есть только Свобода «от» и не может быть Свободой «для». Таковы пути Свободы. Но считать Бердяева пессимистом, пожалуй, нет оснований. Его надежды на будущее не столь уж мрачны. Спасение он все же видит в творчестве. Творчество спасет Мир. Его учение о будущем человечества опирается на веру в спасительную роль Великого Таланта. Это напоминает веру в спасительную роль Красоты у Ф. Достоевского. Гений своей гениальностью спасет весь Мир. Но где взять Гения? Будем, однако, надеяться, что история предоставит нам шанс. Некоторый шанс, как нам кажется, заключает в себе и эсхатология Н. Бердяева. Мысль о конце света его постоянно преследует, порой толкая на самые мрачные пророчества. Но сам конец света ему, как и Н. Федорову, рисуется не в безысходно кошмарных тонах. Конец света - не страшный суд и расправа над грешниками, приговор к вечным мучениям. Бог - добр и допустить этого не может. Такая расправа была бы трагедией и для спасенных праведников, которые составляют незначительное меньшинство обитателей земли. Мысль о мучениях грешников стала бы и для них страданием. Сам Н. Бердяев — гуманист, и Бог в его представлениях не может быть тираном. Мы окинули взором основные моменты философского уче ния Н. Бердяева. Что дает нам право и основание говорить о нем в связи с учением о Всеединстве Мира? Сам он себя к этому направлению не причислял. Он, как мы уже отметили, даже сам внешний мир рассматривал как иллюзорное построение нашего рассудка. Его Мир — это Мир сугубо человеческий, созданный совместным творчеством Человека и Бога (Бого-человека). И у этого Мира есть свое Единое гармоническое строение со своим центром - личностью. Возможно, в силу этого у каждого как бы свой Мир. Но этот Мир Един, как един и творящий его ЧеловекТеург. Единый Мир человека не есть плод пассивного созерцания, он вечно живой и вечно творимый, мучительно, болезненно творимый, но идущий к высшей цели - Миру Красоты, которая не может не отвечать требованиям Целостности, Единства и Гармонии. Но это и есть «антропологическое откровение» — открытие человеком своего наличного богоподобия. Творя Мир по своему подобию, человек творит его по подобию Бога. И в этом творческом процессе создается свое Единство: Мир - Человек - Бог. Н. Бердяев оказал величайшее влияние на всю философскую мысль XX столетия. Под знаком его идей развивалось все направление философии существования. Его мысли отразились в

292__________________________Философия Всеединства. Часть I

художественной литературе. Они осуществляли и свою «подполь ную работу» у нас на Родине. Но труды его сторонников и после дователей не выходили в свет. Не могла у нас свободно разви ваться вообще философия, а, тем более, философия существова ния или философия Всеединства. О философии существования « мы еще намерены кое-что сказать в следующей лекции. А сейчас, заканчивая тему о русской философской мысли, несколько слов о следах философии Всеединства в советский период, в тру- Л дах наших философов. Щ

Философские учения, как и все, развиваются и созревают. И несмотря на исключительно неблагоприятные условия, учение о Мировом Всеединстве не исчезло, не было вытравлено во времена диктатуры пролетариата и тоталитаризма. Мы не станем собирать отдельные зерна и крупицы теории Всеединства, рассыпанные в разных трудах и у различных авторов, а обратимся к тому, кто с наибольшей полнотой и определенностью выразил существо этой доктрины. Таким человеком является Александр Иванович Клизовский. Он член Рериховского общества и, естественно, в его философии органически сочетаются элементы Восточного и Западного миропонимания. Среди его работ, которые й преимущественно относятся к 30 годам текущего столетия, осо-бого внимания заслуживает книга «Основы миропонимания новой эпохи». В книге целая глава посвящена вопросам Мирового жения этой доктрины. Охвачено все: Единство Вселенной, Един- * ство ее материальной основы, Единство Вселенской Силы, Единство Мирового Разума. Вот несколько мест из этого труда: «Существует только Единая Вселенная. Другой Вселенной нет, никогда не было и никогда не может быть... Многие тысячи наблюдаемых миров и многие миллионы ненаблюдаемых составляют Единую, беспредельную Вселенную, которая ни начала, ни конца не имеет». «Во Вселенной существует только Единый первичный Элемент, то есть Единая Материя, из которой состоит как сама Вселенная, так и все формы видимого и невидимого проявленного & мира». (А. Клизовский. Основы миропонимания новой эпохи, т. 1, ' Рига, «Виенда», 1990, с. 70). Все известные людям виды Материи есть только разновидности Единого Элемента или Substratum-a. Единая Материя является и «неизменной причиной всех проявй лений в феноменальном мире». «Наряду с причиной материальной существует причина, проявляющая себя в действии и движении. Такой причиной является Единая Сила. Существует только одна Сила, кроющаяся и проявляющаяся во всех силах Вселенной. Эта Единая Сила Единства.

В

ней

буквально

спрессованы

самые

основные

поло-

Й£

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 293 источник всех и всяческих сил: физических, астральных, ментальных, духовных. Действия Единой силы и всех сил во Вселенной подчиняется Единому, вездесущему Космическому Разуму. «Если Единая Сила движет всем, что движется, то направляет это движение и руководит им Единый Разум» (там же, с. 71). Нам очень нравятся эти тезисы, и под каждым из них мы готовы поставить свою подпись. И только единственно, что мы подчеркнули бы и усилили, это положение о Всеобщем Единстве всех перечисленных Единств. Его можно назвать, пожалуй, Единством Единств. Но и то, что сказано,— превосходно. В советский период нашей истории Философия Всеединства была фактически под запретом, ее сторонники подвергались гонениям, помещались в тюрьмы и лагеря, принудительно содержались в психиатрических лечебницах. К числу гонимых относится Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), сын известного русского писателя Леонида Андреева, декадента, весьма популярного в предреволюционные годы и годы реакции («Рассказ о семи повешенных», «Дни нашей жизни» и другие). Даниилу же Андрееву принадлежит по существу одна большая философская работа - «Роза Мира». Произведение весьма своеобразное, очень трудное не только для понимания, но и для чтения в силу особенностей лексикона и стиля изложения. Это призыв к человеческому объединению. При этом «Роза Мира» рассматривается как высшая цель — «спасение всех без исключения» и преображение самой нашей планеты. В своих социально-исторических целях и прогнозах Д. Андреев скорее всего утопист. Но его утопические проекты и мечты носят возвышенный характер. Он мечтает о «всемирном народоустройстве», суть которого — «труд во имя одухотворения человека, одухотворения человечества, одухотворения природы» (Д. Андреев. Роза Мира, М., «Новый Мир», 1992, с. 23). Пересказывать содержание труда Д. Андреева дело весьма сложное и трудное. Есть большая опасность неправильного истолкования его взглядов, искажения их смысла. А прямое цити рование почти невозможно из-за необычности терминологии. Впрочем в конце книги есть небольшой словарь терминов, кото рый может оказать некоторую помощь читающему ее. В «Розе Мира» несколько пластов. В ней есть онтологическое учение, есть историческая концепция, в которой рассматривается не только развитие человеческого общества, но и Вселенной, и берется это во взаимной связи. Большое место в книге отведено борьбе Добрых и Злых сил, божественных и демонических. Эту область можно рассматривать как демонологию. Есть в ней и пророческая футурология.

294__________________________Философия Всеединства. Часть I

С точки зрения Д. Андреева, Вселенная Едина, но имеет сложное строение. Единство Вселенной определяется ее Божественной сущностью. Главная структурная единица всего мирового Бытия — Монады. Они представляют собой духовные неделимые частицы и источники творческих сил. Монады своей энергией творят все вещи. В прилагаемом к книге словаре он пишет: «Монада - здесь первичная, неделимая, бессмертная духовная единица, богорожденная, либо богосотворенная. Мироздание являет собой неисчислимое множество монад и многообразных видов создаваемых ими материальностей» (там же, с. 570). Вселенная состоит из множества Миров. Эти Миры образуют особые «слои», являющиеся одновременно и системами со своими специфическими пространственно-временными характеристиками. «Под каждым слоем понимается при этом такой материальный мир, материальность которого отличается от других либо числом пространственных, либо числом временных координат» (там же, с. 82). Слои складываются в системы из ряда слоев или миров. Такие системы Д. Андреев называет индийским словом - сакуа-лы. Небесные же тела одновременно принадлежат многим слоям и системам и в силу этого становятся носителями единого трансцендентального («метаисторического») процесса, протекающего в виде борьбы «враждующих духовных полюсов». Такие построенные вокруг небесных тел системы фигурируют под названием брамфатур. «Будучи связаны между собой общими метаисторическими процессами, обладая в большинстве как бы парой враждующих духовных полюсов, все слои каждого небесного тела составляют огромную, тесно взаимодействующую систему. Я уже говорил, что такие системы называются брамфатурами» (там же, с. 83). Картину Вселенной, созданную автором «Розы Мира» можно сравнить с волшебным калейдоскопом, но не мертвым, а живым, с бесчисленным множеством разноцветных частиц, каждая из которых имеет собственное духовно-энергетическое окружение, эти «поля» пересекаются, взаимодействуют и образуют единые процессы. Калейдоскоп — один, мелькающих в нем сочетаний — бесчисленное множество. Духовное и материальное не имеют принципиальных различий. Эти различия Д. Андреев называет «стадиальными». На первой стадии Бог творит духовные сущности, монады. На второй стадии монады (или Бог посредством монад) творят материальный Мир, Мир вещей. Но все эти сущности едины, поскольку происходят от Бога. Частицы материи — молекулы, атомы, эле-

Философия Всеединства. Часть I_________________________295 ментарные частицы — все обладают жизненными силами. Степень развития монад различна. Некоторые из них даже обладают разумом и свободой воли, способны менять свои материальные «облачения». Монады могут выходит за пространственновременные рамки и способны одновременно находиться в разных местах Вселенной, таким образом связывая ее своим присутствием и своим всепроникновением. «Высокоподнявшаяся монада может быть там, здесь, во многих точках мироздания одновременно, но она не вездесуща. Дух же Божий воистину вездесущ...» (там же, с. 84). Монады участвуют в процессах мирового взаимодействия и мировых связей, поскольку они суть духовные сущности, но высшим носителем сил Единения и Связи является все же Дух Божий. Монады различаются (разнятся) по степени своего значения. Одни из них богорожденные. Их немного и они «предназначены к водительству мирами»; другие - богосотворенные. Это все остальные монады, участвующие в сотворении вещей и управлении ими. Среди богорожденных монад есть особые Великие Монады. Одной из таких является Планетарный Логос - водитель нашей планеты, точнее водитель ее Шаданакара (той системы, которую она образует). «Логос Шаданакара совершает абсолютно непостижимый для нас путь восхождения и творчества по космической лестнице...» (там же, с. 221). Подобное восхождение осуществляют все мировые системы, исключая демонические. Логос - еще одна категория, раскрывающая внутренние связи протекающих во всем Мире процессов. Наш разговор о Д. Андрееве мы хотим закончить краткой характеристикой его провиденциалистской концепции. Мир находится в критическом состоянии. Но это не конец Света, а смена космических эр, смена так называемых Эонов. Мы находимся на завершающем этапе Первого Зона, который характеризуется борьбой Мрака со Светом за овладение Землей. В настоящий момент идет поражение Мрака. «Второй Эон, о котором свидетельствуют пророчества как о тысячелетнем царстве праведных, вступает в свои права. Его цель — спасение всех без исключения, кто сорвался, кто отстал, кто пал в глубину миров возмездия, и преображение всего Шаданакара [земного Мира]» (там же, с. 560). Второй Эон — время любви, творчества «ради избавления погибших и просветления всех слоев материи». При смене космических эпох разных людей ожидают различные судьбы. Немногие люди, оставшиеся верными, будут мгновенно просветлены и останутся в этой реальной Вселенной (в Энрофе). Большинству остальных предстоит постепенный «подъем по ступенькам миров восходящего

296__________________________Философия Всеединства. Часть I

ряда». Но, как было сказано, во время Второго Эона произойдет спасение «всех без исключения». О будущем у него радужные и даже восторженные представления. Но за это будущее необходимо бороться. И для этой борьбы нужны просветленные люди. Эти люди, не взирая на различия наций и рас, веры и религиозной принадлежности, объединятся. Такое объединение и есть Роза Мира. Второй Эон знаменуется победой над Люцифером и его изгнанием. Наступление же Третьего Эона есть переход в область непредставляемых форм, в которых осуществляется подъем к Солнцу Мира, чтобы всем нам слиться с Ним и погрузиться в Него «для сорадования и для сотворчества Ему в созидании вселенных и вселенных» (там же, с. 561). Таким образом наступит момент Мирового Всеединства, в котором человек станет соучастником космического творческого процесса. Мы не вправе считать, что в полной мере проникли в тот Мир, который представлялся воображению Д. Андреева, как и он высказывал опасения относительно понимания того голоса, который сообщал ему все эти мысли. Но мы прикоснулись к его онтологическому учению, и оно дало нам массу пищи для размышлений. Мир, изображенный им, показался нам исключительно интересным и фантастически прекрасным. В последнее время вряд ли кто-то еще так много сделал для развития представлений о Мировом Единстве. Идеи Мирового Единства обладают огромной жизненной и притягательной силой. Они оказались способными пробиваться и через бетонные перекрытия диалектического и исторического материализма. Во многих работах по материалистической диалектике так или иначе при рассмотрении принципа взаимной связи в природе и обществе авторы останавливались на понятии Всеобщей Связи, связи всего со всем. Пожалуй, наиболее полно рассматривались вопросы о Единстве противоположностей. Естественно было ожидать, что и противоположность Духа и Материи будет рассмотрена соответствующим образом. Но говорилось о единстве сущности и явления, формы и содержания, случайности и необходимости, о единстве природы и общества, но сравнительно мало и редко о Единстве духовного и материального Бытия. Глубокие и основательные философские исследования любых проблем и с чисто материалистических позиций логично и закономерно подводили и не могли не подводить к каким-то аспектам учения о Всеобщей Связи и Мировом Единстве. Однако наиболее благоприятной почвой для исследования проблемы Единства Духовного и Материального, естественно, являлась проблема Человека, поскольку именно в человеке эти две сферы

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 297 Бытия соединяются. Показательна в этом отношении книга известного и влиятельного философа И. Т. Фролова «О человеке и гуманизме». Проблема гуманизма — ведущая тема в его творчестве. Названная книга вышла в свет в начале «перестройки» (1989 год), когда еще не наступило обвальное бегство от философии марксизма, к тому же в книге собраны работы разных лет. И. Т. Фролов исходит из рассуждений К. Маркса о том, что общество есть закономерное существенное единство человека с природой. И нам кажется, что Фролов удачно акцентировал момент Единства и Целостности Человека с Природой. Вот отрывок из его книги: «Тело человека» уже не может ограничиваться его биологическими параметрами, а включает также и то, что ранее воспринималось как «внешняя природа». Человек в своем природно-биологическом качестве — это теперь, строго говоря, не просто «часть» природы, а ее органический элемент, находящийся во взаимодействии с другими элементами и частями, составляющими некоторое диалектически противоречивое единс т в о , ц е л о с т н о с т ь (разрядка наша. О.С. )». Сказано все очень хорошо. Принесена существенная дань теории Мирового Единства. Таким образом, мы дошли до наших дней. И. Т. Фро лов — наш современник, академик, президент Философского общества СССР, один из столпов марксистской философской науки. При этом он бесспорно серьезный и достаточно глубокий мыслитель. И вероятно, надо принять в качестве закономерности, что любой действительно основательный, честный и последовательный мыслитель неизбежно на определенном этапе своей исследовательской работы приходит к некоторым фундаментальным положениям философии Всеединства. Это положение теперь мы попробуем проследить на примере современной немарксистской западной философии, той философии, которую до недавнего времени принято было называть буржуазной. Лекция 9 ИДЕИ МИРОВОГО ЕДИНСТВА В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XIX-XX ВЕКОВ Мы заканчиваем наш историко-философский обзор течений и школ прошлого и переходим к самому последнему этапу уже современной истории, к тому этапу, который еще не закончился, а идет на наших глазах. Мы и сейчас дышим воздухом тех идей, которые возникли в это время, с их ароматами и их миазмами. Нам не удалось подобрать адекватного термина для определения совокупности множества современных философских те-

298__________________________Философия Всеединства. Часть I

чений. Не так давно все они именовались «немарксистскими». Нам кажется некорректным за «точку отсчета» принимать философию марксизма, да и отрицательные определения по самому своему существу ничего не определяют и мало о чем говорят. Мы просто ограничиваемся указанием времени и географического положения - Современная Западная философия. Восточную философию мы не затрагиваем. Мы этого вправе не делать, поскольку главные идеи Восточной мудрости были уже рассмотрены, а прослеживать их современное развитие было бы делом слишком трудным и выходящим за рамки нашего курса. Вторая половина XIX и весь XX век дали обилие различных философских школ и течений. Одни из них выступали в роли продолжателей старых направлений. Сюда, разумеется, относятся неокантианство, неогегельянство, неофрейдизм, неомарксизм, неотомизм, неопозитивизм. В них развиваются и частично пересматриваются некоторые старые, традиционные направления. Есть и такие, в которых их исторические корни уходят даже в глубь Античности, к Платону и Аристотелю. Другие течения можно считать порождением сравнительно недавнего времени. Таковы персонализм, экзистенциализм, прагматизм и пр. Общей чертой для большинства современных философских течений является тенденция интеракции, идейного взаимодействия и взаимопроникновения. Часто это называют эклектицизмом, понимая это как беспринципность, идейную путаницу. На наш взгляд, это далеко не всегда плохо, если от такой «гибридизации» появляется здоровое и сильное потомство. В любом случае философскому исследованию могут оказать помощь точные логико-математические приемы и методы, которые разрабатывает позитивизм, полезен и системно-структурный подход. Смешанные философские «браки» часто очень хорошо и эффективно освежают интеллектуальную кровь. Сейчас это наблюдается в отношении западной и восточной философий (Е. Блаватская, Рерихи). Идеи мирового Единства в современной западной философии (мы не имеем в виду русский космизм и нашу философию Всеединства) не образуют единых и целостных «массивов», а разбросаны преимущественно в виде отдельных вкраплений и редких самородков. Но и их поиск и добыча имеют определенный смысл. Особенно же важно использовать те методологические и методические приемы и «инструменты», которыми пользуются современная философия, семантика и математическая логика. Если они сами непосредственно не исследуют категорию Единого, то снабжают необходимыми логическими «орудиями» тех, кто разрабатывает ее, обеспечивая надлежащий теоретический уро-

Философия Всеединства. Часть I_________________________299 вень исследования. Без этого сейчас невозможно обойтись. Так, операционализм (П. У. Бриджмен) хотя специально и не исследовал проблему Мирового Всеединства, однако, его требования в отношении логики научно-теоретических исследований имели общий научно обязательный характер и могли с успехом применяться в любой сфере, включая и исследования категории Единого. Об операционализме мы еще намерены сказать несколько слов, рассматривая философские проблемы современной науки. Сейчас же нам необходимо обозначить основное содержание этой заключительной лекции. Мы намерены рассмотреть следующие вопросы: 1. Философия и современное естествознание. Позитивизм, операционализм и другие течения.

2. Экзистенциализм и близкие к нему философские направ ления.

3. Неотомизм и религиозно-философские учения. Рассматривая современную или новейшую философию, мы имеем в виду конец прошлого столетия и нынешний XX век. Начало данного периода было отмечено и большим интересом к философским проблемам, и значительными успехами в этой области культуры и интеллектуального творчества. Но если говорить о сегодняшнем дне, то придется признать, что сейчас для философии наступили трудные времена. Причин этому много. Среди них важнейшие: крах диалектического и исторического материализма, трудности философского осмысления достижений современной естественной и общественной науки. А все это в конечном счете связано с огромной исторической ломкой, которой охвачена вся планета. Две тенденции характерны для философской мысли конца XIX и особенно всего XX столетия. С одной стороны — они связаны с исключительным развитием науки и вниманием к ней. С другой стороны - с рядом последствий технического прогресса, приведших к глубоким изменениям во всех областях человеческих отношений, вытеснению человеческих факторов техническими. Результатом указанных явлений стало проникновение научных приемом исследования, научной методологии во все сферы культуры (в искусство, философию и даже религию). Сциентизм стал знаменем века, а наука — предметом поклонений. Но и, естественно, как это обычно бывает, сциентизм приобрел себе оппозицию в лице различных антисциентистских течений, иррационализма, мистицизма и пр. «Назад к природе!», «Назад к Богу!», «Назад к человеку!». Реакция вполне понятная и естественная. К сказанному следует прибавить исключительную напряженность социальных проблем, «заброшенность» че-

300__________________________Философия Всеединства. Часть 1

ловека в холодном, безжалостном, жестоком мире. И станут ясными причины обостренного интереса к интимным человеческим проблемам, его психическим и духовным состояниям. На этой почве произросли многие направления психологической науки (от фрейдизма до парапсихологии) и многие философские школы и течения (философия жизни, философия существования, персонализм и др.)- Человеческие проблемы захватили почти все философские течения. Им даш отдал инструментализм, духовно родственный с позитивизмом и прагматизмом (пример - Дж. Дьюи, книга «Problems oi men» и др.). Проблеме смысла человеческой жизни, нравственного долга и назначения людей традиционно много внима ния уделяла томистская философия и близкие ей по проблематике религиозно-философские течения. В этой связи отметим работу Тейяра де Шардена «Феномен человека». Проблема человеческой личности в последние десятилетия пере^ «перестройкой» заняла достаточно видное место и в марксистской философии (И. Кон, И. Фролов и ряд других авторов). Писалось много о советском человеке и его образе жизни. Не эти работы имели «заказной» характер и преследовали цел! обосновать и доказать превосходство советских людей на,Е людьми буржуазного мира и не отличались научной добросо вестностью и объективностью. Рассматривая состояние и развитие философской мысли не протяжении последних ста лет, следует обратить внимание не распространение интеграционных процессов, взаимное проникновение и взаимовлияние различных научных, культурных к философских течений. Философия утратила «чистоту кровей», В первую очередь надо иметь в виду воздействие научной и технической «революции» на все сферы сознания. Сам способ У строй мышления, включая его так называемую парадигму (образец, пример, эталон) становится научным или наукообразным. «Чистые линии» отступают перед всеобщей «гибридизацией» i философии. Смешение кантианства с экзистенциализмом нетрудно заметить в философии Ортега-и-Гассета. Переплетение фихтеанских и гегельянских идей прослеживается у Г. Когена (Map бургская школа). Большое влияние на различные школы и те чения оказал и марксизм, марксистская идеология (Г. Маркузе Франкфуртская школа и др.). Пестрота течений, обилие их раз новидностей и оттенков ставят нас в трудное положение. В это* случае нам приходится действовать по методу «обогатитель ной фабрики»: промывая и отсеивая массу «породы», выби рать из нее только относящееся к проблеме Мирового Все единства. Но при этом мы все же пытаемся дать и некоторьк

Философия Всеединства. Часть I_________________________301 общие представления о тех школах и течениях современной философии, которые мы подвергаем соответствующим извлечениям. Начинаем мы с философских направлений, которые наиболее тесно связаны с наукой, ее развитием, ее трудностя ми, методологией и языком. В основном мы остановимся на неопозитивизме и операционализме. Среди влиятельных научно-философских течений современности большое место занимают различные позитивистские направления. Их часто объединяют под названием «неопозитивизм». Нео - новый; позитивный — положительный. Хотя позитивизм и относят к философским течениям, понимать это следует весьма условно. Он возник как естественно-научная оппозиция философии (метафизике). По самому своему существу он отвергает многие коренные философские понятия, считая их ненаучными и лишенными смысла. В разряд таких понятий у него попадают и Дух, и Материя, и Бытие, и Единое. Может быть, нам, поскольку мы рассматриваем проблему мирового Единства, и не стоит останавливаться на этом направлении, имеющем сомнительный философский статус? Но, как часто бывает, проблемы, отвергнутые той или иной теорией, тайно возвращаются к ней же и занимают в ней важное место; их гонят с парадного крыльца, а они проникают с черного хода. Это относится, например, к гносеологическим проблемам. Вообще надо иметь в виду, что позитивизм много внимания уделяет вопросам методики и методологии научно-исследовательской работы, и поэтому к его мнению следует прислушиваться в любой исследовательской работе. Он выдвигает очень жесткие требования к понятийному аппарату, а это следует принять на вооружение в любой науке и в философии. В нем большое место отведено вопросам отношения объективного и субъективного в познавательной деятельности, в истолковании фактического материала. И если мы работаем над понятиями «Единое», «Многое» и другими общими категориями, желательно добиваться максимально точного и ясного их понимания. Вообще позитивизм во всех своих разновидностях — достаточно влиятельное и распространенное течение, не утратившее своего значения до самого последнего времени, и обойти его молчанием было бы несправедливо. Возникает позитивизм примерно на десятилетие раньше, чем марксизм, в первой трети XIX столетия, примерно в 30-е годы. С марксистской философией у позитивизма отношения достаточно сложные. С одной стороны, они противостоят друг другу. Марксизм приемлет только материализм. Позитивизм вообще отвергает сам основной философский вопрос об отношении Духа к Природе, считая его бессмысленным и пустым. Но их роднит

302__________________________Философия Всеединства. Часть I

интерес к проблемам естествознания, сближает их и обращение к практике как познавательному и проверочному средству. Основателем позитивизма считается О. Конт (1798-1857) -французский ученый, философ и социолог. Интересная деталь его биографии: он был секретарем у всемирно известного социалиста-утописта Сен-Симона. Работал он также в Политехнической школе в Париже. Его главные труды - «Курс положительной философии» и «Система позитивной политики». Положительный и позитивный - слова-синонимы. По Канту, именно положительные, полезные и продуктивные знания представляют собой высший уровень развития человеческого ума. Он исходил из того, что человечество в своем интеллектуальном развитии проходит три «состояния»: теологическое, метафизическое (философское) и позитивное. За позитивные знания он и ратовал. В принципе в этом нет ничего плохого. Но для их торжества, как он считал, необходимо освободиться от эгиды философских понятий и представлений (Бытие, Сущность, Субстанция и пр.), которые ничего не дают положительным наукам, а приносят им только вред. Позитивизм выдвинул хлесткий лозунг: «Физика, бойся метафизики». Утверждалось, что «наука сама себе философия» и в «философских костылях не нуждается». К первой форме позитивизма относятся также учения Г. Спенсера и Д. Милля. Всех их объединяет тот тезис, что подлинные знания проистекают из опыта, который понимается, главным образом, как совокупность ощущений. Это роднит их с субъективистской философией того же Д. Беркли, на что обратил внимание и В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм». Позитивизм субъективистски понимает важнейшую для науки категорию факта. Факт - не предмет и не событие, вообще не что-то вне субъекта существующее, а сами ощущения и восприятия субъекта. Например, предо мной дерево; факт не то, что оно есть, а факт то, что я вижу предмет, называемый деревом. Факт -это явление, феномен. С такой позиции категории Бытие, Материя, Сущность и, конечно, Единое представляют собой лишь пустые понятия и бессодержательные слова, поскольку не могут быть предметом наших ощущений. В этом есть что-то родственное со средневековым номинализмом. Но именно игнорирование общих понятий, законов и категорий стало «ахиллесовой пятой» позитивизма. Существует ли объективно общее, или это плод человеческого воображения, особых способностей мышления и специфики языковых форм? С позитивистской точки зрения на этот вопрос крайне трудно дать утвердительный ответ, не отходя от его принципиальных позиций.

Философия Всеединства. Часть I_________________________303 Казалось бы позитивизм к нашей теме о Мировом Всеединстве никакого отношения не имеет, поскольку он эту тему исключает из круга своих проблем. Но правильно ли он по ступает в этом случае? Не противоречит ли он сам себе? Верно ли, что категории Единого, Целого, Общего не имеют вовсе позитивного смысла, не заключают в себе положительной, практической ценности? Мы прекрасно понимаем, что для узкопрактических целей (добыча угля или уборка картофеля) проблемы Мирового Единства непосредственно не имеют существенного значения. Но если чуть подняться над уровнем непосредственной практической деятельности с отбойным молотком или лопатой, то станет ясным и бесспорным, что знание общих связей, зависимостей и взаимодействий является абсолютно необходимым. Возьмем для примера ту же добычу угля. Исследователю этого вопроса (в конце концов им может быть и грамотный проходчик) важно знать, как шли процессы образования угольных пластов, какое влияние на них оказывали биологические, тектонические, космические процессы, то есть общие закономерности жизни нашей планеты, Солнечной системы, Галактики и Космоса. От них никуда не уйти. Они встают перед нами непременно как проблемы всеобщей связи. А эта связь естественно охватит и экологические, и социальные проблемы вплоть до забастовочного движения шахтеров. Но если рассматривать только «чистые факты» (их иногда называют «атомарными фактами»), то и о них трудно судить без учета множества факторов и влияний, условий и обстоятельств. Без этого нетрудно зайти в тупик субъективизма, сведя все к ощущениям, не видя их причин и даже самих людей как носителей ощущений и субъектов опыта. А как только мы признаем человека субъектом чувственности и практической деятельности, мы должны будем признать существование и всего бесконечного Мира, в котором он живет и творит. «Позитивный» смысл имеет и самые общие доктрины и теории, лишь бы они отвечали требованиям истинности. Масштаб значимости теории возрастает по мере расширения ее сферы. Это, вероятно, следует принять в качестве одного из законов науковедения. А если это так, то нет никаких более важных практических знаний, как знания о Мировом Всеединстве. Хотя для понимания этого и для использования таких знаний необходимо соответствующее время. Таким образом, позитивизм по самому своему существу как учение практической направленности не лишает философию Всеединства ее теоретического и практического смысла и значения. Позитивизм не только не обесценивает философию Мирового Единства, он в определенном смысле ее даже вооружает, по-

304__________________________Философия Всеединства. Часть I

буждая к тщательному анализу ее собственного понятийного аппарата, позволяет яснее и четче представить, что в ее понятиях следует отнести к реально существующим связям и отношениям, к тому общему, которое существует объективно, и что к субъективистским наслоениям и примитивному «опредмечиванию» Единого и Общего, наделению их статусом богов или живых существ. Позитивизм (особенно в форме эмпириокритицизма) обратил серьезное внимание на проблему отношения объективного и субъективного, объекта и субъекта. Решил он эту проблему односторонне в пользу субъективной стороны. Но вопрос поставлен. А при его решении можно найти путь и к паритет ным отношениям объективного и субъективного. За этими терминами стоят целые блоки понятий. С одной стороны, за объективностью стоят Бытие, Материя, Сущность, Вещественность, Божество и"многое другое; за субъективностью стоят' Явления, Чувства, Сознание, Воля и прочие формы отражения внешнего и внутреннего человеческого Мира. Их «сведение» и «разведение» одна из центральных задач философии Всеединства. В позитивистской философии вопрос отношения объективного и субъективного на первый план был выдвинут махизмом или эмпириокритицизмом. В 70-е годы прошлого столетия на смену «первому позитивизму» приходит «второй позитивизм», известный также под названием махизма или эмпириокритицизма. В России он распространяется несколько позже, особенно в первом десятилетии настоящего века. В Европе этот «второй позитивизм» был представлен, главным образом, двумя мыслителями. Первый - швейцарский физик Эрнст Мах (1838-1916), второй - австрийский философ Рихард Авенариус (1843-1896). Название эмпириокритицизм предложено Авенариусом. Его можно перевести как «философия критического опыта и критика самого же опыта». В основании этого термина лежит греческое слово empeirla — опыт, практика. В свое время И. Кант посвятил свою критику разуму. Авенариус сосредоточил свое внимание на категории опыта. Он стремился «очистить» опыт от всего «постороннего», привнесенного в него посредством рефлексии, раздвоения Мира на явления и сущности, на образы вещей и сами «вещи в себе», которые отражаются в явлениях, в «вещах для нас». Посторонними ему представлялись всякие суждения о вещах, существующих независимо от наших ощущений. Нет Мира, независящего от субъекта, от его чувственного опыта. Но при этом сохраняется связь субъекта с объектом, точнее, их взаимосвязь. С гносеологической точки зрения это достаточно логично: не может быть познания Мира без познающего субъек-

Философия Всеединства. Часть I 305 та, как не может его быть при отсутствии объекта познания. Основной тезис эмпириокритицизма. «Без субъекта нет объекта». Такая связь фигурирует под названием «принципиальной координации», в которой «центральным членом» выступает Я (субъект), внешний же Мир, среда рассматривается в качестве «противочлена». «Центральный член» никогда не отсутствует, «никогда не равен нулю». Если бы все это относилось только к познавательному процессу, то это и не стоило бы критиковать как достаточно тривиальное положение. Но у Авенариуса гносеологический аспект смешивается с онтологическим. Создается представление, по которому не только познание, но существование Мира ставится в зависимость от познающего субъекта. Тезис — по крайней мере, сомнительный. Вряд ли можно всерьез полагать, что в самые далекие времена, когда только образовывалась наша Солнечная система, могли при этом существовать какие-то познающие субъекты. И сейчас существование далеких галактик вовсе не предполагает присутствия в них познающих существ, от которых зависит само существование этих миров. Но, может быть, это слишком примитивная и прямолинейная постановка вопроса. Вообще же взаимосвязь духовного и телесного, субъективного и объективного не следует снимать со счетов. Мы сегодня не знаем, какими энергетическими процессами сопровождается духовная деятельность, какова природа и мощность возникающих при этом сил, способны ли духовные процессы к опредмечиванию и материализации. Но исключать это было бы и самонадеянно, и рискованно. Этими вопросами Авенариус непосредственно не занимался. Но его теория «принципиальной координации» может служить «стартовой площадкой» и для самых различных, включая фантастические, гипотез и предположений. Проблему взаимосвязи объективного и субъективного рассматривает и Э. Мах. Он пытается эти вопросы довести до элементарного уровня. И на этом уровне он отождествляет физическое и психическое. Такое соединение, сплав физического и психического он называет «элементами мира». Но у него это слияние относится к сфере чувственного восприятия мира. Хотя он и имеет в виду воздействия предметов внешнего мира на нервный аппарат человека, но различия физического и психического относятся в первую очередь к взаимодействиям ощущений и органов чувств, обеспечивающих эти ощущения. На деле получается, что элементами мира выступают непосредственно ощущения и их «комплексы» (терминология самого Авенариуса). Как это понимать? Допустим, я трогаю пальцем что-то острое (например, иглу или шип розы), я чувствую и острие, и собственный

306

______________________Философия Всеединства. Часть I

уколотый палец. Вероятно, так и происходит. Тут сливаются в едином гносеологическом акте моя собственная нервно-физиологическая организация, мои ощущения и, более того, представления о внешнем предмете. Но, повторяем, в данном случае имеет место познавательный процесс, и все это происходит в его рамках. Это достаточно интересно. Такие психолого-гносеологические посылки, вероятно, находятся в родственной связи с теорией «объективации» Н. Бердяева, о которой у нас уже была речь. Вообще стремление найти взаимосвязь физического, материального и психического, духовного на самых элементарных уров нях организации и строения самого реального Мира — направление достаточно перспективное и плодотворное. Но, как нам кажется, Э. Мах зашел в тупик: вся связь и взаимодействия объективного и субъективного у него остались в рамках человеческой субъективной познавательной деятельности. Выбранный Махом путь поиска единства материального и идеального (психического), надо полагать, не способен привести к желаемым результатам. Можно допустить (более того, следует допустить), что где-то на уровне самых микроскопических малых элементарных частиц психическое и физическое сливаются, их различия стираются. Так сейчас считают не только фантасты, но и некоторые уче ные. И хотя это пока только гипотезы и догадки, но попытки установить связь между активным и пассивным, живым и мертвым в самых недрах Бытия, в его Сущности, вероятно, дадут со временем свод плоды. Сейчас в этом плане говорят и пишут о микролептонах, о «материи мысли». Нужен специфический научно-понятийный аппарат для истолкования многих современных явлений физического и психического характера. Его сейчас нет. Он будет создан. Не создал его, разумеется, и эмпириокритицизм. Но он затронул некоторые аспекты проблемы Единства физического и психического, которые целесообразно разрабатывать на соответствующем современным требованиям уровне. Но продолжим наш разговор о позитивизме. Позитивизм имеет и третью (две мы рассмотрели) ступень или форму своего развития. Ее принято называть неопозитивизмом. Он имеет свои разновидности: логический, семантический, лингвистический. Но мы не намерены вдаваться в подробное рассмотрение особенностей отдельных его разновидностей, поскольку это увело бы нас от проблемы Мирового Единства. Позитивизм вообще, неопозитивизм в частности, напрямую не ставит вопрос о Единстве Мира. Но он дает важные предпосылки и основания для понимания, исследования и теоретического «конструирования» этого Единства, поскольку стремится к созданию логически целостной, строгой и научно обоснованной

Философия Всеединства. Часть I_________________________307 познавательной системы, опирающейся на согласие (конвенцию) ученых, на единый понятийный аппарат, на общие (часто математические) правила оперирования научными понятиями (инструментами). Создание инструментария не завершено. Это очень сложное и трудное дело: довести науковедение до уровня управления самой же наукой, при этом в глобальных масштабах. Но замысел чрезвычайно важный. Единая система, Единый язык, Единый научный инструментарий - все это, может быть, когда-то послужит делу создания целостного представления о Единстве Мира. Когда-то и философия Всеединства будет «переведена» на язык точных, операциональных понятий. Это дело будущего. Главное, что следует почерпнуть из «наработок» позитивизма и родственных ему науковедческих течений, так это в первую очередь - системный подход, системно-структурный анализ и аналогичный комплексный синтез, с помощью которого и образуется представление о Единстве и Целостности Мира. Собственно говоря, Система это и есть Целое, Единое, надлежащим образом организованное и построенное на базе заложенной в него совокупности связей, закономерностей и отношений, то есть на основе того, что называют структурой. Таким образом, в позитивизме мы находим достаточно много полезного и ценного для разработки и построения самых различных философских учений - необходимый инструментарий, посредством которрго. могут создаваться самые различные произведения. Но это еще и некоторый режим, определяющий «дисциплину» научной деятельности и оценивающий качество создаваемой теоретической продукции. Слабая его сторона — индифферентность к общим философским проблемам, даже устранение от этих проблем. Его «поле» не трансцендентальный Мир вечного Бытия, а Мир самой же Науки, ее понятий, ее логики, ее языка. Для него Объект Природы отступает на задний план, а первое место занимает предмет науки, предмет познания, его описания и характеристики. Случается, что предмет науки и объект природы воль но или невольно отождествляются. И в этом случае возника ют существенные искажения представлений о диалектике объективного и субъективного. Самое существенное о позитивизме мы по существу уже высказали. Но авторитетность этого направления обязывает нас несколько расширить круг представлений, в первую очередь о его новейших формах, объединенных под названием неопозитивизма. Неопозитивизм сформировался в 20—30 годы текущего столетия в ряде европейских стран (Австрия, Германия, Польша, Чехословакия, Венгрия). «Основа основ, родительский дом» этого разветвленного течения - знаменитый Венский кружок или

306________________________Философия Всеединства. Часть I семинар, которым руководил Мориц Шлик. Он родился в 1882 году и убит нацистами в 1936. Кружок постепенно разрастался, расширялся круг его участников, диапазон интересов и научно-теоретических проблем. В А него входили и с ним контактировали величайшие мыслители • современности. Отметим прежде всего Л. Витгенштейна (1889— 1951). Это - крупнейший ученый, логик, математик и философ. Его принято считать представителем логического позитивизма. Щ Это оправдано, поскольку особенно в первый период своей деятельности он стремился построить логически строгую и научно-целостную систему познания Мира, идеальную познавательную систему, основанную на двузначной математической логике («Логико-философский трактат»). Он предпринимает интересную попытку построить целостную математическую модель постигаемого нами Мира, в основании которой лежит логический атомизм. Собственно, имеется в виду некоторая единая и целостная система знания, состоящая из элементарных, логических форм. Здесь много интересного, ценного и полезного в борьбе за чистоту научного и философского аппарата, за освобождение его от метафизической «тарабарщины». Отметим, что эта модель из гно- % сеологической сферы переносится, проецируется (экстраполируется) в область самой действительности. Для такого экстраполирования необходимы достаточные основания. О них можно спорить. Но если между природным и логическим порядком су% ч шествует какая-то аналогия, о.которой писал еще Б. Спиноза, то такая концепция может оказать и некоторую пользу в деле постижения Мирового Единства. Поиском «унифицированного языка науки» активно и настойчиво занимался другой современный философ позитивистского направления Р. Карнап (1891—1970). Логик и философ, представитель логического, затем семантического позитивизма. Испытал влияние А. Тарского и других сторонников общей семантики, ряд идей черпал из математической логики (Б. Рассел и др.): исчисление предикатов, система синтаксических связей. Идея единства у него выступает в логико-семантической форме, Щ- > ''* как связь между понятиями, предложениями, теориями. Большой вклад внес в разработку «языка науки». Разрабатывал теорию квантификации модальной логики. Квант — наименьшее • количество, но и наименьшее значение (наименьшие логические Щ V значения и их знаковые системы). Его исследования внесли определенный вклад в теорию информации, кибернетику, математическую логику. Позитивистское направление дало немало ценного для развития точных наук, для совершенствования их логических основа-

Философия-Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 309 ний. К нему примыкал крупнейший ученый, математик, создатель основополагающих принципов математической логики, социолог, публицист («Почему я не христианин») и даже политический деятель - Б. Рассел (1872-1970). Выходцем из Венского же кружка следует считать и другого величайшего ученого и философа К. Поппера (родился в 1902 году). Он крупнейший специалист по вопросам науковедения, закономерностям формирования научных гипотез, возникновения революций в науке, смены самих научно-теоретических и философских оснований (парадигм). В последние годы своей деятельности он несколько отходит от позитивистских позиций и пытается построить концепцию мирового значения науки, в которой научные знания представляются в виде некоторой реальной действительности. Эти последние мысли К. Поппера вызывают у нас особый интерес, в них мы усматриваем возможность построения такой картины Мира, в которой материальное, физическое и духовно-теоретическое, научное сольются в некотором Единстве. В результате получается некоторого рода онтологизация, объективация науки. Науку можно и обожествлять. Бог — создатель, демиург, Бог — судья, Бог — философ на небесном престоле. И, наконец, Бог — величайший ученый, творящий научные знания и использующий их в собственной созидательной деятельности. Поэтому, надо полагать, то слово, которое было раньше всего, было выражением именно научного знания. Но это наши домыслы. Сам К. Поппер подобных вещей не высказывал. Но нам интересно, как, отталкиваясь от его мыслей, можно строить картину Мира, заключающую в себе и научные знания. Можно Единство мира представить и как триединство Материи, Энергии и Информации, а к последней отнести как научные, так и божественные знания. Позитивизм и постпозитивизм многолики и разнообразны. Но при этом разных представителей данных направлений роднит критическое и даже негативное отношение к философии. На этой почве появились даже антифилософские течения. А антифилософские высказывания содержатся в трудах многих позитивистов, науковедов и сциентистов. Так Р. Карнапп заявляет: «Вся философия в старом смысле, связана ли она с Платоном, Фомою, Шеллингом или Гегелем, или она строит новую «метафизику бытия» или «философию наук о духе», оказывается перед неумолимым суждением новой логики не только содержательно ложной, но логически несостоятельной, и потому не имеющей смысла» (Цит. по А. С. Богомолову «Немецкая буржуаз ная философия после 1865 года», МГУ, 1969, с. 201). Некоторые ученые считают философию способом говорить непонятно о простых вещах, простой порчей языка. Но получилось так, что сами

310__________________________Философия Всеединства. Часть I

эти критики потерпели фиаско. Так и не был создан универсальный и единый язык науки, сами их теории оказались не поддающимися проверке (верификации), а многие положения научно бесплодными. Сказав свое слово, они постепенно стали уходить со сцены. И неопозитивизм можно считать уже пройденным этапом. Сегодня часто употребляют термин «постпозитивизм», который пытается преодолеть некоторые недостатки и ограниченности неопозитивизма. Он уже не выступает так решительно против отвлеченных философских понятий. Но свое главное внимание он обращает на закономерности развития науки и научного знания. Он претендует на роль «логики науки». Его основные представители - Т. Кун, И. Лакотье, П. Фейерабенд, поздний К. Поппер. Повышенное внимание к науковедческим, к лингвистическим проблемам нам представляется делом очень интересным, перспективным и важным. В этом контексте проблема места и роли языка и логики в научном познании и освоении Мира - тема актуальная, разработка которой совершенно необходима. В свое время Кант поставил вопрос об отношении «вещей в себе» к «вещам для нас». Это значительно подняло весь уровень философского мышления. Сейчас так или иначе стоит вопрос об отношении Мира предметного к Миру вербальному или вербализованному. Verbum. — слово. Чрезвычайно интересно как-то заглянуть в Мир вербального «Зазеркалья», в мир «по ту сторону слова», который скрывается за «ширмой», за «призраками» словесности. Эти проблемы возникают в связи с развитием современной научно-теоретической лингвистики и семантики. Их исследование и анализ значительно поднимают уровень всего теоретического мышления и, вероятно, в первую очередь философского. Определенные заслуги в этом деле принадлежат неопозитивизму, различным критическим направлениям в философии, постпозитивизму и связанным с ним науковедческим направлениям. Кто в этом больше преуспел — это уже вопрос второстепенный. В связи с этим мы не предаем большего значения приоритету тех или иных авторов, тех или иных течений. Классификация и систематизация философов и философских течений — дело сложное, деликатное (сами философы часто затрудняются отнести себя к какой-то «партии» — Н. Бердяев, М. Хайдеггер, А. Уайтхед и многие другие). Но философия не ботаника, и систематизация для нее не имеет аналогичного значения. В конце концов, каждый настоящий философ занимает свое собственное место. Сейчас мы рассматриваем тех философов, которые определенно тяготеют к точным наукам, к естествознанию и математике. На протяжении всего XX столетия философская мысль явно тяготеет к проблемам познавательной деятельности в научной

Философия Всеединства. Часть I_________________________311 сфере и других областях. Надо признать вполне обоснованным и заслуживающим всяческого одобрения настойчивое стремление получить знания, очищенные от всех посторонних «примесей», от различных языковых помех (лингвистика, семантика), от смысловых искажений и наслоений (герменевтика), стремление к раскрытию коренных и изначальных (внеисторических) структур самого сознания и его явлений (феноменология). Но все это - особая область, которую мы сейчас не рассматриваем. Во всех этих течениях философской и научной мысли мы стре мимся находить только то, что как-то касаэтся проблемы Мирового Единства. Перечисленные направления дают для нее соответствующие отточенные и стерилизованные инструменты познавательной деятельности, поставляют средства для интерпретации тех или иных данных, которыми пользуется Философия Всеединства. Но в этих учениях есть и попытки построить некоторую общую картину Мира, находящегося «по эту сторону» наших чувств, ощущений, вообще нашего «опыта». Но и такие картины представляют собой большую ценность, поскольку нетрудно их экстраполировать и в область внешнего, трансцендентального Мира. В связи с этим мы хотим несколько подробнее остановиться на философии операционализма, течении близком по своим истокам и принципам к позитивизму, прагматизму, инструментализму. Последние два течения получили распространение, главным образом, в США. Pragma — действие, практика, успех. Истиной признается то, что ведет к успеху, к желаемым результатам. Его девиз - «Истинно то, что полезно». Однако полезными могут быть порой и обманы, заблуждения. Впрочем, и прагматические оценки имеют определенный смысл. Главные представители этого течения Ч. Пирс, У. Джемс, Г. Мид. Инструментализм дополняет прагматизм специальными исследованиями так называемых «инструментов» (логических средств, понятий, законов), которые ведут к успеху. Глава этого направления - американский философ, социолог и педагог Дж. Дьюи. Особенно широко инструментализм распространен в социологии, используется для разработки разного рода пособий для бизнесменов, менеджеров и пр. Но вернемся к операционализму. Его создателем и главным представителем бесспорно является Перси Уильям Бриджмен (1882—1965). Это выдающийся ученый, физик теоретик и экспериментатор, логик и философ. Среди его философских трудов особое место занимает книга «Логика современной физики». Операционализм находится в самом тесном родстве с инструментализмом. Но сфера успешной деятельности для него в первую очередь — наука. Главное его требование - создание понятийно-

312__________________________Философия Всеединства. Часть 1

го аппарата, обеспечивающего чистоту научно-теоретических операций. Научно продуктивными признаются понятия, соответствующие множеству операций. В области физических понятий операциональными признавались только те, которые поддаются операции измерения. Попутно отметим, что сейчас требование операциональности вошло в круг основных научных требований. Первая задача и первое требование ученого, когда он приступает к исследованию — рассмотреть и очистить круг понятий, с которыми он будет» работать. Без этого работа обречена на неудачу, ибо остается неясным, что, собственно, исследуется. Науке необходим ее операциональный язык, очищенный от пустых абстракций, от мифов, от политических и эмоциональных установок. Основной тезис П. У. Бриджмена выражается следующей формулой: «Понятие синонимично соответствующему множеству операций» (P. W. Bridgemen. The logic of modern phislcs. New York, 1954, p. 2). В результате физическую картину Мира можно изобразить как множество множеств соответствующих операций. Операции выступают чем-то, напоминающим структурные элементы физического объекта. Но, разумеется, это не Мир, а его картина, написанная специфическими красками. Картина логическая. В каком отношении она находится с реальностью? Исходя из принципа соответствия связи понятий и связи вещей, сформулированного еще Спинозой, можно полагать, что и между множеством операций, и множеством реальных вещей, процессов и различных взаимодействий тоже существует некоторое соответствие, синонимичность. Нам кажется, что из операционалистских взглядов на предметы физической науки можно извлечь «рациональное зерно» для многогранного, комплексного представления об объектах реального Мира. Сам Бриджмен допускает возможность выхода за рамки его системы путем расширения рамок опыта. Возможно, для оперирования такими понятиями как Единое, Целое, Общее само множество операций должно стремиться к бесконечности. Переводя это на язык Философии Всеединства, мы утверждаем, что реальное Единство должно быть представлено бесконечным множеством связей отношений и взаимодействий. Конечно, по своему желанию мы можем так или иначе дополнять концепцию операционализма собственными соображениями. Но мы не должны забывать, что сам Бриджмен вопрос о существовании «физической реальности» считал чисто академическим. Его же интересовал практический смысл научных понятий и концепций. Он считает, что, если «в моей адаптации к окружающей среде» соответствующие понятия могут быть полезны, ими следует пользоваться. Это всецело прагматическая

Философия Всеединства. Часть I_________________________313 позиция. И, соответственно, понятие Единого можно признать работающим и полезным, если оно может нам пригодиться для установления каких-то отношений между вещами и между людьми, человеческими сообществами. Значительный интерес представляет философское и естественно-научное направление, известное под названием холизма.

Holism - слово английское, происходит оно от греческого holos -целый, весь. Очевидно, что оно имеет некоторое отношение к проблеме системности,-единства и целостности Мира. Основатель течения - Я. X. Смэтс (1870-1950), философ, ученый и политический деятель. Выступал против эволюционной теории Дарвина и считал, что преобразующей силой во всем мире (особенно живом) является стремление к достижению целостности. Это особый творческий процесс. Целое синтезирует в себе все, объективное и субъективное, форму и содержание, целв и средства. Только Целое является реальностью. Вопрос о роли целого не нов. Его касались античные мыслители, он увлекал средневековых философов и теологов (единство Бога). По своему существу это понятие находится в тесном родстве с категориями формы и цели. Это мы встречаем уже в метафизике Аристотеля. Требование целостности предвосхищает и определяет мировые процессы. Мир стремится к целостности. Это интересно! Но можно ли приписывать активность только целому? Не заложено ли стремление к единению и в элементах? Нового еще не существует, но есть уже те элементы, которые войдут в него. Они изменятся,' охваченные целым. Но так или иначе какое-то стремление к целокупности должно существовать и в них, вероятно, оно «авансировано» будущей целостностью. Если и существует власть будущего над настоящим, потенциального над реальным, то и сама эта власть должна обладать какой-то реальностью. Будущее заложено в настоящем, оно одновременно и существует, и его нет. Целое, Единое, Общее, Форма, Закон детерминируют предстоящую «композицию» Бытия, подобно проекту, определяющему будущее здание. Холизм находится в близком родстве с телеологией, учением об определяющей роли целей, заложенных в самой действительности или посланных свыше. Холизм представляется антиподом детерминизму. Но такая противоположность имеет относительный характер. Идет ли становление нового под действием причин, цепочка которых уходит в бесконечность, достигая некой таинственной первопричины, или этот процесс вызывается целями, которые тоже предполагают какую-то конечную Цель, некоторый Идеал. По суще ству это две родственные Бесконечности, находящиеся в отношении зеркальной симметрии. В любом случае приходится при-

314

Философия Всеединства. Часть I

знать существование некоторых нематериальных структур, вызывающих направленные изменения и рождение нового. Но, возможно, есть путь соединения причин и целей. Такого рода попытку уже предпринимал Аристотель и некоторые средневековые мыслители (например, Фома Аквинский). У «поезда» Бытия два локомотива, один — впереди, другой — сзади. Впереди — цели, сзади - причины. Силами же являются и те, и другие. Холизм находится в близком родстве с некоторыми другими современными философскими течениями. Мы имеем в виду теорию «творческой эволюции» (А. Бергсон), концепцию «эмерджентной эволюции» (С. Александер). Мы сейчас не станем отдельно характеризовать эти течения, отметим лишь то общее, что свойственно им обоим. С их точки зрения, так или иначе будущее определяет весь процесс развития. Новые, еще не существующие в наличном Бытии качества целенаправленно ведут предметный мир к высшему совершенству. Различие в том, каковы те силы, которые обеспечивают и направляют процесс развития, естественные или сверхъестественные, материальные или духовные, природные или божественные. Картину развития и движения, вероятно, можно несколько расширить и дополнить, связав воедино причины и цели. И тогда весь процесс будет представляться как движение железнодорожного состава; локомотив - это силы, железнодорожная колея — путь, ведущий к цели. А все вместе - Единое. Проблемы движения и развития занимают многих ученых и философов. Интересную попытку нарисовать общую картину существования и развития Мира предпринял неокантианец, перешедший на позиции неореализма, Н. Гартман (1882-1950). Его жизнь и творчество преимущественно связаны с Германией. С холизмом его роднит поиск причин и сил развития (эволюции). Надо сказать, что проблемы развития в те времена особый интерес вызывали у представителей биологических наук и связаны со стремлением преодолеть ограниченность учения Ч. Дарвина. Не удовлетворяла многих и гегелевская концепция развития. В определенной близости Н. Гартман находится с такими мыслителями как С. Александер (1859—1938), создатель теории эмерджен-тной эволюции. Термин происходит от латинского слова emerge — возникновение. По этой теории возникновение новых форм не детерминируется исходными данными, а происходит скачком в результате действия особых сил - порыва, стремления (nisus). Но эти стремления исходят от высших форм и нисходят к низшим. На близких позициях стоял другой, широко известный мыслитель - А. Бергсон (1859—1941). Он развивал теорию «творческой эволюции». Бергсон широко известен как иррациона-

Философия Всеединства. Часть I_________________________315 лист и интуитивист в вопросах познания Мира. И познание эволюционного пути развития он относил к сфере иррационального, интуитивного. Единство Мира для него связано с длительностью или «длением», которые протекают в нашей душевной жизни и сливаются с нею. И названные нами, и некоторые другие уче ные и философы склонны были рассматривать Мир как некоторое многоступенчатое, многоуровневое образование. У некоторых количество слоев ограничено тремя, у других доходит до десятков. Но мы несколько увлеклись и ушли в сторону. Нам это казалось необходимым для уточнения места философии Гартмана на философской «карте» современного мира. У Н. Гартмана в его картине Мира в основном три уровня: неорганический, органический и духовный. И все они связаны между собой. Однако последовательность обратная: высшие слои пользуются силой низших, но определяющим фактором выступают высшие сферы. Без духа нет сознания, без сознания нет жизни, без жизни нет неорганического «фюзиса». Такова эта иерархия. В результате у него Бытие находится и рассматривается в Единстве с Человеком. И всю его концепцию Бытия можно рассматривать как выражение Единства трансцендентального и имманентного, независимого от сознания и заполненного духовной сущностью. Он утверждает, что «бытие как родовое (понятие) должно охватывать и реальное, и идеальное» (N. Hartmann. Zur Grundlegung der Ontologle. Berlin, 1965, S. 68). Вот то наиболее важное, что можно у него отнести к учению о Мировом Единстве. Весьма оригинальную концепцию мирового Единства содержит философское наследие крупнейшего ученого, математика, физика и философа Альфреда Норта Уайтхеда (1861-1947). Сразу скажем, что в основе его миропонимания и всей мировой картины лежат не вещи, не частицы, а события, элементы процессов становления и развития. Уайтхед — англичанин. Отец — священник и одновременно школьный преподаватель. Альфред окончил Кембриджский университет. Его диссертация была посвящена математическим обоснованиям электродинамики Д. М. Максвелла. Особенно сильное впечатление на ученый мир произвела его работа («мемуар») «О математических понятиях материального мира». Первым его стремлением было создание единой науки, основанной на точных знаниях. Но это стремление вполне естественно приводит его к необходимости построения и целостной картины Мира. Не может быть единой науки, если в ее основании нет единой картины Мира. Однако к философским проблемам Бытия он обращается уже в зрелом возрасте, а примерно 40 лет он отдал математике, физике, логике. Путь,«гр

316__________________________Философия Всеединства. Часть I

интеллектуального развития сложен и противоречив. В его мировоззрении в разные периоды жизни уживались и сталкивались логико-позитивистские и неореалистические философские и научно-теоретические установки, диалектические (гераклитов-ские) представления о всеобщей «текучести» всего сущего с по- я-нятиями о частицах (монадах), материалистические представления с религиозно-идеалистическими. В силу этого чрезвычайно трудно философию Уайтхеда подвести под какую-то форму типизации или классификации. Его координаты определяются где-то на пересечении неореализма и логического позитивизма. Но Уайтхед это Уайтхед и в прокрустово ложе философской партийности не умещается. Бесспорно одно, что он относится к категории ученыхфилософов со всеми чертами, характерными для людей этого рода.

■ Для миропонимания Уайтхеда характерен монизм. А это всегда есть подход к концепции мирового Единства. Начинает он с попыток преодолеть дуализм ньютоновской естественно-научной картины мира, в которой разведены в разные области материя и пространство, соответственно — физика и геометрия. И способом преодоления такого дуализма могла явиться только # теория, в которой вещи и процессы рассматривались бы, как нечто единое и целое. У Уайтхеда таким комплексным понятием выступает событие или происшествие. Природу он рассматривает как систему единую, целостную и замкнутую. В качестве эле- 4 ментарных частиц Бытия выступают особые'монады :события. Вся природа (и в этом тоже ее единство) находится в вечном процессе развития, совершенствования и становления. Он это называет «креационизмом» (творением). Творцом, конечно, является Бог, который осуществляет «опыт», в результате которого происходит переход «вечных объектов» идеального Мира в Мир физический. И таким образом, реализуется Единство идеального и материального. Такой переход посредством божественного «опыта» идеального в сферу материального (физического) напоминает рассуждения неореалистов об уровнях Бытия и их взаимодействиях. Философия Уайтхеда - это «философия процесса». И вся Вселенная есть единый процесс. «Креативность» есть принцип новизны. Действительное происшествие есть новое существование, отличное от любого элемента во «многом», которое оно объеди- |f, няет... Конечный метафизический принцип есть поступательное движение от расчленения к соединению, создающее новое существование, отличное от элементов расчленения... Многое становится единым и обогащается единым» (Whitehead A. N. Process and Realiti. New York, 1969, p. 26). Так им решается

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 317 знаменитый и многовековой вопрос о соотношении Единого и Многого. Их Единство — это исторический процесс, творческий акт, нескончаемое движение, вечное рождение нового. Новое и есть те органические целостности, которые формируются из элементов ранее существовавших множеств. Представление о новом у Уайтхеда отличается исключительной глубиной и даже «силой». Обновление у него охватывает не только материальный мир вещей, оно распространяется на сами законы Бытия. Законы прошлого, настоящего и будущего качественно различны. Это даже чем-то превосходит общую теорию относительности А. Эйнштейна, поскольку охватывает не только пространство, время, массу и тяготение, но и сами коренные законы Вселенной. Нам это кажется вполне логичным. Более того, нам представляется допустимым полагать, что законы должны быть в некоторой'зависимости и от пространства. Таким образом, можно говорить о локальности законов и закономерностей. В философском учении Уайтхеда есть и еще один аспект Мирового Единства - единства объективного и субъективного. Он утверждает: «Природа, таким образом, есть целостность, включающая индивидуальные опыты, так что мы должны отбросить различие между природой, какова она реально, и опытом о ней, который чисто психологичен. Наш опыт о мире-явлении и есть сама природа» (А. N. Whitehead. The Principle of Relativiti with Applicatons tu Physical Science. An Anthology, p. 338). Вообще это достаточно знакомое положение позитивистской философии: «Без субъекта нет объекта». Эта субъективистская точка зрения, очевидно, не вполне согласуется с реалистской концепцией существования объективных сущностей. Но в данном случае мы не станем рассматривать различные противоречия во взглядах Уайтхеда. Мы просто выделяем те места, в которых так или иначе идет речь о различных аспектах Мирового Единства. А таких мест в его наследии достаточно много: Мир как Единый процесс, Мир как Единство Единого и Многого, Мир как Единство Объективного и Субъективного. Это дает нам основание причислить его к ряду философов внесших существенный вклад в учение о мировом Единстве. А теперь мы меняем наш курс и направляемся к откро венно субъективистскому архипелагу. Речь пойдет о философии, которая преимущественное внимание обращает на человеческие чувства, переживания. От логической сферы деятельности мы перейдем к сфере психологической, от рациональной к эмоциональной. Не отчужденные от человека логика и грамматика, которые представляются чем-то объективным, правилами, не зависящими от самого человека, а сама «живая

318

Философия Всеединства: Часть I

жизнь» со страстями, радостями и страданиями является предметом тех философских направлений, к которым мы переходим. К числу этих направлений непосредственно относятся персонализм и экзистенциализм (философия существования). Человеческих проблем касается неогегельянский «абсолют ный идеализм» и томизм. В качестве «переходного модуля» мы намерены использовать философское учение Фрэнсиса Герберта Брэдли (1846-1924). Среди разных и многочисленных «побегов», выросших на основании гегелевского наследия мы хотим специально отметить философию «абсолютного идеализма», поскольку понятие «Абсолют» почти полностью совпадает с понятием Единого. К этому течению примыкали и его развивали многие мыслители (преимущественно английские): Дж. X. Стерлинг, Э. Кэрд и другие. Наиболее крупной и" влиятельной фигурой все же среди них выступает Ф. Г. Брэдли. Абсолют рассматривается неогегельянцами как «самостоятельная интеллигибельная целостность» (Э. Кэрд), как «полная система» и «индивидуум» (Ф. Г. Брэдли). В основном все это сводится к утверждению, что Абсолют это — «духовное целое», по существу тождественное гегелевской Абсолютной Идее, Абсолютному Духу. Если Гегель действительность связал разумностью, то Брэдли действительность необходимым образом связывает с духовностью: «Вне духа нет и не может быть действительности, и чем более духовно что-либо, тем оно более действительно» (F. Н. Bradley. Appearance and Realiti. Oxford, 1966, p. 489). Единое обеспечивается духовностью и с нею сливается. Идея целостности распространяется и на сознание, поскольку сам разум несет в себе идею Целого. Заметим, что Брэдли склонен отрицать внутренние противоречия в Абсолюте, в Едином и Целом. Противоречия свойственны миру вещей, а не миру идей. Мир вещей (феноменов) он рассматривает в берклианском духе, как мир чувств и ощущений. Но при этом он обе эти сферы сливает воедино, как некоторое тождество. Это недоступная нашему пониманию «Абсолютная Действительность». Такая действительность охватывает все, включая и человеческий опыт, и человеческое Я. Картина получается весьма своеобразная — в систему гегелевского абсолютного идеализма посредством категории опыта включаются элементы субъективизма. При этом как бы осуществляется завещанный Гегелем процесс «восхождения от абстрактного к конкретному» (Я и есть самое конкретное в Мире Бытия). Поскольку Абсолют включает человеческое Я и человеческий опыт, то и познается он как бы изнутри как некоторое переживание. Взгляд на Мир как переживание субъекта роднит абсо-

Философия Всеединства. Часть I 3191 лютный идеализм с философией жизни, с философией существования, с персонализмом. «Мир — это опыт» — девиз, на котором могут сойтись представители различных течений. Тему Абсолюта развивает американский философ Джосайя Ройс (1855-1916), представитель так называемого «абсолютного волюнтаризма», течения, в котором переплетаются элементы кантианства, гегельянства и персонализма. Категория Единства им рассматривается через понятие «Универсальное сообщество». Это относится и к отдельным личностям и к верховной «Абсо лютной личности», Богу. Единство Мира, именуемое им «Божественной гармонией» обеспечивается Богом. В конечном счете Мир он представляет как «Единство мысли». Единство образуется на основе множества, в котором все элементы «равномощны», ибо каждый элемент есть бесконечность. Поскольку это Единство есть и Личность; онсг обладает и рефлексией, само себя познает и само себе противостоит. Такое самопредставление рассматривается как закон, во многом родственный гегелевскому закону тождества. «Это закон не только мысли, но и действительности, — утверждает он, - это истинный союз Единого и Многого. Это множество, которое не «поглощено» или «преобразовано», но сохранено Абсолютом. И это — многообразие фактов, которое есть все же. Одно в Абсолюте» (J. Royce. The World and Individual, v. 1. New York, 1899, p. 554). Мир в философии Д. Ройса представляет собой чрезвычайно сложную иерархию. С одной стороны, - это структура, это структурированное множество. Но с другой стороны, — это все есть Одно, в котором действует бесконечная рефлексия. Каждый элемент воспроизводит (в качестве представления) все Единое множество и себя самого в составе этого Множества, воспроизводящим опять же это множество и себя в нем. Он сравнивает это с планом или картой местности, положенным на самое эту местность, но на карте изображена сама лежащая на местности карта, изображающая и местность, и себя с повторяющимся изображением местности и карты. Так до бесконечности. Это можно сравнить с «коридором» из двух противостоящих друг другу зеркал. Мир — бесконечное самоотражение, авторефлексия. Это и есть Абсолют, Мировое Единство мысли, образующее ту Персону, которая сама себя постигает. Таким нам представляется это миропонимание, глубокое и сложное. В нем сочетаются теоретическая глубина, фантастичность, образность, красота и яркость. Возможно, мы и не совсем правильно понимаем автора, возможно, что-то приписываем ему. Но если его идеи дают пищу для рассуждений, этого достаточно, чтобы с интересом и уважением отнестись к его философскому наследию. Он много вни-

320_________________________-Философия Всеединства. Часть I

мания уделял вопросам воспитания личности, религиозному воспитанию, формированию чувств лояльности в отношениях между людьми. Во многих случаях элементарных человеческих отношений лояльность и толерантность - качества хорошие, удобные и полезные. Личность (персону) персонализм рассматривает весьма абстрактно, отвлеченно, скорее как нечто трансцендентальное, чем реальное. На таком уровне мысль не могла оставаться, ей необходима была какая-то конкретизация, привязка к реальному человеку с его чувствами и переживаниями. И такое обращение к конкретной личности получило наиболее сильное и глубокое выражение в «философии существования» или в экзистенциализме. Способов воспроизведения мирового Единства достаточно много. Мир можно представлять как нечто материальное, как духовное, как мировую мысль или логику, как волю или множество гармонически связанных волений, можно представить и как наше собственное человеческое достояние. Последняя точка зрения составляет органическую часть экзистенциализма. Это Мир, Мир Единый. Но его создал я, как шелкопряд создает вокруг себя кокон, в котором и живет. Персонализм и экзистенциализм весьма близки между собой, они способны совмещаться. Не случайно оба этих течения сплетаются в философских исканиях Н. Бердяева. Но они и существенно различаются. В персонализме объективность так или иначе признается, даже если она сама наделена чертами субъекта. Экзистенциализм фактически отказывается от понятия независящей от человека объективности, от действительности, которая не зависела бы от человека, от человеческого Я. Мир — это что-то вроде окружающего человека биологического или психологического поля, какой-то ауры. Это Мир моих тревог, забот и переживаний, страха, чувства вины, одиночества, растерянности и неуверенности. В принципе можно было бы представить Мир и как Мир моих радостей, уюта и тепла, защищенности и заботы, надежды и любви. Но оптимистический вариант экзистенциализма на деле не получил распространения. Возможно, это было продиктовано господствующим настроением того времени, когда это течение зародилось. Это было время «развороченного бурей быта», войны и революции, сломанных судеб, утраченных надежд, душевной опустошенности и разочарованности для массы людей, особенно из средних слоев общества, чья жизнь вообще неустойчива и слабо защищена от ударов судьбы. Это философское течение особенно импонировало всем тем, кто склонен к рефлексии, самоанализу, кто при столкновении с жестокой действительностью борьбе предпочитает уход в «индивидуальное убежище» личных чувств и переживаний.

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 321 Весь окружающий Мир «философия существования» рассматривает и воспринимает как «чуждый», враждебный, непостижимый. Мой Мир сформирован, вылеплен из моих переживаний. Это тоже, собственно, Единый и Целостный Мир, существующий пока существует его «центральное светило» — Я. Концепция эгоцентристская. Возникло течение в начале века (в основном в 20-е годы). Сначала в России, затем в Германии и Франции. А позже оно фактически распространилось по всему миру, даже в США, где ему противостоял прагматизм — философия, близкая деловому настрою американцев. В России же это течение было насиль ственно задушено политическими средствами. Экзистенциализм многое унаследовал от А. Шопенгауэра (1788—1860). Этот оригинальный мыслитель по-своему выразил представление о Мировом Единстве, как единстве объекта и субъекта, скрепленном «волей к жизни» и выраженном как «представление» (книга «Мир как воля и представление»). Ему же принадлежит и «теория объективации», согласно которой Целое представлено как особая иерархия воли. Он пессимист, и «мировая воля» ему представляется отнюдь недоброй. Человеку избавиться от космического зла можно на пути аскетизма или в результате смерти, когда исчезает и представление. Спасение способно давать и творчество. Но оно удел гениев, а не толпы. Философия Шопенгауэра обрела популярность в середине XIX века, оказала влияние на многих мыслителей, писателей, композиторов, вообще на достаточно широкие крути интеллигенции. Велико ее влияние было и в первой четверти XX столетия, что отразилось и на философии существования. Одним из идейных источников, питающих экзистенциализм, явился иррационализм в своих различных формах и проявлениях (волюнтаристских, интуитивистских и других). В качестве предтечи философии существования отметим философию жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея. Жизнь ими рассматривается как какой-то порыв, как воля к существованию и смерти, как «витальное влечение» и даже космическое стремление к жизни. Фридрих Ницше (1844-1900) до предела заострил проблему свободы личности, ее воли к жизни и власти. Собственные представления о Мире он называл мифом. Мир — это бессмысленный, бесцельный хаос. Единственное, что вносит некоторый порядок в космический хаос - регулярные повторения. Повторения и вечное движение по кругу, вечное возвращение. Это он обосновывает тем, что количество элементов («сил») в мире хотя и огромно, но не беспредельно, а время бесконечно. Поэтому повторения неизбежны. Но при этом нет закономерностей, нет прогресса, существует

322-_________________________Философия Всеединства. Часть I

лишь вечное «становление». «До настоящего момента уже протекла бесконечность, то есть все возможные развития должны были уже осуществиться. Следовательно, наблюдаемое развитие должно быть повторением» (F. Nietzsche. Aus dem Nach-lass. Die ewlge Wiederkunkunft 1881, Apphor. Werke, Bd. Xll. S. 51). Все это -«процесс, не ведущий никуда». Главная философская категория у Ницше - Жизнь, с которой связаны воля и жажда власти. Жизнь у него обретает онтологический статус. Это — «третья реальность», наряду с материальной и духовной. В. таком понимании Жизни есть и что-то, что позволяет взглянуть на нее, как фактор Всеобщности. Однако в философском наследии Ф. Ницше главное и основное — его концепция человека, как носителя иррациональной жизни и воли. В нем (человеке) жизненное, природное, естественное, не скованное ничем («дионисийское») противостоит рациональному, разумному и нравственному («аполлоновскому»). Такой конфликт — основа всей жизненной трагедии человека, страданий, мыслей о смерти и самоубийстве, поисков устойчивости и равновесия, безумной одержимости и приступов отчаяния. При всем этом Жизнь есть неудержимое стремление к Власти (к максимуму чувства власти). И все, что лежит на пути этого стремления, должно быть отвергнуто, ибо жизнь стоит по ту сторону Добра и Зла. Так возникает ницшеанский аморализм. Определенный вклад в философию существования внес пессимист и мистик Серен Кьеркегор (1813-1855) (Soren Kierkegaard). Его главная тема: страх, бессилие, безвыходная обреченность, одиночество (глас вопиющего в пустыне). Он утверждает, что «начало философии в беспомощности человека и в сознании его бессилия перед необходимостью» (см. Лев Шестов. Киркегард и экзистенциальная философия. «Прогресс» — «Гнозис», М., 1992, с. 147). Со страхом надо примириться, с ним необходимо сосуществовать, постоянно чувствуя дыхание смерти («упражняться в смерти»). Человек обязан «открыть свою душу страшному». В нем сочеталось сократовское и гамлетовское. Стремление к самопознанию и болезненные колебания при принятии решений. Он сам, как его излюбленный библейский герой Иов, - «патриарх скорби». От земной скорби он достаточно обоснованно переходит к воспеванию смерти как «высшего и наиболее полного мига наслаждения» (см. С. Кьеркегор. Несчастнейший. «Северные сборники», кн. 4, С. П. Б. , 1908, с. 47). Склонный к меланхолии, Кьеркегор утверждал, что все идет к наихудшему, что любой выбор, коль скоро он сделан, является худшим и ведет к раскаянию. Чувство вины, раскаяния - это то, что от него переходит в философию существования. В экзистенциализме легко прослеживаются элементы феноменологии (Э. Гуссерль) с осо-

Философия Всеединства. Часть I_________________________323 бым вниманием к имманентным, априорным структурам человеческого сознания. Источников достаточно много. К ним относятся и искусство (особенно литература), и различные направления психологической науки. Оказали влияние на философию существования Толстой и Достоевский своим глубочайшим анализом человеческих переживаний в самые критические моменты жизни. Поиски смысла жизни, проблемы смерти и бессмертия, отношение к Богу, человека к самому себе — все это богатейший материал для философии человека и человеческого существования. Разумеется, наши великие писатели шли, как говорят, иными путями. Л. Н. Толстой сумел найти смысл жизни в самосовершенствовании человека, Ф. М. Достоевский решительно осудил аморализм и вседозволенность. Но для рассмотрения вопроса об отношении экзистенциализма к творчеству великих русских писателей необходимы специальные место и время. Подчеркнем только то обстоятельство, что развитию этого философского учения у нас в стране был насильственно положен конец. Стоит ли об этом сожалеть? Вероятно, да. Хотя в этом философском течении действительно много болезненного, трагического, пессимистического, но оно раскрывает и такие тайники человеческой души, которые для других учений и для обыденного сознания остаются скрытыми. Надо сохранять критическое отношение к любым идейным течениям, но не следует их огульно отбрасывать. Философов экзистенциалистов много. Мы лишены возможности рассматривать персональные особенности и отличительные черты их и их учений, но в этом и нет необходимости, поскольку нам важно рассмотреть отношение этого философского течения к проблеме мирового Всеединства. Отношение это преимущественно косвенного характера, но оно есть. Все экзистенциалисты во главу своих учений ставят личные чувства и переживания субъекта. И если един субъект (Я), един и тот Мир, который он творит своими переживаниями. Наиболее известные и популярные представители философии существования: в Германии - К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976); во Франции - Ж. П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960). Очень известны М. Мерло-Понти, Г. Марсель. Но мы условились не делать персонального обзора различных представителей экзистенциализма. Мы ограничимся самыми общими и обобщенными характеристиками этого течения. Можно сказать, что у них у всех Бытие представлено как бы двумя мирами. Один из Миров нежный и хрупкий, рассыпающийся от любого грубого прикосновения, включая логический и научнокаузальный подход. Это Мир неповторимый и единственный, Мир нашего Я. У каждого он свой. К нему не подходят рациональ-

324________________________Философия Всеединства. Часть I ные мерки. О Я нельзя сказать, почему Я - это Я. Здесь просто не подходит вопрос о причинности. Нельзя сказать, почему я русский, почему живу в XX веке, почему я - сын своих родителей, почему я - человек, а не растение, мужчина, а не женщина. Даже, если ближайшие причины и удастся указать, это не будет ответом на вопрос: почему Я это Я. Так и о моем Мире нельзя сказать, почему он такой, а не иной. Просто он такой есть. Он не детерминирован, он - дан и как нечто единичное неповторим -и уже в силу этого не подчинен никаким законам, а значит, непостижим и необъясним. Ему противостоит другой Мир - мир безразличный, холодный, бесстрастный, Мир общего, необходимого и неумолимого Бытия, а, может быть, — Небытия, поскольку мы в нем исчезаем, растворяемся в общем, перестаем жить и существовать в своей единичности. Оба Мира по своему Едины. Один сконцентрирован вокруг Я, окружает меня, как гравитационное поле, как биополе, или аура. Он Единственный и Единый, поскольку пронизан весь фактом моего существования, и без меня он не существует. Не могут же мои переживания существовать без меня. А, если и могут, то это уже не Я, а нечто иное. Другой Мир, вероятно, тоже Един, но это прежде всего потому, что это не-Я. Это то, что его объединяет. К тому же он воедино связан своими законами, причинами, пространством и временем. Но ему нет до меня дела. И мне не было бы дела до него, если бы я не жил в нем, как телесное существо, подчиняющееся законам телесности. Экзистенциализм чрезвычайно многолик. Общее между всеми его представителями то, что все они пользуются понятием «экзистенция» (существование), хотя понимают его по-разному. Сближает их иррациональный подход к этой категории. Экзистенцию не определяют, ее переживают. Себя и окружающий Мир человек постигает не разумом, а чувствами, посредством собственных переживаний, каждый по-своему. И, конечно, философия существования проявляет исключительный интерес к человеку, его личности, к человеческим проблемам, ко всему, что связано с человеком. «Экзистенция» (существование) - понятие, послужившее основанием для названия соответствующего философского течения, отличается большой неопределенностью. Она чаще всего рассматривается как совокупность переживаний преимущественно трагического характера, как столкновение человека, человеческой индивидуальности с чуждым ему внешним миром. Экзистенцию человек переживает как тревогу, беспомощность, обреченность, страх. Пожалуй, именно страх придает специфическую напряженность и окрашенность всем человеческим переживаниям. Это особый страх; его иногда называют «метафизическим». Есть целая типология страхов (фобий): страх перед смертью, опасностью,

Философия Всеединства. Чаете I ______________________________________________________ 325 закрытым и открытым пространством, политический, религиозный, сексуальный страх. Страх, о котором у нас сейчас идет речь, собственно, беспричинный, страх перед тайной собственного единственного существования и необъяснимостью моих отношений к внешнему Бытию, отношений Сущности и Существования, единичного и общего, необходимости и свободы. Все эти отношения и противоречия не мыслятся, а переживаются, хотя по сути своей они имеют сугубо философский («мета-физический») характер. Экзистенция переживается как чувство абсолютного одиночества и заброшенности во враждебный и чуждый Мир, как чувство тревоги и вины, бессмысленности и абсурдности всего, включая и собственную Жизнь, как чувство конфликта со всем внешним Миром, его законами, пространством и временем и как стремление освободиться от всего внешнего, от царства законов и необходимости. Экзистенция есть переживание временности своего Бытия, своей смертности и собственной случайности. И все это сопровождается острейшей жаждой Свободы. Я фактически и противостою всему Миру как Свобода. Она (Свобода) и является аналогом экзистенции, более того, для себя и в себе Я существую только как Свобода - концентрат человеческого существования, без которой Я остаюсь только телесным предметом. Переживание Страха тесно связано с чувством Свободы, стремлением к ней и опасением полной ее утраты. Жажда Свободы предполагает стремление освободиться и от самого Страха, хотя без него нет и остроты переживания Свободы. Страх и тревога, как правило, представляют собой и условия существования, без них мы просто перестаем сами себя чувствовать. Отсюда парадоксальное положение — тревога как условие комфортности существования. Сильнейшим стремлением человека является стремление освободиться от бессмысленности Бытия, обрести Смысл. Но замкнутое в себе существование не может иметь смысла («Если Я только Я, то зачем Я»). Объективное Бытие по самой своей природе не предполагает Смысла. Смысл возможен только в результате связи Я и не-Я, но при жизни это неосуществимо. И жизнь превращается в сизифов труд (К. Ясперс, А. Камю). Попытку же постигнуть понятие Смысл предпринимает Мартин Хайдеггер (1889-1976). Он вообще занимает особое место в современной европейской философии. В отличие от других экзистенциалистов он в философии не отвергает логику и диалектику, а онтология (учение о Бытии) органически входит в его философскую систему. Путь его духовного развития сложен: от мыслей стать священником к занятиям философией и естествознанием, от Гераклита и вообще досократиков к Гегелю и феноменологии, от научного языкознания к буддизму. Некоторые критики раз-

326____________________

Философия Всеединства. Часть I

личают периоды в его творчестве, чаще всего два. И во второй период он якобы сам пересмотрел свои собственные философские взгляды. Однако он постоянно настаивал на том, что за всю свою долгую творческую жизнь он был занят в основном одной проблемой - проблемой Бытия. А в этой проблеме его больше всего занимает вопрос о Смысле Бытия. Этот вопрос он рассматривает с самых разных сторон. С эстетической, математической, этимологической. И связывает он смысл с мышлением, обдумыванием. «Каждому суждению имманентно присущ определенный смысл. Форма, в которой смысл выступает в действительности - это значимость, т. е. форма процесса суждения» (Heidegger М. DieLehrevom Urteil im Psychologismus. Leipzig, 1914,S. 96). Но суждение, с которым связан смысл Бытия, есть человеческая способность. И в результате в его философской доктрине появляется важнейшая категория, выражающая Единство Мира и Человека - категория Basein. Этой категорией пользовались классики немецкой философии. Но у Хайдеггера она приобретает особое значение. Он производит интересные манипуляции с этим словом и понятием. С одной стороны, это - Бытие, существование, наличное Бытие. Но этим словом он заменяет и слово Mensch (человек). И таким образом появляется понятие, выражающее Единое (das Eins). Это Единство Мира и Человека. Прием, скорее всего, довольно искусственный. Но тезис о Единстве Мира и Человека очень богатый и раскрывает большие возможности для развития темы мирового Всеединства. Характерная черта «фундаментальной онтологии» М. Хайдеггера — объединение понятий Бытия и Времени. Но по существу все это не сам Мир, а его субъективное человеческое представление, его переживание, поскольку Время выступает как человеческое переживание собственной временности, смертности и конечности. В рамках же этой картины Мира Бытие и Время тесно и неразрывно взаимодействуют. «Бытие и время определяются взаимно...» (М. Хайдеггер. Разговор на проселочной дороге. М., «Высшая школа», 1991, с. 82). Применительно к Бытию и Времени философ не пользуется понятием «есть». Это последнее понятие относится к вещам, но не к Бытию и Времени. К ним он относит понятие «дано» или «даны» («Es gibt»). Это дано, это присутствует. В онтологии Хайдеггера особое место занимает безличное местоимение «Es» (Это, оно).

«Es gibt». На русский язык такую фразу можно приблизительно перевести как «Это (оно) дает». Es — то, что все дает, все полагает, посылает в мир Бытия. Именно Es дает нам Бытие и Время, объединяя их. «Мы попытаемся ввести в поле зрения это Es и его давание и напишем это «Es» с большой буквы» (там же, с. 83). Es — концен-

Философия Всеединства. Часть I_________________________327 трат Единства. За ним стоит Или обнаруживает себя «все объединяющее единственное одно», «все охраняющее собрание» (см. там же, с. 85). Es наделено таинственной силой и имеет некоторое сходство с логосом, идеей, субстанцией, но и с чувственностью, волей, любовью, а также предметностью. Понятие мистифицированное. Из субъекта логического суждения оно становится какой-то таинственной силой «вечного возвращения одного и того же». Главное в нем - это присутствие. И это присутствие обязательно обращено к нам, к людям. Эта обращенность как некоторое приближение принимает временной аспект. А время (истинное) не существует, не имеет смысла без человека; его нет. Человек «открывает» Бытие. Человек — это «ключ» самого Бытия, его «получатель» (а, может быть, и грабитель). «Если бы человек постоянно не воспринимал дар из «дано присутствие», если бы человека не достигло простертое в даре,'то, раз этот дар не был бы получен, не только бытие осталось бы потаенным и запертым, но и человек оказался бы вне простирания сферы «дано бытие». Человек не был бы человеком» (там же, с. 90). Бытие - дар, но без человека - «дар напрасный», дар никому. В Единстве с Бытием и Человек, и Бытие обретают особый статус. Это уже упомянутый Dasien, в котором сливаются объект и субъект и который по отношению к человеку составляет его же экзистенцию (существование). По отношению же к Миру это выступает как экзистенциал. Все эти понятия объявляются скрытыми и трудно постижимыми. Это «сокровенные тайны Бытия». М. Хайдеггер глубокий и интересный диалектик. Для него бытие не есть застывшая данность, а непрерывный процесс «давания». Такую диалектику Бытия он выражает понятием «Постав» («Gestell»). Это одно из слов, им сконструированных и введенных в оборот. Образовано оно от глагола «stellen» (ставить, поставлять). Вероятно, «постав» можно понимать как момент вечного становления, как Бытие, заключенное в моменте перехода от прошлого к настоящему, от причины к следствию. И хотя это бесконечно малое приращение, но оно заключает в себе фактически все реальное Бытие как переход от потенциального к актуальному. «Постав» - одно из выражений Мирового Единства в момент его непрерывного «бега», «хода времени», поскольку и оно движется, идет. Поскольку все моменты Времени связаны с человеком, с его волей, то и этот «дифференциал» Бытия связан с человеком, его переживаниями и волей. Таким образом Gestell образует сферу разумного. Сюда входит и область культуры, техники. Но это более, чем просто антропогенная сфера. Нам представляется что-то родственное с понятием «Ноосферы» (сферы разумного). Это область или ; это момент

328

Философия Всеединства. Часть I

Единства материального и духового, природного и человеческого. Мировое Единство в его диалектическом состоянии М. Хайдеггер выражает понятием «Событие» (Ere-Ignis). Событие -непрерывное порождение. В этом смысле оно представляет собой все, что возникает и существует некоторое время. Можно его считать и моментом все того же становления (как и Gestell). Вся масса Событий составляет реальное Бытие. Бытие и Событие взаимосвязаны, порождают друг друга и поглощают друг друга. Бытие, с одной стороны, исчезает в Событии; с другой стороны, Событие есть Бытие, его момент, его состояние. Бытие исходит из События, проходит через него, как через чистилище. Естественно, и человек не стоит, не может стоять в стороне от потока Событий. Разумеется, это обеспечено фактором Времени. Человек с необходимостью присутствует в Мире Событий. Чувственно или иным способом человек присваивает себе События, находясь внутри них, сам являясь их принадлежностью («человек впускается в событие»). «Таким образом высвоенный и присвоенный событием человек входит в его принадлежность» (там же, с. 99). Включенный в событие человек становится подобием его «центрального члена». Естественно, у читателя возникает вопрос о событиях, не зависящих от человека. Собственно, и без всякого субъекта можно представлять Мир как поток Событий. Но философ, связавший Бытие с человеческим присутствием, должен этот принцип распространять и на все События. Без человека, следуя такой логике, «потаенными» и «сокрытыми» остаются и События. Представление же о Мире как потоке событий заслуживает внимания. С ним происходит переход от статического к динамическому (кинематографическому) видению Мира. Мир, Бытие - не монументальное полотно, а экран, на котором воедино сливаются многочисленные изображения, кадры (события). Еще одним средством для раскрытия Единства Мира у Хайдеггера выступает Язык. Посредством Языка достигается связь и единство сущности и существования. Он (Язык) одновременно является и средством существования индивидуального (сознания, сознания отдельного человека) и выражением заключенной в словах Сущности. Язык у Хайдеггера наделяется даже какими-то трансцендентальными творческими силами. Он имеет вселенскую силу почти в библейском смысле. И не мы пользуемся языком, а Язык использует нас для выражения некоторых высших сущностей. Сущность языка заключается в том, что он есть Язык Сущности. При этом тайны Языка непостижимы, как непостижима тайна «Дао». Язык овеществляется. Но интересно, что в этих рассуждениях Хайдеггера явно чувствуется близость с известным тезисом К. Маркса о языке как непосредственной

Философия Всеединства. Часть I ______________________________________________________ 329 действительности мысли. Но у Хайдеггера Язык не просто «материальная оболочка мысли», он и сама мысль, и ее же действи тельность. К «языковой сущности» принадлежим и мы сами. «Человек есть человек, поскольку он отдан в распоряжение языка и используется им (языком) для того, чтобы говорить на нем» (М. Heidegger. Unterwegs zur Sprache. 1960. S. 241). Язык образует целую область действительности. И так замыкается еще один круг Мирового Единства. Не все в этом понятно. Философ ■ и не стремится быть понятным, он предпочитает «гераклитовс-кий» способ выражения своих мыслей. Пищи же для размышлений он дает в изобилии. Исключительное значение в философском учении Хайдеггера занимает категория смысла. Она охватывает и всю сферу Бытия, Времени и переходит в область нравственного долженствования. Отдельные моменты Бытия («теперь») лишены всякого смысла. Эти моменты способны обрести Смысл только в силу того, что существует Время как Целое, как Единое. Посредством Единства Времени и Бытие обретает Единство. Единое же Время осмысливается человеком. Он вносит в него смысл, переживая свою собственную временность. Именно переживание временности и времени сообщает Смысл всему Бытию. И в результате Смысл становится категорией по существу онтологической, выступает как категория объединяющая, связывающая все существующее посредством отношения Человека к этому миру, к Бытию. В свою очередь Ёытие приобретает субъективночувственный феноменологический характер. Жажда Смысла -одна из сущностных потребностей человека. Потребность эта иррациональна, необъяснима, но именно благодаря ей люди и являются людьми. У растений и животных этой потребности нет. А у человека она («Зачем жить?») такая же естественная и необходимая, как потребность в воздухе и пище. Человек то восстает против бессмысленности собственного Бытия, то, отчаявшись, очертя голову сам намеренно погружается в эту бессмысленность. Для многих представителей философии существования такая бессмысленность и есть естественное состояние человеческого духа. Но, понятно, что переживать бессмысленность собственного существования может только тот, кто знает о существовании Смысла. Во всех случаях человек стремится найти и обрести Смысл Жизни. В конкретных частных случаях некоторую видимость Смысла или Цели человек находит. Это бывает приобретением богатства, славы, власти, любви. Но достигнув власти или славы, человек спрашивает себя: «А зачем это?» Действительный Смысл - не частное понятие, а Всеобщее. И этот Всеобщий Смысл Бытию придает Человек по-

330__________________________Философия Всеединства. Часть I

средством осмысления Мира. Но тогда и наша собственная жизни приобретает Смысл. Понять и осмыслить Мир — наш высший долг и предназначение свыше. Получается, что и Мир, и его Смысл,— все это находится в зависимости от человека. Налицо субъективистский взгляд на Мир. У Хайдеггера это положение излагается достаточно сложно, посредством многочисленных логических приемов. Но и другие экзистенциалисты придерживаются субъективистских взглядов. Получается, что для каждого человека -Мир — это его Мир, как для Маленького Принца у А. Сент-Экзюпери, таким миром была его планетка. Так, К. Ясперс, другой представитель экзистенциализма, категорически утверждает, что «субъект творит с в о й (разрядка моя. О. С.) мир таким, каким он его хочет». Он «комплектует» его из «небытия», когда сам обретает Свободу, становится сам собой и действует согласно собственной экзистенции. Тема Свободы неразрывно связывается с проблемой осмысления Бытия, ибо для того, чтобы осмыслить Мир и творить его по своему желанию, необходимо иметь именно свое собственное желание, свободное от всяких помех и влияний. Поскольку мы заговорили о немецком экзистенциалисте Карле Ясперсе (1883—1969), отметим, что и он значительное внимание уделяет проблеме Целостности и Единства Бытия. Единство Бытия у него имеет как бы трехчленную формулу: предметное Бытие («бытие-в-мире»); экзистенция или человеческая самость; транс -ценденция (предел, объемлющий бытие и мышление). И у него в определенном смысле или в определенном отношении достигается Единство Мышления и Бытия. Сознание он понимает в религиозном смысле как дар Божий, а трансценденция им рассматривается в качестве аналога самого Бога. В результате Единство человеческой экзистенции и божественной трансценденции осуществляется путем обращения к Богу, путем молитвы, вдохновения, экстаза. Акт Единения Человека с Миром (Богом) — творческий момент, и он осуществляется преимущественно творческими же людьми, особенно талантливыми и гениальными. Именно великая личность не только раскрывает, но и полагает Целостность Бытия. Эти мысли определенно носят на себе отпечаток элитаризма и харизма — учения об исключительной роли особых лиц: пророков, лидеров, вождей, вдохновенных (пассионарных) Учителей. Считается, что термин харизм введен М. Вебером, который и придавал исключительное значение гениальным личностям. А у К. Ясперса мы читаем: «Великий человек выступает вроде отблеска целостности бытия, ее зеркалом или заместителем: он бесконечно ясен» (Цит. по кн. «Философия марксизма и экзистенциализм», М., МГУ, 1979, с. 127). Как монада у Лейбница, так гениальная личность у Ясперса выступает «зеркалом» Единства и Целостности Бытия.

Философия Всеединства. Часть I_________________________331 Так или иначе Ясперс настаивает на связи Величия и Всеобщности. «Величие создается согласием индивидуальности с всеобщностью» (там же, с. 129). Полное и наивысшее «согласие» достигается в творчестве великих художников. Но можно полагать, что и каждый из нас в той или иной степени наделен художественными способностями, все мы как-то приобщаемся к Всеобщему, Всеединому. Одной из сложных проблем для философии существова ния является проблема человеческого межличностного общения. Ведь своей экзистенцией люди как бы отгорожены друг от друга. Люди — это отдельные миры. Никто не чувствует другого, каждый чувствует только самого себя. «Толпа одиночек»! Но при этом несомненным фактом является острая потребность у людей во взаимопонимании, стремление быть понятым и понять другого. Ясперс признает возможность опосредованной «коммуникации». Посредником человеческого общения у него являются трансцендентальные силы. Прежде всего такой силой является Бог. Коммуникация наступает тогда, когда экзистенция отдельной личности выступает «рупором» трансцендентальных сущностей. При этом в каждом как бы звучит эта общая сущ ность. Это моя и твоя экзистенция настраиваются на «камер тон» всеобщего и трансцендентального. Порознь настроенные на одну волну, они становятся созвучными и взаимно слышимыми. А это достигается в случаях предельной или «пограничной» ситуации, при состоянии близком к смерти, к потери собственного единичного состояния. Достигаться это может силами молитвы, любви и творчества, вообще в результате наивысшего духовного напряжения, когда от твоего индивидуального Бытия не остается почти ничего, когда ты на грани перехода в Ничто. Ясперс предполагает и случаи коллективной коммуникации. Для нее нужен специальный «настройщик», им может оказаться трибун, проповедник, вождь, другая сильная (иногда говорят — пассионарная) личность. Но таким путем мы вступаем в специальную область психологии масс, манипулирования массовым сознанием. Мы же рассматриваем вопросы коммуникации в экзистенциалистской философии. Иногда проблема коммуникации в экзистенциализме приобретает социальный аспект: создание «общечеловеческой коммуникации», освобождение людей от чувства одиночества, превращение «толпы одиночек» в человеческую ассоциацию, в сообщество и содружество. К сожалению, все это большей частью только благие мечты и прекрасные утопии, как утопией является и «социометрическая революция» у Я. Л. Морено. Этот американский психолог мечтал посредством специального подбора людей

332__________________________Философия Всеединства. Часть I

создать в обществе такие структуры (группы), в которых обеспечена максимальная межличностная совместимость и коммуникативность; все чувствуют взаимную симпатию, общую защищенность и душевную комфортность. Из попыток Морено ничего не вышло, хотя он даже имел государственную поддержку. Мало изыскать пути к человеческому взаимопониманию на уровне духовных отношений, необходимы и соответствующие экономические, политические и культурные предпосылки и условия. А их пока нет. И неизвестно.-когда они будут и будут ли вообще. Хотя такая надежда и радует душу. В международной расстановке философских сил и авторитетов в настоящее время экзистенциализм несколько утрачивает свои позиции. Возможно, как-то изменились сами условия жизни, идет смещение интересов из области духовной в область утилитарную, прагматическую. Но в творческой среде, у интеллигенции это течение все еще вызывает большой интерес. Весьма популярны произведения Жана-Поля Сартра (1905-1980). Главный его философский труд «Бытие и Ничто». Бытие, по Сартру,— результат творческой деятельности самого человека. И реальность для него есть человеческая реальность, выступающая в трех формах: «Бытие-в-себе», « Бытие-для-себя», «Бытие-длядругого». И во всех этих формах органически или, как говорят философы, «имплицитно» содержится субъект, Я. Имено этим и обеспечивается Единство всех моментов Бытия. У Сартра непременным условием творчества (творения и самого Бытия) является Свобода. Этой проблеме он уделяет много внимания (тетралогия «Дороги Свободы»). Начинает человек с того, что творит самого себя, при этом он создает и Мир (свой Мир). Свобода иррациональна, Свобода есть незнание. Это положение впрямую противоречит гегелевскому утверждению о Свободе как осознанной необходимости. Для Сартра полная Свобода есть освобождение не только от необходимости, но и от знания, которое может диктовать мне некоторые решения, вытекающие из этого знания. Свобода — Незнание! Однако реальная Свобода личности («свобода в глазах других») иллюзорна. Быть при жизни свободным невозможно, а после смерти бессмысленно. Особенно остро проблему бессмысленности или абсурдности Бытия ставит другой французский философ и писатель Альбер Камю (1913-1960, погиб в катастрофе). Особенно сильно и полно эта тема отражена в произведении «Миф о Сизифе». Об этом уже говорит и само название. Бессмысленны и абсурдны жизнь и работа человека, камни, которые он с таким трудом вкатывает в гору, неизбежно скатываются вниз. Абсурдность Бытия распространяется и на область морали, и освобождает человека от

Философия Всеединства. Часть I 333 ее требований. Он даже доходит до отрицания общепринятых моральных требований. Называет он это «бунтом» («Я бунтую, следовательно, я существую»). Экзистенциализм часто критикуют в этическом плане, обвиняя в аморализме или способствовании его распространению. Выступают против него и религиозные деятели, и философы-марксисты. Это естественно, поскольку этика неограниченной свободы и этика долженствования плохо согласуются между собой. Основания для этической критики экзистенциализма, вероятно, есть. Субъективизм, индивидуализм, иррационализм, действительно, способны порождать нравственный релятивизм и даже нигилизм, отрицание всякой общечеловеческой морали. Поскольку у каждого человека свой Мир, свое мировоззрение, у него и своя собственная, им созданная и выбранная мораль. Однако из этого вовсе не обязательно следует, что такая нравственность должна стоять на позиции Зла, преступности, попрания прав и свобод другой личности. Такое возможно, но вовсе не обязательно. Утверждение же, что у каждого человека своя собственная независимая суверенная нравственность, нам кажется недостаточно обоснованным. Нравственные установки и ориентации разных людей, разумеется, значительно различаются, но «строительный материал» для сооружения своих нравственных представлений они заимствуют из общих «складов». Всегда в процессе общения, посредством различных контактов люди так или иначе влияют друг на друга, даже тогда, когда настойчиво отстаивают свой суверенитет. В действительности моральная жизнь общества и его отдельных представителей полна столкновений между Свободой и Долженствованием. При этом постоянно Долгом становится борьба за Свободу, а Свобода делает свой выбор в пользу Должного. Мы закончили свой маленький рассказ о философии существования. В заключение можно сказать, что и она внесла свой вклад в рассмотрение проблемы Мирового Всеединства, осветив его «лучом» индивидуального видения, отразив в зеркале неповторимого человеческого Я. Это не Мир как объективное Бытие, это субъективное отражение Мира. Но это богатая и яркая картина Мирового Бытия. Вполне возможно, что и реальный Мир заимствует некоторые формы и краски из тех картин, которые творят люди, особенно великие, одаренные, гениальные. А теперь мы намерены еще коснуться тех философских учений, которые тяготеют к христианской религии, к католицизму. В первую очередь такой философией является томизм (неотомизм).

334

_______________________Философия Всеединства. Часть I ***

О томизме следует говорить с глубочайшим уважением. Он имеет большой авторитет среди католиков и многих других категорий христиан, широко распространен во всем мире и обладает большими силами и средствами. Эту философию часто называют «вековечной». И действительно, возникнув еще в XIII веке, она дошла до наших времен, не претерпев коренных изменений в своей структуре и содержании. Ее основоположник, причисленный к лик'у святых, Фома Аквинский (1225-1274). Как"у основоположника томизма, так и у его последователей главная проблема проблема Бытия (бытия Бога, бытия Природы). И, естественно, уже это обстоятельство решительно сближает томизм с Философией Всеединства. Томизм и есть философия Всеединства в религиозном облачении. Для томистов Мир Един по своей божественной сущности и по своему божественному творению. Современный томизм мы, как правило, называем неотомизмом. Но сами продолжатели учения Аквината нередко возражают против добавления приставки «нео», в первую очередь это те, кто считают себя ортодоксальными последователями Фомы. С такими мне пришлось столкнуться в Кельнском университете, в институте философии. Томизм — течение крепкое и сильное. Дело в том, что томизм выступает как официальная философия католицизма, ее поддерживает и своим авторитетом, и своими средствами, а также издательскими возможностями Ватикан. Философские же кадры неотомизма отличаются высоким уровнем профессиональной подготовки: прекрасным знанием истории философии, логики, риторики. Они, как правило, основательно знакомы с достижениями современного естествознания и очень умело пользуются ими для подтверждения правоты своих взглядов. Например, ими часто используется теория «Взрыва Вселенной» для подтверждения библейского учения о сотворении Мира Богом из ничего. Используется и теория относительности, вытекающие из нее положения о «кривизне» и «многомерности» пространства для обоснования возможности существования высших божественных сил за пределами нашего трехмерного пространства. Томизм имеет широкую и богатую сеть своих учебных заведений и научных центров. В Ватикане есть Академия святого Фомы. В ряде стран существуют томистские институты и кафедры. Основные положения томизма выражены в 24 тезисах, которых следует придерживаться во всех исследованиях и выступлениях. Это способствует сохранению целостности и монолитности томистского философского учения. Томистов очень много, поскольку соответствующая философия преподается как

Философия Всеединства. Часть I_________________________335 учебный предмет во многих учебных заведениях, в школах и вузах, связанных с католицизмом. Мы отметим лишь наиболее популярных и признанных представителей неотомизма. В их числе: Э. Жильсон (1884-1978), Ж. Маритен (1882-1973), Ю. Бохеньский (1902-?), Г. Марсель (18891973) и, стоящий как бы особняком, Тейяр де Шарден (18811955). Задачи современного томизма традиционные: доказательства Бытия Божия, обоснование премудрости Творца, Единства и Совершенства сотворенного им Мира. Сейчас к этому добавляется стремление примирить и согласовать религиозное библейское учение с достижениями современного естествознания. Центральной же проблемой для неотомизма и сейчас остается раскрытие категории Бытия, а с ней Сущности и Существования. «Понятие бытия, - категорически заявляет Э. Жильсон, - душа томизма» (Е. Gllson. Recent Philosophi. New York, 1966, p. 346). Ему вторят другие томисты, называя Бытие (Esse) центральным, ключевым понятием всей метафизики. Это по существу верно и подтверждается самой историей философии, в которой так или иначе всеми мыслителями рассматривалась проблема Бытия, хотя и с разных сторон. Проблема Бытия - «лакмусная бумажка» для проверки принадлежности философских учений к тем или иным направлениям. И прав Э. Жильсон, когда говорит: «Если два философа расходятся в понимании бытия, они расходятся во всем» (Е. Gilson. Le philophe et la theologie. Paris, 1960, p. 222). Для томизма характерен формально-логический подход к истолкованию категорий. Ими Бытие обычно понимается как логическая связка субъекта и предиката (copula). Но важнее то, что Бытие рассматривается и как выражение Единства всего существующего. «Единство всего состоит в том, что все «есть», что оно есть сущее, положенное в бытии и через бытие» (Е.

Coreth. Metaphisik, Jnnsbruek, 1961, S. 379). Вот она - основная мысль томизма, высказанная в ясной и краткой форме, о Единстве Мира, выражающемся через Бытие и посредством Бытия. Хотя томизм настаивает на монистичности взглядов на Мир (все в мире от Бога), но его собственная концепция Бытия различает вечное, само по себе существующее Бытие, тождественное понятию Бога, и Бытие отдельных вещей, созданных Творцом. Эта двойная онтология несотворимого и сотворенного Бытия принцип Единства, Вечности, Самодостаточности относит только к Бытию несотворенному. К сотворенному же Бытию относится дихотомия (раздвоенность) сущности и существования («Essentia» и «existentia»). В Боге сущность и существование находятся в Един-

336_________._________________Философия Всеединства. Часть I

стве. В вещах же они соединяются в силу действия высших сил, становясь определенным Бытием. Но это одновременно означает и переход от Единого, Общего, неразделенного к Единичному, От дельному и Конкретному, к Множеству конкретных вещей, произ водному от Единого и Вечного Бытия. ч|

Философия томизма не отличается обилием и разнообразием различных течений в рамках своего учения. Однако некоторые отступления от этого общего положения существуют. Не совсем Д. укладывается в рамки канонизированного томизма философия Г. W Марселя. Этот философ испытал значительное влияние экзистен циализма, интуитивизма и некоторых других течений. Но, посколь ку томизм отрицательно относится к субъективизму, он предпо чел избрать для своего варианта учения название «неосократизма», подчеркивая таким образом особый интерес к проблеме че ловека, к вопросу самопознания личности (сократовское: «познай самого себя»). Он отвергает дуализм субъекта и объекта (работа «Быть и иметь») и утверждает, что все отношения в Мире воспри нимаются как личностные. Однако он не сумел полностью пре одолеть дуализма, поскольку у него действительность выступает разделенной на подлинный Мир Бытия и неподлинный Мир Об- А ладания (в этом чувствуется некоторое влияние экзистенциализ ма). Единым же выступает подлинный Мир Бытия, а в Мир Обла дания мы сами вносим расщепленность, дискретность, деление на вещи, которыми мы и обладаем. ft Томизм, как правило, лоялен по отношению к общественным * и политическим порядкам в своих государствах и странах. Но это не исключает некоторых критических выступлений, особенно по вопросам обеспечения достойной жизни народам, не исключает и некоторых поисков альтернативных вариантов общественного и политического устройства. В этом отношении наиболее известен видный неотомистский философ Ж. Маритен своими социологическими поисками. Он выступает и против капитализма, и против социализма, предлагая свой вариант так называемой «христианской демократии». Это что-то вроде соединения теократического с демократическим устройством. В ряде Щ случаев социальные поиски приводят христианских мыслителей даже к социалистическим идеям. Получил достаточно широкое распространение «христианский социализм», порой даже предполагающий достаточно решительные массовые действия. щ. У нас в свое время сложилось устойчивое негативное отношение к теократическим формам правления. Но, может быть, стоит более внимательно присмотреться и к таким вариантам общественнополитической жизни. Что-то положительное может содержаться и в них.

Философия Всеединства. Часть I 337 А теперь о Тейяре де Шардене (1881—1955), одном из самых интересных мыслителей современности, о философе, который разработал и построил свое учение о Мировом Единстве. Он выделяется из всех христианских (и не только христианских) мыслителей силой ума, широтой научных и политических интересов, богатством своей эрудиции и неординарностью взглядов. В свое время его книга «Феномен человека» произвела буквально потрясающее впечатление, заговорили о «феномене Шардена» . Он родился во Франции, с ней связаны его жизнь и деятельность. Получил он и научное, и религиозное образование. Вступил в орден иезуитов, принял сан священника. Вместе с тем он весьма крупный ученый-исследователь, особенно в области биологии, палеонтологии, антропологии. Занимался поисками древнего человека, имеет в этой области открытия. Его отношения с Ватиканом не были безоблачными. Ему вменялись в вину чрезмерное увлечение естественными науками, отступления от религиозной догматики. Однозначно причислить его к томистской философии было бы неправильно. Он близок к ней, но и по многим вопросам расходится с ортодоксальным томизмом. Суть его философской доктрины можно определить термином «эволюционизм». Эволюция у него выступает в роли такой категории, которая весьма близка к понятию Всеобщности и целостности. Если революционный процесс - прерывный, то эволюционный — непрерывный, единый и целостный- Эволюционность — ключ ко всему миропониманию Шардена. «Эволюция, — пишет он, — это теория, система, гипотеза? Не только, а более того — всеобщее эпистемологическое условие, которому должны подчиняться и удовлетворять для того, чтобы быть мыслимыми и истинными, все теории, все гипотезы, все системы. Это свет, озаряющий все факты; окружность, объемлющая все черты, — вот что такое эволюция» (P. Teihard de Charden. Oeuvres, t. 2, Paris, 1956, p. 298). Естественно, что эволюция имеет свое направление, свой «вектор». По своей сути эволюция представляет собой процесс возрастания одухотворенности всего Мира, Природы, Материи. Процесс этот постоянно поддерживается особой психической энергией целенаправленности. И кульминацией такого развития является возникновение человека — «феномен человека». Человек же приходит в Мир, чтобы своим сознанием и своей деятельностью способствовать достижению той стадии гармонии и совершенства, которую Шарден называет «Точкой Омега», с достижением которой во Вселенной устанавливается полное гармоническое Единство. К вопросу о «Точке Омега» мы еще вернемся. Сейчас же подчеркнем, что вся онтология Шардена — это по существу онтология Единства Мира. Категорию Единства он ис-

338-_________________________Философия Всеединства. Часть I

следует подробно и основательно. Структуру Мира («Ткань Универсума») он в первую очередь рассматривает со стороны ее элементарного строения, опираясь на основательные данные теории атомистического учения и современной теории строения атомного ядра. При этом за основу мировой «ткани» у него принимается материя. Она (материя) — носитель множественности и единства. Понятие «множественность» обозначает, собственно, атомистическое строение вещества, «глубокую атомистичность Универсума». Но эта же-атомистичность есть и единое основание, как он пишет, «фундаментального единства» (см. П. Тейяр де Шарден. Феномен Человека, М., «Прогресс», 1965, с. 43). Положение о Едином Основании Бытия он формулирует кратко и четко. «Ткань всякой ткани сводится к п р о с т о й и е д и н о й (разрядка моя. О. С.) форме субстанции» (там же). Простейшие субстанции — атомы, частицы - исключительно «стандартны» и «однообразны», как утверждает философ. В данном случае Единство Мира рассматривается под углом зрения его единого основания. Такое Единство он называет «Единством по однородности». Однако речь не ограничивается рассуждениями о тождественности элементарных частиц мировой «ткани». Сама «ткань» сплетена и связана взаимодействиями («излучениями») своих элементарных частей. Он считает, что каждый элемент «своим излучением полностью заполняет весь объем космоса» (там же). И это свойство заполнять Мир и воздействовать на него доходит «вплоть до человеческой молекулы (там же). Единство через взаимодействие Шарденом рассматривается в качестве так называемого «коллективного единства». Он высказывает положение о взаимном всепроникновении всего в Мире в виде формулы: «Ячейка универсума - это сам универсум». Учение о Единстве Мира, естественно, неотделимо от концепции системности. «Космос, в котором находится человек, благодаря неуязвимой целостности своего ансамбля образует СИСТЕМУ, ЦЕЛОЕ и КВАНТ. Систему по своей множественности; целое по своему единству; квант по своей энергии» (там же, с. 45). Вот онтологическая картина Мира, по Шардену: единые элементарные основания, всеобщее взаимопроникновение всего во все, образующее целостность и всеобщее, единое энергетическое состояние, подобное кванту - Миру в качестве энергетической единицы. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что Шарден непременным атрибутом природной Целостности считает энергию. Источник ее не совсем ясен. Возможно, он божественного происхождения, но к нему относятся и силы собственного взаимодействия элементов Мира. Но дело не в этом. Так или иначе существование энергии является данностью. Важно,

Философия Всеединства. Часть I________________________• 339 что все изменения в Универсуме имеют направленный характер, подобный естественному отбору, результатом которого является повышение уровня организации всего мирового ансамбля. Он утверждает: «Историческая ткань универсума концентрируется во все более организованных формах материи» (там же, с. 50). В Мире идет отбор, идет совершенствование и развитие, в результате формируются наилучшим образом организованные системы, а таковыми являются системы, способные к саморегуляции и самоуправлению. И дело доходит до появления Жизни, а в конечном счете и Разума. Явление Человека!!! С Человеком появляется сознание. Сознание, утверждает мыслитель, не должно устраняться из научных моделей универсума. Хотя оно с очевидностью проявляется только у человека, но «имеет космическое распространение». Космическое Сознание есть и космическая связь. Таким образом, мы в учении Шардена находим еще один аспект Всеобщей связи и Мирового Всеединства. Есть в наследии Шардена и телеологический аспект, учение о целенаправленном характере Мирового Развития. Стоящая перед Миром Цель «заставляет развиваться универсум по своей главной оси в... направлении все более высоких форм сложности и внутренней сосредоточенности» (там же, с. 66). Вершиной такого развития и называет великий мыслитель «Точку Омега». В деле ее достижения «незаменим человек». В этом его космическая миссия, в этом его всемирная роль, в этом историческая цель и смысл его существования. С помощью человека, по Шардену, Универсум обретает «лицо и сердце». Посредством человека создается особая сфера разумности — «ноосфера», благодаря которой преодолевается космическая опасность деградации Мира и обесценивания (энтропией) энергии, тепловой, возможно и информационной, «Смерти Вселенной». Мысль очень интересная, исходя из которой можно предположить, что вообще наш Мир от энтропии охраняет какая-то высшая ноосфера, а божественного она характера или естественного - не суть важно. Разум органичен Природе, Сила, охраняющая Мир, аналогична разуму, но намного его превосходит по масштабам и силе. Учение Пьера Тейяра де Шардена оптимистично, исполнено любви к жизни и веры в торжество Разума. Учение его и гума нистично. Но это не только любовь к человечеству, но и вера в его разум и творческие способности. Человек — архитектор и рабочий, творящий ноогенез, создающий самое сферу действия Разума. Ноосфера и есть сфера Единства всевозможных видов и форм — материальной и духовной организации, материальных и духовых сил. Это сфера, «где материя и дух были бы включены в целостную картину мира».

340

'

Философия Всеединства. Часть I

Тейяр де Шарден пополнил всемирную галерею картин Мирового Единства своим красивым, стройным и полным радостных чувств и надежд произведением. Вот и конец нашего повествования о долгих поисках Единого, тех поисков, в которых участвовала вся философская мысль за долгие века своего существования. Кончилась ли охота за Единым? Нет, не кончилась и не могла кончиться. Ее конец означал бы и конец самой истории философии и истории естествознания. Будет продолжаться поиск оснований Мирового Всеединства. И в этом деле свои надежды мы возлагаем на естествознание. Будут раскрываться различные связи материального и духовного. В этом деле примут участие многие психологические науки, включая и парапсихологию. Будут исследоваться пути практического использования связей Человека с Миром. Здесь не обойтись без знаний социально-экономического цикла. И будут раскрываться новые аспекты в самом учении о Мировом Единстве, о которых мы сейчас и не подозреваем. Новые открытия и новые горизонты! Охота за Единым будет продолжаться!

Краткое резюме Вот и мы в своем повествовании дошли до «Точки Омега». Оглянемся на пройденный нами путь по многовековой истории философии и попытаемся рассмотреть некоторые общие черты формирования представлений о Мировом Всеединстве. Нам кажется, что общей тенденцией развития представлений о Мировом Всеединстве является постепенное движение от чувственно-конкретных, взятых из самого окружающего мира, мифологизированных образов и картин ко все более общим и отвлеченным представлениям и понятиям о Единстве Мира, имеющим развитой комплексный характер. Можно считать, чтс Единое на самых первых ступенях человеческого бытия рисовалось людям «по образу и подобию» той общности, которую самс юное человечество формировало и осваивало. Представление об Общем и Едином не могло быть намногс выше практического единства самих людей. А это было племя, община во главе со старейшинами или вождями. И Единое представлялось чем-то наподобие «главы» семейства представлений и понятий, живых и образных. Единое так или иначе выступале в образах существ и стихий окружающего мира, а так же в оче ловеченном и обоготворенном виде, поскольку и все мышление было преимущественно религиозным. То был единственно дос тупный способ понимания и освоения законов природы. И, есте

Философия Всеединства. Часть I 341 ственно, наш далекий предок не обладал способностью к детализации объектов своего восприятия. Эту способность он приобрел по мере практического овладения операциями расчленения и соединения (анализа и синтеза). Единое должно было занимать центральное положение в общей картине Мира, во всей его жизни. Оно могло выступать только в нерасчлененном виде: и как какое-то существо, и как божество, и как природное явление, как закон, как высшая воля, как властная- и целеполагающая сила, то есть слитно или,- как говорят ученные, синкретически. Synkretismos - соединение. Единое на первых порах не могло ограничиваться одним каким-то образом или представлением. Оно «растекалось» по всему «древу» человеческого сознания. Все это мы действительно находим в древней философии и мифологии Востока, в первую очередь Индии. Вспомним сказанное в начале курса, как в Ведах изображалось Единство Мира: это нечто живое, дышащее, простирающееся на всю Вселенную, вожделеющее и обуреваемое страстью творения, это и начало Мира и его центр, оно правит Миром и вершит судьбами людей. Выступает оно и в образе Пуруши, и Брахмана, и Риты и других божеств, наделенных, как правило, теми или иными антропоморфными чертами и признаками. Много позже этот исключительный аромат и колорит Востока в своих трудах передала Е. П. Блаватская. Существо практическое, человек и к образам Единого относился утилитарно. Он обращался к ним с просьбами, с их помощью пытался решать свои обыденные дела, поклонялся им, старался на них влиять, с ними взаимодействовать, «причащаться» к ним и сливаться с ними. Разработана была для этого целая система действ (например, йога). Другой характерной особенностью ранних взглядов на Мировое Единство являлось их сближение со стихийными явлениями природы, даже отождествление с ними. Нетрудно понять, что природные явления и стихии для человека имели (имеют и сейчас) исключительное жизненное значение. Эти стихии и природные явления он «связывал и организовывал» по образу его собственной родовой организации. Руководителем и главой всех стихий часто людям представлялись Небо или Солнце. Это понятно и естественно. Небо и Солнце посылают ночь и день, холод и жару. К ним обращается человек с надеждой и страхом. Вот и причина культа Неба в Китае и во многих других странах, у многих народов, включая и древних греков. Для натурфилософского мышления древних специфичным является космоцентристское представление Мирового Всеединства. На Древнем Востоке - Небо, в Античной Греции - Космос,

342-_________________________Философия Всеединства. Часть I

обнаруживающие (особенно Космос) явное сходство с человеческой организацией общества, с человеческими отношениями (люди, боги и созвездия в тесной взаимной связи). Однако философия природы не могла дать глубоких и утонченных представлений о Мировом Единстве, пока не получила существенного развития философия Духа. До этого, собственно, и не могло возникнуть действительное понимание Вселенского Единства, поскольку рассматривалась лишь одна его сторона, вещественная, природная, материальная. Такое философское направление, которое принято называть идеалистическим, должно было появиться, не могло не появиться, и оно закономерно возникло. Не мог человек не обнаружить собственной духовности. Сначала эту духовную сферу, вероятно, люди обнаружили у себя, в своей собственной деятельности, а затем перенесли ее и во внешний мир. Душа и Дух - родные братья, возможно, близнецы. Так или иначе была открыта сфера идеального. А из этого источника затем стали черпать для себя содержание и философия, и религия, и искусство. Идеальное представлялось человеческому сознанию в различных формах. То как Закон или Логос (Гераклит), то как Идея (Сократ-Платон), то как Число (Пифагор, отчасти Платон), то как Форма и Причина (Аристотель, неоплатоники). Повсюду идеализм отталкивался от мифологии, постепенно развиваясь и совершенствуясь. Заслуга Сократа (конечно, и Платона) в том, что у него идеальные понятия приобрели соответствующий вид и форму. Аристотель же сложил их в стройную систему с законами и правилами. Надо сказать, что создание системы является необходимой предпосылкой и условием для формирования любой теории. Относится это и к философии Всеединства. Философия постоянно шла близким с религией курсом, то сливаясь с ней, то даже враждуя, постоянно обмениваясь своими достижениями и проблемами. Естественно, что философия взаимодействовала и с естествознанием, но это приобрело существенное значение преимущественно в эпоху Возрождения и в Новое Время. А в Средние века идея Всеединства получала мощные импульсы преимущественно со стороны религии. Идея Единого Бога в религиозном учении и в массовом сознании имела широчайшее распространение, что отражалось во всех сферах общественного сознания. Бог Един, Един и сотворенный им Мир. На этом принципе строились самые различные учения о природе и об обществе. Эпоха Возрождения связана с гуманизацией всего общественного сознания. Из раба божьего человек во взглядах передовых мыслителей эпохи превращается в его сотрудника, коллегу, а по-

Философия Всеединства. Часть I_________________________343 рой и в конкурента. Отношение человека к Богу и Миру приобретает новые оттенки. Рядом с теоцентризмом, тесня его, во весь рост становится антропоцентризм. Человек не только необходим Миру и Богу, но он и центральная фигура мироздания, венец творения, важнейшая фигура всех происходящих в Мире событий. Эпоха Нового времени отмечена приматом во всех сферах научных форм сознания и мышления. Это отражается и в философии. Теперь Единая картина мира — это научная картина. Появляется своеобразный «меканоцентризм» преимущественно материалистического, натуралистического толка. Связано это с исключительным распространением и влиянием точных наук, и в первую очередь механики. Так или иначе почти все мыслители стали придерживаться механистической картины Мира: Мир, Вселенная как единый механизм. Это достаточно стройная и четкая картина Мира, "но все же односторонняя. Ей не хватало жизненности, духовности, а, может быть, и некоторой субъективности. Мертвые тела, связанные механическими законами. Хотя и были попытки оживить эту картину со стороны некоторых философов (Лейбниц, некоторые французские материалисты, Шопенгауэр, русские космисты), но это не меняло существа механистической картины Единой Вселенной. Чтобы быть действительно полным, Единство, как минимум, должно охватывать материальную и духовную сферы. Для этого прежде всего должны быть основательно разработаны соответствующие блоки категорий, в которых описываются обе эти сферы. Временная абсолютизация Духа, Сознания, Воли, вообще активной области Бытия необходима. С этой точки зрения, и дуалистическое разделение Мирового Бытия (Кант) сыграло исключительно большую роль. Сферы материального и духовного необходимо было предварительно развести, что в значительной мере было выполнено дуалистическими философскими системами. За этим последовал поиск путей их сближения и даже слияния. И в этом деле исключительная роль принадлежит теориям тождества, которые получили преимущественное развитие на немецкой почве (Шеллинг, Гегель). Значительное оживление в механистическую картину Мира было внесено марксистским диалектическим материализмом. Мир предстал как арена столкновения и борьбы различных сил, как вечное развитие. Духовная, сознательная сферы были рассмотрены как свойство высоко организованной материи. Материя движется и материя мыслит. Представление о Мире оставалось при этом все же односторонне материалистическим. Прямо и непосредственно к идее Мирового Всеединства приступает русская религиозно-идеалистическая философия и рус-

344__________________________Философия Всеединства. Часть I

ский космизм. Наиболее полно и основательно Философию Всеединства разрабатывает и излагает крупнейший русский мыслитель — В. Соловьев. У него Единое рассматривается во всех основных аспектах: онтологическом, гносеологическом, этическом, эстетическом, даже в некоторой степени и в естественноj научном плане. Но у В. Соловьева и других идейно близких ему мыслителей Единство Мира рассматривается преимуще ственно в религиозном духе. Здесь нет паритетного равенж ства материального и идеального. Вряд- ли правомерно фило- * софию подчинять богословию. Между ними необходимо сотрудничество, но вытеснение науки верой не может вести к действительным успехам в познании Мира и его Единства. Для познания Мирового Единства необходимо Объединение всех познавательных средств. Современная философия жизни, философия существования проблему Единства Мира ставят в плоскость отношений Че ловека к окружающей его действительности. Все концентрируется вокруг Человека. С этих позиций существует множество Миров, каждый из которых Единственный и Единый для отдельного Человека. Традиционно много проблемой Единд ства мира занимается христианская философия, особый инте-рее представляет эволюционистская концепция развития Мира Тейяра де Шардена - Единый Мир, охваченный Единым процессом развития, ведущим к высшей точке прогресса, к «Точке л Омега». Позитивистская философия непосредственно не за- * нимается проблемами Мирового Единства, но и она вносит свой вклад в исследование этого вопроса, поскольку снабжает исследователей соответствующими познавательными средствами и «инструментами». В нашей стране последнее время наметилось повышение интереса к Философии Всеединства. Пока это преимущественно в историкофилософском плане. Но есть основания полагать, что Философия Всеединства получит и новый импульс для своего развития с привлечением и использованием новейших естественно-научных достижений, всей массы человеческих знаний из всех по- ^ знавательных источников. Мы надеемся, что Философии Всеединства предстоит долгий и плодотворный путь развития. Стремясь охватить все сферы бесконечного Мира, она приобретает неисчерпаемые источники для своего существования. Она бесконечна, как ^ бесконечен исследуемый ею Мир. К любой мысли она относится с вниманием и интересом. Она вбирает в себя все, что способствует расширению и углублению наших знаний о Мире. Философия Всеединства есть философия мирного сосуществования, а не идейного противоборства и нетерпимости. Пожелаем ей успеха.

•346_________________Философия Всеединства. Часть II

Лекция 1 ОНТОЛОГИЯ ВСЕЕДИНСТВА Мы приступаем ко второй части философии Всеединства. В историко-философской части мы в основном проследили, как философская мысль тщательно, а порой и тщетно искала ответ на вопрос о Единстве Мира. Теперь нам предстоит обобщить мысли прошлого и постараться представить Философию Всеединства в качестве некоторой системы. Эту часть мы называем «Основания Философии Всеединства». Курс имеет пропедевтический характер, то есть он должен подготовить слушателей к дальнейшему более основательному и глубокому изучению проблемы мирового Единства. Но это в значительной степени должно стать результатом самостоятельной работы. Мы

намерены рассмотреть Онтологию, Логику, Гносеологию и Этику философии Всеединства. Первая из названных частей должна рассмотреть Бытие Единого, его структуРУ» уровни и организацию. Логика призвана исследовать закономерности Жизни Всеединого, его развития, его направленность и целеустремленность. В третьей части будут рассмотрены знание и познание, их разновидности й назначение в деле реализации взаимосвязей в Мире. Этика рассматривается в предельно широком смысле. Она включает собственно все человеческие проблемы: отношения человека к Миру, разные аспекты человеческих отношений - от экономических и политических до нравственных и эстетических. Начнем с онтологических проблем Мирового Всеединства. Основания Философии Всеединства нам представляется возможным свести к следующим четырем постулатам: Мир может существовать только как Всеединство. Всеединое не может быть неживым. Жизнь Всеединого невозможна без Знания. Знание - ничто без Действия. Основные вопросы к нашей лекции: 1. Категория «Бытие» как выражение Мирового Единства.

2. Материально-духовное Бытие Мира.

3. Пространственно-временное Единство Мира, его структура и законы. ,ф 4. Бытие Сознания. ^а*

Философия Всеединства. Часть II________________________347 5. Эстетика Всеединства И Мировая Гармония.

6. «Я» и Мир. Возможно, последовательность рассмотрения вопросов будет несколько нарушаться, но мы постараемся охватить отмеченные проблемы. Тема — трудная. Наш совет: не сдаваться и продвигаться вперед. Непонятное в начале, может проясниться в конце. Помните: «Дорогу осилит идущий». Несколько предварительных соображений, смысл которых сводится к следующему. Философия Всеединства — это непременно интегральная философия. Это значит, что она соединяет воедино многие философские направления, придавая им целостность единого знания. Ее можно назвать и комплексным знанием, поскольку различные идеи и концепции в ней дополняют друг друга. До сих пор мы с вами двигались, так сказать, по проторенным путям, шли за пионерами, за первопроходцами и первооткрывателями. Некоторые из дорог были уже достаточно хорошо накатаны. Теперь нам предстоит попытка самостоятельного движения. Но и при этом мы будем пользоваться «путе выми знаками», «дорожными сооружениями» тех, кто шел впереди дорогой исследования проблем Мирового Единства. Главное, что мы хотели бы сделать - связать воедино все то, что сейчас разбросано в виде отдельных положений, высказываний, предположений и догадок, в виде отдельных «островов». А нам хотелось бы увидеть целый «материк» Мирового Всеединства. Можно сказать, что наша задача сводится к синтезации разрозненных, рассеянных мыслей и идей. В силу этого нам не избежать некоторых заимствований и влияний. Но мы будем стараться идти не путем эклектики, механического смешения, а путем органического синтеза. И самое нашу философию мы считаем синтетической и интегральной. Следующие наши соображения касаются проблемы начал. Всякая философия должна с чего-то начинаться. Но с чего именно? Это один из сложнейших вопросов. Философская мысль за время своего существования проделала огромный путь. Но начинать философствование с повторения этого пути нельзя. Так же невозможно, как и невозможно начинать изучение языка с детского лепета, с первых детских слов. Это значило бы пройти через процесс рождения самих понятий, основных категорий и правил пользования ими. Исторический путь развития философской мысли и путь построения философской системы не совпадают. Итак, с чего начинать философские рассуждения? Вероятно, следует найти такую точку опоры, краеугольный камень, с которого начать возведение всего философского здания, всей систе-

348

'

Философия Всеединства. Часть II

мы, подобно тому, как это делается в геометрии и некоторых других точных науках. Строго говоря, начинать можно с любого понятия. Философия не линия, а скорее сфера, у которой любая точка может быть принята за начало. Допустим, мы начнем с самих себя, со своего собственного «Я», неизбежно придется об- ь ратиться к общим проблемам Бытия, поскольку Я так или иначе существую (Я есть). Если начинать с мировых проблем, то и тут столкнешься с вопросом о существования Мира, Универсума, вообще чего-то, включая и самого человека, с вопросом их БЫ- W ТИЯ. Начало есть факт существования любых объектов, вещей, процессов и явлений. Уже в знаменитом декартовском «cogito, ergo sum» (Я мыслю, следовательно я существую) исходным, главным представляется не «я» и не «мыслю», а именно «существую». Начинать можно только с СУЩЕГО, с самого общего утверждения о факте существования чего-то. И понятием, соответствующим такому утверждению является именно «БЫТИЕ». Отметим, что ряд философов «разводит» понятия Сущего и Бытия, последнее рассматривая как Мир явлений, в котором обнаруживает себя Сущее. Мы не придерживаемся такой субординации понятий и не хотим вдаваться в детали отношений между поня- -тиями Сущее Бытие - Сущность - Существование. Повторим, что для нас Бытие — понятие, охватывающее все Существующее. Начиная с понятия «БЫТИЕ», мы не оригинальны. Книгой Бытия начинается Библия. С этого понятия начинал свою фило^ софскую систему и Гегель. Да и авторы известного учебника по ™ философии «Введение в философию» пошли по этому же пути. О Библии особый разговор и для него особое место и специальное время. Для Гегеля это понятие лишено собственного содержания и обретает его в своей противоположности, в природе. Понятие Бытие есть абстракция самого высокого уровня, самого широкого, беспредельного объема. Бытие - это и все, и - ничто. Оно не материально и не духовно, но при этом охватывает Все. Что касается названного учебника по философии, то прочитать соответствующую главу будет полезно и интересно, как и подобный материал в других учебниках и пособиях. Отметим, *> однако, что большинство авторов стремится рассматривать Бытие как предпосылку Единства Мира, а само Единство видеть в материальности Мира. Такой подход нам кажется односторонним и узким, ведущим и к некоторым логическим противоре- «. чиям. Предпосылка - то, что существует до определяемого ею предмета или явления. Бытие до Единства?! Это что-то странное. Но главное, что из сферы Бытия выпадает духовная его сторона, и Единство Мира оказывается бездуховным. Это ущербное Бытие и ущербное Единство. Но такова позиция всякого

I

I

Философия Всеединства. Часть II 349 материализма. «Бытие» - всего лишь понятие. Но за этим понятием стоят отношения объективного Мира. «Бытие не есть ничто», - утверждал М. Хайдеггер, крупнейший мыслитель XX века, уделявший много внимания проблеме Бытия. Возможно, он и прав. Однако Бытие и не есть нечто. Может быть, это НИЧТО превращающееся в НЕЧТО, то есть, оно схватывает процесс вечного превращения или СТАНОВЛЕНИЯ. В нем еще нет качественной определенности, но оно ее предполагает. Так мы пытаемся понять и истолковать некоторые мысли Гегеля. Понятие «Бытие» прошло в истории философии большой и сложный путь. Оно и по сей день продолжает свое совершенствование и развитие. Поэтому все наши рассуждения имеют преимущественно поисковый характер. К понятию «Бытие» критически относился марксизм. Так Ф. Энгельс считал, что «бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения». Это написано в «Анти-Дюринге». Но, вместе с тем, в марксистской философии понятие «Бытие» используется в самом широком смысле, далеко выходя за пределы нашего «поля зрения». Ведь и сам «основной вопрос философии» рассматривается как вопрос об отношении Духа к Бытию. Правда, из этого следует, что Дух или Сознание находятся вне круга Бытия, то есть, что их как бы не существует. Это странно. Но сейчас мы об этом не будем говорить более подробно. Об этом уже была речь в нашей вводной лекции. А в истории философии понятие «Бы тие» употреблялось в разных значениях и с разным содержанием. То оно понималось как некоторое существо, то как божество, то как некое множество и т. д. Если выразить общую тенденцию, то на протяжении истории философии шло постепенное освобождение понятия «Бытие» от конкретно-чувственного содержания, от отождествления его с веществом, с Вселенной, с Космосом и прочим. Определить понятие «Бытие» по строгим правилам логики просто невозможно, ибо нет более широкого и общего понятия, к которому его можно было бы отнести, как к основанию. Для него не существует ближайшего родового понятия. Такое предельно широкое понятие как «Бытие» можно только пытаться как-то охарактеризовать, очертить его содержание. И, характеризуя понятие «Бытие», нам поневоле придется прибегать к отрицательным определениям, хотя последние, строго говоря, и не являются настоящими определениями. Бытие не есть реальный предмет, как учил еще И. Кант. Оно не есть и множество или совокупность предметов. Но, не будучи вещью, Бытие относится ко всем вещам. В этом проявляется и его всеобщность. Не будучи силой или энергией, оно относится

350

______________________Философия Всеединства. Часть II

ко всем силам и действиям. Это тоже выражение его всеобщности и всеохватывающего, объединительного характера. Не будучи атрибутом или свойством, оно охватывает все свойства, все состояния, условия и пр. Поскольку оно охватывает все, оно и есть выражение ВСЕЕДИНСТВА. Бытие охватывает ВСЕ, существующее в Мире, материальное и нематериальное, реальное и потенциальное, прошлое, настоящее и будущее, хотя само не является чем-то из перечисленного круга вещей, состояний и явлений. У Бытия нет своего собственного отдельного существования. «В себе» оно - только понятие. А в другом оно существует как констатация факта существования всего этого «другого». Это не то, что существует, а свидетельство существования, как такового. По Канту, это — «полагание вещи». И нам представляется, что это «полагание» по природе своей не есть логический, а скорее практический процесс. Как существующие («бытийствующие») вещи человек находит, обращаясь к ним на практике. Исходным моментом является практическое обращение человека к вещам, к, их Бытию. Понятие появляется позже. И таким обра зом, вопрос об определении понятия переходит в область его образования или генезиса. Есть вещи, есть человеческая практическая деятельность с ними. Есть силы, и есть человеческий опыт взаимодействия с вещами и силами, их отношениями и свойствами. И само это «ЕСТЬ» человек находит, воспринимает, обретает и усваивает первоначально практически. Потом это перейдет в область логического освоения и логических операций. А начинается все с практической деятельности. Человек протягивает руку и берет предмет, сталкивает предметы между собой, и так он обретает факт существования окружающей его действительности, ее БЫТИЯ, а заодно и своего собственного. Свое БЫТИЕ он находит вместе с БЫТИЕМ «не-Я» - МИРА. «Действую, значит, существую, и существуют объекты моего действия». Так можно сформулировать этот тезис. Разумеется, для громадного большинства людей это заключение не имеет своего логического выражения. А категория «Бытие» жила и живет в скрытой форме, прикрытая практикой, лишь постепенно освобождаясь из этого «плена», при этом попадая в другой «плен» - абстракций, делаясь предметом бесконечных споров, напоминающих споры средневековых номиналистов и реалистов. Из сказанного, разумеется, не следует, что понятие «Бытие» лишается своего логического статуса. Его можно и нужно исследовать и логически при всей трудности этого дела. Опыт такой есть. В гегелевской логике, в томистской философии, в философии существования это понятие используется и исследуется. Особенно

Философия Всеединства. Часть II________________________351 много внимания ему уделил М. Хайдеггер. Впрочем, он заявил, что «Бытие» - понятие, которое настолько абстрактное, что при нем ничего нельзя помыслить. Так что «Бытие» — понятие, перед которым останавливались величайшие философские умы. Однако дерзнем и мы высказать некоторые соображения. Нам кажется, что в логических операциях и построениях это понятие играет особую роль. В основном логические суждения строятся по схеме: предмет высказывания или субъект и то, что о нем высказывается, или предикат (снег бел; реформы — путь прогресса и т. п.). «Бытие» не есть субъект, к которому можно было бы отнести какие-то атрибуты или предикаты. О нем нельзя сказать, что оно большое или малое, высокое или низкое, старое или молодое, и уж, конечно, смешно говорить о его вкусе или запахе. Все это можно относить не к Бытию, а вещам и процессам, заключенным в нем. «Бытие» не есть и предикат, или некоторый атрибут, который можно приписать тому или иному предмету (субъекту). «Стол есть Бытие» - бессмысленное утверждение. Ибо, сказав «стол есть...», мы уже его наделили существованием, придали ему Бытие. Нам представляется, что в логических процедурах «Бытие» как понятие выполняет прежде всего роль СВЯЗКИ между субъектом и предикатом. И эта глагольная связка обрела форму существительного (Бытие, Dasein и пр.). И, значит, любое суждение так или иначе заключает в себе понятие «Бытие». Но любые предметные характеристики относятся только к вещам, а не к «Бытию». В таком случае, спрашивается, а можно ли вообще что-то высказывать относительно «Бытия»? Вероятно, можно говорить о его ВЕЧНОСТИ и БЕСКОНЕЧНОСТИ, НЕУНИЧТО-ЖИМОСТИ. Что равносильно утверждению о невозможности «пустого» Бытия, свободного от всяких вещей и процессов. Это также значит, что наше сознание не допускает мысли, что возможны такие пространство и время, в которых ничего нет и ничего не происходит. Еще один аспект: вопрос о структуре Бытия, его содержании и организации этого содержания. Речь, собственно, пойдет о содержании понятия «Бытие». Поскольку «Бытие» не вещь и не сумма вещей, мы будем говорить о его структуре, как о том, что можно включить в это понятие, или в «Мир Бытия», о том, что в Мире есть, что в Мире существует. Под этим углом зрения можно различать Бытие материальное, природное, которое само имеет ряд видов (живое и неживое, одушевленное и неодушевленное) и Бытие нематериальное, духовное, Бытие объективное и субъективное, отраженное в сознании, вообще в чем-то ему противостоящем.

352______'____________________Философия Всеединства. Часть II

Важнейшими составляющими Бытия (мы это особо подчеркиваем) являются различные силы (тяготения, отталкивания, управления, симпатии и антипатии, любви и ненависти и т. д.). Силы не существуют без объектов, на которые они направлены и от которых они исходят. Но и объекты не существуют без сил, *> которые с ними связаны. С этой точки зрения вся сфера Бытия есть нечто живое, движущееся, стремящееся, переживающее. У него есть и вектор «стремления». Его можно назвать «Вектором мировой Гармонии», можно применять понятие «Точка Омега», Ч. которым пользовался П. Тейяр де Шарден. Бытие Мира противоречиво. Это - вечная Жизнь, тенью за которой следуют смерть, уничтожение, распад. Но именно поэтому Мир находится в процессе вечного становления, возникновения и обновления. Бытие Едино, то есть это значит, что нет ничего, что могло бы расчленить его на совершенно изолированные части. Хотя оно и представлено вещами, но вещи связаны между собой, их промежутки так или иначе заполнены. Разделителем Мира Бытия могло бы быть только «Небытие». Но если оно есть, то тем самым оно уже есть Бытие. Такова логика, которой пользовались * , еще древние греческие философы (элеаты). Небытие - это конец * всего. Оно в первую очередь исключает существование любых вещей. Оно бы их поглотило, поскольку вещи состоят из частей, а те в свою очередь имеют соответствующие элементы и так до ж бесконечности, то осталось бы лишь одно разделяющее Мир Ничто, Щ Небытие. Это, разумеется, означало бы и прекращение всякого движения и взаимодействия, вело бы к разрыву всех связей в Мире. Единство же Бытия выражается через всеобщую связь, вечное взаимодействие и развитие. Мировое Бытие не допускает, не признает одиночества подданных в своем «царстве». Изолированная, пребывающая в абсолютном одиночестве вещь - вещь вне Мира, а, значит, просто не существующая нигде и никогда. Промежутки существуют между вещами, их элементами, хотя они вовсе не пустота и ничто. Пусть это - какая-то тончайшая субстанция. Бытие же никаких промежутков не имеет. Оно от- л носится и к самим этим промежуткам. Бытие и Всеединство в данном аспекте понятия совпадающие. Бытие вещей (именно вещей) предполагает две непременные «координаты»: «Где?» и «Когда?». Есть впрочем и другие ха- „ рактеристики («Как?», «Для чего?» и пр.). Но главные «координаты» Бытия вещей - пространство и время. Быть, существовать - значит длиться и находиться. То, что не длится и нигде не находится, не существует. Всегда и всюду чтото есть, что-то находится и происходит. Следовательно, мы еще

Философия Всеединства. Часть Н 353 раз подчеркиваем, что Бытие вечно и бесконечно. Но продолжим наш разговор о пространстве и времени. Понятно, что эмпирических фактов, подтверждающих вечность и бесконечность Бытия, нет и не может быть. Это область умозрения и абстрактно-теоретических построений. Но и эти теоретические построения сталкиваются с разного рода трудностями. Наша мысль тщетно пытается представить себе вечность и бесконечность Бытия. Но также невозможно представить себе какое-то начало или конец, до которого или после которого ничего не было и ничего не будет. Кантовские антимонии не сняты современным развитием науки. Сравнительно недавно появилась гипотеза «Взрыва Вселенной », с которого якобы начинает свое существование и развитие Мир. Даже если все расчеты верны, и действительно миллиарды лет назад произошла такая колоссальная вспышка, можно ли говорить о рождении Бытия? Согласиться с мыслью о возникновении Мира из ничего - это значит отвергнуть и разрушить громадные многовековые достижения науки, перечеркнуть всю логику, учение о причинности. Для выхода из положения можно воспользоваться понятием «Бытийность», которым пользовалась Елена Блаватская. Можно принять и понятие «Предбытие». Но дело не в словах. Суть в том, что Небытия не может быть, как говорится, из самого определения. Не зря же говорят, что никогда не бывало, чтобы ничего не бывало. Все, что угодно, но — Бытие. Понятие это действительно открытое. Его наполнение может быть самым парадоксальным, не укладывающимся в рамки нашего сознания, как «антивещество», «антиматерия». Но, так или иначе, это — Бытие. Мир вечно меняется. Он проходит через катастрофы, катаклизмы, коллапсы и пр. Много страшных слов и неясных понятий. Бытие приемлет все, кроме мертвого окаменения в безвременном нигде. Нет вечно одинакового Бытия Мира, хотя он вечно существует. Теперь несколько слов о пространстве. Пространство — категория, выражающая то обстоятельство, что Мир, так или иначе, представлен бесконечным множеством вещей, их связей, отношений и взаимодействий. Вещь — форма существования пространства. Она же и арена для действия сил и протекания процессов, а значит, и для существования времени. В вещах и посредством вещей связываются воедино и взаимодействуют пространство и время. Это обстоятельство находит отражение и в теории относительности А. Эйнштейна, в других учениях о единстве пространства и времени. Пространство Мира может, как угодно, преобразовываться, искривляться, закручиваться, проваливаться в «черные дыры» и

354_________________________Философия Всеединства. Часть II

«выкручиваться наизнанку». Оно всегда остается формой бытия вещей. Мы не знаем, как все это происходит, точнее, мы мало знаем об этом. Нам трудно такое представить, так как наш собственный практический опыт ограничен весьма узкими рамками нашего земного существования. Пространство и время — это выражение процессов формирования различных струк тур с их своеобразием, специфическими связями и взаимодействиями. И еще раз повторяем: ВЕЩЬ - организующая форма пространственно-временного Единства. Вещей же бесконечное множество. В «разных» Мирах и пространствах они могут быть совершенно различными. Для любых систем существуют какие-то формы, структуры, границы, разумеется, условные, относительные, подвижные. Для Бытия же нет границ, у него нет и собственной формы. Структуры относятся к системам, входящим в «состав» Бытия, но не к самому Бытию. Некоторые философы, в частности Е. П. Блаватсткая, Единому Бытию склонны приписывать форму шара, круга («без окружности»). Такие попытки встречаются еще у древних. Однако нам кажется, что в этих случаях действуют преимущественно соображения эстетического порядка, а не теоретического, требования красоты, гармонии, совершенства. Шаром же Единое Бытие можно считать только, исходя из посылки, что все его «радиусы» равно бесконечны. Вообще же шар — это образ, приятный для наших представлений, нашего созерцания. К понятию структуры Бытия можно было бы отнести дискретность. Но это лишь признание того факта, что Единое Бытие представлено Миром Вещей. Дискретность — скорее свойство вещей, других явлений и процессов, чем Бытия. Свойство же Бытия вообще есть полнота или заполненность, кото рая каким-то образом к тому же имеет дискретную структу ру. Значит, свойства Бытия, включая дискретность, только опосредованные. Дискретность связана с непрерывностью. Мир расчленен, но не разорван на независимые элементы. Без расчлененности нет связей - нечему связываться и взаимодействовать. Без связей не может быть расчлененности - нечему расчленяться. Дискретность и непрерывность в своем единстве - лишь предпосылка всех и всяческих структур и форм существования. Но, может быть, у Мирового Всеединства и его пространства есть все же, пусть относительная, подвижная, но какая-то «граница» , за пределами которой понятие Бытие утрачивает смысл? Ведь говорят же астрономы о «радиусе» Вселенной (от 12 до 20 млрд световых лет).

Философия Всеединства. Часть II 355 Пространство, так или иначе, производно от вещей, оно выражение их отношений, связей, взаимодействий, которые и обретают или создают форму пространства. Нет вещей — нет пространства. Если же процесс «расширения» Вселенной есть экспансия Бытия в область, где ничего не существует, то из этого следует, что у Бытия есть «завоеванная» им область, а остальное Terra inkognita. Признаем это и успокоимся: непостижима тайна сия... Но свойство нашего ума таково, что мы не позволяем себе отступать перед «бездной премудрости». Так как же относительно «радиуса» Вселенной? Он ведь вычислен учеными. Мы считаем, что это относится лишь к какойто части Мира, именуемой Вселенной, то есть части, «заселенной» определенного вида вещами с соответствующими пространственно-временными характеристиками. И понятие это скорее математическое или астрофизическое, чем философское. Его нельзя толковать как утверждение, что за какой-то сферой существует НИЧТО. О ничто, о небытии мы уже высказывали свое мнение (небытия нет). Однако утверждать что-то конкретное и определенное относительно таких расстояний в миллиарды световых лет, о которых у нас идет речь, крайне рискованно, а может быть, и недопустимо. Там может быть все иным. «И невозможное возможно». Тут мы доходим, так сказать, до философского «беспредела». Будем считать, что существует нечто, а что именно — это открытый вопрос. Наша мысль настаивает лишь на том, что Небытия не может быть и что незаполненного Бытия тоже не существует. Впрочем, все это требование нашей логики, которая сформировалась на основе нашего макроопыта, и распространять его на Универсум дело весьма рискованное. Наше сознание способно мыслить, что за «пределами» Вселенной могут существовать другие, подобные нашему, или совершенно иные Миры, где свои связи и взаимодействия, свои пространственно-временные отношения, недоступные нашему представлению и пониманию. Но, коль скоро они есть, то и они «подданные» великой державы Бытия. А формы, структуры и пр.все это уже непосредственно не относится к Бытию, а относится к его «подданным». Еще несколько слов о пространстве и времени. Само собой разумеется, чтобы существовать, быть, надо быть где-то и когдато. Существование также должно подчиняться законам и правилам. В свою очередь законы, пространство и время образуют то Единство, которым организовано все Бытие Мира, и сами они тоже есть Бытие. Представления же о связях и отношениях перечисленных форм существенно меняются, главным образом, в связи с достижениями естественных и других наук. Ньюто-

356_________________________Философия Всеединства. Часть II

новское представление о пространстве и времени, вызванное к жизни развитием механики и астрономии, рассматривало их преимущественно как протяженность и длительность. Эта точка зрения стала господствующей, хотя от нее были и различные отступления. По Канту, пространство и время - доопытные (априорные) формы организации нашего восприятия, созерцания Мира. У Гегеля они - логические формы. Формами их считает и марксистская философия, однако, она при этом подчеркивает, что это - объективные формы существования движущейся материи. Этот подход сохраняет элементы механистичности, поскольку подразумевается преимущественно движение материальных предметов, течение процессов без учета их сложных внутренних взаимодействий и превращений. Поэтому переход к космическим масштабам и скоростям, также достижения физики микромира потребовали внести •существенные изменения в представление о пространстве и времени. Потребовалось учитывать взаимодействия масс, скоростей, сил как с пространственно-временными характеристиками объектов и процессов, так и взаимосвязь их всех между собой. Вне поля зрения, однако, остались силы духовного характера. Вероятно, это задача настоящего или ближайшего времени. Возможно, когда-то будет установлено влияние на мировое пространство — время земного человеческого сознания (ноосферы), человеческой воли и человеческих страстей. Ничего конкретного мы об этом пока не знаем. Но мы оставляем за собой право мечтать и фантазировать. Нет отдельно материи, массы, силы, энергии, законов, движения, духовности, мысли, воли, пространства и времени. Все они связаны воедино, все они взаимодействуют. В общем - это огромное Единое Целое или Всеединство. Единое Бытие охватывает и законы Мира. Коль скоро они существуют, они есть. В неразрывной связи с законами и закономерностями находится причинность. Это фундаментальный принцип всякой науки и всякой философии. По вопросу о причинности существует много точек зрения. Много идет споров на этот счет, в них порой доходят и до полного отрицания причинности вообще (индетерминизм). Мы же причинности отводим особое место, поскольку считаем, что она цементирует все Мировое Единство, ибо у всего есть причина. Она проистекает из взаимодействия вещей и сил, она сообщает процессам длительность, а вещам протяженность. Она - основа вечной Жизни и вечного становления. Без причины ничто не существует, не появляется, не рождается. Но и сама она меняется, обогащается, развивается, выступая в свою очередь производной всей полноты Мировых связей, Мирового Всеединства. Причина - не вещь. Причина -

Философия Всеединства. Часть II________________________357 не сила. Но ее нет без них. Причина - взаимодействие вещей и сил, их сцепление, подчиняющееся некоторым правилам и «ус тановлениям», которые существуют, а значит, входят в сферу Бытия. Таким образом, мы провели смотр «королевской рати» Империи Бытия. И, конечно, это далеко не весь ее «личный со став». Теперь нам хотелось бы рассмотреть «уставные отношения» этой рати Всеединства. На наш взгляд, Единство предполагает Единение. Без этого мы имели бы какую-то монотонность. Мы же- хотим рассмотреть Единение материального и духовного, или целостное материально-духовное Бытие Мира. Ранее мы уже отметили неразрывность понятий «Бытие» и «Единое». Важно понять, что Единство материального и духовного не следует представлять, как брачный союз, в котором стороны сохраняют определенную самостоятельность, суверенитет и при желании могут осуществить «развод». Они не только неразлучны, они - слитны. Материя вообще не терпит одиночества. Нет материи без движения. Не может двигаться ничто. А движение предполагает наличие силы и той, что его вызывает, и той, что им управляет (закономерности). Естественно, и движения нет без своего материального носителя. Мы особое внимание обращаем на те силы, которые управляют процессами. Они (эти силы) связаны с законами и выражаются через них. Единство материи и заложенных в ней внутренних сил отмечали многие мыслители и в прошлом. У древних китайских философов Дао и Ци - повелительный Закон Бытия и управляемые им частицы. У Гераклита — Огонь и Логос. Да и Фал ее материальное начало — воду, наделял разумностью. У Ф. Бэкона материя (природа) обладает напряженностью, страданием, то есть чертами явно духовного порядка. На внутренней активности материи настаивал Н. К. Рерих и другие представители этой выдающейся семьи. Единство и нерасторжимость, слитность материального и духовного можно предполагать на самых элементарных уровнях организации Мира. Сейчас можно встретить утверждения, что на самых элементарных уровнях строения вещества (микролептоны) материальное и духовное сливаются. Даже стало употребляться понятие «материя мысли». Но дело не в словах и понятиях. Дальнейшее развитие науки расставит их по местам. Во всех случаях останется в силе тезис о единстве предметов и сил, в них заключенных, включая обязательно и силы духовные — такие, как стремление, направленность и пр. Силой можно считать и так называемое «антивещество», даже «антиматерию».

358

Философия-Всеединства. Часть II

Но, вернее, силой выступает столкновение вещества и «антивещества», миров и «антимиров». Нам кажется, что в понятии «материя» следует различать разные аспекты, в зависимости от тех отношений, которые мы рассматриваем. В отношении к движению материя есть носитель (об этом мы уже сказали). Она - то, что движется и не двигаться не может. Впрочем, мы допускаем, что носителем движения может быть и энергия, когда она неотделима от материи (электроны, кванты и другие элементарные частицы). В отношении к формам, системам, различным образованиям с их закономерностями, материя выступает как их основа, субстанция или субстрат. В первом случае мы материю рассматривали как носитель движения, во втором - как субстанцию различных вещей и структур. Различия между понятиями «носитель» и «субстанция» условны, относительны. Имеется в виду просто разный подход: динамический и структурный. Но эти различия приходится учитывать при акцентировании той или иной стороны в исследовании. В отношении к явлениям идеальным, особенно к фактам сознания, материя есть объект, предмет воспроизведения или отражения. Строго говоря, отражается предмет в предмете, материальное образование в материальном же. Однако содержание этого отражения не есть вещь, оно не предметно, а идеально. Но к этому мы еще вернемся. Подчеркнем, что деление на материальное и идеальное, объективное и субъективное не абсолютно, не безусловно. Относительность различия материального и идеального признавал, впрочем, и В. И. Ленин. Он считал, что их противоположность относится только к вопросам гносеологии, к проблемам познания. Чтобы быть объектом познания, материя должна существовать и восприниматься чувствами человека. Но из этого не следует, что материя вовсе бездуховна. Таким образом, «материя», а лучше сказать, «материальное Бытие» - понятие комплексное. Это и носитель движения, и его субстрат, и субстанция (основа) организации или построения Мирового Всеединства, и она же, выступая как Мир Вещей, является объектом отражения. Она - носитель множества свойств и способностей, включая духовность. А как быть с,ленинским определением понятия «материя»? Как к нему относиться? В нем, как нам кажется, схвачен преимущественно именно третий момент предложенного комплексного представления о материи (о материи как объекте отражения). Обстоятельства дискуссии того времени побуждали акцентировать эту сторону отношения между материальным и духовным Миром. Речь шла об источнике ощущений, о том, чем они

Философия Всеединства. Часть II________________________359 вызываются, что действует на органы чувств, вызывая эффект ощущения, и не являются ли сами ощущения первичными «элементами мира». И причиной ощущений была названа «материя». Безусловно верно, что ощущения должны иметь причину, свой источник. Но вызывает их, собственно, не материя и даже не вещи, а их движение, действие на человека, возникающие большей частью в результате наших собственных манипуляций с предметами окружающего мира. Таким образом, отождествлять материю с источником ощущений и узко, и слишком прямолинейно. А теперь еще один аспект онтологии Мирового Единства, единства активного и пассивного в Мире сущего. Мы стоим на той точке зрения, что во всяком объекте, поскольку в нем неразрывно сливаются материальное и духовное, также в неразрывном единстве находятся его пассивная и активная природа. Они -не смешаны механически и даже не растворены взаимно. Трудно подобрать соответствующее понятия для характеристики такой связи. Они СЛИТЫ друг с другом. Они — одно и то же. Так, например, нельзя силу инерции отделить от массы тела. Поэто му, на наш взгляд, нет абсолютно пассивных предметов, как и нет безадресной активности. Быть вещью и сохраняться как вещь — это уже усилие, сопротивление, особое действие (противодействие). Сама масса уже есть сила, иначе она не могла бы противиться ускорению. Силе же может противостоять только сила. А связь массы с силой тяготения?! Возможно, целесообразно различать силы действующие и силы противодействующие. Но активность, в той или иной степени, присуща всем силам. Возможно, в различных полях (гравитационном, магнитном и др.) больше сил действия, в телах больше сил противодействия, что связано с их массой. В целом же Мире выдерживается баланс этих сил. На этот счет много интересного материала дают современные естественные науки, особенно современная физика микромира, астрофизика. Это специальная область, в которой мы довольствуемся самыми общими представлениями. Ведь говорят и пишут даже о «мате рии мысли». Мы это не связываем с какими-то частицами, а рассуждаем по принципу: если мысль есть сила или энергия, то, с нашей точки зрения, она обязательно связана с чем-то материальным, возможно, и вещественным, сливаясь с ним. Нам нравится думать, что и Любовь, и Красота, и Истина являются тоже силами, которые имеют свою материальную ипостась. Мы считаем возможным предположить (это иногда высказывают), что пространство и время могут тоже овеществляться й вместе с тем обретать статус силы, даже активного компонента!

360_________________________Философия Всеединства. Часть II

Мира. Такое предположение относительно времени когда-то делал известный ленинградский астроном Козырев. Это произвело сенсацию. Но его мало кто понял и признал. Он пользовался понятием «ход времени» не в переносном, а в прямом смысле. Само время им было рассмотрено как нечто движущееся, вроде некоторого вещества. Нам кажется, что такие рассуждения не противоречат теории относительности. Их можно как-то учитывать. Мировое Единство охватывает неразрывную связь прерывности и непрерывности, порядка и хаоса, предела и беспредельности (как считали пифагорейцы). Это диалектическое единство простирается и на вещество, и на энергию, возможно, на пространство и время, на силовые поля, на духовные и психические явления, на язык и мышление. Нам представляется, что для тел и силовых полей разного свойства Единство прерывности и непрерывности может проявляться по-разному (преобладающая черта для тел - дискретность, для полей - непрерывность), но и то, и другое в них совмещается. Иногда для обозначения всеобщей слитности конечного и бесконечного, отдельного и общего, частицы и волны, пространства и времени пользуются понятием «хронон» (А. Ионов). Это такая частица, которая одновременно является и Вселенной, что-то вроде одновременно свернутой и развернутой Монады. Разумеется, это только гипотеза. Но, если ее принять, то «хронон» должен в себе заключать все формы пространства и все временные состояния, воплощать в себе полнейшее Всеединство. В той мере, в которой на элементарных уровнях структуры вещества стираются различия частицы и энергии (волны), стираются и грани прерывности и непрерывности. Непрерывность «уходит», «погружается» в глубины бесконечности. Но из этого следует, что и некоторые различия между этими двумя характеристиками сохраняются, или, что они исчезают в бесконечности. Мир не мог бы существовать без единства указанных противоположностей. Если бы Мировое Бытие было сплошным (континуумом), не было бы и отдельных вещей, а все действия протекали бы мгновенно, и, значит, не было бы ни пространства, ни времени. В противном же случае, если бы Мир был расчленен на абсолютно изолированные вещи и их элементы, то Мир остановился бы и замер, а вещи исчезли бы в небытии. Об этом мы уже говорили. Мы также отмечали Единство материального и духовного во всех вещах и процессах. Но Единство возможно лишь тогда, когда его элементы, или стороны не утрачивают вовсе своего Бытия. И теперь мы переходим к достаточно трудной, возможно и нетрадиционной части нашей темы, к вопросу о нематериальном Бытии мирового Всеединства.

Философия Всеединства. -Часть II ______________________________________________________ 361 Нематериальная природа образует важнейшую, неотторжимую составляющую Единого Бытия, что его делает Живым Бытием, Одушевленным. К этой составляющей Бытия мы относим то, что хотя и существует, но не является материальными вещами: законы, силы, тенденции, цели, духовные явления и феномены сознания, многочисленные связи и взаимодействия всех областей Бытия, которые хотя и действуют в предметном мире, но сами вещами не являются. Существуют философские системы (например, Бхагават-Гита), утверждающие существование «антиматерии» и даже «антимиров», состоящих из чего-то наподобие энергии. Концепция интересная. Во всяком случае, эти структуры тоже можно было бы отнести к нематериальной сфере Бытия. Итак, к нематериальным элементам или компонентам Бытия (трудно найти адекватный термин) мы относим законы и другие прочные, устойчивые связи и "взаимодействия, имеющие характер закономерности. Раз они есть, то, естественно, они входят в состав Бытия, и оно их охватывает, вбирает в свое лоно. Но законы — это не вещи, не что-то телесное и материальное. Законы связывают между собой предметы и управляют процессами, взаимодействиями самого различного характера: и материального, и духовного. Но и тогда, когда они устанавливают связи между материальными объектами, сами они не становятся чемто материальным и вещественным. Да, законы не существуют сами по себе, без отношения к тому, на что они направлены, но при этом они не утрачивают своей специфики. Связь законов с объектами своего действия представляет собой важный аспект Единой Мировой связи, Мирового Всеединства. Законы настолько тесно связаны с объектами и предметами реального Мира, что могут как бы с ними сливаться и при этом сами рассматриваться как некоторые объекты, даже «материализоваться». Что-то такое, как нам кажется, прослеживается в микромире. Возможно, законы даже поддаются квантованию. Но это специальный вопрос. И пусть физики занимаются физикой. А для философии Всеединства важна мысль о тесной связи законов со всеми другими сторонами Мирового Бытия. Рассматриваемый нами принцип Единства требует исследовать законы в совокупности со всей сферой их приложения, с пространственно-временными условиями их действия. Но он не дает оснований сводить законы к чему-то другому. Спрашивается, существует ли закон до своего действия, предшествует ли он ему? В каком-то смысле - да. Например, предмет еще не упал, но уже «существует» закон тяготения, траектория, по которой произойдет это падение, определены время, ускорение и прочее. Пусть это потенциальное Бытие, но — Бытие, хотя

362

______________________Философия Всеединства. Часть II

и нематериальное. Это относится и к Формам организации Бытия, и к Путям развития событий. Законы выполняют «директивные» функции, играют «программную» роль. Законы также неотделимы от сил, которые им служат в качестве исполнителей их «воли» и «предписаний». Это судебные приставы или исполнители. И теперь еще несколько слов о силах. Каждому ясно, что сила не вещь, но она существует. Вряд ли сила есть движение. Сила — то, что приводит вещи в движение. Движения, особенно изменения, порождаются силами. Они их результат, следствие. Было время, когда понятие «сила» даже подвергалось острейшей критике, были и попытки от него избавиться, поскольку в нем виделся какой-то налет мистицизма. Но попытки эти не удались, и понятие «сила» было сохранено в ряду научных категорий. Силы — нематериальное представительство Мирового Всеединства. С нашей точки зрения, Сила — это живая душа предметов, в том числе и любых материальных объектов, благодаря которой весь Мир является нескончаемым «творческим» процессом, вечным становлением. Такие представления о Силе встречаются в истории философии и теологии. У Гераклита творческой силой наделены и Огонь, и Логос. В религиозных учениях творческой силой выступает Бог. Такое обоготворение Силы нам представляется достаточно естественным и даже оправданным. Все же, нам думается, что философы (включая марксистов) недостаточно внимания уделяли понятию Силы. Порой Сила отождествлялась с причиной, хотя она лишь некоторая (очень существенная) сторона причинности. В других случаях Силу сводили к понятию Бога, Духа, Идеи. Нам кажется, что эти понятия хотя и близкие, тесно связанные, но не тождественные. Дух и Духовная Сила - понятия не совпадающие, Сила - атрибут Духа, но и не только Духа. Она плод сложнейших взаимодействий самых различных сторон Единого Бытия. Сила есть действующий элемент причинности, сохраняющий некоторую относительную самостоятельность. Именно Сила представляет собой выражение диалектики Всеобщей Связи, Мирового Единства, она — его связующий элемент, порожденный все теми же Мировыми Связями, особенно связями прерывности и непрерывности, присущими всему Бытию. К этому вопросу мы еще вернемся в лекции о Жизни Мирового Всеединства. Понятие Силы имеет большое мировоззренческое значение. Если не видеть источников Силы в самом Бытии, то их, так или иначе, придется относить к чему-то внешнему, а за одним «внешним» последует другое и так до бесконечности. А это тупик так называемой «дурной бесконечности».

Философия Всеединства. Часть II________________________363 Считают (и прежде всего философы-марксисты), что силы, источники, мотивы или импульсы движения и развития заключены во внутренних противоречиях самих вещей и иных объектов. Для определения того, что вызывает движение и развитие В. И. Ленин пользовался разными понятиями (например, в своих «Философских тетрадях»). Нам кажется, что понятие «Сила» наиболее точное и определенное. Мысль о том, что источником Сил являются противоречия, заслуживает самого серьезного внимания. Мы согласны, что Силы заключены внутри самого Бытия, что они результат различных взаимодействий и противоречий. Особенно нам нравится видеть причину вечного беспокойства и постоянного напряжения в противоречиях конечных форм и бесконечного содержания. Но, во-первых, для столкновения сторон соответственно необходимы силы. И, во-вторых, указывая на источник, мы не определяем само понятие Силы. Сил, надо полагать, великое множество, как и видов энергии. Одни из них выполняют роль двигателя, другие регулируют ход и направление движения, развития; одни — «гребцы», другие «кормчие». Во всех случаях силы - это то, что творит, изменяет и движет. И они наполняют собою все. Масса, как таковая, уже есть сила. И материя есть Сила. А Сила может рассматриваться как некоторое подобие материи, даже «антиматерии». Существуют Силы физические, химические, биологические, психические, может быть, ментальные, астральные, телепатические, силы, связанные с какими-то полями типа ауры, с другими известными и неизвестными нам явлениями. Но все они несут в себе и нечто духовное (нематериальное), и что-то матеральное, даже вещественное, подобно тому, как «солнечный ветер» несет с собой и частицы вещества, и потоки энергии. На определенных уровнях своей организации силы и вещи как бы утрачивают свои различия. Примером могут служить элементарные частицы, их квантование. Единство Сил и Вещей сообщает Жизнь Бытию, одухотворенность. И если меня спросят, одушевлен ли Мир, я отвечу: «Да»! Но в определенном смысле. Его душа - его же будущее, заключенное в нем самом в виде тенденций, стремлений, целей, предвосхищений, в том, что существует идеально, духовно. И все это, разумеется, складывается из действия объективных законов Бытия. Из этого следует, что Мировое Всеединство имеет и свой телеологический компонент. Это Будущее, живущее в настоящем, и масштабы его так же бесконечны, как и реального Бытия. Мировое Всеединство нам представляется, как нечто Живое, со своими органами, системами, средствами жизнеобеспечения и управления. Мир жив и во всей своей целостности, и во всез£

364

Философия Всеединства. Часть II

своих частях. И мы частицы этой жизни. В Мировом Всеединстве должно быть что-то наподобие нервной системы, мозга, систем информации и управления. Задействованы ли в этом какие-то космические интеллекты и наш человеческий разум, как некоторый элемент Мирового Духа? Вполне возможно, категори- К чески отвергать этого не следует. Но это вовсе не исключает того, что вся Мировая Организация, само Мировое Всеединство не только заключает в себе разумный или духовный элемент, но А и разумно в самой своей основе, как структура самого высшего * порядка. Эту Мировую Одухотворенность или разумность можно называть поразному: Логос, Нус, Дао, Мировая Душа, Идея, Бог. Так или иначе, это то, что направляет Мировое Единство в его движении к высшей организации, высшему совершенству, которое можно называть Гармонией. Далее об это еще будет речь. Но, может быть, весь этот Духовный Мир с идеями и целями, силами и стремлениями всего лишь плод нашего собственного воображения, «отлет фантазии от действительности»? Обитает ли он только в словах и понятиях, или у него есть какой-то реальный прообраз, основа в объективном Мире? С нашей точки зрения, основой этого идейно-духовного Мира Л ( является ОБЩЕЕ, объективно существующее в самом Мире. Является ли Общее порождением нашего ума, его способности к обобщению, или сознание схватывает и отражает то общее, что заключено в самом же Мире? Мы склоняемся к пос- ■ леднему варианту. Действительно Общее охватывает и насто-ящее, и прошлое, и будущее, и форму, и содержание, все сходства вещей и процессов. Сходство, общность существуют, хотя они и не вещи. Общее, обращенное к будущему, может рассматриваться как цель, образец, прообраз, предтеча, идея, даже замысел Творца. По-разному к этому подходили Платон и Аристотель, Августин и Фома, Шеллинг и Гегель, Соловьев и Бердяев. ОБЩЕЕ нам представляется колыбелью всей и всяческой духовности. Понять, представить и познать это Духовное Бытие чрезвычайно трудно. Нас в «плену» держит наше же чувственное по- Щ знание и стремление как-то «объективировать» то, что нам дано в мыслях и понятиях. Из-за этого мы и понятиям придаем чув ственную образность. Отстраниться от этого дано не каждому, и во всех случаях это достигается ценой огромных усилий. %

Последнее относится и к понятию Бога, которого тоже стремятся представить в виде какого-то существа. Нам же кажется, что в этом понятии наше сознание концентрированно отражает творческие, активные силы самого Бытия. Таким образом, Бог в самом же Мире, его Единстве и его Цели.

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 365 Целостность Мира с необходимостью должна иметь органический характер. Его элементы и части должны взаимно дополнять друг друга, и при этом так взаимодействовать между собой, что весь Мир при этом выступает, как единый Организм с процессами обмена, размножения, самодвижения и развития. Без этого он неизбежно приобретет хаотический характер, станет добычей энтропии, которой противостоят только живые организмы, деятельные существа. Возможно, именно в этом следует искать разгадку того факта, что в Мире не наступила «тепловая смерть». Мир, как живой организм, представляли и представляют многие мыслители. Я не воспроизвожу непосредственно чьих-то взглядов, а пытаюсь построить свою собственную картину на основе полученных когда-то впечатлений и мыслей по поводу прочитанного в разное время. Все это я пытаюсь использовать как палитру, рисуя картину Мира. В картине Мирового Всеединства нет абсолютного различия частей и целого. Здесь и часть способна «вбирать» в себя целое, запечатлевать его в себе, подобно тому, как человек отражает в себе среду и свое окружение. Каждый атом, каждый электрон, любая частица и любая клетка - это целый Мир, Мир в Мире, заполненный Мирами. Мне нравится так представлять и мыслить Мир. В каждой точке Мирового Бытия, каждом существе, включая, разумеется, и человека, есть ВСЕ. Иначе и не может быть. Предмет, в котором чего-то нет, существовать не может, он исчезает, или он не появляется на Свет, как организм, у которого отсутствует сердце, мозг, или иной жизненно необходимый орган, необходимая система. Такое отсутствие неизбежно станет «черной дырой», в которую канут не только отдельные объекты, но и весь Мир. Такой бездной, ведущей к всеобщему разрушению, стало бы отсутствие Мирового Разума и Сознания. Разум и сознание — явления близкие, даже однопорядковые, относящиеся к сфере идеального. Но мы их различаем, как целое и части. Сознание - это Разум, но определенного уровня (например, человеческого). Сознание - это тоже Бытие, производная самой Разумности Мира. Но оно все же как-то выделяется из Мира и способно как бы взирать на Мир со стороны. Этим оно отличается и от «разлитой» в Мире Разумности. В широком смысле слова Сознание -тоже Бытие, обращенное на себя же. Это — зеркало, в котором рассматривает себя Бытие. Но для этого оно должно находиться на некотором расстоянии от неосознанного Бытия. И поэтому у него есть и свои собственные пространство и время. Осуществляясь как реальный психический и нервно-физиологический процесс, оно находится в обычном пространстве-времени, но его

366

______________________Философия Всеединства. Часть II

идеальное содержание пребывает в других пространствах и временах. «Здесь» и «сейчас» только телесный, вещественный носитель сознания, а само оно адресовано иным просторам и временам, может уходить в бесконечные дали, устремляться к далекому прошлому и загадочному будущему. Говоря о Сознании людей - обитателей нашей планеты, предполагая существование и других разумных существ у нас или в других Мирах, мы, естественно, все это включаем в круг Мирового Вееединства. Но мы его не отождествляем с Мировым Духом, с Божеством, с другими идеальными, нематериальными явлениями Мира. Его мы рассматриваем в первую очередь, как выражение связей и отношений высокоорганизованных живых систем с окружающей средой, а при некоторых условиях и с нами. Мы допускаем, что такие отношения, порождающие подобие интеллекта, возможны во многих частях Мира, а", может быть, и в так называемых «параллельных» Мирах. Интеллекты разных уровней и сфер как-то между собой взаимодействуют, сплетаются, не обязательно явным для себя образом^ Так может формироваться совокупное Сознание некоторых областей Вселенной и даже распространяться на весь Мир. Но мы его отличаем от разумности самого Мира, как часть, как фрагмент. Нам представляется, что Сознание не простое отражение вещей, их связей и процессов, протекающих при этом, а отражение мудрости самого Мира, его Ума, его Ментальности и его Сознания. Человеческое Сознание - и отражение Мирового совокупного Сознания, и его же часть. Вероятно, Сознанию нужен его носитель, субстрат. Что он может представлять собой по отношению к мировому Сознанию, пока трудно сказать. Разумом же Мира мы условились считать самое его организацию, его законы и цели. Для человеческого же сознания таким субстратом в первую очередь выступает головной мозг, находясь в составе живого и жизнедеятельного организма. Последнее обстоятельство мы особо подчеркиваем, поскольку считаем, что в функционировании Сознания, в работе Ума участвует весь организм и все его окружение. А в работе мирового Разума участвует вся Вселенная. Мышление, сознание есть продукт взаимодействия различных предметов и процессов, протекающих в Мире. Эти взаимодействия фиксируются и используются взаимодействующими системами. При этом они воплощаются и материализуются, «объективируются». Деятельность — способ существования Духа, Сознания («Дух животворящ!»). Человек создал вокруг себя целый мир опредмеченных Идей (здания, машины, дороги, города, книги и многое другое). Но и весь Мир есть опредмеченный Мировой Разум, Мировое Сознание. Опредмечивание происходит не

Философия Всеединства. Часть II________________________367 только в материальных вещах, но и в самих же интеллектуаль ных продуктах, которые затем проходят очередное воплощение. Получается своеобразная эстафета. Однако Дух не растрачивает себя полностью в творческих порывах, он продолжает творить, проходя через новые и новые воплощения (инкарнации). Где есть творчество, деятельность, там есть и сознание, предвосхищение результатов деятельности. Противоречит ли все сказанное материалистической теории отражения, которая претендует на раскрытие процесса вовникновения Сознания? Далеко не во всем. Сознание действительно есть отражение Мира во всей его полноте, во всем его Единстве, охватывающем и духовную сферу. А если говорить о происхождении и сущности человеческого (именно человеческого) сознания, то оно, надо полагать, действительно есть результат человеческой жизнедеятельности, что оно социально детерминировано, что его функционирование связано с деятельностью мозга и нервной системы, что в процессе этой деятельности происходит отражение объектов, на которые направлена человеческая активность. В диалектико-материалистической концепции происхождения сознания можно найти много положительного и интересного. И такой поиск следует осуществить. Но мы, однако, не согласны с посылкой, что материя или природа могут существовать без сознания, а сознание без материи существовать не может. Нам кажется неправомерной постановка вопроса о первичности материи и вторичности сознания. Природа и сознание не существуют друг без друга. Вся природа деятельна и, значит, в каком-то отношении сознательна. Мир мыслит и мечтает о Мировой Гармонии, о Мировом Совершенстве. Эта идея заключена в самом же Мировом Бытии, его движении и развитии. В человеке, в обществе тоже заложена их собственная Идея, Мысль, Сознание. Сознание - одна из непременных составляющих Мирового Всеединства. Нет бессознательного, «безумного» Мира. Без Сознания нет Полноты Мирового Всеединства. Возможно, оно — такая же форма Бытия всего сущего, как пространство, время и закономерность. И оно в совокупности с другими формами Бытия обеспечивает Единство Мира. Оно действует не только в маленьком земном мирке, но и во всей Вселенной. В элементарных же случаях, когда выясняется причина возникновения какого-то ощущения, чувственного образа, то, естественно, они связаны с воздействием на органы чувств предметов с их свойствами. Но это не значит, что таким образом возникает сознание, что оно отсутствует до ощущения. Собственно, ощущение, как таковое, никакого сознания в себе не содержит, не больше, чем звонок, отзывающийся на нажатие кнопки пальцем.

368_________________________Философия Всеединства. Часть II

Безразличен ли Мир к Сознанию, а Сознание к Миру? Если оно ему принадлежит и в нем «растворено», то Мир к Сознанию не безразличен, как человек к своему достоянию и своему воспроизведению. Сознание же по самому своему существу не безразлично вообще. Ведь никто не безразличен к тому, как смот- t рят на него, какими глазами и как он видит себя на портрете или в зеркале. Сознание — зеркало Мира. Он «прихорашивается», взирая на свое отражение. Может быть, с этого и начинается Мировая Эстетика, которая охватывает единую Красоту Природы и Духа, их гармоническую слитность. Нам трудно представить это прекрасное Единство из-за скудности наших чувственных средств и наших способностей к мышлению. Науке и философии будущего длительное время еще предстоит разбираться в этих вопросах. Но от задач исследования Мирового Всеединства им уйти никак не удастся. Нам кажется, что факт существования Сознания не детерминируется так, как это происходит в других природных явлениях. Мы сомневаемся, применимо ли понятие причинности в данном случае. Если и действуют в этой сфере причины, то особого рода. Возможно, это потребность самого Мира в Сознании, в т Мысли. Это не те причины, которые предшествуют следствию, а ™ лежат где-то в будущем. Сознание не «продуцируется». Оно заложено в самом Мире, в нем присутствует незримо, подобно тяготению и другим силам А взаимодействия. При этом сознание представлено в виде иерарW хии, как разные ступени и уровни. Возможно, это находится в соответствии с уровнями организации самого Мирового Бытия. На низших уровнях это всего лишь пред сознание, «сознайность» (Мы здесь подражаем Е. Блаватской, ее термину «бытийность»). Но на всех уровнях Сознание имеет критический заряд. В нем выражается и недовольство Мира собой, стремление к совершенству. Вероятно, это и есть основа активности Сознания. Сознание всегда - отношение субъективного к объективному. Пользуясь самыми различными приемами, субъективное тщится подчинить себе объективное, усовершенствовать его, улучшить. В 4 награду за свою победу Сознание надеется получить Свободу. В ▼ идеале такая свобода есть Бог или нечто Ему подобное. Но практически на всех других уровнях Свобода становится самообольщением и обманом, ибо объективное мстит субъективному бош лезнями самого Бытия. Путь к Мировому Совершенству тернист и полон трагических ситуаций. В этом процессе участвует не один Высший Разум (даже если предположить, что он есть), но Сознание всех степеней и уровней. Ошибки субъективного, упорство и «коварство» объективного - все это делает движение Мира

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 369 сложным, противоречивым, полным конфликтов и даже катастроф. И все же движение к Высшей организации происходит. Нам трудно согласиться с утверждением, что сознание появляется только на основе возникновения сложных, высокоорганизованных, динамичных и авторегулируемых систем, к числу которых относится наша земная цивилизация. Мы уже отмечали, что нечто подобное сознанию имеет место при действии законов, взаимодействии вещей, протекании процессов. Не будь Мирового Сознания, не появилось бы и человеческое. Сознание возникает на базе чего-то себе подобного. Но можно ли специально рассматривать человеческое сознание, или, если удастся, сознание какой-то иной цивилизации? Разумеется, можно и нужно. Фактически нам кое-что известно только о человеческом сознании. И рассматривая его, мы выходим на достаточно проторенную дорогу, вернее, частично проторенную. На этом пути обычно рассматривается развитие и совершенствование форм жизни на Земле, прогресс в строении нервно-физиологического аппарата, появление трудовой деятельности, формирование средств общения (языка и речи) и пр. В основном не считаем, что исследования в этой области дали определенные положительные результаты. Мы согласны, что специфическая человеческая жизнедеятельность требует и предполагает целеполагание (но это имеет место при всякой деятельности). И прав К. Маркс, утверждая, что человек должен представлять себе цель собственной деятельности, средства, ведущие к ее достижению, порядок тех операций, которые требуются от него, то есть, и себя в качестве организатора и прораба этой деятельности. В целях предметы идеализированы, «распредмечены», в результатах они материализованы, «опредмечены», в них Мысль пребывает в «кристаллизованном» состоянии. По самой своей природе сознание ищет удовлетворения в материальном Мире. И таким путем утверждается Единство Материального и Идеального, природного и духовного. Это один из аспектов Мирового Единства, в реализации которого в меру своих сил участвует и человеческий Разум. Такое же Единение Духовного и Материального должно происходить и во всем Мире, где идет Творческий Процесс. То обстоятельство, что в Сознании пространство и время наделены определенной самостоятельностью и не «привязаны» жестко к «здесь» и «теперь», создает возможность объединения прошлого, настоящего и будущего, далекого и близкого, возможность слияния всех моментов и всех точек. Такой способностью, можно предположить, наделена и сама Разумность Мира. Если же учесть неразрывную связь материального и духовного в Ми-

370_________________________Философия Всеединства. Часть II

ровом Бытии, то Всеединство его может обрести совершенно потрясающие черты — всеобщую совмещенность всего со всем при существовании «везде» и «всегда». Есть ли это только умозрительное построение? То, что можно мыслить и предполагать, в принципе способно и существовать... Единое всегда предполагает и свою противоположность — многое; целое предполагает дискретное. В силу этого Мировая Разумность и человеческое Сознание должны персонализироваться. О высших Персонах Мирового Разума нам трудно говорить. Допустим, что это Бог или что-то подобное ему. Человеческое же Сознание выделено, индивидуализировано, вычленено из Мировой разумности и из Общественного Сознания. В силу этого человеческое сознание имеет и личностный характер. Но это личное Сознание охватывает не только внешний Мир и телесность самого субъекта, но и факт своего собственного существования. Такое особое индивидуализированное Сознание, особая Рефлексия, обращенность на себя есть САМОСОЗНАНИЕ. В результате получается ступенчатая иерархия: Разумность самого Мира как скрытое Сознание и его предпосылка, Мировой Разум как творческая сила Бытия и направляющая его развитие, Сознание высокоорганизованных систем или цивилизаций, включая земную цивилизацию и индивидуальное Сознание вместе с Самосознанием. При этом представляется, что Индивидуумами могут выступать не только люди и им подобные существа, возможно, в каком-то смысле ими могут являться и огромные целостные образования типа Галактических систем. Сама Вселенная единична (индивидуальна) и может оказаться обладательницей Самосознания. Иерархия по горизонтали может дополняться вертикальной иерархией. Все эти уровни, отношения и связи в структуре Мирового Сознания должны отвечать требованию Единства и Гармонической Целостности. Тему сознания можно развивать и дальше, особенно в педагогическом плане, отмечая значение Сознания, важность Самосознания. Но предоставим это психологам и педагогам, другим специалистам. На этом можно было бы закончить Онтологию Мирового Всеединства, но нам еще хочется кое-что сказать об Эстетике Всеединства. Хотя эту тему мы попутно и затрагивали, но она заслуживает специального внимания. Как уже было сказано, законы, необходимые связи, взаимодействия составляют непременный компонент Мировой Композиции. Но над всеми законами Верховным Властелином выступает ЗАКОН КРАСОТЫ. На Красоту Мира обращали внимание еще древние индийские философы и воспевали ее. Прекрасную Гармонию Миростроя отмечали мыслители античной Греции

Философия Всеединства. Часть II________________________371 (Пифагор, Платон и многие другие), особые восторги у них вызывала Красота Неба и Гармония небесных сфер. Тема Красоты и Гармонии не исчезла из круга философских интересов и в последующие времена. К ней (этой теме) обращается и Кант, и Гете, интересные мысли на этот счет есть у известного социалиста-утописта Фурье. Впрочем, в своих ранних трудах и К. Маркс писал о законах красоты и полагал, что они когда-то утвердятся и в человеческом обществе, и люди будут жить по законам Красоты. Я исхожу вообще из того, что в Природе, в Мире некрасивое, безобразное не может прочно утвердиться. Оно может существовать временно и обречено на распад, на энтропию. У безобразного всегда что-то лишнее, какое-то нарушение, лишающее его жизненной стойкости, целостности и завершенности. А лишнее не может не отторгнуться. И тогда будет восстановлена Красота. В конечном счете любые законы являются производными от Великого Закона Красоты и Гармонии. Симметрия, гармоническая правильность микроскопических и космических объектов — это их объективная Красота. Эту Мировую Красоту мы представляем себе очень примитивно и узко, как ее внешнее проявление, как внешнюю форму. Собственно, нам доступны только «тени на стене пещеры». Действительная Красота должна охватывать не только строение Мира, его Композицию, но и его Жизнь, его движение, развитие и функционирование. Красиво само течение процессов. Именно Красота и Гармония представляют собой наиполнейшее воплощение Всеединства. Гармонией охватываются и отношения между Человеком и Миром. Это придает эстетический смысл самому существованию отдельной Личности любого ранга, вплоть до божественного. Красота Мирового Всеединства - это само же Единство, Целостность и Полнота, согласие и соответствие связей и отношений, предметов и процессов, включая их противоречия. Части и Целое, Конечное и Бесконечное, Система и элементы, действие и противодействие — это все Красота и Гармония, прекрасная Симметрия, ибо они находятся в соответствии и определяют друг друга как противоположности. Противоположности не могут быть любыми и всякими, они соответствуют друг другу. Движение по прямой — Красота. Круговое и элептическое движение - Красота. Красиво и ускорение, подчиненное закону прогрессии. Сама по себе Красива Жизнь. А как великолепны некоторые ее формы (животные, насекомые, цветы)! Мир - это Мир Красоты с ее вечным стремлением к достижению высшей Гармонии. Гармония — это такое отношение частей и целого, элементов и систем, материального и духовного, в котором одно с необходимостью дополняет другое. Однако сердцевиной Мировой Гармо-

372_________________________Философия Всеединства. Часть II

нии нам представляется Единство материального и духовного. Эта Красота не внешняя, не поверхностная, не формальная, а органическая и внутренняя. Красота и Гармония являются одновременно и Мировым Добром. Добро — лишь этическая форма Красоты. И Красота Л и Добро в равной мере стоят на страже Мирового Порядка, организованности и устойчивости, тогда как Безобразие и Зло этому противостоят. А Но ведь есть и безобразие, дисгармония, зло. Да, есть! Это или Щ остатки былого хаоса, или моменты рассогласованности, связанные с муками рождения Нового, с формированием новой Красоты. Это, так сказать, «отходы производства». Особенность Гармонии в том, что она вечно недовольна собой. Самодовольная Гармония не есть действительная Гармония, она неполна, ущербна, ибо самодовольство есть недостаток, как спесивость для красавицы. Гармония требует вечного обновления. Она вечно молода. Естественно, что старость не к лицу Гармонической Красоте, как любой недостаток, любые утраты. Рождается ли Красота Красотой? Думаю, что она возникает как снятие несовершенства, неустроенности, бесформенности. И Ц моменты снятия особенно болезненные и особенно богатые и интересные как в космических, так и человеческих масштабах. Нашей планете, а точнее, ее обитателям довелось оказаться в эпицентре такого столкновения Гармонии и Хаоса. Ситуация а такова, что Хаос где-то и в чем-то даже одерживает верх. То, что ■ происходит, возможно, идет из космических глубин самого Мироздания. Такой цикл. Однако злая и разрушительная энергия из Космоса беспрепятственно может поступать к нам только тогда, когда здесь, на Земле, утрачен иммунитет к ней. Но и Космос содрогается от страшных взрывов злой энергии, исходящей из человеческих душ. Получается то, что в кибернетике называют «положительной обратной связью» («эффект качелей»). Идет раскачивание мирового «Ковчега». Это страшно. Тормозить же этот процесс в состоянии только Духовные Силы, в том числе наши собственные. Такой силой является Вера. Надо верить в 4 лучшее, ибо сама эта Вера гасит отрицательный эффект негативной энергии. Пусть, однако, не кажется, что мы руководствуемся исключительно чувствами (эстетическими, нравственными, религиозны& ми) в своей вере в возможность благополучного решения космического столкновения - Добра и Зла. Эта Вера приобретает значение Мировой Космической Силы. Каждый из нас - это целый Мир, Универсум. И, может быть, в каждом из нас заключена, сжата, «спрессована» Вселенская Энер-

Философия Всеединства. Часть II 373 гия. Напрягая Волю, люди способны выдерживать и огонь, и холод, поднимать невероятные тяжести и становиться невесомыми. Это только микроскопически малая часть той энергии, которая заключена в Человеке. А если ее сложить, умножить?! Если люди в своем порыве объединятся?! Сегодня с помощью современных средств связи можно в какой-то момент по общему глобальному сигналу Мысль и Волю направить на Благо. И тогда заработают не только испорченные часы, заработают разлаженные механизмы человеческого Сообщества, Социума. Я - мечтатель... Но как часто фантазии сбываются, а невозможное становится возможным!.. Конечно, дело в сроках и масштабах. Но Гармония должна восторжествовать. А на Земле этой Гармонии соответствует только и только человеческое Единство. Христианское ли Братство, Община ли Рерихов, человеческая ассоциация"у раннего К. Маркса? Все это лишь разные названия для одной и той же сущности, для одного социального состояния Рода Человеческого. Суть в том, что и в звездном Мире, и в человеческом Сообществе должна торжествовать Гармония. Гармония — это Единое из многого, в ней наиболее полно реализуется Мировое Всеединство. В этом Гармоническом Строе свое место занимает и Человек, его личное, персональное «Я», без которого нет и не может быть Полноты Мира. Человеческое «Я» вечно пребывает в Мире, иначе оно просто не могло бы появиться нигде и никогда. Оно -часть Мировой Гармонии. Без него Мир был бы слеп, глух и нем. Порой я задаю себе вопрос: а мог бы я не появиться на этом Свете? И совершенно категорически отвечаю: этого не могло быть! Конечно с этим многие решительно не согласятся и потребуют доказательств. Главное доказательство то, что я действительно существую. Время же до меня и после меня - это совсем другое «внешнее» время. То же и пространство. «Моего» Мира без меня не может быть. Проблема Я - Бытия не вписывается в рамки примитивного детерминизма. Нельзя пытаться «раскрутить» цепочку причинно-следственных связей и найти ту точку, с которой начинается «Я». Надо просто понять, что «Я» это и есть Мир. Может быть, это лучше других понимал и чувствовал Н. Бердяев. Мы происходим не от родителей и прародителей. Вереница родительских пар - только путь, по которому мы идем, а приходим мы все из огромного Мирового Всеединства, точнее, мы движемся в нем, оставаясь всегда детьми его и его пленниками. Но откуда в прекрасном Гармоническом Мире масса дур ных, порочных, отвратительных, злых людей, тоже обладате лей собственных «Я»? В Мире все охвачено Единством. Добро должно трудиться, без этого оно не Добро. А его «работа» —

374_________________________Философия Всеединства. Часть II

борьба со Злом. Как в звездном Мире есть Светила и «Чер ные дыры», так и в связанном с ним человеческом Мире есть и гении, и «прорехи на человечестве». Это необходимо и это нормально. Жизни нет без противостояния. Полагаю, что и в каждой человеческой Душе имеет место противостояние Добра и Зла. А противоборство этих начал есть путь самосовершенствования человеческой Личности, путь ее движения к Гармоническому Совершенству. Этот путь - вся земная Жизнь. А если есть и потусторонняя жизнь, то и на том свете борьба должна продолжаться, без нее невозможно никакое правед ное существование. Теперь кратко подведем итоги сказанному в данной лекции. Начали мы с понятия «Бытие» — центрального понятия всякой онтологии. Это предельно широкое, самое общее понятие для обозначения факта существования ВСЕГО, что есть и материального, и духовного. Бытие, как таковое, не есть вещь, не есть процесс или явление. Собственного существования оно не имеет. Нет Бытия вообще, есть Бытие чего-то, что способно существовать. И с ним существует Бытие. Без этого оно чистая абстракция, которая, однако, имеет и логический, и методологический смысл. Бытие мы понимаем как Мир Бытия. И с этой позиции считаем, что Бытие Единственно, наряду с ним нет другого Бытия. Если бы оно и было, то все равно не представляло бы чегото особого и отдельного. От великой «державы» Бытия нельзя отделиться и приобрести суверенитет. Единственное по необходимости выступает и как Единое. Расчленить «тело» Бытия, разделить на абсолютно независимые части эту «империю» нечему. Все, что есть, есть только Бытие. В логическом аспекте это значит, что не существует более широкого понятия, в состав которого вошло бы Бытие. Поскольку Бытие относится ко всему, оно и Едино, и Множественно. К нему относятся и вещи, и мысли, и силы, и законы, все материальное и нематериальное. Обе эти сферы образуют нерасторжимый сплав, Единое материально-духовное Бытие. В Едином Сплаве Бытия находятся не только вещи, процессы и силы, но и все формы существования (пространство, время, законы, тенденции и потенции). В нем находятся и люди одновременно и телесно, и духовно. Единое Бытие и живо, и одухотворено. Духовное Бытие образует сложную систему со своими уровнями, субордина цией, иерархией, в которой определенное место принадле жит и человеческому Сознанию, а, возможно, и Божествен ному Духу. Мировое Сознание играет роль активной целеполагающей Силы, оно управляет движением Мира к Вые-

Философия Всеединства. Часть II________________________375 шему Совершенству. Единое мировое Бытие включает в себя и собственную Цель, а философия Всеединства приобретает телеологический аспект. Вся сложнейшая Композиция Мирового Бытия подчинена Закону Красоты и Гармонии, ибо безобразное - продукт деструкции, распада, энтропии, уничтожения и в силу этого обречено на исчезновение. Оно существует только как оппозиция Красоте. Красота и Гармония Мирового Всеединства выступают как властный Закон Бытия, нарушение которого неизбежно влечет за собой суровое наказание. Такого рода опасность возникла в наше время в результате многочисленных нарушений этого Закона родом человеческим. В полный состав Мировой Композиции с необходимостью входит и человеческое «Я». Это делает каждого в отдельности и всех вместе ответственными за сохранение Мировой Гармонии, за ее вечное движение к Идеалу. И таким образом Мировая Эстетика смыкается с Мировой Этикой. Этим мы закончили лекцию о Бытии Всеединого.

Лекция 2 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ЖИЗНИ МИРОВОГО ВСЕЕДИНСТВА Термин «Феноменология» имеет ряд значений и в истории философии у разных философов рассматривался с различных позиций. Феномен (гр. phainomenon) буквально означает — являющийся. И таким образом, феноменология - это наука о явлениях, о являющемся. Но вопрос в том, что, собственно, считать явлениями: образы ли Мира в сознании, или образы Сознания в Мир. Одних мыслителей преимущественно занимал вопрос о тех формах чувственного опыта, в которых перед нами предстает объективный Мир, Мир «вещей в себе» (И. Кант), других интересовала проблема о вечных, внеопытных основах сознания, очищенных от преходящих и случайных событий повседневной Жизни, которые обнаруживают себя в видимых нами вещах (Э. Гуссерль). В своих рассуждениях можно, конечно, идти от вещей к их видимым, воспринимаемым образам и последние принимать за феномены. И можно идти от сознания, от чувственных восприятий к действительности, рассматривая как явления возникающие при этом образы вещей. Нам бы хотелось как-то соединить эти, на первый взгляд, противоположные точки зрения, связать воедино явления Бытия и явления Духа. Для этого мы выбираем понятие Жизнь, в которой представлено и то, и другое. Для нас феноменология - учение о том, как проявляет себя Единое Мировое Бытие. А главным проявлением Всеединого

376_________________________Философия Всеединства. Часть II

Бытия выступает его Жизнь, в которой сливаются, интегрируют ся Духовное и Природное. Такой подход должен охватить зако номерности Жизни и Жизнедеятельности, их диалектику и ло гику, развитие, его силы, тенденции и цели, связанные с достиже нием мирового Добра. *

Нам кажется естественным и логически оправданным перейти от вопроса структуры Мироздания к его динамике. Сама структура Мира такова, что он не может оставаться неизмен- . ным: Он должен изменяться, развиваться и, следовательно, • жить. А поэтому наш главный тезис: Бытие Всеединого может быть только ЖИЗНЬЮ. А главная теоретическая задача — доказать, почему Мировое Единство не знает покоя, раскрыть, что толкает его на постоянные изменения, развитие и совершенство. В лекции мы намерены рассмотреть в основном следующие вопросы, не считая тех, которые будут возникать попутно и решение которых необходимо для раскрытия нашей точки зрения.

1. Предельно широкое понимание категории «Жизнь».

2. «Рождение» Мира и «рождение» Жизни. Жизнь и Смерть.

3. Структура Жизни Единого Бытия. £ 4. Источники жизненных сил Мирового Единства. Диалектика Жизни Всеединого.

5. Эсхатология. Судьбы Мира.

6. Этика Всеединства. Жизнь как мировое Добро. д Итак мы пытаемся прикоснуться к великому слову «ЖИЗНЬ». » Мы исходим из утверждения, что Бытие это и есть Жизнь. А Смерть — Небытие, которое никогда не бывает абсолютным, является только спутником Жизни и Бытия. Если смерть - прекращение движения, остановка всех процессов на всех уровнях и всеобщая аннигиляция (уничтожение), то сохранение всего этого есть ЖИЗНЬ. О Жизни сказано очень много. В этом слове сливается множество самых разных понятий. И счастье, и горе, и радость, и разочарование. И всегда Жизнь остается какой-то загадкой, тайной. В этом ее очарование и ее трагизм. Когда-то поэт сказал: & «Надо жить. Вот они, роковые слова. Надо жить — вот она, роковая задача. Кто над ней не томился, рыдая и плача?! Чья над ней не ломилась от дум голова?!» (С. Я. Надсон). Определить понятие «Жизнь» чрезвычайно трудно. И, веро- ц ятно, все определения будут так или иначе неполными, односторонними и временными. Живя, мы познаем Жизнь и находим ее новые и новые определения. Но, может быть, и не надо определять это понятие? Надо просто видеть Жизнь, ее чувствовать, самим жить.

- Философия Всеединства. Часть II _______________________________________________________ 377 Пожалуй, действительно легче всего и проще начинать с эмпирических фактов. Имеющий глаза да видит! Доверимся своим глазам, другим органам чувств. То, что Жизнь охватывает все, легко видеть и невооруженным глазом. Живут и галактические системы, живут и микроскопические частицы. И те, и другие рождаются и умирают, вспыхивают и угасают, возникают и аннигилируют. И все же эмпирический подход не может нас удовлетворить. Мало видеть, надо и понять. Кто может поручиться за то, что все -видимое нами не есть только обманчивая кажимость? Обманывать может, конечно, и теория. Наиболее надежный подход — соединение эмпирических фактов с требованиями теории. А теория требует разобраться в самом понятии «Жизнь». В разные времена в понятие «Жизнь» вкладывалось разное содержание. То она представлялась как Божье Творение. То ее связывали с особой жизненной силой. Широкое распространение, особенно в советской философии и науке, получило понимание Жизни как способа существования белковых тел. Под влиянием диалектического материализма эта концепция имела широкое хождение в разных странах, в различных научных школах. В этой концепции Жизнь связывается с определенным уровнем организации материи, с химическим строением вещества и специфической формой движения, присущей этому уровню организации природы. И жизнь представляется чем-то ис ключительным, чрезвычайно редким, даже случайным и уникальным. Ее могло бы и не быть, не появись особые условия на одной планете в бесконечной Вселенной. Получается, что и вероятность ее чрезвычайно мала. Надо отметить, что были попытки расширить представление о Жизни, принять за ее основу не только соединения углерода, но и кремния, других элементов. Нам представляется, что это в принципе довольно узкий подход. И картина происхождения жизни существенно не изменится от того, что она будет связана еще с какими-то элементами или соединениями. Все равно ее возникновение будет представляться чудом. Последнее время наметилась тенденция расширить представления о жизни, связать ее со спецификой деятельности высокоорганизованных систем, с процессами обмена и вообще взаимодействия. Но разве в Мире мало высокоорганизованных систем? Да и сама Вселенная есть исключительно сложная, гармоническая система со всей полнотой связей и взаимодействий. И мы с большой надеждой ждем, что наступит время, когда Жизнь будет признана всеобщей формой Бытия всего сущего. Сами мы стоим на этой точке зрения. Учение о жизни имеет свою богатую историю. У древних народов, как это ни странно, представления о жизни были довольно широкими, одновременно фантастичес-

378_________________________Философия Всеединства. Часть II

кими и образными. Им практически все представлялось живым. Зооморфизм, антропоморфизм были очень распространены. Такое понимание Жизни мы находим у древних индусов в многочисленных комментариях к Ведам, в разных философских системах в той же Индии, в Китае. Там мы постоянно сталкиваемся с образом Живого Бытия, способного к дыханию, возбуждению, желанию, страсти. Пифагор считал живым весь Мир. Живым представлял и Гераклит свой Огонь. Дж. Бруно считал живой всю материю. О «дыхании Мира», как проявлении Жизни, постоянно заявляет в своих трудах Е. Блаватская. Мы назвали немногих. Вообще же гилозоизм — весьма распространенное представление о Мире. Оно было в ходу у французских мыслителей XVIII века. Можно еще упомянуть и К. Э. Циолковского с его «живыми атомами», других русских космистов. Это ценный и интересный мыслительный материал. И все же такие представления имели преимущественно аллегорический характер, мифологическую окрашенность. Что признает и сам К. Э. Циолковский, называя свои рассуждения и грезами, и мечтами. Не случайно к этой теме подключаются и современные фантасты, например, братья Стругацкие. А мне еще в молодости пришлось читать фантастический рассказ, помнится, под названием «Путешествие в глубь атома», в котором описывалась жизнь в самых недрах вещества. Сейчас в ходу представления о каких-то космических существах, обитателях других планет и миров, иных пространств, измерений. Часто эти существа представляются похожими на нас (гоминойды). Иногда они страшные, вовсе не похожие на обитателей Земли, вообще на земные формы жизни («Солярис»). Неко торые из этих существ считаются невидимыми, недоступными для наших чувств, или способными менять свой облик. Порой прослеживаются и религиозные мотивы, аналогии с ангелами, другими божественными существами. Если же окинуть общим взглядом путь развития представления о Жизни, то прослеживается определенная тенденция к расширению «ареала» Жизни. Мы же исходим из следующей посылки: Жизнь — один из основных способов Бытия всего Сущего, или мирового Всеединства. Этот тезис мы уже высказали в самом начале лекции. Существовать, с нашей точки зрения, и значит - жить. То, что не движется, не взаимодействует, не растет и не стареет, просто не существует и не живет. А такового в Мире нет. Образование атомных ядер - это рождение. Распад радиоактивных элементов это старение. Другие, нерадиоактивные элементы уже достигли своей старости. Рождаются и стареют (даже гибнут) звезды и другие космические образования. Так они существуют и

Философия Всеединства. Часть II 379 так живут. Неживое не может существовать. Абсолютно мертвого нет. Смерть - лишь сторона, момент той же Жизни. А без такой связи она - только иллюзия. Как нет абсолютного ноля, так нет и абсолютной смерти. Она была бы тепловой смертью Вселенной. Но такая смерть не наступила. А времени было достаточно. На это обстоятельство обратил внимание, в частности, еще Н. Г. Чернышевский. Да собственно никакое рассеивание энергии не способно полностью остановить Мировой «Механизм», ибо это за пределами термодинамики. Столь категорические заявления об абсолютной Мировой Жизни, разумеется, надо подкрепить. А для этого мы должны прежде всего очертить тот круг, который охватывает понятие «Жизнь», охарактеризовать его объем и структуру. Первым проявлением Мировой Жизни мы считаем движение в том широком понимании этого слова, которое охватывает и развитие. Для такого движения необходима активность, внут ренняя сила, которая и есть существенное проявление Жизни. Жизнь не просто одно из проявлений движения, или форма движения. Скорее движение - атрибут Жизни. Это Жизнь приводит Мир в движение. Именно Жизнь, поскольку она есть и сила, выступает двигателем всего сущего. Жизнь предполагает активность: ассимиляцию среды, защиту от разрушительных воздействий, от деструкции и повышение устойчивости. Только жизнь способна противостоять энтропии, хаотическому рассеиванию и вещества, и энергии. И то, что способно к такому противостоянию, отвечает основным признакам Жизни. Уже простая упругость есть элементарное проявление сопротивляемости разрушениям и деформациям. И чем выше внутреннее напряжение систем, чем выше их энергетический потенциал, тем большей сопротивляемостью, «жизнестойкостью» они обладают. Примером могут служить атомы. Может быть, проблема энтропии Мира найдет свое решение, если и Мир, и все входящие в него системы рассматривать как живые существа. Жизнь восстанавливает сама себя, восстанавливает формы своего специфического движения. Чем мощнее движение, тем устойчивее его форма. Опять же примером могут служить атомы. Не будь движения, исчезли бы все объекты, все системы от космических до микроскопических. Любые тела и любые частицы существуют лишь постольку, поскольку так или иначе им присуще движение. Системы могут менять свои формы и структу ры, но они продолжают свою Жизнь, поскольку сохраняется движение. И то, что в ядерной физике называется «аннигиляцией» частиц, не есть уничтожение, то есть смерть и превращение в ничто, а лишь переход в другое состояние (например, электронов

380_________________________Философия Всеединства. Часть II

в фотоны). И получается, что сама аннигиляция есть акт жизни, изменение и рождение нового. Непременным проявлением Жизни мы считаем взаимодействие, при том такое взаимодействие, которое обеспечивает само существование взаимодействующей системы. Наиболее тесно связанной с Жизнью формой взаимодействия является обмен. Им охвачены как материальные объекты, так и нематериальные, те, которые принято называть духовными. На уровне макрожизни. Этот процесс нам в какой-то степени известен, как усвоение и выделение. Процессы обмена веществом и энергией, может быть, еще и информацией, идут в космических масштабах. Космическая энергия, энергия звезд, включая наше Солнце, ассимилируется множеством небесных тел, в том числе и нашей планетой. Ассимилируется и космическое вещество, космическая пыль. А сами потоки энергии и вещества есть, в свою очередь, продукт распада, диссимиляции тех же звезд и других космических источников энергии и материи. Характерным проявлением Жизни мы считаем и цикличность, или то, что можно назвать пульсацией. Циклы есть у все го, большие и малые, подчиненные одни другим, соподчиненные и так далее. Пульсируют звезды, пульсируют частицы. Это связано каким-то образом с процессами рождения и умирания, усвоения и распада, то есть самыми существенными моментами самой Жизни и Жизнедеятельности. Пульсация - жизнь. Пульсация — дыхание, пульсация — биение сердца. И они есть во всем. Они и у самой Вселенной. Только они, конечно, имеют свою особую форму, свой темп и ритм. А мы повсеместно наблюдаем проявления этой жизни, ее течение и ее результаты. Жизнь предполагает размножение и собственное воспроизведение в себе подобных и измененных формах (скачки, мутации). Размножение неотделимо от рождения. И сам Большой «Взрыв Вселенной» был актом колоссального Рождения, за которым немедленно последовало и размножение. Это - «Расширение Вселенной». А далее шел генезис химических элементов с образованием атомных ядер и более сложных структур. Шло образование других галактических систем и сообществ, видимых и невидимых для нас. Затем в силу вступает «отбор», космическая селекция, борьба за существование разных систем различного уровня совершенства. При этом те, что сохраняются, дают основание для новых систем, более «жизнестойких». Таким образом мы охарактеризовали важнейшие, на наш взгляд, проявления всякой жизни, жизни как таковой. Если исключить хоть одно из этих проявлений Космической, Мировой Жизни, придется признать невозможность самого Бы-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 381 тия Мира. Начнем с того, что он просто не мог бы появиться, он не родился бы. И его не было бы. Возникновение теперешнего Мира есть его рождение, а рождение есть акт жизни. Жизнь от Жизни. Мертвое не рождает. Не будь живых процессов развития, Мир оставался бы стиснутым в микроскопических рамках какого-то бесконечно малого образования, какого-то «первоатома», или чего-то в этом роде. Он был бы абсолютно холоден и неподвижен и стал бы добычей «тепловой смерти» еще до собственного рождения. Он-не вышел бы из материнского лона, ибо у него не было бы и живой, способной к рождению Матери. Если в Мире хоть где-то есть Жизнь, то и он (Мир) весь живой. Не может быть живой клетки в мертвом организме. Это не может быть долго, тем более постоянно. О происхождении Жизни написано очень много трудов, различных исследований. В свое время была исключительно популярна «теория» о происхождении жизни на земле из неорганических соединений, их водных растворов, на базе которых сформировались белки. Ее автор — советский академик А. И. Опарин. Его версия неоднократно дорабатывалась, но так и не смогла дать исчерпывающего ответа на поставленный вопрос о происхождении жизни. Даже ставились лабораторные опыты получения живого из неживого (О. Б. Лепешинская). Но они потерпели неуда чу. Но даже если бы что-то такое удалось, это не было бы доказательством возникновения жизни из неживого, так как исходный материал не является, с нашей точки зрения, абсо лютно безжизненным. Нам представляется вообще некорректной сама постановка вопроса о начале или происхождении Жизни на Земле, или в каком-то другом конкретном месте. Жизнь начала не имеет, как не имеет его само Бытие. Но формы ее различны, как раз личны формы Бытия. Если же говорить конкретно о Жизни нашей Вселенной, то она родилась вместе с последней. Рож дается не жизнь вообще, как таковая, а ее определенная фор ма. И «рождение» нашей Вселенной, как мы уже отмечали, было актом жизни. О рождении Мира, о его сотворении повествуют мифы, об этом пишут священные книги. Нам не известно происхождение подобного рода информации. Возможно, у нее и есть свои основания, вплоть до какой-то информации из космоса. Мы этого не знаем, но принимаем в расчет сам факт существования таких представлений и взглядов. Однако для нас важнее то, что на этот счет говорит наука. Исходя их данных астрономии, астрофизики и других наук, надо считать, что был такой момент в истории

382_________________________Философия Всеединства. Часть II

Неба, когда произошла Великая Вспышка, Взрыв Вселенной. Мы уже говорили, что ее не надо понимать, как возникновение Мира из ничего. Это есть появление нового качества Мирового Бытия, и с ним нового качества Жизни. И теперь нам предстоит рас смотреть вопрос о появлении, рождении нового качества. У Гегеля качество выступает как определенность или определение понятия. Собственно, это — ответ на вопрос: «Что это?» (Это — стол, это — стул и т. д.) С позиций диалектического материализма качество представляется как объективная определенность уже не понятий, а самих вещей, как то, благодаря чему данная вещь, данное явление представляют собой то, что они есть, а не что-то другое. Это и то, что отличает одно от другого. Вероятно, качественные особенности и различия могут иметь как вещи, так и понятия. Во всем главное - различия и сходства. Качества - это сходные различия, посредством которых предметы могут и группироваться. Качества предполагают определенную степень «зрелости», заключенных в них отличительных особенностей, признаков и свойств. Благодаря этому качественные изменения происходят «скачками» и «мерами». Но мы не станем рассматривать данную сторону вопроса, с ней знакомятся еще в школе. Нас интересует момент возникновения нового качества. Откуда берется что-то новое? Это нас интересует в связи с «возникновением» Вселенной и ее Жизни. Представим себе мысленно картину самого далекого прошлого, такого далекого, что и подумать страшно, возможно, в десятки миллиардов лет. В результате «вспышки», или «взрыва» сразу возникло несметное множество каких-то однородных частиц (нейтрино, фотонов, микролептонов и т. п.). В данном случае не важно — каких. Потом началось «разбегание» Галактик, их агрессия в мировое пространство, а точнее, творение самого пространства, а с ним и времени. Хотя все это, строго говоря, гипотеза, и все могло быть не так. Но это не ведет к пересмотру принципа Мирового Единства, образования нового путем единения. Ведь и сейчас идут процессы рождения нового, складываются новые «композиции» из имеющихся вещей, систем и элементов. И дело не меняется, оттого что в этом участвует человеческий (возможно, и какой-то иной) разум. Существенно то, что из однородного множества получается качественное многообразие, из которого выделяется и новое, новые формы Жизни. Все дело в сочетаниях. А сочетания - это акт жизни, это всепорождающий брачный союз, в котором «венчаются» частицы, элементы с заполняющим пространство между ними континуумом (вакуумом, эфиром, чем-то еще). Элементы могут быть совершенно одинаковыми, но их сочетания дают колоссальное раз-

Философия Всеединства. Часть II________________________383 нообразие. Из одних и тех же частиц строятся ядра различных химических элементов. Из одних и тех же атомов образуются целые ряды различных соединений, например, органических соединений, в основе которых углерод и водород. Из одних и тех же карт раскладываются различные «пасьянсы». Примером может служить и геометрия. Прямая есть прямая. Но пересечение прямых образует самые разные фигуры и тела с совершенно особыми геометрическими качествами. Подобная закономерность прослеживается во всем и всюду: из разного количества взаимодействующих элементов формируются разные системы. И еще раз повторим: все сводится к сочетанию. Что-то вроде игры в бисер. Из частиц-бисеринок складывается все многообразие фигур, различных тел и других систем. Особенность в том, что у этой мозаики нет какого-то окончательного, последнего основания, простейшего элемента, из которого все состоит. У этих бисеринок, у этих монад в свою очередь сложное строение. Мы согласны с ленинским понятием неисчерпаемости и бесконечности материи, вообще всего, что существует в Мире. Неисчерпаемы любые частицы, без этого они просто не могли бы существовать. Если бы существовал какой-то предел элементарных оснований организации систем, он стал бы концом всего сущего, он поглотил бы все. Вероятно, были правы те древние мыслители, кто утверждал, что всегда есть меньшее. Только это не нужно представлять по образу бабы-матрешки. Структуры Бытия таковы, что здесь понятие «большее» - «меньшее» имеют условный и относительный характер. Здесь только нет простейших струк тур, они все чрезвычайно сложны. Мы считаем, что всегда есть и большее. Любая система входит в состав какой-то другой системы высшего порядка сложности. Возможно, наша Вселенная -это всего лишь бисеринка в Мировой мозаике. А эта мозаика тоже - фрагмент бесконечной картины мирового Бытия, Бытия Сверхвселенной. И вся она полностью заключена в каждой своей точке в каком-то особом «свернутом» виде. И вся эта «Сверхдержава» жива, полна жизни и живых существ. Такие существа наделены волей, способны действовать и влиять на общую космическую Жизнь и ее элементы. Тогда и мировые катастрофы могут оказаться результатом или злой воли, или неосмотрительности каких-то существ, возможно, и людей. А что, если «Вспышка Вселенной» - это результат шалости с огнем какого-то космического «баловника»?! Все это - фантазии и аллегории. Но и в них могут заключаться крупицы истины. Нам же они служат вспомогательным средством, чтобы как-то представить бесконечную сложность Мировой Жизни. Попутно заметим, что все живое в какой-то мере наделено подобием Воли, без этого оно не

384_________________________Философия Всеединства. Часть II

было бы способно к деятельности, жизнедеятельности. Поэтому и Воля - одна из слагаемых Мирового Всеединства, ибо живое ищет, живое стремится. Раньше мы уже говорили, что одной из задач философии яв ляется успокоение сознания. Мысль же терзают антиномии, нел разрешимые противоречия. Такие антиномии относятся и к воп- * росу о Мире. Нельзя представить себе его бесконечность. Мы просто не в состоянии сделать это, мысль не способна объять необъятное. Но мы также не в состоянии мыслить и какой-то (tf конец или начало. Поэтому мы приходим к следующему комп ромиссному тезису: «Вспышка Вселенной» - явление локаль ное, эпизодическое. Для Вселенной это действительно ее рожде ние, в Жизни Гипервселенной — это всего лишь эпизод. В Мире что-то произошло. А поскольку он бесконечен и Всеедин, в этой Единой Полноте — бесконечное обилие всяких причин и пово дов. Понятия можно использовать разные, включая и Божью волю, и Божий перст, включивший однажды «стартер» Вселен ной. Проблемой, разумеется, остается все тот же поиск первых причин, что способно завести нас в тупик «дурной бесконечнос ти». Для нас выходом представляется признание всего мирово. го Бытия Живым. Если мир — плод небесной механики, в нем не % найти объяснений «рождения» Вселенной. Если он — живое Все единство, то в нем обязательно должны существовать и действо вать интересы и творческие мотивы. Их уровень слишком вы- . . сок для нас, но они есть.

Jfi

В чем причина жизни и деятельности Гипервселенной и существ, которые, может быть, там существуют? В какой-то там Сверхвселенной, Квазивселенной и так далее? Возможно. Но нам больше импонирует мысль о каком-то «замыкании» бесконечности на саму же себя. Это такая бесконечность, где одна причинность толкает другую, как в хороводе, по кругу, в котором конец и начало смыкаются. Нам это представляется, как гигантский «синхрофазотрон». При этом сама Жизнь и есть собственный ускоритель. Она «свивается» в кольца спирали, чтобы самой пробегать через этот «соленоид», набирая все большие силы. * «Все возвращается на круги своя». Нет только абсолютного воз- Щ вращения. Происходит, так сказать, «сдвиг по фазе». Хотя конец одного цикла и является началом другого, но нового. Кто знает, может быть, сейчас и заканчивается какой-то Вселенский цикл? > А у нас на Земле растет тот самый «шалун», которому суждено р вызвать очередной «Взрыв Вселенной», или иную катастрофу, и мы решительно приближаемся к такому моменту. А кто вызовет его, ученый или политик - не важно. Но не слишком ли это мрачно. В философском плане - ничуть. Наш конец - «вспыш-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 385 ка» Нового Бытия. Начало и конец смыкаются. Начало нашего Мира — конец какого-то Мира иного, пребывавшего в каком-то неведомом нам состоянии. Наш конец — начало нового Мира. И так по кругу. Мир сам порождает своего Творца, сам себя убивает и разверзает чрево свое, чтобы из него исторгся тот Мир, который мы сегодня называем Вселенной. Не исключено, что близится очередной космический пожар, из пепла которого, как Феникс, возникнет новая Вселенная, возможно, совсем иная. Но это будет жизнь, в которой где-то «приютимся» и мы. Не такие, как сейчас, другие, с иными чувствами и иным сознанием. Но в Мировом Всеединстве нам всегда будет место. Раз это Единство для Всего, то и для нас. Произойдет катастрофа через миллиард лет, или в ближайшее время? Нам этого знать не дано. Но относиться к этому следует спокойно. У Вселенной, как какой-то части Мира, было начало, будет и конец. У Мирового же Всеединства ни начала, ни конца нет. Это вечная Жизнь! Вечным спутником Жизни, естественно, является Смерть. Это трагическое Единство всякого Бытия. Трагедия, однако, смягчается тем обстоятельством, что и Смерть не существует без Жизни. И Смерть есть обратная и необходимая сторона все той же Жизни. Смерть есть появление новой Жизни. Зерно уми рает в растении, звезда — в «черной дыре». Без смерти не было бы новых порождений. Возможно, это относится и к нам — обитателям Земли. Смерть — граница Жизни, это - черта. Но черта, за которой обитает сама Жизнь. Как сказал поэт: «Когда б не смерть, так никогда бы мне не узнать, что я живу» (О. Мандельштам). Смерть ограничивает жизнь, но, как всякая граница, ограждает и охраняет суверенитет Жизни. Без нее она не была бы отдельной, реальной и действительной Жизнью. Она растворилась бы в аморфном Бытии. Смерть необходима Жизни. Парадокс в том, что бессмертие есть отсутствие действительной «живой Жизни». В нем жизнь замирает. Она мертва, если не идет постоянный процесс умирания или отмирания того, что отжило. Бессмертие — бесконечное умирание. Но, конечно, и рождение. Без этого бессмертие — лишь пустое понятие. Абсолютное бессмертие, когда в организме (системе) ничто не умирает, не отмирает, а лишь сохраняется, есть состояние окаменелости, являющееся разновидностью Смерти. Бессмертие превращается в свою противоположность, в Смерть, в оцепенение. Так бессмертны те, кто дал себя заморозить в жидком азоте или в чем-то еще. Таким образом, структура Жизни с необходимостью охватывает и Смерть. Смерть, в свою очередь, явление достаточно сложное, структурированное, как и жизнь, негативом которой она и является.

386_________________________Философия Всеединства. Часть II

Она движется теми же путями, что и Жизнь. Она в том же про странстве и в том же времени. В «ином» пространстве (если таковое есть) обитает не смерть, а, возможно, какие-то предметы телесные или духовные, но не смерть. Скажут, для мертвых не существует ни пространства, ни времени. Это не верно. Кончаются время и место этой Жизни, начинаются время и место Жизни иной. Но так или иначе, это тоже время и место. Смерть может быть простой и сложной, мгновенной и длительной, но не может быть абсолютной. Смерть, как и Жизнь, весьма конкретна. Не существует двух совершенно одинаковых Смертей. Да и не верно, что она всех равняет. Деревья умирают не так, как животные. Говорят, они умирают стоя. Молодые умирают не так, как старые, честные не так, как мошенники. Танатология - это целая наука о смерти и умирании. В Тибете с давних пор существует особая книга — «Книга мертвых», посвященная этим вопросам. Наш же тезис сводится к тому, что Смерть -всего лишь переход из одного состояния в другое. Но, как мы сказали, это относится к чему-то конкретному. Остается, однако, вопрос о тотальной Смерти, о гибели всего Бытия. Такой Смертью часто называют «тепловую смерть», тепловую Смерть Вселенной. Идея эта связана с законами термодинамики, с так называемым ростом энтропии, что проще можно назвать рассеиванием энергии, в первую очередь тепловой, ее равномерным распространением в пространстве. Все виды энергии стремятся превратиться в тепловую, а эта последняя рассеивается. Исчезает разность потенциалов, и всякое движение замирает. Вывести систему из такого состояния способна только внешняя сила. Но речь идет о Мировом Всеединстве, у которого нет ничего внешнего. Однако «тепловая смерть» не происходит. Она могла бы давно наступить. Но Мир живет. Идет пульсация, бьется его сердце. Бесконечную вечную Смерть наш рассудок не допускает, не приемлет понятия вечного всеобщего конца. Возможно, это свидетельство слабости нашего сознания. С нашей же точки зрения, коренных расхождений между Природой и Духом не может быть, ибо они Едины. Мы считаем, что Природа нелепостей не допускает. Что нелепо для Мысли, нелепо и для всего Мирового Бытия. Вселенная может вновь «свернуться» в какой-то «первоатом», в «монаду», может быть, в какой-то «Ген Бытия». В него будут «втиснуты» и вещество, и поля, и пространство, и время, и энергия, и сила, и Дух, и человеческий Разум. «Спрессованная» Сила, естественно, должна когда-то вырваться на простор. Мы больше всего это связываем с Силой Разума. Разум остается величайшей силой, даже если он весь помещен в одном единственном

Философия Всеединства. Часть II 387 атоме вещества, в какой-то частице. И вероятно, именно при этом он достигает взрывной критической плотности. Конечно, мы прекрасно понимаем, что все это область открытых вопросов, сфера для всякого рода догадок, фантастических построений и выдумок, на что, по-нашему, философия имеет полное право. А теперь возвращаемся к вопросу о «конце Мира». Будет ли это «тепловая смерть» или что-то другое, не столь существенно. Для нас главной причиной того, что не наступило «Смерти» Вселенной, даже шире, Смерти всего Мира, является неистребимость Жизни. Мы рассуждаем так. Для реализации абсолютной Смерти Мира должны прерваться все связи, все взаимодействия, должны исчезнуть пространство и время. Это в конце концов можно допустить, коль скоро исчезнет все. Но нам исключительно трудно представить такое рассеивание всех элементов Мира, при котором не происходило бы противоположных процессов концентрации. Может быть, очагами концентрации станут так называемые «черные дыры». Мы настаиваем на том, что ассимиляция и диссимиляция нерасторжимы. Но это значит, что и жизнь неуничтожима. Рассеивание не может быть абсолютно однородным. Такое возможно в закрытой системе. А для бесконечного Мира это исключено. И малейшей неоднородности, какой-то минимальной концентрации достаточно, чтобы образовался очаг концентрации. А дальше это примет лавинообразный характер, приобретет характер взрыва, взрыва Жизни и Разума. Мы сами наблюдаем вспышки «новых» и «сверхновых», как называют рождения звезд. Такое неизбежно должно происходить и с галактиками, в конечном счете с Вселенной, со всеми мировыми системами. Жизнь — это вечная пульсация, вечное чередование, в котором Бытие и Небытие водят бесконечный «хоровод». Не успевает закончиться одно, на смену приходит другое. Все это в конечном счете и образует диалектику Мирового Всеединства. И конечно, эта живая диалектика разумна. Что может быть разумнее Жизни?! Мертвое Бытие лишено всего, в том числе и разумности. Жизнь устраняет всякую неразумность и тогда, когда последняя проникает в ее собственные структуры, в ее «клетки», вызывая их перерождение. Разум — цвет Жизни, ее продукт, но и ее Сила. Жизнь стремится к уничтожению всякой неразумности. Это - ее работа. Поскольку Жизнь есть процесс развития и совершенствования, она собирает самое «разумное» и сама становится умнее. На каком-то витке своего развития она порождает человеческое сознание и сознание более высокого порядка, которое начинает играть роль кормчего в самой Жизни Мирового Всеединства. Наши рассуждения у специалистов, вероятно,

388_________________________Философия Всеединства. Часть II

вызовут снисходительную усмешку или раздражение. Это их дело. Мы же стремимся найти ту картину Мира, на которой наша душа может отдохнуть. Однако мы разобрали лишь часть вопроса о Жизни Всеединого. Мы рассмотрели преимущественно внешнюю сторону Жизни Мира, но фактически не коснулись тех сил, которые порождают жизнедеятельность всего сущего. Наиболее подходящим средством для объяснения проходящих в Мире процессов, на наш взгляд, все же является диалектика, независимо от того отношения, которое сейчас сложилось к диалектическому материализму. Мы убеждены, что надо согласиться с представлением о текучести всего существующего в Мире, с тем, что здесь идет процесс вечного становления. Тезис Гераклита о том, что все течет, очень хорошо и образно представляет Жизнь Мира. В связи с фактом становления нового следует признать и переход от одного уровня организации к другому, от одного качественного состояния к другому. Качество в нашем понимании есть момент устойчивости в вечном движении. Относительная устойчивость, относительный покой - это и относительная качественная определенность. Качество — завершенность структуры, ее оформленность. Если структура складывается из тех или иных целостных элементов, то соответственно новое качество должно возникать дискретно, прерывно, «скачками». Возьмем для примера химию. В состав молекулы добавляется атом, но не какаято его часть, а именно целый атом. И в результате получается новое химическое вещество. Так и в коллективе: приходит новый человек, новая личность, а не полчеловека, не пол-личности. В результате же возникает новая компания, новый коллектив. Таким образом, нет оснований отказываться вовсе от диалектического закона перехода количественных изменений в качественные, как и от закона отрицания. Они тоже способны описывать некоторые стороны течения жизненных процессов. Но больший интерес и значение предоставляет собой вопрос об источнике, о причине движения, о развитии Жизни. В марксистской философии для объяснения всего этого служит закон единства и борьбы противоположностей. И хотя этот закон, несомненно, несет на себе явные следы чисто логических операций, в нем есть и объективный смысл, раскрывающий механизм рождения нового. Итак, проблема возникновения нового. Откуда оно берется, как оно появляется? Вернемся к нашему примеру игры в бисер. Новое в первом приближении — это не существовавшее ранее сочетание. А так как из возникающих сочетаний образуются в свою очередь но-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 389 вые сочетания, процессу этому нет конца. Нет, конечно, в связи с этим и конца обратному процессу, деструкции, так как она для себя постоянно получает необходимую пищу. Это легко экстраполировать и на социум. Элементы распада, естественно, становятся строительным материалом для новых сочетаний, для нового. Сохраняются же устойчивые структуры, устойчивые системы, и они в свою очередь образуют новые, более высокого порядка системы, из которых, естественно, сохраняются тоже более жизнестойкие. И получается, что новое это не просто несуществовавшее ранее сочетание, но и более устойчивое образование. Но пока мы с вами еще не открыли жизненных сил мирового процесса развития и совершенствования, процесса изменений и преобразований. Пока у нас речь шла о том, как идут изменения в Мире, о том, как живет Единое Бытие, но не о том, чем эти процессы вызваны. Поэтому переходим в вопросу о причинах жизненных процессов в Мире. Пожалуй, нет нужды искать причины движения. Это — данность. Оно - способ существования всего сущего. Пока движение происходит без отклонений, без изменений, оно собственно ничем не отличается от покоя. В объяснении нуждаются изме нения, процессы развития и соответствующие силы, их вызывающие. Для движения по инерции не требуется силы, сила необходима для ускорения, изменения траектории. И так во всем. Однако силы требуются и для сохранения устойчивости, силы противодействия. Не будь их, не было бы и действующих сил. Устойчивость и изменчивость находятся в тесном Единстве. Это еще один аспект Мирового Всеединства. Изменчивость и устойчивость нуждаются в силах, но своим взаимодействием они сами порождают силы. Всякая Жизнь есть Единство устойчивости и изменчивости. Такова и Космическая Жизнь. А наш земной вариант выражается преимущественно в виде процессов ассимиляции и диссимиляции. Так или иначе центральным вопросом выступает вопрос о причинах ВРЕМЕННОСТИ существования устойчивости, а с ней и качественной определенности различных систем и иных структурных образований. Почему они изменяются и разруша ются, обретают при этом новые качества? Вероятно, это самый важный и самый сложный вопрос Жизни и диалектики Мирового Бытия. Ясно, что изменчивость и устойчивость не могут существовать друг без друга. Не будь устойчивости, нечему было бы и меняться, нечему было бы развиваться и совершенствоваться. Не было бы просто никакой объективной реальности. Но если бы ничто не менялось, то ничего бы также не существовало бы. То, что не способно меняться, не может и приспосабливаться,

390

Философия Всеединства. Часть II

а значит, обречено на исчезновение. Изменения, как граница ус тойчивости, необходимы для самой нее устойчивости, а, значит, необходимы для Бытия. Если бы эти границы исчезли, исчезло бы и все, что так или иначе существует как определенность. «Нарушителем спокойствия», «взломщиком» выступает, разумеется, изменчивость. В этом ее суть. Изменения для себя, с одной стороны, должны иметь соответствующие условия; с другой стороны, они должны иметь силы и причины, их вызывающие. И то и другое мы связываем с диалектикой конечного и бесконечного. Это особое Единство, которое присуще всему. Конечное есть устойчивость, форма, а также - качественная определенность. Изменчивость — бесконечность с неисчерпаемыми возможностями, вечно потенциальное Бытие. Поэтому все, что есть, существует и одновременно не существует. Бесконечность, если так можно выразиться, рвется из объятий конечного (формы, меры), и конечное вечно «падает» в бездну бесконечности. В этом единстве противоположностей сталкиваются две силы: сила разрушительная, революционная, хаотическая, беспорядочная, беспредельная, со всеми допустимыми и недопустимыми степенями и гранями свободы, и сила упорядоченности, организации, сила предела, меры, гармонии и необходимости. Эта (последняя) сила, конечно, консервативна. Но не следует думать, как это нам привычно, что консервативное - это плохое. Революционное и консервативное - две необходимые стороны всякого процесса, всякого явления. Из недр, из глубин бесконечности постоянно вырываются самые различные тенденции, стремления и возможности, «бунтующие» силы. Но пока они не «схвачены» руками «стражей порядка», они ничто, а лучше сказать, они возможности или потенции. Выбор возможностей для их последующего Бытия, их «крещение» осуществляют внешние условия и внешние отношения, особенно — противоречия. Эти внешние условия суть испытательный «полигон» или отдел технического контроля, «госприемка». В то же время это и поле деятельности для внутренних потенций, ибо свою реальность они обретают только во внешнем. Это можно понимать и как диалектику духовного и материального, как взаимосвязь содержания и формы. Очень часто считают, что ведущей стороной противоречий является именно революционная сторона. Конечно, эта сторона снимает прежнюю определенность и открывает целый спектр новых возможностей и тенденций. Но именно консервативная сторона или сила придает определенность всему этому процессу, делает его упорядоченным. Форма или структура любого физического тела, вид в биологии, экономический строй в обществе —

Философия Всеединства. Часть II________________________391 все это реализованные и закрепленные возможности, ставшие действительностью,— пленные конечной формы, находящиеся у нее в «заключении», более или менее продолжительном, но не вечном. Природа не признает «пожизненных заключений». Без консервативной стороны противоречия, видимо, вообще не осуществляется превращения возможности в действительность, консервация представляет собой и акт сохранения, удержания определенной структуры, формы. Собственно, в форме и реализуются консервативные силы. Но эта же форма до своей победы выступает как направляющая и «мобилизующая» сила. Форма цветка, пока он не распустился, предвосхищает его и влечет его к расцветанию. Такая будущая форма есть и ЦЕЛЬ, есть и директивная сила. И, конечно, здесь нам на помощь приходят мысли Аристотеля, его учение о разного рода причинах. О чем у нас уже была речь ранее. Акцентирование разрушительной стороны в диалектике единства и борьбы противоположностей было продиктовано историческими условиями определенного периода времени, реальной остротой классовых противоречий и состоянием классовой борьбы. Считалось, что сама диалектика работает на революцию. Правда, в этих же политических условиях создавалась и «теория тождества» А. А. Богданова. Но она была отвергнута, и прежде всего В. И. Лениным. А эта теория, несомненно, заслуживает внимания, да и, пожалуй, больше соответствует современным данным. В ней просматривается что-то более спокойное и трезвое: переход от нарушения единства системы в результате действия внешних факторов к установлению нового равновесия и тождества противоположных сторон. Разумеется, в этой теории далеко не все стройно и основательно. В ней преувеличивается роль внешних факторов, неясно и само их происхождение. Ведь и внешние силы сами должны иметь какой-то источник. И, очевидно, они (внешние силы) не первопричина разных столкновений и конфликтов. Внешние противоречия играют важную роль, об этом мы уже отчасти говорили. Примером могут служить экологические противоречия - конфликты между обществом и окружающей природной средой. Но возникают они в связи с интенсификацией самой человеческой деятельности, в чем природа мало повинна. Причины находятся внутри самого человеческого общества. Как правило, внутренняя социальная напряженность, общественные конфликты побуждают государства к внешней агрессии, к попыткам за счет каких-то внешних акций снять остроту внутренней напряженности. Даже и в научно-познавательной сфере представляется, что наиболее острые гносеологические (познавательные) ситуации возникают внутри самой

392_________________________Философия Всеединства. Часть II

же науки между уровнем теоретических знаний и накопившимся эмпирическим материалом. К решению этих проблем могут подталкивать и внешние обстоятельства (войны, катастрофы и пр.). Но не ими определяется содержательная сторона научнотеоретического прогресса. А

Мы в основном заканчиваем лекцию о Жизни и Диалектике ' Мирового Всеединства. Предыдущую лекцию о Бытии Всееди-ного мы завершали эстетическими вопросами. Данную лекцию Л нам представляется целесообразным завершить проблемами щ этическими. Мы Жизнь понимаем, как величайшую моральную ценность. Этика Вселенной - это этика ее Жизни. Жизнь же -апогей Мирового Добра. Мы этику склонны понимать с предельной широтой. Если человеческая этика описывает нравственные отношения между людьми, между отдельными личностями и обществом, гражданами и государством, то Этика Вселенская характеризует отношения между космическими объектами, звездами, галактиками и иными мировыми «индивидуумами». В их число на равных основаниях мы включаем и человеческие личности, человеческие «Я». У этих отношений есть еще и нисходящий путь, ведущий к . микрообъектам. Цель этих отношений — сохранение, обеспече- * ние, защита и преумножение Жизни Мирового Всеединства. И экологическая этика - только одна из сфер, один из аспектов Вселенской Этики. Для нас апология Добра - это апология Жизни. Жизнь и Добро, с нашей точки зрения, понятия не просто одного порядка, но, более того, тождественные. Мы разделяем I с Альбертом Швейцером благоговение перед Жизнью. Все же почему мы в центре этики Всеединства ставим Жизнь? Применимы ли вообще этические категории к области объективного Бытия? Все это допустимо, поскольку мы считаем и объективное и субъективное в равной мере сторонами Мирового Бытия, о чем говорилось в предыдущей лекции. В библейской трактовке Мир выступает как Добро в силу своего божественного творения. Но это лишь одна из трактовок того факта, что в самом Мире есть самодостаточные цен- л ности, то есть то, что не может выступать как средство для чего-то более высокого и значительного. Жизнь же может служить разве только Жизни. Если в мире идет движение, развитие, если у них есть некото- * рая направленность, то эту последнюю (направленность) следует рассматривать, как имманентную, внутреннюю и постоянную Цель Бытия. Ну а Добро - то, что служит этому Мировому, Космическому Прогрессу. Естественно, что мертвое прогрессу служить не способно. Жизнь же — и содержание, и назначение этого про-

Философия Всеединства. Часть II 393 гресса, вероятно, и его самодвижущая сила. Она и — Цель, и — Ценность, и - Сила. В Мире все служит Жизни. И Мир движется в направлении преумножения и укрепления Жизни. Хотя, конечно, это достигается в суровой борьбе, столкновении острейших противоречий. Мы признаем Мировой Прогресс и критерием его полагаем рост жизнестойкости отдельных систем и всего Мирового Всеединства. Рост этот, скорее всего, имеет циклический характер. В нем возможны колоссальные взлеты и падения. Но, в конечном счете, его возможности бесконечны и неисчерпаемы. Так эсхатология (учение о конце Мира) у нас переходит в телеологию (учение о Цели), смыкается с нею. Внутреннюю Цель Бытия различных объектов признавали крупнейшие мыслители прошлого, среди них и Кант, и Гегель. Сошлемся на мнение нашего крупнейшего ученого, академика А. Н. Колмогорова. «Жизнь, — утверждал он, — совокупность систем, которые действуют целесообразно, но не наделены этой целесообразностью извне» («Жизнь и мышление с точки зрения кибернетики». Москва, 1962 г.). Здесь тоже речь, как видим, о внутренней цели, которая названа в данном случае целесообразностью. Как мы уже отметили, Жизнь как самодостаточная ценность, если и является для чего-то средством, то, в конечном счете, для самой же Жизни. Свою Жизнь допустимо отдать только ради Жизни же, Жизни с большой буквы. В жертву приносят Жизнь ради Жизни. В противном случае это или безнравственно, или нелепо и элементарно глупо. Правда, философ А. Камю считал Жизнь бессмысленной. Но вопрос в том, как это понимать. Искать в Жизни какой-то смысл кроме самой Жизни, вероятно, действительно, не стоит. С другой же стороны, если говорить о жизни отдельного существа, то она, безусловно, лишена смысла, если не связана с Жизнью Мирового Всеединства. Существует Международный институт Жизни. Будем надеяться, что со временем он станет космическим, и в нем объединится Живая Мысль не только нашей планеты, но и всего Мира. Но это относится к разряду мечтаний. Как всякая жизнь, Жизнь вселенной, Жизнь Мирового Всеединства дает свои плоды, и среди них Любовь и Счастье, Добро и Истина. Думаю, что вполне закономерно, что Жизнь - плод космической Любви и сама же порождает Любовь. Мировая Жизнь производит добрую энергию и отталкивает злую. Разумеется, Добро не существует без Зла, с которым оно борется. Без Зла Добро просто становится беспредметным, бесплодным, абстрактным. Зло - это момент ломки сложившейся Гармонии, ко-

394_________________________Философия Всеединства. Часть II

торая себя уже изжила. Значит, Зло относительно, хотя и неизбежно, как неизбежны революции в той или иной форме. Добро обновляется, прорываясь через Зло и достигает новой высшей Гармонии. Этот процесс постоянно продолжается. «Выбросы» Зла бывают и тотальными, и локальными. Семена Зла проникают повсюду. Они в изобилии обрушиваются и на нашу Землю, которая плохо защищена от них. Нас мог бы защитить нравственный щит, подобно озоновому слою, от космической вредной радиации. Но он исщерблен, пробит, а местами и разрушен. А попадая на землю, Зло имеет благоприятную, удобренную почву. Добро — величайшая связь и взаимная поддержка всего от велика до мала. Это позволяет нам говорить и о Космическом Братстве, и о Космической Общине, которые связаны между собою силами Любви и Добра. В одних случаях эта сила выступа ет как гравитационная, в других как эротическая. Сформировать иммунитет к космическому Злу - дело исключительно трудное и сложное. Но я не считаю, что мы — люди Земли - фатально обречены на глобальную катастрофу. Хотя такой вариант не исключен. Ему могла бы противостоять только моральная перестройка. Однако ее признаков еще нет. Неизвестно, как к ней приступить. Хорошее дело - личное самосовершенствование. Но для него не разработаны эффективные средство и методы. Аутотренинг? Но он пока соответствующих результатов не дает, во всяком случае — массовых и устойчивых. Конечно, не следует делать Зла, по мере сил не злобиться, сдерживаться. Это минимум, но и он оказывается трудно достижимым. К тому же здесь все относительно и условно. Не делать Зла! Но то, что Зло в одном смысле, в другом смысле может быть и Добром. Нельзя не учитывать, что для личного самосовершенствования тоже необходимы соответствующие условия, надлежащая среда. Это превращается в огромную социальную проблему с бездной всяких задач и вопросов. Действительность всякой нравственности и религии — взаимопомощь, связь и поддержка, возможные только тогда, когда существует сеть взаимодействий и контактов. С точки зрения философии Всеединства, Вселенная и есть такая сеть, полная различных нравственных композиций. Это и галактики, в которых все связано друг с другом и поддерживает друг друга; это и звезды с окружающими их планетами («хоры стройные светил»). Таковы и кристаллы со своей кристаллической решеткой, из которой нельзя выбить атома, не нарушив всего ансамбля. Композии - это и атомы, и все, что существует в великой Вселенной. А силой такой связи выступает мировая Любовь. Разумеется, это всего лишь имя, которое мы используем для обозначения

Философия Всеединства. Часть II_________________________395 этих связей. Можно использовать другие имена (Агни, София и пр.). Нам нравится Образ Космического Оркестра под уп равлением разумной Любви — единого слитка Любви, Мудрости и благородной Цели. Может быть, строгий и очень требовательный читатель критически отнесется к таким аллегориям. Это - его право. Но и мы вправе выбирать ту форму, которая нам по душе. У Жизни масса форм проявления, способов существования. У Жизни много образов и обличий. Но, если так можно сказать, у Жизни есть только один цвет, это - цвет Любви, как утверждал Марк Шагал. Если мы забудем, что Жизнь - это Любовь, мы оскорбим Жизнь. Любовь же сливает воедино Счастье и Страдание. Мир счастлив, когда в нем господствует неомраченная и чистая Любовь. Она же — Гармония. Мир страдает, когда в нем распространяется корыстная, эгоистическая и продажная любовь, полная ревности, зависти, соперничества и вражды. Любовь нуждается в Свете, чтобы светить и озарять Мир. Таким светом является Совесть, которая однотонный Мир делает многокрасочным. Совесть-весть, сигнал о моральном неблагополучии. Если в мире есть Добро, то должна быть и Совесть. Она сигнализирует нам, когда мы отклоняемся с доброго пути. Она -нравственный штурман и, может быть, «автопилот», когда нравственное поведение становится автоматическим. Но совесть связана с осознанием собственного поведения в той или иной форме. В Совести сливаются чувства и знания. И Миру необходим такой «орган» знаний и чувств. Может быть, именно мы — люди, обитатели планеты Земля, призваны играть роль такого «органа», быть носителем Совести, поскольку наделены сознанием, чувствами и разумом. Но выполняем мы свою роль плохо. Любовь - это самоотдача. Отсюда, свою жизнь надо, как выразился поэт Б. Л. Пастернак, растворить в Мировой Жизни. Так солнечный свет и свет далеких звезд растворяется в земной Жизни. Любовь должна распространяться на всю природу, на весь Мир. Такая Любовь, конечно, легко приобретает и религиозный, даже мистический характер. Но любить Мир, его Жизнь, благоговеть перед ней, ее совершенством можно и с не затемненным мистикой сознанием. Такой Любовью к Жизни пылали знаменитый ученый гуманист А. Швейцер, наш К. Э. Циолковский, поэт С. Есенин. Любовь может и должна иметь некоторые моменты таинства. Но пусть она будет не только чувственномистической, но и рационально-просвещенной, философской, этической и эстетической. И тогда, может быть, Любовь станет Творчеством, Искусством. Творческая Любовь! Это тема многих философов, особенно русских религиозно-нравственных мыслите-

396_________________________Философия Всеединства. Часть II

лей. Может быть, здесь и один из путей спасения самой Жизни. Жизнь есть в известном смысле искусство и творчество, создаю щее прекрасные шедевры (цветы, насекомые, рыбы, да и люди). Она вечна и бесконечна, поскольку принадлежит Мировому Все единству, щ

Но и в каждом своем атоме, в каждой клеточке Жизнь уяз вима и ранима. Кажется, Е. П. Блаватская предложила образ струны, натянутой над бездной. Жизнь и есть струна, которая JL может оборваться от напряжения и с которой легко соскольз- * нуть. Обрыв и падение не есть еще смерть, особенно, если рассматривать это в масштабах Вселенной. Для отдельной системы, для конкретной части Мира, для определенной планеты — это катастрофа, крах, грех и преступление. Нельзя забывать о натянутой над бездной струне. И еще несколько слов об этике Мирового Бытия. Этику вооб ще, этику Всеединства, в частности, нельзя рассматривать, не ка саясь проблемы Свободы. Без Свободы нет ответственности, нет и выбора, нет поступка, а, значит, и нет поведения и нравственной Жизни. Но можно ли говорить о нравственности, о свободном поведении Мирового Всеединства? Не подчиняется ли в нем все й необходимости? Еще Эпикур усомнился в этом и выдвинул идею спонтанного (самопроизвольного, независимого от внешних воз действий) движения атомов. Не все абсолютно строго подчинено необходимости, есть место и для Свободы. й

Мы придерживаемся той точки зрения, что Свобода и Необходимость - не только гносеологические (познавательные), но и онтологические категории, принадлежащие самой действительности, самому Бытию. В онтологическом плане Свобода своей основой имеет «непокорность», «неподчинение» Необходимости. Это восстание, вероятно, - преднамеренное. Где-то в Мире, в его бесконечности должен обитать Дух Свободы. Для Свободы, с одной стороны, требуется, чтобы в самой действительности возникла альтернатива, разнообразие путей развития и сообразно с этим возможность сделать выбор. И, с другой стороны, необходимо, чтобы был тот субъект, который этот Ц выбор осуществляет. Возможность выбора, альтернатива, многозначность вариантов развития, полифинальность — все это производные от бесконечности, внутренней неисчерпаемости любых объектов. Будь Мир конечным, описывайся он каким-то опреде- 1 ленным числом уравнений, в нем господствовала бы только необходимость. Но, даже если в Мире (Вселенной) существует конечное число атомных ядер, то возможные сочетания, перестановки из этого количества неисчислимы. Всегда есть альтернативные возможности, есть варианты и вероятность каких-то «втор-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 397 жений» из глубин Бытия в установленный необходимостью порядок. Свобода в онтологическом плане — дочь случайности, или сама же случайность, но в особом облачении. А если в Мире материальное и духовное неразрывно связаны, то есть и тот субъективный элемент, который осуществляет выбор, проводит оптимизацию, действует в направлении гармонизации Мира. Бесконечность раскрывает врата Свободы, греха и подвига, ответственности и преступности. Конечное же сообщает им реальное Бытие. Свобода сама по себе — не зло, но без нее нет ни Добра, ни Зла. Она - предпосылка или условие вообще для нравственного поведения и соответственно для нравственных оценок. Она становится Злом тогда, когда «закусывает удила», когда «плещет через край» (С. Есенин). Необходимость устанавливает ей границы. Необходимость в свою очередь тоже — ни Зло, ни Добро. Но, если она вовсе сковывает Свободу, то она превращается в тюрьму, в узилище. Свободу нельзя держать на «коротком поводке», как нельзя ее и оставлять вовсе без присмотра. Так и в целом Мире. Чрезвычайно трудно достигнуть гармонии Свободы и Необходимости. Во всяком случае, общество не смогло до сих пор достигнуть этого. А во Вселенной, в Мировом Всеединстве? Кто же здесь возьмет на себя ответственность за это гармоническое сочетание? Дух? Логос? Дао? Мировой Разум? Бог? Мы не знаем, на каком названии следует остановиться. Может быть, они все равноправны. Хорошее понятие - и Мировой Субъект. Хотя нам кажется предпочтительнее пользоваться понятием не Субъект, а Субъективность, которая заложена в Мировом Всеединстве. Когда говорят о Мировом Разуме, о Ноосфере, то создается впечатление, что это что-то внешнее, вынесенное за рамки Бытия. Нашему пониманию это как-то претит. Субъективное неотделимо от объективного, слито с ним на всех уровнях Мировой Организации, включая нашу планету. И поэтому наш земной Разум и мы — люди — должны принять на себя известную долю ответственности за состояние Мирового Добра и Зла. Если нравственные силы всего человечества соединить воедино, то это может стать и величайшей Космической Силой. Кто знает, какой будет эффект, если все люди Земли одновременно напрягут свою волю и направят ее на достижение Добра?! Давайте попробуем... Объединить людей должно Великое Слово. Будет найдено и оно. А теперь кратко о сказанном во второй лекции. Мы Жизнь рассматриваем, как синоним самого Бытия. Мертвое не существует, ибо во всем Мире идут процессы обмена, рождения и умирания, отбора и борьбы за существование. Жизнь всегда себя

398

_____________________Философия Всеединства. Часть II

воспроизводит и обновляет. Смерть старого и рождение Нового связаны воедино. Источники Жизненных Сил в самом Мировом Всеединстве, поскольку оно объединяет прерывное и непрерывное, конечное и бесконечное. Бесконечное и поглощает все в своей бездне, и все исторгает из нее. Жизнь есть борьба и борьбой движется в направлении повышения собственной жизнестойкости. Это путь Разума и Добра. Тотальной Смерти Единого Бытия не может быть. Но отдельные системы любого уровня закономерно рождаются и умирают. Наш земной «островок» Мирового Бытия переживает глубокий кризис, грозящий, возможно, катастрофой огромному региону Вселенной. Это космическое Зло. В Мировой борьбе Жизни и Смерти, Добра и Зла свое место занимает и земное человечество. Оно все вместе и каждый человек в отдельности несут свою долю ответственности за Мировую Жизнь. Таков смысл КОСМОЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЭТИКИ. Лекция 3 ГНОСЕОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ ВСЕЕДИНСТВА

В курсе философии, в любой философской системе теория познания, которую обычно также называют гносеологией, занимает важнейшее место. Собственно, главной задачей философского постижения Мира является приобретение соответствующих знаний. Если философия не дает никакого знания, она теряет смысл, да и право на существование. Придыдущие лекции о Бытии, его Структуре и Жизни посвящались объектам познания, знакомили нас с тем, что познается и как оно живет и движется. Основные задачи философии так или иначе имеют познавательный характер. Ее дело — достижение Истины и Мудрости. Но и то, и другое представляют собой формы знания и продукт познавательной деятельности. Поэтому само различие частей философии (онтологии, методологии и гносеологии) относительно и условно. С равным правом философию можно называть как любовью к Мудрости, так и постижением мудрости - СОФИОВЕДЕНИЕМ. В нашем представлении ЗНАНИЕ не есть продукт познавательной деятельности каких-то существ. Оно - непременная составляющая самого Бытия. Мы уже неоднократно заявляли, что Мир - живой и единый организм. А Жизнь просто не может существовать без знания о себе и своем окружении. Мир представляет собой ставшее и становящееся ЗНАНИЕ. Мы считаем, что Мир — это в самое себя проникающее Всеединство, свободно творящее себя же на основе собственных Зна-

Философия Всеединства. Часть II________________________399 ний. Взаимное знание частей и целого обеспечивает Единство Мира и его прогрессирующее развитие. Человеческие же знания — необходимая ступень и звено в этом процессе самопознания. Легко понять, что эта тема неисчерпаема. И нам приходится делать очень строгую и скупую выборку вопросов для рассмотрения. Решили же мы остановиться на следующих: 1. Знание — необходимое и всеобщее состояние Бытия.

2. Познание как условие жизни Единого Мира.

3. Структура знания и процесс познания.

4. Пути и трудности познания в различных сферах Бытия.

5. Знание и Свобода. Прогресс познания. Мы исходим из того, что Жизнь и развитие Мира есть драматический творческий процесс. Суть дела не меняется оттого, кто или что осуществляет это творчество, но оно (это творчество) непременно предполагает реализацию того Мирового Знания, которое заложено в самой природе Единого Бытия. Если имеются законы существования и развития Мира, то это развитие не может протекать вслепую, неведомо как и в неопределенном направлении. В законах заложено Знание Мира о себе и путях его развития. Сам же Мир следит за процессом собственного развития, оценивает его, критикует и корректирует. Многие мыслители считают, что все это - функции Высшего или Божественного Разума, Творца и Вершителя всех мировых судеб. Мы не считаем себя вправе категорически отвергать такой взгляд на Мир, но предпочитаем пользоваться другими понятиями, поскольку любые Силы считаем силами самого же Всеединого Бытия. Само Мировое Всеединство в определенном смысле есть ЗНАНИЕ. Чтобы быть Единым, Мир должен знать, как этого можно достигнуть и осуществить. Единое, как и число, как множество, представляет собой некоторое Знание «в себе». Нам возразят, скажут, что представления и понятия Числа, Единого, Многого -все это отражение реально существующих количеств, отношений и связей. Это так, если рассматривать наши человеческие знания. А у нас речь о Мире и его Знаниях. Мировое Знание внутренне (имманентно) присуще Бытию. Оно выражается не в магических и тайных словах, а в действиях и «поступках» самого Мира. Это — «знания в себе». А если они и записаны в какой-то «Книге Бытия», то на языке особом, не имеющем ничего общего с человеческими языками. Только на уровне человеческого сознания Мировые Знания становятся явленными, «знаниями для себя», и обретают язык. Но это очень ограниченные, узкие знания в сравнении с объективными знаниями самого Мира, и язык, на котором они выражаются и фиксируются, чрезвычайно беден, примитивен и слаб, исполнен массы про-

400

Философия Всеединства. Часть II

тиворечий и трудностей. Возможно, понимание слабости и несовершенства человеческих знаний побуждало многих мыслителей приписывать знаниям сверхъестественный характер. Это было характерно для древнеегипетского жречества, для пифагорейцев, гностиков, для многих других, включая Платона и близких ему по духу разных интуитивистов (от Бергсона до Лосского). Но мы совершаем нарушение логических предписаний и требований, начав рассуждать о Знании, не введя и не рассмотрев самого этого понятия. Что такое «ЗНАНИЕ»? На уровне обыденного сознания и повседневного понимания вещей этот вопрос не кажется трудным. Но для строго научного определения здесь есть значительные трудности. Чтобы определить, что такое «Знание», надо уже до этого обладать предварительными знаниями. Естественно, это создает известные трудности. К тому же не совсем ясно, к какому кругу явлений отнести знания. Кажется естественным их отнести к области духовной, к сфере сознания. Но не является ли сама духовность результатом приобретения знаний, а сознание - производным от знаний?! В философской литературе, в учебниках, пособиях и словарях мы часто находим утверждения, что Знания - это результат познавательной деятельности. Нам такой подход не очень нравится. Неясно, что представляет собой познавательная деятельность. Если она заключается в приобретении знаний, то мы не сдвинулись с мертвой точки, так как знания стали определять через знания же. Это не логично. Не оп равдано и представление о знаниях как о каком-то продукте деятельности. Они сами есть деятельность, обладание, без которых и не существуют. Так что же такое «Знание»? По-Знание, соЗнание, при-Знание, опо-Знание. «Знание» — составляющая ряда слов, выражающих отношения между субъектом и объектом. В нем отражается и обладание, и присвоение одним предметом другого предмета. Знание - всеобщее свойство Бытия и само Бытие, заключенное во всех его частях и сферах. Без него Мир представлял бы собой сплошной беспорядок и хаос. Сам мировой порядок есть воплощение Вселенского Знания. Знания неотделимы от законов, закономерностей, причинных связей и других отношений, существующих в Мире. Но они не тождественны законам и отношениям. Они как бы исполнительный аппарат законов, занимающий положение между законами и их реализацией. Далее они переходят к судебной, оценочной и цензорской деятельности. Есть право, и есть правосознание. Существуют Законы, и существует Знание законов. Падение тел происходит по классическим законам механики. Но эти законы должны быть «ведо-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 401 мы» и Миру, и материальным телам. Есть обязательная связь между знанием законов и их исполнением. Без такого знания мир не может быть законопослушным. У неорганической природы фактически почти полностью совпадают законы и знания законов. С появлением же Сознания (знания обращенного на себя) начинаются «вольности», вырисовываются некоторые контуры Свободы, которая в неодушевленном мире остается лишь потенциальной Свободой, «Свободой в себе», а ее рамки чрезвычайно ограничены и узки, как небольшие отклонения от предписаний детерминизма. Бессознательная Природа, можно сказать, не совершает ошибок, поскольку почти лишена возможностей выбора. От Знания до сознания - «дистанция огромного размера», большой и сложный путь. Сознание открывает путь Свободе. Свобода же предполагает выбор, поиск, принятие решений и, естественно, совершение ошибок. Возможно, ошибки будут сокращаться и исчезнут по мере того, как субъективное человеческое Знание будет приближаться к тому абсолютному Мировому Знанию, которое заключает в себе само Всеединое Бытие. Это, однако, только предположение, даже еще нечетко выраженное. В Мире существуют знания консервативные, охранительные, оборонительные — это «средства самозащиты всего сущего». И существуют знания оперативного назначения, знания требовательные и беспокойные, управленческие и директивные — «средства наступления и агрессии». Они между собой взаимодействуют, сталкиваются и даже меняются ролями. Их различия сводятся преимущественно к тому, что в консервативных знаниях фиксируются в первую очередь память и форма, во вторых — цель и путь к ней, в одних - прошлое, в других - будущее. В Мире все знает свое прошлое, настоящее и будущее. Кем быть, какой быть «знает» Галактика, «знает» звезда, «знает» ген. Хуже всех себя знают люди, особенно человечество. Разве кто-то знает, какое у нас сейчас общество, что его ожидает?! Знание выступает как результат Всеобщего взаимодействия объектов и процессов во всем мире, а не только как продукт познавательной деятельности человечества. Не знание - продукт познания, скорее, наоборот, познание, а с ним и сознание есть определенный уровень развития Знаний. Знание — это живая Душа Мира, благодаря которой вещи соблюдают и берегут собственную неприкосновенность, качественную определенность, структурную завершенность, обладают способностью функционировать, взаимодействовать и развиваться, избегать деструкции и стремиться к гармонической полноте и стройности. Природа - свое собственное Знание и уже поэтому своя собственная Причина и Цель. Это относится и к каждой отдельной вещи, к каждому процессу.

402_________________________Философия Всеединства. Часть II

Нам Знание представляется таким же атрибутом Бытия, как всеобщая связь, всемирное тяготение или причинность. Как Предметы связаны между собой массой различных связей (субстанциональных, генетических, каузальных и пр.). так они связаны между собой информационно-гносеологическими связями и отношениями. Каждое тело и любой идеальный объект (мысли и понятия) окружены плотным информационным полем, возможно, похожим на ауру или прану, Логос и т. п. Такая информацион ная связь может обеспечиваться какими-то мельчайшими частицами. Наука, вероятно, их в недалеком будущем обнаружит и назовет их «информатонами» или «гносеолонами». Но это дело ученых. Может быть, окажется, что уже известные частицы «по совместительству» выполняют информационные функции. Развитие науки прольет свет и на эту область. Мы уверены, что без гносеологических связей и отношений Мир просто не мог бы существовать. Это был бы невероятный хаос, бесконечное множество катастрофических столкновений. Их Мир не в состоянии был бы вынести. Знание служит Миру и средством «противопожарной защиты», и «правилом безопасного движения». Мир - это Мир Жизни, Любви и Знания. Без Знания нет и не может быть ни Жизни, ни Любви, не может быть также ни Красоты, ни Гармонии. Все это обеспечивается Гносеологической Службой Мира (ГСМ). В известном смысле сам Мир есть Знание. Все законы и категории по существу своему являются знаниями. Об этом было уже сказано в предыдущих лекциях, где шла речь о нематериальном Бытии. Знание — это духовный каркас или матрица мирового Всеединства. Высшим, идеальным завершением этого Мирового Знания выступает Гармония, она же и абсолютная Истина Единого Бытия, к которой, как к Цели, стремится Мир. Когда будет достигнута мировая Гармония, наступит и Момент Истины, осуществится совпадение, тождество Знания и Бытия. Гносеологию можно рассматривать как учение о связях объективного и субъективного. Но нам кажется это узким. Деление на объект и субъект весьма относительно и условно и зависит от точки зрения, от подхода. Мы рассматриваем гносеологию как учение о всесторонних связях мирового Всеединства, в котором знания служат и средством его управления. Мы не в состоянии допустить мысль о бессмысленности, бездуховности, а значит, и безумности Мира. Мир исключительно умен и знающ. Он знает все. Но это Мировое Знание обладает и относительной самостоятельностью. Так типографский набор, хотя и служит делу печати, но существует и сам по себе. Такой относительной самостоятельностью наделен и Мир Знаний. Это особая реальность, которая существует

Философия Всеединства. Часть Л _______________________403 наряду с телесной и духовной. Это — гносеологическое Бытие, в котором отражен и материальный и идеальный Мир. Следует специально подчеркнуть связь знаний и познавательной деятельности с диалектикой жизнедеятельности Мирового Всеединства. Сама Жизнь уже представляет собой такой способ существования высокоорганизованных систем, структура которых есть фиксированное Знание. Познание - важнейшее условие Жизни, которое представляет собой самый широкий и всесторонний обмен, включая и постоянный обмен знаниями. Процесс ассимиляции включает и усвоение знаний, их переработку. Ассимиляция знаний, информации, как любой процесс усвоения, формирует и свои особые «пищеварительные органы», свои «гормоны». Это и чувственный, и мыслительный аппарат, причем знания же участвуют в познавательной деятельности, они сами выступают как инструменты переработки информации. Познавательная деятельность органически включается в единый и целостный процесс мировой Жизнедеятельности, в тот Вселенский обмен, который при этом происходит. Взаимопознанием охвачен весь Живой Мир. Животные познают растения, но и растения познают животных. И такое взаимопознание получает свое морфологическое оформление в органах животных и растений. Результатом такого взаимопознания является прекрасное соответствие, существующее между формой цветка и хоботком у бабочки. Взаимопознание включает и моменты борьбы (шипы и колючки у одних, зубы и щетина у других). Взаимное познание происходит во всем Едином Мире, поскольку он весь наполнен Жизнью, и сам, как великое Целое, есть Жизнь. Нам представляется, что обмен информацией и взаимное познание осуществляются между звездами и планетами, между галактическими системами. Без этого они не могли бы сосущество вать. Они должны предупреждать друг друга об опасностях взаимных столкновений. При этом, разумеется, происходят и сбои, катастрофы. Но без взаимопознания и информационного обмена сам Мир стал бы одной сплошной и непрерывной Катастро фой. Любой космический объект занимает свое место во Вселенной, без соответствующих знаний он не мог бы обрести это место, он нарушил бы Единый Мирострой, значит, убил бы его, умертвил, как убивают организм злокачественные новообразования. Знания обеспечивают и охраняют мировую Жизнь. Некоторые моменты Мирового Взаимопознания охватывает и так называемая «ленинская теория отражения». Но нам представляется, что она во многом механистична, одностороння, в ней пассивному объекту противостоит пассивный субъект,

404_______________________Философия Всеединства. Часть II мертвому - мертвое. А мы считаем, что живое взаимодействует с живым же. Мир - не картинная галерея и не зеркальный зал, в которых субъект (например, человек) является зрителем. Если и происходит «отражение», то оно осуществляется в процессе взаимодействия объекта и субъекта. Теория отражения в некоторой степени объясняет процессы, происходящие при чувственном познании Мира, некоторые механизмы возникновения ощущений. В ней имеется в виду «превращение энергии внешнего воздействия в факт сознания». Но на деле она (эта теория), в лучшем случае, указывает на внешнюю причину возникновения ощущений. При этом остаются вне поля зрения наиболее сложные и важные моменты познавательной деятельности - познание сущности, общего, законов и закономерностей, многое и многое такое, что не может быть объектом непосредственного чувственного восприятия (чрезвычайно малое и необъятно великое, прошлое и будущее). Неясно, почему субъект сам чувствует собственные ощущения (зеркало отражает, но ничего не чувствует). У субъекта обязательно устанавливается отношение к объекту своего познания, которое включает и предварительную установку, и различные сложные пережи-вания, которые вовсе не ограничиваются воздействием внешнего предметного мира на органы чувств человека или иного существа. Не природа (тем более материя) воздействует на человека, наоборот, человек воздействует на природу со всей массой своих чувств, переживаний и отношений, порожденных его же деятельностью. Познание необходимо рассматривать в контексте всей жизнедеятельности, включая в первую очередь практическое усвоение Мира. Естественно, в процессе познания Мира активной стороной выступает человек, субъект вообще. Познание по своему характеру ближе всего к «ощупыванию» предметов. Но это «ощупывание» заключает в себе всю совокупность практической деятельности. Как локатор направляет на объект свои волны, так и человек направляет на вещи «импульсы» собственной деятельности. При этом он полагает предметы как внешние по отношению к себе самому, определяет их свойства и способности удовлетворять те или иные его потребности. От вещей отражаются, собственно, не световые и звуковые волны (хотя и они тоже), а «импульсы», «кванты» человеческой деятельности. Мы преимущественно говорим о человеческой деятельности, поскольку мы люди. Но практическую агрессию совершают все существа, все живое. Лошади познают овес в процессе его потребления. Растения — почву, усваивая растворенные в ней вещества. Планеты тоже познают Солнце, купаясь в его лучах. Особенно интересен и богат процесс познания при относительно равной активности занятых в нем сторон. На охоте и

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 405 человек, и зверь познают друг друга. И, конечно, наиболее сложный, богатый и содержательный процесс взаимопознания у людей (в дружбе, в любви, в соперничестве). Ну а если есть более сложные существа, то и соответственно их взаимопознание может быть на несколько порядков выше нашего, человеческого. Многое из сказанного можно, разумеется, включить в теорию отражения. Но это ее сильно осложнит, придаст ей эклектичес кий характер. Нам представляется необходимым и достаточным взять из нее принцип детерминизма. Да, действительно знание и познание предполагают причины. Надо признать, что познание связано с фундаментальными свойствами Бытия, с движением, изменчивостью, относительной устойчивостью, взаимосвязью и дискретностью. Но отражениями взаимопознание не было бы, если бы Мир не расчленялся на отдельные системы. Некому и нечего было бы познавать (отражать). Не было бы никаких познавательных процессов в абсолютно неподвижном Мире, как и в Мире без причинно-следственных отношений. Познание осталось бы безрезультатным и без того, что называют относительной устойчивостью. Ведь необходимы и какие-то запоминающие механизмы, наделенные достаточной устойчивостью, чтобы фиксировать и хранить знания. А их хранят и от дельные системы, и все Мировое Всеединство. Добавим, что познавательно-отражательные процессы возможны только в Мире, наделенном в той или иной степени активностью, связанной с всеобщей Жизнедеятельностью. Таким образом, мы не настаиваем категорически на изъя тии из употребления термина «отражение» применительно к теории познания. Но не считаем, что эта теория способна дать надлежащие ответы на большинство гносеологических вопросов. Она лишь в какой-то мере характеризует чувственное познание. При ее разработке были рассмотрены многие аспекты познавательной деятельности человека, которые с ус пехом могут использоваться в любой теории познания. Глав ное же заключается в том, что она связала познавательную деятельность с коренными свойствами самого Бытия, дала толчок к пониманию познания как общего свойства сущего, всей природы, всей материи, всего Бытия. И теперь мы рассмотрим некоторые вопросы структуры знания и познавательной деятельности. Нам представляется целесообразным в структуре знания различать следующие аспекты. Вероятно, нужно различать их качественные и количественные характеристики. Определение качества знаний — дело чрезвычайно сложное и трудное. Не случайно столько расхождений бывает при оценке успеваемости.

406_________________________Философия Всеединства. Часть II

Принять за основу качественной характеристики знаний точность воспроизведения объекта познания нам кажется недостаточным. Это какое-то фотографическое или магнитофонное знание. К качеству знаний мы считаем возможным отнести: адекватность или точность воспроизведения объекта, понимание его природы и сущности, способность и умение дать оценку и предмету познания и своему собственному знанию, продемонстрировать умение использовать знание как в теоретической, так и в практической сфере, использовать его в качестве инструмента познавательной и практической деятельности. Количественные показатели кажутся более легкими и простыми, особенно сейчас, когда найдены в кибернетике правила количественной оценки информации (в битах, в байтах и пр.). Это преимущественно словарный, энциклопедический подход к оценке знаний. Можно его дополнить и такими характеристиками, как продолжительность хранения знаний, скорость их воспроизведения, фиксация последовательности и порядка в самих объектах и в информации о них. Эти- показатели сравнительно легко поддаются тестированию. Тестовая проверка качества знаний несколько сложнее. Но возможна и она посредством использования различных действий с категориями и понятиями, аппаратами и устройствами. Для простоты можно сказать, что качественные характеристики знаний относятся преимущественно к свойствам Ума, а количественные - к свойствам Памяти. Разумеется, различия эти относительны и условны. Нельзя никакой гибкостью мышления компенсировать отсутствие элементарных запасов памяти. Да и нет такой памяти, которая не включала бы в себя понимание. Но так или иначе количественный и качественный подход к оценке знаний используется и в ряде случаев имеет смысл. Многознания и Ум различали еще древние (например, Гераклит). В структуре знаний нам представляется целесообразным различать их характер в зависимости от того, на какие вопросы они отвечают. Сами эти вопросы продиктованы действительностью и субъективным отношением к ней. Мы различаем вопросы определенности (Кто? Что? Какой? Чей? Сколько?); вопросы причинности (Почему? В силу каких причин и обстоятельств? По каким мотивам?); вопросы оценки и ценности (Зачем? Для чего? Для какой цели?). Можно все это развести по соответствующим категориям, путь к чему уже указал Аристотель. Мы же, опираясь на рассмотренное деление, прослеживаем и еще одну классификацию знаний: Знания-узнавания, Знания-объяснения и Знания-понимания. Единичное чувственное восприятие предмета, собственно, еще никакого Знания собой не представляет. Знанием оно становит-

Философия Всеединства. Часть II________________________407 ся при повторных восприятиях данного предмета. Такое знание есть лишь узнавание. Младенческое состояние знаний. Его рабочий инструмент - память. Объяснение предполагает анализ, вскрытие причин и структурных отношений. В первом случае ведущий вопрос - «Что это?» Во втором - «Почему?» (вопрос «почемучек», которыми иногда остаются до глубокой старости). И, наконец, - понимания, проблема мудрости, связанная, как правило, со зрелостью. В ней заключены оценки и ценности, прагматической и утилитарной значимости. Последнее знание связано с вопросами цели и средства (Для какой цели? Зачем?). Классификацию познания мира осуществляют и посредством понятия формы. Принято считать, что отражающие действительность знания могут выступать в форме чувственных образов, в виде логических понятий и в качестве чувств и переживаний, различных эмоций и других духовных состояний. Вероятно, к формам сознания следует отнести и явления Воли, такое состояние как «волнение» или желание, стремление, вожделение. Перечисленные формы представляют собой ответные реакции на внешние воздействия. К ним следует добавить и «внутренние голоса»: сигналы, поступающие от внутреннего Мира самого человека - такие, как тревога, озабоченность, неудобство (дискомфорт) и противоположные им чувства покоя, уверенности и пр. Естественно, внутренний мир не отгорожен от внешнего. Но так или иначе, это две области Мирового Всеединства, связанные между собой. А некоторые чувства и переживания людей представляют собой «перекличку» этих сфер Бытия. С давних пор принято различать чувственное и рациональное познание, эмпирическое и логическое. Повелось это еще с древних времен. Уже античные философы различали мнения, основанные на свидетельствах чувств, и знания, опирающиеся на доводы разума. Первое из них они считали «темным». Такое понимание мы находим у элеатов, Демокрита, Платона и других. Деление на чувственные и рациональные знания прошло через средневековье, было унаследовано философами нового времени. Его мы находим и у Локка, и у Канта. В зависимости от предпочтений к тому или иному источнику знаний, философов самих подразделяют на эмпириков (Локк, французские материалисты) и рационалистов (Декарт, Спиноза). Эмпирическое, чувственное и рациональное, логическое познание специально рассматривал и исследовал И. Кант. В чувственном познании он выделял ощущения, восприятия и представления, в рациональном — понятия, суждения и умозаключения. У него это деление усложняется критическим отношением и к эмпиризму, и к рационализму, дополняется понятиями перцепции (непосредствен-

408_________________________Философия Всеединства. Часть II

ное действие органов чувств) и апперцепции (знание, опосредованное опытом и сознанием). От традиционного деления познания не отказывается и марксистская гносеология. При этом чувственное познание рассматривается как первый момент и низшая ступень процесса Щ познания, поскольку только на уровне рационального и логического познания возможно постижение законов, сущностей, необходимого и всеобщего. В. И. Ленин в этом усмотрел диА алектический процесс движения знаний «от чувственного ^ созерцания к абстрактному мышлению и от него к практи ке». В такой постановке вопроса много рационального и оправданного. Безусловно, ценным нам в таком подходе представляется включение практики в гносеологическую концепцию. Собственно с практики и следует начинать изучение всего познавательного процесса. Без этого вопрос о познаваемости Мира, как утверждал К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» является чисто схоластическим вопросом. Мы считаем необходимым и совершенно правильным начинать рассмотрение познавательного процесса с непосредственного восприятия Мира человеком (или иным субъектом) в силу ^ его естественной связи с Всеобщим и Единым Бытием. Для нас первой ступенью познания является сама Жизнь, Жизнедеятельность, а не только так называемая практика. Ее производные - и чувственное познание, и абстрактное логическое мышление. О й чувственном и рациональном познании мы намерены говорить довольно кратко, поскольку эти моменты познания с необходимой полнотой рассматриваются и в учебниках, и в обильной литературе по теории познания. Подробнее остановимся на том моменте познания, который заключается в прямом и непосредственном контакте человека с Мировым Всеединством в силу самой жизнедеятельности субъекта, в силу того, что он неотъемлемая часть Мира, и сам живет и действует по тем же законам, что и все Мировое Единство. Весь организм есть Знание, и инструмент Познания («чувствилище»), он и носитель Знаний о Мире, о Себе, о всей истории освоения Мира и жизни в нем, вживания $ в него. Великолепным орудием и воплощением Знания является, например, человеческая рука, как и крыло птицы. То же надо сказать о всех системах и органах и особенно об органах чувств. Глаз или ухо не только поставщики определенной ин- Щ формации, они сами воплощение знаний, сами Знания. Средством познания у человека являются не только его собственные органы, от органов чувств до пищеварительных и половых, но и все то окружение, которое он ассимилирует в качестве орудий и благ. У дикаря средством его познавательной деятельности выступа-

Философия Всеединства. Часть II________________________409 ли не только его руки, но и камни, палки, раковины, все, с чем соединялась его рука, а потом и разум. Чтобы познать предмет, надо «стать» этим предметом. Вы можете видеть камень, осязать его, чувствовать его тяжесть. Но по-настоящему, «изнутри» вы его поймете только, когда твердость и тяжесть почувствуете в себе сами. Познать розу — значит почувствовать себя розой, стать ею. И птицу вы познаете тогда, когда чувствуете, что такое давление ветра на ваше крыло. Надо стать алмазом, стать розой, стать чайкой, степным волком, чтобы познать природу из ее тайных глубин, из ее самой, но через себя. Для европейского человека, эмпирика и рационалиста в равной степени это трудно и чуждо. К этому больше склонны люди Востока. Но при хорошо развитом воображении и художественном мышлении такое познание становится доступным каждому. В Мир нужно уметь вчувствоваться, вжиться. Без этого познание остается поверхностным, внешним. Взаимодействуя с окружающими его предметами, с орудиями своей деятельности, человек познавал и самого себя, свою силу, свои способности и умения, свои чувства и переживания, свои стремления и свою волю. Такое живое, деятельное и практическое познание выступает в качестве фундамента всей познавательной деятельности. Оно наиболее надежное и верное. Беда наша в том, что мы разучились слышать этот голос самой Жизни. Этому препятствует масса разных помех и посторонних возмущений. А этот голос всегда звучит и не может не звучать. Когда происходят землетрясения, они идут и в нас (мы едины с природой), когда надвигаются циклоны или бури, они сигналят о себе и перепадами давления в нас. Наш организм живет с Миром Единой Жизнью. Все, что происходит в мире, происходит и в нас. Но соответствующей способностью чувствовать в себе эту глобальную, космическую, вселенскую Жизнь обладают лишь немногие из нас (но почти все животные). Мы разучились слушать себя и через себя природу. Такое непосредственное Знание через включение в жизнь мирового Всеединства служит, как нам кажется, основанием и важнейшей стороной интуитивного познания. Его можно было бы выделить как особую форму познания Мира. Во всяком случае, на нем следует остановиться. Проблема непосредственного интуитивного знания в истории философии заняла достаточно большое место. Его историю, может быть, следует начинать с Древнего Мира, с египетских жрецов, пифагорейцев, гностиков. В это учение большой и серьезный вклад внес А. Бергсон, русские интуитивисты (Н. Лосский и др.). Интуитивизм постоянно смыкался с мистициз-

410

_________________Философия Всеединства. Часть II

мом. Это естественно, поскольку и в том, и в другом направ лении прослеживается тенденция рассматривать прямые и непосредственные связи человека с Миром, Абсолютом, Богом. К заслугам Н. Лосского мы относим то обстоятельство, что его интуитивизм связан с представлением о мире как Едином, включающем в себя и человека. Интуитивные знания совершенно необходимы любому человеку. Собственно, без них невозможна была бы никакая деятельность, прежде всего принятие решений, выбор образа действия. У человека фактически никогда не бывает достаточного времени для обдумывания собственного поведения, для выбора решения. Он принимает решения, а потом находит для них объяснения и поводы. В интуитивизме есть и кое-что таинственное и загадочное. Поскольку ею люди наделены далеко не в одинаковой степени. И на тех, кто отличается повышенной чувствительностью (сензетивы и экстрасенсы) смотрят, как на непонятные феномены. Сами обладатели этих способностей чаще всего не в состоянии объяснить их природу. Объяснения явлениям интуиции, вероятно, следует искать в том, что наша нервная система и весь организм способны воспринимать и перерабатывать такой поток информации, в таких объемах и при таких скоростях, за которыми не может поспевать наш «тихоходный» мыслительный аппарат с его аргументами и понятиями. А то, что не проходит через понятия, кажется непонятным. Не вмещается в чувственный аппарат и объем поступающей информации. Она должна «схватываться» целиком. И это достигается посредством интуиции. Интуиция необходима полководцу, политическому деятелю, спортсмену, моряку. Всем! Она чрезвычайно нужна ученому. Первые догадки и открытия осуществляют именно посредством интуиции. И, разумеется, она крайне необходима учителю. По совершенно неуловимым признакам он чувствует настроение класса, находит соответствующие слова и жесты, нужный тон, то единственное слово, с которым следует обратиться к ученикам именно в этот момент и при этой ситуации. Скажут, - интуиция особый дар. Она или есть, или ее нет. В какой-то мере она присутствует у всех и поддается с успехом тренировке. Некоторые ее считают просто неосознанным опытом. Вероятно, это одна из сторон интуиции. А опыт, как известно, приобретается. Иногда следует прислушаться и к собственному внутреннему голосу, к тому первому впечатлению, которое произвел на вас человек. Для выбора друга тоже очень нужна интуиция. А теперь несколько слов о чувственном познании Мира.

Философия Всеединства. Часть II________________________411 Рассмотрение чувственного познания Мира традиционно начинают с ощущений. Для этого есть основания, поскольку ощущения представляют собой элементарную форму чувственного познания Мира. Связаны они, разумеется с деятельностью соответствующих органов чувств, рецепторов и анализаторов. Нервные возбуждения по нервному волокну от периферии поступают к соответствующим центрам в коре больших полушарий головного мозга. Там перерабатываются и поступают к мышцам и железам по «центробежным» нервам, которые на это отзываются специфическими реакциями и действиями. В общем - известная рефлекторная теория. В ней не совсем ясной стороной остается вопрос о том, как нервные возбуждения становятся ощущениями «для нас». Ведь в принципе рефлекторная реакция может оставаться неощутимой для субъекта, как центробежный регулятор прекрасно «реагирует» на повышение давления пара в котле, сам не чувствует при этом ничего. Нам пред ставляется необходимым учесть следующие обстоятельства. Вопервых, наличие в структуре головного мозга особых чувствительных центров, которые как бы со стороны следят за происходящим в коре головного мозга. Их иногда называют центрами «рая» и «ада», так как возбуждение одних вызывает неописуе мые удовольствия, полнейшую эйфорию; возбуждение других ведет к страшнейшим страданиям. Из сочетания этих ощущений складывается вся чувственная палитра мировосприятия. Вовторых, определенное значение может иметь тот факт, что кора больших полушарий мозга имеет асимметрический характер, и правое полушарие «специализировано» на эмоциональной чув ственности, что может вносить дополнительные тона и полутона в чувственную картину Мира. В-третьих, и это самое главное, - организм представляет собой живое целое, в котором все связано между собой, все друг друга чувствует и ощущает. Мир чувств - это целое созвездие, Вселенная, в которой по законам вероятности не может не появляться и чувственная связь. За ощущениями, как правило, ставят и рассматривают восприятия, которые представляют собой совокупное выражение ощущений, их комплекс и целостное предметное отражение вещей. Такая предметная целостность восприятия Мира выступает как результат цельнопредметной деятельности человека. У животных, считается, что восприятия имеют относительно примитивный характер, поскольку им почти не доступна предметная деятельность. С таким пониманием восприятий можно в основном согласиться. Мы согласны и с мнением, что именно с восприятий начинается чувственное познание Мира, так как они больше всего связаны с деятельностью субъекта, с его от-

412_________________________Философия Всеединства. Часть II

ношениями к окружающей среде и всему Миру. В них на гносеологическом уровне реализуется единство Мира и познающего его существа. Третья составляющая чувственного познания Мира — представление. Ему мы отводим особое место. В отличие от других форм чувственного познания Мира представление находится в сложном опосредованном отношении к внешнему Миру. Оно опирается прежде всего на память, затем на воображение и творческую переработку воспринятого сенсорного (чувственного) материала. Представлению предшествует живое чувственное отражение Мира. То, что хранится в памяти, когда-то было предметом ощущений и восприятий. Не исключено, что в памяти может содержаться и что-то из пожизненного прошлого субъекта. Существо дела от этого не меняется. Все равно что-то было «пищей» для восприятия. Но затем память вступает в свои права, отсеивая одно и высвечивая другое. Память капризна и своенравна. В силу этого очевидцы далеко не лучшие свидетели. Об одном и том же человеке, его росте, комплекции, возрасте и даже поле могут быть высказаны самые разные утверждения, вплоть до противоположных. На память воздействует масса причин, условий и обстоятельств. Это отмечали еще и древние мыслители, критически оценивая человеческие мнения. Память весьма индивидуальна и субъективна. И поэтому, опирающиеся на нее представления имеют индивидуально-личностный характер и, безусловно, различны по силе, объему и надежности. Она чрезвычайно избирательна. Вспомним шуточную историю про кошку, которая была на королевском балу, но за помнила только мышку на полу. Мы сами часто не замечаем слонов, как сказано в басне Крылова, замечая «мышек». Память выхватывает из массы впечатлений те, которые находятся в соответствии с нашими интересами, установками, жизненным опытом, потребностями и текущими событиями, различными общественными ситуациями. От непосредственных чувственных восприятий фактически мало что остается. На память, как правило, жалуются, и обвиняют ее в ненадежности и недолговечности. Но представим себе, что произошло бы, если нам природа послала бы абсолютную память, и мы ничего бы не забывали вплоть до мельчайших деталей и подробностей. Мы перестали бы вообще что-либо узнавать, ведь вещи (конечно, и люди) постоянно меняются. Но это не все. Мы потеряли бы способность различать в вещах их детали. А при существую щем порядке вещей, нам память избирательно оставляет наиболее яркие и впечатляющие части вещей. Вы забываете конкретный облик человека. В памяти остаются лишь его глаза, их осо-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 413 бое выражение, по которому вы его узнаете и в разной одежде, в разном состоянии и через «громаду лет». Наше счастье, что мы не помним всего, иначе люди моего поколения посходили бы все с ума от преследующих их кошмаров. И как порой бывает трудно вытравить из памяти прошлое! Скорее всего, наш нервный аппарат фиксирует все. Мы просто не в состоянии извлекать из банка памяти имеющуюся там в «черных ящиках» информацию. Но она обнаруживается при особых условиях, в экстремальных ситуациях, в состоянии стресса, под гипнозом. Но это отдельная тема, и мы ее подробно сейчас не станем рассматривать. С представлениями, в первую очередь со способностью к забыванию некоторых сторон и деталей, связано явление абстрагирования. Оно представляет собой отбрасывание, опускание некоторых сторон, случайных, несущественных элементов при сохранении других в их наиболее «чистом» виде, необходимом и существенном. Представление служит важной предпосылкой для процесса абстрагирования, который в полной мере реализуется уже посредством рационального мышления. Представление, создание соответствующих образов всегда заключает в себе элементы воображения и творчества. Это целый особый мир, сотворенный и творимый субъектом. В нем много фантастического, вымышленного и украшенного. В нем обитают и лешие, и русалки, и кентавры, и пегасы. Когда мы наше воображение «спускаем с поводка», оно приносит нам мифы, легенды и сказки; когда мы ослабляем над ним контроль, во сне или в состоянии расслабления, (релаксации или медитации), воображение поставляет нам сны и грезы, а случается и кошмары. Чем богаче внутренний мир человека, чем сложнее и многообразнее его жизненный опыт, тем интереснее и его образное мышление и созданные им представления. Этот творческий процесс - искусство «в себе», в котором участвует, вероятно и «потусторонний опыт», и генетический опыт поколений, и влияние окружающей культурной среды, и какие-то интуитивные силы. Мы уверены в том, что посредством представлений и воображения человек включается в Мировой творческий процесс. Созданные представлениями образы, во-первых, материализуются в предметном творчестве, в производстве и искусстве; во-вторых, они «объективируются», сливаясь с процессами космического, вселенского творчества. Смешиваются с Всеединой Духовностью Мира. Человек возвращает миру его Гармонию и Красоту. И кто знает, каков этот вклад, внесенный человечеством и другими существами, способными к творчеству, в мировой творческий процесс, в великую Мировую Красоту и Гармонию. Своей творчески-познавательной деятельностью человек «прорастает» в Мир. Про-

414_________________________Философия Всеединства. Часть II

исходит ли это посредством ноосферы, ауры или каких-то особых космических полей (астральных, ментальных или иных), сегодня нам трудно говорить об этом с достаточной определенностью. Идет какое-то космическое, вселенское сотворчество, в котором соединятся человеческая и вселенская Духовность. Таким путем реализуется Духовное Единение Мира. Представления существенно дополняют и «пропитывают» собой весь процесс чувственного познания Мира. Образ непосредственного восприятия предмета мы всегда дополняем, «дорисовываем» и украшаем посредством воображения. Дерево способен видеть всякий зрячий человек, но его красоту, то особое эстетическое пространство, которое окружает дерево, увидеть можно только посредством созданного воображением представления. В своих представлениях вы обходите его, чувствуете дыхание его листвы. Без представления мы не могли бы наслаждаться искусством, войти в его Мир. Мы представляем героев литературных произведений, и они для на становятся живыми. Мы не останавливаем свой взгляд на плоскости полотна картины, мы углубляемся в ее «пространство», трехмерность картины — представление, являющееся результатом работы нашего воображения. Вообще пространственность Мира, особенно его космических далей - лишь в малой степени плод восприятия, в основном же — это результат творческой деятельности субъекта, в которой ведущую роль играет представление. Представления, надо полагать, имеют свои корни в чувственном познании. Но, возникнув однажды, они обретают относительную самостоятельность и свободу. Представления — это целый огромный внутренний Мир, живущий по своим особым законам. Это Мир, в котором мы способны творить чудеса, летать и совершать невероятные подвиги. Без этого Мира человек был бы жалким одномерным существом. В этом Мире рядом с нами живет и наш двойник, Я - образ (наш ALTER EGO), с которым мы спорим, с которого берем пример. С представлениями о себе человек соотносит свои поступки и свое поведение. Из таких представлений формируется и «ролевое» поведение людей, правила игры, которые вырабатывают себе люди. По-разному определяют понятие «человек». Но одно несомненно, в любом случае он есть существо играющее. Для игры нужны представления и воображение, без чего человек не будет человеком. Представления - значительная часть внутреннего духовного Мира человека, наиболее яркая, эмоциональная и красочная. Рядом с нами живут, мимо нас проносятся целые Миры, звезды и галактики, порой и «черные дыры». Эти миры, как монады, не пропускают случайных людей внутрь себя. Но когда такое взаи-

Философия Всеединства. Часть II________________________415 мопроникновение случается, то это - величайшее счастье и наслаждение, возможно, и событие космического значения. Вероятно, такое слияние внутренних миров приводит к рождению новых Душ, которые потом поселяются в человеческих телах. И, если такой подход кому-то понравится, то пусть он продолжит нашу фантастическую мысль. Внутренний человеческий мир должен иметь и хранить чтото тайное, эзотерическое. Без этого он просто не будет внутренним. Если же все человеческие чувства и мысли станут не тайными, а явными, наступит эктопия духа, сотрутся индивидуальные особенности и различия, и всякое духовное движение, духовный обмен прекратятся. Наступит «тепловая смерть» Духа, он станет бесплодным. Но мы уже достаточно задержались на вопросе о чувственном познании, особенно на проблеме представлений. Переходим к вопросам рационального познания Мира. «Рациональный» - слово, происходящее от RATIO, что в переводе с латыни означает рассудок, разум. Рациональное познание осуществляется посредством разума. Оно опирается на логические законы и требования и строится на базе абстрактных понятий. Поэтому его можно с равным правом называть и рациональным, и логическим, и абстрактным. Его часто рассматривают как высшую ступень познания действительности. Это традиция, пришедшая к нам еще из античности, где различали мнения, основанные на свидетельствах чувств, и знания, опирающиеся на доводы ума. Именно последние и считались истинными. Такое деление принял и диалектический материализм в своей теории познания. У нас по этому вопросу несколько иная позиция. Хотя мы и не отрицаем некоторых связей и взаимодействий между чувственным и рациональным познанием, все же для нас эти два пути познания представляются скорее параллельными, нежели последовательными. Чувственное познание преимущественно предназначено для отражения материальной действительности, рациональное - для идеальной, духовной сферы Бытия. Нельзя увидеть закон или сущность посредством зрения, их невозможно и услышать или обонять. Они постигаются умом, ибо ум сам во многом им подобен или, пользуясь терминологией классической немецкой философии, он тождественен Бытию, его идеальной части. Если в мире существуют идеи, цели, законы взаимосвязи и развития, то они могут адекватно отразиться только в чем-то себе подобном. И это — разум со всей сложностью заключенных в нем связей, отношений и взаимодействий, которые осуществляются посредством различных логических операций. Такая специфика логического познания не делает его ни выше,

416_________________________Философия Всеединства. Часть II

ни ниже чувственного познания. Они просто различного характера. У них отличающиеся предметы познания. У них различные инструменты и средства познавательной деятельности. Разные у них и формы для обработки и хранения информации (чувства и мысли). Одни предназначены для постижения единичноА го, другие - для познания общего. А общее в предыдущей лек■ ции мы уже отнесли к сфере нематериального. Логическое познание складывается из следующих форм: понятий, суждений и умозаключений. Последовательность указан- Щ ных форм отвечает требованиям логики, в которой понятия выступают как простейший и исходный материал для логических операций. Из понятий складываются суждения, из суждений строятся умозаключения. Это не значит, что в жизни общества и отдельного человека понятийный аппарат образуется подобным же образом. Дело, вероятно, начинается с каких-то нечетких предлогических образований, в которых сливаются и понятия, и суждения, и умозаключения. Когда маленький ребенок говорит «Мама», это не понятие, не определение. В нем все вместе. Он узнает мать. Такая идентификация есть простейшее определение, в котором содержится и суждение, предикат («мама — хорошая»), ^ и что-то близкое к умозаключению («Если это мама, то все хоро- " шо»). Что-то подобное должна была представлять «логика» дикаря и его речь. Нам кажется, что основной, базовой, логической формой * выступает суждение. Человек судит о Мире, его вещах, их * качествах и свойствах, об условиях и обстоятельствах, в кото рых он их находит и ими манипулирует. Право на такой «суд» ему дает его положение творца и деятеля. Отдав должное суж дениям, мы, однако, свой анализ начнем с понятия. Сейчас идет речь не о генезисе логических форм, которые заключают в себе мыслительный материал. Имеются в виду уже сложив шееся логическое мышление и познание. И в этом случае целесообразно попытаться рассмотреть, что такое понятие и что оно отражает в действительности и человеческой деятель ности. Итак, понятие. , • Понятие «схватывает», удерживает и дает нам общее. Это положение принято и в марксистской гносеологии. В понятии отброшены конкретные и единичные свойства и признаки вещей. Понятие «стол» является полпредом всех столов, деревян- «. ных и железных, старых и новых, кухонных и операционных. Детали устранены, абстрагированы, осталось общее, существенное, то, что всех их объединяет, то, что Платон назвал бы «столо-стью». А понятие «Бытие» вообще все отбрасывает, оставляя только сам факт существования чего-то.

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 417 Как происходит абстрагирование? Кто или что осуществляет отбор существенного и отбрасывание «лишнего», случайного? Как образуется в сознании то единое, которое собирает вместе различные предметы? Например, чашки, ложки, ножи и вилки, объединяя их понятием «посуда»? Таким «коллекционером» выступает практическая человеческая деятельность во всей свой полноте и сложности. Вообще же это — жизнедеятельность любого субъекта, даже если это какие-то космические образования. Конечно, общее в вещах находит голова, точнее ум, но непременно с помощью руки, посредством самой различной деятельности. Так вес или тяжесть в вещах находят руки, их мышцы. Ум же фиксирует эти восприятия рук. Многократные манипуляции с вещами приводят к закреплению повторяющихся и устойчивых свойств предметов в виде понятий. Вероятно, был прав В. И. Ленин, ут верждавший, что миллионы раз повторяясь, объективная связь вещей закрепилась в сознании фигурами логики, приобрела значение математических аксиом. Одни аксиомы устанавливались посредством рук, другие — посредством, быть может, и ног. Аксиома о прямой как кратчайшем расстоянии между двумя точками, скорее всего, возникла как результат хождения, передвижения. Тут свою роль сыграли ноги. Понятия - отпечатки не вещей, а деятельности с вещами того или иного субъекта. Это относится и к процедуре познания законов и соответствующих им понятий. В процессе своей деятельности человек использует массу законов и закономерностей, связей и взаимодействий, причинно-следственных отношений. И он тогда постигает понятие «причина», когда сам выступает в роли какой-то причины. В овладении законами особенно велика роль орудий и предметно-орудийной деятельности. Орудие есть и результат использования объективных законов и, с другой стороны, средство подчинения субъекту законов же, путь их использования. Когда человек молотком забивает в доску гвоздь, он использует и обнаруживает для себя массу законов: закон инерции, рычага, сопротивления материала и др. Он при этом обнаруживает, познает и свои собственные способности и силы, законы, которым подчиняется его собственная деятельность. Однако все перечисленные знания остаются скрытыми от сознания, пока человеческий ум их не обнаружит, пока не бросит как бы со стороны взгляд на самое человеческую деятельность. Это что-то вроде «взгляда» левого полушария головного мозга на работу и состояние правого (взгляд рассудка на чувства). Основой рационального познания нам представляется глубокое соответствие между человеческой деятельностью и всей космической жизнедеятельностью мирового Всеединства. Б. Спи-

418_________________________Философия Всеединства. Часть II

ноза утверждал, что порядок и связь идей те же, что и порядок, и связь вещей. К этому хочется добавить, порядок и последовательность логических операций и действий аналогичны процессам, протекающим в мире в результате его жизнедеятельности. Все законы едины - и Логики, и Бытия. Без этого невозможно существование Единого Мира, его Жизнь. Разрушатся все Мировые связи, наступит хаос. Мы уже отмечали, что телесное познаётся телесным, духовное -духовным. А практическая деятельность представляет собой единство или соединение духовного и телесного, материального и идеального. Вероятно, благодаря такой особенности она и становится «перекидным мостом» между чувственным и рациональным познанием. Практика - не вещь, но она невозможна без вещей; практика - не мысль, но она невозможна без мыслей, целей и идей. Она существует как единство материального и идеального. Главное в практике - ее назначение, ее смысл. А смысл - та же Мысль. В марксистской гносеологии из сферы практической деятельности выведена, ее интеллектуальная часть. Практика представляется чем-то бездуховным. В действительности же такой практической деятельности не существует. Человеческая жизнедеятельность тесно и неразрывно сплетается с чувственным познанием. Сами ощущения возникают в результате манипулирования человека окружающими его вещами. Чувственное познание фактически есть чувственно-практическое. Ощущение возникает в результате активности субъекта, а не объекта. Практика - посох путника, идущего ночью по тонкому льду. Каждый шаг его «прощупывается», «простукивается» самой человеческой деятельностью. Так называемая сенсорная (чувственная) модель Мира в коре больших полушарий мозга образуется посредством действий с предметами. Предметы мы «ощупываем», мы их формируем и «лепим» собственными руками, и параллельно этому, и вместе с этим и под таким действием образуется («лепится») в голове аналог того предмета, с которым мы практически имеем дело. Он «осваивается» нами, появляется и внутри нас. В рациональном познании деятельность лежит в основании формирования понятийного аппарата. Логические операции -«двойники», «близнецы», аналоги действий с вещами. От объективной «логики» манипулирования с вещами к логике мышления, манипулированию с понятиями и обратно от действий с мыслительным материалом к предметной деятельности — такова зависимость этих двух видов деятельности. В марксистской философии утвердилось представление о практике как критерии истины. Пошло это еще от Гегеля и Фейер-

Философия Всеединства. Часть II________________________419 баха. Постоянно это подчеркивал В. И. Ленин. Это положение по существу не вызывает возражений, если иметь в виду довольно узкую сферу познавательной деятельности. Действительно, нас «поправляет» рука, когда глаз ошибается относительно расположения предметов. Это относится к области повседневного бытового пользования предметами окружающего нас Мира. Верно и то, что построенный вопреки законам механики локомотив не в состоянии поехать. Отнести это можно и к закономерностям экономической и политической деятельности. Но нам все же не кажется, что в рассмотренных примерах имеет место какое-то пространственное или временное расстояние между познавательными и практическими действиями, они идут синхронно. Поэтому нам представляется, что обвинять в ошибках только познавательную деятельность несправедливо и односторонне. Они ошибаются сообща и свои ошибки устанавливают совместными усилиями. Ошибка должна быть понята, установлена и вскрыта, проанализирована и осознана. И только после этого возможно ее исправление. Нет двух самостоятельных процессов познавательной и практической деятельности. Есть единый практически-познавательный процесс, он и выступает критерием правильности или ошибочности результатов совместной деятельности. Верно, что должен быть достигнут результат, и неважно какой — практический или теоретический. Только он может быть предметом критической оценки. А предметом познания может быть и сама практическая деятельность, точнее, познавательно-практическая. Надо отметить, что мы лишь условно отделяем логическое познание от практической деятельности. Мышление есть тоже, хотя и понятийная, но деятельность. Можно сказать, что это та же предметная деятельность, но протекающая внутри нашего сознания. С понятиями мы поступаем так же, как с предметами. Мы их складываем и расчленяем, делим и умножаем так, как мы это делали бы на практике. Может быть, рассуждения слуги Робинзона Пятницы, что думает не голова, а рука, не такие уж бессмысленные и нелепые. Нам представляется, что в познавательной деятельности, включая и рациональный момент, участвует весь организм, осуществляющий жизнедеятельность. Подтверждают это и нервно-физиологические исследования. Мы попытались рассмотреть процесс образования логического аппарата. Далее надлежит рассмотреть, как из понятий образуются суждения и умозаключения, то есть перейти к курсу логики, но это выходит за рамки нашего исследования. Теперь мы переходим к вопросу о трудностях процесса познания. Ни один серьезный философ никогда не считал познание чем-то легким и общедоступным. Одни считали, что подлинные знания доступ-

420_________________________Философия Всеединства. Часть II

ны лишь немногим посвященным. Это особенно было распрост ранено среди древних египетских жрецов. Тайные (эзотеричес кие) учения были в ходу в Древней Индии, на Тибете. А древние греческие мыслители утверждали, что истина прячется «на дне моря». На этом сходились и Демокрит, и Сократ. В древние же ф времена появились мыслители, решительно подвергавшие сомне нию правильность и достоверность наших человеческих знаний. Они получили название скептиков. Скепсис (skepsis - по-гречесм ки - размышление, сомнение). * Скептицизм имел значительное распространение в античной Греции, в Древнем Риме. Его основателем обычно считают Пиррона из Элиды (IV - нач III в. до н. э.) Опирался он во многом на взгляды элеатов и Демокрита о недостоверности чувственного познания, на положение о том, что чувства дают только мнения и видимость. Он и его последователи приводили массу примеров обманчивости чувств в зависимости от состояния человека. Бывает, когда человеку, например, мед кажется горьким. Особенно много интересных и остроумных примеров на этот счет привел последователь Пиррона Тимон. В идейном родстве со скептицизмом были и многие пос- * ледователи Платона, ведь и он чувственный мир считал об манчивым Миром «теней». Вспомним его рассуждение о людях в пещере, прикованных так, что не могут повернуться и увидеть что-то кроме теней на стене пещеры. Скептиками М был разработан и ряд аргументов, доказывающих иллюзор ность и относительность знаний. Эти аргументы получили названия ТРОПОВ, образных выражений, подобных метафорам и аллегориям. До нас скептицизм дошел главным образом благодаря Сексту Эмпирику - греко-римскому философу и ученому (III -нач. II в. — до н. э.), который обобщил и систематизировал основные положения и принципы скептицизма. Скептицизм он рассматривал в качестве целого направления в философии. Секст рассмотрел и проанализировал важнейшие тропы. В основном имелись в виду десять тропов. Но у разных ft авторов их число не одинаково. В этих рассуждениях отмечалось, что у разных живых существ различаются органы чувств (человек не обоняет, как собака, и не видит, как орел), рассматривались различия в восприятиях мира и у разных лю- { дей в зависимости от их состояния, остроты органов чувств. Отмечалось влияния положения воспринимаемых предметов (удаленные от нас предметы кажутся меньше, чем близкие). На восприятие вещей, их познание оказывают влияние обычаи, взгляды и верования разных людей.

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 421 Из всех тропов Секст Эмпирик особо выделял троп «отно сительности», так как считал, что к нему могут быть сведены все остальные. Скептическим отношением к возможностям человеческого познания отличалась и средневековая христианская философия. Особенно это ярко проявлялось у епископа, богослова и философа Тертуллиана (ок. 160 — 220). Он полагал, что парадоксальность и кажущаяся абсурдность явлений свидетельствует не о их невозможности, а о слабости человеческого ума. Так, кажущееся нам невозможным, воскрешение из мертвых истинно. Он широко известен свом тезисом «Истинно, ибо абсурдно». Мудрость самых мудрых Мира сего есть безумие по сравнению с премудростью Творца, полагали многие христианские мыслители. В Новое Время скептицизм приобрел большое значение и распространение в качестве критического и творческого метода. Особенно у Р. Декарта и Ф. Бэкона. Декарт выдвинул свой знаменитый принцип методического сомнения. Он считал, что каждое положение должно подвергаться критическому сомнению и анализу до тех пор, пока не будет достигнуто очевидное и бесспорное положение. Оно-то и должно приниматься за основание для дальнейших выводов и рассуждений. А Ф. Бэкон такой последовательной критике подверг средневековую схоластику. Его скептицизм хорошо прослеживается в рассуждениях о препятствиях, стоящих на пути познания Мира. Их он называл «призраками» или «идолами» («призрак рода», «призрак пещеры», «призрак рынка или толпы», «призрак театра»). Он имел в виду ограниченность познавательных способностей рода человеческого, личные недостатки, слабости и заблуждения отдельных людей, распространенные в массе предрассудки и суеверия и, наконец, ложные философские учения, которые он считал комедиями. Элементы скептицизма нетрудно обнаружить в теории познания у Д. Локка, особенно в его рассуждениях о субъективности человеческих восприятий таких качеств как запах, вкус и др., которые он называл «вторичными качествами». Прекрасный и остроумный скептицизм оставили в память о себе французские просветители. Очень хороши в этом отношении рассуждения Вольтера на моральные темы (об относительности Добра и Зла). Изящны мысли Д. Дидро о природе как опытной кокетке, которая никогда целиком не показывает себя своим обожателям. Нам вообще кажется, что настоящая хорошая философия не может обходиться без скептицизма. Без него она обрекает себя на косность и догматизм, на отупение. Родным братом скептицизма является агностицизм. В греческом языке частица «а» означает отрицание, gnosis — знание.

422_________________________Философия Всеединства. Часть II

Но агностицизм в своих утверждениях категоричнее, прямее и грубее. Почти без колебаний он объявляет Мир непознаваемым. В философии Нового Времени переход от скептицизма к агностицизму достаточно четко прослеживается в творчестве Д. Юма. Он выражает сомнения в возможностях познания законов Мира, приходит к мысли, что с равным правом можно счи тать, что вещи существуют и что их нет. Эти рассуждения, собственно, остаются еще в рамках скептицизма. Но он настаивает на том, что этого нам знать не дано (существуют или нет). А это уже - агностицизм. Через критику своих предшественников (и рационалистов, и сенсуалистов) к агностицизму приходит и И. Кант, виднейший немецкий мыслитель, представитель классической немецкой философии. И, когда говорят об агностицизме, то в первую очередь имеют в виду именно Канта. Агностицизм принято критиковать. Делается это с разных позиций. Кто утверждает, что Бог дал человеку силу знаний, кто ссылается на то, что без правильных знаний о мире человек не мог бы в нем существовать. Критикует агностицизм и марксизм. Свои атаки он в первую очередь направляет против кантовского понятия «вещь в себе». Вот довольно длинная по необходимости выдержка из работы Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»: «Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что мы сами его производим, вызываем из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец». Можно, разумеется, согласиться с тем, что наши знания, несущие в себе информацию о внешнем Мире, представляют собой тот минимум, который необходим для простейших форм деятельности. Если это понимать, как правильное отражение действительности, то против него, собственно, нет никаких возражений. Но это вовсе не значит, что проблема «вещи в себе» таким образом устраняется. Тождества, совпадения нет и не может быть, или оно осуществляется в бесконечном ряде познающих мир поколений, что признавал и Ф. Энгельс. Мы стоим на точке зрения глубокого онтологического соответствия, существующего между всей человеческой телесной, духовной и социальной организацией и организацией Мирового Всеединства. Если брать Единство Человеческое и Единство Мировое, они находятся в соответствии. Но это не означает, что

Философия Всеединства. Часть II________________________423 познавательный аппарат человека, его органы чувств и средства мышления адекватно воспроизводят Мир. Нам кажется невероятным, чтобы раскрашенная и озвученная «картинка» Мира представляла собой полный аналог оптических и акустических явлений, происходящих в самой действительности. Этот образ субъективный, что отмечает и В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм». И сходство между ними относительное, условное. «Сенсорная модель», возникающая в коре больших полушарий мозга, нам представляется чем-то, напоминающим процесс «сканирования», «локации», может быть, и «рентгенограмму». На основе показателей локатора можно управлять движением корабля. Но это не значит, что импульс на экране похож на айсберг или риф, а светлое пятнышко на рентгеновском снимке - камень в почке. Этого вполне достаточно для успехов практической деятельности. Для сравнения можно использовать и рыболовный поплавок. Мы не видим рыбу, мы видим поплавок. Но он позволяет нам «видеть» поведение рыбы. Вот поплавок дрогнул, качнулся и нырнул в воду. Надо подсекать. По движениям поплавка можно определить и породу рыбы и ее состояние в зависимости от погоды и других обстоятельств. Органы чувств - это «поплавки». Если же рассматривать вопрос о «тождестве» мышления, логической картины Мира самой совокупности объективных Мировых связей, взаимодействий и отношений, то и логические модели по своему уровню на несколько порядков отстают от Мировой Логики. «Цепочки» логических выводов и рассуждений дают нам только «одномерную» картину Мира. А многомерность недостижима для нашего сознания. Язык и логика огрубляют, упрощают и даже искажают Картину Мира. Но от этого бремени вряд ли нам в обозримом будущем удастся освободиться. Может быть у каких-то других разумных существ имеется универсальная «многомерная» логика. У нас же возможны лишь некоторые частные «прорывы» в ту таинственную сферу путем интуиции, ясновидения и т. п., что плохо переводится на язык логики. Мы еще не кончаем наш разговор о проблемах и трудностях познания Мира человеком. Сейчас у нас что-то вроде «промежуточного финиша» для краткого обобщения сказанного о скептическом отношении к процессу познания человеком Мира. В конце лекции мы еще остановимся на специфических трудностях научного познания, специфике познания социально-исторических явлений, на некоторых «загадках» самопознания и постижения человеком собственного «Я». А сейчас об общих трудностях всякой познавательной деятельности. Мы их пытаемся свести к следующим трем. ;

424

Философия Всеединства. Часть II

Во-первых, это ряд трудностей, связанных с бесконечной слож ностью познаваемого объекта. И сама человеческая деятельность, включая деятельность познавательную, только усложняет эту задачу. Приходится учитывать воздействие на объект познаю щего его субъекта, «возмущающий эффект», вызываемый экспе, риментальной техникой, разными установками и другими воз действиями. Учет же этих факторов исключительно труден, так как сам сопровождается новыми воздействиями. И это может продолжаться сколь угодно долго. Всегда существует недоста ток познавательных средств и сил. Бесконечно малый субъект силится познать бесконечно большой объект. Конечно, и субъект может бесконечно расширять свои «владения». Но это будет сопровождаться усложнением всей познавательной ситуации. Часто говорят, что в капле воды может отражаться море. Это верно лишь отчасти. Капля способна «сказать» о химическом составе, о некоторых реакциях, на которые спо собна морская вода. Но, что может сказать капля о морских штормах, о трагедиях, происходящих на просторах моря?! Собственно, ничего. Таким образом, качественно-количествен ные различия между объектом и субъектом определяют со- <\ бой первый класс познавательных трудностей. Во-вторых, многочисленные трудности связаны с естествен ными природными ограниченностями познающего Мир челове ка. Сюда относится исключительная слабость и неразвитость его ^ органов чувств, возможно, и их количественная ограниченность. Хотя и принято считать, что человеку достаточно тех органов чувств, которыми он располагает. Но так ли это? Ведь пришлось человеку прибегать к искусственным приборам. Приборы «при близили» человека к объектам познания, но при этом стали между человеком и природой. Порой становится проблемой ре шить, что же в действительности познает исследователь, не ока зывает ли прибор и вся экспериментальная установка искажаю щее воздействие на результаты познания. Характеристику это го класса трудностей и помех закончим изречением древних: «Людям свойственно ошибаться».

V* В-третьих, масса помех возникает из-за разных воздействий и влияний на самого познающего человека. Сюда войдут и пред рассудки, и политические установки, и философские доктрины, и научные авторитеты. Все это сковывает исследователя, делает *} его несвободным. Ведь люди примыкают к каким-то течениям и направлениям, партиям и группировкам. И разговор об этом классе познавательных трудностей мы заканчиваем широко известными словами В. И. Ленина (Да, Ленина!): «Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя».

Философия Всеединства. Часть II 425 К числу трудных и сложных вопросов гносеологии относится проблема ИСТИНЫ. Нам истина представляется далекой звездой, светящейся где-то в самых глубинах Бытия. Само понятие «истина» в философию, вероятно, пришло из теологии и теософии. Но оно утвердилось в философии. Им приходится пользоваться. Обычно истина понимается как соответствие наших знаний самой действительности. Полное соответствие рассматривается как абсолютная истина, неполное — как относительная. Но полное соответствие никогда окончательно не достигается, и абсолютная истина складывается из суммы относительных знаний, аккумулирует их, накапливает, но никогда не «насыщается». Это - ненасытная прорва. В ходу еще понятие «объективная истина». Это понятие равнозначно утверждению, что существует объективная реальность и что субъект познает объект. В. И. Ленин рассмат ривает объективную истину как такое содержание наших знаний, которое не зависит от человека и даже человечества. Имеются в виду связи, отношения и законы самой действительности. Можно согласиться с тем, что законы не зависят от человека. Но знания, поскольку они человеческие, всегда так или иначе зависят от человека. Те же самые законы при роды дикарь понимал не так, как их понимает цивилизован ный человек. Таким образом, понятие «объективная истина» есть лишь указание на внешний источник наших знаний. Такой подход вполне допустим. Но он не исключает и других точек зрения. Нам же представляется, что совершенно независимых от субъекта источников знаний не существует, что и объект в какой-то степени подвержен воздействию со стороны субъекта. Об этом уже была речь. В понятие истины мы, главным образом, вкладываем идею соответствия: соответствия предмета самому себе, своей сущности, соответствия знаний самим себе, собственной логике и взаимное соответствие вещей и знаний. В связи с этим для нас объективная истина — это истинность самого объекта, вещи, системы. Главное при этом ее упорядоченность, ее гармония. Ис тинный Мир — это Мир Гармонии. А противоположное понятие «ложь» применительно к Миру означает деструкцию, хаос, энтропию. Допустимо сказать, что объективная истина есть разум ная действительность или действительная разумность. Отцом же лжи является не сатана, не змей, а хаос. Впрочем, дело не в словах. Сатану можно называть хаосом, а хаос сатаной. Объективная истина предполагает соответствие форм и содержания. О ней можно сказать, что она «истина в себе».

426_______________________Философия Всеединства. Часть II Субъективная истина для нас - это истина знания. Она посвоему гармонична. Ее основное содержание - законы и правила самого же мышления, как логические, так и этические. И высшей Истиной, в которой совпадают Истина Бытия и Истина Знания, является Истина Всеединства, она же абсолютная Истина. Выражаться она может и в научной форме, в форме эстетической, философской и религиозной. Нам кажется, что у Гегеля такая истина выступает в виде абсолютного Духа. К категории истин Всеединства мы склонны относить Мудрость (Софию). Однако для Мудрости не достаточно с исчерпывающей глубиной и точностью выражать соответствие законов Бытия и законов Мышления, Мудрость должна заключать в себе и сентенцию, поучение, совет, руководство для выхода из критических ситуаций. Как истина Всеединства, Мудрость связывает человеческое с мировым. Когда человеку, переживающему трудный момент жизни, говорят слова царя Соломона «Все проходит» или «Время — лучший доктор», то Мудрость используют по ее собственному назначению. Именно Мудрость имеет своим назначением врачевать человеческие души. А для мудрецов (волхвов или махатм - не важно) помогать людям добрым советом, мудрым словом — долг совести и нравственная обязанность. А теперь, как мы обещали, возвращаемся еще к некоторым труд ностям процесса познания. Но сейчас мы наши рассуждения несколько конкретизируем, придадим им, так сказать, адресный характер. Речь пойдет о трудностях научного, социально-исторического познания, а также о некоторых проблемах человековедения и самопознания. Обычно наука и ее жрецы удостаиваются самых высоких похвал, большая часть которых вполне заслужена. Можно долго перечислять достижения науки и научного постижения Мира. Открытие атомного строения и атомной энергии, освоение космического пространства, генетическая теория и генная инженерия, сверхпроводимость, получение химически чистых и искус ственных веществ, кибернетика и математическая логика. Всего не перечислить. Но научное познание Мира сталкивается и уже столкнулось с рядом трудностей, которые ставят ее в положение действительно критическое, делающее весьма затруднительным научный и научно-технический прогресс. Вероятно, в науке назревает какая-то новая революция. База всякой науки - эмпирические исследования. Это обстоятельство ставит научную мысль в зависимость от довольно грубых материальных и экономических факторов, которые способ-

Философия Всеединства. Часть II________________________427 ны не только сдерживать полет теоретической мысли, но и останавливать ее на «платной стоянке». Истоком всяких эмпирических исследований являются обычные наблюдения. От них отталкивается пытливый ум в своих поисках истины. Начинается наблюдение с того, что ученый определяет объект и предмет своего наблюдения, ставит определенную цель. Бесцельные наблюдения — занятие для ротозеев и зевак. Например, вы выбираете для ваших наблюдений поверхность Луны (объект), на ней какой-то кратер и проявление вулканической активности в нем (предмет) с целью подтверждения вашей гипотезы тождества процессов, происходящих на Земле и на ее естественной спутнице — Луне. Конечно, наблюдение должно вестись по всем правилам. Нельзя «подгонять» результаты наблюдений под вашу гипотезу. Такой соблазн тем сильнее, чем милее вам ваша гипотеза. Это уже - одна их первых помех на пути эмпирического научного познания. Серьезные трудности возникают из-за обычной нетерпеливости. Наблюдений должно быть достаточно много для их статистической и математической обработки. Данные должны тщательно протоколироваться. Они должны быть доступны для проверки со стороны других исследователей. Но главные трудности заключаются в том, что далеко не все объекты доступны для прямого наблюдения. Собственно, круг вещей, доступных для наших наблюдений чрезвычайно узок. Из него выпадает все, что недоступно нашим органам чувств, которые весьма далеки от совершенства. Недоступно прямому наблюдению прошлое и будущее. К тому же на пути правильного познания вещей становится и обманчивая видимость многих явлений. Такой видимостью, например, является кажущееся движение Солнца по небосводу. Этот обман сами чувства не в состоянии установить. Вообще данные наблюдений без соответствующей интерпретации - только сырой материал. Чтобы снять некоторые ограничения, проистекающие из слабости наших органов чувств, и расширить круг вещей, доступных для наблюдения, деятелям науки пришлось прибегнуть к специальной экспериментальной технике и соответствующей методике. Главное при этом, что исследователь стал осуществлять вмешательство в естественный ход событий в самой природе, а, значит, и вносить в нее какие-то изменения и нарушения. Этого требует методика проведения эксперимента. Однако здесь таятся и некоторые опасности искажения данных, относящихся к самой действительности. Сегодня экспериментальная техника представлена и гигантами - ускорителями частиц, и реакторами, и ракетными установками. Но все это практически почти ничего не дало для понима-

428_________________________Философия Всеединства. Часть II

ния человеком своей собственной сущности, своего положения в Мире, путей, ведущих к счастью. Конечно, радиотелескоп позволяет видеть такие объекты, о существовании которых и не подозревали античные астрономы. Но много ли это дало для понима, ния Неба даже в сравнении с Конфуцием?! И много, и в то же Щ. время чрезвычайно мало. Парадокс в том, что технические средства, с одной стороны, приближают нас к объектам исследования, но, с другой стороны, они же, эти монстры, становятся между нами * и Миром, порой, как непроницаемая преграда. Увеличение тех* нических средств сопровождается и увеличением помех. Этих помех много: несовершенство оптики (линз и зеркал), эффект «возмущения» объектов исследования действиями радиоактивных элементов, которые широко используются в науке. Ведь атом после «бомбардировки» частицами уже не прежний атом. Это относится и к живым организмам. В науковедении даже появился специальный термин - «приборный агностицизм». Он выражает точку зрения крайнего пессимизма относительно возможностей эффективного использования усложняющейся экспериментальной техники. К сказанному следует добавить еще и следующее. Стоимость технического { обеспечения науки непрерывно возрастает, и денежные, материальные, и человеческие затраты становятся просто непосильными отдельным государствам. Есть прогнозы, по которым может наступить такой момент, когда наука поглотит все средства че- Щ, ловечества. Тогда прекратится не только ее развитие, но социальный прогресс вообще. Даже у всей планеты не хватит ее сырьевых и энергетических средств, например, для организации космических полетов за пределы Солнечной системы. Уже и сейчас приходится для полета на Марс объединять усилия ряда стран, включая США и Россию. Со временем потребуется принципиально новая техника и технология, которые до минимума сведут все расходы и затраты на науку. Возможно, будут обнаружены какие-то не материальные, а идеальные источники силы и энергии. Можно предполагать, что такими источниками владеют представители других внеземных цивилизаций. И это дает им % возможность преодолевать силы гравитации, получать почти любые ускорения, мгновенно пролетать колоссальные пространства. Довольно большие возможности для продвижения науки может представлять развитие самого человека, особенно его психи- % ческих и интеллектуальных способностей, которые или компенсируют громадные материальные затраты, или даже вовсе освободят научный мир от них. Нам сегодня трудно представить себе те принципиально новые пути и средства познания, которыми овладеет человечество. Намеками на них можно, вероятно,

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 429 считать телепатию, разного рода ясновидение, другие нетрадиционные пути и средства познания. И, может быть, наступит время, когда к далеким объектам Вселенной исследователи будут направлять не радиоволны и лазерные лучи, а какой-то телепатический или телепсихологический, телегносеологический сигнал, способный двигаться не со скоростью света, а со скоростью несравненно более высокой, со скоростью мысли. И этому будут обучаться в школах и вузах. Появятся и соответствующие технические средства, но совсем миниатюрные, как электростимуляторы у сердечно-больных, работающие на собственной человеческой энергии. Конечно, и тогда будут возникать свои гносеологические проблемы, связанные с расшифровкой поступающей информации, с ее использованием. Но это будут уже не наши проблемы. Чрезвычайно интересную и специфическую форму познания Мира представляет собой эстетическое его отражение. Вряд ли стоит сомневаться в том, что художественное освоение действительности имеет огромное гносеологическое значение. В эстетической форме не только отражается Мир, его законы, отношения и связи, в ней содержится и оценка самой действительности, более того, в ней содержится и чувственно-художественная санкция Бытия. Категория Прекрасного — эстетический критерий истинности и предметного Мира, и его отражения в сознании человека. Эстетическое познание Мира отличается глубиной и точностью, исключительной тонкостью и чувствительностью. Однако его «сигналы» достаточно сложны и трудны для расшифровки. Когда вы испытываете какой-то эстетический дискомфорт, неудовлетворенность, то наверняка можно полагать, что в объекте вашего восприятия содержится какое-то нарушение, расхождение между формой и содержанием. На последнее обстоятельство обращал внимание И. Кант и некоторые другие философы и искусствоведы. Чувство эстетической неудовлетворенности стимулирует творческий поиск, который является важнейшей стороной познавательной деятельности и приводит действительно к поразительным результатам. Есть сведения, что вначале свою теорию относительности А. Эйнштейн представил себе именно в художественной форме. К сожалению, у эстетической формы познания есть свои недостатки и трудности. Этой формой далеко не все владеют в достаточной степени. А если учесть состояние массового эстетического образования, то она просто является малодоступной. Следует учитывать и то, что «язык» эстетики и искусства почти не поддается вербальному переводу, для этого наш обычный бытовой и научно-теоретический языки слишком грубы и бедны.

430

______________________Философия Всеединства. Часть II

А потребность в переводе, в так называемой редукции велика. Она нужна для логической обработки этого специфического познавательного материала, для его введения в различные технические (кибернетические) устройства, для моделирования творческих процессов. Многое на этом пути уже удается осуществить. Есть машины «художники», есть машины «композиторы». Правда, гениев среди них нет, да и обучать их приходится поначалу людям. Настоящий художник, мастер, творец всегда хоть немного маг и чародей, а некоторые и настоящие волшебники. Работая пером, кистью, резцом или смычком, настоящий творец чувствует, схватывает каким-то особым чувством Законы Мировой красоты, а передает их в форме художественных образов. За образом стоит закон самого Бытия. Как мастер может, впрочем, выступать и философ (Е. Блаватская, Е. Рерих и др.), которому «Ве щий Голос диктует»: «Так нужно, по-другому нельзя». В результате появляются и философские шедевры, прекрасные и по форме, и по содержанию. Вероятно, к их числу следует отнести многие труды Платона. Искусство - прекрасный индикатор фальши и лжи. Здесь ошибки и заблуждения воспринимаются как фальшивые ноты или мазки. А загрязняют чистые тона искусства различные политические и идеологические помехи. Свободное искусство — это чистое искусство. Надо отметить, что в искусство вторгается ложь не только по политическим и идеологическим каналам. Источником загрязнения является и мировая ложь, мировой хаос, мировая какофония. Лживое искусство может достаточно умело рядиться под подлинное искусство. Оно способно и вполне адекватно воспроизводить Мировой хаос, по-своему иметь даже пророческий характер как предупреждение о нависшей над миром угрозе. Если допустимо так выразиться, оно воистину отражает ложь. Говоря о прогностической роли искусства, чаще всего в пример приводят художественную фантастику. Мы не станем приводить такие примеры, они у каждого на памяти. Но и чисто художественные произведения, романы, повести, рассказы, живописные полотна и музыкальные симфонии обладают пророческой силой. Сошлемся только на «Бесы» Ф. Достоевского, в которых вполне отчетливо просвечивались черты и революционного фанатизма, и тоталитаристского произвола. Пророческие слова нетрудно найти у Блока, Есенина и других. Искусство способно ставить эксперименты, проводить опыты, моделировать процессы, при этом без существенных затрат и реальных человеческих жертв, без вивисекций. Слабой же стороной такого эстетического познания является зависимость точ-

Философия Всеединства. Часть II 431 ности и достоверности, истинности анализов и прогнозов от талантливости художников. А таланты, как говорится, «товар штучный». Определить степень талантливости - дело деликатное и тонкое. Тут и интриги, тут и амбиции. И на этом мы заканчи ваем разговор о познавательных возможностях и трудностях искусства и вообще эстетического отражения Мира. Сильнейшим и величайшим средством познания безусловно являет ся Любовь, как человеческая, так и космическая, которая со единяет духовное и телесное, небесное и земное. В ней познают себя, других и все Мировое Бытие. В ней же полно заблуждений и обманов, мудрости и лжи. Однако эту тему луч ше оставить для специального разговора. Таким образом, налицо серьезные трудности, но и большие перспективы, и хорошие надежды. Со временем будет достигнут творческий союз науки и искусства в общем деле познания Мира, к которому присоединятся и Вера, и Любовь. В предыдущих лекциях мы касались некоторых вопросов Всемирной Духовности. Она тоже является одним из важнейших объектов познавательной деятельности. Но именно здесь масса проблем и трудностей, начиная с определения самого объекта познания и средств познавательной деятельности. Исследованием этой области занимается преимущественно религия, теология, теософия. Последнее время появилась уфология, заявившая о правах на познание необычных, загадочных явлений. Религиозный способ познания Мировой Духовности сконцентрирован на проблеме Бога и не охватывает всей сферы Духовнос ти. Он достаточно архаичен, тяготеет к догматизму, подвержен влиянию различных мистических течений. Уфология не вполне сложилась как наука, ее методология не обрела полной четкости, а материальная база находится в неразвитом состоянии, не достаточно сформирована. Как-то организовано, например, изучение биополей, биолокации с помощью специальных рамок и других приборов. Но сфера действия таких приборов ограничена, а степень надежности недостаточна. Положение уфологии осложняется тем, что она не имеет официального признания и постоянно подвергается критическим наскокам и прямым атакам со стороны ревнителей традиционной науки и ортодоксальной церкви. Таким образом, мировая Духовность для познавательной деятельности остается еще «необработанным полем». Пока здесь гораздо больше проблем и трудностей, чем достижений и решенных вопросов. Мы рассмотрели проблемы познания преимущественно внешнего Мира, природы и не исследовали вопросы изучения Мира человеческого. А именно в этой области нас подстерегают наи-

432_________________________Философия Всеединства. Часть II

большие трудности. Ко всем трудностям и требованиям, которые относятся к познанию природы присоединяются специфические проблемы человековедения. Свои рассуждения о человеке, о человеческих проблемах мы, однако, начинаем не с личности, не с индивидуума, а с общих социальных и исторических вопросов. Можно идти от человека к обществу, но можно и от общества к человеку. Можно считать, что общество есть производная от личности, от человека, поскольку оно состоит из индивидуумов. Но можно идти, отталкиваясь от категории «общество», учитывая, что человек существо общественное, зависит от общества, им определяется и формируется. Мы выбираем тот путь, которым идут в своем историческом развитии многие науки — от общего и целого к элементам и структурам. Собственно, и физика, и химия, и биология вели свои исследования от предмета к его структуре, к его элементам, от вещества к молекулам и атомам, к элементарным частицам, от организмов к органам, тканям и клеткам. Человек тоже «клеточка» социального организма. Интересно, что, как правило, оказывается элементарный уровень не проще уровня макроскопического, системного. Для нас это является дополнительным основанием рассмотреть сначала некоторые гносеологические проблемы общества, а после этого и вопросы познания человека и человеческой личности, некоторые аспекты самопознания. Познавательные трудности и сложные проблемы возникают сразу же перед каждым, кто приступает к изучению социальноисторических явлений. Прежде всего такой проблемой выступает проблема факта. Вопрос этот в любой науке достаточно сложный и трудный. А в истории и социологии факты всегда выступают в плотном окружении различных событий и явлений, так что их просто трудно выделить для специального исследования. Даже границы фактов очерчиваются с величайшим трудом. Возьмем для примера победу Советского Союза над гитлеровской Германией в 1945 году. Но она же была и провалом фашистской внешней политики, военной доктрины и идеологии. Это один и тот же факт или разные? А участие в общей победе сил союзников?! Надо учесть, что одним из следствий разгрома Германии явилась и «холодная война», и наше собственное поражение в этой войне. И возникает коварный вопрос, что же было, о каком историческом факте идет речь. Очень важно сформулировать в соответствующих понятиях содержание самого исторического факта, его сущность. Или еще пример. Допустим, мы решили заняться проблемой «перестройки» в нашей стране (в какой именно?). Что такое «перестройка»? Была ли она вообще? Нелегко сказать, что такое мутация, и во сто крат труднее ска-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 433 зать, что такое революция, реформа или война. Но это только часть трудностей на пути изучения фактического социально-исторического материала. Даже если мы как-то представили себе сущность того или иного исторического факта, то это не освобождает нас от огромной работы по его «очистке» от всяких наслоений и примесей. Трудно археологу поднимать тонны культурных наслоений, очищать свои находки от земли и глины, пепла и ржавчины. Но еще труднее историку, так как к его фактическим материалам «прилипают» ошибки и заблуждения ряда поколений предшествующих ему исследователей, их симпатии и антипатии, в его работу вмешиваются современные ему политики и идеологи. Даже летописи не свободны от многочисленных помех. Мы не стали говорить о неполноте информации, о ее безвозвратных потерях, ее преднамеренных фальсификациях и искажениях, о «заметании следов» политическими деятелями. Узнаем ли мы когда-нибудь, как в действительности умер император Александр Первый? А кончина жены Сталина Аллилуевой? Можно набрать тысячи подобных исторических загадок. Масса исторических документов уничтожалась, подделывалась и заменялась. Фальсификация информации превратилась во многих государствах и организациях в настоящую службу, работу. И за всем этим стоят, как правило, достаточно низменные политические интересы и цели. Писались лживые биографии, давались фальшивые интервью на разные темы. Вот они — проблемы социально-исторической информации! Однако, если бы проблема достоверности фактического материала для историка была решена, он не избавился бы от ряда научнотеоретических трудностей и задач. Нам кажется, что найти «алгоритм» истории труднее, чем обнаружить «философский камень». Муки историка сравнимы только с танталовыми. Перед историком, социологом, любым обществоведом возникает ряд чисто теоретических проблем и трудностей. Факт — воздух науки. Но теория — ее легкие. Эти легкие почти всегда страдали недостаточностью, а сейчас они в состоянии острого заболевания. От Фукидида до наших дней было создано множество различных исторических концепций и социологических доктрин. Сколько их, мыслителей, напряженно и мучительно искавших разгадки тайн социального Бытия?! Платон и Аристотель, Макиавелли и Гоббс, Гегель и Маркс, Соловьев и Лосский, Лосев и Гумилев, Тойнби и Поппер. Одни мыслители акцентировали роль выдающихся личностей, государственных мужей, другие — агитаторов-демагогов, возбудителей масс. Одни признавали определяющую роль материальных потребностей и интересов, другие - идеальных, духов-

434_________________________Философия Всеединства. Часть II

ных, культурных факторов. Было много различных концепций, немало их и сейчас. В общественной науке, истории, социологии, политологии всегда возникали большие трудности в самой теории, особенно в вопросе определения круга основных законов, исторических и социальных закономерностей. Само понятие «закон» применительно к общественным явлениям постоянно оспаривалось (Ницше, Поппер и др.). Но там, где нет определенной системы законов, трудно говорить о существовании какой-то теории и науки. Возможно, в вопросе исследования социальных закономерностей большую глубину и смелость проявил исторический материализм. Но сегодня о нем приходится, собственно, говорить в прошедшем времени. Его главный тезис «общественное бытие определяет общественное сознание» вряд ли отличается необходимой глубиной. Такого общественного Бытия, которое не содержало бы в себе сознания, просто не существует. Само понятие Бытия слабо исследуется и не детализируется. Здесь все основные понятия слишком абстрактны и почти ничего не дают для конкретного социального анализа, что признавал, между прочим, и Ф. Энгельс. Утверждение о том, что прежде, чем заниматься политикой, искусством или религией, люди должны иметь пищу, одежду, жилище, равносильно элементарному положению, что люди должны жить для того, чтобы вообще чем-то заниматься. Исторический материализм учит, что способ производства определяет собой весь исторический облик общества на данном этапе его развития. Не все ясно по поводу того, чем определяется сам способ производства. Главное же в том, что классификация способов производства стала основой для исторической периодизации. На этой базе построена вся формационная концепция исторического развития и прогресса. Но она-то плохо согласуется с реальным историческим процессом. Пока не подтвердилось учение о неизбежности победы коммунистической формации, о коммунистической «судьбе» человечества. Школа исторического материализма переживает критические времена. Ясно, что она не стала руководством к действию, а построенные на ее основе программы оказались в лучшем случае утопическими измышлениями, а, вернее, опасными заблуждениями. Собственно, не в лучшем положении и другие социологические школы и направления. Социологические учения, опирающиеся на позитивистскую методологию, позволяют устанавливать некоторые существенные статистические зависимости (корреляции), с помощью которых можно строить кое-какие предположения и прогнозы, но эти учения не раскрывают внутренних «механизмов» истори-

Философия Всеединства. Часть II________________________435 ческих событий, рассматривая их как «черный ящик». Не отличаются они и высоким уровнем прогностических способностей. Многие политологи, советологи пророчили нам застой, трудности, но и для самых ярых антисоветчиков крах СССР явился, однако, неожиданностью. Несколько лет назад мне пришлось побывать в Мюнхенском институте стран Восточной Европы. Были разговоры о некоторых отрицательных последствиях научно-технического прогресса в социалистических странах. Катастрофы никто не прогнозировал. О ней мечтали, ее призывали на нашу голову. Но сами пророки не очень верили в собствен ные пророчества. Популярнее были теории конвергенции. Только и они фактически не оправдались, не получилось слияния социализма с капитализмом. Социализм демонтируется радикальным образом. Даже приемы моделирования надежных результатов не дали, хотя к ним были привлечены крупнейшие ученые со всего мира, и работу вели сильнейшие исследовательские институты (например, Римский Клуб). Того, что происходит в действительности, и они предвидеть не могли. Создание хоть на какое-то время относительно удовлетворительной теории исторических и социальных процессов и явлений - насущная и настоятельная потребность современности. Решение ее, скорее всего, будет делом совместных усилий различных социологических школ и направлений. И сама задача будет решаться как комплексная. Потребуются некоторые идейные компромиссы, которые в эпоху тоталитаризма и в застойные времена в принципе были невозможными. Прогнозирование исторического развития человеческого общества - задача чрезвычайно трудная, но необходимая. Без исторического видения получается известная библейская ситуация: «Слепые пастыри слепых». Нам нужно знать, что нас ждет в будущем, всю земную цивилизацию. Разумеется, это имеет какой-то смысл, если человечество способно влиять на ход собственной истории. И вопрос о возможности управлять социальными явлениями относится к числу сложнейших гносеологических проблем. Строго говоря, общество не может не осуществлять актов управления, как не может не ставить перед собой цели. А какие возникают результаты на путях человеческих к целям, это редко удается предвидеть. Трудно исследовать историческое прошлое, еще труднее разобраться в настоящем и уж совсем трудно проникнуть в будущее. Нужен «магический кристалл», а он еще не найден. Вероятно, он будет создан искусственным путем подобно тому, как выращиваются без посторонних помех кристаллы на космических станциях. А теперь несколько слов на тему о человековедении.

436_______________________Философия Всеединства. Часть II Не зря говорят: «Чужая душа — потемки». Своя собственная тоже не ясный день. Познание человека и человеческой личности относится к наиболее сложным проблемам гносеологии. Трудности начинаются с того, что человек — существо уникальное, неповторимое и единичное. А характеризовать и описывать его приходится через понятийный аппарат, приспособлений по самому своему существу для познания общего, типического, массового. К нему в принципе нельзя подобрать такой «ключик» как закон. Человек всегда «вне закона». Эта сторона познавательных трудностей подчеркивается в экзистенциалистской философии, в близкой ей по духу художественной литературе. Для примера можно взять сказку А. де Сент-Экзюпери «Маленький принц». Взрослые люди все сводят к общему (сколько лет, сколько денег и пр.), поэтому они не понимают ребенка, вообще другого человека. Индивидуальное не сводится к сумме общих социальных характеристик, и за ними вы не разглядите конкретного человека. Можно изучить эпоху жизни того или иного лица, его семью, всю окружавшую его с детства обстановку, его любимые игры и книги. Это даст многое. По мнению чекистов и кадровиков, такое досье дает все необходимые знания о человеке. Но увы! Их постоянно подстерегали и подстерегают неудачи и фиаско. Как, например, объяснить, что девушка из дворянской семьи становится не только революционеркой, а и террористкой? Это, скажут, исключение, это не типично. Однако на свете живут не типы, а люди. Социальные характеристики дают кое-какие ориентации, но не более того. Сравнительно легко получить о человеке антропометрические данные (вес, рост, возраст, становая сила и др.), нервно-физиологические и психологические характеристики. Сейчас к ним часто прибавляют астологические сведения. Даже в вашей амбулаторной карточке содержится запись о том, под каким зодиакальным знаком вы родились. Однако достаточно полные характеристики на человека получить крайне сложно, ибо он так же неисчерпаем, как и окружающий его Мир. Познание Человека и его Мира — это единый и бесконечный процесс. Однако самые большие трудности ожидают нас, когда мы пытаемся постигнуть внутренний духовный Мир человека. Казалось бы и для этого средств достаточно много: опросы, интервью, переписка, экзамены, тесты и индикаторы. Сейчас большие возможности открывают энцефалографические методы изучения чувств, переживаний и состояний субъекта. Возможно, со временем появятся и способы «чтения мыслей» посредством ли вживления в нервные центры специальных микроэлектродов, и их соединения, или при помощи биополей. Вероятно, такое станет

Философия Всеединства. Часть II________________________437 возможным в сравнительно недалеком времени. Будут, естественно, против этого возражения юридического и этического характера. Технически такие вещи выполнимы. Но и они не способны дать полной идентификации чувств, переживаний и мыслей двух и более субъектов. Просто потому, что нет двух одинаковых субъектов. Чтобы «прочитать» мысль гения, нужно быть гением, но не дебилом. Проведите одним и тем же смычком по двум разным струнам, и их звуки будут разными. Нет двух людей, у которых струны души были бы абсолютно одинаковы и одинаково настроены. И для познания человека долгое время будет служить искусство. Искусство перевоплощения, искусство чтения чувств по мимике и жестам, по тону голоса и его интонациям. И пусть человек для человека дольше остается загадкой, а его постижение через совместную деятельность, через любовь будет делом нелегким, требующим огромного внимания друг к другу. А без этого сколько «чужих» среди «своих»! Сколько «непрочитанных книг», непонятых душ! Почти всеми перечисленными трудностями наделен и процесс самопознания. К нему добавляются еще специфические помехи эгоцентризма и эгоизма. Чаще всего мы сами у себя адвокаты. Самовлюбленность нам слепит глаза. И давайте прислушиваться к мнениям о нас других, давайте судить себя по своим же делам. Трудно, но нужно. Нам еще многое хотелось бы сказать о самопознании, но отложим это для другого времени и другого места. И нам осталось рассмотреть некоторые аспекты проблемы отношения Свободы к Знанию. Но прежде чем говорить о Свободе и Знании, несколько замечаний о Времени. Имеется в виду то Время, которое можно назвать телеологическим и экзистенциальным, поскольку оно охватывает процесс движения от Целей к Результатам и не в сфере общего Бытия, а в области конкретного Существования, в котором живет и действует отдельный человек. Это время отличается зеркальной симметрией в отношении к обычному, объективному времени, оно идет от будущего как цели, к прошлому как результату, от «завтра» к «вчера». На таком векторе времени Будущее - это Свобода, это - Цель, Вера, Надежда, Ожидание. На нем Настоящее — это Воля, Выбор, Сомнение, Раздумье, Поиск. Прошлое на векторе телеологического времени — Необходимость, Воспоминание, Грусть, Сожаление и Любовь. У Свободы два «крыла»: одно Будущее, другое Прошлое. Она - между ними, она - Настоящее. И это настоящее - поле мучительных сомнений, напряженного поиска, отчаянных попыток, проб и ошибок. Свобода — это не осознанная необходимость, а осознаваемое Настоящее. Необходимость, когда в ней уже нет места для выбора,

438_________________________Философия Всеединства. Часть II

относится по существу только к прошлому. Даже если это общий закон. Собственно, к необходимости относится не он сам, а его результаты. Будущее - открыто для выбора, оно многозначно, альтернативно, поскольку слагается из бесконечного множества факторов. Свобода — это только Настоящее. Но Настоящее есть только Мысль. У вещей нет свободы, они ограничены закономерностями. И действия с ними не могут быть свободными. Грани свободы расширяются при действиях с мыслями, с образами и понятиями. Но и здесь свобода только относительная, ее ограничивают законы мышления. Полная Свобода означала бы помешательство. Хотя и у последнего есть свои, пусть болезненные, но некоторые правила и законы. Получается, что Свобода — такая фаза в жизни Бытия, которую оно проходит, как момент становления, через выбор, через его осознание, которое имеет универсальный, всеобщий характер. При выборе пути размышляет не только человек, не только животное, «размышляет» любой предмет, любая система, поскольку у нее имеются альтернативы. Все проходит через Свободу, все обречено на нее. А наличное Бытие — это «трупы» Свободы, застывшие и окаменевшие. Вся Жизнь с ее непременным сознанием и самосознанием фактически заключена в стыке между Будущим и Прошедшим. Здесь все радости и мучения, сомнения и решения. Здесь Свобода творит Волю, а Воля — Свободу. Это момент творческой активности и деятельности мирового Знания, противостояния и борьбы Духа и Материи. Знание пронизывает собой весь Мир, оно само образует целый Мир. Но Знание и противостоит Миру, ибо открывает путь Свободе. Объективная предпосылка Свободы — неисчерпаемость и мировой Хаос (и в природе, и в человеке). Основа необходимости -организация, упорядоченность, конечность, форма, закономерность. Свобода в самом Мире — это битва, революционное восстание Хаоса против Порядка, которым руководят Знание и Воля. Однако далеко не всегда Знание является истинным. И поэтому жизненный путь Мирового Всеединства извилист и тернист. Обновление Мира, рождение нового и смерть старого - исполнение приговора мирового Знания, Разума или Духа. Приговор суров, но справедлив, однако плохи и нерадивы его судебные исполнители. К Воле Мирового Разума они примешивают свою собственную злую Волю. Все это, естественно, относится и к человеческому обществу. И здесь все решают судебные исполнители! В обществе восстание против необходимости, «скачок в царство Свободы» обязательно сопровождается и освещается Знанием и, как правило, превратным, искаженным, утопическим, в какой-то момент заводящим человечество в критическое, тупи-

Философия Всеединства. Часть II________________________439 ковое положение. Начинается очередной поиск путей в «светлое будущее», к «Граду небесному», коммунизму или к чему-то еще. Так творится История. У каждой эпохи, почти у каждого поколения своя война, своя революция и свое помешательство. Есть у истории и свои парадоксы. Рост Знания в известной степени повышает и уровень Свободы. Но от этого не становится свободнее сам человек. С ростом знания усиливается зависимость человека от этих знаний. Мы — узники идола Свободы, фанатики и наркоманы Познания и охоты за Истиной. Мы предпочитаем Порядку Хаос, Вечной Мудрости - обманчивую Истину. Было бы хорошо, если бы человек только поддерживал огонь на алтаре Знания. Но он этим не ограничивается и на этот алтарь бросает все новые и новые жертвы. Светильник становится пожарищем, алтарь - крематорием. Молох Познания ненасытен, он способен поглотить все. Может быть, человечеству достаточно знаний, которые оно имеет? А детская любознательность пусть ограничится школьным возрастом? Не надо открывать новое, достаточно изучать старое? При всех своих усилиях мы будем бесконечно далеки от абсолютного знания. Однако ограничить познавательную деятельность так же невозможно, как всякую деятельность: из одних удовлетворенных потребностей вырастают другие, новые. Сила Знания странная и страшная сила. С одной стороны, она, как считал Ф. Бэкон, - плодоносная, и поэтому мы не перестанем ее эксплуатировать. С другой стороны, она и сила смертоносная, и мы не перестанем ее бояться. Но, надо полагать, приращение знаний — это не только наша человеческая проблема. Это - Мировой процесс, которому мы посильно служим. Так лучше служить этому делу с охотой и Любовью. Кто служит из-под палки - раб, невольник. Кто работает с интересом и охотой — Свободный Человек. Пусть наше служение Познанию будет осознанной необходимостью, а не каторжным трудом. Этими словами мы заканчиваем труднейший раздел нашего курса - гносеологию Всеединства. Мы начали с утверждения, что Знание есть составляющая часть всякого Бытия. Мир «знает» свой собственный Путь и движется по нему не вслепую. Мир не может существовать без Знания, ибо его существование - это Жизнь, которая так или иначе предполагает Знание. Вопросы «Что?», «Зачем?» и другие - это вопросы самого Бытия, без ответов на них нет и его. Знание по необходимости должно воспроизводить всю структуру Бытия, без этого оно не может быть Знанием именно Бытия. Все структуры Бытия участвуют в познавательной «рабо те». И человек познает Мир всеми средствами, имеющимися в его распоряжении. Это и определяет структуру человеческого

440

Философия Всеединства. Часть II

познания (практического, чувственного, рационального). Познание связало воедино Истину и Свободу. Из-за этого у познания нет предела. Нельзя сказать, что «дорогу осилит идущий». Но пусть у него достанет сил продвигаться по этому Пути. Стремящийся к Свободе становится невольником Познания, и пока он существует, он обречен черпать знания из бездонного колодца. И пусть не иссякнет целительная влага.

Вместо послесловия МОЕ ФИЛОСОФСКОЕ КРЕДО: ОТ ОКОПОВ ДИАМАТА К ФИЛОСОФИИ ВСЕЕДИНСТВА Я долго служил рядовым философской армии и черпал духовную пищу из общего котла диалектического материализма. Теперь я вольноопределяющийся и могу смотреть на философское ремесло с некоторого расстояния. На это дают мне право многолетний опыт и солидный возраст. Я не отвергаю всего, чему поклонялся в прошлом, но и не могу слепо верить тому, что принимал раньше на веру. Обогатительная фабрика критики отсеял а руду от пустой породы. Теперь я пытаюсь кратко обобщить то, во что я еще верю. Первое. Не следует преувеличивать место и роль философии в жизни общества, что, как правило, делают ее присяжные служители. В умах масс людей философия занимает чрезвычайно скромное место. Философия - просто не всем доступна. Надо отбросить расхожее в прошлом представление, что каждая кухарка способна стать философом. Бывает легкая музыка, но легкой философии не может быть. Это не попарт. Хорошая настоящая философия всегда имеет что-то эзотерическое, затаенное и недосказанное. В противном случае ей грозит превращение в собрание прописных истин и банальностей. Если в философии все понятно, то ученику в ней делать нечего. Философия не стены храма, она только тончайшая позолота на его куполе. Но это золотая фольга самой высокой пробы. Философское миропонимание человек вырабатывает только самостоятельно. Нельзя «себе присвоить ум чужой». Помочь ему в этом деле можно, но за него это сделать тщетно. Ученик как бы узнает собственные мысли в мыслях учителя («Я так и думал»). Без этого чужие мысли отторгаются, как инородное тело, вступает в силу «тканевая несовместимость», или даже отравление. В лучшем случае «инородное тело» закапсулируется, как металлический осколок в живом теле. Таким осколком на протяжении долгих лет был тезис «Бытие определяет сознание». Что такое «Бы-

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 441 тие», что такое «Сознание»? Об этом не задумывались и не представляли, какую историю пережили эти категории. Второе. Философия — дитя свободы. Философия есть любовь к мудрости. И как всякая любовь она может быть только сво бодной и бескорыстной. В противном случае она будет называться как-то по-другому. Она не терпит даже так называемого «принуждения истиной». Категорические утверждения — достояния элементарной логики. В философии все относительно. Даже пресловутое изречение «Все люди смертны» можно подвергать сомнению. Понятие «истина» пришло в философию из религии, из богословия. Без него не может существовать вера. Для философии же истина — тупик для творческой мысли. Философия, как и наука, живет тем, что одно поколение мыслителей поправляет и дополняет другие. Вечной пыталась по существу стать марксистская философия. Но и ей это не удавалось, и в самые суровые времена разгула контрпропаганды и борьбы с инакомыслием через бетонные плиты материалистических постулатов пробивались живые ростки творческой и критической мысли. Впрочем, предоставленная философам свобода не привела к всплеску творческой активности, как можно было ожидать. А бюрократические руководители от образования и просвеще ния и сейчас пытаются втиснуть философию в прокрустово ложе учебных планов, программ и стандартов. Без этого им невозможно проверять, руководить и направлять. И само их существование ставится под сомнение. Учебники и те легко превращаются в места принудительного заключения для мысли. Лучшими помощниками для учащихся могут быть различные пособия, справочники, указатели и, конечно, труды самих мыслителей. Оптимальная атмосфера для развития философской мысли -позитивная, благожелательная критика. Что такое «критика врукопашную», «истребительная» и «воинствующая» критика мы знаем. Это было усекновение умов. Однако новое так или иначе отрицает старое, критикует его. Критика есть свобода мысли за творческой работой. Такую критику следует приветствовать. В так называемые советские времена на пути у свободной творческой мысли стояла политическая цензура, лагеря и психушки. Теперь чаше всего препятствием становятся экономические причины, материальные возможности. Философские произведения не самый ходкий товар. Спрос могла бы повысить эротическая, сексуальная проблематика. Но как-то не пристало философии наряжаться в мини-юбку. Красота ее все же духов ная, а не телесная. Это «пир ума», наслаждение прелестями мысли. Уж пусть она таковой и остается.

442_________________________Философия Всеединства. Часть II

Третье. Философы не зря едят свой хлеб. У философии есть своя «работа», разумеется, ее не надо, как мула, запрягать в арбу и требовать от нее достижений в области производительности труда. Философия не дает готовых знаний. В лучшем случае она лишь указывает пути их получения и дает инструменты для познавательной деятельности. Приемы и методы познания, организации мыслительной деятельности вырабатывались веками и даже тысячелетиями. Поэтому необходимо изучать историю философии, творческие лаборатории великих мыслителей прошлого. Сам философ не обязан пытать природу. С его помощью это делают другие. Философия - не камера пыток. Но инструменты, созданные в философских кабинетах, отточенные и отшлифованные на «философском камне», призваны служить и испытателю природы - ученому, и политику, и поэту, да и палачу или следователю. Философия похожа на инструментальный цех, а не склад готовой продукции. Для чего и как используются одни и те же инструменты, зависит от сферы деятельности. Инструменты мышления — понятия и категории; технология мышления - законы и правила выводов и заключений. Такого рода знания должна поставлять философия в качестве учебного предмета, но не навязывать то или иное мировоззрение, ту или иную идеологию. Философия находится в близком родстве с искусством. Ее произведения имеют свою самодостаточную ценность. Ими приятно любоваться как игрой ума. Натюрморт не обязан быть рекламой для бакалейной лавки, хотя и может для этого использоваться. Эссе - не рецепт из поваренной книги. Философия прекрасна сама по себе. На пиршестве ума она - самый изысканный десерт. И пока существует человеческое мышление и сознание, люди будут стремиться к красоте и изяществу мысли. Философия - врачующая мысль. Врачевать души, вероятно, самая главная философская работа. Конечно, врачевать больные души способны и религия, и искусство. Но философский «бальзам» не просто успокаивает, он возвышает человека над обстоятельствами. Девиз: «Стоять на горе и взирать на возню глупцов внизу» не означает ухода от жизни. Свою «гору» можно найти и в Государственной Думе. Это значит, не поддаваться массовому психозу или всеобщему «озарению», не терять способности трезвых суждений. Не впадать в смертельное уныние, не приходить в телячий восторг, а понимать. Понимать! Спокойствие духа — величайшая сила, средство защиты от самых различных душевных потрясений, от стрессов по поводу экономических и финансовых потрясений, политических кризисов и государственных переворотов, диверсионных актов и войн.

Философия Всеединства. Часть II_________________________443 Однако философия не должна уводить человека от жизни, превращаться в общий наркоз. Она не для того, чтобы уводить лю дей от жизни и деятельности, а для того, чтобы жизнь и деятель ность делать спокойной и разумной. Разумное становится действительным только через целенаправленную деятельность. Четвертое. Я верю в будущее философской мысли вообще и русской в особенности. Марксистская философия сделала свое дело. Многое даже хорошо. Но настало время ей уйти. У нас редко достойно провожают былых властителей, в том числе и властителей дум. Очередной случай выплескивания с водой и младенца. И, естественно, наступил период «разброда и шатаний». Поскольку великая железобетонная стена диалектического и исторического материализма оказалась разрушенной, на ее место устремились многочисленные эрзацфилософские поделки. На нашем философском поле стремятся играть команды из Америки и Европы, из азиатских стран с их экзотическими учениями. Наши философы пытаются порой оказывать сопротивление этой экспансии. Но по большей части это делается путем реани мации религиозно-идеалистических учений вековой давности. В рядах философов растерянность и сумятица. Кто-то примеривает старые костюмы именитых покойников, кто-то занимается пересадкой на русскую почву импортных саженцев. Есть и попытки создавать и собственные системы. Хаос, разноголосица. Но не создавать же опять отделы и управления, руководящие философской армией?! Известно, что хаос сменяется некоторой упорядоченностью. Но какой? Разумеется, не армейского образца. И в философии настало время собирать камни. Или как еще недавно говорили, — «рациональные зерна». Если в науке возможно сотрудничество, то почему его не может быть в философии? Дополнение, а не исключение. Есть философские направления, успешно исследующие проблемы гносеологии. В эту область свой вклад внес и диалектический материализм. Есть направления, изучающие внутренний мир человека, сложные процессы рефлексии. Сотрудничество, а не соперничество. И, как уже было сказано, — конструктивная критика. Будущее за синтетической философией. Экуменизм в философию! В принципе это стало возможным, когда почил в бозе принцип партийности. «Философский нектар» можно собирать с самых разных цветов. Мне скажут, что есть и ядовитые цветы, что необходима серьезная и строгая селекция. А кто ее будет осуществлять? «А судьи кто?» Разумеется, это не будет легким делом — сотрудничество философов. Но это проблемы решаемые. Если будет воля к сотрудничеству, будут найдены и формы организации для него. Они уже и сейчас суще-

444_________________________Философия Всеединства. Часть II

ствуют в виде различных конференций, конгрессов и пр. Так, проблема человека способна объединить разных мыслителей. Философские школы и направления самой историей обречены на сотрудничество. Перефразируя В. И. Ленина, можно сказать: «Современная философия лежит в родах. И рождает она философию Всеединства». Это понятие заключает в себе и представление о Мире как Едином целом и объединение философских сил. Все Едино: Един Мир, Едина Мысль и Едино То, что их связует. Все вмещает Чаша Бытия! СТРОКИ ИЗ ЗАПИСНОЙ КНИЖКИ О ФИЛОСОФИИ Философия — это не храм знаний, а только позолота на его куполе. Но она из золота самой высокой пробы.

Философия Всеединства. Часть II ______________________________________________________ 446

446

__________Философия Всеединства. Часть II *** Философия - селекционер. Она отбирает в свой семенной фонд все лучшее из самых разных источников. Без этого ей угрожает генетическое вырождение.

Философия Всеединства. Часть II______________________________447

СПИСОК НАУЧНЫХ ТРУДОВ ДОЦЕНТА КАФЕДРЫ ФИЛОСОФИИ ТУЛЬСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ИНСТИТУТА ИМ. Л. Н. ТОЛСТОГО О. Я. СТЕЧКИНА 1. Гениальный ленинский труд «Материализм и эмпириок ритицизм», Тула, 1959, 2,5 печ. л. (в соавторстве).

2. Коммунизм - наша цель. Тула, 1960, 2 печ. л.

3. Светлое будущее всего человечества. Тула, 1962, 3 печ. л.

4. Государство и коммунизм. Тула, 1962, 3 печ. л. (в соавтор стве).

5. Практическая деятельность — объективная основа целеус тремленности. Доклады научно-технической конференции. Тула, 1964, 0,2 печ. л.

6. Нравственная сторона коммунистического строительства и задача формирования коммунистической целеустремленности. Доклады научно-технической конференции. Тула, 1965, 0,3 печ. л.

7. Социализм и коммунизм — две фазы коммунистического общества. Закономерности перерастания социализма в комму низм. В кн. «Основы научного коммунизма» (методические ука зания). Тула, 1965, 0,5 печ. л.

8. Соотношение категорий цели и ценности и некоторые воп росы формирования личности строителя коммунизма. Материа лы межвузовской научной конференции. Тула, 1967, 0,3 печ. л.

9. Целеустремленность как направленная активность и соци альные средства ее регулирования. Материалы межвузовской научной конференции. Курск, 1968, 0,1 печ. л. (в соавторстве).

10. Наш нравственный идеал. В кн. «Социалистический об раз жизни и новый человек». Тула, 1970, 1,7 печ. л.

11. Ленинскую целеустремленность - молодым строителям коммунизма. В сб. «Ленинское наследие молодым строителям коммунизма». Тула, 1970, 1,8 печ. л.

12. Коммунистическая целеустремленность и гармоническое развитие личности. Труды кафедр общественных наук. Калуга, 1971, 1 печ. л.

13. Развитие представлений о цели и смысле жизни в домар ксистской этике. Тула, 1971, 4,4 печ. л.

14. О целеустремленности как моральной ценности. Сборник «Ленинское этическое наследство и современность». Тамбов, 1971, 0,1 печ. л.

448_______________________Философия Всеединства. Часть II 15. Этико-философские проблемы, цели и устремленности (ру копись докторской диссертации). 1972, 18 печ. л.

16. Некоторые гносеологические вопросы пропагандистс кой работы. Труды кафедр общественных наук. Тула, 1973, ■ 0,8 печ. л. ф 17. Гармоническое развитие личности и ее отношение к кол' лективу. «Некоторые социальные проблемы молодежных кол лективов». Тула, 1973, 1,3 печ. л. g 18. Некоторые приемы изучения политической подготовки учащейся молодежи. «Некоторые социальные проблемы форми рования и развития молодежных коллективов». Тула, 1975, 0,9 печ. л.

19. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии (ме тодические указания). В кн. «Методика семинара по филосо фии». М., «Высшая школа», 1975, 0,3 печ. л. (в соавторстве).

20. «Цель» как философская и этическая категория. Тула, 1975, 5,7 печ. л.

21. Некоторые социальные проблемы дисциплины и само дисциплины. В сб. «Воспитание дисциплины — задача коллек тивная». Тула, 1978, 0,3 печ. л.

(J1 22. Формирование у студентов коммунистической целеус тремленности. Сб. научных трудов. Тула, 1980, 0,2 печ. л. (в соавторстве).

23. Цель и целеустремленность. М., «Политиздат», 1981, 4,2 печ. л.

24. Скоп ши персеверенцэ. Кишинэу «Картя Молдовеняска», 1983, 4,6 печ. л.

25. Целеустремленность и гармоническое развитие личнос ти. Материалы областной научно-практической конференции. Тула, 1986, 0,2 печ. л.

26. Учебник по марксистско-ленинской философии для выс ших учебных заведений (конкурсная работа, рукопись), 1986, 28 печ. л.

27. Метод деловых педагогических игр на семинарах по фи лософии. Рукопись для методического сборника ТГПИ им. Л. Н. &, Толстого, 1987,1,2 печ. л. | 28. Метод деловых педагогических игр при проведении семи наров по философии в педвузе. Тезисы доклада на межвузовсJv кой конференции (рукопись), 1988, 0,2 печ. л. ^ 29. В судный день (письмо). Журнал «Философские науки», №2, 1992, 0,3 печ. л.

30. Учение о Мировом Всеединстве философии В. Соловье ва. Тезисы доклада на межвузовской научной конференции. Тула, 1993, 0,2 печ. л.

Философия Всеединства. Часть II_________________________449 31. Метод «мозговой атаки» на семинарских занятиях по фи лософии. Тезисы доклада на институтской конференции, 1992, 0,2 печ. л.

32. Нравственность выживания и выживание нравственнос ти. Доклад на институтской конференции, 1993, 0,8 печ. л. опуб ликован в газете «Тульские известия» от 01.10.93 г.

33. Жизнь до жизни (рукопись). Журнал «Ясная Поляна», 1992, 1,2 печ. л.

34. Поиск Единого. Историко-философский очерк к курсу Философии Всеединства (рукопись), 1993, 12 печ. л.

О. Я. Стечкин

Философия Всеединства (Курс лекций)

Редактор Е. А. Черногорова Технический редактор Т. И. Гедич Корректор Е. Н. Щеглова Компьютерная верстка Д. А. Свиридова Сдано в набор 9.07.2004 г. Подписано в печать 3.09.2004 г. Формат бумаги 60x84/16. Бумага офс. Усл. печ. л. 20,69. Уч.-изд. л. 23,4/15,15 Тираж 100 экз. Изд. № 217 ГУП - Издательство «Левша» комитета Тульской области по печати и телерадиовещанию 300041, г. Тула, ул. Каминского, 33