考古耶穌：解開上帝兒子身分的迷思 by InPress Books 印象文字

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引言

本書集合有關歷史耶穌（ historical Jesus ）之研究的幾個重要層面的資料：物質文化（ material culture ）的具體文物、過去一世紀發現的文本，以及關乎耶穌生死和復活的最具權威記述。本書的目的是要展現如何透過整全地檢視上述資料，了解基督運動的奠基者。新約聖經記載了祂的事迹，但若我們要像歷史中耶穌的跟隨者那樣認識耶穌，就必須全面了解這些資料的背景。本書內容有三章，第一章處理考古和物質文化的證據。很多基督徒以為，考古學的作用是要證明聖經所說的史實是否正確；當然，考古工作有時可以印證聖經的宣告，不過，考古工作的真正價值，其實在於它有澄清聖經內容的能力。也就是說，考古學可以讓我們更了解福音書的歷史記述和新約書信的內容。當我們更了解聖經內容，就會發現它的一眾

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考古耶穌：解開上帝兒子身分的迷思

作者不但熟知所記的事情，他們的記述也相當真確。考古學要做的，就是要發掘物質文化的文物，並能在正確的背景下對它們作出詮釋。考古學家發掘人類遺留的物件：從垃圾到貴重物件、從建築到器具工具。而考古學其中一個重要的向度就是斷定時期。如果不能確定文物的時期，就會陷於年代誤植（ anachronism ）的錯誤。幸好，考古學已發展到一個地步，讓我們可以相對地肯定大部分出土遺址的年代。發掘城市時，通常都能夠分辨出好幾個分層，最古老的在最低層，而最新近的就會最接近地面。這些分層常常會構成一個土墩或小山，考古學家稱之為台形遺址（ Tell；或譯廢丘、土墩）。垂直發掘這些遺址的某些部分，會露出幾個分層，好讓考古學家進行地層學（ stratigraphy ）的功夫 —— 即描述台形遺址各分層（英文的地層學一字由「書寫」和「分層」二詞組成，直譯就是「書寫分層」的意思）。根據每一層的陶瓷、錢幣、石刻、書寫用的陶片、建築風格，以及其他文物的種類，就可以定出每一層的時期。幸而有些文物包含所屬時代的資料，考古學家可以靠這些文物確定某一分層的日期，然後將在這分層所發掘到的一切都歸到那個時期。考古學的價值，其實不太在於它是否可以印證聖經某些記載是否真實和合乎歷史，而是在於它所提供的重要資訊，讓我們可以了解某個時代的背景。考古學讓我們可以了解古

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人的行為、生活模式、煮食方法、社交情形、敬拜情況和喪葬禮儀。當然，考古學有時的確印證了聖經的內容，以下就是其中一個很重要的例子。新約的福音書和使徒行傳超過六十次提及「會堂」，那是猶太人聚集禱告和敬拜的地方。在一九九○年代，一位學者發表了數份研究，聲稱經文提及會堂是年代誤植的，因為會堂是公元七十年後、聖殿被毀後的猶太人的生活模式。這位學者聲稱耶穌時代並沒有會堂。（即使斐羅和約瑟夫都曾提及會堂的建築，這位學者竟然仍提出這特別的見解。）不過，考古發掘已解決這個問題，因為考古學家已經找到七至八個會堂遺址，全都屬於公元七十年之前。他們也找到最少兩個會堂石刻，也是屬於公元七十年之前的。關乎耶穌成長環境的考古發現裏，最重要的可能是小村莊拿撒勒以及塞佛瑞斯（ Sepphoris ）的考古工作，後者鄰近拿撒勒，但要比拿撒勒大很多。塞佛瑞斯在公元一世紀早期曾出現大規模的發展和擴充，而拿撒勒則被認為沒有甚麼經濟活動，因此，有些學者認為約瑟和耶穌作為工匠，應該都曾在塞佛瑞斯工作。於一九八○年代的發掘工作中，在那裏找到希羅風格的建築，因此有些學者就認為耶穌在塞佛瑞斯工作的時候，可能接觸過希臘的哲學思想，甚至犬儒思想。

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可是，繼後在塞佛瑞斯的發掘工作卻推翻了這個理論。其中之一，就是發現了拿撒勒並不是他們口中那般了無生氣。拿撒勒既有石礦、葡萄種植，也有梯田耕作，這些活動都足以叫這小村的村民得以糊口。至於塞佛瑞斯，考古學的證據顯示，在公元七十年前，城裏的人全按猶太人的風俗生活。我們會在第一章更詳細解釋這個證據的本質和意義。在第二章我們會檢視幾個例子，看看死海古卷怎樣幫助我們了解耶穌的教導，以及明白時人怎樣看待耶穌。有些古卷證明耶穌時代的人對彌賽亞有所期待，這期待包括彌賽亞會被稱為「上帝的兒子」、彌賽亞出現時病人得醫治、窮人會得聞福音等。事實上，死海古卷也幫助我們了解耶穌關乎上帝的國度的宣告，因為死海古卷的作者都同樣渴望上帝國度和管治臨到。古卷也預見上帝的管治臨到時，撒但和撒但的同盟會被毀滅。死海古卷也在一些議題上澄清了耶穌的教導，這些議題包括：納稅、離婚和對揀選的立場。死海古卷沒有提及耶穌和祂的擁戴者（雖然有些流行小說和虛假歷史提出這些錯誤的聲稱），不過，這些古卷仍是了解耶穌身處世界的重要文獻，有時更讓我們明白耶穌教訓的重點。雖然仍有大量的研究工作要做，有一些問題仍未解決，但死海古卷無疑已經澄清了幾個與耶穌和早期教會有關的問題。

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第三章將本書的焦點收窄至馬可福音，也就是新約四福音最先成書的書卷。我們會特別分析馬可的開場白（ incipit，拉丁文意為「〔本書在這裏〕開始」）：「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭」（可一 1 ），尤其會細述馬可福音中「好消息」或「福音」的意思──這些用語明顯具猶太背景，但「好消息的起頭」這組用詞，卻會叫一世紀居於地中海一帶的人想到羅馬帝國君主凱撒的管治。按羅馬的教導，凱撒才是「上帝的兒子」，他就是這世界好消息的起頭。在第三章，我們會看看馬可為何和如何將猶太人的「好消息」跟羅馬的「好消息」連結起來，並會以考古學和死海古卷的資料，分析馬可福音的重要主題：好像耶穌如何宣告上帝的主權、趕鬼、克勝撒但及其黨羽，以及耶穌作為上帝的兒子、但以理書七章所提及的人子，如何在上帝的寶座前領受天上的權柄。我希望可以連結這三章的主題，並指出「背景」的重要之處。透過考古發掘找到的文化遺產、古代文獻如死海古卷，以及歷代珍視保存的文字如馬可福音，現在歷史研究學者和釋經學者能夠重構拿撒勒人耶穌的生平和教導，他們重構的圖畫不但是合理的，也同時是前後一致和準確的。雖然我們不能回答所有問題，卻可以解答一些重要的疑問。這本小書希望做到的，就是回應這些重要的疑問。

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第章

考古學與物質文化證據

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不管是錢幣、陶器、石刻還是建築的遺迹，考古學家都稱之為物質文化（ material culture ），這些物質能夠反映古代不同範疇的文化。聖經研究有兩類證據，一類是文獻記錄，這些文本和記述可以直接記錄歷史中出現過的事情，也可以記錄詩歌或禱文，其中的內容間接讓我們知道某一歷史事件的情況；另一類是物質文化的遺迹，這些發現讓我們知道時人怎樣煮食，了解他們的衣著和鞋履，明白他們怎樣建造居所，理解他們如何製作書卷等物質文化。本文將會介紹與耶穌有關的一些文獻，並且討論幾個有關耶穌的議題：第一個議題是：「耶穌是否犬儒哲學家？」這問題是一位學者克羅森（ John Dominic Crossan ）在差不多二十年前提出的。克羅森是一位愛爾蘭裔的美國聖經學者。他根據二十世紀七十至八十年代在加利利地區的考古發現，特別是距離拿撒勒六公里的塞佛瑞斯（ Sepphoris ）的發現，提出耶穌極可能是一位犬儒哲學家。這既是我們會處理的第一個議

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考古耶穌：解開上帝兒子身分的迷思

題，也同時會帶我們進入另一個議題，那就是了解耶穌成長時期身處的拿撒勒，考古學讓我們知道拿撒勒在當時是一個怎樣的地方。第三個議題是，拿撒勒這地方有沒有會堂？耶穌曾否在這地的會堂宣講？那會堂與馬可福音六章和路加福音四章所記載的是否相同？我們會探討，在拿撒勒會否找到一世紀七十年之前的會堂遺址？以下的討論經常提到公元七十年這個年份，在公元六十六至七十年有大戰爭，所以，歷史學家、考古學家和聖經學者常會談到公元七十年之前的事情，並且認為這些事情關乎我們對耶穌的了解。公元七十年之後的景況可能會幫助我們了解早期教會，但卻不可以讓我們明白耶穌的生活情況和祂身處的時代。我們也會看看迦百農。雖然迦百農不是耶穌成長的地方，但卻似乎是耶穌事奉的核心地區。其中一個有趣的問題，當然是我們是否找到彼得的房子，就是耶穌曾經住過的那間房子。最後，我還會附加討論「耶穌的杯」（ the Jesus cup ），這當然不是美國小說家丹．布朗（ Dan Brown ）在小說裏所寫的聖杯，而是一件在二十一世紀才找到的文物，它曾在《探索頻道》（ Discovery Channel ）的紀錄片中公開探討過：我們會看看考古學家發現的一個刻有基督名字的杯，這杯肯定屬於當時的一個術士。基於這個發現，我們會討論是否有

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第 1 章考古學與物質文化證據

新的證據支持耶穌可以治病趕鬼。我們也會參考古代的文獻，其中包括書卷和經文，因為這些都是耶穌身處的世界所遺留下來的物質文化。

耶穌不是犬儒哲學家首先，我們要討論的是，耶穌是否犬儒哲學家。這個問題是由聖經學者克羅森在他的暢銷書《歷史中的耶穌：一個地中海猶太農民的生活》（ The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant ）提出的。這書在一九九一年出版，這是一個很重要的年份，因為這代表克羅森所依靠的是二十世紀七十和八十年代的考古證據，以及在一九九一年之前對死海古卷的理解。在一九九一年，死海古卷餘下的部分都出版了，因此，很多在一九九一年之前出版、與死海古卷有關的書籍，幾乎一瞬間變得過時。再者，在九十年代，又有新的考古發現出土，這都對克羅森的立論有重大影響。讓我們先看看克羅森的理論，他在全書結束時，提出耶穌是一位醫治者，也是一位犬儒。克羅森的理論，建基在耶穌和犬儒學派的教導兩者之間的相似之處，他的理論採用了七、八十年代的考古發現，特別是塞佛瑞斯的發現，並提出

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考古耶穌：解開上帝兒子身分的迷思

耶穌是一位犬儒哲學家。在經文中，究竟有甚麼證據支持耶穌是一位犬儒哲學家呢？克羅森引用馬太福音十章 9 至 10 節，其中提到耶穌吩咐門徒要怎樣出去，耶穌吩咐門徒：「腰袋裏不要帶金銀銅錢；行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。」其中要特別注意的是，《和合本》譯為「口袋」的那個字，其希臘文是 pēran，意思是一個口袋，我們在下文會詳加解釋這個字為甚麼這樣重要。這一段經文是否反映耶穌的犬儒身分？犬儒（ Cynics ）一詞原來的意思是「好像犬隻」，這是因為犬儒哲學家認為衣著整潔與否並不重要，他們不會洗衣服，所以衣衫襤褸；他們甚至不洗澡，所以骯髒發臭、蓬頭垢面。更嚴重的是，他們會隨處大解小解，即使在公眾地方也是這樣。他們有犬儒的稱號，是因為他們整個人的外表和身上的氣味都像犬隻一樣。這樣的描述加諸在耶穌和耶穌門徒身上是否合理？克羅森的解讀頗為奇怪，讓我們先看看一位犬儒哲學家克拉底（ Crates ）寫給學生的信，其中提到：犬儒哲學是第歐根尼式的（ Diogenean，譯按：犬儒哲學代表人物），犬儒哲學家因他們的哲學而勞碌，作為犬儒，就是走在哲學的捷徑之上。所以，不要

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作者

艾文思 Craig A. Evans

責編

沈靜筠

出版

印象文字 InPress Books

譯者書裝

李雋

奇文雲海．設計顧問

香港火炭坳背灣街26號富騰工業中心1011室

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產品編號國際書號

基道出版社 Logos Publishers (852) 2687 0331 info@logos.com.hk http://www.logos.com.hk

陽光（彩美）印刷有限公司 2019年3月初版 IB205 978-962-457-578-1

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26 25

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