Paramahamsa Prajnanananda - MINDEN A TUDATOSSÁG

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Bevezető megjegyzés az összeállítótól Ez az összeállítás a Paramahamsa Yogananda tanítására alapozott Kriya Jóga irányvonal vezető tanítója, Paramahamsa Prajnanananda előadásairól készült videofelvételek szöveges anyaga.

Köszönet minden közreműködőnek!

2

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Tartalomjegyzék 1. A kereső imája..................................................................................................................... 8 2. VELETEK LESZEK!............................................................................................................... 8 3. Paramahamsa Yogananda utazása az Egyesült Államokba. A Centenárium – 19202020........................................................................................................................................... 9 4. Miért gondolják a jógik, hogy a világi élvezetek fájdalmasak?.................................11 5. Hogyan töröljük ki a kellemetlen emlékeket?.............................................................12 6. Az Úr Siva hibája............................................................................................................... 12 7. A megtapasztalásaink mindig elfogult elmével járnak együtt.................................13 8. Az élet egy álom, valósítsd meg.................................................................................... 14 9. Ne légy boldogtalan az álmaiddal, ők a karmát merítik ki........................................15 10. A karma és a reinkarnáció az egyetemes törvény részei........................................16 11. Egy szeretetteljes lélekzet, egy megszabadulás......................................................16 12. A régi szokások nehezen pusztulnak el, alakíts ki egy új szokást, hogy örömre lelj............................................................................................................................................. 17 13. Az állatok, akik nincsenek a karmához kötve, hogyan fejlődnek?.........................17 14. Hogyan haladjuk meg az egót?....................................................................................18 15.

A meditációban elérhető Igazságba való bepillantásban hogyan lehet megalapozódni?..................................................................................................................... 18 16. Miért nem hoz a Szentírásokból és Guruktól kapott ismeret valódi változást?..19 17. Fejlődök-e spirituálisan?................................................................................................ 19 18. Urald a lélekzetedet, urald az elmédet......................................................................20 19. A Mahabharata valójában megtörtént?.....................................................................20 20. Lásd Istent mindenben, azonban…............................................................................21 21. Tudatlanság..................................................................................................................... 22 22. Üdvösség a valódi természetünk................................................................................ 22 23. Egység, kriya jóga és spirituális élet...........................................................................23 24. Emlékezz, hogy sződd bele Istent a mindennapi cselekedeteidbe!......................24 25. Tér, tudatossági szintek, és meditációs tapasztalatok............................................25 26. Tevékenységek, melyet a barátoknak és a családnak alkalmaznia kellene, hogy elkerülhető legyen a konfliktus.......................................................................................... 25 27. Tat Tvam Aszi - Az Te Vagy!.......................................................................................... 28 28. A Bhagavad Gíta minden szentírás esszenciája........................................................28 29. A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk.........................................29 30. Fegyelmezd az életedet, ismerd meg önmagadat, add meg magad Istennek. . .30 31. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket - Képezd az elmédet....31 32. Mi a Máyá?....................................................................................................................... 32 33. Fegyelmezd az elmét elmével!.................................................................................... 33 34. A lélekzeted a mantrád - Adzsapa Gáyatri.................................................................33 35. A lélekzet a mi valódi kincsünk, ezt az eszünkbe kell véssük!................................34 36. Miért lesz egyre több fiatal depressziós?..................................................................35 37. Isten akarataként fogadni mindent............................................................................35 38. Hogyan adjuk meg magunkat?.....................................................................................36 39. Milyen vágy okozta, hogy újra megszülessünk?........................................................38 40. Hogyan közelítsünk meg egy gurut, hogy tanuljunk tőle?......................................38 41. Miért imádkozzunk?....................................................................................................... 39 42. Kinek adjuk meg magunkat? Mit adjunk fel?.............................................................40 3

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

43. Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban? Hogyan élvezzük a prarabdha karmát? .................................................................................................................................................. 41 44. Hadd ne felejtkezzek el Rólad a büszkeség és gazdagság miatt...........................42 45. Mindig Velem és Bennem vagy....................................................................................42 46. A guru áldása szükséges a szamádi eléréséhez?......................................................43 47. Az emberi testben tizennégy létsík létezik...............................................................43 48. Túlmenni a testtudatosságon...................................................................................... 44 49. Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van..................................45 50. A szeretet ad és megbocsájt........................................................................................ 46 51. Szakács vagyok és vegetáriánus. Abba kéne hagyjam a húsfőzést?.....................47 52. Hogyan lesz eredményes a gyakorlásom? Mi a kundalini energia?.......................48 53. A bennünk lévő univerzum........................................................................................... 49 54. Gyakorolhatom-e a kriyát amikor a testem krónikus betegségben szenved?.....49 55. Hogyan legyünk barátok az elmével, miközben fegyelmezni próbáljuk azt?......50 56. A mi mestervonalunkban sok mester van példaként, akik még életükben megszabadultak.................................................................................................................... 51 57. Valóban igyekszünk kijavítani a hibáinkat?................................................................52 58. A kriya jóga kihangsúlyozza az Atmajnanát (Önvaló) illetve a Brahmajnanát (Abszolút). Vagy ezek összekapcsolódnak?......................................................................52 59. Amikor megaláznak, azzal megsemmisül a rossz karmád.......................................53 60. Imádkoztál-e már valaha egy vekni kenyérért?.........................................................54 61. Rendben van-e, valami konkrét dologért imádkozni, és vizualizálni azt?............55 62. Tökéletesen fegyelmezetté kell váljak az Önmegvalósuláshoz?...........................55 63. A vágyak reinkarnációhoz vezetnek? Az anyagi fényűzés lehet akadály?............56 64. Hogyan használjuk úgy az elmét, hogy az felügyelje az elmét?............................56 65. Mi a samādhi?.................................................................................................................. 57 66. Vonuljak nyugdíjba, hogy teljes mértékben a lelki gyakorlataimra tudjak összpontosítani?.................................................................................................................... 58 67. Hogyan használjam az elmét ahelyett, hogy az elme használna engem?............58 68. A jóga célja, hogy jó emberré váljunk.........................................................................59 69. Ha már ezen az úton jársz, ne add fel!........................................................................60 70. A Gangesz mitől annyira szent?................................................................................... 60 71. Egy jógi a szívét a zsebében hordja............................................................................61 72. Hogyan gyakoroljuk az Isten tudatosságot a mindennapi életben?.....................62 73. Ki a családod? Mi a kiválóság a családban?................................................................63 74. Mi az ekādaśi (a tizenegyedik Hold)?..........................................................................63 75. Alapvetően szabadok vagyunk, de képtelenek vagyunk megtapasztalni a szabadságot........................................................................................................................... 63 76. Hat tulajdonságot kell művelni a kiválóság eléréséhez..........................................65 77. A sors rabjai vagyunk?................................................................................................... 66 78. Ha igazán őszinte vagy, az Úr megadja......................................................................67 79. Hátrányos helyzetbe hozza-e a nyugati kultúra a spirituális evolúciót?...............68 80. A koncentráció gyakorlása lehetővé teszi, hogy belépjünk a meditáció állapotába............................................................................................................................... 69 81. Jövőkép - Globális Egység Létrehozása - Paramahamsa Yogananda 100 éve utazott Nyugatra................................................................................................................... 69 82. A meditációban levő boldogság az Úr lelki tőkéje. Fektesd be azt a mindennapi életedbe.................................................................................................................................. 72 4

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

83. Hogyan legyünk mindig vidámak?...............................................................................73 84. A jógik karmája sem nem fehér, sem nem fekete....................................................74 85. Om saha nāvavatu - valódi jelentése..........................................................................74 86. A spirituális büszkeség nagy ellenség!.......................................................................76 87. A lélek művelése............................................................................................................ 77 88. Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e? Szükséges, hogy szisztematikusan ledolgozzuk a hiányosságainkat?..............................................78 89. A figyelem összpontosítása külső támogatással, egy egyszerű módszer a koncentrálásra....................................................................................................................... 78 90. Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt?...................79 91. "Az Isten lélek, ezért akik imádják, azoknak lélekben és igazságban kell imádniuk.” (János 4:23, 24).................................................................................................. 80 92. Az élettartam a lélekzettől függ.................................................................................81 93. A korlátok leküzdése mennyire köszönhető az egyéni erőfeszítésnek, a kegyelemnek illetve a karmának?.......................................................................................81 94. A belső átalakulás lassú és fokozatos kell hogy legyen..........................................81 95. Az Isten imádat növekszik a valódi odaadás által?...................................................82 96. Csendesedj el és tudd, hogy te Isten vagy.................................................................83 97. Túl sok nyomást teszünk a gyerekeinkre?.................................................................84 98. Szabad madár vagyok a szabad levegőn....................................................................85 99. Mit tesz a légzés-tudatosság durva- és finom fizikai szinten?...............................86 100. Mi a harmadik szem?.................................................................................................... 86 101. Három dolog, ami a legritkább a világon.................................................................87 102. Adnak-e belső tisztaságot a cselekedeteim?..........................................................88 103. Az isteniséget mindenki a saját, személyes módján fogadja be..........................88 104. Hogyan tehetek Isten kedvére?.................................................................................89 105. Jó dolog-e szerveket elajándékozni a halál után?..................................................90 106. Hogyan bánjunk a korrupcióval?...............................................................................90 107. Az elmével kell harcolnod, nincs más út..................................................................91 108. A spirituális úton a szattva és a tamasz van túlsúlyban - Légy óvatos!..............92 109. Hogyan valósítsunk meg minden igazságot? Hogyan legyünk öntudatosak?. .93 110. A természet példái az érésről, az átalakulásról és a nem-ragaszkodásról........93 111. Élvezni akartam, de engem élveztek........................................................................94 112. A lelkek száma véges?................................................................................................. 95 113. A lélek önfénylő........................................................................................................... 96 114. Ez a világ egy bűvészmutatvány................................................................................96 115. A nem ragaszkodás előzetes szakasza.....................................................................97 116. Miért létezik belső harc bennünk?............................................................................98 117. Hogyan szabaduljunk meg a mély vágyaktól?........................................................98 118. Az egész világ egy család............................................................................................ 99 119. Az élet akkor teljes, amikor visszatértünk a forráshoz, ahonnan elindultunk 100 120. Miért teremtette Isten ezt az Univerzumot?.......................................................100 121. Egy szent ember lemondása valódi megértéssel jár...........................................101 122. Hogyan kell kezelni a visszatérést a mindennapi életünkhöz, miután egy időt ashramban töltöttünk?....................................................................................................... 102 123. A szegénység az út a lelkiséghez?..........................................................................103 124. A nem-ragaszkodás egy különleges kötődéshez vezet az Istenihez................103 125. Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek van jövője........................104 5

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

126. Elérhetjük-e a megszabadulást egyszerűen csak a légzést figyelve?...............104 127. Mélyülj el a Szent Iratokban és az Igazság feltárul számodra...........................105 128. Hogyan tapasztaljuk meg az valóságot a mindennapi életben?.......................105 129. Ha a test koszos, az elme is koszos? Ne aggódj, rohanj az Anyához!................106 130. A repülőgépen jó-e gyakorolni a mély légzést?...................................................107 131. A Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás egyesített jógája...................107 132.

Paramahamsa Prajnananandaji üzenete Paramahamsa Hariharanandaji Mahasamadhi napja alkalmából, 2019-ben....................................................................108 133. Mi a Kriya jóga? Kik a mestervonal mesterei?.......................................................110 134. A világ egy színpad, játszd szépen a szerepedet az örömért.............................110 135. Hogyan térjünk vissza a lélekzet figyeléséhez, ha érzelmessé válunk?...........111 136. Ha csak egy kívánságod lenne az Úrhoz, mi lenne az?........................................112 137. Mi a teendő, ha az őszinteség nem segít?.............................................................113 138. A lótusz a szeretet és a tisztaság jelképe..............................................................114 139. Hogyan foglalkoztassuk az elmét az anyagi világban.........................................114 140. Beavatkozik-e a guru a tanítvány szenvedésébe?................................................115 141. Hogyan bánjunk az unalommal?.............................................................................115 142. Namaha - Semmi sem az enyém..............................................................................116 143. Ne ítélkezz valaki felett pusztán a cselekedetei alapján....................................117 144. Hogyan fejlesszük az alázatot?...............................................................................118 145. Paramahamsa Hariharananda tanítási módszere igazán egyedi volt...............119 146. Mit jelent az, hogy a felső csakrákban élni?..........................................................120 147. Hogyan készítsünk olyan ételt, amely elősegíti a mély meditációt?................121 148. A szeretet nem jelent ragaszkodást.......................................................................121 149. Ki tudja, hogy mi a Bhagavad Gíta üzenete valójában?.......................................122 150. Nagyon nemes lelkűek vagyunk a füleinkkel, de legyünk óvatosak.................123 151. Ki a guru?..................................................................................................................... 124 152. Valóban alkalmasak vagyunk, hogy tanítványok legyünk?.................................125 153. Isten a tanár szerepét vette fel, hogy megtanítsa, mi a megadás....................126 154. Miért születtünk? Mit tehetünk azokért akiknek nehézségei és fájdalmai vannak?................................................................................................................................. 126 155. Békében akarsz lenni? Légy békében MOST!.......................................................127 156. Hogyan gyakoroljuk az Istennek való megadást?................................................129 157. Az egyetlen tudás, ami Shri Ramakrisnának számított.......................................129 158. Mi az AUM?.................................................................................................................. 130 159. Melyik az a tulajdonság bennünk, amivel a legnehezebb küzdeni?..................131 160. A Guru szó, maga a mantra...................................................................................... 132 161. India öröksége és örökkévalóságba vetett hite...................................................132 162. A sors szemben a jelenlegi erőfeszítéssel.............................................................133 163. Mi a sors?..................................................................................................................... 133 164. Az AUM-ot nem lehet énekelni...............................................................................134 165. Hogyan védenek meg minket a mesterek fényképei - Egy esemény Lahiri Mahasaya életéből.............................................................................................................. 135 166. Ahhoz hogy megszabaduljunk az akadályoktól, Istennek kell hogy megadjuk magunkat.............................................................................................................................. 136 167. Mi a dzsapa? A kántálás jó vagy sem?.....................................................................136 168. Mit helyénvaló Istentől kérni imában?...................................................................137 169. A beszéd isteni megnyilvánulása............................................................................137 6

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

170. Minden szó egy mantra............................................................................................ 138 171. A muladhara csakra................................................................................................... 138 172. A szvádisthána csakra............................................................................................... 139 173. A manipura csakra (köldök központ)......................................................................139 174. Az anahata csakra (szív központ)............................................................................140 175. A megvalósult mesterek és a betegség................................................................141 176. A vishuddha csakra és ajna csakra (nyaki és lélek központok)...........................141 177. Mi a chaitanya mantra?............................................................................................. 142 178. Hamsa.......................................................................................................................... 143 179. A test szekerét miért vélik isteninek?....................................................................144 180. Mi a tattva?................................................................................................................. 145 181. Paramahamsa Hariharananda forma nélküli Istenné vált?.................................145 182. Mit jelentenek a következő szavak: szerelem és házasság?...............................145 183. A jóga rejtélye nagyon mély – kövessetek egy biztonságos és kipróbált utat ................................................................................................................................................ 146 184. Mi történik amikor megadjuk magunkat?.............................................................146 185. A mestert azzal szolgáljuk a legjobban, hogyha gyakoroljuk a tanításokat....147 186. A mantra hogyan befolyásolja a tudatosságunkat?............................................148 187. A jógi természetes állapota..................................................................................... 148

7

MINDEN A TUDATOSSÁG

1.

Paramahamsa Prajnanananda

A kereső imája

Az egómból kiindulva azt gondoltam, hogy egy egyéniség vagyok. Az egómból kiindulva azt gondoltam, hogy sok mindent tudok, és hogy sok mindenem van. De ahogy lassan felnőttem, rájöttem, hogy egy tehetetlen, szegény, bizonytalan egyén vagyok. Arra jöttem rá, hogy az életem olyan mint egy, a víz sodrásában lebegő fűszál. Idővel arra is rájöttem, hogy amiről azt gondoltam, hogy a sajátom, az én tulajdonom, az semmi, csupán egy lélekzet-szállal megkötve és amikor rájöttem, hogy ez a lélekzet bizonytalan, elszomorodtam, hogy mindent itt kell hagyni. Amikor rájöttem, hogy ez az élet boldogtalan, tehetetlennek éreztem magam, akkor valami ismeretlen kegyelem által rátaláltam egy gyönyörű vezetőre, aki ezt mondta nekem: „Ne félj, itt vagyok, fogom a kezed, ne aggódj, megmutatom az utat, csak gyere velem.” Amilyen ostoba és büszke voltam egykor, amikor megkaptam ezt a segítséget, a tudatlanság varázsa rögtön és egyből a nyomorúsághoz vitt el engem, még a vezetőmet sem tudtam elfogadni, aki egy időre kihozott a bajból. Ismét azt gondoltam, elindulok. Életeken keresztül mentünk át ezeken a nyomorúsággal teli állapotokon, nehéz helyzeteken mentünk át és ez csupán annak az ismeretlen kegyelemnek köszönhető.

Ismét az ösvényen járok, még mindig zavart kétségek jönnek, de igyekszem megszabadulni tőlük.

Ez a kereső imája. Ez a kereső imája, már nem akarok tovább viaskodni újra és újra ezekkel a nehézségekkel. Meg akarom tapasztalni azt a szépséget, ami bennem rejlik, meg akarom tapasztalni azt az örömet, ami bennem van, és az öröm és szépség forrása bennem van, és ő az én kedvesem. Akit kint keresek, ő szintén bennem van, ő kicsoda? Ő Ísvara.

2.

VELETEK LESZEK!

Meditáljatok, imádkozzatok! Örülök, hogy majd valahol fogunk találkozni, örülök, hogy együtt leszek veletek a meditációban, örülök, hogy veletek leszek az élet minden szakaszában, örömben és fájdalomban, sikerekben és nehéz időkben, a botlásokban és a magasságokban, Isten és a Guruk jelenléte mindenhol ott van. Ismételten meghajolok előttetek, a szeretetemet és a legjobb kívánságaimat küldöm mindannyiótoknak.

Készüljetek fel! Gurudév mindig azt mondta: "Készítsétek fel a terepet, álljatok készen, készítsétek fel magatokat, alakítsátok át magatokat, változtassátok meg magatokat. Szeretet, szeretet, szeretet..." Meghajlok előttetek és ismételten szeretném a figyelmeteket felhívni arra a versszakra, ami a Guru dalából van: Guru az életem, Guru a lélekzetem, Guru a tudásom, Guru az odaadásom,

8

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda a Guru minden, semmim sincs a Guru nélkül.

Guru az erőm, Guru a szépségem, Guru a szavaim, Guru a mozdulatom, minden Gurudév, rajta kívül nincsen semmi.

Ismételten meghajolok előttetek, imádkozom mindannyiótokért, Isten és Gurudév 1 áldásai legyenek mindannyiótokon, most pedig gyakorolnotok kell. Hallottátok az elméletet, de azt most a gyakorlatban kell öntenetek. Étel van a szátokban, azt meg kell rágni, meg kell emészteni. Gyakoroljatok, gyakoroljatok, gyakoroljatok! Üljetek csendben és meditáljatok. Bárhol is vagytok érezzétek a Mesterek jelenlétét, és meditáljatok.

Szeretet, szeretet, szeretet, szeretet!

3.

Paramahamsa Yogananda utazása az Egyesült Államokba. A Centenárium – 1920-2020 Paramahamsa Yoganandaji az USA-ba érkezett majdnem 100 évvel ezelőtt. Hogyan változott meg a nyugati világ ennek hatására? Vajpn Yoganandaji mesterének már a kezdetkor, 1920-ban ez volt a terve? A világ nagyon nagy változáson ment keresztül. A változás először is Swami Vivekananda ideérkezésével kezdődött. Ő ültette el ezt a magot és a mesterek - akik követték Swami Vivekanandát, mint Paramahamsa Yoganandaji - öntözték, és gondoskodtak róla, hogy ez a növény nagyra nőjön.

Paramahamsa Yoganandaji az első indiai jógi volt, aki eljött és a nyugatot otthonaként fogadta el, itt kezdett el élni. Nem úgy jött, hogy csak kicsit tanítson, aztán visszamenjen.

Nem. Nem az ő terve volt az, hogy idejöjjön. Az a Mesterének volt a terve. Nem az ő terve volt. Gondoljátok csak át, hogy amikor a kriya jóga mestereinek életéről olvastok, Sri Lahiri Mahasaya szerepe meg volt tervezve, végrehajtva és felügyelve Babaji által. Az nem a saját terve volt. Babaji terve volt, hogy neki ezt a munkát el kell végeznie és meg is csinálta Lahiri Mahasayán keresztül. Ugyanígy, ha Sri Yukteswarjire gondolunk, Yoganandajira és így tovább, ez nem az adott jógi vagy a mester önálló terve volt, hanem ez a mesterek terve, ami ő rajtuk keresztül dolgozik. Gondolkozzatok el azon, hogy ha megfontoljátok azt, amit Yoganandaji írt az 'Egy jógi önéletrajza' könyvben, ott a tények nagyon alázatos kifejezését találjuk. Nyugatra érkezése előtt már mindent előre látott, hogy mi fog bekövetkezni. Az nem az ő terve volt. Víziója volt Mount Washingtonról tudjátok, a székhely - feltárulkozott előtte. A mesterek feltárták előtte, hogy ez lesz az, ami be fog következni. Tehát ez a mesterek terve volt, amin belül ő eszközzé vált annak beteljesüléséhez. Ha saját terve lett volna, hogy valami megtörténjen, az ő erős akaraterejével, mint ahogy tudjátok, Yoganandajinek nagyon erős akaratereje volt gyermekkora óta, ha valamit meg akart csinálni, azt meg is csinálta. Olvastátok, hogy azt akarta, hogy legyen egy kelés a testén és lett is egy kelés másnapra a testén. Ha valóban arra használta volna az akaraterejét, hogy elszökjön és a Himalájában egy szerzetes 1

Gurudév: Hariharananda Giri. Ő volt Paramamahsa Prajnanananda beavató mestere a Kriya jógába.

9

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

legyen, azzá lehetett volna, senki sem tudta volna megállítani. A mesterek terve viszont más volt. A mesterek terve az volt, hogy rávegyék, vagy felépítsék őt arra, hogy eljöjjön Nyugatra és ezt a feladatot elvégezze. Mit csinált? Az én kérdésem az, hogy mit nem csinált? Az, hogy mi most itt ülünk, az az ő terve. Azt kérditek: Valóban? Nincs kétség afelől. Megérkezésével egy teljes spirituális átalakulást hozott az emberek hagyományos, ortodox elméjébe, még a neve által is. Amikor az emberek megismerték a nevét, megismerték a jógát. Ő volt az, aki megmutatta a jóga szépségét. Itt most nem a tornagyakorlatok jógájáról beszélek. Megmutatta azáltal, ahogy mindennap élt, hogy a jóga egy szellemi eszköz az ember átformálásához. Babaji mondta Sri Yukteswarjinak, hogy írjon egy könyvet, 'A Szent Tudományt', és ő megírta azt. De Yoganandajin keresztül a mesterek egy mestert teremtettek, aki Keletet elhozza Nyugatra és egy gyönyörű egyesítést hajt végre, Kelet és Nyugat egységét. Idejött, és itt élt.

Van egy könyv, 1930-ban adták ki. A könyv címe kicsit vicces, 'A Hinduizmus megtámadja Amerikát'. 1930-ban ez a szerző egy fejezetet ír Yoganandaji-ról. Egy egész fejezetet. Az ott tartózkodása 10 éve alatt mekkora befolyást keltett az amerikai emberek életében azokban az években? El tudjátok képzelni, ahogy átutazta az országot és beszédeket tartott, tanításokat adott, néha emberek ezrei, 5000 ember egy programon azokban a napokban. Ilyen volt Ő. Yoganandaji valójában jó változást hozott, de nem csupán jó változást. Tudjátok, ha összehasonlítjátok őket, a különbség kettőjük közt, hogy Vivekananda eljött és kinyitotta azt az ajtót: "Azt amit ti Indiáról gondoltok, az nem India". India valami egyedi és különleges. Ezzel az egy sorral ő változást hozott. Amikor a Világ Vallásainak Parlamentjében beszédet tartott - nem meghívott küldöttként tartott beszédet - beszédében így mondta: "Amerikai nővéreim és fivéreim". Csak így.

Testvéreim és nővéreim. Eközben a többiek 'hölgyeim és uraim'-ról beszéltek. A 'hölgyeim és uraim' távolságtartó.

Amikor 25 évvel ezelőtt Nyugatra jöttem, Bécsben leszálltam, ahol nem annyira beszélték az angolt. A németben különböző megnevezései vannak annak, hogy 'Te', úgy mint Indiában, ahol mi három formát használunk a 'Te' szóra. A 'Te' három formája.

Tiszteletteljes megszólítás, egyenlőségi megszólítás és fiatalok megszólítása. Három formája a 'Te'-nek. Három féleképpen használhatjuk. Amikor tisztelettel használjuk, akkor abban távolság van. Nos, Vivekananda kinyitotta azt az ajtót és Yoganandaji ezzel a megértéssel megérkezett. Az indiai védikus tudás szépségéről beszélt. Amikor Yoganandaji megérkezett a mesterek üzenetével és a Kriya Jóga különleges üzenetével, miszerint annak semmi kapcsolata nincs bármely vallással. Az mindegyik esszenciája, és nemcsak szóban, hanem gyakorlatban is létezik. Yogananda átadta tanítását, az írásait.

Hogyan tudnánk viszonozni azt, amit értünk tett? Ez tőletek függ.

A Mesterek semmi mást nem várnak el tőlünk, mint valódi változást a szemléletmódunkban, a viselkedésünkben, az életstílusunkban és szavainkban, minden téren. Valójában változunk? Úgy, ahogy azt a Mesterek szeretnék? Erről van szó. Ők nem azt akarják, hogy azt tedd, vagy hogy egy nagy emlékművet építs. Semmi ilyesmit nem 10

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

akarnak. Azt akarják, hogy saját magunkat megváltoztassuk, hogy valóban egy jobb személlyé váljunk. Ennyi az egész. Ha tanítvány vagy, tudni fogod, hogy ki az én gurum és ki nem az. Ha tanítvány vagy. Ahelyett, hogy mestereket keresnél, tedd magad jó tanítvánnyá. Azzal, hogy beavatást kaptál, az nem azt jelenti, hogy tanítvánnyá váltál, vagy hogy a mesterek elfogadtak téged tanítványnak. Igen, be vagy avatva. A beavatás csak a belépés. Ha Yoganandaji életét tanulmányozod, a meditációs technikájának egy részét édesapjától tanulta. Tanult Shastri Mahasaya-tól, Hamsa Swami Kebalananda-tól. Éveket töltött Sri Yukteswarji keresésével. Gyakran az történik, hogy azt gondoljuk: Meg fogom találni a mestert, de hogy fogom megtalálni?

Elmondom ugyanazt a példát Yoganandaji életéből. Dickenson. Dickenson volt a neve annak, akinek Vivekananda azt mondta: „A te gurud majd meg fog érkezni és ő egy jógi lesz.” Ha olvastátok az 'Egy jógi önéletrajza'-t, akkor ő még egy tinédzser fiú volt, egy fiatal ember. Eljött Yoganandajihoz, gyakorolta a Kriya Jógát, de nem fogadta el őt guruként. Aztán azon a bizonyos napon odaadta neki az ezüst kelyhet. Ami fontos, hogy alázatosak legyetek, önállóan gyakoroljatok, majd fogjátok érezni. A tanítványnak kell felismernie a gurut és ez időbe telhet a tanuló számára. Ha találtok valahol valami jót, gyakoroljátok azt. Gyakoroljatok szeretettel!

4.

Miért gondolják a jógik, hogy a világi élvezetek fájdalmasak?

Az emlékezet - Vyasadev a Bölcs mondta - élvezetes, fájdalmas, elragadtató és ezt a hármat együtt klésának tekintik. Klésa jelentése: az ami szenvedést okoz.

Megkérdezhetitek, hogy az élvezetes emlék az szintén fájdalmas? A válasz: Igen. Miért?

Azért, mert azzal, hogy arra a kellemes pillanatra gondolsz, most szerencsétlennek érzed magad. Azért, mert amiatt, hogy arra a tegnapi kellemes pillanatra gondolsz, most szenvedsz, mert arra gondolsz, bárcsak az a pillanat most lenne. Ezért a jógik azt mondják, hogy bármilyen gondolat, ami ez elménkbe jön, nem igazán jó, legalább is amikor meditálunk, vagy ha a jelenben élünk, mert minden emlék, vagy a múltba vagy a jövőbe visz el, és ez fájdalmas. Ezért a jógik az úgynevezett világi élvezeteket is fájdalmasnak tartják. Ha tanulmányozzuk az Ashtavakra Gita-t: <muktiṁ icchasi cettāta icchasi cettāta viṣayān viṣavattyajaayān viṣayān viṣavattyajaavattyaja>, „Gyermekem, ha valóban szabaddá akarsz válni, minden világi tárgyra úgy tekints, mint mérgezőre”. Ne vedd túl komolyan. Megkérdezheted, hogy miért? Azt mondja: <viṣayān viṣavattyajaayān viṣayān viṣavattyajaavattyaja> Ashtavakra a Risi, akinek nyolc görbülete van a testén /Aṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületāvakra = nyolc görbület/ tanítja tanítványát a királyt. <Viṣayān viṣavattyajaaya viṣayān viṣavattyajaa> - két szó, ami nagyon közel áll egymáshoz. Viṣayān viṣavattyajaa jelentése: méreg, viṣayān viṣavattyajaaya jelentése: tárgy. Miért gondolnánk, hogy a tárgyak mérgezőek lennének? Azért, mert az elmét mérgezik. Az elmét mérgezik. Gondolkozzatok ezen. Egyszer, amikor belekóstoltunk a világi élvezetekbe, az nem megy ki egykönnyen az elménkből, mert azt gondolja az elme: Lehet, hogy még egy ilyen pillanat fog jönni. Az elme megtréfál. Ezért azt tapasztaljuk, hogy még akkor is, ha ígéretet tettünk, hogy soha többé nem fogom elkövetni ugyanazt a hibát, mégis elkövetjük ugyanazt. Miért? Mert az elme becsap minket. Visszajön a régi 11

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

emlék. Régi emlék, régi szokás. Jegyezzétek meg, az emlék nem más, mint egy múltbéli megtapasztalás. Benyomás, ami egy múltbeli tapasztalatból keletkezett, nem múlik el teljesen, bennünk marad. kleśa (SAN): nehézség, kényelmetlenség, bánat

5.

Hogyan töröljük ki a kellemetlen emlékeket?

Miféle gondolat érkezik hozzád vagy mire emlékszel a hétköznapi életedben? Ez arról árulkodik hogy milyen elmeállapotban vagy, milyen tapasztalati állapotban vagy. Egy barátom mesélte, mikor a műszakin a mester fokozatát végezte, M-Tech technológiából.

Volt neki egy frissen házasodott barátja. A professzor tanít, a barát írogatja a felesége nevét. A füzete előtte, az egész oldal a felesége nevével van tele. Az előadás után valaki azt kérdi tőle: Megértetted amit a professzor mondott? Ő azt mondta: Egyáltalán nem figyeltem rá. Miért? Mert a feleségemre gondoltam. Ezt nem kitaláltam, ez valójában megtörtént azzal a személlyel. Egy barátom mesélte, egy tanítvány.

Miféle gondolat jön újra és újra hozzád? Gondolkozz ezen. Miféle emlék? Nem pazaroljuk-e el az életünket felesleges gondolkodással, felesleges emlékekkel? Igen, valami rossz történt. És akkor mi van? Töröld ki. Képes vagy rá, ki tudod azt törölni.

Kitörölni! És nem azon gondolkozni, hogy ezt tettem, ezt tettem, nem kéne emlékeznem, nem kéne emlékeznem. El kéne felejtenem, el kéne felejtenem. Nem. Mi a törlés módja, hogyan töröljük, hogyan szabaduljunk meg ettől az emléktől? Mikor szoktál gondolkozni?

Amikor tétlen vagy. Amikor magadban ücsörögsz, vagy amikor megosztott személyiséggel ülsz, szétesett elmével. Elméd egy fele dolgozik a másik fele valami másra gondol. Az elméd egyik fele a tanteremben van, a másik fele valahol máshol. A szétesett elme. Hogyan töröljük a nem kívánt emléket? A válasz az, hogy tedd az életedet egységesebbé. Tekintsd magadat teljesnek. A nem teljes személyiség, a nem teljes élet, nyomorúságos élet. Teljes élet, beteljesült lét, teljes létezés. Egységes elme, egységes élet. Mit lehet tenni? Foglald le magad jó munkával. Foglald le magad jó munkával, hogy ne legyen időd tétlenkedni, gondolkozni, emlékezni. Emlékezz - ahogy az emberek emlékeznek - Isten nevére. Figyelj a lélekzetedre, a lélekzetedre emlékezz. A lélekzeteden keresztül emlékezz Istenre, Isten jelenlétére. Mi fog történni lassan? Lassan a hétköznapi gondolatok már nem fognak eljönni hozzád, az emlékezeted jobb lesz. Jobb lesz a memóriád, sikered lesz a világi életben, sikered lesz a spirituális életben. Ha az elméd és az emlékezeted jó.

6.

Az Úr Siva hibája

A hindu szentháromságban Brahma, Visnu és Siva van. Sivának nagyon könnyű a kedvében járni. A hindu szentháromságban Brahma a teremtő, Visnu a fenntartó és Siva a 12

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

megsemmisítő. Sivának nagyon könnyű a kedvében járni, ezért az ő neve <Āśutoṣayān viṣavattyajaa> Aki könnyen elégedett. Egy kis vizet hozol, ráöntöd Sivára és ő elégedett. Volt egy aszura, aszura jelentése: Azok akik olyan ételt esznek amit nem kéne enni, Azok, akik olyan italt isznak amit nem kéne magukhoz venni. Értitek miről beszélek. Azok, akik valami olyasmit tesznek, amit nem lenne szabad megtenni. Egy aszura Sivára meditált. Siva eljött és megkérdezte: Gyermekem, mit szeretnél? Adj nekem valami különleges áldást, egyedi akarok lenni! Milyen egyedi sajátosságot szeretnél magadnak? Adj nekem egy olyan áldást, ami a kezemben lesz. Sok ember mondja, hogy valakihez a kezével hozzáér és az meggyógyul, nekem adj olyan erőt, hogy bárkihez hozzáérek, az porrá ég. Siva mondta: Rendben! Úgy legyen! Az illető a Himalájában meditált egy nagyon magányos helyen, senki és semmi nem volt ott. Siva kérdezte: - Boldog vagy? Akkor én megyek. - Várj! - Mire várjak? Ki akarom azt próbálni. - Mit akarsz kipróbálni? - Megáldottál azzal, hogy ha bárki fejéhez tartom a kezemet, az porrá fog égni. Honnan tudjam, hogy ez valóban be fog-e következni, vagy sem? Olyan hosszú ideig meditáltam, te megáldottál, és most ki akarom próbálni. - Próbáld ki! De kicsodán? - Rajtad! - Micsoda? Rajtam? Én áldottalak meg ezzel!

Hogy rajtam? Siva elkezdett futni. Miközben Siva fut. Siva ruhája irhabőr, megkötve egy övvel, az öv egy kígyó, és a haja csapzott, és ahogy futott, mindezt elhagyta. Tudjátok, amikor rohansz, mert a másik jön és ki akarja rajtad próbálni... Közben Nárada a bölcs jött és Nárada mondja: - Ó, Siva, mi történik veled? Miért vagy ebben a különleges állapotban? Mi történt veled? Ő így válaszolt. - Ez a fickó meditált rólam, én megáldottam, ő meg ki akarja azt próbálni. - Jól van, rendben van, pihenj egy kicsit, majd én elintézem. A bölcs Nárada egy nagyérdemű karakter, nagyon okos, az elme jelenlétében van. Odament Bhaszma aszurához: Mi történik, hogy így futsz? Aztán ő elmesélte: Olyan sokat meditáltam, aztán eljött Siva és megáldott engem. Ő azt mondja: Olyan sokat futottál. Nagyon egyszerű. Hogyan? Próbáld ki a saját fejeden. Nem tudhatod - mert Siva néha csak füstölög, így nem tudhatod - valójában megkaptad e azt, vagy sem.

Tudjátok, néha a nagy egójú emberek akik a hatalmat szeretik, elfelejtkeznek dolgokról és buta kis hibákat vétenek és csapdába esnek. És ő /Bhaszma aszura/ a saját fejére tette a kezét.

7.

A megtapasztalásaink mindig elfogult elmével járnak együtt

Megkérdezték: Milyen az étel? Mondtam: Csodás. Adhatunk még egy kicsit? Igen kérek még egy keveset, ha éhes vagyok, akkor többet eszek. Miközben ettem, érkezett még valaki, hogy csatlakozzon és ahogy tálalták az ételt, egyből reagált. Azt mondta: Mit adtatok neki? Mi történt? Ebben az ételben nincsen só. Egyáltalán nincs só egyik zöldségben sem, bármelyik ételt is szolgálták fel, egyikben sincsen só. Nincs só, de ő azt mondta, hogy az étel finom. Most gondolkozzunk el ezen. Két ember eszik. Én ettem, és ízlett az étel és még kértem. Nem azzal reagáltam, hogy kérek még egy kis sót. A barátom, miközben evett, azt mondta, hogy nincs benne elég só. Van só, vagy nincs só, ez honnan jön? Mondjátok meg! Az emlékezetből. Kérdezitek: Hogy hogy? Azért, mert a 13

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

nyelved emlékszik hogy a sós ételek íze különbözik a só nélküli ételek ízétől. És nem csak ez, hanem, ha volna egy semleges emlékezet, az étel az étel. Sóval ilyen ízű, só nélkül meg amolyan. Fűszeresen ilyen ízű, fűszer nélkül meg amolyan. Ez minden. De mi történt? Azért, mert újból hasonló ízű ételt ettünk, a nyelv kifejlesztett tetszést egy bizonyos íz iránt, azért a te emlékezeted nem tiszta emlékezet, hanem olyan emlékezet, aminek van egy elfogult nyelve. Van amikor az emberek szeretnek még plusz sót. Ami például neked jó, az lehet, hogy nekem sótlan. Miért? Azért, mert az én nyelvem vagy az én emlékezetem hozzá van szokva ahhoz, hogy egy kicsit sósabb legyen az étel. Emiatt mi történik? Amikor visszaemlékszek, vagy bármi, amire emlékszek, nem tiszta emlékből származik, és ismételten mi történik? Mivel az elme nem tiszta, és az én emlékezési képességem sem tiszta, ismételten az történik, hogy a visszaemlékezésem nem tiszta, ezért érzelmet teremt.

Az érzelem lehet pozitív, vagy lehet negatív. A pozitív érzelem szeretetet, örömöt teremthet, a negatív érzelem dühöt, frusztráltságot teremthet, ellenséges hozzá állást, bosszús hangulatot. Ez a negatív érzelem. Így az emlékezet érzelmeket hoz magával, mert az emlékezet színezett. Nem semleges. A jógi egy olyan valaki, aki szintén emlékekkel él, de nem színezett emlékekkel, hanem tiszta emlékezéssel. Tiszta emlékezettel. Semleges emlékezettel. Nem elfogult emlékezettel. Olyan emlékezettel, amilyen az valójában. Emlékkel, amilyen az valójában. Nem probléma a világban élni, ha ez a semleges emlékezetünk van. De mi történik? Ez az emlékezet, annak ellenére, hogy a tapasztalataink összegzése, hozzátesszük az elképzelést és a fantáziát és ez okozza a problémát.

8.

Az élet egy álom, valósítsd meg

K.: Hallottunk egy álmáról a kígyóval, és a kígyóval folytatott beszélgetéséről álmában, aminek jelentős szerepe volt spirituális élete korai szakaszában. El tudná mondani ezt a beszélgetést? Hogyan is értelmezhetnénk?

V.: Álmomban császár voltam és sok ember volt körülöttem, aztán felkeltem és egy szegény ember vagyok. Az, hogy megosztom veletek az álmomat, hogy császár voltam, az hogyan segít benneteket? Avagy ki akartok nevetni engem, hogy azt álmodja, hogy császár és felébredve meg csak egy szegény ember? Barátom, én nagyon szeretem az álmokat és nagyon jó álmodozó vagyok. Tegnap valaki azt mondta nekem, itt ültünk és azt mondta: Én ébren álmodom. Mondtam: Micsoda? Így ült, közben ébren álmodozott, az elméje egy kicsit máshol volt. Kell, hogy álmodozók legyünk. Indiában volt egy elnökünk, India elnöke volt és én szerettem őt, ő mondta: Álmodj nagyot! Kicsi dolgokról álmodni, bűn!

Miért álmodnál kis dolgokról? Ha álmodni kell, akkor álmodj nagyot! És mi a legnagyobb álom? Én Istenhez tartozok, Isten hozzám tartozik. Semmi más. Semmi más. Semmi 14

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

más nem számít nekem, Istenen kívül. Szeretem az álmokat és kígyók sokszor jönnek az álmaimban. Gyerekkoromban, amikor gyermekként álmodtam a kígyókról, az első ember, akinek elmondtam ezt az álmomat, édesanyám volt. Mondtam neki, hogy ezt álmodtam, mire ő azt mondta: Kígyókról álmodtál? Tedd ezt: vidd ezt a kis csésze tejet, menj a Siva templomhoz, öntsd rá Sivára és gyere vissza. Ez volt akkor a kötelességem, mert ha kígyókkal álmodsz, a kígyók az Úr Sivával vannak, menj és tedd ezt. Nem fogom megismételni ezt az álmomat, mert az álom nem ismétlődik. Bár párszor előfordult velem, tudjátok mi történt? Az álom közepén felébredtem. Például Gurudévről álmodtam és felébredtem. Valamiért felébredtem és kicsit boldogtalan lettem emiatt. Ó Uram, miért ébredtem fel? Olyan szép álom volt, amit álmodtam! Aztán visszafeküdtem, tovább aludtam és az álom folytatódott. Ez érdekes volt, az álom folytatódása.

Viszont, az élet egy álom, váltsátok valóra. Maga az élet egy álom. Nem valódi. Ez a világ és minden, ez egy álom. Ne fogadjátok el, hogy: Itt vagyok és ez minden.

9.

Ne légy boldogtalan az álmaiddal, ők a karmát merítik ki

A napi tevékenységek után az ember fáradtnak érzi magát és meg akar pihenni. Az ébrenlétből nem tud közvetlenül a mély alvásba merülni, ezért az ébrenlét és a mély alvás közt jön az álom állapot. Az álmodozás állapota egy köztes állapot az ébrenlét és mély alvás között, ugyanúgy mint a mély alvás és az ébrenlét között. Az egyén nem tud egyből a mély alvás állapotába kerülni, először álmodik. Ami nagyon érdekes, hogy az életednek a leghosszabb álma, lehet, hogy csupán egy vagy két percig tart. Egy vagy két percen belül lehet, hogy megtapasztalsz egy olyan álmot, ami sok órán át tart. Ha viszont felkelsz az ágyból és megnézed az órát, lehet, hogy azt fogod látni, hogy csak pár perccel ezelőtt aludtál el, de az álom időszakát nagyon hosszúnak tapasztaltad. Mi történik az álomban?

Mivel álomban túl vagy az időn és helyen, mivel túl vagy a fizikai világi időn és helyen, akár pár pillanat alatt megtapasztalhatsz egy hosszú álmot. A jógik azt mondták: Bármi is az, amit az álomban megtapasztalunk, az szintén kimeríti a mi karmikus terhünket és fokozatosan szabaddá válunk. Ne legyetek boldogtalanok az álmaitok miatt! A be nem teljesült vágyakat, a karma terhét szintén kimeríthetjük az álomban, mert ezeket az álomban is megélhetjük. Az álom állapotból eljutunk a mély alvás állapotába. Az álom állapotban az asztrális test aktívabb, mint a két másik test, bár az álom hatással van a durva fizikai testre. Sokszor megtörténhet, hogy az embereknek álmában valami szörnyű, vagy ijesztő megtapasztalásuk van, lehet sírnak, kiabálnak, vagy könnybe lábad a szemük. Ez az álom hatása a fizikai testre. De a fizikai test nincs nagyon közvetlen módon bevonva az álomba.

15

MINDEN A TUDATOSSÁG

10.

Paramahamsa Prajnanananda

A karma és a reinkarnáció az egyetemes törvény részei

Mi a célja a reinkarnációnak miért is gondolunk erre egyáltalán? A keresztény vallásban nem tanítanak a reinkarnációról. Őket miért nem tanítják erről? Azért, hogy úgy élj, hogy ez legyen az utolsó életed. Például, egyetemen tanulsz, és nem tudod befejezni a tanulmányaidat ebben az évben, akkor majd befejezed jövőre. Akkor pedig így gondolkozol: Na jól van, ha nem ebben az évben, akkor majd jövőre. És így a tanulmányaidat lazán, kényelmesen fogod venni. Ha viszont ebben az évben kell befejezned a tanulmányaidat, akkor nagyon kemény és szigorú leszel, mert be kell fejezned, nincs más választásod. A célja annak, hogy azt mondják, hogy ez az utolsó élet, az az, hogy keményen dolgozz, és befejezd ezt az életet, teljessé tedd. Ez volt a cél, semmi más.

Az igazság az igazság. Jegyezzétek meg. A tűz megégeti az ujjadat, akár hindu, keresztény, muzulmán vagy buddhista vagy. Ha az ujjadat tűzbe tartod, az meg fog égetni. Így van, vagy sem? Tehát az élet törvénye, ha megnézzük a növényeket, ott ciklus van. Így létezik életciklus is. És ebben a teremtéstörvényben, isteni teremtésben nem létezik hindu teremtés, vagy keresztény teremtés. Ez Isten teremtése. Ez egy közös törvény, függetlenül attól, hogy ha például rád kiabálok, boldogtalan leszel. Ez egy közös dolog. Nem úgy van, hogy csak a hindu lesz boldog, vagy a keresztény boldogtalan. Nem. Igazságot szólni, mindenkit szeretni. Másokhoz kedvesnek lenni, ezek nem keresztény, vagy buddhista értékek. Így az emberi értékek egyetemesek. Patanjali Jóga Szútrájában az áll, hogy ezek egyetemes értékek. Ezt Patanjali a Bölcs mondja, hogy egyetemes értékek. Függetlenek a helytől, időtől, vagy a helyzettől. Tehát a reinkarnáció, a fejlődésünk része. De ne azon gondolkozz, hogy mi ennek a célja vagy az értelme, vedd úgy, hogy ez egy lehetőség a változásodhoz. De ne vedd úgy, mint egy mozgásteret, hogy majd folytatni fogom tovább és tovább. Az nem jó.

11.

Egy szeretetteljes lélekzet, egy megszabadulás

Yudisthira elment Arjunához, nem máshoz. Mondd el, mennyi időt vesz igénybe, hogy a Kauravákat megsemmisítsük? Ő azt mondta: Egy szempillantás alatt. Egy szemrebbenés alatt meg tudom semmisíteni az összes Kauravát, ha az Úr Krishna és én ott vagyunk és használom azt a különleges fegyvert, ami van nekem. Teljesen meg tudom semmisíteni.

Most gondolkozzunk el egy kicsit. Amikor Arjuna azt mondta "egy szempillantás alatt képes vagyok megsemmisíteni". Ez mit jelent? Mennyi idő kell ahhoz, hogy valaki jó emberré váljon? Egy pillanatnyi idő. Egy pillanat, nem több. Nem nehéz jó emberré válni, jó embernek maradni nehéz. Nem nehéz megvalósulttá lenni, azt megtartani nehéz. Nem nehéz gazdaggá lenni, megtartani nehéz a gazdagságot, a kincsedet megtartani, vagy a fejlődésedet, az a nehéz. Annyira nem nehéz orvossá lenni, de jó orvosnak lenni, vagy megtartani a doktori státuszt, az nehéz. Ezért mondta Arjuna, hogy "egy pillanatnyi idő alatt". Azok, akik látták, vagy hallották Gurudévet, tudják, hogy Gurudév mindíg azt 16

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

mondta, - “Egy pillanatnyi idő alatt meg tudsz valósulni”. Mindig azt mondta, egy lélekzet szeretettel - ez Gurudév nyelvezete - egy megszabadulás. Következő lélekzet szeretettel, még egy megszabadulás. Ennek a jelentése az, hogy a lehetőség a kezünkben van és ez MOST VAN. Ebben a pillanatban.

12. A régi szokások nehezen pusztulnak el, alakíts ki egy új szokást, hogy örömre lelj Ha valóban állandó boldogságot, állandó örömöt szeretnél, azért keményen meg kell dolgoznod. Tehát itt, amikor a gondolat nem szül fájdalmat, az nekünk tetszik. Azt a gondolatot, amelyik fájdalmat okoz, azt nem akarjuk. Azt a gondolatot, ami örömöt teremt, illetve nem képez fájdalmat, azt szeretnénk befogadni, üdvözölni. Attól a gondolattól, ami fájdalmat okoz, szeretnénk megszabadulni. Egy lélek, egy elme, sok gondolat. Bár sok gondolat van, de mi a tudatos létezésünkön keresztül, a megkülönböztető elmével felszámolhatjuk a negatív gondolatot. Nos, hogyan számoljuk fel? Ez is a Jóga Szutrában van. Könnyen felszámolhatod a negativitást, ha pozitívan élsz.

A jógik azt mondják, nehéz lehet a régi szokásokat felszámolni, mivel a régi szokások nehezen pusztulnak el.

Ahelyett, hogy megpróbáljunk a régi szokásokkal leszámolni, alakítsunk ki új szokást, és ragaszkodjunk ahhoz. Ne gondolj a régi, rossz szokásra. Foglalkozz az új, jó szokással. Így nem lesz az elmédnek ideje, hogy a régi szokásnak megengedje, hogy felbukkanjon. Nem lesz ideje. Foglald le magad, vagy élj olyan környezetben, ahol a negatív szokás, negatív gondolat nem talál időt vagy helyet, hogy eljöjjön hozzád. Ezért mondják azt, hogy ne élj egyedül, ha nem vagy őszinte, erős és teljesen fegyelmezett. Élj másokkal jó közösségben, így könnyen fel tudod készíteni magadat, át tudod alakítani magadat, és jobban Isten-szerető tudsz lenni, Isten-tudatos.

13.

Az állatok, akik nincsenek a karmához kötve, hogyan fejlődnek?

K.: Ha az állatok, a növények és más alacsonyabb rendű fajok nincsenek a karmához kötve, akkor ők hogyan fejlődnek, hogy elérjék az emberi létformát?

V.: Nézzétek. Az alacsonyabb rendű lényekből lesznek a magasabb rendű lények. Látjátok.

Sok növény van, de nem minden növényt viszünk be a házunkba. Sok állat létezik, de nem minden állatot tartunk a házunkban házi állatként. Értitek? A háziállat, amelyik hozzád érkezett, és azért tartod, ő azért fejlődik, mert téged tisztel és természetesen az az állat nagyon gyorsan fog fejlődni. De ha te ragaszkodsz a háziállatodhoz, légy óvatos! Az már érzelmi ragaszkodás. Nekik ugyan nincsen, de a karma azt jelenti, hogy ha valami rosszat teszek, megkapom annak az eredményét. Ez nem vonatkozik a növényekre és az 17

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

alacsonyabb rendű állatokra sem. Ott van az Isten kegyelme, ott van az ember szeretete, akik segítik ezeket, hogy fejlődjenek. Mi mindannyian a fejlődés útján járunk, mi mind itt ülünk, de különböző szinteken. Mi például, ahogy már mondtam, mind itt ülünk, de mindenki különböző szinten van, annak ellenére, hogy ugyanabban a szobában ülünk.

Mindannyiunk fejlettségi szintje más. De ebben az életben meggyorsíthatjuk a fejlődésünket, és befejezhetjük azt. Gurudév azt szokta mondani: "Fejezd be a tanfolyamodat!" Nem szabad ugyanabban az osztályban maradnod hosszabb ideig, előrébb kell lépned. A fejlődéshez három dologra van szükséged: örökség, környezet és kultúra. Csináld meg a házi feladatodat! Ezt mondta mindig Gurudév. Házi feladat. Így tehát fejlődhetünk.

14.

Hogyan haladjuk meg az egót?

K.: Hogyan akadályozzuk meg az egó kifejlődését, amikor valaki szép eredményt ért el a meditációban?

V.: Az egó eljöhet bárkihez. Egy kis anyagi siker által kifejlődhet az egó, vagy egy kis szépség, az arc szépsége által is fejlődhet az egó, például két lánytestvér, akik egymáshoz hasonlítgatják a szépségüket. Az egó bárkihez eljöhet és jegyezzük meg, hogy a hétköznapi egó nem olyan veszélyes, mint a spirituális egó. Ahogy a kérdésben elhangzott, ha valaki egy kissé fejlődik a meditációban, vagy azoknál az embereknél, akik ashramban élnek, vagy amikor magukra öltik a szerzetedi ruhákat, ebben az öltözékben is sok egó van. A Yóga Szutrában a Bölcs azt mondta: van itt egy fogalom, a pratipaksha bhavana, ami azt jelenti, hogy elgondolkozok azon, hogy mi az egó ellentéte és azt művelem. Mi az egó ellentéte? ALÁZAT. Ha ezt tudod, gyakorold! pratipakṣayān viṣavattyajaa (SAN): vm. ellen, szemben levő bhāvanā (SAN): elképzelés, elgondolás, ötlet

15. A meditációban elérhető Igazságba való bepillantásban hogyan lehet megalapozódni?

K.: Meditáció alatt lehet, hogy van egy pillanatnyi betekintésem az Igazságba, de később elfelejtkezek róla. Hogyan lehetek megalapozott az Igazságban állandóan?

V.: Gyakorolj, gyakorolj, rendszeresen gyakorolj! A meditációban ne legyen kompromisszum!

Bármi is történik, rendszeresen gyakorolj! A figyelmed (elméd) mindig a légzésen legyen.

18

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Ne feledkezz el a lélekzetedről! Minden nap olvass jó vagy inspiráló könyveket! Ne túl sokat. És élj pozitív, dinamikus életet!

16. Miért nem hoz a Szentírásokból és Guruktól kapott ismeret valódi változást?

K.: Gyakran olvassuk vagy hallgatjuk a Szentírások és a Guruk isteni tudását. Megértjük azokat, de nem hoz változást abban ahogyan reagálunk a különböző helyzetekben, amiket az élet hoz. Hogyan biztosítsuk a változást annak érdekében, hogy a szellemi tudás gyakorlati tudássá váljon?

V.: A fiatal hallgató orvosi egyetemre járt. Amikor tartott az orvosi egyetem felé, nézte a betegeket egy kicsit... Megtörtént esetet mesélek. Egy barátom az orvosi egyetemre járt. Mindketten ugyanabban a városban tanultunk, szóval találkozunk időközönként.

Megbeszéltük, hogy mi történik az ő egyetemén és az enyémen. Szóval, ma volt egy kis problémám. Kérdezem tőle: Milyen problémád volt? Így szólt: Ma volt egy kis gondom a nőgyógyász professzorommal. Mi történt már megint a nőgyógyász professzorral? Azt válaszolta, hogy egy mellrákos személyt vizsgáltak. A professzor azt mondta, hogy megnyomod erről az oldalról, megnyomod arról az oldalról, és érezni fogod a különbséget. De ő nem érzett semmilyen különbséget. A professzor gúnyt űzött belőle.

Senkit nem érintettél még meg soha életedben? Milyen kérdés ez? Mert kényelmetlenül érezte magát ettől a kérdéstől a többi hallgató jelenlétében. A professzor meg akarta szégyeníteni őt. Azt mondta, tényleg ezt éreztem ott. Ugyanez a hallgató, ugyanez a barátom most nőgyógyász specialista. Ugyanez az ember most nőgyógyász. Az az ember, akinek nem volt még meg az ismerete, mostanra teljes tudásra tett szert. Ez egy egyszerű példa arra, hogy hogyan csinálta: gyakorlással. Az elméleti tudás gyakorlati alkalmazása elhozza a tökéletességet. Értitek ezt? Az elméleti tudás gyakorlati alkalmazása elvezet minket a tökéletességhez, ennek ez az útja. Nincs más út. Újra és újra elbukunk, újracsináljuk, megint elbukunk, megint újracsináljuk.

17.

Fejlődök-e spirituálisan?

K.: Hogyan lehet megtudni, hogy fejlődök-e?

V.: Fejlődünk miben? Mindenki a korral halad, mindenki halad a korral, mindenki öregszik, a bébi is öregszik. Mindenki növekszik. Mi mindannyian fejlődünk, például ma itt vagyok, holnap pedig tovább kell haladjak másik kontinensre, más országba. Nagyon egyszerű 19

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

megtudni, hogy fejlődsz-e vagy sem. Nagyon egyszerű. Változás van a természetedben, változás a viselkedésedben, változás az életstílusodban, változás az érzelmeidben, változás a reakcióidban. Hát nem tudod, hogy változik-e a viselkedésed, vagy sem? A természeted változik-e vagy sem? A hozzáállásod változik-e vagy sem? Tudod, vagy sem?

Ezek nagyon egyszerű dolgok. Hasonló helyzetben régebben egyféleképp viselkedtem, ma pedig így viselkedek. Nagyon egyszerű dolog. Tanították, hogy figyeld a lélekzeted, figyeld a lélekzeted, figyeld a lélekzeted. Valóban, ez régebben nehéz volt, de most ahogy figyelem, figyelem néhány óráig, aztán elfelejtkezek róla, így ez az én fejlődésem.

Régebben nehéz volt figyelni a hangra, most meg képes vagyok hallgatni a hangot, és a hang megmarad nálam szinte állandóan. Tehát ez a módja ennek. Régebben ránéztem az ételre és falánkságot éreztem, hogy még kell, hogy egyek. Ma meg ránézek ugyanarra az ételre de már nincs többé mohóság. Eszek egy kicsit, rendben van, ennyi elég, nem kívánok többet. Ha egy kicsit is tudatos vagy, akkor tudni fogod, hogy haladsz-e vagy sem. Nagyon egyszerű dolog. Nem nagy, vagy kemény munka ez.

18.

Urald a lélekzetedet, urald az elmédet

Azt mondják a jógik, hogy az, hogy te milyen vagy, illetve egy személyiség minősége milyen, az az elme minőségétől függ. Az elme teszi az embert. Amilyen az elméd, olyan vagy te. Ha az elméd vidám, te is vidám vagy, ha az elméd szomorú, depressziós, akkor összeroskadva ülsz, ha az elméd nyugtalan, te is nyugtalan vagy, ha az elméd békés, te is békés vagy, amilyen az elméd, olyan vagy te. Aztán a jógik azt mondták, hogy amilyen a lélekzeted, olyan az elméd. Egy nagyon meghatározott utat mutattak. Amilyen a lélekzeted, olyan az elméd. Nagyon egyszerű dolog. Nagyon gyakorlatias.

Van egy technika vagy trükk arra, hogyan változtasd meg az elméd. Változtasd meg a lélekzeted és megváltozik az elméd is. Van egy idézet a jógikus szövegekből, Gurudev gyakran idézte. <Chale vāte chalam chittam niśchale niśchalam bhavet Yogī sthānutvamāpnoti tato vāyum nirodhayet.> (Hatha yoga pradipika 2-2.) „Amikor a légzés nyugtalan, az elme is nyugtalan, amikor a lélekzet nyugodt, az elme is nyugodt.

Következésképpen, azzal, hogy szabályozza a lélekzetet, a jógi elérte a mozdulatlanságot.” Az elme mozdulatlanságát, a test mozdulatlanságát, a tekintet mozdulatlanságát és a gondolat mozdulatlanságát. Ezért urald a lélekzetedet! Urald a elmédet!

19.

A Mahabharata valójában megtörtént?

Többen megkérdezték tőlem, hogy a Mahabharata valódi történet? A mi kultúránkban, ebben az országban mi Itihászáknak tekintjük azt, egy történelmi könyvnek. Tehát a Mahabharata egy történelem könyv, de a narráció és az írásmód különbözik a kortárs történelemkönyvektől. Az emberek azt kérdezik: Ha ez valójában megtörtént dolog, akkor hogyan lehetnek olyan nevek - mint ahogy már beszéltünk a Krishna névről 20

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

amelyek illeszkednek a személyiséghez? Vegyük például Judhisthirát. A név, a jelentés és a személyiség annyira közel állnak egymáshoz. Költői képzelőerőnek tűnik. Egyszerű a válasz. Például a Duryodhana név esetében, DUR jelentése: az aki nem jó, az aki extra kemény. Mondtam, hogy a Duryodhana név DUR-ral kezdődik, Yudhishthira viszont sosem szólította őt Duryodhanának, Suryodhanának hívta őt. Ezen a néven szólította, mert nem tetszett neki, hogy a testvérét "ROSSZ" néven nevezze. Lehet, hogy a szülők olyan nevet adnak, ami nem annyira kellemes? - kérdezik az emberek. Nézzétek, én nem tudom, hogyan van ez más államban, de Orisszában sok ember található, akinek a neve Duryodhana, vagy Dursashana. Ezek a neveik Orisszában. Nos, hogy a név és a személyiség hogyan egyezik? Az ősi időkben hogyan adtak nevet a gyermekeiknek? A modern időkben létezik keresztnevek szótára. Az emberek vásárolnak egy könyvet, amiben fel vannak sorolva a nevek. Megnézik a neveket és választanak egyet: - Ó, ez a név jól hangzik! De ebben az országban, India hagyományában a neveket nem ilyen módon adják. Tudjátok, ki adja a neveket? A nyugati diákok miatt, hogy jobban megértsék, megkérdezem, hogy ki adta Jézusnak, a Szűz Anya kisgyermekének a nevét?

Mondjátok meg! Ki adta Jézusnak, ennek a kisfiúnak a nevét? Valaki tudja? Ez Isten volt.

Azt mondjátok: - Hogy adhatta Isten a nevét? Ha olvassátok a Szent Bibliát: Az angyal eljött a Szűz Anyához, és felfedte ezt Józsefnek,, mert József nem hitte, hogy valaki egy csecsemőt fog szülni férj nélkül. Biztos alacsony erkölcsű hölgy lehet! - gondolta. De az angyal eljött és azt mondta: Figyelj, ne kételkedj benne, ő lesz az Isten fiának az anyja, fiú gyermeked lesz, Jézusnak fogod nevezni. Tehát ez a név Isten által adatott név. Általában a szülők adják a nevet, de ebben az országban a neveket a Risik, a spirituális mesterek adják és amikor a nevet adják, megnézik az asztrológiai képletet és az asztrológiai képlet alapján választják ki a nevet. Ha a név az asztrológiai képlet szerint van, akkor abban látható a személy természete. Ha egy Risi adja a nevet - Risi jelentése: Látnok, Bölcs - ők sokkal többet ismernek a személyiségből, mint a szülők, tehát ők adják a neveket. Tehát a Mahabharata valódi történés, az megtörtént. Ez egy történés, történelem, és ugyanakkor az a misztikus tanításoknak a könyve is egyben.

20.

Lásd Istent mindenben, azonban…

Talán már hallottátok ezt a történetet, a történetet, hogy lásd Istent mindenben. Egy nap a Guru így tanított: Mindenben Istent kell látnotok! Egy tanítvány ezt nagyon komolyan vette. Egy nap kora reggel, ahogy ment tűzifát gyűjteni a yagja-hoz, tűzszertartáshoz, egy ember hangját hallotta, aki egy elefánt hátán ült és azt kiabálta neki: Menj odébb, az elefánt őrült! Ez az ember azt mondta, hogy a Gurujától azt hallotta, hogy lássuk mindenben Istent. Így az elefántban is Istent szerette volna látni. Meg akart hajolni az elefánt előtt, közelített az elefánt felé. Az elefánt felemelte ezt a fiatalembert az ormányával és messzire eldobta. A férfi a földre esett, a végtagjai eltörtek, képtelen volt mozogni. Jött a Guruja és megkérdezte: Mi történt veled? Nem láttalak visszajönni, azért jöttem, hogy megkeresselek. Azt válaszolta a férfi: Azt tanítottad, hogy lássuk mindenben Istent. Így meghajoltam ezelőtt az elefánt előtt. A Guru azt felelte: Nézd, az 21

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

elefántban látni tudtad Istent, de a férfiban, aki az elefánt hátán ült, nem. Isten mondta neked, hogy menj odébb. Isten mondta neked, hogy menj odébb.

Igen, Isten mindannyiunkban benne van spirituális értelemben, de viselkedésben… A hozzáállásodban fenntartod ezt a fajta egységet. De a viselkedésben... Látnod kell kikicsoda, és hogyan viselkedj! Az anya is 5 különböző módon eteti az 5 gyermekét. Ha belegondoltok, hogy Kunti anya ott lett volna, más mennyiségű étellel eteti Bhímát, mint Ardzsunát. Mindegyiket más mennyiséggel és más módon. S nem lehet azt mondani: Elfogult vagy, neki többet adsz, a másiknak kevesebbet adsz! Nem. Néha a tanulók azt gondolják, hogy a tanár elfogult valakivel. Miért? Nem néz rám, másokra ránéz! Velem nem beszél, másokkal beszél! Ez a tanuló nézőpontja. De a tanár mindenkivel foglalkozik, természetüktől, jellemüktől, viselkedésüktől , szükségletünktől, az igényelt bánásmódtól függően. A tanár jól kezeli őket, de a tanulók nem tudják elfogadni ezt, csak úgy mint az orvos, aki fog egy injekciót a beteg előtt, aki fél a tűtől. - Mit csinál? Szúr engem? Az orvos azt feleli: Ez egy kétségtelenül fájdalmas szúrás, de jót tesz önnek.

21.

Tudatlanság

K.: Hogy van az, hogy ez az önvaló, ami öntudatos, nincsen tudatában saját magának? Miért kötődik a véges testhez? Mi a tudatlanság, és ki az, aki tudatlan?

V.: A vízben elektromosság van. A vízben elektromosság van és abból a vízből mi elektromosságot nyerünk, vagy a vízben levő elektromosságból mi áramot nyerünk. Áramoltatjuk és azáltal a villanykörte fényt ad, ezek a ventilátorok mozognak, ami által levegőt adnak és így tovább. Ez mind a tudatosság játéka. És ki az aki tudatlan? Ez mind a te saját elmédnek a játéka. Az elméd legyőz téged. Hogyan? Az elmének van ereje ahhoz, hogy legyőzze a lelket? A lélek olyan, amilyen. Nem csinál semmit. A lélek nem csinál semmit. Az elme olyan, mint egy felhő, úgy tűnik, hogy eltakarja a Napot és mi úgy látjuk, hogy bár ott van a Nap, de nem látható. A Nap önfénylő, de számunkra, akik most itt ülünk, most nincs Nap az égen, csak felhők, pedig a Nap ott van az égen, és vannak felhők is az égen. A Nap a felhők fölött van és a felhő pedig a szemeink és a Nap közt van. Így, egyéni szempontból nézve a tudatlanság játéka létező, itt, ahol mindannyian vagyunk, és olyan sokáig élünk együtt a tudatlansággal, hogy már szeretünk tudatlanok lenni. Szeretünk tudatlanok lenni. Ha nem szeretnénk tudatlanok lenni, ostobák, buták, akkor tudhatnánk, hogy KI VAGYOK ÉN? SZABADOK LEHETNÉNK.

22.

Üdvösség a valódi természetünk

K.:

22

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Ha az üdvözült természet a valódi természetünk, akkor miért nehéz azt elérni?

V.: Ez azért van, mert erről az igazságról minket nem tanítottak, gyermekkorunktól fogva egy meghatározott gondolkodás mintával kondicionáltak, ami szerint gondolkozunk, és megszoktuk, hogy azzal a gondolkodással visszaalakítsuk a dolgokat. Tanulni, érvényteleníteni és újra tanulni. Ez így időt vesz igénybe, időt vesz igénybe. Ennyi. Mert annyira kondicionáltak vagyunk. Olyan nehéz! Pézsma szarvas. Ismeritek a pézsma szarvast? A pézsma szarvas, a szarvas egy különleges faja, nekik pézsma van a köldökükben és a pézsma növekszik, ahogy ők növekszenek és gyönyörű aroma árad. És a szarvas érzi az illatot, de nem tudja, hogy az a saját aromája. Körbejár, hogy kiszimatolja, honnan jön az illat? Pézsma szarvas. Ami történik, az az, hogy mi mindig kifelé nézünk. Valójában milyen gyakran vagyunk éberek, tudatosak, figyelmesek, tudatosak a saját viselkedésünkről vagy természetünkről? Legtöbbször elfelejtkezünk erről, mert emberek közt vagyunk, így a tekintetünk kifelé irányul és nem befelé, az érzékszervek kifelé irányulnak és extrovertáltak. Introvertálttá kell tenni azokat, befelé figyelni, hogy ki vagyok én valójában?

23.

Egység, kriya jóga és spirituális élet

Kriya jóga. Valaki itt kérdez a három testről, a buddhizmusról és mindezekről. A kriya jógának nincs ellentéte semmivel szemben. A kriya jóga mindent átfog és ez az, ami a spirituális élet. A spirituális életben, ha megosztod - most az élet céljáról beszélünk - az életcélban semmi megosztás nincs kérem! Mi, a mi korlátozottságunkkal, a szűkmarkúságunkkal, mi mindent megosztottunk. Még a házon belül is, a fiú gyermek mondja: Ez az én szobám! A lány gyermek mondja: Ez az én szobám! Senki sem mondja azt, hogy: A mi szobánk, A mi házunk. Ez Kanada, ez USA, ez Mexikó. Ez India, ez Pakisztán. Milyen szomorú ez! Valóban szomorú! Minden EGY! Nem tudnánk úgy gondolkozni, hogy minden országnak van saját kultúrája, saját hagyománya, de mi mindannyian egyek vagyunk? Ugyanúgy, mint sok különböző edény, sok különböző ruhadarab, sok különböző szín. Milyen gyönyörűek! Akárhogyan is, a spirituális élet arról szól, hogy nem osztok meg. Személyesen a spirituális életben én nem fogom megosztani az életemet azzal, hogy mit kedvelek és mit nem kedvelek, szeretem, vagy utálom. Fölé kell emelkedni! <pañca kleśa>. A szenvedésnek öt fajtája van a Jóga Szutrában. Mi a szenvedés öt fajtája?

1. Avidya a tudatlanság 2. Asmita az egó, énséget jelent 3. Rága a kedvelés, rokonszenv 4. Dvésa az ellenszenvek

23

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

5. Abhinivésa pedig az élethez való ragaszkodás, a haláltól való félelem, a testhez való ragaszkodás.

Ez az öt szenvedés. Elemezzük magunkat. Mennyi időt tartózkodunk a tudásban? Mennyi ideig vagyok éber? Avidya, tudatlanság, az idő legnagyobb részében. Ó Uram! Asmita, egó, Rága, Dvésa, rokonszenvek, ellenszenvek, szeretet, gyűlölet, Abhinivésa, testhez való ragaszkodás, kapaszkodás a testbe, halálfélelem, tehát Abhinivésa. A kriya jógának nincs szembenállása egyik úttal sem. A kriya jóga mesterei mondták: Ha keresztény vagy, jobb kereszténnyé fogsz válni, ha hindu vagy, jobb hindu leszel, ha muzulmán vagy, jobb muzulmán leszel, ha buddhista vagy, jobb buddhista leszel.

24.

Emlékezz, hogy sződd bele Istent a mindennapi cselekedeteidbe!

A Bhagavad Gítában, mikor Ardzsuna azt mondja: „Visszanyertem az emlékezetemet.

Eltűnt az illúzióm és visszatért az emlékezetem.” Minek az emlékezete? Gondolkozzatok csak el ezen! Melyik emlékezet? Ez nem az arra való emlékezés, hogy Durjodhana becsapott engem, hogy a Kauravák csúnyán bántak velünk, ez nem az az emlékezet. Ez nem az az emlékezet - mondja Ardzsuna - hogy Draupadi csúnyán viselkedett a palotában a Kauravák udvarházában, ez nem az az emlék, hogy a Kauravák hogyan akartak minket megölni, ahogy bevittek minket a kastélyba és lángba borították azt. Mi elszöktünk.

Nem, nem az az emlék. Melyik emlék? Ardzsuna emlékezete nem arról szólt, hogy mi történt. Az ö emlékezete a saját természetéről, saját identitásáról szólt, hogy most már tudom, ki vagyok. Ez a <smṛti>ti>, vagy emlékezet.

Ha a hétköznapi életünket nézzük, melyik az az emlék, amit magunkkal kell vinnünk?

Nem kellene emlékeznünk a családtagjainkra? Abban nincs semmi rossz. Emlékezz a családtagjaidra, de ezzel egyidőben emlékezz, hogy ők is Isten gyermekei. Ne egyek finom ételeket, mikor látom és emlékszem? Igen, egyél! De jegyezd meg, hogy ez Isten ajándéka. Arra a fajta emlékezetre van szükségünk, hogy Istent elhozzuk a mindennapi életünkbe, a mindennapi cselekedeteinkbe. Erre van szükségünk. Legyen az emlékezetünk semleges emlékezet. Legyen az emlékezetünk áttetsző. Legyen az emlékezetünk tiszta. Ha az emlékezet tiszta, ha a forrás tiszta - jegyezzétek meg - ha a forrás tiszta, az áramlás szintén tiszta. Ha a folyó forrása szennyezett, az áramlás szintén szennyezett.

Minden gondolat a benyomások tárhelyéből áramlik, attól függ, hogy te mit tárolsz ott.

Hogy újra megmagyarázzuk ezt az emlékezetet, a saját könyvespolcoddal kapcsolatos példát adunk. A saját könyvespolcod. Ha van könyvespolcod, vagy akár több könyvespolcod, lehet, hogy nem emlékszel egy bizonyos könyv vásárlására, lehet, hogy nem fogsz emlékezni, hogy neked az a könyv már megvan. Valamelyik nap, miközben takarítasz, meglátod: Ohó, nekem megvan ez a könyv! Elfelejtetted. De viszont az ott van. Így a mi emlékezetünk, vagy <citta>, minden benyomásnak a tárhelye, még akkor is, ha elfelejtkeztünk azokról nyilván, de az ott megvan. Még ha arról is elfelejtkeztünk, 24

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

hogy kik vagyunk mi, ki vagyok én, az az emlékezet ott van, az nem veszett el. Semmilyen emlék nem tűnik el, az ott van. Ezért mondják, hogy nem lopták el, nem semmisítették meg, nincs elfelejtve, nem veszett el. Nos, ha te használsz egy könyvet újra és újra ugyanarról a polcról, vagy néhány könyvet a könyvespolcról, akkor tudod, hogy hol van az a könyv, akár csukott szemmel is oda tudsz menni és kiválasztani azt a könyvet amit gyakran használsz. Csukott szemmel ki tudod venni a könyvet, amit újra és újra használsz, és ez azt jelenti, hogy az emlékezet, a visszaemlékezés, az az emlék, amit visszaidézel magadban újra, az nagyon könnyen elérkezhet hozzád.

25.

Tér, tudatossági szintek, és meditációs tapasztalatok

K.: El tudná kérem magyarázni, hogy az Akasha három fajtája mit jelent?

V.: Nem három fajta, hanem öt fajta van az Akasha-ból. Olvassátok el Gurudév Kriya Jóga könyvét, benne van az Akasha diagramm. Az Akasa jelentése <samantāt> Mit jelent a samantāt szó? Elöl és körbe mindenhol. Az, ami mindent megvilágít körülöttünk, az az Akasha. A mindenhol körülöttünk, magába foglalja azt is, hogy belül. Akasha jelentése: üresség vagy kitöltetlen. Akasha: semmiség vagy mindenség. Akasha: megvilágítás, vagy ahol nincs sötétség. Akasha: a mérhetetlenség, a határ nélküliség állapota. A meditációban különböző megtapasztalásai vannak az Akasha-nak. A Védanta két Akasharól beszél, ott így mondják, Potakasha és Mahakasha. Az Akasha a tér egy edény belsejében de a teljes tér is, amiben az van. A tér az edényen belül mint Potakasha ismert. Potakasha a tér, ami az edényen belül van és a tér ami körülveszi, az a Mahakasha. És az Akasha, ami körülöttünk van, mi a különbség az egyik és a másik térrész között?

Például ez a hely, ahol most ülünk, ennek van négy fala és teteje, ez egy tér, de ha a falakat eltávolítom mi történik a térrel? Itt ültök és bennetek is van tér. Benned is van tér, benne is van tér, kicsi edény, nagy edény, kicsi edény, nagy edény, magas edény, alacsony edény, mind edények. Amikor az edény összetörik, mi történik az Akasha-val?

Azzal a térrel, ami benne van?

Meditáció során a tudatosság szintje szerint érezzük, hogy milyen a tér amikor lehunyom a szemem. Először egy kis teret érzek magamban, de ahogy mélyül a meditáció, a test határai néha eltűnnek vagy néha kiterjednek. Néha valaki úgy érzi, hogy a teste egészen nagy lett, a fej egészen magasan van. De viszont te ott ülsz, 5 láb, 3 hüvelyknyi test, például ha magamról beszélek, de a test megnőtt. Ez nem képzelet, ez tapasztalat.

26. Tevékenységek, melyet a barátoknak és a családnak alkalmaznia kellene, hogy elkerülhető legyen a konfliktus Le van írva egy versszak. Énekeljük el együtt ezt a versszakot: 25

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

sambhojanam samkathanam samprashno'tha samaagamaah | jnaatibhih saha kaaryaani na virodha kadaacana || Van 4 szó a vers elején: 1. Szambhodzsanam: együtt étkezés, 2. Szamkathanam: együtt beszélgetés, 3. Szamprasnotha: megkérdezni egymást: Hogy vagy? Hogy mennek a dolgok?

4. Szamágamaha: gyakori összejövetel. Szamágamaha: gyakori gyülekezés, gyakori vallásos összejövetel. Étáni dzsnyáti káryáni: vágy, Káryáni az a tevékenység, amit a barátoknak, rokonoknak meg kell tenniük. És ha te elvégzed mind a négy tevékenységet, Na virodhah kadácsana: Soha többé nem lesz konfliktusod, soha többé nem lesz félreértésed. Együtt leültök, étkeztek: Szambhodzsanam. És amikor együtt étkeztek, akkor áramlik a szeretet.

Mindenki nézi egymást, ahogy eszik a másik. Ha elolvasod a Bhágavatamot, Lord Krishna még kisfiú volt. Azt mondta Yashoda anyának: Elmegyek az erdőbe. Miért? Vigyázni a tehenekre, ezért születtem. Te túl kicsi vagy, ahhoz hogy vigyázz rájuk. Huncut mosollyal azt mondta: Nézd, rendben van, a tehenek nagyok, és én kicsi vagyok. Akkor vigyázok a borjakra, mert itt el vannak választva a borjak és a tehenek valamennyi időre. A szoptatási időre összeengedjük őket. Tehát vigyázunk a borjakra. Van egy csapatom, néhány fiatal fiú. Összegyűlünk és vigyázunk a borjakra, elég sok borjúra, és vigyázunk rájuk. Rendben? Cipőt kell felvenned. Azt mondta: Nem. Miért nem? Sokan megyünk gyerekek. Valaki gazdag, valaki szegény. Nem mindenki tudja megengedni magának, hogy legyen cipője. Ezért nem veszek fel cipőt. Yashoda azt mondta: Rendben, készítek mindenkinek cipőt. Lord Krishna azt felelte: Nem, ez így megfelelő. Tudjátok miért? Újra belevette a logikát. Amikor a borjak mennek, hordanak cipőt? Nekik sincs cipőjük. Én sem veszek fel cipőt. Annak a jelentése, amiért azt mondta, hogy nem veszek fel cipőt, tudjátok mi? Bárki megérintheti a lábamat. Még a fű is, vagy egy kis virág, vagy egy rovar.

Mindegyik kapcsolatot teremthet velem. Fizikai kapcsolatot. Ha felveszem ezt a pár cipőt, nemcsak azért, hogy ha arra sétálok, a jövőbeli időben az emberek majd eljönnek Vrindavanba azt gondolva, hogy ez Lord Krishna játszótere. Ez a homok, ez a talaj meg van szentelve. Mivel hogy mezítláb sétáltam. Tehát elment. Reggel mész és este jössz vissza, vagy késő délután. Éhes leszel. Szóval mindenki hozta az ebédhordó edényt, ebédtároló dobozát, értitek? A saját családi helyzetedtől függően hozol ebédet. Ha gazdag vagy, gazdag ebéded van. Ha szegény vagy, akkor a szegény ember eledelét eszed. Lord Krishna látta - most ebédidő van - mindenki felnyitotta az ételes edényét.

Mindenki leült és evett. Ez történik most is a modern időkben. Megtalálod ezt az irodákban, az iskolában, mindenhol. Kinyitod az ételes edényedet és megeszed, akármit is vittél magaddal enni. Lord Krishna azt mondta: Nem! Mi meg fogjuk osztani azt egymással. Tudod, tetszik az, amit te hoztál - mondta. Egy kis zabkását hoztam, rizskását.

Hadd kóstoljam meg! Megkóstolta. Hhááh, ez olyan finom! Emiatt vagy olyan önző.

26

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Megeszed az egészet egyedül. Nem teheted ezt! Mindannyiunknak le kell ülnünk, együtt.

Bárki bármit hozott, tegye ki maga elé. Mindent megosztunk egymással és együtt megesszük. El tudjátok képzelni, ha ez a magatartás, amit Lord Krishna teremtett ezek között a kis srácok között, csak gondoljatok bele, mennyi szeretet, milyen egység ez.

Semmi megkülönböztetés, gazdag – szegény. Mi mind együtt vagyunk, együtt eszünk.

Szambhodzsanam.

Egyszer egy szerzetes azt mondta nekem, Tudjátok mit? Azt mondta: Jó az Áshramod, de valami nem tetszik. Mi? - kérdeztem. Az Áshramban kommunizmus van. Megkérdeztem: Hogy mi??? Mindannyian leültök és étkeztek. Nem kellene másokkal ennetek. Azt kérdeztem, miért nem? Egy elkülönített konyhát kellene tartanotok számodra és néhány embernek, akik körülötted vannak. Azt mondtam: Ez lehetetlen. Manapság veletek együtt leülök és eszek. Azelőtt én mindig a végén ettem. Amíg mindenki evett, addig én csak ültem. Emlékszem a gyerekkorunkból, időnként az volt, hogy eljöttünk és játszottunk. Játék után letettünk egy törölközőt a földre. Mindenki, akinek volt aprópénze, rádobta. 5 paisa, 10 paisa, 25 paisa, így valahogy. Ki mennyit dobott, senki nem törődött vele. Mindenki dobott valamit. Ha valakinek nem volt, nem számított.

Szóval van valamennyi aprópénzed. Elmész és veszel puffasztott rizst. Veszel valamennyi mogyorót. Együtt leülünk, mert a puffasztott rizst rá tudod tenni a törölközőre, s mindenki tud belőle venni egy marékkal és megenni. Mennyi szeretet! Szambhodzsanam.

Most együtt leülünk, együtt eszünk mindannyian. Beszélgetünk. Szambhodzsanam, Szamkathanam. Beszéljetek egymás között, üljetek le. Tudjátok, ez ne csak egyirányú beszélgetés legyen, én beszélek, ti figyeltek. Sokkal megvilágosítóbb lenne, ha ez közös beszélgetés lenne. Mint ahogy néha csak leülünk és beszélgetünk. Nyíltabban. Nem úgy, hogy valaki ül fent, valaki meg lent. Együtt leülni és megbeszélni a problémákat, hogyan oldjuk meg. Szamkatnanam. Szamprasnotha. Prasnotha azt jelenti, Kérdés. Megkérdezni egymást. Tudjátok nyugaton néhány dolgot nagyon szerettem. A néhány dolog között van hogy, akár ismerik egymást, akár nem, sokszor úgy üdvözlik egymást az emberek, mintha azt feltételeznék, hogy fizetni kell valami díjat. Jó reggelt, hogy van? Köszönöm, legyen szép napja. Ez csak a kívánság. Hogy vagy? Csak egy egyszerű kérdés. Jó reggelt!

Indiában mosolyognak. És ez a mosoly, lassan eltűnik, tudtátok ezt? A mosoly lassan eltűnik Indiában. Látod, hogy a gyerekek mosolyognak egymásra. A gyerekek rád néznek, mosolyognak. Akár ismernek, akár nem, nem számít. Jönnek és mosolyognak. Körülötted sétálnak, néznek téged. Kíváncsiak, de mosolyognak. Szamprasnotha - Hogy vagy? Mi történt veled? Mit tehetek érted? Szamprasnotha. Tudjátok az emberek, akik az Áshramokban élnek, azt gondolom, hogy megnyitják magukat, és tényleg kedvesek és alázatosak lesznek. Vagy túl önteltté válnak, csak saját magukra gondolnak, semmi másra. Egy helyen lenni valakivel, aki nem hozott ételt, s a másik nem is veszi észre.

Valaki beteg és nem kérdezik meg, mi történt veled? Tehát a Szamprasnotha. Atha Szamágamaha. Atha azt jelenti, akkor. Szamágamah. Szamágamah némely esetben azt jelenti, hogy gyülekezés.

27

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

És emlékezzetek, hogy ezt a 4 dolgot kövessétek, gyakoroljátok, akár a barátaitok között, akár a rokonaitok között a családban, bárhol. Ha követitek ezeket az elveket, Na virodhaha kadácsana. Mert ha van valami kis félreértés, kisebb kétség, azok könnyen tisztázhatók, amikor leültök és együtt étkeztek. Kicsi eltérés, kicsi távolság. Könnyen elkerülhető. De sok ember fenn akarja tartani a saját "felsőbbrendűségét", egóját. Ők fenntartják a távolságot.

27.

Tat Tvam Aszi - Az Te Vagy!

K.: El tudná magyarázni röviden a lényegét és hogy hogyan gyakoroljuk azt a mindennapi életben?

V.: Az Upanisadokban sok Mahavakya van. A Mahavakyát úgy fordíthatjuk, mint Nagy Parancsolatok. Mint nagy parancsolatok, nagy mondások. Négy közülük kiemelkedik. <Szarvam Khaluidam Brahman> Szarvam jelentése minden. Tehát minden valójában Brahman. <Prajnanam Brahman> Az alkalmazott bölcsesség, vagy a bölcsesség Brahman. Hogy lehet azt érezni, vagy hogy lehet azt tudni? Légy abban a tudásban és akkor tudni fogod, az a bölcsesség segít neked, hogy az a bölcsesség Brahman. Ez volt a második.

A harmadik: <Tat Tvam Aszi> Tat azt jelenti: Az, Tvam jelentése: Te, Aszi jelentése: Vagy.

Az Te Vagy. Az Te Vagy, az azt jelenti, hogy Brahman, Te Brahman Vagy. És a negyedik. Ez a három a Guru tanítása, a negyedik viszont a tanítvány nyilatkozata. <Aham Brahmaszmi> Én Brahman Vagyok.

Tehát a Tat Tvam Aszi, a tanár tanítása, ahogy a diákjának mondja, hogy az, akit keresel, amit keresel, amit tudni akarsz, amivé lenni akarsz, az te vagy.

28.

A Bhagavad Gíta minden szentírás esszenciája

Ebben a versszakban az áll, hogy a Gíta az esszenciája minden szentírásnak. A Gíta az esszenciája <szarva sásztramayi gita> Intelligens embereknek nem szükséges sok dolog után futkározni, ha a lényeg megvan. Annyi elég, Szóval a lényeg a kezedben van.

Szeretnéd, hogy jó illat legyen? Szeretnél használni szantálfa olajat? Tegnap tudjátok mit csináltam? Elővettem egy kis szantálfa olajat és a gurukra tettem. Tegnap. Tudjátok miért? Mert tudom, hogy szeretik. Úgy éreztem a program elején, hogy gondoltam odamegyek és találok ott egy kis szantálfa olajat és teszek rájuk egy kicsit. Az orcájukhoz érintettem. Ez egy játék, de ez egy szeretetteljes játék. Ha te szeretnél szantálfa olajat használni és azt mondod, hogy majd elmegyek, és megtanulom, hogy hogyan kell a 28

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

szantálfából gyűjteni olajat, gyűjteni fogom a szantálfát, aztán kivonatot kapok belőle, majd veszek bázis olajat és összekeverem azzal... Miért? Már van készen tiszta szantálfa olaj. Vidd és használd! Miért szaladgálni mindezek után? Napok, hónapok telnek el, mire készítesz egy kis olajat magadnak. Mi szükség van erre? Hasonlóképpen, mi szükség van arra, hogy olyan sok könyvet tanulmányozz? Egyet tanulmányozz. Abban majd megtalálod életed üzenetét, hogy hogyan élj, minden szentírás üzenetét. <szarva sásztramayi gita> A Sásztra szó jelentése. Mit jelent a Sásztra szó? <sászanát tráyaté iti> Sászanát jelentése: Fegyelem által. Tráyaté jelentése: Sikeressé tesz téged. A sásztrikus szentírások a fegyelem könyvei. És mire kell nekünk ez a fegyelem? Ahhoz, hogy sikeresek legyünk. <sászanát tráyaté iti> sásztra. Ez nem csak arról szól, hogy olvass.

Gurudév azt mondta: Minden nap csak egy versszakot olvass. Ne többet. Azt mondta nekem: Írd le azt a versszakot egy papírdarabra, és tartsd a zsebedben. Ezt mondta. Csak egy versszakot. És amikor van egy kis szabad időd, csak vess rá egy pillantást. Egyszerű jelentése, az üzenete. Azon a napon próbálj meg úgy élni, ahogy a Gíta tanítja. Következő nap, a következő versszak. Fegyelmet kell vigyünk az életünkbe, mert ha nincs fegyelem, nem tudunk sikeresek lenni. A legfegyelmezettebb szakma, hivatás vagy munka az a katonáké. A katonai fegyelem. Akár van háború, akár nincs fel kell kelned, gyakorlatozni, masírozni, parádézni, mindent. Akár van csata, vagy nincs. Nem számít. Fegyelem.

Minden nap. Én nem a katonai fegyelemről beszélek most, én az önfegyelemről beszélek. A katonai fegyelemnél, ha nem követed, büntetés van és elveszíted a munkádat. Mi viszont saját magunk által fegyelmezettek akarunk lenni. Meg kell fegyelmezned magad? Meg kell fegyelmezned magad? Nekem meg kell fegyelmeznem magam, mindenki közülünk meg kell fegyelmezze saját magát, mert fegyelmezett harcosok akarunk lenni az élet csatájában. Harcos vagy? Nem kérdéses, bármiféle „egyenruhában”. Te harcos vagy, én harcos vagyok, mi mindannyian harcosok vagyunk a csatatéren. Fegyelmezettnek kell lennünk! A Sásztra a fegyelem könyve.

29.

A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk

Mi a <Vivéka>? Mi a megkülönböztetés képessége? Különbséget tenni. A különbségtétel képessége. A képesség arra hogy megkülönböztessük a helyeset a helytelentől, a jót és a rosszat, azt ami örök és mulandó, az állandót és az ideiglenest. Ezt megkülönböztetésnek hívjuk. Ez a Vivéka <Nitya-Anitya Vastu Vivékaha> Képes vagy eldönteni mi a helyes és mi a helytelen? Gondolkozzatok el ezen. Képes vagy eldönteni mi a helyes és mi a helytelen? Valamikor igen, valamikor nem. Amikor képes vagy megkülönböztetni, hogy mi a helyes és mi a helytelen, akkor a Vivéka, a megkülönböztetés képessége erősebb benned. Amikor nem vagy képes eldönteni, hogy mi a helyes és mi a helytelen, akkor a saját zavart elméd zavarodottságot hoz létre és nem segít abban, hogy eldöntsd, hogy ez nem helyes. Gondolkozzatok el ezen.

Hogyan élünk? Együtt élünk a megkülönböztetés-mentességgel? Vakon élünk? Az ehető vagy nem ehető ételt a madár is képes megkülönböztetni. Mi, emberek, nem tudjuk 29

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

igazán megkülönböztetni, hogy mi a helyes, mi a rossz? Még akkor is, ha tudjuk, hogy ez nem jó, hanem rossz. Azzal, hogy megszállottak vagyunk, hogy önámításban vagyunk, a hibát megismételjük. Megismételjük a hibát, aztán megbánjuk, de ez a megbánás nem elég erős, mert újra elkövetjük azt. Az emberi elme, trükkös. Ezért a spirituális ösvényen, a meditáció ösvényén, az önfejlődésünk során hibákat követünk el, de emiatt ne legyetek elkeseredettek, legyetek kicsit erősebbek, hogy legyőzzétek azt. Gurudév azt mondta, hogy a hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk azt. Helyesbítsük a hibát és ne kövessük el újra. De mit csinálunk mi? Vivéka. Eldönteni, hogy mi a helyes és mi a helytelen. Békés elmével. Mi az ami ideiglenes, mi az ami állandó? Mi az ideiglenes és mi az állandó? Mi a valódi és mi a valótlan? Ki az aki képes eldönteni? Gondolkozzatok ezen! Mi az állandó? Az ami mindhárom időben megmarad, az állandó. Ki az állandó?

Isten egyedül állandó. Isten részeként a lélek is szintén állandó. Azon kívül minden más ideiglenes. Minden ideiglenes. Ez a test ideiglenes. Ez az elme ideiglenes. Ez a kapcsolat ideiglenes. Ideiglenes azt jelenti, hogy egy időre állandó, de nem az, ami minden időben megmarad. Tudjátok, még akkor is, ha van egy jó kapcsolatunk, van egy nagyon jó barátunk. Van egyáltalán valaki, aki 24 órán keresztül együtt lenne ezzel a baráttal?

Mondjátok meg! Azt mondod igen. Ha igent mondasz, akkor nem gondoltad át azt komolyan. Nem akarod. Azt kérdezed, hogyan mondhat ilyet, szeretem a barátomat, együtt akarok lenni vele és állandóan vele akarok együtt lenni. Nem, sohasem állandóan.

Ha állandóan vele lennél, pár nap múlva megbolondulnál, mert nem tudsz aludni. Állandóan, az azt jelenti, hogy 24 órán át. Amikor alszol, elfelejtkezel a barátodról. Ez azt jelenti, hogy nem akarod a barátodat, miközben alszol. Megtörténhet, hogy te álmos vagy, de a barátod nem akar aludni, ő beszélgetni akar veled, te azt mondod, kérlek adj egy kis időt, adj egy kis szünetet, fáradt vagyok, pihenni akarok egy kicsit, ma már nem akarlak többé. Talán holnap. Mi állandó? Csukjátok be a szemeteket, mély szeretettel gondoljatok Istenre és Gurudévre: Ó Uram, ó Gurudév, segítsetek nekem megfegyelmezni az életemet, megfegyelmezni az elmémet, hogy egy jobb személy legyek, míg ebben a világban élek, míg Veled élek. Áldj meg engem, taníts engem!

30. Fegyelmezd az életedet, ismerd meg önmagadat, add meg magad Istennek Amikor elmegyünk a guruhoz, a tanárhoz, a tanár elmond három dolgot, amit tenned kell: 1. fegyelmezd meg az életedet, 2. próbáld meg megismerni önmagadat 3. és add meg magad Istennek. <tapaha> fegyelmezni az életedet, a fizikai testet, szóbeli tevékenységeket és a gondolkodási módot. <tapaha> fegyelmezd meg a testedet, fegyelmezd meg a

30

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

lélekzetedet, fegyelmezd meg az elmédet. <tapaha> <svādhyāya> kántálj, énekelj, olvass jó könyveket és érdeklődj afelől, hogy KI VAGYOK ÉN? Önvizsgálat, öntanulmányozás <Īśvara praṇidhānaidhāna> Szeresd Istent! Szeresd Istent! Ha olvasod a Jóga Szutrát, hogy "megadni magad Istennek", "szeretni Istent" többször fordul elő, mint maga a jóga szó.

Az Īśvara praṇidhānaidhāna kifejezés többször van használva, mint a jóga szó. És miközben magyarázza az Īśvara praṇidhānaidhāna-t, Patanjali a bölcs azt mondja: <samādhi siddhiḥ-īśvarapraṇidhānaidhānāt> A tökéletességet, a szamádhit az Istennek való megadással fogod elérni. De önmagunk Istennek való megadásához <tapaha, svādhyāya> önfegyelem és öntanulmányozás szükségesek. A végső cél, megadni magunkat Istennek. Szeretni Istent.

A kriya jógában nekünk azt tanítják, hogy Istent szeretni azt jelenti: figyelni a lélekzetedet. Isten lélekzik, és figyeld a lélekzetedet éjjel, nappal szeretettel. Ez mind te vagy. Nagyon egyszerű ezt gyakorolni. Gurudév mondta: Egy gramm gyakorlás többet ér, mit tonnányi elmélet.

Patanjali - Yoga Sutra 2.1: tapaḥ- svādhyāy-eśvarapraṇidhānaidhānāni kriyā-yogaḥ2.45: samādhi siddhiḥ--īśvarapraṇidhānaidhānāt

31. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket - Képezd az elmédet Megérteni az elmét, amivel nagyon hosszú ideje együtt élünk. Az elménk ismeri a gyengeségeinket és erősségeinket. Megértettük azt is, hogy mennyire erőteljes az elme.

Ahhoz, hogy megfegyelmezzük az elménket, óvatosnak kellene lennünk, és ez az óvatosság úgy jön ide, hogy megértettük ennek az elmének a működését. Megértettük, hogy a <Citta Vritti> jelentése a módosulás, az áramlás. Ha tudod, hogy milyen erőteljes az áramlás, gondolnod kell arra, hogy hogyan szabályozd meg azt és mennyire kell tapintatosnak lenned annak a szabályozásában. Akik gátat építenek, mindig azzal számolnak, hogy mennyi víz áramlik be és mennyi vizet kell engedni kifolyni, ahhoz, hogy ez a gát biztonságos legyen. Sokszor az történik, hogy az emberek anélkül, hogy megpróbálnák megérteni az elméjüket, saját érzelmeiket, saját érzéseiket, saját benyomásaikat, máról holnapra jógik szeretnének lenni. Sok szabályt magukra vesznek: Nem fogom ezt tenni, ezt se fogom tenni, azt se fogom tenni, ilyen leszek... Ilyenkor mi történik? Felépítesz egy gátat, de képtelen vagy szabályozni a víz áramlását és ezért káosz keletkezik. Akkor azt gondolják: Ohóóó, ez nem az enyém, nem az én utam, nem az én helyem, nem az én technikám. Miért? Azért, mert valójában nem értetted meg, hogy milyen lassan kell kezdeni. Amikor Patanjali a Bölcs mondja, hogy <abhyāsa> és <vairāgya> gyakorlás és elkülönülés, amikor Krishna ugyanazt ismétli az ő Bhagavad Gítájában, Vyasadeva is magyarázatot adott arra, hogy mi az <abhyāsa> és mi a <vairāgya>. Ő azt mondja, hogy az <abhyāsa> jelentése az, hogy gyakorlatba vinni azt.

Milyen típusa az abhyāsának? <viveka darshana abhyāsa> Gyakorold a viveka darshanat.

31

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Mit kell gyakorolni? Gyakorold a megkülönböztetést! A különbség felismerésének a képességét. A különbség felismerésének a képességét.

Egyszer jött valaki a királyi udvarba, jött két virágfüzérrel. Két virágfüzérrel, amelyek teljesen egyformán néztek ki. Ha megfogtad, ha megszagoltad vagy rájuk néztél, teljesen egyforma kinézetű volt ez a két virágfüzér. De ő azt mondta, a két virágfüzér közül az egyik utánzat, a másik valódi virágokból van. Van-e olyan bölcs személy az udvarban, aki különbséget tud tenni a kettő közt, a valódi és az utánzat közt. Amikor ezt megkérdezte, mindenki odament, hozzájuk ért, megszagolta. Nagyon hasonlóak, így ez nagyon nehéz. Volt egy bölcs ember. Közelebb vitte a két virágfüzért az ablakhoz és odatartotta azokat. Az ablak nyitva volt. Egy méhecske bejött, az egyik virágról szállt a másikra, leszállt az egyik virágfüzér egy virágjára, és ott maradt. Ezt senki sem figyelte meg, a bölcs ember pedig jött és mondta: Ez a valódi virág, ez pedig az utánzat. Az a személy, aki elhozta a füzéreket, egyetértett, és azt mondta, így van, igaz. Mindenki ránézett és megkérdezték: Honnan tudtad? Azt válaszolta: Nagyon egyszerű dolog. Amit a mi érzékszerveink képtelenek érzékelni, azt egy méhnek nagyon könnyű megkülönböztetni. Egy méhnek nagyon könnyű megkülönböztetni. Edzésben kell tartani az elménket!

32.

Mi a Máyá?

Ha Gurudév vezette a meditációt, olykor ezt mondta: Menj mélyre a meditációdba, az északi végtelenhez. Menj túl a teremtésen! Ezt mondta, menj túl a teremtésen! Ez azt jelenti, ahol nincs gondolat, nincs világ, nincs testérzékelés, túl ezeken. Így ha nincs teremtés, valójában Isten sincs, mert Isten a teremtő. Akkor a teremtés nélkül mi az ő jelenléte? Az a Brahman. Amikor teremtés van, Ő kicsoda? Isten, Íshvara. Isten a teremtés előtt, Isten a teremtés után. Ki az Íshvara? Az Abszolút a Máyával, Íshvara. Isten, vagy Brahma plusz Máyá egyenlő Íshvara, vagy Isten. Mi ez a Máyá? Máyát az emberek illúziónak írják le. Leírják Máyát, mint illúziót. Azért mondják illúziónak, mert Istent nem tudjuk közvetlenül érzékelni, mert ha valamit nézek, akkor a formát látom. Ahogy a formát nézem egyből jön a név is. Mi annak a lánynak a neve, mi annak a fiúnak a neve?

Név és forma. Ez a teremtés, a nevek és a formák teremtése. Ez egy forma, van neve, azt fogjátok mondani rá: asztal. Ez a struktúra egy forma és van neve is. Minden név és forma. Így az egész teremtés név és forma.

Mivel el vagyunk foglalva a nevekkel és a formákkal, nem látjuk a valóságot. Ezért illúziónak hívjuk. Elmész egy filmszínházba, élvezed a gyönyörű filmet, pedig az nem más, mint a fény árnyéka. Tudjátok, fény és árnyék, fény, árnyék. De a fény és árnyék mögött van egy vászon. Ezüstös vászon. A mozivászon láthatatlan, a mozgókép pedig látható. Így ez a mozgókép név és forma. A mozgókép mögött van a vászon. Így Brahman Máyával, Máyá a teremtő erő. Az a Máyá, ami az isteni erő, az teremt, fenntart és megsemmisít.

Minden teremtésnél három dolog történik, és ez minden pillanatban történik. Ez a test teremtett, ez a test fenntartott és ez a test elpusztított minden pillanatban. Kérdezitek: 32

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Megsemmisül a test? Igen, minden pillanatban nagyon sok sejt hal meg, minden pillanatban sok sejt születik. Amikor a haldokló sejtek száma kevesebb, mint a születő sejtek száma, akkor a test növekszik. Amikor a haldokló sejtek száma több, mint a születő sejtek száma, akkor a test zsugorodik, jön az öregkor. Tehát a pusztulás folyik. Így Máyá az isteni erő és az isteni a megnyilvánult erővel, ez Máyá, Íshvara.

33.

Fegyelmezd az elmét elmével!

Megfegyelmezni az elmét? Ki által? Ki fegyelmezze meg az elmét? Az elme. Néhányan azt mondják, hogy az értelem. Igen, az értelem szintén elme, nagy 'E'-vel. Tegyük fel, valamilyen tüske belement a lábadba, miközben valamilyen szolgálatot végeztél, belement egy tüske. Most ki akarod venni azt a tüskét. Hogyan? Egy nagy tüskével, egy tűvel. A tüske nagyon picike, de neked szükséged van egy nagy tüskére, azaz tűre, szükséged van egy költséges tüskére, hogy eltávolítsd a pici tüskét a lábadból. Ahhoz, hogy megfegyelmezd az elmédet, szintén az elmédre van szükséged, mert elmével lehet megfegyelmezni az elmét. Elmével megfegyelmezni az elmét. Nem tudom ez hogy van nyugaton, de gyermek koromban, mikor iskolás voltam, az iskolában az órákon volt ügyeletes. Volt ügyeletes és ő a diákok közül volt és neki kellett figyelnie, hogy ki, mit csinál. Egy diák. Egy diák figyeli a többi diákot. Ők mind barátok. Így egy osztályban van ügyeletes, akit az osztályfőnök választ ki: Te vagy az ügyeletes, neked kell figyelned.

Hasonlóképpen az elmének kell figyelnie az elmét. Az elmének kell figyelnie az elmét.

Egy megkülönböztető elme, amely képes tudni, hogy mi a valós és mi a valótlan, mi a helyes és mi a helytelen, mi a jó és mi a rossz, megmondhatja az elmének: Nézd, ne tedd ezt, ez nem helyes!

Ismét egy példázat, amit a jógik adnak, hogy megtisztítsd a piszkos kezedet. Ahhoz, hogy megmosd a kezedet, egy drága szappant használsz, ami szintén koszos. Azt fogjátok mondani: Swamiji, hogy mondhat olyat, hogy a szappan koszos? Ha a szappan nem koszos, akkor tartsd a kezeden és ne mosd le. Ha a szappan nem koszos, akkor tartsd a kezeden, tartsd az arcodon és ne mosd le. Egyszerű, közönséges kosz és költséges kosz.

A drága kosszal eltávolítod az olcsó koszt, aztán lemosod, hogy megszabadulj mindkettőtől.

Magasabb elmével, tudatosabb elmével fegyelmezd meg az alacsonyabb rendű elmét, vagy tudatalatti elmét vagy nem tudatos elmét, majd szabadulj meg mindkettőtől.

Szabadulj meg mindkettőtől!

34.

A lélekzeted a mantrád - Adzsapa Gáyatri

Gáyatri a szent mantra. <oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo bhūr bhuvaḥ- suvaḥ- tatsaviturvareṇidhānayaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo bhargo devasyadhīmahi dhiyo yo naḥ- prachodayāt > Sok Gáyatri mantra létezik. Ez a Gáyatri mantra amit mi már megszoktunk, hogy Gáyatri mantrának hívjuk, Brahma Gáyatriként 33

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

ismert. Ismeritek a Guru Gáyatrit <Om guru-devāya vidmahe para-brahmane dhīmahi tan no guruh pracodayāt> Tulajdonképpen minden istenséghez létezik egy Gáyatri. Ganesha, Durga, Lakshmi, Agni, mindenkinek külön van egy Gáyatri mantrája. Énekelni, vagy kántálni kell ezeket. <gayantam trayate iti gayatri> Amikor énekelsz, vagy kántálsz, mint a Gítát énekelheted vagy kántálhatod. De létezik egy Gáyatri, amit nem tudsz kántálni.

Adzsapa Gáyatriként ismert. Dzsapa jelentése kántálás, Adzsapa jelentése: Nem énekelhető, Gáyatri, azért, mert nőnemű, lett Adzsapa Gáyatri. Az Adzsapa Gáyatri nem kántálható. És mi ez az Adzsapa Gáyatri? A lélekzet. Eljött valaki Gurudévhez és megkérdezte: Tudna nekem egy mantrát adni? Az a mantra folyamatosan zajlik, csak figyeld és hallgasd! Megkérdezte: Melyik mantra? Én nem tudok róla. Gurudév mondta: A lélekzeted. A lélekzeted a mantrád. El tudjátok képzelni? Nincs olyan nagy szükség a kántálásra, az éneklésre, emlékezni, csak figyeld a lélekzetedet. Csak a lélekzet, a lélekzet a mantra. Siva mondja Párvati anyának, Ó kedvesem, van egy Adzsapa Gáyatri, amit nem lehet kántálni, a lélekzet. Amikor a lélekzetet figyeljük, a lélekzet nagyon finommá válik, nagyon gyengéddé, annyira békéssé. Azok, akik őszintén követik a spirituális utat, az ő szívük kitágul. Ez nem a szív fizikai tágulása. Ha a szívednek fizikai tágulása van, akkor el kell menned kórházba. Ez nem a szív fizikai tágulása, hanem a spirituális szív kitágulása. Az ember minden egyes lény iránt szeretetet kezd érezni, akár egy pirinyó bogár iránt is szeretetet érzünk. Kezdünk szeretetet érezni. Mindenben Istent látni.

35.

A lélekzet a mi valódi kincsünk, ezt az eszünkbe kell véssük!

Hogyan gondoljunk a lélekzetre? A lélekzeted az életed. Ha a lélekzeted, vagy az enyém leáll... Tegyük fel, hogy a lélekzetem leáll most, - vége. Mit mondanátok? Szegény Szvámi, eljött előadást tartani az egyetemünkre, és vége lett. A lélekzetünk az életünk, a lélekzetünk a szépségünk. A lélekzet a mi agyi erőnk, a lélekzet a mi erősségünk, a lélekzet a mi valódi kincsünk. De nagyon sajnálatos módon nem tudjuk, hogy hogyan használjuk ezt a lélekzetet, hogyan szeressük a lélekzetünket, hogyan tegyük ritmikusabbá a lélekzetünket, hogyan használjuk a lélekzetünket, ne pedig visszaéljünk azzal, düh, vagy félelem formájában. Ha befogom az orrodat vagy a szájadat egy percre, mi fog történni veled? Erővel fogod eltávolítani a kezemet. Eltolod a kezemet, mert szeretnél lélekzethez jutni. A lélekzet annyira lényeges számunkra. Szükségünk van ételre. Hányszor esztek? Néhányszor. Innunk is kell. Vizet kell innunk. Hányszor?

Többször, mint ahányszor esztek. De lélegezni is akarunk. Hányszor? Az ételért el kell menj a büfébe. Az iváshoz lehet, hogy lesz nálad egy palack víz, mert vizet lehet többször iszol, mint ahányszor szükséged van ételre, de a levegő az orrodban van. A lélekzet annyira fontos, de általában elfelejtkezünk erről, viszont ha sikeresek szeretnénk lenni, akkor az eszünkbe kell ezt vésni! Tudatosan kell lélegezzünk, figyelnünk kell a lélekzetünkre, a lélekzetünk még élet-teltebb kell legyen. Ezt kell tennünk!. Ha sikeres akarsz lenni, ezt kell tenned!

34

MINDEN A TUDATOSSÁG

36.

Paramahamsa Prajnanananda

Miért lesz egyre több fiatal depressziós?

Egyre több fiatal egyre depressziósabbá válik, túl sok nyomást teszünk rájuk. Ez az első.

A túl sok nyomás a fiatal embereknél depressziót vált ki.

Második: Nem nyújtunk nekik hatékony társaságot, ezért ők mások társaságát választják maguknak, akik nem jók. Ez a második.

A harmadik az, hogy az étkezési szokások nem jók. Az étel, amit eszünk, az nem jó, sem a testnek sem az elmének. Az ősi idők Risijei azt mondták, hogy az ételnek a finom részéből áll a mi elménk. Bármit eszünk, bárhol eszünk, egészségtelen ételeket, egészségtelen italokat, ez nem jó. A társaság rábeszélésére, stb... Amikor utazok, nagyon sok helyen azt látom, hogy az emberek inkább mentálisan szenvednek, mint testileg.

37.

Isten akarataként fogadni mindent

A mi odaadásunk nagyon formális. A mi odaadásunk csak azért van, hogy megmutassuk azt. A mi odaadásunk nem tiszta, a mi odaadásunk nem Isten felé irányul. A mi odaadásunk önközpontú és ha önközpontú, akkor hogyan fogjuk elérni a tökéletességet?

Egy őszinte kereső nem csak a gondolatait, szavait és a cselekedeteit adja oda az Istennek, ő mindent Isten akarataként fogad el. Ő mindent Isten akarataként fogad el.

Van egy történet, ami arról szól, hogy mi történik, amikor mindent Isten akarataként fogadunk el. Egy királynak volt egy minisztere és a miniszternek az volt a szokása, hogy mindig azt mondta: "Ez Isten akarata volt, bármi, amit Isten tesz, az jó." A király elment vadászni a miniszterrel és másokkal. Amikor az erdőben voltak, a király megnézte, hogy mennyire éles a nyila. Ahogy hozzáért, megvágta az ujját. Szóval, a király megvágta az ujját. A király ilyenkor azt várja el, hogy mindenki aggódjon. A fájdalom az övé, de mindenkinek így kellene: Ó, hozzuk ezt, hozzuk azt! Ezt várja el. A miniszter pedig azt mondja: "Bármi, ami történik, az jó. Ez Isten akarata volt, így kellett történnie, tehát jó."

A király nagyon mérges lett a miniszterére azon a napon, mert volt egy kis fájdalma. Az történt, hogy parancsot adott, hogy tartóztassák le. A kezeit és a lábait kötözzék meg és dobják egy árokba. Ellátták a sebét, majd elindultak vadászni. Vihar volt, szél, villámlás és a király elkallódott a követőitől, a katonáitól. Balszerencséje volt, mert elkapta őt egy rablóbanda. Rablók. Újholdkor szokásuk volt egy rituálét végezni, amikor egy embert áldoznak fel. Így a királyt fogták, hogy majd őt áldozzák fel, hogy megöljék. Arra jött egy szerzetes, ránézett a királyra és azt mondta: Nagyon jó ez, hogy most egy királyt fogunk feláldozni. De tudjátok mi történt? Ránézett, majd látta, hogy az ujja meg van vágva és úgy döntött, hogy ez miatt nem felel meg áldozatnak. - Mi történt az ujjával? - Ma reggel egy nyíllal megvágtam. - Alkalmatlan arra, hogy megöljük és feláldozzuk! Szabadítsátok ki! El tudjátok képzelni a királyt, amikor valaki a halál markában van, de most elszökött.

Mondta: Ó Uram, valóban nagy vagy! És eszébe jutott a minisztere. A miniszterére gondolva, elindult megkeresni őt és meg is találta a minisztert. Saját maga oldozta őt el 35

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

és azt mondta: Tudod sajnálom, hogy így bántam veled az egóm miatt. Ennek köszönhetően most meg vagyok mentve. A másik azt mondja. Tudod, ha most nem dobtál volna be ide - mivel mindenhová követlek - veled lennék. Mindig melletted vagyok. Ha te megmenekültél volna, akkor viszont engem öltek volna meg, mert az én ujjam nincs megvágva. Az, hogy megkötöztek és idedobtak, szintén az Úr akarata. Amit Isten tesz, az jó.

Tudjátok, a mi hétköznapi életünkben túlságosan reaktívakká válunk. Ma reggel megkérdeztem az egyik brahmacaritól: Te aktív, vagy reaktív vagy? A válasz: Reaktív. Egy másik brahmacaritól megkérdeztem: Te aktív vagy, vagy reaktív? Reaktív. Azt mondtam: Ó Uram, ilyen sok reaktív emberrel körülvéve lenni! El kell hogy fussak mindannyiótoktól.

Ti mindannyian reaktívak vagytok. Akár kifejezzük a reaktivitásunkat, akár nem, az ott van. Mi reagálunk.

Valóban szeretjük Istent? Valóban hiszünk Istenben? Valóban hiszünk Isten mindenütt jelenvalóságában? Valóban elhisszük, hogy Isten mindentudó? Elhisszük valójában, hogy minden Isten, ami az enyém? Ha csak hitben is. Ha csak ez a hitünk meglenne - tudjátok a legtöbb problémánk meg lenne oldva. Isten mindentudó, Ő tudja. Isten mindenütt jelenvaló, Ő itt van. Isten bármit is tesz, az jó, még a betegség is jó.

Volt egy nagy ember ebben az országban. Nem olyan régen beteg lett, kórházi kezelésre került és mondja: Ó Uram, azért adtad ezt a gondot, ezt a betegséget, hogy többet gondoljak Rád, hogy megerősítsem a szeretetemet irántad, mert más dolgokkal foglalkozom. A betegsége alatt gyönyörű verseket írt, telve odaadással. Hanuman Prasad Poddar, aki a Gítapress alapítója volt. Képesek vagyunk-e elhinni, vagy elfogadni akkor is, amikor nehézségek történnek, hogy ez is az én javamra van? Az őszinte kereső imádkozik, vagy meditál megadással, szeretettel. A mindennapi életet is Isten akarataként fogadja el.

38.

Hogyan adjuk meg magunkat?

Megadom magam Istennek. Elfogadott ő engem? Elfogad ő engem, vagy sem?

Gondolkozzatok el ezen. Még egy kicsi levélke is - azok, akik az odaadás ösvényét követik - egy kicsi Tulsi (szent bazsalikom) levél ahogy elfogadta az Urat, az Úr a fejéhez érinti a levelet.

Tudjátok, azt mondják, hogy egy hangya véletlenül egy virágon ment. A virágot leszakították, így a hangyát is. A virágból virágfüzért csináltak, a virágon belül pedig ott van a hangya. És ahogy a virágfüzért felajánlják Istennek, úgy a hangyát is felajánlják Istennek. A virágfüzér odaadta magát az Úrnak, így a hangya is az Úrral van. A hangya azt csinálta, hogy lassan kimászott a virágfüzérből és megérkezett az Úr orcájához. Az Úr mosolyogva fogta kezébe a kis hangyát: Szerencsés hangya, légy felszabadult! Te eljöttél hozzám, pedig még az emberek sem akarnak eljönni hozzám. Ha a hangyának lett volna hangja, azt mondta volna, hogy: Nem jöttem én, csak a virág miatt jöttem el. Nem az én 36

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

hibám és nem is az én érdemem. A válasz az volt, hogy lehet az a virág miatt, vagy a virágszedő miatt, vagy a pap miatt, de te eljöttél hozzám. Az én felelősségem az, hogy megadjam, amire szükséged van. Mondd el mire van szükséged, most, hogy eljöttél hozzám?

Hogyan adjuk meg magunkat?

Van egy történet, Sri Rámakrishnáról. Rámakrishna meséli: Volt két hangya, akik barátok voltak. Az egyik hangya a cukordombon, míg a másik a sódombon élt. Tudjátok a hangyák szeretik a cukrot. A hangya, aki a cukordombon élt, boldog volt, egészséges. Tudjátok, ha boldog vagy, akkor egészséges vagy. Ha egészséges és boldog vagy, akkor gyönyörű vagy. Szóval ő egy gyönyörű hangya volt. A másik hangya, aki a sódombon élt, sovány, vékonyka volt, nem annyira jól nézett ki, és tudjátok mi történt? Az egyik napon találkoztak. Beszélgettek. Nővérkém, miért nézel ki olyan betegesen? Ó, ne is mondd.

Nyomorúságos az életem. Mindenhol csak gondok. Só, só, só. Bárhová nézek, csak só van. És ez történik. Azt mondjuk: Körülöttem mindenhol csak szomorúság van, nincs öröm az életben. Semmi sincs. És így panaszkodunk. A másik hangya azt feleli: Figyelj, én egy cukordombon élek, gyere el velem. És a másik hangya elment, hogy a cukordombon éljen. A barátjához, aki már a cukordombon élt. Nézd, ez a cukordomb. Élj örömben!

Felejtsd el a sódombodat. De pár perc múlva odamegy és mondja: Tudod, azt mondod, hogy ez egy cukordomb, de ez sós! Micsoda?! Hogy a cukordomb sós lenne?!? A hangya, aki a cukordombon élt, ismerte a hangya pszichológiát. Majd azt mondta: Nézd, nézd, nyisd csak ki a szádat! Mert amikor a hangyák mennek, a szájukban is az van, amit addig cipeltek. Ezért az magával hozott egy kis sót a szájában a cukordombra. Annak ellenére, hogy cukrot próbált enni, továbbra is sós íz volt a szájában. Azt mondja: Nyisd ki a szád, és köpd ki! Mosd ki a szádat! A hangya amikor a cukordombon van de még mindig sót érez, - ez még nem megadás. Ez nem megadás, mert amikor megadtad magadat az Úrnak, le kell hogy tegyél minden hajlamodat, minden szokásodat. Semmi sem az enyém, minden a tiéd. Ez sem az én kívánságom.

Van egy gyönyörű bengáli nyelvű dal: Minden a te kívánságod ó szerető Anya, semmi sem az én kívánságom. Ez a Te munkád.

Az emberek azt hiszik, hogy én csinálom, én csinálom. Én vagyok a hangszer, Te vagy a zenész. Én vagyok a gitár, Te vagy a gitáros. Ó Uram, tégy engem hangszerré!

Ki énekelte? Ó Uram, hadd legyek a hangszered! Szent Ferenc: Tégy engem békéd eszközévé! Azért, hogy egóm se legyen, pusztán csak a kezedben legyek. Ha játszol, akkor jön a hang, ha nem játszol, akkor semmi. Tégy engem eszközöddé, de a kezedben tartsd. Teljes önfeladás.

37

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Hunyjátok be a szemeteket, gondoljatok Istenre, gondoljatok Gurudévre. Minden a Te kívánságod. Ó Uram, ó Gurudévem, add meg nekem azt az állapotot, amikor éjjel-nappal fogom a jelenlétedet érezni. Nem fogok elfelejtkezni rólad, nem fogom beengedni a zavarodottságot, a kételyt az elmémbe. Mindig a Te szereteteddel leszek átitatódva.

Az idézett bengáli dal (Shokoli Tomari Iccha) itt meghallgatható: https://www.youtube.com/watch?v=LbGKZaruoXY

39.

Milyen vágy okozta, hogy újra megszülessünk?

K.: Hogyan fedezzük fel, hogy melyek voltak azok a vágyak, amelyek a reinkarnációnkat okozták és hogyan szabaduljunk meg a nem kívánt múltbeli vágyaktól?

V.: Az első kérdés egy nyugati kérdés, a második pedig indiai, vagy keleti kérdés. Hogyan lehet megtudni, hogy mi volt az a vágy a múltban, ami miatt meg kellet szülessek? Erre van mód, utána lehet járni. Vissza lehet menni, de ne tegyétek. Adok egy egyszerű példát. Emlékeztek öt nappal ezelőttre, hogy mi volt az ebédetek? Mi volt az ebédetek öt nappal ezelőtt? Emlékszel? De ha leülsz és elgondolkozol, visszaemlékezhetsz. Ma Csütörtök van, öt nappal ezelőtt Vasárnap volt például. Vasárnap ünnepnap volt, otthon voltam, főztem, az volt az ebédem. Vissza tudsz emlékezni. Ilyen módon vissza mehetsz minden egyes naphoz, mert az emlék megvan. Vissza tudsz menni, vissza, vissza, vissza, vissza... Vissza lehet menni, de ne menjetek. Mert ez a regresszió /visszafejlődés/ útja. Ez nem a haladás. Ez visszafelé visz. Félre visz benneteket. Ne gondoljatok a múltra, vagy az elmúlt életre, mert az a múlté. A jelenben éljetek, Isten-tudatossággal, szeretettel, imával. Szabad lehetsz a jelenben, eltemetheted az összes múltadat és még a múlt karmáit is. Lehetséges mindettől megszabadulni. Úgy, hogy a jelenben lévő cselekedeteiddel foglalkozol, azzal, hogy imával-teli, Isten-tudatos, pozitív életet élsz, és nem a múlttal foglalkozol, vagy új vágyakat teremtesz. Új ambíciókat, új ötleteket.

Semmit. Minden rendben van. Ne teremtsünk új karmákat!

40.

Hogyan közelítsünk meg egy gurut, hogy tanuljunk tőle?

Ezt a praṇidhānaidhāna szót a Bhagavad-Gítában is használják. A 11. fejezetben, a 44. versszakban. Praṇidhānaidhāna egyik jelentése: Teljesen a Földre borulni. Teljesen meghajolni.

Praṇidhānaidhāna második jelentése: Megadni magát. Praṇidhānaidhāna harmadik jelentése: Tisztességes viselkedés valaki iránt. Most mi ezt a három jelentését fogjuk használni.

Az egyik: Teljesen meghajolni, a második jelentése: Megadni magunkat, a harmadik jelentése pedig: Tisztességes viselkedés valaki iránt.

Nos, teljesen leborulni. Le akarok borulni. Van, hogy azt mondjuk, a lábadhoz akarok borulni. Miért? Arjuna teljesen leborult az Úr lábainál, azelőtt pedig az Úr beszélt a leborulásról a Gíta 4. fejezetében. A 4. fejezet 34. versben ez áll: „Ó Arjuna, te tudást 38

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

szeretnél. Az nem a világi dolgokról tudás. Te azt a tudást akarod, hogy: Ki vagyok én?” Önismereti tudást. Ha ezt a tudást akarod, akkor el kell hogy menj ahhoz a személyhez, aki tud segíteni neked. Ha akarod a 'jñāna'-t, a tudást, akkor a 'jñāni'-hoz kell elmenned, a tudás ismerőjéhez. Ha azt akarod, hogy legyen 'tattvadarśinaḥ-', akkor menj el a 'tattvadarśi'-hoz (tudás látnoka), ahhoz, aki látta, aki megtapasztalta, amit tudni szeretnél, akkor el kell hogy menj egy tapasztalt tanárhoz. Ha egy tapasztalt tanárhoz szeretnél elmenni, őt hogyan közelítsd meg? Az van leírva: 'tad viddhi' megtudni azt, 'praṇidhānaipātena' a meghajlás által. 'Paripraśnena' kérdéseket feltenni alázattal. 'Seva’ szolgálni, azzal, hogy szolgálod őt. Ha ezekkel közelíted meg a tanárt, akkor a tanár tanácsokat fog neked adni, útba igazít téged, tanít téged, képez téged, és akkor megkapod. Ez a Bhagavad-Gíta 4. fejezetében szerepel. A 11. fejezetben Arjuna teljesen leborult. Ezt csak azért mondom, mert Nyugaton elterjedt, hogy "Miért hajolnék meg más személy előtt?" Ez nem megalázó, vagy lealacsonyító, meghajolni valaki előtt? Saját szememmel láttam, hogy Gurudév sokszor a repülőtéren ült, a tanítványai nagy számban vették Őt körül, és ahogy elindult, jó sokan meghajoltak előtte és a többi ember a közelben csak kíváncsian figyelték, nem együtt értően. Miért? Ha olvassátok az Ó Testamentumot általában, de az Új Testamentumban is le van írva finoman, hogy teljesen leborulni. Teljesen, egyenesen leborulni. Hogyan? Az olyan mint egy 'daṇidhānaḍavatavat', mint egy bot, ami leesik a Földre, úgy hajolunk meg. Praṇidhānaidhāna jelentése: Teljesen egyenesen meghajolni.

41.

Miért imádkozzunk?

Gurudév mondta egy kötetlen beszélgetés során: Kérjetek! Ti kértek. Amikor imádkozunk, Istenhez imádkozunk. Add meg nekem kérlek ezt... Semmi rossz nincsen ebben, hogy Istenhez imádkozunk és kérünk tőle. Csak mondom és legyetek biztosak abban, hogy ha valamire szükségetek van, nyíltan mondjátok: Ó Uram, ez kell nekem, add meg nekem kérlek. Semmi rossz nincsen ebben. Gurudév megmondta, hogy mit kell, hogy kérjél. Te a két kis kezeddel kéred, az isteni Anyának pedig 10 keze van. Az isteni Anyának 10 keze van. Ha olvassátok a Bhagavad-Gítát, Arjuna az Úrhoz imádkozik: Legyen ezer kezed. Te nem két kezű Krishna vagy, legyél ezer kezű. A szekeremet nem csak a két kezeddel irányítod - az egyik kezedben az ostor és a másik kezedben a gyeplő. Te ezer kezeddel jössz és segítesz nekem, megóvsz engem, megmentesz engem. Gurudév mondta: te az isteni Anyától kéred a két kis kezeddel, az isteni Anya viszont készen áll, hogy 10 kézzel adjon. Az ezer kezet most tegyük félre. Készen áll 10 kézzel adni, de a te kezedben nincs elég hely. Olyan kicsik a kezeid, az Ő keze pedig olyan nagy. Miért kérnéd mindezeket? Gurudév mondta: Csak annyit kérj, hogy végy fel engem az öledbe! Gurudév mondta, hogy csupán annyit kérj, hogy vegyél fel engem az öledbe! Ha egyszer az isteni Anya felemel téged, mi másra lehet szükséged? Gondolkozzatok el ezen. Mi másra van szükséged, hogy ha az isteni Anya felemel téged? Te az Anyához tartozol, az Anya pedig hozzád tartozik. Ha te az Anyjához tartozol és az Anya hozzád tartozik, ha te Istenhez

39

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

tartozol és Isten hozzád tartozik, így ketten együtt vagytok. Van egy ének: „Amikor az édesanyám velem van és én az édesanyámmal vagyok, miért aggódjak?”

A fakir, egy vándor szerzetes, meg akart valamit szerezni. Azt gondolta: Miért kérjek az egyszerű emberektől, elmegyek egyenesen a császárhoz. Bement és egyből megkérdezte: Hol van a császár? Szükségem van valamire, hol találom őt? A saját szobájában van - mondták. Mivel ott jól ismerték és az emberek tisztelték is őt, így bemehetett a császár lakosztályába. Látta, hogy a császár épp imádkozik. Megörült annak, hogy látta a császárt imádkozni, viszont az imájában a császár ezeket mondta: Ó Uram, add meg nekem ezt! Gondolta magában: Ó Uram, egy koldus eljött egy másik koldushoz, koldulni tőle. Miért a koldustól kérjek? Miért a koldustól kérjek, ha közvetlenül attól is kérhetek, akitől ő kéri? Ahogy kifelé indult, akkor épp befejezte az imáját a császár és hallotta, hogy eljött egy fakír. Utána ment, magához szólította és amikor a fakír vissza jött, a császár megkérdezte: Segíthetek neked? Nem, nem, nincs szükségem segítségre. Hibát követtem el, de az Úr felnyitotta a szemeimet. Hibáztam, de az Úr felnyitotta a szemeimet, és a hiba az volt, hogy miért könyörögjek tőled? Ha könyörögnöm kell, akkor az én szeretettemtől fogok kérni. Ha valamit kérnem kell, azt az engem szeretőtől fogom kérni.

42.

Kinek adjuk meg magunkat? Mit adjunk fel?

Kinek adjuk meg magunkat? Kinek adjam meg magamat? Jegyezzük meg! Ki adja meg magát? Az élet csatájában a vesztes harcos adja meg magát, de ez a megadás nem teljes, mert mélyen a szívében vár arra a pillanatra, amikor bosszút állhat. Ezért ez nem megadás. A spiritualitásban, amikor a megadásról beszélünk, mire gondolunk, mit adunk fel? Elmondok egy történetet, amit lehet hogy már hallottatok, vagy olvastatok róla. Egy történet, ami a megadásról szól.

Dhritarashtra palotájának az udvarán a Kauravák egy napon le akarták vetkőztetni Draupadit. Nagyon udvariatlan módon megalázva őt. Ő egy ártatlan hölgy és Dushasana, a Kauravák másik fiú testvére, aki fizikailag nagyon erős, elvonszolta őt az udvar közepére, ahol minden nemes - a Pándavákat is beleértve - lehajtott fejjel ülnek tehetetlenül. Draupadi tehetetlenül néz körül, hogy ki tudna neki segíteni, ránéz Bhishmára az üknagyapjára. Drónára néz, majd az mondja Dhritarashtrának, mivelhogy az vak: Nem tudna nekem segíteni? Annyira megalázzák a menyét, illetlenül viselkednek vele. Mindenki csendben van. Az egyik mester mondta, hogy amikor ránézett Kripára, Kripa az ujjával felfelé mutatva azt mondta: Miért ezektől a gyenge, félénk, gyáváktól, ezektől, akikben nincsen bátorság, kérsz segítséget? Ha segítséget kell kérned, akkor kérj Tőle, aki mindenhol jelenlévő. Egyből Krishnára gondolt. Az elején még erősen kapaszkodott a ruháiba, mert a másik húzta azokat. És miközben kapaszkodik a ruhájába, erősen Krishnára gondol: Segíts, segíts, segíts nekem! De Krishna nem segít. Aztán egyik kezével fogja a ruháját, a másikat emeli fel: Segíts kérlek, tehetetlen vagyok! Krishna nem segít. Amikor mindkét kezét felemeli: Segíts kérlek, tehetetlen vagyok! Az erőm, 40

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

egy kezem, vagy akár két kezem ereje sem hasonlítható össze Dushasana erejével. Te vagy az erősségem, rajtad kívül nincs más erősségem!

Ez a megadás. Mit adunk fel? Az egót adjuk fel. Mit adunk fel? Az egót adjuk fel. Az a gát köztem és a szeretettem között. Az egó. Az a gát köztem és a szeretettem között. Az egó a gát köztem, mint kereső és a cél között. Fel kell, hogy adjam azt. Ki ismeri ezt?

Gondolkozzatok el ezen. Elméletben azt mondjuk: Megadás, megadás, megadás. Nem kell, hogy feladd magad senki előtt. Erre nincs szükség. Csupán egyetlennek add meg magad. Kinek? Add meg magad Íshvarának. Īśvarapraṇidhānaidhāna.

43. Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban? Hogyan élvezzük a prarabdha karmát?

K. Mi a varázslat a szanszkrit mantrákban?

V. Nincsen varázslat, hangrezgés van, ami magában hordozza az átalakulást. A szanszkrit az egyetlen nyelv, mely minden egyes hangjának - az 'a'-val kezdődően, ami az első, az utolsóig - bizonyos rezgése van a test különböző helyein. Amikor azt mondom 'A', hol van az a bizonyos rezgés? Amikor a 'K'-t mondom, hol van az a bizonyos rezgés? Így van ez az összes testrészen. Mindegyik hangnak sajátos rezgése van a test bizonyos részein.

Amikor az OM-ot énekeljük, akkor az teljes, az egész testünk vibrál. Így a szanszkrit mantrák, a szanszkrit szavak, a szanszkrit versek hatalmas erővel bírnak. Ezen kívül, amikor ismeritek a mantrák jelentését, akkor szert teszünk rengeteg gyönyörű eszmére és filozófiára.

K. Hogyan élvezzük a prarabdha karmát a mindennapi életben?

V. Nem szeretitek magatokat? A ti testetek a ti prarabdhátok. Ez a test a prarabdha.

Szeretned kell azt. A szüleid a te prarabdhád, tisztelned kell őket. Az ország, ahol születtél a, az a te prarabdhád, valamit ott kell tenned az országodért. Ezen a Földön megszülettünk, ez a mi prarabdhánk. Jót kell tenni a Földdel és másokkal is. Nehézségek fognak jönni, ismeretlen eredetből, például a test megbetegszik, ez is prarabdha.

Fogadjátok el, tegyetek valamit, hogy megszabaduljatok attól, dolgozzatok azon. prārabdha (SAN. प्रारब्ध): megkezdett, vállalt

41

MINDEN A TUDATOSSÁG

44.

Paramahamsa Prajnanananda

Hadd ne felejtkezzek el Rólad a büszkeség és gazdagság miatt

Ísvara egyik jelentése: gazdagság. Ísvara még egy jelentése: büszkeség, büszkének lenni.

A Mahábháratában az Ísvara szót Kunti is használja. Amikor Kunti az Úrhoz imádkozik: Ó Uram, adj nekem szegénységet, de ne tarts engem ísvarában, vagy dhanában /gazdagságban/. Büszkeségben és gazdagságban. A Mahábháratában. A történet visszamegy oda, ahol a Mahábháratai csata befejeződött. Az Úr Krishna eljött a nagynénjéhez. Kunti a pándavák édesanyja volt az Úr Krishna nagynénje. Az Úr Krishna megérkezett és mondta: Nagynéném, most már minden bajnak vége. A gyermekeid most már királyok. Nem lesznek problémáik, nincsenek kauravák, akik problémákat okoznának nekik. És te vagy a - ezt angolul úgy mondjuk, hogy a - királynak az édesanyja, anyakirálynő. Te most örömben fogsz élni, én pedig elmegyek. Nincs szükség már rám, a gondoknak vége van. Amikor probléma van, én ott vagyok. Ha nincsen probléma, akkor nincs szükség rám. Kunti mondja: Tudjátok mit? Ó Krishna, bajba hoztál engem, hagyd, hogy Kunti fiának legyenek nehézségei, de ne legyen büszkeség, a gazdagságból eredő büszkeség, hogy elfelejtkezzenek rólad.

A spirituális ösvényen, ahogy egyre jobban gyarapszik egy személy, egyre alázatosabbá válik. A spirituális ösvényen, ahogy egy személy egyre jobban gyarapszik, ő egyre alázatosabbá válik. Egy példa erre: Ahogyan a zöldséget egyre tovább főzzük, az annál puhábbá válik. A zöldséget minél tovább főzzük, annál puhábbá válik. A spirituális ösvényen, ahogy egyre jobban fejlődünk, annál több szeretetet érzünk. Egy példa erre: Amikor egyre közelebb kerülünk a tűzhöz, akkor egyre jobban érezzük annak melegét.

Ahogy egyre jobban növekszik valaki a spiritualitásban, egyre több megtapasztalása van a szeretetben.

45.

Mindig Velem és Bennem vagy

A jóga a kapcsolódáshoz vezető út. Összeköttetést, egységet hoz létre a dzsiva, az egyén, a kereső és Ísvara, az Úr között. Ez a jóga. A jóga ösvénye hozza létre ezt az egyesülést. Egy kérdés merül fel, hogy ez az egység majd be fog következni, vagy már létezik? El fog érkezni ez az egyesülés, vagy már itt van? Gondolkozzatok el ezen. A jógik, a mesterek mondták: Már ott van. Ez nem új. Már létező. Hogyan? Ugyanúgy, ahogy az óceán és a hullám. Mint ahogy az óceán és a hullám. A hullám már egyesült az óceánnal.

Nincs különválasztás. Az óceán létezhet a hullám nélkül - ezt jegyezzétek meg - a hullám viszont nem létezhet az óceán nélkül. Az óceán és a hullám egyek, és mindig is egyek voltak. Ezek Gurudév tanításai. Az óceán és a hullámok egy, mindig is egyek voltak.

Gurudév mondta: A gondolat és Isten egy, és mindig is egyek voltak. Te és Isten egy vagytok és mindig is egyek voltatok. Mi mindig egységben vagyunk. Miért felejtettük el ezt? Mi az oka a feledékenységnek? Hogy mikor kezdődött, azt nem tudjuk, de ez, az életünk tudatlanságának játéka miatt van. Kifelé néztünk és nem befelelé. Gurudév szerette ezt a bengáli nyelvű verset. Tagore verse ez.

42

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda Mindig velem és bennem vagy, sosem próbáltalak meglátni, mindig kifelé tekintettem, sose néztem befelé, hogy lássam: Te, bennem vagy.

46.

A guru áldása szükséges a szamádi eléréséhez?

K.: Yoganandaji magyarázatot ad arról, hogy a guruja megáldotta őt a szamádival. Mi is elérhetjük ugyanazt vagy szükség van ehhez a guru áldására?

V.: Egy fiatal tanuló - ez nem egy kitalált történet, hanem valóban megtörtént - elment a mesteréhez és megkérdezte tőle, hogyan érheti el a szamádit? A mestere kiabálni kezdett: Te idióta, azt gondold, hogy a szamádi gyerekjáték? Elfutott. A legkevésbé sem várta volna, hogy a tanára így fog kiabálni. 5-6 éves voltam, amikor a nagybácsim azt mondta nekem: Ne házasodj meg! Mondjuk én azt sem tudtam, hogy mi az a házasság. 5 évesen mit tudunk a házasságról? Sose házasodj meg! Nem fogok megházasodni. Majd ilyen leszel. Jól van, majd olyan leszek. Menj el és mondd el mindenkinek, hogy nem fogok megházasodni és ilyen maradok. Elmentem, de senki mást nem találtam, csak az édesanyámat és az édesanyám nagynénjét. Mondtam nekik: Nem fogok megházasodni, ilyen maradok. Az édesanyám nagynénje, aki később az ashramban élt, Amritánanda, megkérdezte: Micsoda, nem fogsz megházasodni? Ki mondta ezt neked? Én fogok veled összeházasodni, és nem csak én, hanem öten fogunk veled összeházasodni. Ez az egész üres beszéd volt, én nem tudtam, hogy mi a házasság jelentése és az, amit ő beszélt, az is csupán szórakozásból volt. Semmi más. Hasonló ehhez, a nirvikalpa szamádiról beszélni, az ilyen szamádiról, az olyan szamádiról, mind gyerekes beszéd. Meditáljatok, imádkozzatok, ne vegyetek példát Yoganandajiról, vagy Sri Yukteswarjiról, úgy hogy azt gondoljátok, hogy ti vagytok Yoganandaji. Sri Yukteswarji megáldotta őt, majd elérte azt a szintet. Ti a guru áldását szeretnétek. Ki az, aki őszintén, vagy nagy alázattal követi a guruját?

47.

Az emberi testben tizennégy létsík létezik

Az emberi testben tizennégy létsík van. Tizennégy lét sík. Hét magasabb rendű és hét alacsonyabb rendű. Így van ez a külvilágban is. A hét magasabb létsík és a hét alacsonyabb lét sík. A hét magasabb létsík a hét csakra. A hét alacsonyabb létsík a gyökér központból lefelé, a mulladharától a lábfejig. A felsőbb létsíkok LÓKA-ként ismertek, az alacsonyabb létsíkok TALA-ként. Lókák és talák. Amikor éneklünk, a mantrák nagyon 43

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

pontosak. Így létezik hét magasabb létsík. Melyik lókában kell maradnod? Ez a szatya lóka, az igazság síkja, a bűnhődés, meditáció, ima, síkja. Fel kell menni. Az alacsonyabb lét hét síkja talaként ismert. Ha megnézitek a Jnana Sankalini Tantrában, a bevezetésben az emberi test ábrázolása van és azt mutatja, hogy melyik tala hol helyezkedik el. A lókákat már ismeritek, mert azokat gyakoroltuk. A talák a comb ízülettől a lábfejéig helyezkednek el. Az alacsonyabb lét hét síkja. Ha fejlődnünk kell és felfelé mennünk, haladjunk felfelé.

Csináljunk egy kis önelemzést most. Napközben, a nap 24 órájában, ha megvizsgáljuk, az elménk melyik csakrához megy és mennyi időre? Melyik csakrához? Ó, pénzt kell befizetnem, azt kell tennem és egyből a muladharában vagyunk. A gyökér központban.

Ha tudatos vagy, miközben pénzt fizettél be vagy a pénzre gondolsz, de nem felejted el Istent, nem felejtesz el a lélekzetedre gondolni, még akkor is, ha itt vagy, egyszerre ott is vagy, nincsen különbség. Amikor a pénzzel foglalkozol. Ha elfeledkeztél Istenről, akkor a muladharában vagy, ha tudatában vagy Istennek, tudatában vagy a lélekzetednek és pénzügyekkel foglalkozol, akkor az a tudatosságod egy része, bár az öntudatod egy része ott van lent. Melyik az a csakra, ami gondot okoz az életedben? Ez a muladhara, a svadisthana vagy az anahata, melyik csakra az? Elemezzétek, melyik az a csakra ami problémát okoz? Ez a mi egónk, a mi érzelmeink, ételünk, egészségünk, testi állapotunk, ez az étel vagy az az étel, vagy lehet hogy inkább a mi kapcsolataink?

Brahmanandaji ott volt, ez a Rourkela Ashramban volt, ahol néhány nyugati tanítvány is volt. Valaki telefonon beszélt, és az a tanítvány elkezdett sírni. Amikor ez a tanítvány elkezdett sírni, Brahmanandaji nagyon mély érzésű, így megsajnálta őt, vajon mi történik vele, miért sír? Rossz hírt kapott? Nem, nem, a barátjával beszélt. Brahmanandaji kérdezi mi az, hogy barát? Mi az, hogy barát, mi a fiú barát, mi a lány barátnő? Érzelmek. Melyik csakra okoz problémákat? Legyetek óvatosak! Drupada jelentése gyors fejlődés. Gurudév azt mondta: A kriya jóga a leggyorsabb út a spirituális fejlődéshez és a sikerhez.

Meggyorsítja a fejlődést. Nem elég csak csukott szemmel ülni, gyakoroljatok éjjelnappal, minden tevékenységen keresztül, ebben a pillanatban is, figyeljetek a lélekzetre.

48.

Túlmenni a testtudatosságon

Viráta jelentése: rata a királyságot jelenti, rata jelenti a testet. A test, királyság. A test ragyog. Túlmenni a test tudatosságon, a viráta jelentése. Spirituális életünkben mi megértjük, hogy nem a test vagyunk. Nem vagyok elme, nem vagyok egó, emlékezet sem vagyok. Az elméleti szempont megvan. De meg van-e nekünk az a gyakorlati megtapasztalás, hogy én nem a test vagyok? Gandhijit meg kellett műteni, az orvos előkészítette az érzéstelenítést, viszont az ő válasza az volt, hogy nem szükséges.

Szükségtelen. Végezze el a műtétet. Lahiri Mahasayanak kelevény volt a hátán, és az orvosok több műtétet is szerettek volna elvégezni. Ő azt mondta, hogy nincs szükség érzéstelenítésre, végezzék el a műtétet. Gurudév egyik tanítványától azt hallottam, hogy egyik nap, miközben a fürdőszobában volt, balesete lett, súlyos fejsérüléssel. Elvitték a 44

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

kórházba komoly fejsebbel, de az orvos nem adhatta be az érzéstelenítőt, anélkül pedig nagyon körülményes. Érzéstelenítés nélkül az orvos végzi az öltéseket, a tanítvány fekszik a műtőben, bármiféle hirtelen mozdulat nélkül. A műtét a vége felé jár, már csak két öltés maradt hátra, az orvosnak az a gondolata támadt hirtelen, hogy ő él-e még, vagy valami történik? Mi zajlik itt? Jól van? Igen, jól vagyok - válaszolta, de ennél az utolsó két öltésnél hatalmas fájdalmat éreztem. Hogyan volt képes eltűrni ezernyi öltést bármiféle reakció nélkül, vagy ellenállás nélkül? Csak az utolsó kettőt nem. Mi történt?

Túl kell menni a testen. A mindennapi életünkben úgyszintén, nem kell, hogy túlzottan ragaszkodjunk a testünkhöz. A test beteg, én is beteg vagyok. Mondd azt, hogy a testem beteg! Amikor a kutyád beteg, azt mondod, hogy beteg a kutyám. Amikor a feleséged beteg, azt mondod, hogy beteg a feleségem. Amikor az édesapád beteg, azt mondod, hogy az édesapám beteg. Ez az én testem. Mondd azt, hogy a testem beteg. Ne mondd azt, hogy beteg vagyok. Az elmém boldogtalan és nem én vagyok boldogtalan. Mondd azt, hogy az elmém boldogtalan. Én jól vagyok, úgy vagyok, ahogy vagyok. Különítsd el önmagadat a testedtől és az elmédtől, az azonosulásodat a testeddel és az elméddel. Ne ragaszkodj túlzottan a testedhez. Le ülünk meditálni, majd jön egy szúnyog és ránk száll.

Olvastátok "Az egy jógi önéletrajzát"? Yoganandaji le akarta csapni azt, de aztán megállt, majd később a guruja, Swami Sri Yukteswarji azt mondta: A szúnyogot, az elmédben már megölted.

Nos, hogyan éljünk? A mindennapi életünkben, ahogy megértjük, lassan a meditációnkban az imáink által, hogy elkülönítsük magunkat mindezektől a dolgoktól, hogy jobban összpontosítsunk az igazságra.

49.

Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van

Szeretnéd elérni a legmagasabb célt, szeretnéd elérni az élet legmagasabb célját. Mi az élet legmagasabb célja? A meditáció, az önmegvalósítás, az Istennel való kapcsolat, Istennel való eggyé válás, találkozás a szerelmeddel... Bármelyik szót használhatjuk. Ha szeretnéd a legmagasabb kiteljesedést, akkor a legnagyobb áldozatot kell hoznod. Ha nem vagy képes feláldozni a kis munkádat, aggódsz a munkád miatt... Gurudév is aggódott a munkája miatt. Tudjátok, mi történt? Gurudév megállapította: Nincs hitem az Istenben! Ha erős hitem lenne Isten iránt, akkor könnyen lemondanék a munkámról. Amit csinálok, az nem más, mint 6 havonta, orvosi igazolással együtt küldöm a beteg szabadságom meghosszabítását. Gurudév úgy jött Puriba, azzal a kifogással, hogy ő beteg. Beteg szabadságra ment, Puriban tartózkodott és meditált. Meghosszabbította az ott tartózkodását, úgy, hogy ismét kérvényezte a betegszabadságának a meghosszabbítását. Egyik nap eldöntötte: Felmondok! Tudjátok mi történt? Megírta a felmondását, elment a postára, azokban a napokban, hogy biztonságban megérkezzen, ajánlott postával küldték. Így tehát megfizette az ajánlott levél díját, és a postai alkalmazott odaadta neki a bizonylatot, majd lepecsételte az egész dokumentációt. De ezután Gurudéven eluralkodott a gyengeség, azt gondolta: Ó Uram, hibát követtem el, ez 45

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

a felmondólevél itt van a postán, majd ha megkapják, elveszítem a munkámat. A postai alkalmazotthoz fordult: Tudna nekem segíteni? Vissza tudná nekem adni azt a borítékot?

A válasz: Nem, mert már ajánlott levélként van a könyvben ledokumentálva és már nem tudom visszaadni. Tudja, hibát követtem el! A felmondásomat küldtem el, de én nem szeretnék felmondani. A válasz az volt, hogy sajnálom, én nem tudok segíteni. Menjen el a posta vezetőhöz. Gurudév elment a posta vezetőhöz. Gurudév kérte a posta vezetőt.

Gurudév baja, nehéz helyzete. A posta vezető egy kedves ember volt. Azt mondta: Nézze, én fogok segíteni, de ilyet többé ne csináljon. Ha biztos a felmondásban, tegye meg, de ha nem biztos, hogy fel akar mondani, akkor ne tegye. Az, amit tenni fogok, az nem helyes, de segíteni fogok. Elhozta a borítékot, kibontották és Gurudév megírt egy új felmondási kérvényt... nem felmondást, hanem a betegszabadság meghosszabbítását, de aztán végülis eldöntötte, hogy NEM. Emberi elme.

Ha jó az út és helyes az erőfeszítés, a siker a kezedben van.

50.

A szeretet ad és megbocsájt

Mit gondolni, mit nem gondolni. Mire emlékezni, mit elfelejteni. Gautama Buddha miközben tanít és vándorol, egy fa lombja alatt ül. A tanítványai körül veszik őt.

Miközben beszélt, jött egy ember messzebbről, akinek a járásából lehetett látni, hogy zaklatott, tele dühvel és méreggel. Azzal a dühvel ránézett. Gautama Buddha felnézett és azt mondta: Barátom, valamit szeretnél mondani nekem, ugye? Az arcul köpte, és ugyanazzal a dühvel el is távozott. Gautama Buddha csak letörölte a nyálat és folytatta a tanítását. A tanítványai bánatossá váltak e miatt az ember miatt, mert az nem tudja, hogy viselkedjen Buddhával. Aztán az az ember eltávozott, de elmentében valami furcsa érzést érzett magában: Ez az ember nem olyan, mint a többiek. Megsértettem őt, de ő olyan nyugodt és csendes volt. Annyira békés volt. Én mérges voltam, de ő nem vált mérgessé. Az, aki mérges és a másikkal kiabál, az az elvárása, hogy a többiek is dühbe guruljanak, hogy legalább egy kicsit tudjuk folytatni a mérgelődést vagy veszekedést. Ha az egyik csendben marad, míg a másik kiabál, akkor az meddig fog kiabálni? Egész éjjel nem tudott aludni, Buddhán gondolkozott. Megbánta és másnap visszament, hogy bocsánatot kérjen. Amikor visszament, tudjátok mi történt? Visszament ugyanahhoz a fához, de Buddhát nem találta ott. Már máshova ment. Megérdeklődte az emberektől, hogy láttátok Buddhát, merre ment? Azt felelték, hogy a következő faluba ment. Így ő is a szomszédos faluba ment. Gautama Buddha ott ül és beszélget az emberekkel. Ez alkalommal odament, meghajolt előtte és mondta: Kérem bocsásson meg, kérem nézze el nekem amit tettem. Így válaszolt: Miért, mit tettél? Nem emlékszik? Tegnap jöttem és mérges voltam és dühömben arcul köptem. Ő azt felelte: Tegnap? A tegnap nincs többé.

Teljesen elmúlt. Nem értem, hogy múlhat el. Azt mondja: A fa ami alatt akkor ültem, ez ugyanaz a fa, most is? Nem. Nézd az embereket, akik itt ülnek velem. Ezek ugyanazok az emberek? Nem. - válaszolta - sokan elmentek közülük, és sok új ember jött. Mert vannak emberek, akik követik őt, folyamatosan vele utaznak, de sokan jönnek és mennek is. Ő 46

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

azt mondja: Ez nem ugyanaz a fa, ez nem ugyanaz az idő, nem ugyanaz a hely, és az emberek sem ugyanazok. Az tegnap volt, elmúlt és elfelejtettem.

A szeretet ad és megbocsájt. Ahol szeretet van, ott kell, hogy legyen megbocsájtás is.

Ahol gyűlölet, düh, féltékenység van, az folyamatosan ég annak az embernek a szívében és elméjében: Hogyan álljak bosszút? Mikor fog eljönni a jó alkalom? „Várni azt a pillanatot, amikor lehajol és jól odacsapok.” Miért? Az ember, aki rosszat tesz, lehet, hogy tudatlanságból teszi. Ha a fény, a tudás, a szeretet ösvényén járok, mindezeket figyelmen kívül kell hagyjam. Miért rontanák el az elmém békéjét, az elmém örömét mindezek a szennyes dolgok?

51.

Szakács vagyok és vegetáriánus. Abba kéne hagyjam a húsfőzést?

V.: A foglalkozásom szakács. A legjobb munka. A szakács munkája a legjobb munka. Ha rám bíznák, hogy szakácsként dolgozzak, én nagyon boldogan elfogadnám azt. Csak abban nem vagyok biztos, hogy tetszene-e amit én főzök.

K.: Bár többé már nem eszem húst, abba kellene hagynom a hús főzést is, meg azt is, hogy a húst és halat kezeljem? Családfő vagyok és a gyermekek otthonról tanulnak. Van-e hely, vagy környezet, amit tudna ajánlani a nevelésükért?

V.: Szakácsként dolgozol, szeretettel végezd azt. Ha van olyan étel, amit nem szívesen főznél, akkor találj egy másik munkát, ha tudsz találni. Ha nem, akkor csináld. Isten úgy akarja, ez az egyedüli választásom. Nincs másik lehetőségem. Szeretettel végezd. Jézus azt mondta, hogy nem attól leszel tisztátalan, ami bemegy a testedbe, hanem attól, ami kijön belőled. Ami bemegy, azt jelenti, amit eszel. Ami kijön, az jelenti a gondolatainkat, szavainkat, viselkedést. Az tesz minket.

Hely, vagy környezet a gyermekek nevelésére, nem tudom. Az otthonotok legyen jó környezet a gyermekek számára. Ha otthon tanulnak. Láttam egy családot, amikor még új voltam az USA-ban. Az egyik házigazdának volt két gyönyörű lány gyermeke. Iskolás korúak voltak, de nem jártak iskolába. Ti nem jártok iskolába? Nem. Az ő családjuk családtagként viszonyult hozzám. Az otthoni iskola. Akkor először hallottam, hogy van otthoni iskola, hogy mi az az otthon tanulás, és mindezt tőlük tanultam meg.

Megkérdeztem a kislányoktól, hogy nem hiányzik nektek, hogy az iskolába járjatok?

Barátok, társaság, szórakozás. A válaszuk az volt, hogy - nem. Nagyon egyenes és egyértelmű válasz volt. Vannak barátaink nekünk itt is a szomszédban, de látjuk, hogy nekik milyen rossz szokásaik vannak, vagy hogy a társaik, vagy a környezet, mennyire van hatással rájuk. Mi szabadok vagyunk mindezektől. Valóban boldog voltam, mindezt hallva, ahogy 12, 14, 15 éves fiatal lányok mindezekről beszélnek amerikában. A család, akiről beszélek, ott az apa ügyész volt, viszont abbahagyta a hivatali munkáját bizonyos 47

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

etikai okok miatt és egy jótékonysági szervezetnél dolgozott. Nagyon egyszerű és alázatos életet éltek, igazán élveztem az ott tartózkodásomat az ő otthonukban, az ő társaságukban. Valóban gyönyörű.

Legyen az otthonotok egy gyönyörű környezet a gyermekek képzéséhez és felneveléséhez.

52.

Hogyan lesz eredményes a gyakorlásom? Mi a kundalini energia?

K.: Képtelen vagyok folytatni a sadhanámat. Sajnálattal hallom ezt. Egy hétig próbáltam és eredményeket vártam. Képtelen vagyok a türelmemet megtartani. Kérem irányítson ilyen értelemben.

V.: Mindenki, aki jó egészséget szeretne, testgyakorlatokat kéne végezzen, napi szinten. Aki jó spirituális egészséget szeretne, annak sadhanát kell végeznie minden nap. Az eredményt nem láthatjátok, mert "akarom". Viszont ha a kriya jóga meditációt gyakoroljátok 5-10 percig, nyugalmat és békét fogtok érezni, és ez biztos. Ne várd, hogy a béke egész napon át megmaradjon, ez még csak a kezdet. Kérem, folytassátok kompromisszum nélkül és kifogás nélkül, úgy mint ahogy eszel minden nap, alszol minden nap, meditálj is minden nap. Váljon az életed szokásává ez!

K.: Sok megvalósult jógi és mester a kundalini energiáról beszél. Mi a kundalini és miben különbözik a pránától?

V.: Gurudévemmel éltem és ő azt mondta, hogy a kundalini energia egy alvó spirituális erő, minden emberben. Gurudév azt mondta, hogy az az agyban van. Ha a könyveket olvassátok, ott az van írva, hogy a gerincoszlop aljában helyezkedik el. Én az én Gurudévemet követem. Azok, akik hagyják, hogy ellustuljon az agyuk, és az tele van lusta gondolatokkal, ott a spirituális energia nem nyilvánul meg. Az elme jelentése, az elme játszótere. Ha az elmémet fókuszáltnak, célorientáltnak és spirituális gyakorlattal feltöltve tartom, több nyugalom, több összpontosítás, több vibráció, béke, több szeretet és több spirituális aura jön el hozzátok. Ez a kundalini. Ne gondoljatok arra, hogy felébresztitek a kundalinit a gerincoszlop aljából, ez mind mentális képzelődés. Nagy őrültséget okozhat. Legyetek óvatosak a kundalini őrületével. Ennyi a kundaliniról. A szeretetemet küldöm mindannyiótoknak, köszönöm mindannyiótoknak, Isten áldjon meg benneteket.

48

MINDEN A TUDATOSSÁG

53.

Paramahamsa Prajnanananda

A bennünk lévő univerzum

Tudjátok, közülünk már mindannyian átmentünk néhány életen keresztül. Jó pár életen keresztül. Az egyik életemben olyan voltam, mint ti. Gurudév mondta, Gurudév azt mondta, mikor megmutatta a világot nekem: Egyik nap kígyó voltál, másik nap tigris voltál, egyik nap macska voltál, következő nap patkány voltál, egyik nap ez vagy, egy rossz emberi lény, másik nap egy kicsit jobb emberi lény vagy, most pedig ez vagy. Annak ellenére hogy most ez vagy, azok mind benned élnek. A benned lévő univerzum. Ahogy átmentél ezeken az életeken keresztül, benned van a tigris, benned van a kígyó.

Valamikor olyan dühös vagy, mint egy tigris, van amikor sziszegsz, mint egy kígyó, van, hogy elszaladsz, mint egy patkány, néha harcolsz, mert mindezek benned vannak. De, mivel te egy kereső vagy, te egy jógi vagy, a jógi az, vagy a kereső az, aki tudatában van annak, hogy ezek az állati minőségek velem és bennem vannak, megszelídíti azokat, idomítja azokat: Tigris úr, ne legyél olyan, mint egy tigris, mert nincs szükségem rád. Itt vagy, az rendben van. Mindannyiunkban mindezek a minőségek bennünk vannak, az összes. De egy sikeres ember, egy jógi, egy meditáló ember, felülemelkedett az állati minőségeken, az emberi minőségeken is, és gazdagon el van látva isteni minőségekkel.

54. Gyakorolhatom-e a kriyát amikor a testem krónikus betegségben szenved?

K.: Hogyan meditáljak és hogyan csináljam a kriyát, amikor idegbetegségtől szenved a testem és ennek következtében a légzés nehéz és fájdalmas? Ha valaki beteg és számára a légzés fájdalmas, ez azt jelenti, hogy nem érheti ezt el ebben az életben? Létezik kiút?

V.: Ez a test a karma eredménye. Bármi is történjen a testtel vagy az elmével, az részben a múlt- és részben a jelenlegi karmánk miatt történik. Függetlenül attól, hogy milyen a testi állapotunk, először is el kell azt fogadnunk. Rendben, ezzel a testtel kell élnem, az életem végéig. Most a saját élettapasztalataimról mesélek. Mikor még nagyon fiatal voltam, nagyon beteg voltam, gyenge, és rengeteget szenvedtem. Itt, ahogy a légzés problémáidról beszélsz, nekem is légzési nehézségeim voltak. Egyetlen egy nap sem múlt el az orvosok, vagy gyógyszer nélkül. Azt mondtam az Istennek: Ha megakarod tartani ezt a testet, akkor kérlek tedd, hogy kissé közreműködőbb legyen. Olyan sok gondot okoz. Ha viszont nem, akkor vidd vissza ezt a testet. Isten kegyelmével.

Kamasz korom után, a 20-as éveim elejétől mostanáig ez a test kezelhető, gyakorlatias és jól működik. Paramahamsa Yoganandaji édesapja, a felesége halála után egy nagyon fegyelmezett életet élt. Nem volt tükre. Tükör sem volt a szobájában, aminek az a jelentése, hogy ne kelljen a tükörbe néznie. Ha tükörbe nézünk, az visszahoz minket, le a testbe. Igen, a kriya jógában mi azt tanítjuk, hogy ha magadat nézed a tükörben, Istenre gondolj. De akkor megkérdezlek, hogy milyen sűrűn gondolsz Istenre, amikor magadat 49

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

nézed a tükörben? Így van ez barátaim! A test az test, gyenge, vagy erős, a test egészséges, vagy beteg, egyik sem számít. A meditáció az elmével áll kapcsolatban. Az elméd milyen? Igazán szereted az Istent? Valóban meg akarod változtatni az életedet? Ha az életedet szeretnéd megváltoztatni, akkor ne gondolj a testre. Ne gondolj a test állapotára. Én Istenhez tartozom, Isten hozzám tartozik. Semmi más sem számít. Igen, azt mondod, hogy a légzés nehéz, meg a nyelés is nehezedre esik, de így a nehézségekben gondolj Istenre. Ó Uram, ezzel a nehézséggel is szeretni akarlak, nem fogok elfelejtkezni rólad, nem foglak hibáztatni, én szeretlek, mert mégis ezt a testet adtad nekem és ezen a testen keresztül is tudni foglak szeretni. Ne gondolkozz azon és ne is várd a következő életedet. Ennek a testi állapotodnak ellenére te képes vagy, hogy spirituálisan megvilágosodottá válj, ha a vágyad erős és a gyakorlásod őszinte, Isten iránti odaadással teljes.

55. Hogyan legyünk barátok az elmével, miközben fegyelmezni próbáljuk azt?

Létezik egy könyv: Ismerd meg az elmédet. Van egy másik könyv: Értsd meg az egót, valamint egy könyv: Megszabadulás a dühtől. Elolvashatjátok ezeket. A jógik szerint az elme nem ebből az életből való. A test ebből az életből származik, de az elme nem ebből az életből származik. A test meg fog halni, de az elme nem fog meghalni, tovább fog menni veled. Az elme nem annyira könnyen hal meg. Ez nagyon érdekes! Manapság az orvosok lefotózhatják az embriót az anya méhében. Nagy vita zajlik akörül, hogy a baba hogyan tud mosolyogni az anyja méhében, mivel régebben a pszichológusok, a tudósok azt állították, hogy az elme a születés után formálódik ki. Most viszont sok a kérdés, és vita zajlik arról, hogy - mivel a baba mosolyog, vagy fájdalom látszik az arcán - ez azt jelenti, hogy az elme már ott van? Mi is ez az elme? Mesélek egy kicsit az elméről.

Nektek is vannak szemeitek, nekem is. Amennyi idős a test, olyan idősek a szemek is. A szemeim 59 évesek, 9 hónaposak és 19 naposak. De Isten kegyelmének köszönhetően a szemeim a mai napig teljesen jól szolgálnak. Eddig nem kellett használjak szemüveget, bár az emberek odaadják, és azt mondják, hogy tessék használni ezt, vagy azt a szemüveget. A szemorvosom azt mondta, hogy a két szemem nagyon érdekes. Én megkérdeztem, hogy hogyan? Mi van velük? Azt mondta, hogy ők nagyon jó barátok.

Megkérdeztem, hogy mi történt? Tudjátok, ez egy szemvizsgálat volt ebben az országban. Tudjátok, így kell tartani a fejeteket és a fény mozog, én így néztem. Azt mondta, hogy nagyon érdekesek a szemeim. Megkérdeztem, hogy mi történt? A válasza az volt, hogy ön nem pislog? Mert az emberek általában pislognak, ön pedig nem pislog.

Ez egy egyszerű gyakorlat, amit a meditációban csinálunk - válaszoltam. A meditációban?

Erre azt mondta, hogy a szemei nagyon érdekesek. Az egyik szemével közel lát, a másik szeme pedig távolra lát jól. Ezért ők két jóbarát. Azt hiszem, nincs szüksége szemüvegre, szemüveg nélkül is boldogul. A szemek, külső eszköz, a fülek külső eszköz, az orr is külső 50

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

eszköz. A száj, külső eszköz, a kezek külső eszköz. Isten 10 külső eszközt adott nekünk.

Szemeket, füleket, orrunkat, nyelvet, fogakat és így tovább. Értetek engem? 10 érzékszerv. 5 érzékelési szerv és 5 cselekvő szerv. Isten 4 belső eszközt is adott nekünk: elmét, intelligenciát, egót és emlékezetet. Ezek is eszközök. A villanykörte is egy eszköz, fényt ad nekünk. A mikrofon is egy eszköz, felerősíti a hangomat. A hangszóró is eszköz, lehetővé teszi, hogy halljátok a hangomat. Az eszközök hasznosak. A kés is egy eszköz, zöldségaprításra. És miközben zöldséget aprítasz, belevág az ujjadba, előfordul ez olykor, hogy az emberek megvágják magukat. Ez nem a kés hibája, ez a hiba a nemodafigyelésből, a szétszórtság miatt van. Itt a probléma ez, és nem a késsel van a gond.

Elme, intelligencia, egó, memória. Ez a 4 belső eszköz. Senki sem tanított minket erre.

A mai oktatás problémája, hogy mindenki azt mondja, hogy tedd ezt, tedd azt, de senki sem mondja, hogy hogyan gondoskodj az elmédről. Hogyan gondoskodj az intelligenciádról? Hogyan gondoskodj az egódról? Hogyan gondoskodj a memóriádról?

Ezeket senki sem tanítja! Mi az elme? Már elmondtam nektek, hogy az elme, gondolatok áramlása. Az elme a kételkedő minőség, a megkérdőjelező minőség, ami mindannyiunkban ott van. Az elme mindig kérdezősködik, kételkedik. Az, hogy mindig érdeklődik, az rendben van. Miért, miért? Ez rendben van. De a kételkedés! Kétségem van irántad, ezt is kétségbe vonom, azt is kétségbe vonom. Ez szenvedéshez vezet.

Vigyázzatok az elmétekre, értsétek meg az elméteket, gondoskodjatok az elmétekről, szeressétek az elméteket. Mindezek közül, amiről ma beszéltem, az elme a legnagyobb bajkeverő. Ha az elme együttműködő, akkor mindennap gyönyörűen tudjátok végezni a gyakorlásotokat. Ha az elme nem együttműködő, az elme azt mondja: Nem érzem jól magam, ma kihagyom, majd holnap megcsinálom. De a holnap sosem jön el. Látta már valaki a holnapot?

56. A mi mestervonalunkban sok mester van példaként, akik még életükben megszabadultak Akik a megszabadulás után, ugyanabban a testben tovább élnek, jivan-muktaként ismertek. Megszabadultak, miközben még éltek. Megszabadultak, miközben még éltek.

Kevesen vannak. Mennyire áldottak vagyunk, mert a mi mestervonalunkban jó néhány példa van a jivan-muktákból, azokból, akik megszabadultak és életben vannak.

Megszabadultak és életben vannak. Még most is - ez nem csak egy mese - Babaji még mindig létezik. Ez nem kitalált történet, ő létezik. El tudjátok azt képzelni, hogy mi egy olyan vonalat követünk, ahol a mi mestereink itt vannak? Babaji létezik. A halálról beszélni, a haláluk után is élnek. Hogyan élnek? Élnek és jönnek, hogy segítsenek nekünk.

Kiért élnek? Értünk élnek. Ők értünk élnek. Valamelyik nap meséltem nektek, ahogyan Sri Yukteswarji eljött Gurudévhez 1995. Decemberében. A testét már elhagyta 1936-ban.

1936-ban. A testét már elhagyta 1936-ban, de eljön a tanítványához 1995-ben, 59 évvel azután, 59 évvel azután. Miért? Gondolkozzatok csak el ezen, hogy mi élünk, azt az ösvényt követjük, ahol a mesterek még mindig itt vannak, hogy segítsenek minket?

51

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Micsoda gyönyörű ösvény ez! Mi többre van szükségünk? Csak gyakorlásra van szükségünk, folyamatosan, szeretettel.

Folyamatosan fogok gyakorolni, nem fogom azt elhanyagolni!

57.

Valóban igyekszünk kijavítani a hibáinkat?

Amennyiben nem vagyunk hajlandóak saját hibáinkat látni, akkor vakok vagyunk.

Gurudév ezt mondta: Nem könnyű a saját hibánkat, saját szemünkkel megtalálni, mert mindíg elfogadjuk azt, hogy én jó vagyok. Gurudév tanítása. Nem tudod könnyen a saját hibádat megtalálni. Ha ez így van, akkor hogyan javítod ki magadat? Hogyan tudsz fejlődni? Azok, akik intelligensek, könnyen észreveszik: Hát itt hibáztam! A viselkedésem nem volt megfelelő, helyénvaló, így óvatosnak kell lennem. Amennyiben nem vagy képes észrevenni a saját hibádat, vak vagy a saját hibáddal szemben, kérdezd az ellenfeledet, kérdezd az ellenségedet, aki elmondja, hogy mi a hibád, mert az ellenségek mindig próbálják megtalálni a mások gyengeségeit, és hibáit.

A tanár a diákot próbálja kijavítani. Gondoljatok most az iskolára, ahol a tanár azt adta feladatul, hogy írjatok egy esszét. Írtatok egy esszét és a tanár piros vonalakkal húzta alá. A tanár piros vonalakkal húzta alá, ahol hibás volt. Két emberi csoport van, akik megpróbálnak hibát találni benned. A saját ellenségeid. Ők miért is fognak próbálni hibát találni benned? Azért, hogy megalázzanak, hogy legyőzzenek, hogy rágalmazzanak.

A tanár miért fog próbálni hibát találni benned? Azért, hogy kijavítson téged, hogy jobbá tegyen, hogy segítsen neked fejlődni. Van amikor a tanár azt mondja, hogy ez így helytelen, és ha ilyenkor belül boldogtalanok leszünk - jegyezzük meg - az ilyenkor azt jelenti, hogy még nem állunk készen a tanulásra. Akkor még nem állunk készen arra, hogy tanuljunk, csak úgy teszünk, mintha diákok lennénk. Az emberek általában képtelenek elfogadni a keserű igazságot. Ha a hétköznapi életben valakinek elmondjuk: Ez nem helyes a szokásos viselkedésben. Viszont a tanárnak meg van adva az a felelősség, hogy elmondja az igazságot, még akkor is, ha az megemészthetetlen. Kinek?

A diáknak. Aki azt elfogadja, aki abban részesül és kijavítja azt, ő egy tanuló.

58. A kriya jóga kihangsúlyozza az Atmajnanát (Önvaló) illetve a Brahmajnanát (Abszolút). Vagy ezek összekapcsolódnak?

A kriya jóga egy meditációs technika. A jriya jóga meghatározása Patanjali Yogaszutráiban található. Indiában a filozófia két ágát ismerjük: egyik a teista, míg a másik az ateista vonal. A teista ágon belül 6 féle filozófiai iskolát különböztetünk meg. Ṣaḍdarśanaaḍavatdarśana-ként ismert. 6 féle iskola. Név szerint: Nyāya, Vaiśeṣayān viṣavattyajaika - sorolom a neveiket szanszkritul - Sankhya, Yoga, Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā, Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā. A Nyāya a logikus megértést jelenti, a Vaiśeṣayān viṣavattyajaika az anyagi értelmezése az emberi életnek és a spiritualitásnak, a Sankhya az élet filozófikus, számok általi megértése, és Yoga. Ismeritek 52

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

a jógát? Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā és Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā. A Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā a rituális gyakorlatokat jelenti, az Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā a védantikus gondolatot jelenti. A jóga a gyakorlás, a védanta pedig az elmélet. Jóga és védanta, kiegészítik egymást. A filozófia mindegyik iskolájának - mint Nyāya, Vaiśeṣayān viṣavattyajaika, Sankhya - van egy risije. A Nyāya-nak Gautama, a Vaiśeṣayān viṣavattyajaika-nak Kanada a risije, a Sankhya-nak Kāpila, a Pūrva-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā-nak Jaimini, a Yoga-nak Patanjali, az Uttara-Mīmāṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā-nak pedig Vyasa. Így összesen 6 risi van. A jógában elismert tekintély a bölcs Patanjali. Mindegyik filozófiának van szutra könyve, így az ő könyve a Patanjali Jóga Szutra. Ha olvassátok Patanjali Jóga Szutráját, abban a jóga nevet, csak háromszor említi. Csak. Más nevű jógákat nem is említ. A kriya jóga név ott van, de azt is csak egyszer említi. A kriya jógán kívül semmilyen más jóga nincs megemlítve, mint mondhatnátok, hogy rádzsa jóga, hatha jóga, vagy astanga jóga. Semmilyen más nevű jóga említéséről nincs szó a Jóga szutrában. Amit mondok, azt le tudjátok ellenőrizni.

Miközben leírja a kriya jógát, mondja, hogy: tapaḥ-, svādhyāya, īśvarapraṇidhānaidhāna, kriya jóga. Tapaḥ-, ezt ismeritek, megfegyelmezni a testet és az elmét, tapaḥ-. Svādhyāya: öntanulmányozás. Īśvarapraṇidhānaidhāna, megadás Istennek. Tehát a kriya jóga, egyesítése a tapaḥ--nak, ami a cselekvés jógája, svādhyāya-nak, ami a tudás jógája és az īśvarapraṇidhānaidhāna-nak, azaz az odaadás jógájának. Így a kriya jóga az integrációja a cselekvésnek, a tudásnak és az Isten iránti odaadásnak. A kriya jóga - ahogy azt már elmondtam - a gyakorlás és a védanta, ami a Brahmanról és az Ātma-ról beszél.

Elmondok egy kis különbséget a Brahman és az Ātma között. Az arany és az aranytárgy.

Mi a különbség? Lényegében nincs különbség. Az arany és az aranytárgy. Egy csepp víz és óceánnyi víz. Mi a különbség? Lényegében nem létezik különbség. A fa és az erdő. Mi a különbség? Csupán a terület nagysága. Egyébként lényegében mind fa az erdőben. Ātma és Brahman. Ātmajñāna és Brahmajñāna, lényegében egyek. Amikor ebben a testben lakozik, akkor Ātmajñāna, amikor a kozmoszra gondolunk, akkor Brahmajñāna-ról beszélünk. Tehát a kriya jóga az eszköz, amely elvisz benneteket - nevezhetjük úgy, hogy az önmegvalósuláshoz, mondhatjuk úgy, hogy az Isten-megvalósításhoz, de mondhatjátok úgy is, ahhoz, hogy megtapasztaljátok az egységet az Abszolutummal. Értetek engem? Nézzétek, a három egyesül egyben. Nem tudsz valakit szeretni, ha nem ismered őt. Ahogy megismered, úgy növekszik a szereteted is. Egy példa. Tegnap ismertetek engem, láttatok már azelőtt? Aki eddig nem találkozott velem, ma láthat.

Tudással jön az odaadás. És hogy jön a tudás? A cselekvésen keresztül jön a tudás. Lehet, hogy tanulsz, vagy közel ülsz a tanárodhoz, az erőfeszítésed által megkapod a tudást, a tudásodon keresztül pedig megkapod az odaadást. Ha nincs ismereted, nem tudsz szeretni.

59.

Amikor megaláznak, azzal megsemmisül a rossz karmád

Dhrishtadyumna nevének egy jelentése: dhṛti>ṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa szó jelentése: megalázottnak lenni, megsértettnek lenni, tiszteletlen viselkedés. A dyumna jelentése: mozgás, mozdulat.

Dhrishtadyumna jelentése, amikor valakit megaláznak, inzultálnak, akkor az a személy 53

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

több erőt nyer. Az az ember több energiához jut, hogy azáltal előre lépjen. Egy spirituális keresőnek sosem kellene a hízelgésre, dícséretekre, vagy elismerésre gondolnia. És jegyezzétek meg, hogy ha elismerés van, ha valaki dícsér benneteket, menjetek el onnan.

Menjetek onnan. A megalázás erényeket, erőt hoz belülről, és a rossz karmátok törlését.

Ha valakit megaláztak, annak az Istent kell dicsőítenie: Ó Uram, annyira hálás vagyok, egy kis rossz karmám törlődött, mert valaki megalázott engem. Viszont ha a megalázás nagyon mélyen érint bennünket, akkor mi nem vagyunk keresők! Az őszinte kereső nem nagyon törődik a megalázással, inkább úgy gondol rá, hogy ez az Isten kegyelme. Ha az emberek dicsérnek téged, hízelegnek neked, jegyezd meg, a te saját jó karmád, az erényeid csökkennek, elfogynak, vége a jó karmának. De nem csak ez, hanem ez akadálya a meditációdnak, a te spirituális utazásodnak is azért, mert te, ott, akkor megállsz. Ha valakinek tetszettél, akkor ragaszkodást éreztél aziránt a személy iránt, így a Dhrishtadyumna azt jelenti, hogy amikor megaláznak, tovább kell menni. Dícsérnek?

Tovább menni. Vairāgya.

60.

Imádkoztál-e már valaha egy vekni kenyérért?

Egy idézetet fogok mondani a modern India nagy jógijától, Swami Venkateswaranandától.

Ezt írta: Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért?

Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért?

Nem. Azért nem, mert sosem voltál igazán éhes.

Sosem voltál igazán éhes.

Az éhező ember imája, akinek ez az egyetlen vágya, az egy élő ima. Ezzel a példával azt mondja nekünk, hogy milyen vágyunk, milyen késztetésünk kell hogy legyen. Ismételjük át újra: Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint az ételedért? Nem. Mert sosem voltál éhes. Az éhező ember imája, aki csupán egy vekni kenyeret kér, egy élő ima. Egy ember, aki valóban éhes, csak egy kis ételre vágyik, semmi másra. Könyörög: Csak ezt, és mást semmit nem akarok! Anélkül pedig úgy érzem, meg fogok halni. Nincs ennivalóm.

Hasonlóképpen a mi imánk milyen kell, hogy legyen? Vagy a késztetésünk? Az imánk, vagy a késztetésünk annyira őszinte, annyira erős kell legyen. Az miért nem olyan erős?

Azért, mert nem érezzük magunkat annyira éhesnek. Valóban éhesek vagytok spirituálisan? Erős az éhségetek? A spirituális éhség. Vagy a spirituális utat úgy fogadtátok el, mint egy ideiglenes szórakozást? Jegyezzétek meg, hogy nagyon sok dolog, ami a spirituális úton történik, az szórakozás. Szórakozni jönnek el az emberek a spirituális mesterhez. Szent iratokat tanulmányoznak az emberek szórakozásból.

Szentélyekbe, templomokba mennek el az emberek a szórakozásért. Azt kérdezed: Ez szórakozás? A legtöbb embernek igen. A keresésed, a törekvésed, az erőfeszítésed erős és őszinte? Semmi mást nem akarok! Ha ez így lenne, akkor nem lenne figyelem 54

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

elterelés, nem volna letérés. Mivel semmi másra nincs szükségem, csak egy vekni kenyérre, azért, mert éhes vagyok. Ha valóban éhes vagyok és éhen halok, közben te szép ruhákat adsz, az ki fog engem elégíteni? Nem. Azt mondod, itt egy nagyon fényűző ágy, előbb aludj és majd aztán gondolj az ennivalódra. Nem, nekem csak étel kell, semmi más. Ezért mondta a bölcs Venkateswarananda: Imádkoztál-e valaha egy vekni kenyérért, mint ételért? Nem. Mert sosem voltál éhes. Egy gondolat jön ebből, hogy valóban éhes vagy? Ha igen, akkor bizonyára meg fogod találni annak a módját, a célt, még akkor is, ha most itt ülünk ezen a tanfolyamon. Meg kell vizsgálnod: Milyen erős az én vágyam?

61. Rendben van-e, valami konkrét dologért imádkozni, és vizualizálni azt?

Az egy személyes kapcsolat a személytelen istenivel. Személyes viszony a személytelen isteniséggel. Hogy te milyen viszonyt alakítasz ki... tudjátok, ha én szeretlek, megkérdezem tőled, hogy nem tudnád ezt nekem odaadni? Igen, igen, persze, odaadom, mert szeretlek! Tehát semmi rossz nincsen abban, amikor a családtagjaink egészségéért imádkozunk, semmi rossz nincsen abban, amikor segítséget kérünk valamiért, ami minket nagyon zavar és amitől szeretnénk megszabadulni. Igen, a teljes megadás az Úr előtt: Legyen meg a Te akaratod Atyám, ne az én akaratom. Adtad ezt a testet, adtad ezt az elmét, viszont létezik személyes akarat - ezt kommunikálom feléd, ha jól értettem a kérdést. Szóval lehet kérni, abban semmi rossz nincs. Értetek engem? Kérhettek jó elmét, hogy jobban tudjatok meditálni, lehet kérni jó egészséget, hogy másokat jobban tudjatok szolgálni, még szebben. Semmi rossz nincs ebben.

62.

Tökéletesen fegyelmezetté kell váljak az Önmegvalósuláshoz?

K: Kell-e, hogy minden Önmegvalósulttá válok?

területen

tökéletesen

fegyelmezett

legyek

mielőtt

V: Miért gondoltok mindig erre: Megvalósult, megvalósult, megvalósult... Ezt nem is értem.

Légy egy jó személy, légy egy alázatos ember, légy egy szeretetteljes ember, légy egy gondoskodó ember, légy egy mosolygós ember, légy egy örömteli ember. Ilyen fegyelmezettnek kell lenni. Azt gondolhatnánk, hogy ez lehetetlen. Fegyelmezni.

Gurudév egyik tanítványa, nagyon régi tanítvány, nagyon alázatos, szeretem és tisztelem őt, gyönyörű személy, mindig nagyon magas pozíciókban volt, nagyon magas beosztásban. Meg volt rá az engedélye, hogy beavatást tartson, de tudomásom szerint sosem avatott. Ő bételt rágcsált. Egyik nap Gurudévhez jött és azt mondja: Hagyjam abba a bétel rágást? Gurudév azt válaszolta: Maradjon ez a kis ragaszkodás. A célja annak, amit

55

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

mondott az volt, hogy tökéletesen fegyelmezettnek lenni? Az Úr a tökéletesen fegyelmezett.

63. A vágyak reinkarnációhoz vezetnek? Az anyagi fényűzés lehet akadály?

K.: Miért van az, hogy a vágyakért a reinkarnációval fizetünk? És hogyan szabaduljunk meg az előző életek nemkívánatos vágyaitól?

V.: Eljöttetek erre a helyre, mert volt egy vágyatok. Majd vissza fogtok menni és úgyszintén lesznek vágyaitok, amiket meg akartok tenni, mert elterveztétek őket. Ha elemzitek a saját napi életeteket, arra jöttök rá, hogy az, a saját vágyaitok folyamatos munkálkodása és a vágyakkal való együttműködés. Ahogyan azt a hétköznapi életben látjuk, hogy az a vágyak játéka, mától holnapig, ugyanazok a dolgok, ugyanaz az elv ebből az életből a következő életbe. És ha szeretnétek megszabadulni, vagy dolgozni az elmúlt életek vágyain, és a jelen vágyain, csökkentsétek a szükségleteiteket minimumra, ne a "tetszik" és "nem-tetszik" szerinti életet éljétek, éljetek imával és meditációval teli életet, egy elégedett életet.

K.: Az emberek kedvelik az anyagi luxust és sokan ragaszkodnak hozzá. Ez a ragaszkodás el fog távolítani minket a spirituális fejlődéstől?

V.: A ragaszkodás bármilyen formája akadályt képez a spirituális fejlődésben. Bármilyen formája a ragaszkodásnak.

64.

Hogyan használjuk úgy az elmét, hogy az felügyelje az elmét?

K.: Ahhoz, hogy felügyeljük az elmét, tudatosnak kell lennünk. De ahhoz, hogy tudatosak legyünk, az elmét használjuk. Kérem segítsen nekem abban, hogy hogyan tudnám ezt a kétséget tisztázni?

V.: Valamelyik nap azt mondtam, hogy az elmével kell figyelnünk az elmét, a tüskével kell kiszedni a tüskét, a kosszal eltávolítani a koszt. Arra, hogy hogyan gondoskodjunk az elmével az elménkről, két példát adtam: a tűvel szedjük ki a tüskét. A tű egy nagy és drága tüske, és ezzel a nagy tüskével kivesszük a kis tüskét a talpunkból. A szappan pedig drága kosz és ezzel a drága kosszal leszedjük a közönséges koszt, majd mindkettőt 56

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

lemossuk. Így, az elmével figyelni az elmét, jelentése az, hogy a te tudatos elméddel gondoskodsz az alacsonyabb rendű elmédről.

65.

Mi a samādhi?

A samādhi egy nagyon vonzó szó. A spirituális úton és különösen a jóga útján az emberek arra vágynak, hogy ezt érjék el. Mi a samādhi? És akkor mi történik? Már esett róla szó, hogy ez egyfajta tökéletesség-állapot az emberi lényben. Tökéletesség a gondolkodásban, a beszédben, a viselkedésben, és mindenek felett tökéletesség az életvitelben.

Az emberi lény természeténél fogva tökéletlen, bár minden emberi lény potenciálisan isteni. Ez a tökéletlenség a tudatlanságból származik. A tudatlanság oka nem igazán ismert, hogy mikor és hogyan kezdődött, mivel mi az isteniség gyermekei vagyunk. Ha a szent Bibliához fordulunk, ott találunk egy gyönyörű leírást a tudatlanság okáról. Ha tanulmányozzuk az Ó Szövetséget és a Teremtés történetet, Isten a saját képmására teremtett minden emberi lényt, és belé lehelte az Élet leheletét. Isten megteremtette az emberi lényeket, vagy az első emberi lényt, mint férfit és nőt. És hogyan jött a tudatlanság az úgynevezett tudással? Ez gyönyörűen van leírva. Nem fogok most részletekbe menni, a legtöbbünk ismeri amikor a kígyó jött és mondta: Az Úr megtiltotta, hogy egyetek erről a fáról? A válasz az volt, hogy - Igen. Ez a Tudás Fája. Ha eszel arról, olyan leszel, mint Isten. Éva odavitte - és tudjuk a történetet. Mi történt valójában?

Miközben ettek, rájöttek arra, hogy mezítelenek. Arra jöttek rá, hogy meztelenek. Ez volt a tudatlanság első állapota, a testtudatosság. A tudatlanság játéka a fizikai testtel kezdődik, majd folytatódik más dolgokkal. Ahogy Ádám és Éva rájöttek, hogy mezítelenek, egyből füge leveleket hoztak, összeillesztették azokat, mert el akarták fedni a testüket. És ezzel együtt félelmet is kezdtek érezni. Amikor az Úr nem találta egyiküket sem - ahogy olvassátok ezt az Ó Szövetségben - hogy az Úr estefelé arra járt, és nem találta őket, mivel elrejtőztek a fa mögé. Isten minden-tudó, Isten tudta, mégis megkérdezte: Ettetek? A félelmük miatt nem mehettek az Úr elé, így hát a tudatlanság a testtudatossággal együtt jár és a tudatlanság együtt él a félelemmel. Együtt kell élnünk a testünkkel. Nincs más kiút. Mindaddig, míg a test van, addig van. De mi is ez a test?

Amikor valaki megérti, ez a megértés már nem elegendő, hanem szilárdan megalapozottnak kell lennünk abban a tudásban.

Egy példa. Elméletileg mi megértjük, hogy mi is ez a test. Elméletileg megértjük ezt a testet, de a gyakorlatban, amikor egy kis fájdalmat érzünk ebben a testben, akkor hogyan is érezzük magunkat? Meg tudjuk úgy figyelni, hogy ez a fájdalom a testhez tartozik és nem hozzám? Tehát hogyan legyen ez a tudás szilárdan megalapozott bennünk? Más szavakkal: Egyre és egyre tökéletesebbnek kell lennünk, egyre tisztábbnak kell lennünk és ahogy a Bölcs Patanjali mondja: ez az abhyāsa, a fokozatos gyakorlás során és a vairāgya, a nem-ragaszkodás segítségével történik. Nincs más út.

Nagyon szisztematikusan, jegyezzétek meg, a Yoga Sutra egy nagyon szisztematikus 57

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

módja az emberi fejlődéstörténet elemzésének és annak, hogy hogyan gyorsítsuk fel ezt a folyamatot. Ha pusztán a világi dolgokban szeretnénk tökéletesek lenni, követnünk kell ezt a kettőt: abhyāsa, vairāgya. Jó diák szeretnél lenni? Tanulnod kell, nem szabad zavarodottnak lenned. A vairāgya, azaz nem-ragaszkodás a módja annak, hogy hogyan szűnjön meg a zavarodottságod. Egy tanuló szeretne tanulni, de a barátai jönnék és azt mondják: Gyere, menjünk egy kicsit szórakozni. Menjünk el moziba, menjünk és együnk valamit az étteremben, csináljunk ezt-azt. Ez a zavaró tényező, mely eltérít minket az útról. Bármely területen szeretnénk sikeresek lenni, követnünk kell e kettőt. Abhyāsa és vairāgya. A vairāgya leállítja a zavarodottságot, az abhyāsa segítségével pedig egyre tökéletesebb leszel a gyakorlatban és ennek köszönhetően megalapozott leszel az igazságban.

66. Vonuljak nyugdíjba, hogy teljes mértékben a lelki gyakorlataimra tudjak összpontosítani?

K.: 30 éves vagyok és célul tűztem ki a magam számára, hogy egy jelentős összeget félreteszek és befektetem azt közösségi alapokba. Korán szeretnék visszavonulni az aktív munkavégzésből és 100%-ban a spirituális élet felé fordulni, mert az a véleményem, hogy 8 órát foglalkozni a normál társadalmi élettel mérgező, viszont arra jöttem rá, hogy ha spirituális vagyok, elveszítem a képességet arra, hogy ebben a világban túléljek. Ez a vagy-vagy állapot. Mit gondol, ez egy jó terv a mokṣayān viṣavattyajaa eléréséhez?

V.: Nekem is voltak terveim a saját munkámra vonatkozóan. A tervem az volt, hogy visszavonulok a munkámból, és nyugdíjasként élek. Tudjátok mikor? 2003-ban. Önként visszavonulhattam volna a munkámból, teljes összegű nyugdíjjal, lehetett volna saját házam, amit ashramnak is hívunk és így éljek. Azelőtt volt egy tervem, hogy félretegyek egy általam ismert pénzösszeget és félre tudtam volna azt tenni, otthagyni a munkát és a himalájai ashramban élni. Odaadni a pénzt és ott élni. Lehet ilyen módon élni. Oda kell adni egy bizonyos összeget és ott lehet élni. Ember tervez, Isten végez. Ne gondolkozz túl sokat. A terved szép, de légy megfontolt, a spirituális út nem egy lusta ember élete. A spirituális élet a tökéletes cselekvés élete. moksa (SAN): (fel)szabadulás, eleresztés

67. Hogyan használjam az elmét ahelyett, hogy az elme használna engem?

K.:

58

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Meg tudná mondani, vagy beszélne kérem arról, hogy hogyan használjuk az elmét, hogy az elme többé ne okozzon nekem nehézségeket?

V.: Isten szemeket adott nekünk. És a szemekkel látnom kell. A szemek az eszközök.

Jegyezzétek meg, hogy a szem egy eszköz ahhoz, hogy lássunk. A szemeimet odairányítom, ahol jót látok. A szemeimet oda fogom irányítani, ahol jót fogok látni.

Ennyi az egész. Ne lássunk negatív dolgokat. Nehéz ez? Jót fogok látni. A múltbeli benyomások, vagy szokások miatt, vagy valamilyen képzelődés miatt - Ó ezt akarom nézni, szeretném! - ez az elme játéka. Ha megértettétek, hogy a szemek az eszköz, amit használnom kell, a választás az enyém. Úgyszintén az elme is egy eszköz, az elme egy eszköz, amit nekem adtak. Használni fogom. Becsukom a szemeimet, az ujjaimat ráteszem a szemeimre, és gyakorolni fogom a technikát, a Jyoti-mudrā-t. Mindez a kezemben van. Az elménket meg kell, hogy tanítsuk: Nem elmém, te a barátom vagy, te vagy az autóm, te vagy az eszközöm, szükségem van a segítségedre, sokat segítesz nekem. De ez most itt egy meditációs óra, légy itt, ne menj el semerre! Ugyanolyan a konyhai munka, légy a konyhában, ne menj el máshová. Főzés közben, ha az elméd máshol van, az étel le fog égni. Tényleg nagyon sajnálatos, hogy a gyermekeinket nem tanítjuk kicsi koruktól, hogy hogyan kell ügyelni az elmére. Ez az elme, és neked gondoskodnod kell róla. Ugyanúgy, ahogy gondoskodtok a szemeitekről, gondoskodtok a bőrötökről, gondoskodtok a fogaitokról, gondoskodtok a testetekről, gondoskodtok az egészségetekről, gondoskodjatok az elmétekről is. Ezt - hogy gondoskodjatok az elmétekről - nem tanítják, hanem az elmét inkább kifelé fordulóvá teszik, az elmét nyugtalanná teszik, zavarodottá teszik az elmét. Erre tanítanak minket. Ez a probléma.

68.

A jóga célja, hogy jó emberré váljunk

A jóga legegyszerűbb jelentése a samādhi. Hogy mi is ez a samādhi állapot? Patanjali a bölcs nagyon szisztematikus leírást ad arról, hogy mi a samādhi. Samādhi szintén a 'dhī' szóból ered, a 'dhī' jelentése értelem, vagy megértés. Tehát akkor mi is a samādhi?

Samāhita + dhī = samādhi. Samāhita + dhī = samādhi. Mi ennek a jelentése? Értelem, vagy megértés. Megmaradni a tökéletes egyensúly állapotában, ez a samādhi. Még akkor is, ha valaki meditál, de meditáció után ki kell, hogy nyissa a szemét. Még ha hosszabb ideig is meditálunk, akkor is sokkal több ideig vagyunk nyitott szemmel a világban, mint lehunyt szemmel, meditáció vagy alvás közben. Meditáció alatt elkülöníted magadat mindentől és megpróbálsz önmagadban megalapozódni, saját képességeidhez viszonyítva, de mikor kinyitod a szemedet, mi történik? A testeddel, elméddel, értelmeddel élsz, és így tovább... Az átlag emberek miközben ebben a világban élnek más emberekkel és tárgyakkal, próbálják azokat birtokolni, magukévá tenni, érzelmi rokon- és ellenszenveik vannak, ragaszkodásaik vannak, vagy próbálnak elfutni azok elől. Ez nem egészséges.

Hogyan éljünk és mozogjunk ebben a világban hatékonyan, tökéletesen?

59

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Az elmét az isteniségen tartani ez az, ami a jóga célja. A jóga célja, hogy jó emberré váljunk, hogy hatékonyan éljünk, minden értelemben. Ezt akarjuk! Tudjuk, hogy mik az akadályok ahhoz, hogy jó emberré váljunk. És ezek az akadályok lassan, fokozatosan megsemmisülnek, a gyakorlásunk és a megértésünk által.

69.

Ha már ezen az úton jársz, ne add fel!

Gondolj önmagadra, gondolkozz el az életeden. Egy nap telt el, kettő, három múlt el.

Eljöttetek ide, erre a programra, hány nap telt már el? 14 nap telt el. Ma van a 15. nap. Ha megkérdezem tőletek, hogy ezalatt a 15 napos "csata" alatt mit csináltatok? Igazán békések vagytok-e, nyugodtak és elcsendesedettek? Művelitek mindezeket a tulajdonságokat, amiket annyira hangsúlyozunk, vagy hanyagoljátok, elfelejtkeztek róluk? Mert minden nap egy csata. Ti mit csináltatok? Az emberek szilárd döntést hoznak: Meg fogom tenni, meg fogom tenni! De valamikor elrohannak a csatából: Ó, nekem ez túl sok! Ez nem nekem való! Valamikor ezt mondják az emberek. Nem gondolom, hogy ez az út nekem való.

Helló, te hős! Olyan elszántsággal jöttél. Állj fel, folytasd, ne mondd azt, hogy ez nem nekem való! Ha azt gondolod, hogy ez nem nekem való, akkor ezt fogod mindenhol mondani majd: Ez nem nekem való, az sem nekem való. Nyugaton úgy hívják: Kirakat nézegető. Nézik a nagy üvegvitrinen keresztül a dolgokat: Na jól van, lehet, hogy azt fogom megvásárolni, de majd legközelebb. Aztán elmennek a másikhoz és nézegetik a kirakaton keresztül. Kirakat nézegetők. Akik nem valódi vásárlók. Ne mászkálj egyik helyről a másikra túl sokat. Kövesd, gyakorold és figyeld meg, mi az ami történik.

70.

A Gangesz mitől annyira szent?

A szent hely hatása. Most mesélni fogok a hely befolyásáról. Az a hely, ahol az emberek meditálnak, ha csak odamentek, meg fogjátok érezni, hogy ez egy különleges hely. A hely, ahol sok negatív munka folyik, azok az emberek, akik érzékenyek, képesek megérezni. Mert minden cselekvést... tegyük fel, hogy két ember vitatkozik. Ez nem csak arra a két emberre van befolyással, hanem befolyásolja a helyet is a düh, a veszekedés. A düh és a vita rezgése tölti fel az alatta levő talajt, a földet, a légkört ott. Azok a helyek, ahol az emberek hosszabb időn keresztül imádkoznak, vagy meditálnak, az a hely egészen másmilyen. Most elmesélem, hogy vannak emberek, akik megkérdezik tőlem, hogy mi a Gangesz jelentősége? Mert én nagyon szeretem a Gangeszt. Nagyon egyszerű választ adok. El tudnátok nekem mondani, hogy létezik-e a Földön még egy olyan folyó az ősi idők óta, ahol az emberek énekeltek, kántáltak, meditáltak és imákkal megmártóznak benne, minden egyes nap. Nem csak egyszer, kétszer, háromszor, vagy hússzor. Még akkor is, ha figyelembe vesszük, hogy a forrásától egészen a Ganga Sagarig, még akkor is, ha szennyezettség van a Gangesz alsó szakaszában. Azt mondom, hogy akár egy millió, napi szinten. Milyen más helyen, milyen más folyónál találtok még 60

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

embereket, hogy imádkoznak, meditálnak a folyó partján ezer és ezer éven keresztül? A hely hatása, ahová belépsz, tegyük fel, hogy valaki nem tudja és belép egy templomba, azt látja, hogy ez egy templom és természetes mozdulattal összeteszi a két kezét.

71.

Egy jógi a szívét a zsebében hordja

Érzelmi tökéletesség. Érzelmi tökéletesség, rendben van, a betegséggel meg tudok birkózni, és az érzelmekkel? Az érzelmek mindent megmozgatnak. Tudjátok, ha valaki érzelmes, ő egy érzelmes helyzetet teremt. Ez nagyon-nagyon nehéz és valójában ragályos. Nagyon sok emberre hatással van.

Az érzelmeknek két típusa van: pozitív érzelmek és negatív érzelmek. A pozitív érzelmek olyanok, mint a szeretet, együttérzés, kedvesség. Ezek a pozitív érzelmek. A negatív érzelmek: Düh, szomorúság állapota... Mindezek a negatív érzelmek. A pozitív érzelmek segítségével a szívünk kitágul és a megértésünkön is sokat segítenek. Tágítsd ki a szívedet! A negatív érzelmek elrontják a saját életünket és a mások életét nagyban befolyásolják. Ezért, ha egészséges életet szeretnénk fenntartani, egészséges viszonyokat, nagyon óvatosnak kell lennünk a saját érzelmi természetünkkel. Tudjátok mit mondott Gurudév? Egy jóginak ki kellett vágnia a saját szívét, és a zsebében tartania.

Ez volt Gurudév humoros megjegyzése. Tehát a jógi kiműtötte a szívét, és zsebre vágta.

Azzal a jelentéssel, hogy a mély meditációban megszűnik a szívverés. Leáll. És a hétköznapi életben pedig nem kell, hogy legyenek érzelmek. Miért? Miért legyen érzelem? Gurudév brahmacariként Puriban élt, és a szülőházába ment, mikor az édesapja meghalt. Hazament. Mindenki sírt, de ő békés maradt. Sok szerzetes eljött a halotti szertartásra. Mindenki szomorú, Gurudév békés. Azt kérdezték: Ő kicsoda? Ő Haripada legifjabb fia - válaszolták. Ilyen nyugodt? Semmi szomorúság. Azt fogják mondani, hogy ha nem sírsz, mikor egy családtagod meghalt, akkor az emberek mit fognak szólni?

Tudjátok mi történik? Az emberek sírnak. Megkérdeztem tőlük, hogy ez a sírás természetes, spontán? Ha spontán, akkor sírjatok, ez így rendben van. Vagy ti csupán más sírókhoz csatlakoztok?

Lehet, hogy meséltem már azt a történetet, amikor egy szép délutánon, egy ashramban, rátaláltam három szerzetes három édesanyjára, ahogy lent ültek és sírtak. Úgy sírtak, hogy én fent voltam és hallottam a kórusban sírást. Így aztán lejöttem és láttam ennek a testnek az édesanyját, ahogy sír. Ránéztem és megkérdeztem: Miért sírsz? Mielőtt bármit is válaszolt, még megkérdeztem, hogy szomorú vagy, hogy a fiad szerzetes? Miért? válaszolta. Én annyira boldog vagyok! Akkor meg miért sírsz? Azért mert ők is sírnak, akkor meg mit csináljak? Így csatlakoztam hozzájuk. Orissza bizonyos részein van az a gyakorlat, hogy az emberek elmennek két hónapra, aztán mikor vissza visszajönnek a városba részvétet nyilvánítani, azt mondják: Elnézést, de nem tudtunk részvétet nyilvánítani a gyász időszakában. Így az volt, hogy a gyerekek játszottak és egy gyerek látta, hogy érkezik egy rokon és gyorsan elszaladt, hogy közölje az érkezésének a hírét.

Sokszor előfordul ez a faluban. A családban vidám beszélgetés folyt, ami egyből 61

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

szomorúvá változott és az özvegy, a nemrég megözvegyült asszony sírni kezdett: Magamra hagytál olyan sok szomorúsággal! Pár perccel azelőtt pedig még nevetett, nevetett és aprította a zöldségeket, viccelődött és amint meghallotta, hogy érkezik a vendég, egyből elkezdett sírni. Valódi ez a sírás? Akárhogy is van ez, figyeljünk a szívünkre, a saját érzelmeinkre, a saját frusztráltságunkra. A Bhagavad-Gítában megtaláljátok, mikor az Úr mondja: kṣayān viṣavattyajaudraṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo hṛti>dayadaurbalyaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo tyaktvottiṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületha paraṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargotapa BG,2.3 Óh, ellenség fenyítője, válj meg a szív e kicsinyes gyengeségétől, s harcra fel!

A szív gyengesége. Valójában annyira gyengék vagytok?

72.

Hogyan gyakoroljuk az Isten tudatosságot a mindennapi életben?

K.: Azt mondjuk, hogy Isten tudatosnak kell lennünk. De mivel ezeknek a szavaknak sok jelentése és magyarázata lehet, úgy tűnik, hogy a valódi Isten tudatosság a megvalósultak számára van fenntartva. El tudná kérem magyarázni minél gyakorlatiasabban, hogy mit jelent Isten tudatosnak lenni, és hogyan lehet azt gyakorolni a mindennapi életben?

V.: Én nem igazán értettem a kérdést. Számomra az Isten tudatosság egy nagyon egyszerű szó. Számomra. Nincs sok jelentése. Állandóan Istennel élni. Állandóan Istenre gondolni.

Számomra nem ti figyeltek, hanem Isten figyel a ti szemeiteken keresztül. Sok emberre nézek a két szememmel, de olyan sok Isteni tekintet néz rám. Én csak egy szájjal beszélek, de számtalan Isten-fül hallgat engem. Ez nagyon egyszerű, szeretteim.

Fogadjátok el, legalább az elmétekkel - ha még nem érkezett el annak a megtapasztalása - hogy Isten mindenhol jelen van. Minden a tudatosság. Pár nappal ezelőtt azt mondtam, hogy a kőnek is van tudatossága, de az ő tudatossága alszik. Ennyi! A kő is tudatos, csak alvó. Nekünk van tudatosságunk, a teljes megtapasztalás lehetőségével. Ezért ezt a tudatosságot fel kell, hogy ébresszük. Először is, hogy Isten van, és hogy Isten mindenhol ott van. Isten az az energia. A tudomány is azt mondja, hogy minden az energia megnyilvánulása. Isten energia, Isten mindenhol jelen van. Ez az első. És nekem az Isten tudatosságban kell élnem és Istenre kell gondolnom, bárkit és bármit látok. Orvos vagyok, megnézek egy beteget, az nem egy beteg, hanem Isten jelenléte. Azzal az érzéssel, hogy: Ó Uram, ebben a formában érkeztél, gondoskodni fogok rólad. Adj nekem örömöt és belső felébredést, hogy helyesen cselekedjek. Ilyen egyszerű. És a legegyszerűbb módja: Szeresd a lélekzetedet, mint Isten kegyelmét. Ilyen egyszerű és csak ennyi kell. Nem nagy dolog ez. Figyeld a lélekzetedet, gondolj arra, mint Isteni lélekzetre, és gondoljunk Istenre, bárkit és bármit is látunk, mert mindenhol ott van Isten jelenléte. Ilyen egyszerű.

62

MINDEN A TUDATOSSÁG

73.

Paramahamsa Prajnanananda

Ki a családod? Mi a kiválóság a családban?

Ez a tökéletesség a családon belüli viszonyokban. Kiválóság a családon belüli viszonyokban. Erre is nagy szükségünk van. Hol van a családod? Felejtsük el azt az elképzelést: akár hol is élek, ott van a családom! Jó? Én most veletek ülök itt, ti vagytok az én családom. De ha Kathakban megyek, akkor ott a családom, bárhová is megyek, bizonyos emberek családjában vagyok. A társaságukban. Családon belüli viszonyok.

Tegyük fel, egy családban a házaspár, férj és feleség, szülők és gyermekek, nagyszülők, unokák és gyermekek. Milyen jellegű a meglevő viszonyunk? Békés, szeretetteljes? Van-e öröm és boldogság egymás között? Egészséges a viszony vagy nem? Létezik egy orija nyelvű mondás. nirantara jelentése: folyamatosan, állandóan. Ha létezik szeretet és szeretetteljes hangulat egymás iránt, akkor az a hely olyan, mint a mennyország. Az ashram is olyan lesz, mint a mennyország, hogyha szeretet van, együttműködés és megértés egymás között. Mert ez egy család. Az otthonod is mennyország lesz, ha jó és egészséges viszonyod van a szüleiddel, vagy más családtagokkal és az folyamatos kell legyen. A családi kiválóság.

74.

Mi az ekādaśi (a tizenegyedik Hold)?

SAN: ekadṛti>śya = eka: egyenlő, dṛti>śya: nézet, látásmód Mi az ekādaśi jelentése? Thakur Aviram Paramhansa elmondta, hogy mi az ekādaśi. Orija nyelven mondta. Az, aki csak Istent látja mindenhol, semmi mást, számára csupán Isten látható, senki más, csak Isten. Látlak téged, téged is látlak, téged is. Ha Isten jelenlétére emlékezek és mindannyiótokban Isten jelenlétét érzem, ez az ekādaśi. <ekadṛti>śya, ekādaśi> Csak Istent látni mindenkiben. A spirituális mesterek is elmondják, hogy mi az ekādaśi. A 11 érzékszervünket - ekādaśi, a tizenegyedik Hold jelentése - amikor a 11 érzékszervünket uralmunk alatt tartjuk, akkor az az ekādaśi. Mi a 11 szerv? Az öt cselekvő szerv: a száj, hogy beszéljünk, a kezek, hogy tartsanak, odaadjanak és elfogadjanak, a lábfejek, hogy járjanak, hogy mozogjanak, végbélnyílás az ürítéshez és a nemi szervek az élvezetért. Ez az öt cselekvő szerv. Az öt érzékelő szerv: szemek, hogy lássunk, fülek, hogy halljunk, az orr a szagláshoz, a bőr az érintkezéshez és a nyelv az ízlelésért. Ez az öt érzékelő szerv. 5 + 5 az 10, és még az elme. Amikor azt mondjuk, hogy az elme, az magába foglalja az értelmet, az egót és az emlékezetet is. Ha uralod ezt a tizenegyet, akkor az az ekādaśi. A tizenegyedik Hold.

75. Alapvetően szabadok vagyunk, megtapasztalni a szabadságot

de

képtelenek

vagyunk

ARJUNA. A...rajju...na. <rajju> azt jelenti: kötél, fogság. A-rajju jelentése: Kötél nélkül, kötődés nélkül. "-NA" a végén azt jelenti, hogy még akkor is ha valaki "a-rajju", azaz szabad, valójában nem tapasztalja meg azt. Még akkor is, ha valaki "a-rajju", <rajju> 63

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

jelentése fogság, "a-rajju" jelentése: fogság nélkül. Ragaszkodás nélkül, megkötözöttség nélkül. És a végén a "-NA" azt jelenti, hogy nem érezzük azt.

Van egy történet, mint egy remetelakban. Megérkezett egy fiatal tanítvány és csatlakozott a remetelakhoz. Egy új brahmacari volt. Voltak ott idősebb brahmacarik, fehér ruhás brahmacarik, sárga ruhás brahmacarik. A guru megkérdezte őt: Fiatalember, mit tudsz csinálni? A válasza az volt: Bármit is parancsol, azt fogom tenni. Erre mondta: Rendben van, menj és gondoskodj a tehenekről. Elment a tehenekre vigyázni és este visszajött. Amikor visszajött, meg akarta kötni a teheneket, meg is kötötte, de az egyik szabadon maradt, mert se kötele, se karója nem volt amihez odakötné a tehenet. Mi történt aztán? Azon kezdett aggódni, hogy hova kösse ki a tehenet. Egy idősebb brahmacarihoz fordult: Meg tudná nekem mondani, hogy... Törődj a saját dolgoddal, nekünk nincs időnk erre. És így, mindenki csak a saját dolgát figyelte. Előfordul ez. Akár az ashramokban is. El vagyok foglalva, majd gyere máskor. Szóval ez a fiatal brahmacari csak állt és fogja a tehenet. Nem hagyhatta csak úgy a tehenet, mert azt gondolta, hogyha szabadon hagyja, akkor meg a kertet fogja tönkretenni. Egy idő múlva jött a guru és kérdezi tőle: Mi történik itt? Igen, egy tehén így maradt és nem tudom, hogy mit tegyek vele. A guru azt válaszolta: Ne aggódj! Tégy egy kísérletet. Ezt a tehenet egy képzeletbeli kötéllel kösd egy képzeletbeli karóhoz gondolatban. Mintha megkötnéd a tehenet. Ülj le, és tisztes távolságból figyeld, mit csinál ez a tehén. Így a fiatalember fogta a képzeletbeli kötelet, megkötötte azt, aztán fogta ezt a képzeletbeli kötelet és odaerősítette a képzeletbeli karóhoz. Kicsit távolabbra ült és onnét figyelte, mi történik.

Mindegyik tehén áll, az a tehén is áll. Mindegyik tehén elkezdett kérődzeni, rágni azt, amit már egyszer lenyeltek. Az a tehén is ugyanazt kezdte. Az összes tehén letérdelt, az a tehén is letérdelt. Minden tehén elaludt, az ő tehene is elaludt. Megjött a guru, hogy megnézze a fiút. Fiatalember, hogy vagy? Jól. Mit láttál? Azt gondolom, hogy ez a tehén ostoba. Miért? Hát mert ez a tehén nincs kikötve, mint a többi, de ugyanúgy viselkedik, mint a többi. Annak ellenére, hogy a tehén nincs odakötve a kötéllel, úgy viselkedik, mint az a tehén, amelyik oda van kötve.

Ezt válaszolta: Ez a probléma minden egyénnel, lényegében mindannyian szabadok vagyunk. A valódi természetünk tiszta, tökéletes és szabad. A valódi természetünk. Vannak emberek akik azt mondják, hogy a lélek beteg, vagy tisztátalan.

Sose gondolkozz így. Ez téves gondolkodás. A lélek sohasem lehet tisztátalan, a lélek sohasem lehet beteg. A lélek örökké tiszta, a lélek örökké tökéletes. Azt mondjuk, hogy Buddha tökéletes volt. A szokásai, a természete váltak tökéletessé, nem a lélek vált tökéletessé. Az mindig tiszta és tökéletes. Ő szabad. Ez nem azt jelenti, hogy ő elérte a szabadságát, elérni azt, hogy a lélek szabad legyen. Nem, a lélek örökké szabad. Az elmédet kell megszabadítanod, ami tele van aggodalmakkal, érzelmekkel. A tudatlanság a fogság oka, a tudás a szabadság alapja. Szüntelenül keresd a tudást. Élj a tudásban folyamatosan. Ne gondold azt, hogy a tudást megszerzed azáltal, hogy a könyveket olvasod, vagy azzal, hogy a beszédet hallgatod. A tudás belülről fakad. Fel kell, hogy fedezd azt. Felfedezni az Önvalót, vagy azt, hogy 'Ki vagyok én?', erőfeszítést igényel és 64

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

ez az, amit meg kell szereznünk. Arjuna minden egyént szimbolizál. Minden egyént szimbolizál, akik mind szabadok, de lényegében nem tapasztalják meg azt a szabadságot.

A szabadságnak azt a fajtáját tanár segítségével lehet megtapasztalni, ahogyan az Arjunával is történt a Bhagavad-Gítában.

76.

Hat tulajdonságot kell művelni a kiválóság eléréséhez

Ha anyagi kiemelkedést szeretnél, keményen kell dolgoznod. A megfelelő módon. Le van írva, hogy ha elszeretnéd érni a kiválóságot, hat minőséget kell művelned. Erre a hat minőségre van szükségünk, ha jeleskedni szeretnénk az életünkben. <udyamaḥ-> mit jelent? Erőfeszítést. Törekvést. Erőfeszítés, törekvés. Ez az <udyamaḥ->. <sāhasaṁ icchasi cettāta> jelentése: bátorság, merészség. <dhairya> jelentése: türelem. D H A I R Y A <dhairyaṁ icchasi cettāta> <udyamaḥ- sāhasaṁ icchasi cettāta dhairyaṁ icchasi cettāta bud'dhiḥ-> <buddhi> jelentése: intellektus, értelem. <śaktiḥ-> jelentése: erő. <parākramaḥ-> Mi a <parākramaḥ-> jelentése angolul? Hősiesség, vágy a kitörésre. <parākramaḥ-> Vágy az előrelépésre. Szükségünk van erre a hat minőségre. <udyamaḥ-> erőfeszítés, újból és újból. Ismételten próbálkozni. Ha szeretnéd, hogy a kézírásod szebb legyen, mert már nagyon öreg, ha megpróbálod, meg is tudod csinálni. Ha meg akarod próbálni, mit kell tenni?

Kapok az emberektől leveleket, valamikor olyan "gyönyörű" kézírással, amit csak ők tudnak elolvasni, rajtuk kívül senki más nem tudja elolvasni. Ha te saját magad írsz valamit, néha neked is bonyolult azt elolvasni. Mit is írtam itt? Emlékszem, gyerekkoromban úgy tanítottak, hogy sokszor kell ismételni a...a...a... százezerszer.

Ugyanazt a betűt a...a...a...o...o...o... a palatáblára. Majd később mindenki saját maga.

Ismételten újból és újból kellett írni mindaddíg, míg nem lett jó. <udyamaḥ- sāhasaṁ icchasi cettāta dhairyaṁ icchasi cettāta bud'dhiḥ- śaktiḥ- parākramaḥ- | ṣayān viṣavattyajaaḍavatētē yatra vartantē tatra dēva sahāyakr̥t ||t || > Ha meg van ez a hat minőség benned, de nem csupán elméleti szinten, hanem gyakorlatban is, ha ezt a hat minőséget a gyakorlatba ülteted át, <tatra dēva sahāyakr̥t ||t> Isten majd eljön hozzád, hogy segítsen. Ahelyett, hogy keményen dolgoznának az emberek, azt mondják: "Ez a sorsom. Ez nem volt benne a sorsomban." Azok, akik <udyogin>, róluk azt mondják, olyanok, mint az oroszlán az emberek közt.

Subhāṣayān viṣavattyajaita Ratnākara (szerző: Krishna Shastri Bhatavadekar - 1888) - Szellemes és epigrammatikus közmondások szanszkrit nyelven: उद्यमः साहसं धैर्यं बुद्धि ः शक्ति ः पराक्रमः | षडेते र्यंत्र वतन्ते तत्र देव सहार्यंकृत् || सुभाक्तिषत रत्नाकर (स्फुट )

Udyamaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | dhairyaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | bud'dhiḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | śaktiḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | parākramaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | | ṣaḍētē aḍētē ētē yatra vartantē tatra dēva sahāyakr̥t || t || (Subhāṣaḍētē ita ratnākara) 65

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

udyogin (SAN): energikus, szorgalmas, aktív, aki erőfeszítést tesz, állhatatos, kitartó

77.

A sors rabjai vagyunk?

A karmát az íjásznak a nyíltartójában (tegez) tartott nyilaival hasonlítják össze. A tegezben nyílvesszők vannak. Mondok egy példát.

Az íjász elment az erdőbe vadászni. Elővett és kilőtt egy nyílvesszőt. Így a nyílvessző elrepült. Van még uralma a nyílvessző felett? A vessző elment. Amint a nyílvessző kiment a kézből, már nincs felette uralma. Egy másik nyílvesszőt tart a kezében, nyilazásra készül. Az fölött még van uralma, ha nem érzelgős. Ha valaki mondja: Ne tedd ezt!, ha ő nem érzelgős, ha tárgyilagos, ha hallgat az egészséges tanácsra, majd megáll, és körülnéz, hogy mi történt? Miért ölöd ezeket az állatokat? Ők ártatlanok! Ne tegyem? Miért? Ezzel nagyon sok rosszat teszel. Hadd éljenek ezek az állatok! Rendben van, nem teszem meg. Felkészült a nyilazásra, de megállt egy közbelépés miatt. És ez a közbelépés, ez a beavatkozás Isteni beavatkozásként ismert. Ez a beavatkozás megérkezik a mester jelenlétében, a szent könyv jelenlétében, a jó társaság jelenlétében, ezért ő félbeszakította azt, amit készült megtenni. Mi történt akkor?

Abbahagyta azt az életstílust és kijelentette, hogy többé nem fogom ezt a nyilat és vesszőt használni, hogy másoknak ártsak, hogy másokat megöljek. Meg akarom ezeket semmisíteni! Tegyük fel, hogy 100 nyílvessző volt a tegezben. Egyet a kezében tart, nem használja még, és nemcsak, hogy nem akarja használni, hanem meg is akarja azt semmisíteni. Ha valaki másnak a kezében van, akkor lehet, hogy használni fogja, még itt van nálam és eszembe jut, hogy használjam, többé nem akarom magamnál tartani. Meg akarom semmisíteni. Most az a kérdés merül fel, hogy mi van azzal a nyílvesszővel, ami már kirepült a kezünkből, amit már nem tudunk ellenőrizni? Mi fog történni? Eltalálja a célt. Megint egy új karma. Az összes nyilat, ami nála volt, megsemmisítette. De mi fog történni azokkal, amiket már kilőtt? Meg kell élnie. Vannak jógik, akik azt mondják, hogy nem, mert van annak módja, hogy ezt elkerüljük. Mi az elkerülés módja? Tegyük fel, hogy valakire céloz, és ez a harmadik személy, aki beavatkozott, vagy te magad, nagy zajt csapsz: Hé, menj el! Ilyenkor mi fog történni? A szarvas ott fog maradni, vagy el fog szaladni? Ezért mondják a jógik, hogy minden karmától megszabadulhatunk.

A tudás tüzével elégetheted és megsemmisítheted minden karmádat. A tudás tüzével. Ez áll a 4. fejezetben a 37. versben. 4. fejezet 37. vers. Amikor az Úr mondja: sarvakarmāṇidhānai, <sarva> jelentése: mind, <sarva> jelentése: mindegyik. Így a prārabdha-t is meg lehet semmisíteni (prārabdha karma = megkezdett karma). Sok jógi azt mondja, hogy a prārabdha-t nem lehet megsemmisíteni, a sorsodat nem lehet megváltoztatni.

Prārabdha a sorsot jelenti. A sorsot nem lehet megváltoztatni. Vajon a sors rabjai vagyunk? A sors rabjai vagyunk? A válasz az, hogy a sorsnak van hatása, de mi nem vagyunk a rabjai. A sorsnak van hatása, de mi nem rabok vagyunk. Ki az a "MI"? Azok, akik tudatosak, imádságos életűek, ismerik a karma törvényét, intelligensen követik a mester rájuk vonatkozó utasításait. Ők nem rabszolgák, máskülönben a többiek viszont azok. A 66

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

többiek azok. A sorsuk rabjai. De azok, akik intelligensek, ők nem rabszolgák, ők tudják, hogy van mód elkerülni azt. Meg van rá a módjuk, hogy elkerüljék azt. Gurudév dala: Az intelligens hal tudja, ó isteni Anya, hogy képes kiszökni a háló csapdájából. Abból a hálóból, melyet a kicsi, vagy nagy tóban kifeszítettek. El lehet kerülni ezt. Tehát lehetséges kikerülni a karma törvényét a tudás tüzével, a meditáció tüzével, az ima tüzével, a jó társaság tüzével képesek vagyunk minden karmát elégetni. ...jñānāgniḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute... (BG,4.37)i bhasmasāt kurute... (BG,4.37) prārabdha karma (SAN): megkezdett karma

78.

Ha igazán őszinte vagy, az Úr megadja

A munkát sem igazán szeretném. Akkor mit fogsz enni? HA, látjátok, HA valóban őszinte kereső vagy, az Isten majd megadja. Az Úr megadja? A válasz: Igen. Srí Rámakrisna Paramahansza adott erre példát. Egy anyósról és a menyéről szólt.

Az anyós és a menye, újonnan házasodott menyecske, az elején az anyós gondoskodott a kis menyecskéről. - Eljöttél hozzánk, ott hagytad a saját otthonodat, biztos a szüleidre gondolsz. Több szeretetet és gondoskodást mutatott felé, hogy jobban megszokhassa az anyósa házát. Ez volt az elején, amikor még a menye új volt. Kis idő elteltével az anyós elmondta a menyasszonynak, hogy mostmár mindent magának kell csinálnia. Főzés, de az étel nem jó. Takarítás, de a szoba nincs megfelelően kitakarítva. Ilyen volt a régi, hagyományos családi élet. Aztán az anyós rájött, hogy a menye várandós. Az anyós rájött, hogy a menye várandós. És akkor az anyós a következőt mondta: Ne dolgozz túl sokat, pihenj, táplálkozz helyesen. Majd én főzök, majd én biztosítok ételt neked. Ahogy a várandósság előre halad - Srí Rámakrisna meséli - az anyós mondja: Nem, nem, ne aggódj emiatt sem, majd én mindenről fogok gondoskodni.

Ne aggódj semmi miatt sem, még az ételt is a szobádba viszem. Időnként az anyós odamegy a menyéhez, hogy megnézze, hogyan érzi magát. Azelőtt mindig azt mondta: Tedd, ezt, tedd azt, miért nem csináltad meg ezt? Most viszont csak azt mondja, hogy ne csinálj semmit, csak pihenj! Ez az anyós.

Az Isten az anyós. Mi mindannyian a menyei vagyunk. A spirituális út kezdetén, vagy úgy is mondhatjuk, hogy a kereső, a tanuló, a meny. A guru az anyós. Kezdetben az van hogy: Milyen kedvesek vagytok, hogy eljöttetek ide, Hogy tetszik az étel, Minden rendben van? De néhány hónap múlva, hogy itt tartózkodtok, lassan elfogadjátok ezt a légkört, az következik, hogy: Tedd ezt! Miért nem tetted azt? Ezt kell csinálnod! Azt is meg kell tenned! Miért is mondja ezeket az anyós? Ez nem azt jelenti, hogy nem érez szeretetet. A szeretet kifejeződése az is, hogy figyelem, hogyan illeszkedik be, hogyan alkalmazkodik, hogyan válik szorgalmasabbá. Ne legyen lustaság. Ha valaki őszintén igyekszik, őszintén, akkor az Isten majd gondoskodni fog róla. De mindaddig, amíg én nem akarok elmenni dolgozni, de szükségem van pénzre, ha szükséged van pénzre, dolgozz! Ha pénzre van szükséged, menj el dolgozni. Senki sem fog eljönni és csak úgy 67

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

pénzt adni. És még akkor is, ha elfogadod valakinek a pénzét, a karmáját is elfogadod.

Még ha valakinek az ajándékát el is fogadod, valaki pénzt adott és te így élsz - vannak akik ezt így csinálják - ez nem a spiritualitás útja. Majd a későbbiekben erről is lesz szó. <SAN: aparigraha> Nem elfogadni. A későbbiekben lesz még erről szó. Másoknak az ajándékait nem elfogadni. Egy spirituális kereső a jóga útján nem fogadhat el ajándékot. aparigraha (SAN (अपरिरग्रह)): nem-birtoklás, birtoklás-mentesség, nincstelenség.

Minden birtoklásról és vágyról való lemondás.

Az ind filozófiában és vallásokban használt fogalom: nem-kötődés sem emberekhez, sem tárgyakhoz, és csak a létfenntartáshoz szükséges dolgok megtartása.

79. Hátrányos helyzetbe hozza-e a nyugati kultúra a spirituális evolúciót?

K.: A mi nyugati kultúránk hátrányt jelent a spirituális fejlődésben?

V.: Manapság már nem létezik Kelet és Nyugat. Minden eggyé vált. Az internet egy belső hálózatot csinált, úgyhogy minden ott van mindenhol. Minden ott van mindenhol, már nincs Kelet és Nyugat. Éjjel és nappal sincs többé. Megkérdezhetitek, hogy ez mit jelent?

Ez azért van, mert az emberek már éjjel-nappal dolgoznak. A régi időkben nappal dolgoztak, este pihentek. Mivel most ez az éjjel-nappal munka-kultúra van és olyan sok a világítás, fény mindenhol, a legnagyobb szenvedők a méhek. A mézelő méhek a legsúlyosabban szenvedők. Annyira össze vannak zavarodva éjszaka - én most Balighairól beszélek - ó Uram! Azt hiszik, hogy valami nagyszerű dolog történik és nagyon nagy számban kijönnek éjjel a mézelő méhek. Szóval ez a nyugati kultúra átvette az összes kultúrát. Így már nincs éjszaka és nappal, nincs India és Amerika, dolgozhatsz Amerikának úgy, hogy Indiában ülsz, vagy dolgozhatsz Indiának úgy, hogy Amerikában ülsz.

Foglalkozhatsz harci repülőgépekkel Amerikából India számára és aztán azokat árusíthatod úgy Pakisztánban, mint Indiában és így üzletelhetsz. Innen látod el őket.

Termeszthetünk mandulát Kaliforniában és árusíthatjuk Indiában, de termeszthetünk mangót Indiában és árusíthatjuk azt Amerikában. Tehát ez mind eggyé vált, Kelet és Nyugat. De a spirituális fejlődéshez - jegyezzétek meg - senkinek sincs kizárólagos joga.

Az kemény munka. Őszinte, elkötelezett, önfeláldozó, kemény munka. Ez majd meghozza az evolúciót a személyben. Az, hogy Indiában születtem, az nem!

68

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

80. A koncentráció gyakorlása lehetővé teszi, hogy belépjünk a meditáció állapotába Megismerni tökéletesen és teljesen, az elmét elmélyülten tartani csupán egy gondolaton, egy fogalmon, vagy egy tárgyon, hosszabb időn keresztül, és az erőfeszítésünk által teljesen és tisztán tudatában vagyunk annak. Ez jó összpontosítást fejleszt. Az elme nem kalandozik el sehová, azon a tárgyon kívül.

Elmesélem Arjuna történetét. Egy napon A guru ācārya Droṇidhānaā az összes tanítványát, a tanulókat vizsgáztatni akarta íjászatból. Íj, íjászat. A vizsga részeként a sűrű erdőben egy fa ágára a levelek közé egy kis játékszerű madarat helyezett el. Játék madár. Összpontosítanod kellett, és eltalálnod a madár bal szemét. Nem valódi madár volt, játék madár volt. Azok akik részt vettek a lövészeten, úgy hívják, hogy a céltábla közepe <ENG: Bull's eye: bika szeme> Céltáblájuk van, van egy központ és körök. Sok kör.

Szóval a céltábla közepe. Amikor valaki céloz, összpontosít arra, hogy eltalálja-e azt a pontot, vagy mellé megy. Az összpontosításod és a tehetséged tesztje. Egymás után mentek. Mit látsz? Az egyik azt mondta: Én az ágakat látom, nem látom a madarat. A másik azt válaszolta, hogy a leveleket látom, de nem látom a madarat. A következő azt mondta, hogy én látom a madarat. Amikor Arjunára került a sor, az ő válasza az volt: Csak a bal szemét látom. Arjuna odament és - nem mind ott álltak, nem, egymás után mentek a tanár vizsgáztat. Arjuna megszólal: Ó tanárom, én semmi mást nem látok, csak a madár bal szemét. Ez az összpontosítás.

Mint ahogy egy íjász előveszi az íjat és a vesszőt, és egy külső tárgy segítségével megtartja az összpontosítását, hasonlóképpen a kereső a szemöldökök íjával és a lélekzet nyilával, a fejtetőn levő célra való összpontosítással megpróbálja eltalálni a célt és megvalósulttá válni. Jegyezzétek meg, hogy az, amit mi itt gyakorlunk meditációként, az nem más, mint az összpontosítás gyakorlása. Amit mi meditációként gyakorlunk, ez általában az összpontosítás gyakorlása, és ezzel együtt majd eljutunk a meditáció állapotába.

81. Jövőkép - Globális Egység Yogananda 100 éve utazott Nyugatra

Létrehozása

-

Paramahamsa

Jövőkép - Globális Egység Létrehozása - ünnepségnyitó szertartás BHUBANESWAR, 2020. Január 5.

Ezen a gyönyörű estén, 2020. Január 5-én mindannyian összegyűltünk, hogy 2 alkalmat ünnepeljünk egyszerre. Megünnepeljük a 125. születésnapot, és ugyanakkor, hogy felavassuk az egész világra kiterjedő ünnepségét annak, hogy Paramahamsa Yoganandaji 100 évvel ezelőtt Nyugatra indult. Ezen alkalomból meghajlok minden vallás egyetlen Istene előtt, meghajlok minden időben és minden helyen minden bölcs és szent előtt, meghajlok minden Mester előtt, minden ācārya előtt, és a Kriya jóga mestervonal előtt.

69

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Meghajlok Paramahamsa Yoganandaji lábai előtt és az én szeretett Gurudévem előtt.

Meghajlok a mi szeretett, imádott, szerető Orisszai kormányzónk előtt, aki egy egyedi kormányzó, professzor Ganeshi Lalji előtt, meghajlok a szerető anya előtt, R. Mallik előtt, akivel pár napja találkoztam és ma eljött ide, meghajolok a barátom, osztálytársam előtt és fiatalabb fiútestvérem előtt és meghajlok mindannyiótok előtt. Jay Guru, Jay Jagganatha!

Az emberi elme zavart. Az emberi elme kételkedik. Az emberi elme kaotikus. Az elme a békét keresi, a boldogságot keresi. Hol van a boldogság? Az emberi elme megoszt a rokonszenvvel és az ellenszenvvel. Az emberi elme fejetlenséget teremt, konfliktust, és kétségkívül háborút önmagunkban és magunk körül mindenhol. Hol van az egység, hol van a barátság, hol van boldogság, hol van béke? India ősi időktől fogva - Gurudévem ezt mesélte - mindig is az emberi lélekre szakosodott. India spirituális üzenete nem csak az indiai embereknek szól, hanem az egész emberiségnek! Nem is csak az emberiségnek, hanem az egész teremtésnek! Hogyan éljen mindenki, minden élőlény békében, és nem csupán az élőlények, hanem az egész prakṛti>ti, a környezet és az 5 alapvető létforma, hogyan legyen a harmónia állapotában? Sajnos a mohó elme nem elégedett. A mohó elme felkutatja és kizsákmányolja a természetet, az élőlényeket és az emberi lényeket is!

India az 1000 éves idegen uralom alatt, amikoris az indiai emberek gerince ketté volt törve, abban az időben Indiában megszólalt az ébresztő felhívás. Felébredésre szólított: Keljetek, ébredjetek, ne aludjatok! - és ez volt Swami Vivekananda felszólítása.

Mindnyájan tudjátok, hogy ő az USA-ba ment 1893-ban, és felszólalása a Vallási Parlamentben, majd az azt követő ciklon-szerű hindu turnéja, egész amerika szerte felfordulást keltett, és teljes változást az Indiáról és az Indiai hagyományról alkotott elképzelésekben. Ugyanabban az esztendőben megszületett egy gyermek Gorakhpurban, ezen a napon, Január 5-én, 1893-ban. Ő nem más, mint a mi szeretett Gurudévünk, az én Gurudévemnek idősebb testvér tanítványa és ugyanakkor guruja is, Paramahamsa Yoganandaji.

Paramahamsa Yoganandaji megszületett Gorokhpurban, és bár bengáli családban, mégis Lahoreban élt, mivel az édesapja munkaterülete különböző helyszíneken volt, majd a későbbiekben Kalkuttában. Fiatal kora óta egy Isten által átitatott gyermek volt, mintha ez előre el lett volna tervezve a mesterek által, hogy ezt a gyermeket úgy neveljék fel egy spirituális környezetben, hogy mikor mindössze 27 éves, 1920-ban...

Gondolkozzunk csak el ezen! Hányan vannak közöttünk idősebbek, mint 27 év? De ő akkor ment. Ment Amerikába. Hasonló alkalom volt, mint amikor Swami Vivekanandaji ment. Ő is ment felszólalni a Vallási Szabad Gondolkodásúak Kongresszusára, 1920-ban Bostonba. Paramahamsa Yoganandaji és Swami Vivekanandaji két oldala ugyanannak a pénzérmének. Egyikük adja az ébresztési felhívást: Kelj fel kora reggel, a másik azt mondta: Nyugodj le, tapasztald meg a békét magadban! A béke és a boldogság minden emberi lény születési joga. India spirituális kincse beszél az egységről, barátságról, harmóniáról és a békéről. Amikor Swami Vivekanandaji szétárasztotta a védikus tudást, Paramahamsa Yoganandaji ment, hogy elvigye a jóga gyakorlati, védantikus formáját. A 70

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

jóga egyesít, a védanta is egyesít. A védanta egyesít a fejben, a jóga egyesít a szívben és gyönyörű egyesülést hoz, de nem csupán az egyén és a Legfelsőbb közt, hanem egyén és egyén közt is. És ennek az ünnepségnek, amit nem csak Orissában, Indiában fogunk ünnepelni, hanem az egész világra ki fog terjedni, sok városban, különböző országokban, a témája a globális egység elhozatala, az Ő látomása a gyakorlatban. Ez India üzenete.

India üzenete az, hogy lehet valaki hindu, lehet keresztény, de lehet muzulmán, vagy zsidó, India üzenete <SAN: Vasudhaiva Kutumbakam> India üzenete, hogy mi mindannyian egyek vagyunk. Lényünkben egyek, spirituálisan egyek. Ugyanaz az isteniség minden emberben! Swami Vivekananda mondta: A vallás az isteni megnyilvánulása immáron minden emberben. Paramahamsa Yogananda azt mondta: Nyugtasd le az elméd a légzés szabályzásával, tapasztald meg az istenit önmagadban, és ugyanazt az isteniséget érezd mindenkiben.

Mi mindannyian nem csak potenciálisan isteniek vagyunk, hanem mindannyiunkban hatalmas erő van, mi nem csupán egyszerű emberi lények vagyunk, nem csupán ez a nyugtalan elménk van, hatalmas erőnk van és azt használnunk kell. Ezen a különleges alkalmon, amikor Paramahamsa Yoganandaji 125. születésnapját ünnepeljük, ma reggel lehetőségem volt arra, hogy elmenjek a padlásszobájába, ahol Ő meditált és - képzeljétek el - kisfiúként megtalálta ezt a csendes helyet, ahol megtapasztalta az isteniséget, ahol az Úr Krishna és Kali megjelentek neki, ahová Babaji eljött és megáldotta őt. Lehetőségem volt, hogy ma reggel ott üljek és meditáljak pár percig, ma reggel Kalkuttában. És ma este itt állok előttetek, hogy beszéljek róla nektek, az iránta való szeretetemről. Még pornak sem vagyok méltó az ő lábán, az Ő szeretete, bölcsessége, a gyakorlatias spiritualitása, a jógikus kiteljesedése meghódította a világot.

A szeretetével hódította meg a világot. Swami Vivekananda elment az USA-ba, majd visszajött Indiába. Paramahamsa Yoganandaji Nyugaton élt hosszú ideig és valóban összehozta a Keletet és a Nyugatot, egységgé. És az ő könyvében, az 'Egy jógi önéletrajza'-ban' a tanításai, a leiratai, még most is megdobogtatják a szíveket.

Kedveseim, szeretteim, a saját énem ott van mindannyiótokban.

Egy alázatos kérés: Ne pazaroljátok az időt szükségtelen henyélésre, pletykálkodásra, legyetek gyakorlatiasak, legyetek tetterősek, szeressétek a belső istenit, szeressétek az istenit mindenkiben. Mi meg tudjuk változtatni ezt a világot, meg van bennünk ez a képesség. Ezzel a néhány szóval felajánlom ezeket a virág-szavakat szeretett mestereink lábaihoz. Meghajolok mindannyiótok előtt.

A program, amit ma felavattunk, nem csak egy évig fog tartani, hanem folytatódni fog 22 hónapon keresztül, 2021. Októberig. Szerte a világon. Augusztus havában Paramahamsa Yoganandaji elindult az USA-ba, így Augusztus hónapban egy program lesz Kalkuttában, de azelőtt is nagyon sok városban lesznek programok. Szeptemberben Paramahamsa Yoganandaji megérkezett Bostonba, Bostonba lesz program. El tudjátok képzelni, hogy Paramahamsa Yoganandaji Puriban is volt, élt is Puriban, Paramahamsa Yoganandaji eljött Bhubaneswarba, itt tartózkodott Bhubaneswarban, így nagyon sok 71

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

különböző városban lesznek ünnepségek, de ez az ünnepség nem az ünnepség miatt van, ennek az ünnepségnek a célja a saját magunk átalakítása, saját magunk feláldozása az emberiség érdekeiért. Erre van szüksége a világnak.

A világnak szüksége van egységre, barátságra, együttműködésre, összehangoltságra. Nem ellentmondásra és konfliktusra. Nagyon sokféle virág van, és mindegyik virág gyönyörű. Mi mindannyian virágok vagyunk az Isten kertjében. Ezek a virágok a Nap felé néznek. Engedd a szív-virágát a Mindenhatóra nézni! A virág a szépséget árasztja, tisztaságot, édességet, aromát, mézet. Legyen a mi életünk, az életünk virága olyan, ami mindezeket a minőségeket árasztja, megmutatja a gondolatainkban, szavainkban és tetteinkben.

Ne pazaroljuk az időt lustaságra, halogatásra, hibakeresésre és ítélkezésre, hanem éljünk olyan életet, ami fel van töltve szeretettel, kedvességgel, megbocsájtással, dinamizmussal.

Maha Upanishad 6.71–75: ayaṃ nijaḥ paro veti gaṇanā laghucetasām nijaḥ sāhasaṁ dhairyaṁ bud'dhiḥ śaktiḥ parākramaḥ | paro veti gaṇi bhasmasāt kurute... (BG,4.37)anā laghucetasām।

udāracaritānāṃ nijaḥ paro veti gaṇanā laghucetasām tu vasudhaiva kuṭumbakam umbakam ॥ Ez az enyém, az az övé, szól a kicsinyes elméjű. Ám a bölcsek úgy vélik, az egész világ egy család.

82. A meditációban levő boldogság az Úr lelki tőkéje. Fektesd be azt a mindennapi életedbe.

Most az ānanda állapotában vagy, az öröm, a nyugalom, az üdvösség állapotában. Ez megtörténhet. Lehet, hogy nem túl hosszú időn át, de megtapasztalhattuk. Ez a samādhi pillanata. Egy nap meditáltál és annyira nagy szeretetet és akkora boldogságot éreztél.

Az a sānanda samādhi pillanata volt. Az ott volt. Nem tudtam megtartani. Akkora nagyon nagy, örömteli állapot volt, de nem tudtam megtartani. Elvesztetted. Tudjátok mi történik? Ezt a spirituális mesterek mondják, a jógik. A meditációból nyert megtapasztalás a spirituális tőke, amit a mesterek és az Úr adnak neked az ő kegyelmükből. Ez a te megtapasztalásod. És te, mint egy kereső, be kell, hogy fektesd ezt a tőkét és meg kell azt sokszoroznod. Ez azt jelenti, hogy nem szabad azt elveszítened. Annyira nagy szeretetet tapasztaltam a meditációban, de amikor kinyitottam a szememet, megint a világban voltam, a többiek közt voltam, ez mind elveszett. Ismét nyugtalan vagyok. Ez azt jelenti, hogy elveszett a tőkéd. Megkaptad azt a tőkét, be kell fektesd azt a mindennapi életedbe!

72

MINDEN A TUDATOSSÁG

83.

Paramahamsa Prajnanananda

Hogyan legyünk mindig vidámak?

Ha azt mondom - Légy mérges! Tudnál most mérges lenni? Nem. Senki se lehet egyből mérges, mert a dühhöz előkészület szükséges. Ha azt mondom - Mosolyogj! Nagyon könnyen tudtok mosolyogni. A dühhöz szükséges az előkészület, a boldogtalanság összegyűjtése; boldogtalanság, boldogtalanság, még több boldogtalanság és durrrrr! De vidámnak, boldognak lenni, nagyon könnyű. Amikor a tükör előtt állsz korán reggel, amikor borotválkozol vagy fésülködsz, akkor komoly vagy, vagy mosolyogsz?

Mosolyogsz. Általában mosolygunk mert jól szeretnénk kinézni. Tudjátok, a világ egy tükör. Ez a világ egy tükör és bármerre is megyünk, emlékeznünk kell arra hogy mosoly legyen az arcunkon. Miért ne legyen mosolygós az arcom? Miért legyek boldogtalan?

Meditáljatok azon aki mindig vidám. Ha vidám leszel, az arc-értéked megnövekszik. Az arc-érték jelentése: a személyiséged megváltozik. Az a személy aki vidám, békés, az ő személyisége, megjelenése különbözik. Aki komor, szomorú, boldogtalan, depressziós, az ő megjelenése… Amikor egy vidám ember érkezik, a többiek boldognak érzik magukat hogy vele lehetnek. Amikor egy szomorú ember érkezik, depressziós, szomorú arccal, az negatív hatással van a többi emberre. Ezért, vidámnak kell lennem.

A feltett kérdés az volt hogy: Hogyan? Minden lélegzetvétel - ez amit most mondok az a jóga technika titka. Lélegeztek be és lélegeztek ki. Meddig fog tartani a légzés, tudjátok azt? Ez azt jelenti hogy mennyi ideig lesz még. Bármikor leállhat.

Leállhat éppen most is, de ne legyen úgy. Akármikor leállhat. Erre nincsen garancia. Ezért mivel a légzés annyira értékes, szeretni fogom minden lélegzetvételemet. Ez az ami jóga, annak egy kicsit magasabb fokozata. Szeretni fogom minden lélegzetemet, figyelni fogom minden lélegzetemet, minden lélegzetemet Istennek fogom megköszönni - akkor mindig vidámak lesztek. Akkor lesztek mindig vidámak, ha a jelenben éltek. Nem a múltban és nem a jövőnek. Ez történt meg, az történt meg, amaz történt meg. Tegyük fel valaki meghalt a családban. Ettől szomorúak leszünk. Az édesapám meghalt. Amikor az édesapám haláláról értesültem, akkor éppen előadást tartottam a Gitáról. Befejeztem az előadást a Gitáról, és elmentem a hamvasztásra. Akkor már szerzetes voltam. Majd elmentem meglátogatni édesanyámat. Édesanyámnak könnyes volt a szeme, mondtam neki: Olvastad a Gitát, meditálsz, hát nem tudod hogy aki megszületik, egy napon meg is fog halni? A halál elkerülhetetlen, bármelyik pillanatban meghalhatunk, te mindezeket tudod és mégis sírsz? Tudjátok mi volt a válasza? - Az én értelmetlenségem. Nem fogom többé sírni! És elmosolyodott. Ha eddzük magunkat egy kicsit, egy kicsit, még egy kicsit, kicsit imádkozunk, kicsit meditálunk, több megfigyelés, a légzést figyeljük, kicsit jobban tudatosak vagyunk, majd elérkezik. Jegyezzétek meg, az akiben melegség van, annak meleg lesz a személyisége. Ezért műveljetek több spirituális kincset magatokban, több örömet, több szeretetet, Majd ki fog jönni, és ily módon fogtok majd mosolyogni mindig.

73

MINDEN A TUDATOSSÁG

84.

Paramahamsa Prajnanananda

A jógik karmája sem nem fehér, sem nem fekete

Jegyezzük meg, hogy a karma amit magunkkal kapcsolatba hozunk, az egó miatt van. Én csinálom. Ezért van a karma, 'avidya' ami a tudatlanságból származik, tudjátok a Védantában az áll, hogy létezik a szív-csomó k-n-o-t ( angol: knot ) A szív csomó 'hṛti>daya granthi'. Ez a 'hṛti>daya granthi' három dologból áll: avidya, kāma, karma. Avidya jelentése tudatlanság, kāma jelentése - vágy, karma jelentése - cselekvés. Tudatlanságom miatt azt gondoltam hogy van valamim. Tudatlanságom miatt gondoltam hogy az gyönyörű.

Minden vágy a tudatlanságból származik. A tudásban a vágy nem jelenik meg. A tudásban ha elérkezik a vágy arra, Isten megvalósítására, ez egy vágy, igen ez egy vágy, de ezt nem vágynak tekintjük annak ellenére hogy ez egy vágy. Nos, tudatlanságból szükségtelen vágy jön elő, ayidya - tudatlanságot jelent, kāma - vágyat jelent, majd jön a karma. A bölcs Patanjali mondta hogy a karma-nak két típusa van: fekete és fehér. A Patanjali Jóga Szutrá-ban ez áll, 4. rész, 7. szutra 'Karmāśuklākṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaaṁ icchasi cettāta yoginastrividhamitareṣayān viṣavattyajaām', a jógik karmája se nem fehér se nem fekete. A jógik karmája sem fehér, sem fekete. Jóga Sutra, Kaivalya Pada, 7. szutra: 'Karmāśuklākṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaaṁ icchasi cettāta yoginastrividhamitareṣayān viṣavattyajaām'. A jógik karmája se nem fehér, se nem fekete. Ennek az a jelentése, hogy ha valaki egóból cselekszik, akkor az karma. Amikor valaki egóból cselekszik, az karma. Amikor a cselekvéssel való azonosulás van, az karma. Amikor nincsen azonosulás a cselekvéssel, akkor karma sincsen. Még akkor is, ha a cselekvés folytatódik, de az nem az egóból van, és folytatódik. Egy jó dolgot teszel, ki kapja meg az eredményt? Te. Ha azonosulsz ezzel a karmával, - Én csináltam!

Egyszer elment valaki egy faluba, és észrevette hogy ivóvíz probléma van, majd azt mondta - Adok pénzt rá, ássátok egy kutat. Odaadta a pénzt. Az volt a kívánsága, hogy legyen egy márványtábla azzal a felirattal: Nagylelkű adománnyal, kitől? Ilyen és ilyen nevű úrtól. Büszke volt erre. Olyan sok ember nekem köszönheti azt, hogy ivóvizük van. Egyik napon egy borjú játék közbe beleesett a kútba. Ez most kinek lesz a rossz karmája? Mert akárki is építette a kutat, rossz karmát kap. Ahogy a kútépítés miatt jó karmát kaptál, mert ezzel sok ember jutott ivóvízhez, akiknek azelőtt problémáik voltak, de ugyanakkor a borjú halálának az okozója is te lettél, vagy az ő bajának az okozója. Ha ezt például Isten szolgálataként tetted, úgyhogy felajánlottad Istennek, - Nem én, és még a nevem se legyen! Nincs rá szükség. Nincs szükség a névre. Az emberek a neveket akarják. Az újságban kell hogy hír legyen, hogy én voltam az, aki ezt megcsinálta. Az elismerés. Itt az van leírva hogy a jógiknak se fehér se fekete karmájuk nincsen, ők szabadok.

85.

Om saha nāvavatu - valódi jelentése ॐ सह नाववतु।

सह नौ भुन ु । सह वीर्यं करवावहै। 74

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda तेजस्विस्व नावधीतमस्तु मा क्तिवक्ति6षावहै।

ॐ शास्विन्तः शास्विन्तः शास्विन्तः ॥ om saha nāvavatu, saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ icchasi cettāta karavāvahai tejasvināvadhītamastu, mā vidviṣayān viṣavattyajaāvahai om śāntiḥ- śāntiḥ- śāntiḥOM! Mindkettőnket oltalmazzon (a Legfelsőbb Úr), Engedd, hogy együtt táplálkozhassunk!

Mi ketten hadd váljunk erőssé, rendületlenné, és hősiessé.

Hadd tanuljunk együtt ragyogóan.

Ne legyen félreértés kettőnk között.

OM! Béke, Béke, Béke!

(Kaliszantarana-upanisad - Tanítás a kali-kor (óceánjának) átszeléséről) Ez egy védikus ima amit most énekeltünk. Ha olvassátok az Upanishadokat, annak az elején, és általában a végén is, béke megszólításokat találtok. Ez is egy béke megszólítás.

Ha megnézitek a mi napi imakönyvünket, ezt az imát is megtaláljátok ott, mert ez egy nagyon közkedvelt ima Indiában. Gyönyörű ima ez, ahol a tanár és a tanítványa együtt énekelnek, együtt imádkoznak. Együtt imádkoznak, kiért? Együtt imádkoznak önmagukért. Nos, amikor a tanár és a diákjai együtt imádkoznak, az hol szokott lenni?

Vagy inkább az a kérdés, hogy milyen helyen imádkoznak? A modern időkben mi épületekben ülünk tető alatt, de próbáljátok elképzelni ugyanezt az imát, ahogy mi most kántálunk, de az egy fa árnyékában történik. Az én Mesterem szavait idézve - A menny lombkoronája alatt. Gurudévem szokta mondani - “Nekem nincsen otthonom, én a menny lombkoronája alatt élek.” Egy fa árnyéka alatt, vagy egy hegy barlangjában. A tanár és a diákja együtt ülve imádkoznak - Ó Uram ''saha nāvavatu, saha nau avatu'. 'avatu' jelentése: megóvni 'av- rakṣayān viṣavattyajaaṇidhānae'. Az ige jelentése szanszkrit nyelven: megóvni. Ó Uram, óvj meg minket! És itt ez kettős szám formában van megfogalmazva. A szanszkrit egy olyan nyelv - és nem tudok róla, hogy létezne még egy másik hasonló nyelv - amiben létezik ez a kettős forma. Egyes szám és többes szám létezik. Én és mi. Ő és ők. Ember és emberek. Egyes szám és többes szám. Viszont a szanszkritban található egyes szám, kettős szám és többes szám. Miért van a kettős szám? Az egyes szám egyértelmű, én, de amikor kettős szám van, miért kettős szám az? A kettős szám a kapcsolatot fejezi ki. A kettős szám: mi ketten. A szanszkritban azt figyelhetitek meg, hogy minden szónak egyes szám, kettős szám és többes szám alakja van. Ez a kapcsolat miatt létezik.

Jegyezzétek meg, ez a kapcsolat a leggyönyörűbb, legvalóságosabb és ugyanakkor a mi életünknek a legkritikusabb aspektusa is, amin keresztül az életünket valódi paradicsommá, vagy pokollá tudjuk tenni. E kapcsolaton keresztül. Akár, ha az imáról 75

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

beszélünk, az ima is egy kapcsolat. Amikor családban élek, az is egy kapcsolat. Amikor egy ashramban élek, az is egy kapcsolat, kapcsolat kik között? Itt az van leírva, hogy egyes számban ez én vagyok, akinek érdeklődenie kell affelől, hogy ki vagyok én? Többes számban mi vagyunk mindannyian, de egy kapcsolatban először vagyok én és valaki más.

Ez lehet én és Isten, ez lehet én és a tanárom, lehet én és az édesapám, lehet én és a barátom; tehát mindig amikor kapcsolat van - kettős szám formában van. Az a kérdés merülhet fel: Amikor mindannyian együtt imádkozunk, a tanár és mi mind tanulók együtt imádkozunk, akkor ez miért nem lehet többes számú formában? Az van leírva itt hogy nem. Lehet egy tanár, például, és lehet mondjuk 38 diák - mindegy a létszám - de itt egy az egyhez kapcsolatról beszélünk, ezért nem számít hány diák van. A tanár és a diák, a tanár és a diák, az egy-az-egyhez kapcsolat. Bár, mindannyian együtt kántálunk, ki az aki énekel? Ki énekel? Az én tanárom és én magam. Ennyien. A meditációs órán is így van ez, amikor ültök csukott szemmel és a tanár utasításokat ad, akkor akár diákok százai vagy diákok ezrei meditálnak, vagy csak az én tanárom és én, nincs jelentősége, mert itt csak a tanár és én vagyunk. 'saha nāvavatu' Ó Uram, óvd meg mind kettőnket! „Mind a kettőnket”, az a tanárra és a diákra vonatkozik. 'saha nau bhunaktu' Enni. Engedd, hogy együtt táplálkozhassunk! Ki tud együtt táplálkozni? Gondolkozzatok el ezen.

Táplálkozzunk együtt! 'saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ icchasi cettāta karavāvahai ' Mi ketten hadd váljunk erőssé, rendületlenné, és hősiessé. Hősies jelentése - ne legyen félelmük. 'tejasvināvadhītamastu' 'tejasvin': Ragyogóan. Jelentése itt is: mi ketten. 'adhītamastu' Hadd tanuljunk együtt ragyogóan! Majd következik az utolsó mondat ami nagyon gyönyörű: 'mā vidviṣayān viṣavattyajaāvahai' Ne legyen félreértés kettőnk között! Ne legyen félreértés kettőnk között! Micsoda elkötelezettség? Ne legyen esélye se annak, hogy félreértsem a tanáromat, vagy hogy az én tanárom félreértsen engem. Hagy mi mindannyian, vagy mi ketten növekedjünk együtt a szeretet ritmusával, hadd növekedjünk. Ez egy gyönyörű ima. Általában minden óra kezdetén van ez az ima. A jelentését értitek? Háromszor: béke, béke, béke. Az 'OM' mindig Isten megszólítását jelenti. Az 'OM' Istent, az Isteniséget szimbolizálja. Legyen béke, béke, béke - háromszor, ezért a három egy misztikus szám. Lehet három testben, lehet három időszakban, lehet három létsíkon.

Sokféleképpen lehetséges.

86.

A spirituális büszkeség nagy ellenség!

Láttuk hogy Abhimanyu bátor volt, de miért ölték meg? Megölték, mert egója volt, amiatt a bátor természete miatt. Büszkeség volt benne: „Ez vagyok én! Mit gondoltok, 16 éves vagyok, fiatalember, nem tudjátok elképzelni, én Arjuna fia vagyok! Meg fogom tenni!” Igen, ez bátorság, de ne menj a kapacitásodon túl, ne legyen büszkeség benned.

A büszkeség bukáshoz vezet, ezért a sadhana, a spirituális fegyelem jó. A spirituális egó, a spirituális büszkeség nagy ellenfél, el sem tudjátok képzelni. Ha a pénz miatt van egó, az semmi, még a szépség miatti egó is semmi, ha összehasonlítjuk a spirituális egóval. Én spirituális vagyok, én tudom. Mit is tudunk? Ha egy olyan tudós, mint Newton, vagy bárki más, aki mögött olyan sok találmány van, azt mondta: "Én csak összegyűjtöttem néhány 76

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

kavicsot a tudás partjáról". Néhány kavicsot. Egy keveset tudni, ha azt gondoljuk hogy tudunk, mi is az amit én valójában tudok? Semmit! Amikor Gurujimat nézem, látom az ő memóriáját, az egy különleges memória, fotografikus memória, ahogy az emberek mondják. Fotografikus memória. Már meséltem nektek amikor idézte a Szentírásokat, teljesen pontos hivatkozásokkal. Ki képes erre? Pontos hivatkozás, innen és innen. Még azt is mondta: „Nyissátok ki ezt a könyvet, ezen és ezen az oldalon”, az oldal számát is mondta. Hány évesen? A 70-es, 80-as éveiben, 90-es évei elején. Ilyen memória! Amikor eljöttem Gurudévhez, fiatal voltam, 20 éves és ő 72-73. Amikor egóval és büszkeséggel eljöttem fiatal egyetemistaként, az emberek feltételezték hogy, valószínűleg ez egy jó diák, viszont találkoztam valakivel aki idős kora ellenére kiváló memóriával rendelkezik.

Teljesen meghökkentő volt a számomra az Ő memóriája. Nos, ne legyen büszkeség.

Subhadara fia, bár birtokában van ennek a kedvező tulajdonságnak, de csak kis egóval.

Gurudév mondta: „Egy bögre tejbe pár csepp lime, vége”, egy bögre tej. Óvatosnak kell lennünk. Egy spirituális keresőnek óvatosnak kell lennie minden egyes lépésnél. Gurudév mondta: „Minden lépésben veszély rejtőzik.” Mennyire óvatosnak kell lenni!

87.

A lélek művelése

Az emberekben létezik az a felfogás, hogy elég leülni és meditálni ahhoz, hogy megvalósulttá válj. Valójában nem lehetséges, ezt így készpénznek venni. Hogyan, ha nincs önfegyelmed, ha nincs önuralmad, ha nem fejleszted ki önfegyelmet, hanem csak csukott szemmel ülsz, és úgy megvalósulj? Nem. Fel kell hogy készítsétek magatokat.

Gurudév a következő kifejezést használta: "A saját mezőt előkészíteni". Ő mondta: "Az életed egy mező". Ahogyan egy földműves műveli a földjét, neked is művelned kell az életedet. Gurudév alkotott egy különleges szót, ami nem található az angol szótárban, de az egy angol szó, úgy mint <angol: agriculture> földművelés, Ő mondta <angol: soulculture> lelki kultúra - lélek művelés. Ez Gurudév saját alkotása. Mi a lélek művelés? A földművelés a fizikai talajnak a megmunkálása. A lelki kultúra a saját életünk megmunkálása. Gurudév szokott énekelni egy Bengáli dalt: "Ó elmém, te nem tudod, hogyan kell művelni, így az emberi élet fakó marad, műveletlen. Ha megműveled, aranyaratásod lesz." Ez egy bengáli vers, Rāmprasād, bengáli misztikus költő verse.

Művelnünk kell az életünket! Aki műveli a saját életét, vagy követi a lelki-kultúra művelését, igazán műveltté válik. Ahhoz hogy műveltek legyünk, saját magunkat kell képeznünk és akkor műveltek leszünk. Tehát, úgy mint a földművelés, kertészet, selyemhernyó tenyésztés, úgy van lélek-művelés is. Ez egy gyönyörű eszme amit művelnünk kell. Gurudév mondta: "A művelés előtt fel kell szántani a földet." A szántás előtt, ha bokor van vagy más növények, azokat ki kell vágni. Szántás. Szántás közbe gyökereket, köveket is találhatunk, ezeket ki kell szedni és eldobni. Hogy jobb legyen a talaj, komposztot vagy trágyát is tesznek, majd a magokat szakszerűen kell elvetni, öntözni. A vetés vagy az öntözés csupán önmagában nem elég. Minden nap oda kell menni és figyelni a növekedést. Ha szükséges a védelem, minden óvintézkedést meg kell 77

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

tenni - szép kerítést csinálni, vagy a rovaroktól és a kártevőktől megóvni, hogy ne tegyenek kárt ezekben a kis növényeken. Ez a szeretet növénye, az odaadás növénye, a spiritualitás növénye, ez a tudás növénye hadd növekedjen benned. A lélek kultúrája.

Ahhoz hogy képesek legyünk művelni az életünket, fegyelmet kell magunkban fejlesztenünk, máskülönben képtelenek leszünk növekedni.

88. Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e?

Szükséges, hogy szisztematikusan ledolgozzuk a hiányosságainkat?

K.: Súlyos depresszióban szenvedő személy megvalósulttá válhat-e?

V.: A megvalósulás mindenki számára elérhető. Függetlenül attól, hogy valakinek fizikai nehézségei vannak, vagy mentálisan depressziótól nem képes megvalósulttá válni. Ez mindenki számára létezik. De van valami, amit meg kell, hogy tegyetek. Ez viszont rajtatok múlik, hogy kitaláljátok, hogy mi az.

K.: Milyen fontosságú a hiányosságainkat szisztematikusan megközelíteni?

V.: Éljetek egy örömteli életet. Éljetek egy imával teli életet. Éljetek tudatos életet, éljetek hálával teli életet. Aktívan éljetek és akkor a hiányosságaitoknak nem lesz alkalmuk, hogy előjöjjenek. Aztán ha egy ideig nem fognak tudni előretörni, akkor maguktól fognak kihalni. Viszont, ha nagyon szisztematikusan szeretnétek dolgozni a hibáitokon, a Bölcs Patanjali mondta: <SAN: Vitarkabadhane pratipaksabhavanat> Tegyük fel, hogy dühös vagyok, és szeretnék azon dolgozni. Ezért megpróbálom a szeretetet és a megbocsátást művelni azok iránt, akikkel szemben érzem a dühömet, vagy a boldogtalanságomat. Az ellentétes értékeket kell művelnetek afelé a személy felé.

89. A figyelem összpontosítása külső támogatással, egy egyszerű módszer a koncentrálásra Az elmét összpontosítottnak tartani, valamilyen külső segítséggel, egyszerű módja a koncentrációnak. Ezért, akik az odaadás útját követik, ragaszkodnak az általuk kiválasztott istenséghez. Valaki Krishnát szereti, valaki Rámát szereti, valaki Jézust szereti, valaki Szűz Máriát szereti, valaki Durga anyát szereti, valaki az Úr Jagannathot szereti. Az odaadás útján az embernek van egy kiválasztott istensége, aki <SAN: Iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületadevatā = választott istenség> néven ismert. Így az történik az Iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-devatāval, hogy az ember csak ránéz, férfi vagy női alakban - néhány ember nagyon határozott a 78

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

választásában - nemcsak úgy, hogy véletlenül kiválasztottam az Úr Krishnát. Az Úr Krishnát már kisfiú koromban kiválasztottam. Bala Krishna. Az Úr Krishnát, mint fuvola játékost választottam. Ahogyan csak úgy egyedül játszik a fuvolán. Az Úr Krishnát választottam, mint szekér hajtót. Mint szekér hajtót. Kiválasztottam Krishnát, az édesanyjával, Yasodával együtt. Még akkor is, ha az Úr Krishnát kiválasztották, mint istenséget, egy adott formában választották ki.

Tegyük fel én szeretem Jézust, ahogy az anyja Mária karjaiban van. Egy bizonyos választás. És a választás után, az a személy az odaadás útján kiválaszt egy különleges megjelenést. Tudjátok, néhányan, akik az odaadás útját követik, nagyon ragaszkodnak egy egyedi képhez, egy bizonyos formához. Magukkal viszik akár magát az imádott személy formáját, akár annak a képét, bárhová is mennek.

Meséltem Mírá történetét. Mírábáj. Mikor öt éves volt, néhány szádhu 4 hónapig tartózkodott a szülők királyi kertjében. <SAN: chaturmasya = 4 hónap> Odaajándékoztak neki egy kis Krishnát és ő annyira megszerette ezt a kicsi Krishnát, hogy virágokkal díszítette fel Krishnát, öltöztette. Bármit is evett, ahogy azt a gyermekek csinálják, kap valakitől egy kis csokit, vagy cukorkát, vagy édességet, elfogadta azt, de előbb: Krishna, Te egyél! Először Te eszel! Az történt, hogy bárhová is ment, magával vitte ezt a kicsi Krishnát, még a kicsi Krishnával is aludt. Lefeküdt, ott volt mellette a kicsi Krishna, és betakargatta. Azt mondanátok, hogy ez csupán csak egy játék. De ez külső támogatás. <SAN: ālambana = támogatás> Külső segítség ahhoz, hogy az elmét rajta tartsuk az úton.

90.

Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt?

K.: Hogyan alakult ki, hogy állati bőrön ülve gyakoroljuk a meditációt, amikor az ahimszát magasztalják, mint annak a legmagasabb formáját?

V.: Ősi időkben, amikor az emberek elkezdtek meditálni, és érezték, hogy amikor valaki meditál, akkor belül spirituális energia gyűlik, és ezt a spirituális energiát meg kellene őrizni, ezért ők nem jártak mezítláb és nem meditáltak csupasz padlón, hanem attól elszigetelve. Ahhoz, hogy elszigeteljék a helyet, ahol meditáltak, kipróbálták, hogy mi az, ami jó, és bármilyen megtapasztalásuk volt, azt mondták, hogy három dolog van. A Bhagavad-Gítában, ha szó szerinti jelentést veszünk <cailājinakuśottaram>. <caila> jelentése: Selyem, <Ajīna> jelenti a bőrt, <kuśa> pedig egy különleges fű fajta. A kuśa egy különleges fű fajta. Így először jött egy fű szőnyeg, arra a bőr, és arra rá a selyem.

Honnan lehet ezeket beszerezni? Az állatok természetes halált halnak. Az állatok természetes halált halnak, léteznek még most is ahimszá cipők. Bőrből készültek, de az állatot nem ölik meg. Az állatot nem ölik meg, hanem természetes halállal hal meg, úgy használjuk a bőrét. Mindaddig, míg a bőr az állat tetemén van, addig a többi állat nem tudja azt használni, tudjátok, ebédre, vagy vacsorára. A bőrt le kell venni. Természetesen 79

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

is eltűnik, mert a madarak és az állatok próbálják széttépni a bőrt, és a belsejét megenni.

Szóval a bőrt meg lehet szerezni a halott állattól, ebben nincsen semmi rossz. Nincsen <hiṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā>, ami az ölést vagy a kár okozást jelenti. Ősi időkben az állatok és a risik együtt éltek. Ugyanabban az erdei lakban, és az állatok egészen közel merészkedtek hozzájuk, de nem féltek az állatoktól. Csak Yoganandaji társa, amikor a Himalájába mentek, elszaladt, amikor a tigrisről hallott, ismeritek a történetet? Azok, akik a barlangokban, erdőben vagy természetben akarnak meditálni, azok nem félnek az állatoktól és az állatok sem félnek tőlük. Mi emberi lények, mi vagyunk a legfélelmetesebb és a legfélősebb állatok. No, de a metaforikus értelme: <kuśa> a földet, vagy a <mūlādhāra>-t jelenti, <Ajīna> a <svādhiṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbülethāna>, <caila> pedig a <maṇidhānaipūra>. Tehát ülj a három központ fölött és meditálj!

91. "Az Isten lélek, ezért akik imádják, azoknak lélekben és igazságban kell imádniuk.” (János 4:23, 24) Az Upanishad egyik mantrájában ez áll: amo brahmaṇidhānae | namaste vāyo | tvameva pratyakṣayān viṣavattyajaaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo brahmāsi 2 Mit jelent ez? Ó Brahman, meghajolok előtted. <namaste vayoh> <vayoh> jelentése: Lélekzet belül, levegő kívül. Te vagy a <pratyaksa>, közvetlenül észlelhető isteniség. Levegő, lélekzet. Ezért ismételten azt tanítjuk nektek és ismételten emlékeztetünk, hogy figyeld a lélekzetedet, figyeld a lélekzetedet, figyeld a lélekzetedet. Ezáltal megvalósulttá válsz. A Bibliában az áll, hogy az Isten lélek. "Az Isten lélek. Aki Istent imádja, annak imádnia kell Őt lélekben és igazságban." Isten a lélek. Mi a lélek? Angolul a SPIRIT jelentése: alkohol <spirit>. Az alkohol a lélek. Isten imádója Őt alkoholban kell hogy imádja? Nem? A "spirit" Egy másik jelentése: Szellem. Az emberek szellemeket idéznek. Szellemeket idéznek. Spirit jelentése szellem. Az Isten egy szellem?

A spirit szónak nagyon sok jelentése van. Jelenti a szellemet, jelenti az alkoholt, jelenti az elmét, jelenti az erőt. Jelenti a lelket, jelenti a tudatosságot, a spirit, Istent is jelenti.

Isten a lélek. A spirit végső jelentése: A Lélek a lélekzet. Latin származású szóból ered <LAT: SPIRITUS> Latin, görög, héber nyelvekben sok szónak több jelentése van. Mint a szanszkritban is. Így a Lélek (spirit) szó a latin spiritus szóból ered, és a sok jelentése közül az egyik azt jelenti: lélekzet. Isten a lélek, Isten a lélekzet. Az Isten-hívőknek imádniuk kell Őt lélekben. Lélekben mit jelent? A lélekzetben kell, hogy imádd Őt. Minden lélekzetedben kell, hogy imádd Őt. Látjátok? Ugyanaz a tanítás van a Bibliában és ugyanaz a tanítás van az Upanishad mantrájában. Ha nincs lélekzet, vagy nem jön ki levegő a számból, akkor nem tudok beszélni. És az a levegő miatt van. Ha nem jön ki levegő a szánkból, nem vagyunk képesek beszélni.

2Taittiriya Upanishad I.I.1. Siksha Valli 80

MINDEN A TUDATOSSÁG

92.

Paramahamsa Prajnanananda

Az élettartam a lélekzettől függ

Vāyu jelentése lélekzet. A lélekzeted lehet nagyon nyugodt, gyönyörű, a lélekzeted lehet nagyon izgatott, nyugtalan. A Szél-Istennek a fia. A Szél-Isten a hatalmas levegő, és a Szél-Istennek a fia... Ki a fia a Szél-Istennek? Két fia van a Szél-Istennek. Hanumān és Bhīma. Mindkettőjükben hatalmas erő van. Hanumān és Bhīma erejével semmi sem hasonlítható össze. Nagyon nehéz akkora erőt találni. A jógikus írásokban le van írva, hogy mi a te erőd. Itt találjuk meg Vāyu leírását. Vāyu jelentése: Lélekzet. <āyuḥ- vāyu ḥ-> Az életed a lélekzetedtől, vagy az élethosszad a lélekzetedtől függ. Nyugtalan lélekzet, izgatott lélekzet, gyors légzés, rövid élet. Nyugodt légzés, ritmikus légzés, szabályozott légzés, hosszú élet. Ha megnézzük a természetet, a jógik arra jöttek rá, hogy azok az állatok, akik 1 perc alatt ritkábban vesznek levegőt, a példa a teknős, elefánt, etc... percenként kétszer, vagy háromszor vesznek levegőt. Ők hosszú életűek. Azok, akik nagyon gyorsan lélegeznek, az ő élethosszuk igazán rövid. A kutya-féle lélekzet. Az állatok ezzel a hajlammal együtt élnek, vagyis azzal, ami az ő megörökölt természetük.

Mi emberi lények szándékosan, vagy céltudatosan képesek vagyunk szabályozni a lélekzetünket. Gurudév mondta, hogy a lélekzet feletti uralom az önuralom. A lélekzet mestere, önmaga mestere. A lélekzet nélküli állapot, a halál nélküli állapot. Szeretnéd uralni az elmédet? Urald a lélekzetedet!

93. A korlátok leküzdése mennyire köszönhető erőfeszítésnek, a kegyelemnek illetve a karmának?

az

egyéni

A Mesterek azt mondták, az egyéni erőfeszítésed az első, aztán következik Isten kegyelme. Első a te erőfeszítésed, aztán jön a kegyelem. Felejtsétek el a karmát. A karma a sorsot jelenti. Így gondolom. Mert maga az erőfeszítés a karma. Mi történik Nyugaton?

Félreértik a karmát. Most hozzátok beszélek. Ez a karma. Minden, amit tettünk, az karma.

Nos, akárhogyan is, az első az egyéni erőfeszítés, ez a legfontosabb.

94.

A belső átalakulás lassú és fokozatos kell hogy legyen

Ha megalapozott vagy a megszakítás nélküli, hosszabb időn keresztüli, őszinte gyakorlásban, ha őszintén gyakoroltál és megalapozott vagy a gyakorlásodban, és ugyanakkor a nem-ragaszkodás két fajtáját is művelted, nem-ragaszkodás a világi tárgyak iránt és ugyanakkor nem-ragaszkodás az alsóbb csakrákhoz, még a vágyhoz sem, akkor mi fog történni? Akkor fokozatosan haladsz a tökéletesség állapota felé. A gyümölcs megérett.

Gyermekkoromban két fajta banánt kaptunk. Mi volt a két fajta banán? Valakinek a kertjéből, vagy a saját kertedből a banán, vagy a piaci banán. Ha a saját kertedből volt az a banán, az milyen volt? A fán megérett. A banán, ami a piacról jött, az egy éjszakán keresztül érett meg. Most lehet, hogy azon gondolkoztok: Hogy lehet, hogy a banán egy 81

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

éjszaka alatt megérett? De jegyezzük meg, hogy a banán, amit a piacról kapunk, nem a fán érett banán, hanem éjszakai érésű banán. A falu közelében, ahol felnőttem, banánkereskedők éltek. A faluban is. Ők a nagy boltokból zöld banánt szoktak hozni és másnap majdnem érett volt a banán a piacon. Egy éjszaka alatt. Volt valamilyen sötét kamrájuk ahol vegyszereket tartottak és a szín megváltozott. A banán megérett. Ha a fán érett banánt és a piaci banánt a kezünkben tartjuk, még ha ugyanolyan minőségűnek is találjuk, vagy azonos fajtájú, azonos típus, de az ízük különböző. Az íz eltérő. Mert az a banán, ami a fán érett meg, az úgy érett meg, ahogy kell, a másik pedig erőszakkal lett érlelve. Amikor nyugatra mentem, az elején nem igazán szerettem azt a banánt, sőt a mangót sem, amit a piacról hoztak. Nem kedveltem. Heteken keresztül ott áll, árusítják, hozzák valahonnan. Később rájöttünk, hogyan lehet beszerezni gyümölcsöt, például mangót úgy, hogy előző nap szedték és másnap hozták. Például a mangót Indiából éjszaka szállították és másnap az érett mangó Londonban van. Éjszaka szállították, a mangót importálták Indiából, speciális üzletekbe, különleges minőséget. Egy nap alatt lehetett beszerezni. Valójában ugyanolyan jók voltak, mint az érett mangók, amelyeket itt kapunk. Most miért is mesélem mindezt?

A belső átalakulásunk lassú és fokozatos kell, hogy legyen, nem szabad pusztán felületesnek lennie, mert nem ugyanolyan íze lesz, mint amikor megérik. Így ha lassanként haladunk a gyakorlásunkban és műveljük a nem-ragaszkodást, mi történik?

Lassan növekszünk a megvalósulásban. Jegyezzétek meg! Minden nap egy kicsit, egy kicsit, egy kicsit megvalósulni. Mindennap felfejlődni, minden nap egy kicsit jobban, jobban és jobban megérteni. Ez nem úgy megy, hogy egy napot meditálunk és az megjön. Nem. Ez egy fokozatonkénti folyamat.

95.

Az Isten imádat növekszik a valódi odaadás által?

Az Isten imádat segít abban, hogy fejlesszük a szeretetet és az imádatunkat. Amikor azt kérdezitek, hogy "valódi odaadás", erre nagyon nehéz a válasz. A valódi odaadáshoz szükséges a jó társaság, a valódi odaadáshoz szükséges a belső értékeket művelni. Az Úr Rāma és Śabarī beszélgetést folytatott. Ő egy törzsi hölgy volt, aki önmegtartóztató és odadó életet élt. Az odaadásnak 9 módja van. Az Úr Rāma mondja egy, kettő, három, négy... kilenc. Miután felsorolta mind a kilencet, az Úr azt mondta, hogy ha valakiben csak egy is megvan ezek közül, annak az élete beteljesedett. De benned kedvesem, benned az összes meg van. Mind a kilenc. Annyira gyönyörű vagy. Ebből a kilencből kifejleszteni a valódi odaadást, amikor már az álmunkban sem látjuk mások hibáját.

Ennek a jelentése az, hogy ne lássunk hibát senkiben. Tehát, ha erre gondolunk, akkor szükség van arra, hogy fejlesszük a mi belső tulajdonságainkat, ahhoz, hogy valóban odaadóak legyünk.

A Srímad-Bhágavatam leírja az odaadószolgálat kilenc fajtáját: 1. Hallani az Úrról és dicsőségéről (sravanam) 82

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

2. Az Úr dicsőségét énekelni, elbeszélni (kírtanam) 3. Emlékezni Rá és cselekedeteire (szmaranam) 4. Szolgálni a lótuszlábait (páda-szévanam) 5. Imádatot végezni Neki (arcsanam) 6. Imákat és szeretetet felajánlani Neki (vandanam) 7. Szolgálni az Urat (dászjam) 8. Barátkozni/barátságban lenni az Úrral (szakhjam) 9. Teljes valónkkal meghódolni Neki (átma-nivédanam)

96.

Csendesedj el és tudd, hogy te Isten vagy

A Bibliában van egy nagyon szép mondat: "Csendesedjetek el, és tudjátok meg, hogy én vagyok az Isten!" Ennek mi a jelentése: ...és tudjátok meg, hogy én vagyok az Isten? Mit jelent ez? Ebben a mondatban két dologról van szó: Csendesedj el! Ez egy utasítás Mózesnek. Magától az Úrtól személyesen. Csendesedj el! Amikor elcsendesedtél, akkor fogsz felismerni engem. Én vagyok az Isten. Ha nem vagy nyugodt, ha nyugtalan vagy, hogyan fogsz engem felismerni? Gurudév módosította kissé ezt a kijelentést. Azt mondta: Csendesedj el, és tudd, hogy te Isten vagy. Csendesedj el és tudd, hogy te Isten vagy.

Ha valóban csendben vagy, akkor meg fogod tapasztalni, a valódi, a saját isteni természetedet, rá fogsz jönni, hogy te valójában Isten vagy. Ahaṁ icchasi cettāta Brahmāsmi. A nyugalom elengedhetetlen a spirituális utazásban. Lahiri Mahashaya mondta: A nyugalom négy típusa: a test nyugalma, a tekintet nyugalma, a lélekzet nyugalma, s aztán az elme nyugalma. Tudjátok, vannak emberek, akik ülnek, de a kezük mozog. Az osztály teremben, mert mint tanár tanítottam, most is tanítok, de tudjátok én gyermekkorom óta tanítok. Iskolásként a barátaimat is tanítottam ugyanazokra a tantárgyakra, és az osztálytársaim szerettek engem és azt mondták: Te jobban tanítasz, mint a tanárunk. Taníts minket! Láttam tanulókat, akik ülnek, de a kezük mozog. Van, hogy ülnek, de a lábuk mozog. Itt is látni a tanítás közben embereket, hogy mozog a lábuk. Miért? Nem tudtok nyugodtan ülni? Legyetek nyugodtak! A test mozdulatlansága, a tekintet mozdulatlansága. Azok, akik valóban nyugtalanok, nyugtalan az elméjük, zaklatott elméjűek, nekik a szemük nagyon gyorsan mozog. Azok, akik békések, nyugodtak és csendesek, a szemük nem nagyon mozog, vagy pislog. Vagy a szemgolyó nagyon mozog, vagy pislognak. Nem tudom, hogy megfigyeltétek-e már, azok akik édesanyák, könnyen elmondhatják és egyetértenek velem, hogy amikor egy kisbaba alszik, csukott szemmel alszik, de annak ellenére, hogy a szeme csukva van, mozog a szemgolyója. Alvó kisbaba, csukott szemmel. Miért mozog a szemgolyója? Mert a baba belül, mentálisan - értitek - valami történik, álmodik. A baba alszik, mi azt hisszük, hogy 83

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

alszik, de a baba valójában álmodik, mivel az elme működik az álom alatt, így belül a szemek is mozognak, ezért látjuk, hogy a szemgolyó mozog. Az anyukák egyet fognak érteni velem, de én is már többször láttam. Test nyugalma, tekintet nyugalma, lélekzet nyugalma. A lélekzetnek olyan lassúnak kellene lennie, olyan finomnak, hogy nem is kéne mozdulnia. Ez következik majd a Gitában. Akkor az elme is nyugodt lesz.

Zsolt, 46.11 Ahaṁ icchasi cettāta Brahmāsmi [अहम् ब्रह्मास्विस्म]: én Brahma vagyok deha sthira, dṛti>ṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületi sthira, śvāsa stira, mana sthira Gurudév = Paramahamsa Hariharananda

97.

Túl sok nyomást teszünk a gyerekeinkre?

K.: Úgy tűnik, hogy a mai gyermekeken sokkal több nyomás van a teljesítmény és a célok elérése miatt. Sokkal elfoglaltabbak, stresszesebbek és elszigeteltebbek, mint valaha.

Hogyan segíthetnénk nekik? Mit mondana nekik az Úr?

V.: Igazán sajnálom a gyermekeket. Kicsi koruk óta óvodába járnak, azt megelőzően pedig bölcsődébe. Bölcsőde, óvoda és még baba a gyermek, de a szülők már azon gondolkoznak, hogy melyik iskolába küldjék, és hasonló. Úgy hogy a szülők is ugyanúgy stressz alatt vannak. Igazán szomorú vagyok, mert amikor a gyermekeknek játszaniuk kellene, a szüleik karjában kellene, hogy legyenek, vagy más családtagok karjaiban, senkinek sincs ideje. Arról ne is beszéljünk, hogy ahogy kicsit megnő a gyermek, és a feszültség, meg akarunk szabadulni a gyermek terhétől és mi szülők odaadunk nekik ezt, azt, amazt, hogy azzal játszanak azzal a játékkal. Amikor a szülő meg akar szabadulni a gyermekétől, játékot ad neki, de egy gyermeknek szüksége van a szülő ölelésére.

Manapság mi történik? A jelenlegi oktatási rendszer. Ó Uram! Túlságosan, túlságosan sok. Jópár évvel ezelőtt - akkor még nem voltam szerzetes - 28-29 évvel ezelőtt, Ganésa pudzsa alatt volt, Mahárástrában voltam. Mahárástrában a Ganésa pudzsa egy nagyon nagy szabású ünnepség. Sok helyen az Úr Ganésa hatalmas, viszont más helyen nagyon pici. Az Úr Ganésa egyébként kicsi. De egy helyen láttam, ott volt Ganésa, hogy imádják, de volt egy szamár is és a hátán egy iskolatáska. Tele volt rakva könyvekkel és egy fiú, iskolai egyenruhában vezeti a szamarat. Fogja a szamár gyeplőjét, iskolába megy egyenruhában. Ennek az üzenete az, hogy a gyermekeinkből szamár hajcsárt csinálunk. Jó és boldog gyermekekre van szükségünk. Erős erkölcsű gyermekekre van szükségünk. Tudósok, mérnökök, orvosok, mi mindannyian hajtjuk őket úgy, mint egy mókuskerékben. Légy mókus és fuss! Valaki azt mondta, van egy vicc: Még akkor is, ha

84

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

megnyered a versenyt, akkor is csak egy mókus vagy. Itt arról van szó, hogy jó emberi lényekre van szükségünk, de a jó emberi lények száma csökken.

98.

Szabad madár vagyok a szabad levegőn

Talán hallottátok a történetet, ami nem is egy történet. Egy guru és a tanítványa életéről szól. Az ágyékkötő miatt, az ágyékkötője miatt kellett ebbe a világba belebonyolódnia.

Mi történt? Ment, és megszállt egy kunyhóban, de neki viszont semmi vagyona nem volt.

Egyetlen tulajdona egy pár ágyékkötő volt. Ennyi. Az egyiket kimosta, a másikat használta. Csupán csak ennyi, semmi más tulajdona nem volt. A gond az volt, hogy egy egér minden este odajárt és rágcsálta az ágyékkötőt. Mindennap a faluba járt egy kis ételt koldulni és megkérdezte őket, hogy tudnának-e adni egy darab ruhát? Mindennap kért egy darab ruhát. Mi történik? A válasza az volt, hogy egy egér szétrágja. Vagy patkány. Valaki megkérdezte: Akkor miért nem tartasz egy macskát? Azt felelte: Akkor tartok egy macskát. Lesz egy macskám a patkány miatt. És tudjátok mi történt? A macska nem evett sült ételt, a macska tejet akart inni. Mindennap tejért ment koldulni. Valaki megkérdezte: Miért kérsz minden nap tejet? Mert a macska nem eszik. Miért nem tartasz egy tehenet? Van egy tehenem, amire nincs szükségem, odaadom ezt a tehenet neked.

Elhozta a tehenet. Ő egy kis kunyhóban él, a tehén meg elkóborol az egyik ember kertjébe, a másik ember kertjébe és ők ennek nem örültek. Miért nincs valakid, aki vigyázna a tehénre? Van egy árva gyerek a falunkba, aki majd vigyáz a tehenedre. Most már két emberre kellet koldulnia. Az árva kisfiúnak és saját magának. Az árva kisfiú nála kezdett lakni, megszerette őt, fel is nőtt, és azt mondta, hogy megszeretnék nősülni. Ő megszervezte a házasságkötését. Megszervezte a házasságkötést és az esküvő után kezdtek egy kis kunyhót építeni, majd ott élni. És akkor, mondhatjuk a menye, az újonnan házasult lány, anya lett, életet adott egy babának. Ő most tartja a babát és játszadozik vele. Istenről pedig elfelejtkezett. Veri a dobot, hogy vegye el a természet játékának az ámító erejét. Ez Macendranata Goraknath története. Goraknath ütötte a dobot, szavakkal nem mondta, de a dob ritmusával azt mondta. Itt ebben a ritmusban Macendranata arra emlékezett: O-ho, hogy ennyi időt töltöttem el feleslegesen!

Ahhoz, hogy a spiritualitás növényét tovább növesszük, az elfogulatlanság kerítésével, a nem ragaszkodás védelmével - azt mondják, hogy - Légy nagyon szigorú!

Ha Isten a célom, akkor semmi sem téríthet el az utamon. A ruha, a színes ruha, a név és a hírnév, ashram. Gurudév azt mondta: Sok ashramot felépítettem, minden ashramot ott hagytam. Szabad madár vagyok a szabad levegőn! Gurudév azt mondta, hogy sok ashramot felépítettem, otthagytam minden ashramot. Lehet azt mondani, hogy egy bizonyos ashramhoz tartozott? De sok ashramot megépített. Megépítette mind ezt a sok ashramot, de jegyezzétek meg, hogy ne vegyétek szó szerint ezeket a kijelentéseket és ne zavarodjatok össze tőle. Engedjétek, hogy a nem-ragaszkodás lángja lassan növekedjen bennetek.

85

MINDEN A TUDATOSSÁG

99.

Paramahamsa Prajnanananda

Mit tesz a légzés-tudatosság durva- és finom fizikai szinten?

Manapság mindenki beszél a lélekzetről, lélekzetről, lélekzetről, lehet, hogy azért, mert azt hangsúlyozom, hogy figyeld a lélekzetedet, figyeld a lélekzetedet! Meg lesz a hasznod, csak figyeld, és figyeld azt, hogy mi történik veled.

Elmondom nektek, hogy évekkel ezelőtt volt egy újonnan beavatott tanítvány. Egy professzor volt és minden nap majdnem másfél órát ingázott az otthonától az egyetemig busszal. Azt mondtam neki, hogy üljön és figyelje a lélekzetét. Aztán elmesélte, mi történt vele, ahogy figyelte a lélekzetét. Azt mondta, hogy ült nyitott szemmel és figyelte, figyelte, figyelte a lélekzetét... Ez nem egy napon történt, hanem gyakorlatok során, és a śāmbhavīja elmélyült. Azáltal, hogy figyelte a lélekzetét, elfelejtkezett arról, hogy hol kell leszállnia. Mivel rendszeres utas volt ugyanabban az időben, ugyanazon a buszon, a kalauznak kellet mondania neki, hogy: Uram, le kell szállnia! Azt mesélte, hogy a másfél órás utazás nagyon hatékonyan van felhasználva azzal, hogy a lélekzetét figyeli.

Ez egy jó meditáció lett. A légzést figyelve, az elme fókuszáltabbá válik. Azzal, hogy a légzést figyeljük, megfigyelhetjük a gondolatainkat, az érzelmeinket, a nyugtalanságunkat. Újra fókuszáltabbá tudunk válni. Ez egy nagyon érdekes játék.

100. Mi a harmadik szem?

Azok akik a tudás ösvényét követik, azt mondják, hogy az a megértés meglelése, a megkülönböztetés meglátása. Akik a jóga útját követik, azt mondják, ez egy misztikus szem. A spirituális szem ami <tṛti>tīya netra> néven ismert, a harmadik szem. Az nem egy fizikai szem, hanem a nyugalom, összpontosítás, egyensúly, harmónia és egység helye.

Azok, aki látott az Úr Ganésáról, Durga anyáról, vagy az Úr Siváról képet, rájön arra, hogy a harmadik szem a két szemöldök közti pont fölött van. Ha a kriya szimbólumot megnézitek, a kriya szimbólumon ott van a két szemöldök és a harmadik szem is ábrázolva van. Az a harmadik szem, ami az Úr Ganésa, az Úr Siva, és Durga anya esetében van ábrázolva, az a szem nem így vízszintesen helyezkedik el, hanem az a szem függőleges. Amikor az a szem függőlegesen van, annak mi a jelentése? Amikor a szemek vízszintesen vannak, nem látunk felfelé, ezért felfelé kell néznünk. A függőleges szem jelentése az, hogy könnyedén tudunk felfelé is nézni. Ez az egyik jelentése. A másik jelentése a harmadik szemnek az, hogy az, az egység szeme. Ez a két szem, a dualitás szemei.

Gurudév erre általában a kókusz példáját mondta: Ha megnéztek egy kókuszdiót, annak három szeme van. Úgy hívják, hogy három szem. Ebből a három szemből az egyik hajtásokat hoz, a másik kettő vak szemek, azok nem hoznak hajtást. Hajtás csak az egyik szemből jön. Hasonlóképpen a két szem a dualitás szeme. A dualitás szemének jelentése: enyém-tiéd, te-én, barát-ellenség. Amióta ebben a világban élünk, ezt a világot két csoportra osztottuk: rága és dvésa, tetszik és nem tetszik. Ami tetszik nekünk, azt birtokolni szeretnénk, hogy a miénk legyen és hogy közel legyen hozzánk, ami viszont 86

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

nem tetszik, attól el szeretnénk futni, azt utálni akarjuk. Ez nem része a spirituális útnak.

A spirituális úton járónak nem szabad Dhritarashtraként viselkednie, aki vak volt. Az embernek nyitott szemmel kell élnie, de soha ne gondoljuk, hogy nyitva van a szemünk.

Mindaddig, amíg ezek a dualitások uralkodnak rajtunk, a tetszik-nem tetszik, addig vakok vagyunk. Mert elvakultak vagyunk azoktól az emberektől, akiket szeretünk, érzelmeink és ragaszkodásunk van irántuk, akiket nem szeretünk azok felé pedig vakok vagyunk, még akkor is, ha jó tulajdonságaik is vannak, azt mondjuk, hogy ők rosszak. Nem ismerjük el azokat, mert elkezdjük őket utálni. Annak ellenére, hogy két "nyitott" szemünk van, azok nem a valódi szemeink.

Ki kell nyitnunk a misztikus szemet, a harmadik szemet, ami segít nekünk meglátni hogy mi az igazság, mi a valóság.

101. Három dolog, ami a legritkább a világon A spirituális útra való térés célja az, hogy minden pillanatot hasznosan töltsünk el. Az emberi élet - és erről már nagyon sokszor esett szó - nem több, csupán néhány nap. Ha az időt nem megfelelően használjuk, ha pazaroljuk azt, az életünket pazaroljuk el. Ez az emberi élet egy értékes élet. Adi Shankara mondta, hogy az összes létforma közül, az emberi lét a legritkább. A Vivekachudamani-ban ismét elmondta, három dolog a legritkább a világon: Megkapni az emberi életet, menedéket találni a Nagy Lélek vagy nagy lelkek lábainál, és a megvalósulásra való vágy. Amikor elmondta, hogy milyen ritka ez a három dolog, a sorrendet is elmondta. Először emberi lénynek kell lenni.

Emberi lény jelentése - emberi értékekkel. A tigrisnek tigrisszerű értékei vannak. Egy tigristől általában nem várható el, hogy gyengéd, udvarias, alázatos legyen. Egy tehénnek, tehén-féle jó minőségei vannak, ami a nyugalom, békesség. Azt mondják, hogy amikor belenézünk egy állat szemébe, egy ember szemébe, akkor sokat megtudhatunk róla. A szemek segítségével. Van egy közmondás hindi nyelven: A rogi - a beteg, bhogi akik élvezeteket kedvelnek, kifelé forduló emberek, jógi - a meditáló, őket felismerhetjük a szemeikről. A szemekből ez látható. Ha egy tehén szemeit nézzük, olyan sok együttérzést látunk, sok nyugalmat. Ha egy macska szemeit megnézzük - mivel nem annyira egyszerű egy tigrist találni hogy belenézhessünk a szemébe - tehát ha egy macska szemeit megnézzük, mivel a tigris is a macskák családjához tartozik, a furfangos természet elemeivel találkozunk, ami mindig valamit keres. Ha emberi lények vagyunk, és ha itt vagyunk, szerencsések vagyunk. Áldottak vagyunk. Többé-kevésbé bennünk van az a vágy, hogy fejlődjünk, különben nem jöttünk volna ide. Ezer ember közül, ritkán van egy, ezért legyetek hálásak Istennek, legyetek hálásak a mestereknek, hogy van bennünk egy kis vágy, de azt a késztetést, azt a vágyat erősítenünk kell, hogy egyre jobban Istentudatosak legyünk, imával teliek, szeretettel teltek, alázatosak legyünk.

87

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

102. Adnak-e belső tisztaságot a cselekedeteim?

A karma szó alatt itt bármely cselekvést értünk, amelyet teszünk, és az beteljesüléshez vezet. Vágyunk van, és szeretnénk azt beteljesíteni. Isten teljes önmagában, de mivel mi tökéletlenek vagyunk, olyasmit szeretnénk tenni, hogy legalább ideiglenes beteljesülést érezhessük. Mivel Isten mindig teljes, többé már nincs mit tennie, de az Isteni játékban, Isten mégis cselekszik. Az isteni játékban, a līlā-ban amikor Isten formát ölt, akkor Isten játszik. Itt létezik valamennyi karma, de az a karma nincs az egóval. Jegyezzétek meg hogy a karma mindig összekapcsolódik az egocentrikus cselekedetekkel. Miért? Nekünk fájdalmunk van és boldogtalanságunk, cselekedeteink vannak, karmát csinálunk. Akár fizikai munkát végzel, vagy szóbeli - beszélsz valakihez - vagy szellemi munkát. Ádi Shankara a Vivekachudamani-jában elmondta, igen, a sadhaka - a kereső, csupán egyfajta cselekvés miatt kell részt vegyen egy cselekvésben. Csak olyan cselekvéssel foglalkozol, ami belső tisztasághoz vezet. Ha a cselekvés érzelmet, boldogságtalanságot, dühöt, féltékenységet, ideiglenes örömöt, és ismételten fájdalmat okoz, az ilyen fajta cselekvésben nem kell hogy részt vegyünk. Mondjuk például, hogy eljöttök az ashramba és munkát adnak nektek. - Csináld meg ezt a munkát! Amikor a guru vagy a vezető karmát adnak neked, valamilyen feladat formájában, akkor mindig meg kell győződni arról, hogy ez a karma segít-e neked a belső megtisztulásban vagy sem. Vagy ahogyan végzed ezt a munkát, ahogyan csinálod azt a feladatot, segít-e neked az elméd megtisztulásában, vagy egy új karma teremtéshez vezet, mikor a guru kiadja: - Csináld ezt! Lehet, hogy már olvastátok az ‘Isten jelenlétében’ című könyvet, ami egy kis könyvecske, a keresztény klasszis, Lőrinc testvér írta. Ő egy szakács volt, és a kezdetekben a hadseregnél dolgozott, szakácsként. Edényeket tisztított, kolostorban élt, a feladata az volt hogy a konyhában segítsen, főzött, takarított. Miközben a fazekat mosta, ugyanakkor érezte hogy az elméjét is tisztítja. Gondolkozzatok el ezen, a karma, aki az edényt tisztítja, az annak számára meditációvá válik, mert úgy érzi hogy az elméjét tisztítja. Akkor az a karma már nem köt többé, nem teremt új problémát, inkább maga az a karma segít neki, hogy megváltoztassa önmagát.

103. Az isteniséget mindenki a saját, személyes módján fogadja be <īśvaraḥ- puruṣayān viṣavattyajaaviśeṣayān viṣavattyajaa> Mi a purusa jelentése? A purusa egy férfi embert jelent. A purusa egyszerű jelentése: férfi. Most azt mondjátok, Ó Uram - különösen a nyugati emberek - Ó Uram, már nagyon fárasztó ez a "férfi-felfogás". Miért a purusa? A bölcs Patanjali a purusa szót a számkhjából vette. A számkhja filozófiából vette át a purusa fogalmát. A számkhjában mondják: prakriti-purusa. Ha tanulmányozzuk a Védantát, ott az áll, <māyā upahita caitanya īśvaraḥ->. Ísvara a tiszta tudatosság, ami hozzá kapcsolódik a māyā-hoz, vagy együtt él a māyā-val. Itt még az is áll, hogy ha a purusa a hímnem, akkor kell, hogy legyen nőnem, annak egyenértékű párjaként. A hímnemhez kell, hogy legyen megfelelő nőnem. Ki a purusa? Az a prakriti. De Indiában az isteniség elfogadott minden formában, avagy ki-ki saját szabad választása és tetszése szerinti formában. Már nagyon sokszor 88

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

beszéltünk arról, hogy mivel Isten az abszolútum, a kereső - akár férfi, akár női gyakorló a saját gyakorlása során egy nagyon személyes viszonyt alakíthat ki Istennel. Ez nem az az Isten, aki a szentélyben van, vagy a templomban van, vagy a mecsetben, ő az én Istenem, az én szeretettem. Ez egy nagyon személyes, egy nagyon közeli viszony a mi szeretettünkkel. Lehet az Krishna, lehet Krisztus, lehet egy hozzám közel álló, én képes vagyok kommunikálni vele, kapcsolódni hozzá, az a személyes istenség. A saját kiválasztott istenségünk. <iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-deva iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-devī> Indiában az a gyakorlat, hogy mivel az embereknek saját istenségük van, saját választott isteni aspektusuk, megkapják az iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületamantrát. Ezt a mantrát nem mondják el másoknak, a mantra amit megkapnak csak nekik szól, másoknak nem mondják el. Ez az én iṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületa-mantrám. Nyilvánosan nem mondják el.

Patanjali: Yoga Sutra 1:24 számkhja: ( szanszkrit सांख्र्यं): az egyik legrégibb ind filozófiai rendszer, a hat darsana (hindu szemléletmód) egyike.

104. Hogyan tehetek Isten kedvére?

Az Úr mindent tud. Isten mindent tud. Amikor egy kereső kapcsolatot szeretne teremteni, vagy megadja magát Istennek <Īśvara-praṇidhānaidhāna>, Ő az én Uram, aki mindent tud. Ő az Úr, Ő mindent tud. Amikor Ő mindent tud, akkor a legbelső gondolatomat is ismeri. Tudja mit csinálok, még a legtitokzatosabb vagy privát helyen is, és ott is tudja mire gondolok. Amikor Isten mindent tud, Isten szeme mindenhol ott van, gondolkozzatok el ezen. Van egy közmondás. Amikor egy macska iszik vagy eszik, becsukja a szemét és úgy iszik. A macska ellopja az ételt és eszik. A macska azt gondolja hogy senki sem néz engem, mert nincs ott senki és csukott szemmel eszik. A macska azt hiszi hogy senki se tudja, azért mert ő becsukta a szemét, viszont a többiek tudják.

Ugyanilyen módon mi is az gondoljuk hogy, senki se tudja. Gondolhatod azt hogy becsapom a másikat, átvágom őket, de jegyezd meg, hogy te nem csapod be a másikat, vagy nem vágod át őket, hanem saját magadat csapod be. Légy őszinte magadhoz! Légy tisztességes, igazmondó magadhoz! Akárhol is vagyok, akármilyen szerepet is játszok, igazságos vagyok? Jól játszom-e a szerepemet? Az Uram mindent tud. Gondolkozzatok el ezen! Az Isten szeretet. Isten, az Ő szerető tekintetével néz ránk - Mit csinálnak? Nézzük a szülők és a gyermekeik kapcsolatát, egy anyja és a gyermeke között. Ha az anyja úgy látja, hogy a gyermeke vidám, örömmel teli, őszinte, szeretettel teli, mindent gyönyörűen csinál, hát akkor az nem fog örömöt okozni az anyjának?

A jóga a kapcsolat alapításáról szól. Mit tegyünk, hogy örömet okozzunk a mi szeretettünknek? Itt ez most nem arról szól, hogy csupán a magam öröméért teszek valamit. Saját örömünkre gondolni önzőség. Saját élvezetünkre gondolni önzőség.

Viszont, legyen az bármi amit tenni fogok, az csak az én szeretettem kedvéért van.

Semmi másért. Azt mondjak, azok akik Istent szeretik, az odaadás ösvényét járják, minden cselekedetük Isten-központú. Ruhát öltenek magukra Isten örömért. Akik az 89

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

odaadás ösvényét követik, az ő személyes Istenük, személyes kapcsolatuk ösvényét követik.

Volt egy szent ember Vrindavanban, juta ruhákat hordott, juta zsákokból. Nem szokott törődni a testével. Volt ott egy másik csodálatos szent ember is, de ő egyszerű, családos emberként, elvonultan élt, és egymás iránt ki nem mondott vonzódást érezték.

Egy nagyon csodálatos ember volt az, aki nem törődött magával, aki olyan ruhákban járt, és Vrindavanban élt. Az, aki hétköznapi emberi életet élt, azt mondta: Meg kell hogy kérdezzelek, miért veszed fel magadra ezt a zsákot? - Elkülönülés. Ez elkülönülés. Tudod, te szereted Krishnát, ugye? Igen! - Közel szeretnél lenni Krishnához, nemde? Igen. Ha Krishna eljön hozzád közel, és szeretne átölelni, juta ruhákban jársz, nem tisztálkodsz, az szép lenne, hogy ő a te nem annyira tiszta testedet öleli át? Meg ez a durva juta ruha! Miért nem veszel fel valami egyszerű ruhát, de mégis tisztát? Miért szeretnéd megmutatni hogy különbözöl másoktól, hogy te különb és másmilyen vagy?

Szükség van erre? A szeretet mély kell hogy legyen, az én szeretőm felé, ennyi az egész.

A hívő amikor fürdőt vesz, az nem csak a test tisztán tartása miatt van. - Ez a test, az én szeretettem teste, ennyi. Meditál a szeretett lény miatt. A meditáció nem én miattam van. Én azért meditálok, hogy közel legyek Hozzá, hogy eggyé váljék Vele. Isten mindentudó, Isten tud mindent.

105. Jó dolog-e szerveket elajándékozni a halál után?

K.: Ha valaki a halála után elajándékozza a szerveit, ez befolyásolja-e a lélek további útját?

Meg fogja-e ez erősíteni a lélek ragaszkodását ehhez az élethez?

V.: E tekintetben nézeteltérés van. Az egyik ember azt mondja, hogy ne legyél donor, mások azt mondják, legyél! A személyes meglátásom az, hogy ha valaki a szerveit elajándékozza, az egy nemes dolog. Számomra az. Fiatal koromban kezdtem el a véradást. Ez nagyon szép, vért adni. Jártam véradó központokba és most is nagyon gyakran adok vért. Jártam néhányszor véradó központokba, nem túl sokszor, de adni jó dolog. A Hindu mitológiában van egy rishi, aki az összes csontját oda adományozta, a teljes csontozatát.

Dadhīci. Dadhīci a Bölcs, elajándékozta a csontjait.

106. Hogyan bánjunk a korrupcióval?

K.: Jézus volt a példája annak, hogy hogyan éljünk tudatos életet. Szemben állt az egyház és az állam gonosz tetteivel.

V.: 90

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Akkor sem egyház, sem állam nem volt. Valamit félreértettél.

K.: Milyen intézkedést kezdeményezhetünk az életben, hogy szembeszálljunk a korrupcióval és a korrupt erőkkel, azokkal, akik hatalmon vannak?

V.: Valahol azt olvastam, hogy az ember forradalmi, az Isten pedig fejlődés párti. Isten segít fejlődni, viszont a lázadó gyermekek lázadni akarnak. Mit lehet tenni a korrupt erőkkel? A korrupt erők benned vannak. A dühöd, a féltékenységed, a frusztráltságod. És tudod, ezek ellen a korrupt erők ellen kell dolgoznod. Tudjátok, amikor Gandhi indította a mozgalmát, azt mondta, hogy azok, akik követni szeretnének engem, a következő szabályokat kell kövessék. És felsorolt néhányat. Egy, kettő, három, négy, tizenegy. És azt mondta, hogy ezeket kell, hogy kövessétek, ha engem szeretnétek követni, vagy ezt a mozgalmat. A pontok, amelyeket leírt, jellemzően az ember önfejlesztéséről szólnak. Így fejleszd saját magad! A Kereszténység tanítása az, hogy Jézus mindannyiunkért halt meg.

Ez valóban így igaz, vagy ő csak a közvetlen tanítványai karmikus bűneiért és a hűséges követőiért tette ezt? Én szeretem Jézust. Ez minden. Jézus nem a kereszten halt meg, ezt tudom. Gurudév azt mondta, hogy Jézus bebizonyította, hogy halhatatlan Isteni lény, mert ő nem halt meg.

107. Az elmével kell harcolnod, nincs más út Amikor rátértél erre a spirituális útra, vagy itt ülsz és hallgatod ezt a tanítást, vagy meditációs órán vagy és meditálsz, akkor olyan vagy, mint a Pándavák. Próbálsz a lélek királyságához eljutni, a mennyei királyságba, ahogy azt a Biblia mondja. De a mennyet ne a hagyományos értelmében vedd, és mégis, ha elsodródsz a célodtól, eltávolodsz a célkitűzésedtől, mikor ki vagy rúgva az érzelem miatt, a gondolat miatt, akkor csukott szemmel ülsz, de az elméd elvándorol. Ki vagy rúgva a saját királyságodból. Be akartál lépni a királyságba, de elvesztetted a királyságodat és úgy jársz-kelsz kint, mint egy koldus. Guru Nanak mondta: Az emberek rózsafüzért használnak, kántálnak. pörgetik a szemeket, nyelvüket mozgatják a szájon belül: Krishna, Krishna, Ráma, Ráma, Jézus, Jézus, vagy bármely más nevet. A nyelv mozog a szájban kántálva. Az elme elbarangol bármerre, miközben kántáljuk: Krishna, Krishna, Krishna, Krishna. A rózsafűzér mozog, de az elme hol van? Nem vagyunk tudatában annak, hogy az elme elszökött. Így történik az, hogy becsaptak minket a spirituális úton. Vissza kell térjünk az elvesztett királyságba, az elvesztett mennyországhoz és vissza kell szerezzük ezt a mennyországot. Ki vagyok rúgva a saját isteni királyságomból, kint kóborolok. Vissza akarok térni az eredeti helyzetembe! Hogy térjek vissza, mit tegyek? Nincs más út, harcolni kell. Nem létezik más út, mint hogy harcolni kell, nekem kell harcolnom. Az elme a világot szeretné élvezni, de a buddhi, a megkülönböztető értelem, megkülönböztetni akar, és a valóság állapotához eljutni. Viaskodás van, huzakodás, csata van, harc van és 91

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

mindez elkerülhetetlen. Külső küzdelemre nincs szükségünk, de a belső harc lényeges, mert ha nincs harc, szeretnél kibékülni a dühöddel, mohóságoddal? Hogyan tudnánk békét kötni a kapzsisággal? Képes vagy valaha is a kapzsiságodat kielégíteni? Képes vagye valaha kielégíteni a késztetésedet, a kívánságodat? Egyik vágy megy, a másik máris jön.

Lehetetlen! Nincs más út, mint harcolni. És ez a harc ismert, mint Dharma-yuddha, az igazságért, a megvalósulásért való harc. És ez a harc folyamatosan zajlik benned, bennem, szüntelenül.

Dharma-yuddha: Vallásos elvek szerinti harc.

108. A spirituális úton a szattva és a tamasz van túlsúlyban - Légy óvatos!

Mindannyiunkban három fajta természetű minőség van. Ez a három fajta minőség mindannyiunkban jelen van. Szattva, radzsasz és tamasz. Variációk léteznek. Annak ellenére, hogy ez a három minőség mindannyiunkban jelen van, ezek nem egyforma arányban szerepelnek. Valamilyen arányban vannak jelen. Ha valakiben a szattva minőség van túlsúlyban, az a személy békés, nyugodt, csendes, szerető, spirituális. Az a személy, akiben a radzsaszikus minőség dominál, az a személy törekvő, szorgalmas, nyugtalan, izgatott és így tovább... Abban a személyben, akiben a tamaszikus tulajdonság az uralkodó, élettelenség, érdeklődés hiánya, aluszékonyság dominál. Semmi vágy nincs benne, hogy haladjon vagy növekedjen. Mindannyiunkban van egy e három közül, amelyik túlsúlyban van, akár különböző időszakokban.

Megnézhetjük az életünket és látjuk, hogy valamikor nagyon békések vagyunk, szeretetteljesek, kedvesek és együttérzőek, valamikor pedig izgatottak, nyugtalanok, törtetőek vagyunk, dühösek, zaklatottak. Van amikor semmiféle érdeklődést nem tanúsítunk, hogy bármit is tegyünk. Csak otthon ülünk depressziósan, boldogtalanul, álmosan. Mindannyiunk esetében ezek közül a minőségek közül valamelyik eluralkodik rajtunk, de különböző időszakokban. Tehát ez a test, vagy <kṣayān viṣavattyajaetra>, vagy mező, három részre van felosztva. <dharma kṣayān viṣavattyajaetra> a szemöldökök közti ponttól a fontanelláig, ez a helye a szattva tamasz pradhánának. Itt a szattvikus és tamaszikus minőségek uralkodnak.

Az a kérdés merül most fel, hogy miért kettő? Mert ha valaki valóban a szattvába akar lenni és nem elég óvatos, akkor a tamaszikus minőség fog megérkezni hozzá.

A saját életemben már láttam olyan személyeket, akik lemondtak a világi ragaszkodásról, a Himalájába mentek, hogy ott ashramokban éljenek és a spirituális úton növekedjenek, idő múltával azonban tamaszikussá, semmit tevőkké változtak. Lusták lettek. A spiritualitás nevében, a meditáció nevében a tamaszikus minőségnek nem szabad eluralkodnia rajtunk! Ha a tamaszikus minőség, a lustaság eluralkodik rajtunk, azért ülök, hogy meditáljak. Az emberek ezt látják. Itt az ülni jelentése: Aludni. Van egy tanítványunk és amikor ő még fiatal volt, egy leborulása egy óráig tartott. A meditációs lecke általában egy óra hosszat tart, leborulással kezdte és végezte is. A meditáció 92

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

végén, amikor mindenki feláll, hogy meghajoljon a tanár előtt, ő is felállt, hogy meghajoljon. Egy meghajlás és vége, aminek a jelentése: Alvás. Az semmiféle szamádhi.

Valamikor az emberek, miközben alszanak, azt gondolják, hogy meditálnak, mélyre kerültek, túl mentek, de nem tudják, hogy ez csupán álom. Akárhogy is, de ez a szattva tamasz pradhána.

109. Hogyan valósítsunk meg minden igazságot? Hogyan legyünk öntudatosak?

K.: Hogyan valósítsuk meg az összes igazságot, ami a Védákban, a Shrimad BhagavadGítában és a Szent Iratokban van? Hogyan váltsuk valóra Isten jelenlétét mindenhol, és mindenben?

V.: Igazság csak egy van. Nincs több. EKAM SAT. Az Igazság egy. Így ha az egy, akkor mi az Igazság? Csak egy létezik. Az Igazság egy, és csupán az Igazság az egyetlen létező. És hogyan érzékeljük azt? Fel kell, hogy készítsd magad. Gyakorolj!

K.: Melyek a gyakorlati eszközök saját öntudatosságunk megértéséhez?

V.: Ha tudatos vagy a légzésedről, és a lélekzeteddel tudatában vagy annak, hogy ez Isten lélekzete, akkor öntudatosan élsz. Ez egy nagyon egyszerű eszköz. Ha tudatos vagy a légzésedről, és a lélekzeteddel emlékszel arra, hogy az Isten lélekzete.

110. A természet példái az érésről, az átalakulásról és a nemragaszkodásról Fel kell nőnünk, éretté kell válnunk, át kell alakulnunk. Gurudév példát adott. Milyen példát? A valódi nem-ragaszkodásról. Az érett mangó példáját. Gurudév így mondta: Egy kicsi mangó zöld, savanyú ízű és sokszor az emberek ezt nem szeretik. Ugyanaz a zöld mangó, ahogy nől, egyre növekszik és növekszik, a színe megváltozik, az illata megváltozik, az íze is megváltozik. Egy nap aztán lepottyan és az emberek szaladnak az érett mangó után. Hasonlóképpen mi saját magunk is kell, hogy érjünk, érett mangóvá kell váljunk. Nem arról van szó, hogy csupán a színünk kívülről megváltozik. A nyers mangó színe belül fehér. Az érett mangóé pedig arany. Gurudév szavai: Úgy a külső, mint a belső színnek meg kell változnia. Ez az átalakulás, ez az érés.

Biztos énekeltétek a Mahamrityunjaya Mantrát. Urvāruka, az uborkának egy különleges fajtája. Urvāruka, az uborkának egy különleges fajtája. Azok, akik Orisszából 93

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

származnak, könnyen megértik Orija nyelven az uborkát. Urvāruka, az uborkának egy különleges típusa. Ugyanolyan kúszónövény, a viráguk is egyforma, de a termés különbözik. Az uborkát nyersen esszük, de ezt a fajta uborkát nagyon éretten esszük, mint egy gyümölcsöt. Ahogy növekszik ez az uborka, a farmon úgy csinálják, hogy a gazdálkodó letakarja ezt az uborkát szalmával. Manapság lehet, hogy műanyagot használnak, nem tudom, hogy használatban van-e, de a hagyományos módja az, hogy lefedik szalmával és összekötik mindkét végén. Így az uborka szalmával van betekerve.

Miért? Azért, mert amikor érni kezd, érlelődik, lehet, hogy a héja szétnyílik amikor érett lesz és hogy nehogy érintkezzen a talajjal és összepiszkolódjon. De mivel be van tekerve, honnan lehet tudni, hogy érett-e vagy sem? Amikor érett, leválik a kúszó növényről. Hogy érett-e vagy sem, azt úgy lehet megtudni, hogy ha hozzáérünk, máris leválik. Akkor tudjuk, hogy megérett. Nagyon egyszerű módszer ez. Ebben a Mahamrityunjaya Mantrában az urvārukam iva azt jelenti, hogy olyan, mint ez a különleges uborka. Ami levált a növényről.

Hadd legyek én is olyan különálló ettől a világ-kúszónövénytől, ami engem mozgásképtelenné tett. Jegyezzétek meg! A világ kúszónövénye, az a világhoz való ragaszkodás. Engem mozgásképtelenné tett. Egészséges akarok lenni, érett akarok lenni!

111. Élvezni akartam, de engem élveztek Bhartruhari király, aki lemondott a királyságról és jógi lett, írásában, a könyvében azt írja, hogy élvezni akartam, de engem élveztek. Élvezni akartam, de engem élveztek. Többes számban is mondja, hogy mi élvezni akartunk, de minket élveztek. Volt egy ember, aki birtokolni akart valamit, hogy az a sajátja legyen. Legyen egy kocsija, birtokoljon egy házat, anyagi javakat. Gondoljátok ezt át. Ő birtokolja, vagy az a tárgy birtokolja őt? Most megkérdezitek: Miért? Oda van írva: Ez a tárgy, ennek és ennek a személynek a tulajdona. Akkor hogyan birtokolhatja a tárgy őt? Nézzétek az elmét. Nézzétek meg ennek a személynek az elméjét, hogy mennyire vadászik rá a tárgy gondolata. Egy sadhu mondta: Nincs szükség ashramokat, vagy kunyhókat építeni. Nagyon sok helyre mehetek, ahol meg tudok szállni. Minek építeni? Ha egyszer felépítem, akkor ott lesz a tulajdonosi érzés, hogy hozzám tartozik, és mivel hozzám tartozik, amikor elindulok otthonról, be kell azt zárnom. Mikor távol vagyok attól, azon gondolkozom, hogy jól van-e megvédve, vagy sem. Ha valami rossz történik, vagy elromlik a házban, az elmém aggódik, hogy hogyan javítsam azt meg? Miért terheljem túl az elmémet ilyen gondolatokkal? Sokkal jobb semmit sem birtokolni. Vannak sadhuk, akiknek a birtokában még egy ágyékkötő sincs. Semmijük nincs, Mezítelenek. Semmit sem birtokolnak. Bhartruhari ugyanabban a versszakban azt is mondja: Azt gondoltam, hogy az idő elmúlik. Azt gondoltam, hogy az idő elmúlik, de most azt látom, hogy én vagyok az, aki elmúlik. Nem az idő megy, én megyek. A rishik, a tanítók, annak érdekében, hogy elkülönülést teremtsenek, ők egy

94

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

nagyon tiszta képet hoznak a világról. És a kereső, aki elkülönült akar lenni, azt a képet kell hogy az elméjében tartsa. Milyen is az a kép?

Ez a világ az élvezetek tárgya. Gurudév mondása szerint: Egy cukormázzal bevont keserű tabletta. Ez Gurudév kifejezése. Cukorral bevont keserű tabletták ezek. Kívülről édes az ízük, de belülről, keserűség. Vannak jógik, akik azt mondják: 1% élvezet és 99% fájdalom. Nézz szét a világban, az emberek mennyi időt töltenek pusztán világi dolgokkal?

112. A lelkek száma véges?

K.: El tudná kérem kissé magyarázni a kapcsolatot a lelkek sokasága és a megvalósulás között? Például, létezik-e véges száma a lelkeknek, vagy születnek-e vadonatúj területek?

Eljutunk-e valaha addig a pontig, amikor mindenki megvalósult lesz?

V.: Istent a térrel hasonlítják össze. Istent a térrel hasonlítják össze. A tér hatalmas, forma nélküli, végtelen és egy. A lelket pedig különböző szobákkal hasonlítják össze, melyek a térben vannak felépítve. Vagy sok léggömbbel hasonlítják össze, amelyek mozognak a térben. Amikor a lélekről beszélünk, akkor az egy bekerített tér. Elkerített terület. A léggömbben, a szobában. A léggömb mozog a térben, de a léggömbön belül is van egy kis tér. Hány léggömb lehet a térben? A tér végtelen, így azok száma is végtelen lehet.

Gondolkozzatok el, mi történt. Az emberi elme korábban azt gondolta, hogy csak a férfiaknak van lelkük. Egyszer régen. Azt gondolták, hogy csak a férfiaknak van lelkük és a nőknek nincs. Tudtátok ezt? Réges régen azt hitték, hogy csak a férfiaknak van lelkük, a nőknek nincs, majd a későbbiekben egy konferencián elfogadták, hogy igen, igen, igen, a nőknek is van lelkük. Aztán azt gondolták, hogy pusztán az emberi lényeknek van lelkük, másoknak nem. Bárki aki a Földön él, bárki aki él, annak lelke is van. Bárki, aki ezen a Földön él, annak élete van, lelke van, beleértve a szúnyogot is. De felejtsük el a szúnyogot. Még a testünkben élő baktériumoknak is van lelkük. Mindannyiunk testében baktériumok milliárdjai vannak és azoknak is van lelkük, azért mert van életük. Ők élnek. Így, ezért megszámlálhatatlan a lelkek száma. Tehát ez végtelen. Tegyük fel, hogy mi most ezen a Föld bolygón élünk, és azt gondoljátok, hogy ez az egyedüli bolygó, ahol élőlények vannak? Millió és millió hely és létsík létezik, ahol élőlények vannak. Mi csak egy kicsi, pirinyó Nap-rendszerben vagyunk, és ez nagyon kicsi. De vannak olyan helyek, létsíkok, ahol sokkal fejlettebb emberi lények léteznek, ahhoz képest, ahogy mi magunkról azt gondoljuk, hogy fejlettek vagyunk. Teremtés, pusztulás ezen a Földön, néhányszor történt, itt nem egyszeri teremtésről van szó. Mi most itt vagyunk, és mindenről gondoskodni fogunk. Ez nagyon-nagyon sokszor történt már meg. Hogy egyszer mindenki megvalósulttá válik-e, ez nem a ti dolgotok. Ezzel inkább ne foglalkozzatok. Ez mindenkinek a saját maga dolga.

95

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

113. A lélek önfénylő A lélek, vagy puruṣayān viṣavattyajaa, a bennünk lakó szellem, önfényű. Nemcsak önfénylő, hogy saját fénye van, hanem másoknak is fényt ad. Az Upanishad elbeszélésében egy tanár megkérdezi a diákját: Gyermekem, mondd el, mi az a fény, amitől nappal látunk? A válasz: Napfény. És éjszaka? Holdfény. Ha nincsen Holdfény, újholdkor, akkor ott van a csillagok fénye. És amikor felhős az éjszaka, mert se Hold, se csillagok nincsenek, akkor képes vagy látni? Igen. Milyen fénynél? Látjátok, itt a tanár vezeti a diákot a durva állapottól a finomabb és még finomabb felé. A tanár nem válaszol még, hanem rávezeti a diákját, hogy ő válaszoljon. Hogyan látod? A válasza az, hogy: Igen, látom, ez a lélek fénye. Mivel egyre befelé tekintőbbé vált, azt mondta: A lélek fénye. A léleknek fénye van. A puruṣayān viṣavattyajaa, a bennünk lakó szellem önfénylő. Amikor rájövünk, hogy minden gyönyörűnek látszik, az a lélek miatt van. Gondoljátok ezt át. Ez Gurudév példája.

Ha a lélek nincs a testben, akkor a test halott. A halott személy számára sem a világ, sem a családtagjai nem szépek, sem a ház, sem az autó nem szép, semmi sem szép.

A test halott. És az a test sem szép annak, annak, aki eltávozott. Mivel a lélek távozott.

Ugyanannak a személynek, ha a lélek a testében van, a világ szép. Miért? A felesége szép.

Miért? Mert lelke van. Ha a felesége testében nem volna lélek, a férj többé nem szeretné a halott testet. Minden ami vonzó, az a lélek fénye miatt van. Azok nem önmagukért vonzóak, hanem azért, mert a lélek gyönyörű, és segít minket, hogy a világot szépnek lássuk. Általában az emberek azt gondolják, hogy a világ gyönyörű, de a kereső a lelket találja szépnek, Istent találja szépnek. A kereső számára a világ nem gyönyörű. Isten gyönyörű. Isten szépsége miatt, az ő szépsége tükröződik mindenhol. A feleségem nem gyönyörű, hanem a lélek az, ami gyönyörű. Ugyanaz a lélek, ami bennem van, a feleségemben is van, amiatt látom a szépségét. A valódi szépség, az a lélek.

114. Ez a világ egy bűvészmutatvány A természet bűvöletében vagyok. A természetben élek, vagy a természet eluralkodik felettem? A természet Szanszkrit nyelven: <prakṛti>iti>. A természet szó a szanszkritban úgy hangzik, hogy <prakṛti>iti>. <szanszkrit> Mit jelent a <prakṛti>iti>, vagy természet? Ami mindent gyönyörűen létrehoz. A világ gyönyörű. A rengeteg csábítással, kísértéssel együtt. Miért? A <prakṛti>iti> miatt. A természet miatt. A természet másik jellemzője a <māyā>. A <māyā> jelentése: káprázat. Ez a prakṛti>iti, vagy természet mindent teremt és ámító hatása van, sok káprázatot teremt, akárcsak egy bűvészmutatványban. A bűvészmutatványban káprázat van.

Amikor kisfiú voltam, iskolás, egy fiatal ember jött az iskolánkba bűvészkedést bemutatni. A bemutatóért a gyermekeknek össze kellet gyűjteniük egy kis aprópénzt, azt összeszedték és mentek tovább másik iskolába. A bűvész egyedül volt és kellett neki 96

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

egy segéd. Én lettem a segédje, mivel a többség nem szeretett volna közel kerülni egy bűvészhez, mert féltek. Ők bármire képesek. Így mikor a segédjévé váltam - tudjátok, képzés nélkül - nagyon kíváncsian figyeltem a manipulációját. A mágia, manipuláció. Az egyik bűvész mesélte - ez Baba születési centenáriumi ünnepségén volt - aki bűvész volt, de később swami lett belőle, azt mondta, hogy a bűvészkedés nem más, mint becsapni ezer szemet két szemmel. Becsapni ezer szemet egy szempárral. Ez a mágia. És tudjátok mi történt? Azt gondolhatjátok, hogy a bűvész itt áll és én mellette állok, az összes barátom, iskola társam ott van és élvezik a show műsort, a bűvészetet, azt gondolván, hogy mindez valóság. Nagyon izgatottak, én viszont figyelem a bűvészt és a trükkjét.

Arra a következtetésre jutok, hogy mindez egy egyszerű trükk. Másokat becsap, megtréfál. Mondjátok meg nekem: Az aki megérti, hogy mindez egy zsonglőr játéka, ettől ez a játék vonzóbb lesz? Csábítóbb lesz ez a játék? A válasz lehet az, hogy igen, csábító, de tudjuk, hogy mi, micsoda. Ennyi az egész. Lehet, hogy élvezed, de ne legyél elkápráztatva, hogy mindez valós. Ez a világ egy bűvészmutatvány. A világ egy bűvészmutatvány. Mindannyian nézik ezt a show műsort, részt is vesznek benne, de azt gondolják, hogy mindez valós. Az, aki megértette, hogy ez varázslat, nem valós, többé már nem csábul el.

115. A nem ragaszkodás előzetes szakasza Mi az előzetes állapota a nem-ragaszkodásnak? Vágynélküliséget teremteni, vonzódás nélküliséget, kísértés nélküli állapotot a <viṣayān viṣavattyajaaya>, azaz tárgyaktól. Hogyan? Amikor nézitek a tárgyakat, azok nem állandóak. Tárgyat birtokolni fájdalmas. Fenntartani bonyolult. Sok boldogtalansághoz vezet az életben. Miért birtokoljam azt? Gyötrelmet hoz az életben.

Egy guru és a tanítványa zarándok útra indultak. Egy guru és a tanítványa zarándok útra indultak. A guru azt mondta: Semmit sem kell vigyünk magunkkal, Csupán Istenre fogjuk bízni magunkat. Megyünk, és amit Isten ad, azt fogjuk elfogadni. A tanítvány azt gondolta: Lehet, hogy valamikor mégiscsak egy kis pénzre lesz szükségünk.

Megtartott magánál némi aprópénzt. Megőrzött magánál néhány pénzérmét. Miközben mentek, elérkeztek egy folyóhoz, amit át kellet szelniük. Este volt. A révész azt mondta: Adjatok pénzt és majd átviszlek benneteket. A guru azt válaszolta: Nincsen pénzünk, ha átviszel, átmegyünk. A révész felszállt a csónakra és várt, hátha kis idő múltán azt mondják, na jól van, mégis van pénzünk, mert már esteledett. A révész mondta: Ha nem jöttök át, ezen az oldalon erdő van, tigrisek vannak. A guru válaszolta: Nincs pénzünk. Ha átviszel bennünket rendben van, ha nem viszel bennünket, akkor is rendben van. A tanítvány megijedt. Mitől ijedt meg? A tigristől. Azt gondolta: Van egy kis apró pénzem, odaadhatom a révésznek és majd átvisz minket. Így odasúgta a révésznek: Ne aggódj, ne kérdezz, majd később fizetek. Jó? Erre a révész mondta: Jól van, gyertek! A guru és a tanítvány beültek és a végén a tanítvány odaadta a pénzt. Mindketten kiszálltak. A guru tudta, hogy a tanítvány fizetett. A tanítvány így szólt: Ha nem lett volna pénzünk, mi 97

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

történt volna velünk? A tigris megevett volna minket. Ő ezt felelte: A pénz elgyengített téged. A pénz gyengévé tett. Nem tudtál Istenben és Isten mindenhatóságában hinni.

Nem voltál képes Istenben hinni, Isten szeretetében és Isten együttérzésében. A pénz miatt kezdtél félni. Ha nem lett volna nálad pénz és az egész éjszakát ott töltöttük volna, az az ima éjszakája, a virrasztás éjszakája lett volna. A pénz gyengévé tett. És a te pénzed miatt én is elgyengültem. A te pénzed miatt én is gyenge lettem. <viṣayān viṣavattyajaaya vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa> A <vairāgya> első lépése a <viṣayān viṣavattyajaaya vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa>. viṣayān viṣavattyajaaya - szankrit szó (क्तिवसर्यं): tárgy; az imádat tárgya; az anyagi érzék kielégítésének tárgya. vitṛti>ṣayān viṣavattyajaṇidhānaa - szanszkrit szó (क्तिवतृष्ण): vágytól mentes, nem kívánatos vairāgya - szanszkrit szó (वैराग्र्यं): minden világi vágytól való mentesség, ellenszenv, idegenkedés

116. Miért létezik belső harc bennünk?

Mindannyiunkban létezik kétfajta <vritti>, az egyik a <pravritti>, a másik a <nivritti>. A pravrittihez tartoznak a ragaszkodás, egó, cselekedetek, érzelmek, negatív tulajdonságok erői. A nivrittihez tartoznak a nem-ragaszkodás, nyugalom, béke, felszabadultság erői. <nivritti> Mindannyiunkban létezik bizonyos fokú ragaszkodás és bizonyos fokú nemragaszkodás. És itt küzdelem van. Küzdelemre várnak, mindkettő harcra kész. Azelőtt nem volt harc. Ha valaki olyanfajta életet él, hogy eszik, iszik, szórakozik van munkája, van egy kis pénze, családja, abban nincsen túl sok harc. A harc akkor kezdődött, amikor valami olyasmit akartál tenni, amiben nem volt összhang a test és az elme között.

Kezdetben azt gondoltad, hogy majd a munkám hoz számomra boldogságot, a pénz majd élvezetet ad, a családomtól örömöt kapok, most meg azt látod, hogy ezek nem nyújtanak sem élvezetet, se boldogságot, se örömöt. Én jobbá akarok válni! Egyszer, amikor úgy döntesz, hogy ettől nem kapsz örömöt, ezért akarsz valamit tenni, onnantól kezdődik a küzdelem. Itt az érdekek konfliktusa keletkezik. Az egyik részed azt mondja, hogy tégy jót, légy jó, a másik részed pedig azt mondja, hogy miért? Miért pazarlod az idődet?

Pazarlod a fiatalságodat, ahelyett, hogy szórakozni, kirándulni, élvezni mennél. Mit csinálsz? Elpazarlod az értékes idődet? Elszalasztod a lehetőségedet? Leszel még valaha ilyen fiatal? Ez csak egyszer adatik az életben! Házasodj meg! És így tovább. De a másik részed azt mondja: Nem! Láttam miről szól az élet, megfigyeltem azt, én nem kérek abból! Meg akarok változni! Az érdekek konfliktusa ez. Mindannyiunkban két erő működik.

117. Hogyan szabaduljunk meg a mély vágyaktól?

K.:

98

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Ha mély vágyam van ebben az életben, hogy elmenjek Indiába, de nem teljesítem azt, viszont hajlandó vagyok azt elengedni, az felment az alól, hogy a következő életben visszajöjjek beteljesíteni ezt a vágyat? Hajlandó vagyok azt elengedni.

V.: Gurudév megkérdezte valakitől: Szeretnél Indiába menni? A válasz az volt: Miért menjek Indiába? India eljött ide. Ez Gurudévet jelentette, hogy India idejött, tehát nincs szükség arra. Gurudév a bevándorlási hivatalnok előtt állt zöldkártya megbeszélés ügyben. A bevándorlási hivatalnok megkérdezte: Miért jön ilyen sok indiai szerzetes Amerikába?

Gurudév válasza az volt: Mert minden amerikai nem tud eljutni Indiába. Egyszerű és nagyon kedves válasz.

Az embereknek álmaik, vágyaik vannak. Vágyam volt, hogy eljöjjek Nyugatra. Egy csomót álmodtam erről. Tudtátok ezt? Amikor iskolás voltam és földrajz óránk volt, és például az USA-ról tanultunk, az USA térképén a népességről, városokról és minderről, éjszaka én Amerikába voltam álmomban anélkül, hogy repülőjegyet kellet volna fizetni.

Semmi ilyesmi. Nem volt bevándorlási hivatal, se vízum, semmi. Nagyon szerettem útikönyveket olvasni Orija nyelven. Egy könyv sem maradt kiolvasatlanul. Ez fiatal koromban volt, amikor az összes könyvet kiolvastam. Saját beszámoló volt azoktól, akik elutaztak Amerikába, Afrikába, Európába, tapasztalatot szerezni. Most meg itt ragadtam. Ó Uram, egy gyermekkori vágy olyan sok problémát teremt. Óvatosak legyetek a vágyaitokkal. Ha szeretnétek megszabadulni minden vágytó, tudjátok, ima és meditáció.

Ez az út.

118. Az egész világ egy család <māmakāḥ- pāṇidhānaḍavatavāḥ-> Ebben a két szóban: <māmakāḥ-> jelentése: Az én gyermekeim, <pāṇidhānaḍavatavāḥ-> jelentése: Pándu gyermekei. Az én gyermekeim és Pándu gyermekei. Ebből az állításból megmutatkozik Dhritarástra természete. Mi Dhritarástra természete?

Enyém, tiéd. Az elválasztás, ragaszkodás, birtoklás, mohóság. Ezt jelenti. Máskülönben azt is mondhatta volna, hogy mind az én gyermekem. Egy megértő elme azt mondja, hogy minden az enyém. Van egy gyönyörű szanszkrit vers, Indiában az emberek ismerik és gyakran mondják: Ez az enyém, vagy másoké? Ez az én országom, az pedig a te országod. Ez az én ashramom, az meg a te ashramod. Ez az én házam, az meg a te házad.

Az én gyermekeim, a te gyermekeid. Az ilyen felfogás a szűk látókörű emberek érzései és megnyilvánulásai. Értitek? Azok, akik széles látókörűek, katolikus felfogásúak, békés elméjűek, ők azt mondják, hogy az egész Univerzum az otthonom. Az egész világ a családom. Kire mondhatnám, hogy nem az enyém? Igen, megszülettél Németországban, Lengyelországban vagy bármely más országban, de ez csak a külső azonosítás. Mi mindannyian testvérek vagyunk, mindannyian Isten gyermekei vagyunk, egy helyről származunk, mi mindannyian egyek vagyunk. Mint ahogy sokféle dísztárgy létezik, de arany, az csak egy. Sok tehén létezik, de tej, csak egy. Sok folyó van, de a víz egy. Egy 99

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

ilyen hozzáállással rendelkező ember arra a következtetésre jut, hogy minden az enyém és minden hozzám tartozik. Viszont itt Dhritarástra azt mondja: Mit tettek ők? Az én gyermekeim és Pándu gyermekei. Mert nem tudta elfogadni Pándu gyermekeit saját gyermekeiként. Gondolkozzunk el ezen! Ha belegondolt volna, ez az öt gyermek elvesztette az apját. Az ötből kettő, az ikerpár, az édesanyját is elvesztette. Ők árvák. Fel kellene őket karolnia és azt mondani: Az enyémek vagytok. Nekem nem csak 101 fiam, hanem 106 fiam van. Az ilyesfajta elfogadás nem túl gyakori. Az elme azt általában nem fogadja el. Az elme reagál.

Bhagavad-Gíta 1.1 dhṛti>tarāṣayān viṣavattyajaṭāvakra = nyolc görbületra uvāca dharmakṣayān viṣavattyajaetre kurukṣayān viṣavattyajaetre samavetā yuyutsavaḥ- māmakāḥ- pāṇidhānaḍavatavāś caiva kim akurvata saṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargojaya Dhritarástra így szólt: Óh, Szanydzsaja, mit tettek fiaim és Pándu fiai, miután harcra vágyva összegyűltek a kuruksetrai zarándokhelyen? (Hare Krishna fordítás)

119. Az élet akkor teljes, amikor visszatértünk a forráshoz, ahonnan elindultunk Gondoljatok egy folyóra. A folyóban a víz áramlik. Ugyanaz a víz van a tóban, ugyanaz a víz van az óceánban, ugyanaz a víz van a kerti tavacskánkban. Az nem áramlik. Amikor nem áramlik, akkor állóvízről beszélünk, egy körülhatárolt helyen belül van. Tehát nem folyó, nem <pravāha> áramlik. A folyó áramlást jelent. Azt fogjátok mondani: Swamiji, és a csap? Amikor megnyitjuk a csapot, a víz folyik. Akkor ez egy folyó? Nem! Miért? Azt mondta, hogy a folyó áramlás. A víz áramlása. Itt áramlik a víz. Hol van a folyó? Egy folyó természetes forrásból ered és a legvégén eggyé válik az óceánnal. De tudjátok, a jógik azt mondják: Nem! A folyó egy forrásból származik és ugyanabba a forrásba tér vissza. Az egy körforgás. Gurudév ezt a definíciót mondta nekünk: A folyó egy teljes körforgás.

Miből lesz ez a folyó? A felhőből. Abból jön. A felhőből jön az eső, vagy hó, az esőből, vagy hóból folyó lesz, a folyó ismét az óceánba megy, vagy elpárolog a víz, és így visszajut a felhőbe. A felhőből születik és visszakerül a felhőbe. Ez egy teljes kör. Aztán Gurudév azt is mondta: Édesanyámtól származom és az életem teljessé válik, amikor visszatérek édesanyámhoz, akitől jöttem. Egy személy élete akkor teljes, ha visszatérünk ugyanahhoz a forráshoz, ahonnan elindultunk. Visszatérni a forráshoz, ez a sadhana (spirituális gyakorlat).

120. Miért teremtette Isten ezt az Univerzumot?

K.: Isten EGY volt, de szeretett volna SOK-ká válni. Teremtett embereket, világot, univerzumot... Lehetséges-e megmagyarázni, hogy miért volt benne ez a vágy, mivel Ő kettősségtől mentes és vágyaktól szabad volt?

100

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

V.: Elmondom Gurudév magyarázatát: Isten egyedül volt és nem volt boldog. Ha egyedül vagy, mennyi ideig bírod ki, hogy egyedül vagy? Internet nélkül, telefon nélkül, minden nélkül. Egyedül vagy, csak saját magaddal. Volt egy hindi filmdal, amit fiatal koromban hallottam: Ó Univerzum teremtője, mire gondoltál és miért teremtetted meg ezt az Univerzumot? Kazi Nazrul Islam, Bengál híres költője, ezt írta: Mint egy nagy baba, aki játékokkal körülvéve ül, labda, ez, az, amaz, rugdossa, ide-oda dobálja a játékait, így ez az Univerzum a Te teremtésed ó Uram. Csillagok, bolygók, a Te játékaid. Isten játszik, ez a játéka. Gurudév azt mondta: Isten egyedül volt, de nem volt boldog, sok akart lenni. Miért? Azért, hogy játsszon. Elfelejtkezünk arról, hogy mindez egy játék. Túl valósnak vesszük, mindent a szívünkre veszünk, megbántódunk. Megalázásnak vesszük, bántásnak vesszük, ő ezt tette, amaz azt tette... Ó Uram! Senki sem emlékszik arra, hogy ez csupán egy játék. Amikor a játéknak vége, el kell mennünk. Szánalmas. Isten akarta, tudjátok van egy Upanishad mantra: Ez a teremtés mennyei boldogságból való. Üdvösségből születtünk, üdvösségben élünk. Távozni is üdvösségben kell. A mennyei üdvösség drámája ez. Rabindranáth Tagore írta: Mindannyiótokat meghívom az istenség boldog ünneplésében részt venni. Másfelől pedig Buddha azt mondta, hogy a világ tele van boldogtalansággal, az Úr Krishna mondta, hogy ez a világ a szenvedés otthona. Miért? Mindkettő ellentmondás. Miért?

121. Egy szent ember lemondása valódi megértéssel jár Egy szegény ember lemondása: „Lemondtam mindenről.” Miről? Lemondtam a kényelmes életről. Úgy élek, ahogy a szent emberek élnek. Kis kunyhóban élek. A szegény ember lemondása a gazdagságról: „Boldog vagyok egy kevés étellel.” Egy szegény ember ilyenféle lemondása valódi lemondás, valódi elkülönülés? Vagy azért mondja ezt, mert neki az nincs? Gondolkozzatok el ezen! Ha összehasonlítotok egy szegény embert és egy szent embert, sok közöset, közös szempontot fogtok bennük találni. Kevés tárggyal él, kevés ruha, csekély étel, kis kunyhó. Egy szent ember lehet, hogy így él, de a szegény ember valójában nem mondott le semmiről és az ilyen életforma nem a helyes megértés eredménye. Viszont a szent ember mindenről tudatosan mondott le. Ha a szegény embernek mutatkozik egy lehetősége, meg akarja azt ragadni. Egy szent ember, vagy egy személy, aki birtokolja a megkülönböztetést, még ha talál is, az nem vonzza őt többé.

Egy szent embert meghívtak a királyhoz. A király meghívta magához és körbevitte őt, hogy megmutassa királyi tulajdonát. Elvitte a kincstárba, ott sok követ, drágakövet és gyémántot mutatott neki. A szent ember azt mondta: Ezek mind csak kövek. Ezek a kövek adnak valamit neked? A király: Mit? Adhat egy kő valamit? Inkább jó sok pénzbe kerül nekem ezeknek az őrzése, megóvása. A szent mondta: Nekem csak két kövem van, de azok sok mindent adnak nekem. A király kíváncsi lett, meg akarta tudni, milyen kövei vannak neki. A király meg akarta látogatni a szent embert, hogy megnézze azt a követ, 101

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

ami sokat ad. Tudjátok milyen köve volt? Őrlő köve. Tudjátok milyen kő az amit kézi malomhoz használtok? Őrlő kő. A király mondja: Ez az a kő? A szent: Ez az a kő! Emiatt a kő miatt ajtó sem kell legyen, hogy megóvja attól, mert nem félek hogy valaki elvinné. És ez a kő búzalisztet ad nekem minden nap. Beleteszem a búzát és lisztet kapok. Szolgál engem. Sőt mi több, tanít is engem. Tudjátok mire tanít? Amikor őrlünk egy kézi malommal, abban két kő van. Az egyik mozog, a másik mozdulatlan. Azt mondja: Ez a tanítás. A király az mondja: Mit tanít ez? Kétfajta dolog van az életben, az, ami változatlan és az, ami változó. A felső kő a változó, az alsó a változatlan. Így az engem arra tanít: Légy, mint változatlan lélek és nem változtasd magad, mint az őrlőmalom.

Aztán azt is mondja, hogy tudjátok, az alsó kő mozdulatlan és van egy fa tengely a közepén. Bármi, ami közel kerül a fa tengelyhez, azt nem lehet könnyen összetörni. Azok, amelyek eltávolodnak a középponttól, azokat összetörik. Liszt, vagy valami hasonló lesz belőlük. Azt tanítja: Azok, akik a középpontban vannak, szabadok minden bajtól. Azok, akik eltávolodnak ettől a központtól, össze lesznek zúzva ebben az őrlő folyamatban. Így ez tanít engem. Lisztet ad nekem, arra tanít, hogy hogyan éljek, így nekem gyönyörű köveim vannak. Te pedig a köveid miatt félelemben élsz. Vairāgya = nem kötődés.

122. Hogyan kell kezelni a visszatérést a mindennapi életünkhöz, miután egy időt ashramban töltöttünk?

Ha egy földterületen kertet szeretnél csinálni, fel kell ásnod a talajt. Amikor talajt ásol, az kezdetben nem látszik olyan szépnek. A köveket is el kell távolítanod, a talajt elő kell készítened, magvakat szükséges ültetni, locsolni kell, és majd a növény növekedni kezd.

Néhány hét múlva észre fogod venni, hogy ugyanaz a kis terület gyönyörű kertté változott. Amikor már kert lesz, rendszeres gondoskodást fog igényelni. Gyomlálást, rendszeres locsolást, odafigyelést arra, hogy a kártevők és a rovarok nem okoznak-e kárt.

Az élet egy kert. Gondoskodnod kell róla. Akár családi élet, akár ashrami élet, teljesen mindegy. A család az ashram, az ashram a család. A család egy ashram, az ashram is szintén egy család. Pusztán a hozzáállásról van szó. Ha olyan hozzáállásod van, hogy ez az én saját karmám, ami most idehozott. Ezt a családot adta nekem, mindenkivel úgy kell foglalkozzak, hogy azzal ne teremtsek új karmát. A kellemetlenkedéssel, a boldogtalansággal, a nem tetszéssel, gyűlölettel, kritikával, ítélkezéssel. Igen, Isten kegyelméből ők a szüleim, Isten kegyelméből ő az életem társa, bár néha ez nem olyan kellemes. Isten kegyelméből vannak gyermekeink, bár lehet, hogy azok a gyermekek nem túl szófogadóak, vagy nem olyanná válnak, mint amilyenné én azt szeretném.

Mindig pozitív hozzáállásunk legyen a családi szerepünkhöz, ahogy már említettem, azért, hogy ne teremtsünk új karmát, vagy annak a folytatását, hanem a beteljesülés eszközévé váljon. Családban élőként nekünk mindíg Lahiri Mahasaya, és Sanyal Mahasaya legyen a példaképünk. Olvassatok az életükről, hogy ők hogyan éltek, hogyan sikerült, hogyan irányították az életet, hogy viszonyultak a családjukhoz különböző helyzetekben. És ők jó családfők voltak, keményen dolgoztak, volt állásuk. Szóval így kell csinálni! És ne 102

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

gondoljátok, hogy mindez stresszes, mert minden az elme játéka. Lahiri Mahasaya elvesztette a lányát. A lánya a szomszéd szobában haldoklik, ő pedig ül és a Gítáról tart értelmezést. Amikor Yoganandaji édesapjára gondolunk, neki meghalt a felesége, a legidősebb fia is meghalt, idősebbik lány is meghalt és így tovább... Hogy ő hogy tartott ki, hogy bánt másokkal és hogy gondoskodott mindenkiről, ez nagyon érdekes volt.

Próbáljatok szilárdabbak lenni, kiegyensúlyozottabbak, szeretőbbek és elfogadóak.

Idomuljatok, és az élet sokkal gyönyörűbb lesz.

123. A szegénység az út a lelkiséghez?

K.: Miért tanítja olyan sok vallás, hogy a szegénység az út a spiritualitáshoz? Hogyan programozzuk ki magunkat ebből a hiedelemből?

V.: Miféle vallások? Hány vallást ismersz? Én nem tudom. Szeretem Szent Ferencet. Szent Ferenc, a ferences szerzetesek, viselnek egy kötelet a derekukon, és azon három csomó van. A három csomó, 3 fogadalmat képvisel. Az egyik a szegénység. A buddhista hagyomány is a szegénység útját követte. A szerzetesek, mint például mi, a nevünkben az áll, hogy mi koldusok vagyunk. <bhikṣayān viṣavattyajau = koldus> De gazdag koldusok. Koldusok vagyunk. A szegénység egy hozzáállás.

A szegénység egy nem-birtoklási hozzáállás. Nem birtokolni. Az, hogy nem birtokolni, az nem csupán az anyagi dolgokra vonatkozik. Birtokolni akarunk. Az én kutyám, az én házam. El tudjátok azt képzelni, hogy az emberek egy szerzetest is akarnak birtokolni? Az én szerzetesem. Ő az enyém! Ó Istenem! Birtokolni akarják. A szegénység egy nembirtoklási belső hozzáállás. Még ez a test sem az enyém.

124. A nem-ragaszkodás egy különleges kötődéshez vezet az Istenihez Ahogy egy férfi kísértés egy nő számára, úgy egy nő is kísértés egy férfi számára. Ez egy természetes kísértés. De annak, aki szeretne ezen felülemelkedni, azt mondanátok, hogy ez természetellenes. Jegyezzétek meg, ti természet felettiek akartok lenni! Nem arról van szó, hogy a természet ellen menni, hanem ugyanazt a szeretetet én Istennek akarom odaadni. Rāga jelentése: Szeretet, ragaszkodás, színesítés. Sok jelentéséről esett már eddig szó. Vairāgya jelentése: Rāga-tól szabad, szabad a ragaszkodástól. A világi ragaszkodás eltűnne, ha egy magasabb szintű ragaszkodásod van, vagy ragaszkodás egy magasabb célhoz. Egy tudós a laboratóriumban elfelejtkezik a világról, mert elmélyül a kutatásában. Az elméje egy magasabb terven, egy magasabb célon van. Egy táncos tánc közben mindenről elfelejtkezik kivéve a zenéről és a ritmusról. Nincs más számára. Egy őszinte táncosnak semmi más nincs az elméjében, csupán a mozdulat, együtt a ritmussal.

Biraga, Bi jelentése különleges, rāga jelentése: szeretet vagy ragaszkodás. Speciális 103

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

ragaszkodás. Különleges ragaszkodás, ki iránt? Hunyjátok be a szemeiteket, mély szeretettel gondoljatok Istenre gondoljatok Gurudévre. Imádkozzatok a szívetek legmélyéről azért, hogy: Le akarok küzdeni minden zavarodottságot, de lehetséges-e ez a Te kegyelmed nélkül? Meg fogom próbálni, de azért Te is segíts! A Mesterek azt mondják: Ha egy lépést teszel felém, én 10 lépést fogok tenni feléd! Mint egy gyermek, próbálok pici léptekkel járni, de mint édesanyám, gyere gyorsan! Emelj fel az öledbe!

125. Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek van jövője Minden cselekedetünk legyen meditáció! Minden mozdulatunk legyen meditáció! A meditációhoz - mikor Isten-tudatosságban élünk - nincs szükség se időre, se helyre, se térre. Jegyezzétek meg, a meditáció az, amikor túlmegyünk az időn és a helyen. Ez azt jelenti, hogy nem kell az időre és a helyre gondolnod 24 órán keresztül. Tegnap arról volt szó a Brahma sūtra-ban, hogy egészen a halálodig. Egészen a halálodig. Van egy történet.

Egy szent ember koldulni ment. Amikor koldulni ment, különböző emberek házánál kéregetett és volt egy hölgy, akinek rossz hírneve volt. Amikor koldulni ment, ez a hölgy is adott alamizsnát és megkérdezte tőle, hogy miféle szent ember vagy te? Te szent ember vagy? Ő nem felelt semmit. Minden nap, minden nap, minden nap ugyanaz a kérdés, de nincs válasz. Szent ember vagy? Ő csendesen élt. Elérkezett a végső búcsú napja. A szent ember magához hívta a nőt és azt mondta: Nézd, én egy szent ember vagyok. A végső búcsú napján volt ez. Azt is elmondta, hogy "el fogom hagyni a testemet". A hölgy megkérdezte: Miért nem válaszoltad meg ezt hamarabb? Mondhattad volna: Igen, én egy szent ember vagyok. Azt válaszolta: Hogyan mondhatnám magamról, hogy szent ember vagyok, mikor az utolsó lélekzetig minden lehetőség fennáll, hogy hibázzak? Van egy angol közmondás: Minden szentnek van múltja és minden bűnözőnek van jövője. A jelentése ennek, hogy minden bűnözőnek jövője van, az az, hogy minden lehetősége megvan a fejlődéshez. A jelentése ennek, hogy minden szentnek múltja van, az az, hogy a múltja gyönyörű. Tudjuk. De ki tudja a következő pillanatot? Ki tudja, mit hoz a következő pillanat?

126. Elérhetjük-e figyelve?

a

megszabadulást

egyszerűen

csak

a

légzést

Figyelni a légzést, ez az első lépés, és egyben az alap. De egyre jobban és jobban kell még valami egyebet is követned mindazon túl. De ezzel az alappal el fogod azt érni. De tudjátok, egy fontos dolog: Ne gondoljatok a samādhira, vagy bármi egyébre. Légy egy jó ember! Először légy jó, azután isteni leszel, majd Isten leszel. Nincs különbség a jó és az Isten között. Habár az angol szótárban Isten [God] előbb van, és a jó [Good] aztán következik. Az én spirituális szótáramban a jó szerepel először, és aztán következik Isten.

A jó szívben, a jó elmében, a jó életben Isten fog megnyilvánulni. Légy jó!

104

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

127. Mélyülj el a Szent Iratokban és az Igazság feltárul számodra Ha elmélyülünk a Szentírásokban, az Igazság feltárulkozik. Itt nem arról van szó, hogy mi az amit hallasz. Igen, kapsz valamiféle elképzelést, de mélyebbre kell hatolnod abba.

Gurudévem magyarázta a Gítát. Egyik évben egyféleképpen értelmezte, majd a következő évben ugyanarról a versszakról teljesen más értelmezést mondott. Egy másfajta jelentést. Valaki megkérdezte: Baba, tavaly így értelmezte ezt, de ebben az évben mást mond erről. Azt válaszolta: Azt gondolod, hogy ugyanaz vagyok ebben az évben, mint aki tavaly azt mondta? A megvalósulásom változik. Eltérő a kinyilatkoztatás. A jelentés feltárulkozott. Elmondom, hogy hogyan nyilvánul meg a jelentés. Jön egy elképzelés. Ez most a saját élettapasztalatom. Gurudév egyszer, Nyugatról visszatérve két dolgot adott nekem abban az esztendőben. Általában amikor visszajött, különböző tollakat szokott nekem ajándékba adni, azért, hogy írjak. Ekkor viszont egy olyan tollat hozott, amivel sötétben is lehet írni. Sötétben lehet vele írni. Van benne egy kis fény, lehet írni vele, van benne egy kis égő. Így, lehet vele sötétben írni. Ezt mondta: Baba, vedd ezt át és tartsd mindig a párnád alatt. Fiatal voltam, talán 28 vagy 29 éves. Miközben fekszel az ágyon, meditáció közben jönni fog egy gyönyörű gondolat, egyből írd azt le. Ha nem írod le, lehet, hogy soha többé nem jön vissza. Ezt mondta nekem. Nem mindig követtem ezt, de azért alázattal csináltam. Tudjátok mi történt? Kocsiban ülök, valaki vezet, én ott ülök.

Legelőször jön egy dallam. Egy dallam. Az elmémben cseng, majd elérkezik a szájamhoz a melódia. Aztán pedig maguktól jöttek a szavak. Egy gyönyörű dal. Így általában ha jön, és leírom a dallamát és a szövegét is, akkor az meg lesz. De ha nem, akkor elmegy. Így tehát el kell mélyülni a Gítában. Gurudév Gíta magyarázatai a kriya mestervonal tanításain alapszanak és tartalmaznak még valamit azon túl is, valami többletet. Egy helyütt Gurudév azt mondja: Mi a Gíta? Azt mondja: Az isteni együttérzés szavai. Amikor valaki valóban nagyon lehangolt, szomorúságban van, nyomorultságban van, gondban van, a te szeretett Urad ott van, hogy megérintsen téged, hogy ne így legyél. Ezek az együttérzés szavai. Ne aggódj! Ne félj!

128. Hogyan tapasztaljuk meg az valóságot a mindennapi életben?

K.: Hogyan tapasztaljuk meg a valóságot valójában, igazából, hogyan válhat az valóra a mindennapi életben? Mi a valóság? Mi az igazság?

V.: Gurudév egyszer egy tanítványával együtt ült, egy nagyon odaadó, elkötelezett és szorgalmas tanítványával. Ő ékszerész volt. Ékszerész vállalkozása volt. Néhány boltja is volt és saját gyára is. Nagyon szorgalmas volt. Gurudév ült, én új voltam Nyugaton, amiről most beszélek, az 25 évvel ezelőtt történt. Gurudév azt mondta: Te a dísztárgyakat árulod én meg az aranyat. Ezt nagyon humorosan mondta. Te a dísztárgyat árulod én 105

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

pedig az aranyat árulom. És ez a valóságnak a belső jelentése. Az arany a valóság, a dísztárgyak pedig a megjelenés és eltűnés. A dísztárgy rá van helyezve az aranyra. Az aranyra. Különböző nevű és formájú dísztárgyak azok, de a valóság az arany. A dísztárgy nézőpontjából. A dísztárgyat készítik, az akár össze is törhet, de az arany akkor is ott lesz.

Ha ezt megértitek, az egész teremtés, amit látunk - világ, univerzum, te, én, barátom, ellenségem, kedvelem, nem kedvelem formában - ezek mind a saját teremtésünk, mindezek mögött ott a valóság, mely változatlan, örökkévaló, isteni, <sat cit ānanda> és azt kell megtapasztalnunk. Minden pillanatban. Tegyük fel, én látlak téged. Gurudév mindig ezt mondta: Nem csupán a nevet és a formát látom, mint te, hanem én ezt a két dolgot egyszerre látom. Gurudév ezt sokszor mondta. Látlak téged a néven és formán kívül is, de látlak belülről is, amilyen vagy. Ezt a kettőt egyszerre látom. Ez a valóság. A név és forma a külső megjelenés, de a név és forma mögötti valóság az isteniség. Az igazságban élni ezt jelenti: Minden időben Isten a valóság. Isten, mint teremtő, megnyilvánult, mint látható világ. Mi a formával foglaljuk el magunkat, de elfelejtkezünk a forma nélküliről. Szóval tudatában lenni mindennek, mint forma és forma nélküli, egyben. Ezt jelenti, valóságban élni. Mi a formával foglaljuk el magunkat, de elfelejtkezünk a forma nélküliről. Elfoglaljuk magunkat a jégkrémmel, de elfelejtkezünk a krémről, amiből a jégkrém készül. A krém jelenti a valódi édességet, ami nem a cukor édessége, hanem Isten édessége. Tehát forma és forma nélküli együtt. Mi is történt, hogy az elménk ennyire kondicionált? Amikor látok egy formát, teljesen elmélyülök benne. Mint amikor egy gyermek elfoglalja magát egy játékkal. Bele felejtkezünk. Az elme a bajkeverő. Legyetek óvatosak!

129. Ha a test koszos, az elme is koszos? Ne aggódj, rohanj az Anyához!

Amala jelentése: Kosz nélkül. Mala jelentése: Kosz vagy tisztátalanság.

Tegyük fel, hogy fehér ruhát öltesz magadra, és azon a fehér ruhán van egy folt. Ha a fehér öltözéken van egy folt, az nem néz ki nagyon jól! Nem tudom, hogy átéreztétek-e valaha, hogy találtok egy foltot, vagy egy kis koszt, amikor fehér ruhában voltatok és a szem, a tekintet mindig odament, és valamikor az emberek megpróbálják letakarni azt.

Azért, hogy ne legyen látható. És keressük az alkalmat a megtisztításra.

A spirituális élet olyan, mint amikor fehér ruhát öltünk magunkra. Fel kell vegyük ezt a fehér ruhát, de miközben a világban járunk, óvatosnak kell lennünk, máskülönben nagyon gyorsan elkoszolódhat. Ez a világ egy koszos hely. Ez kétségkívül Isten temploma, de ugyanakkor koszos is. Nagyon óvatos légy, hogy hová ülsz le. Hogy hová ülsz le, az azt jelenti, hogy kinek a társaságában élsz. Kosz fog jönni. Szanta Kabir, egy misztikus, aki egy családos szent volt, egy megvalósított mester, szövő volt, ruhákat készített. Mindig összehasonlította a testet és elmét a ruházattal. Azt szokta mondani, hogy ha a ruhánk koszos, akkor nem érezzük annyira kényelmesen magunkat. Ó Uram, el akarok jutni a 106

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

jelenlétedbe, de ahogy felvettem a koszos ruhát, szégyellem magam. Senki sem mondta, hogy ne menj! De az elmém mondja. Gurudév mondta: Ne aggódj! Ne aggódj, ha koszos a ruhád, ne aggódj. A test koszos, az elme koszos? Ne aggódj, szaladj el az Anyához! Siess hozzá! Ő nem szereti, ha a gyermeke koszos ruhát, vagy koszos elmét "visel", eljön és megtisztít téged. Készen áll arra, hogy valóban megtisztítson. De mi nem szólítjuk meg és nem szaladunk elég gyorsan hozzá. Megállunk, érzelmekkel élünk, elhalasztjuk a gyakorlásunkat.

130. A repülőgépen jó-e gyakorolni a mély légzést?

Valaki megkérdezte tőlem, hogy hol élek. Azt válaszoltam, hogy a legtöbb időt repülőn töltöm. Valaki más pedig megkérdezte, hogy miért nincsen saját repülőm? Azt válaszoltam, hogy miért legyen saját repülőm, az csak fejfájást okozhat. A repülőgép már bárhol elérhető, miért legyen saját?

A barátaim kicsit kritizáltak, vagy vicceltek, hogy ilyen alacsony vagyok. Én büszke vagyok arra, hogy alacsony vagyok és az Úr alacsonynak teremtett engem. Tudjátok miért? Mert olyan sokat kell repülnöm. Ülök a turista osztályon, és így ülök. Nem gond.

Ha azt mondanátok, hogy üljek úgy, mint ti, az számomra büntetés lenne. Szóval én így ülök a repülőn. Egyszer Miamiból Frankfurtba repültem és Frankfurtból Bécsbe. Miamitól Frankfurtig az egy hosszú távú repülés. Mielőtt leszállt volna a repülő, a légi utas kísérő odajött hozzám, és azt mondta: Uram, lenne egy kérdésem. Azt válaszoltam: Igen? - Nem evett. Aznap így ültem, nem is ittam, amúgy általában sok vizet iszok. Ön nem evett, nem ivott és azt láttam, csak így ült végig. Mit csinált? Nem érzi magát fáradtnak, nem néz ki fáradtnak. Azt válaszoltam: Meditáltam. Aludtam, így ülve aludtam. Meditáltam és aludtam. Ennyi. Hol él? Azt mondtam: Bécsben élek. Bécsben? Hol? Megadtam neki a címet. Következő este az ashramunkban tanítás volt, láttam őt, ahogy elől ül.

Felejtsétek el a repülőket, felejtsétek el a forgalmat, felejtsétek el a légszennyezettséget, ez a test hozzá van szokva mindazokhoz. Nem számít. Még akkor is, ha repülőgépen vagyunk, a test annyi oxigént fog magába szívni, amennyi szükséges. Ne gondolkozzatok azon, hogy a levegő minősége rossz, vagy jó. Gyakoroljátok a lassú, hosszú, mély légzéseket egy ideig, majd következhet az általános levegővétel. Nem lesz probléma.

131. A Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás egyesített jógája Szükségünk van odaadásra, szükségünk van szeretetre. Szükségünk van odaadásra, de ki felé? Néhány ember azt gondolja, hogy az odaadás az érzelmi emberek tulajdonsága. A tudás az intellektuális emberek útja. Az aktivitás azoknak az embereknek az útja, akik inkább a testben vannak vagy anyagi (durva) gondolkodásúak. Gurudév mondta: Nem! Mind a hármat művelheted egyszerre, és szükséges mind a hármat egyszerre művelned!

107

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Gurudév mondott egy példát: Indiai edésség, a Laddu3. Veszed a Laddu-t, az indiai édességet, veszel csicseriborsó lisztet, ghít vagy vajat, és cukrot egyszerre. De ha különválasztod, és csak a csicseriborsó lisztet veszed a szádba, nem jó az íze. Tégy egy kanálnyi ghít vagy egy maroknyi cukrot a szádba, de ha a Laddu-t veszed a szádba, mindhárom összetevő ott van a szádban, teljesen más ízt kapsz, annyira finom. Tehát az életünkben, mindhárom bennünk kell hogy legyen. Össze kell hoznunk a hármat. Ezért a Kriya jóga a cselekvés, a tudás és az odaadás szerves jógája. Ne hagyd figyelemén kívül a tudást, tehát ez a három dolog jelen kell legyen, tapaha, svādhyāya, Īśvara praṇidhānaidhāna.

Három. tapaha - gyakorlás, lemondás, aszkézis svādhyāya - tanulás, önfejlesztés Īśvara praṇidhānaidhāna - Legfelsőbb-, Isten iránti odaadás, a tettek és az akarat, a Legfelsőbb lény, Isten akaratának való alárendelése

132. Paramahamsa Prajnananandaji üzenete Paramahamsa Hariharanandaji Mahasamadhi napja alkalmából, 2019-ben Gurudévtől hallottam, hogy méz van a virágban, de vajon akarjátok-e azt? Gyönyörű aromája van a mennyei pārijāta virágnak, Magnolia Grandifloranak, megtaláljátok azt?

Sajnos tudjuk, de nem tudjuk, és nem is próbáljuk azt megszerezni. Ez egy bengáli nyelvű versszak, amit Shri Gurudév szájából hallottam. Mi ennek a jelentése? Az élet virágjában a lélek édessége van méz formájában. Az élet virágjában aroma van, a lélek vonzó aromája, de mi a testtel vagyunk elfoglalva és elfelejtkezünk a lélekről. Shri Gurudév ismételten 3 A laddu egy nehéz, tápláló édesség, nagy előnye viszont, amiért Indiában is kedvelik, hogy kevéstől jól tud lakni az ember és a hőségben is eltartható, ha valaki egy falatnyi édes élvezetre vágyik, tökéletes választás. Bármilyen mennyiséget készíthetünk belőle, egy tálcához az alábbi arányokat használjuk.

35 dkg vaj 35 dkg sárgaborsó liszt 25 dkg porcukor Egy vastag aljú edényben megolvasztjuk a vajat, beleszórjuk az átszitált sárgaborsó lisztet, és kis lángon kb. 15-20 percig állandóan kevergetve pirítjuk. Arany színűre pirítjuk, de vannak, akik egészen halványbarna árnyalatig hagyják pirulni. Vigyázzunk, hogy ne égjen meg azért a liszt. A tűzről levéve langyosra hűtjük a lisztes masszát, majd belekeverjük a porcukrot is. Ha kézmelegre hűlt a laddu masszája, kis golyókat formázunk belőle és dióval, mandulával vagy akár tulasi-levéllel dekoráljuk. Hűtőszekrényben teljesen hidegre hűthetjük vagy szobahőmérsékleten is tárolhatjuk. (forrás: krisna.hu)

108

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

mondta: "Ha meghalsz miközben élsz" annak az a jelentése, hogy ha eléred a samadhit, az Isten-tudatosságot, akkor megszabadulsz a halálfélelemtől és nem lesz halálod. Ma egy nagyon-nagyon különleges nap van. A védikus kultúrában, amikor megemlékezünk, ünnepeljük az eltávozás napját, vagy ha valamilyen különleges alkalmat ünnepelünk a Hold-naptár alapján, nem a Nap-naptár szerint és az angol naptárt is felejtsük el.

Szeretett Gurudévünk teli Hold napján született Baisakh hónapban, Baisakh pūrṇidhānaimā, Májusban, Április-Május hónapban, teliholdkor. Shri Gurudév a testét új Hold napján hagyta el, Mārgaśiras hónapban. Teli Holdkor érkezett és új Holdkor távozott. De igazából nem ment el. Nagyon egyedi egy ilyen kombináció. Nem gyakori. Ő megnyilvánította önmagát a formából a forma nélkülibe. Velünk együtt játszott teste formájában, velünk együtt járt fizikai megnyilvánulásban és aztán a formából a formátlanba, a testből a tökéletes lelkibe ment. Hogy nekünk könnyebb legyen, Május 27-én ünnepeljük a megszületése napját, és December 3-án az eltávozása napját. De ugyanakkor ünnepeljük teli Holdkor is és új Holdkor is. Akkor is ünnepeljük. Így duplán ünneplünk. Ezen a rendkívüli napon, ti mind idejöttetek. Reggel meditáltunk, aztán az lett mondva, hogy ne beszéljetek, vagy csak épp egy kicsit, ha mindenképp szükséges.

Csak egy kicsit. Lágyan. Próbáltátok megfigyelni minden lélekzeteteket és emlékezni Gurudévre, szeretni Őt. Szeretünk téged, követünk téged. Követjük a lábnyomaid, követjük a tanításaid. Ebben a 4,5 órában mennyi ideig gondoltatok rá? Mennyit felejtettétek el? Ha elfelejtettétek, az veszteség, ha emlékeztek rá, az nyereség. Újból és újból meg kell próbálnunk. Ne légy boldogtalan! Puja Gurudév mondta: A hiba nem a hibáért van, hanem azért, hogy kijavítsuk azt. Tedd jóvá. Nem létezik még egy olyan gyakorlati technika, mint a kriya jóga, és nem létezik még egy olyan közvetlen vezetés, mint ahogyan ebben a mestervonalban találjuk. Ezt nem azért mondom, mert mi ezen az úton járunk, hanem azért, mert ez az igazság. Könnyű a gyakorlása és matematikai eredményt ad. Puja Gurudév mondta: Készpénzben fizet. Nem csekkel. És ha Gurudév most itt lenne, azt mondaná, hogy kredit kártyát mi nem használunk. Ma az a különleges nap van. Mi mind itt vagyunk és mindannyian a magunk sajátos módján kell hogy ünnepeljünk, nem azt, hogy meditáltunk, pudzsát csináltunk. Igen, az is, de milyen módon ünneplsz te a szívedben? Hogyan próbálod magadat átalakítani? Határozottsággal, erővel, szilárdan. Mennyi ideig? Gurudév játszott velünk. Gurudév sétált velünk. Láttam, ahogy Gurudév sétált, én szó szerint futottam utána. Olyan gyorsan ment. Ezt láttam.

Sétáltunk is együtt, egymás kezét fogva. Sétáltunk együtt, ő így tartott engem, én meg amúgy. Együtt mentünk. Shri Yukteswarji ezt mondta Gurudévnek: A Guru és tanítvány kapcsolat ugyanolyan, mint az apa és fia kapcsolat. Apa és lánya kapcsolat. Nem szolga és mester viszony. Ezt Yukteswarji mondta. Apa és fia, apa és lánya, anya és gyermeke együtt sétálnak. Kéz a kézben. Ezt Shri Yukteswarji Gurudévnek mondta. És tudjátok, Shri Yukteswarji elég szigorú volt. Gurudév azt mondta: A mangó fán nem fogsz banánt találni. A banánfán nem lelsz mangót. Ha mi igazán Gurudévhez tartozunk, akkor olyanok leszünk, mint Gurudév. Gurudév mondta: Ti mindannyian miniatűr Hariharananda formák vagytok. Ezt mondta Gurudév. Mindannyiótoknak olyannak kell lennetek, mint Hariharananda. Ezeket mondta Gurudév. Ha ő arról biztosított minket, hogy bennünk 109

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

mindannyiunkban ott van az a rejtett képesség, mindannyiunkban erő van, hogy olyanok legyünk mint ő, akkor mi az, ami hiányzik nekünk? Az elme legyen vidám, optimista és az életet folyamatos szádhanává kell tenni! Ez az, amire szükségünk van. Újra átadom mindannyiótoknak a szeretetemet ezen a különleges napon.

133. Mi a Kriya jóga? Kik a mestervonal mesterei?

A mestervonal azokból áll, akiket a képen láthattok. Ez a mestervonal. És mellettem ki van a képen? Ő az én Mesterem. Egyetemistaként, 20 évesen eljöttem hozzá, és Ő egy csodálatos mester volt. Gyönyörű személyiség. Szerettem Őt, kedveltem Őt, eljöttem hozzá, de a kezdetekben még nem fogadtam el mesteremként. Szerettem volna még egy kis időt, viszont akkor meggyőződtem róla, hogy Ő az a mester, aki meg tudja mutatni nekem az utat. Megtanultam tőle mindent, amit tanított. Az életemből kb. 22 évet töltöttem vele. Nem folyamatosan, de ebben az időtartamban. Miamiben hagyta hátra a testét 2002. December 3-án, és 1907-ben, Május 27-én született. Ha megnézitek a mestervonalat, elég sok mestert láthattok. Az én Mesterem testvér tanítványa volt Paramahamsza Joganandajinak, akiről már elmondtam, hogy 1920-ban jött Amerikába. Ez a mestervonal visszamegy egészen Babajiig, ez a mestervonal; és a meditációs technikát, amit mi gyakorlunk és tanítunk, Kriya jógának hívjuk. A Kriya jóga egy nem-szektariánus, egyszerű meditációs technika, amit bárki gyakorolhat, nincs felső korhatár. Az alsó korhatár mondjuk 12-13 éves fiúk és lányok, akik már jobban megértik ezt. De van amikor fiatalabb gyermekek is, amikor a szüleik meditálnak, ők már tudják, így ők is megtanulhatják. És a tanítási módszere ennek a meditációs technikának az, hogy van egy különleges, jógikus módja, ami különbözik a többi jóga gyakorlattól. Úgy hívjuk, hogy beavatás. Egy tanár közvetlen módon megtanítja a diákot, hogy hogyan meditáljon, és ez a Kriya jóga meditációs technika, ahogy már mondtam nektek, légzés szabályzáson alapul, de ugyanakkor a testben levő csakrákra való összpontosításból is áll. Szóval egy kicsit szakmaibb.

134. A világ egy színpad, játszd szépen a szerepedet az örömért Ez a világ egy játszótér, bármit is csinálsz, az játék. A világ egy színpad. A világ egy színpad, ki is mondta ezt? Mindannyian színészek vagyunk, akár egy férfi, akár egy nő szerepét játsszuk, akár a tanár vagy a diák szerepét játsszuk, akár feleség vagy férj szerepet játszunk, akár a brahmacāri vagy a brahmacāriṇidhānaī szerepet játszod. Bármilyen szerepet is játszol, az csak színjáték. De jegyezzétek meg azt is, hogy ez a színjáték nem valódi! A színpadon a király szerepét játszom, habár a király szerepét nem játszottam sohasem. Egyszer Rādhā szerepét játszottam. Nos, bármilyen drámában játszok szerepet, az akkor is csak egy színjáték. A saját örömömért van, a nézők öröméért, a csoport öröméért, akik együtt játszanak, csupán az örömért van, semmi másért. Még akkor is, ha valaki sír. Emlékszem, hogy Balashramban, Gurudév centenáriumi ünnepsége alatt volt 110

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

egy színdarab a Rāmāyaṇidhānaaból, amit gyerekek játszottak el. Kétszer is láttam azt.

Megnéztem Januárban és újra megnéztem Májusban. Januárban a Balashramban néztem meg, és miközben Gurudév centenáriumát ünnepeltük, ismét megnéztem azt a záróünnepségen Cuttackban. Sitának sírnia kell és egy kislány játssza Sita szerepét. Egy színdarab előkészületeként sok próba van és amikor neki fel kell mennie a színpadra, a rendező utasítja, hogy sírjál. Nem, én nem fogok sírni! Egy kicsi lány, gyönyörű jelmezben és ő mosolyogni akar, nem sírni, de viszont neki a színdarabban sírnia kell. Mondja neki: Sírjál! Nem sírok! Mindezt én hallom, hogy mondja, hogy én nem fogok sírni. Ugyanaz a gyermek Májusban, Gurudév centenáriumi záró ünnepségén is eljátszotta ezt és annyira természetesen sírt, és olyan gyönyörűen. Én mind a kétszer megnéztem.

Tudjátok, ha átgondoljuk, vagy megértjük, vagy elfogadjuk, hogy ez az élet egy színjáték, és mi mind szerepet játszunk, mi mind a saját szerepünket játsszuk, nekünk azt gyönyörűen kell előadnunk. Ennek a drámának is előzőleg voltak próbái, amelyre lehet, hogy nem emlékszünk. Most a színpadon vagyunk és ha nem jól játsszuk a szerepünket, gondoljátok meg, bármilyen szerep is az, te azt már elfogadtad. Ezt kétféleképpen lehet megérteni, vagy te választottad a színdarabot, vagy Isten a rendező, az Úr választotta ki a szerepünket. Vagy az egyik, vagy a másik. Ha te magad választottad ezt a szerepet, akkor játszd el szépen! Ha az Úr választotta ki neked ezt a szerepet, játszd el szépen! Ez az örömért van! Semmi másért!

135. Hogyan térjünk vissza a lélekzet figyeléséhez, ha érzelmessé válunk?

Miért felejtünk? Bármit. Válaszoljatok nekem, miért felejtjük el a dolgokat? A feledékenység, figyelemelterelés. A feledékenység figyelemelterelés, a cselekvéstől való eltérés. Egyértelmű? Tegyük fel, ezt kell elolvasnom és miközben ezt olvasom, jött egy gondolat, az elmém elment a gondolat irányába és annak ellenére, hogy a szemeim nyitva vannak, nem ezt olvassák. Ez az elterelés. Ti most mind itt ültök és Prajnananandát nézitek és hallgatjátok, de eközben jön egy gondolat és fizikailag ugyan itt vagy, de az elme hiányzik. Amikor szórakozottak vagytok, jól lehet itt vagytok, de nem figyeltek ide. Ez történik. Szóval ez a zaklatottság. Az életben egy sikeres ember mindig tudatos, óvatos, tettre kész és aktív. Az idő nagyon rövid!

Mi történik az életben? Érzelmek, frusztráció, boldogtalanság, szomorúság, mások kritizálása, másokban való hibakeresés. Ez a pszichológiai zavar, ez az elmebetegség jele, ami érzelmet teremt. Kétfajta érzelem létezik, a negatív és a pozitív érzelem. A negatív érzelmekről beszéltem. A pozitív érzelmek a szeretet, izgalom, rohanni valamit megcsinálni. Viszont még a pozitív érzelmeknél is sokszor elfelejtkezünk a lélekzetről, de mindkét típusú érzelemnél. Amikor izgatottak vagy szomorúak vagyunk. Az aki figyeli a lélekzetét, figyelmes lesz arra, ha jön ez a negatív gondolat. Tegyük fel, hogy csukott szemmel ülök és figyelem a lélekzetemet. A lélekzet beáramlik, majd ki. Ha folyamatosan figyelek, közben jönni fog egy gondolat, amitől az elmém együtt fog áramlani a 111

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

gondolattal, megfelejtkezve a lélekzetről. És megint, ha nem vagyok figyelmes, hogy visszahozzam az elmém a lélekzethez, elmegy a gondolattal együtt. Ide, oda, amoda barangol valahol, miközben én itt ülök. Ugyanez történik akkor is, mikor az érzelem jön.

Az érzelem az kitörés az emberi viselkedésben. Akkor az ember elfelejtkezik a saját lényéről. Tegyük fel, hogy dühös vagyok. Ha dühös vagyok, a düh egy érzelem, miközben dühös voltam, elfelejtkeztem arról, hogy a düh nem az én természetem.

Most mesélek kicsit a természetről. A víz természete a hűvösség. A víz természete a hűvösség és tegyük fel, szeretnék inni egy csésze teát. A teás csésze forró, vagy meleg, és a tea forróságát a vízhez valamely külső módszerrel adták hozzá. És ha a teát a csészében tartjátok és nem a teáskannában a tűzhelyen, tehát a csészében van, akkor néhány perc múlva azt veszitek észre, hogy a tea kihűlt. Mert visszatér a saját természetéhez. Tehát a vízben levő melegség, valamilyen külső hatás segítségével lett hozzáadva. Hasonlóképpen a düh nem a mi természetünk. A féltékenység sem a mi természetünk. De előidézzük azt rossz szokással, hibás megközelítéssel, negatív gondolkodási módszerrel mi ezt előidézzük. És egyre többet és többet teszünk hozzá, így a düh vagy boldogtalanság folytatódik.

Természetünknél fogva szeretőek és szerethetőek vagyunk. Természetünknél fogva békések vagyunk, béke vagyunk. Természetünknél fogva a tudatosság vagyunk, természetünknél fogva mi a tudás vagyunk, természetünknél fogva halhatatlanok vagyunk, természetünknél fogva áldottak vagyunk. Ez a mi természetünk. A düh nem a mi természetünk. Az egó nem a mi természetünk. Az érzelmek nem a mi természetünk. A boldogtalanság nem a mi természetünk. A nyugtalanság nem a mi természetünk. Ez mind mesterséges. Szóval mikor jön a negatív érzelem, vagy pozitív érzelem, elfelejtkezünk a természetünkről. De amikor egy kissé jobban tudatosak vagytok, gyakoroljatok, minél jobban emlékeztessétek magatokat arra, hogy: Ne légy dühös, Figyeld a lélekzetedet! Külső eszközt kell alkalmaznod. Ó, mi volt az? Elfelejtettem! De ahogy egy kicsit éberebbek lesztek, arra sem lesz szükség. Majd magától elérkezik hozzátok.

136. Ha csak egy kívánságod lenne az Úrhoz, mi lenne az?

Annak, aki megadta magát, annak ó Krishna Úr, Te olyan vagy, mint a kívánság teljesítő fa. Egyetlen vágy sem marad beteljesületlen, ha az Urat szeretjük. Ó Uram, Te olyan vagy, mint a kívánságokat teljesítő fa. Amikor azt mondják: Kívánságokat teljesítő fa. Lehet-e olyan kívánságotok, amely nem teljesül? Ő minden kívánságot teljesítő fa. Milyen kívánságot szeretnénk, hogy teljesüljön? Ha az Úr bármikor megjelenik előtted és kérdezi: Van-e valamilyen kívánságod? De egyetlen egy kívánságod, és Ő a kívánságokat teljesítő fa. És Ő hol van? Valójában bennetek. Ő nincs máshol, Ő benned van. Csupán a szeretet, a megértés, és az odaadás növelése által a kívánság beteljesül.

112

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Van egy mese, egy rabszolgáról. Tudjátok, a rabszolgaság korában volt rabszolga piac.

Rabszolga kereskedők és rabszolga vásárlók. Egy ember elment venni magának egy rabszolgát. Megkérdezte: Mi a neved? Tudjátok mi volt a válasz? Bárhogy nevezel el engem, az lesz a nevem és felelni fogok rá. Milyen ruhákat szeretsz? A válasz az volt, hogy bármilyen ruhákat adsz nekem, azt fogom szeretni. Van-e valamilyen különleges étkezési szokásod? Semmilyen nincs, bármit adsz nekem, azt fogom enni. Bármilyen kérdést tett fel a gazda, a rabszolga válasza mindig ugyanaz volt: Ahogy te kívánod. El tudjátok ezt képzelni? Magához vette ezt a rabszolgát és azt mondta neki: Maradj velem.

Amit én eszek, te is azt fogod, ahová megyek, te is oda mész, ahová leülök, te is ott leszel mellettem.

Gurudév így mondta: Ó Uram, ha azt akarod, hogy nyomorúságban legyek, ez nem jelent problémát. Nem fogom azt kérni, hogy adj örömet és boldogságot. Semmit sem fogok szólni. Bármi is az, amit jónak gondolsz, tedd azt. Csupán egy kérésem van: Hadd valósítsam meg azt, hogy én Siva vagyok!

Ha valaki felismeri hogy KI VAGYOK ÉN? Mi többet lehet ezentúl kapni? És Ő ott van, Ő veled van.

137. Mi a teendő, ha az őszinteség nem segít?

K.: Vannak tippek arra, hogy hogyan legyünk őszinték ebben a társadalomban, ebben a kultúrában, ahol ez nem mindig segít az előre haladásban?

V.: Ha megnézitek a világot, vagy a teremtést, vagy az emberi történelmet, hány emberre emlékeztek? Gondoljunk Jézus Krisztus idejére, őrá emlékszünk. Emlékeztek még, hogy mi történt Herold királlyal? Emlékeztek rá? Talán ritkán, amikor olvasol az életéről, amúgy nem gondolunk rá. Jézusra gondolunk. Azok, akik jók, azok akik jót tettek, azok akik valóban nem saját magukért, hanem másokért élték az életüket, rájuk emlékszünk. Ők, amikor a maguk idejében éltek, a többiek nem szerették őket. Gondoljatok csak arra, hogy amikor Jézus élt, mennyi szenvedésen kellett keresztül mennie, de ő nagyon összpontosított volt az útján és az életében. Ha a szentek és bölcsek életét olvassátok, ők ugyanezt tették. Ha a nagy emberek életéről olvastok, például Abraham Lincolnról vagy akár George Washingtonról, az ő idejükben is, még akkor is, ha a társadalom egy irányba ment, az ami jó volt, ők azért dolgoztak. Ugyanez vonatkozik ránk is.

Ha van célunk, ez a mi célunk, ez az én célom, az nem könnyű, vagy ha az emberek egyet s mást mondanak is, akkor mi van? Például, mikor változtattam kicsit az életemen, ami azt jelenti, hogy nem teljesen voltam vegetáriánus, fiatal koromban nem voltam teljesen vegetáriánus, de aztán szigorú vegetáriánussá lettem. Sok ellenállással találkoztam a barátaimtól, a családtagjaimtól, de ez nem számított. Ezt kell tennem. Ezt fogom tenni.

113

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Ami jó, én azt fogom tenni. Változtattam az öltözködésemen is, módosítottam az öltözékemen, ami nagyon jellegzetes volt. Hadd nézzenek! De ez nem számít, ez az én ruházatom. Így nem számít, hogy a társadalom elfogadja-e, vagy sem azokat az értékeket, amik mentén akarok élni. Ha az az érték jó a társadalomnak, jó a teremtésnek, én művelni fogom azt, függetlenül attól, hogy mások szidják, vagy dicsérik azt, nem számít. Bármi jót, amit a szívemmel érzek, megteszem!

138. A lótusz a szeretet és a tisztaság jelképe Amikor egy személyt leírunk, vagy imádkozunk valakihez, köszönetünket fejezzük ki, itt az áll, hogy „a szemed olyan gyönyörű, mint egy lótusz”. Értitek? De miért a szemek? Itt az áll, hogy a szem. Ez megint egy szimbólumot jelképez. 10 érzékszervünk van, 5 érzékelő szerv és 5 cselekvő szerv. Itt az áll, hogy csupán a szemen keresztül az összes érzékszerv látható. Az érzékszervek. A fülekkel, a szemekkel.

A második dolog: A szemmel nézünk. Az ő megértése, az ő tekintete, az ő áldásos tekintete neked, nekem és mindannyiunk számára létezik. Ezért itt az áll, hogy a szemeid olyan gyönyörűek. Újra. Miért hasonlítja azt a lótuszhoz? Az ősi, klasszikus szanszkrit nyelven íródott szövegben minden a lótusszal van összehasonlítva. Olyanok a kezek, mint a lótusz. Az arcot is lótuszhoz hasonlítják. A lábakat szintén a lótuszhoz hasonlítják.

A szívet is a lótusszal hasonlítják össze. A szemeket a lótusz szirmaival hasonlítják össze. És nem csak azokat, hanem az életet is a lótusszal hasonlítják össze. A jóga gyakorlásunkban az összes csakránkat is a lótusszal hasonlítjuk össze. A lótusz egyik neve KAMALA. A KAMALA szó jelentésének eredete: KA jelentése: Víz. A lótusz a víz gyönyörű dísze. A víz micsoda? A víz szimbolizálja az odaadást, a szeretetet, a tisztaságot szimbolizálja. A víz segítségével tisztítunk, amikor a hívők nagyon mély szeretetet éreznek, lehet, hogy egy kicsit könnyes is lesz a szemük az odaadástól, így a víz a szeretet, az odaadás szimbóluma. A lótusszal hasonlítják össze.

139. Hogyan foglalkoztassuk az elmét az anyagi világban Tegnap beszélgettünk a Vyasa Bhashyáról, a Bölcs Vyasadeva szövegmagyarázatáról, ahol ő azt mondja, hogy az élet folyója, az elme folyója, két ágban áramlik. Az egyik a kifelé forduló, az anyagi világ felé, és érzelemmel, ragaszkodással tekint az anyagi világra, tetszéssel és nem tetszéssel, és mivel ezzel a ragaszkodás-érzéssel élünk ebben a világban, mi történik? Hibákat követünk el. A kereső első kötelessége: nem engedni az elmének, hogy az az anyagi világ felé áramoljon, ahol ő hibákat követ majd el. Most a következő kérdés merül fel: ha az elme nem az anyagi világ irányába áramlik, hogy hibákat kövessen el, akkor merre menjen az elme? Akkor az elmének merre kell mennie?

A jógik azt mondták, hogy az elme mehet az anyagi világba, de nem mint az anyagi világba, hanem mint Isten templomába. Az elmének mennie kell az anyagi világba, de mint Isten templomába. Elmentek egy szentélybe, elmentek egy mecsetbe, elmentek 114

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

egy templomba, zsinagógába mentek. Miért? Azt válaszoljátok: Imádkozni. Meditálni.

Hogy érezzük Isten jelenlétét. Azt hisszük, hogy a szentélyben, a mecsetben vagy a templomban az istenség jobban megmutatkozik. Ez az Univerzum, Isten temploma. Az Isa Upanishad első mantrája. Isten az egész Univerzumban benne lakozik. Bármit látok, bárkit látok, abban Isten jelenléte van. Bármit is látok, bárkit is látok, abban Isten jelenléte van. Akkor is, ha az elme elmegy az anyagi világba, az elme nem a vonzódás vagy a ragaszkodás miatt, nem a kísértés miatt fog menni, ami az anyagi világból származik, a világi élvezetekért. Az elme ellátogat a templomba. Gondolkozzatok el ezen.

Elmentünk egy zarándok útra. Elmentünk egy zarándokútra és olyankor az elménk tele van imával. Az elme tele van Isten-tudatossággal - Én egy szent helyre megyek.

Hasonlóképpen amikor barangolunk ebben a világban azzal a hozzáállással, hogy ez a világ egy templom, ez a világ a templom, Isten jelenléte mindenütt ott van. Hát akkor kire legyek mérges? Mondjátok meg nekem! Mérges lehetek az én Kedvesemre?

140. Beavatkozik-e a guru a tanítvány szenvedésébe?

K.: Ha a gurunak tudomása van róla, hogy egy hívő szenved, vagy keresztül fog menni a szenvedésen, akkor ő közbeavatkozik-e, ha igen, akkor hogyan?

V.: Miért vagytok kíváncsiak arra, hogy mi a guru dolga? Ők igenis, közbenjárnak.

Beavatkoznak. Ha például Lahiri Mahashaya életéről olvastok - ez ugyanúgy megtalálható az Önéletrajzban is - egy tanítvány meg akarta őt látogatni. A főnöke, Yoganandaji édesapja volt. Nem adott neki engedélyt, inkább kritikus volt vele szemben, hogy miért kell menned a guruhoz, meg ilyesmik. Lahiri Mahashaya viszont beavatkozott. Visszament az irodájába, mert Yoganandaji édesapja kicsit bűnösnek érezte magát, vagy aggódott hogy túl szigorúan bánt az alkalmazottjával, így csatlakozott hozzá és együtt sétáltak vissza és akkor mindketten látták Lahiri Mahashayát, ahogy megtestesült. Ha olvassátok az Önéletrajzot, ott megtaláljátok ezt. A mesterek, közbenjárnak, beavatkoznak a maguk sajátos módján. És szeressétek Istent, szeressétek a mestereket, kövessétek. Viszont hogy hogyan és miért teszik ők ezt, ez már az ő dolguk. Ne legyetek kíváncsiak. De ők közreműködnek. Sokféleképpen segítenek nekünk.

141. Hogyan bánjunk az unalommal?

Miért kezdenek az emberek unatkozni? Azért, mert amikor az élet egyhangúvá válik: „Ó, mindig ugyanaz!” Tegyük fel, most az ételről beszélek, az ételekről van szó. Ha ugyanazt az ételt adnák mindennap, az átlagember megunná. Szükségem van a változatosságra.

Tudjátok, mielőtt nyugatra jöttem, volt munkám, dolgoztam, és minden reggel egyforma volt a reggeli. Rizspehely, banán, joghurt és melasz. Rizspehely, banán, joghurt, melasz.

115

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Rizspehely, banán, joghurt, melasz. Aztán mikor dolgozni mentem, a munkám korán reggel kezdődött, én voltam az egyetemi kar legfiatalabb tagja. A többiek mind idősebbek voltak és sok hölgy is volt köztük és mindenki kedvelt, szeretett engem. Így szólítottak meg: Babaji, mit reggelizett ma? És mondtam, ahogy már említettem. És a következő nap és azt követő nap... Nem unja már? Megkérdeztem tőlük: Mindig ugyanazt a vizet isszátok, nem unjátok még? Mindig ugyanazt a levegőt szívjátok be, nem unjátok még? Értitek? Unatkozni, elfáradni, az az elme hozzáállása. Értitek? Ez egy viselkedés.

Először változtasd meg a hozzáállásodat, aktívnak kell lennem, dinamikusnak kell lennem, nem fogom pazarolni az időmet, nem fogom legyengíteni az elmémet, változtasd meg, ez volt az első. A második. Tudjátok mi történik? A szobámban maradtam például tegnap este óta, kicsivel elmúlt kilenc, reggelig, és korán reggel kijöttem egy könyvért és pár virágért. Ennyi. Ez két, vagy három perc volt, különben bent tartózkodtam a szobámban. Unatkoztam? Nem. Mivel változtattam. Ha írok, mielőtt azt érezném, hogy unalmas, kimegyek és leülök Gurudév képe előtt, meghajolok és őt nézem. Az unalom elszáll. Visszamegyek. Így egy kis változtatás a munkában majd elűzi az unalmat.

Próbáljátok meg, tudjátok mi történik? A modern időkben, jól van, rendben van a mobil telefon, használd, de akkor használd, amikor szükség van rá. Ne beszélgess túl sokat csak azért, mert nem szeretnél unatkozni. Az időpazarlás. Megzavarja az elmédet. Ha szükség van rá beszélj azzal akivel kell, de máskülönben ne használd! Változatosság a munkában.

Menj, sétálj egy kicsit, gyere vissza nézd meg a virágokat, növényeket, majd ismét ülj le.

Határozott légy. Ha jobban összpontosítasz, és határozott vagy, nem fogsz unatkozni.

Ugyanúgy, ahogy lélekzünk, de sosem gondolunk arra, hogy elfáradunk a lélekzéstől.

142. Namaha - Semmi sem az enyém Namaha jelentése: leborulok melletted, leborulok előtted. Ez a Namaha a rövid formája a Na Mama-nak, amikor valaki előtt leborulok, teljesen átadom magamat. Na mama jelentése: nem az enyém. Na Mama: Semmi sem az enyém. A Namaha egyik jelentése: megadás, leborulni, leborulok én magam, a másik jelentése pedig egy hozzáállás annak a megtapasztalására, hogy Na Mama, azaz semmi sem az enyém. Gondolkozzunk el egy kicsit ezen: Na Mama. Mi az enyém? Mondjátok meg nekem! Mi az enyém? Melyik dologra gondolhatok úgy, hogy az az enyém? Éltünk ebben a világban, összegyűjtöttünk sok dolgot, sok eszmét, sok érzelmet, egy csomó dühöt, egy csomó frusztrációt magunkban, valamennyi örömöt, valamennyi boldogságot, összegyűjtöttünk sok külső dolgot, embereket is, tudjátok, vannak emberek, akik szeretnek embereket gyűjteni. Embereket gyűjteni. Egy fiatal ember velem dolgozott és én megkérdeztem: Hogy vagy? Azt felelte: Minden rendben, de mégis vagy egy problémám. Megkérdeztem: Mégis mi a problémád?

Azt válaszolta: Tudod, egyedülállóként, nőtlenül, mint legény, hazamenni és főzni, aztán elmosogatni a tányért, az edényeket, ez így túl sok. Tudtam, hogy miről beszél. Azt mondtam, ez nagyon egyszerű, egy dolgot kell tenned, legyen egy bejárónőd, vagy 116

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

valaki, aki főzhet, takaríthat. Nincs miért aggódni! Azt mondja: Ez egy jó ötlet, de mégis...

Erre én: De a „mégis” az azt jelenti hogy, mondd ki egyenesen, hogy szeretnél megházasodni. Ahelyett, hogy „megszeretnék nősülni”, te ezt meg azt mondod. Így az emberek összeházasodnak, és ez egy nagy probléma a szádhuknak, vagy azoknak az embereknek, akik felöltik ezt a fajta ruhát, mert jönnek az emberek és azt mondják, hogy már három év eltelt, már öt év eltelt, és még nincs gyermekem. Aggódik a feleségem, az emberek is aggódnak, a szüleim is aggódnak, hogy miért nincs gyermek, és így tovább.

Ez azt jelenti: Embereket gyűjteni. A gyűjtés után tudjátok mi történik? Ha egyedül vagy, nincs probléma. Ahol ketten vagy több mint ketten vannak, ott gondok vannak. Van egy Hindi mondás: „Amikor csupán magad vagy, úgy élsz mint az Isten”. Nincs miért aggódnod, ha főzni akarsz, főzöl. Ha enni akarsz, eszel. Nem akarok főzni. Ne főzz. Le szeretnék feküdni. Feküdj le. De amikor ketten vagytok, akkor kettőtökre kell gondolnod. A másik még nem evett, akkor készítenem kell valamit. Így amikor az ember egyedül van, isteni helyzetben van. Fizikailag lehetsz egyedül, de érzelmileg, mentálisan sokakkal lehetsz együtt. Ülsz és kivetíted az elmédet, az eszméidet, hogy ő ezt tette, a másik pedig ezt mondta. Egyedül vagy otthon, de vannak emberek, akik nem szeretnek egyedül lenni. Modern idők, mit lehet tenni? A fiad megy dolgozni, a menyed is munkába megy, a gyerekek iskolába mennek, a nyugdíjas szülők valóban boldogtalan életet élhetnek. Nincs mit tenni. Így ha valaki egyedül van, tudjátok manapság... tegnap az egyik szerzetes kérdezi tőlem, hogy ő eljött ezért a bhaṇidhānaḍavatārā-ért és azt mondja: Swamiji, meg tudnád adni a mobiltelefonod számát? Azt válaszoltam: Én vagyok mobil! Azt mondta: Micsoda? Nincs mobil telefonod? Azt válaszoltam: Nincs. Nincsen. Egyfelől ez jó - válaszolta. Számomra ez jó - mondtam én - de a te oldaladról nem annyira. Az embereknek van mobiltelefonjuk és tudjátok, van akinek több is van. Egy tanítványom otthonában voltam, és ugyanabból a telefonból különböző dallamot lehetett hallani.

Megkérdeztem: Ugyanaz a telefon többféleképpen énekel? Azt válaszolta: Így tudjuk, ha a fiam hív, az egyik dallam szól, ha pedig a lányom, szóval a dallamból tudjuk, ki hív. Másik dallam. Ismeretlen emberek, akkor harmadik dallam. Nem tudom, hogy csinálják, ez egy játék. Nos, Namaha jelentése: meghajolni. Megadni magamat. Semmi sem az enyém.

Szemlélődj ezen ma: Mi az enyém? Ez a test az enyém? Állíthatom azt, hogy ez a test az enyém? Ha azt állíthatom, hogy ez a test az enyém, akkor mondhatom: Ó testem, ne köhögj! De az nem engedelmeskedik, tehát akkor mégsem az enyém? Gondold át!

143. Ne ítélkezz valaki felett pusztán a cselekedetei alapján Tegnap egy filmet néztem, Buddháról. Egy szerzetes jött és szerette volna, ha ezt megnézem, megnézzük együtt. A filmben Buddha ül , jön egy híve és azt mondja: A király szeretne találkozni veled. Hívd ide! Egy másik alkalommal az egyik követője azt mondja: Egy prostituált szeretne veled találkozni. Hívd ide! Megint egy másik alkalommal találkozója volt egy gyilkossal, Aṅgulimāla-valgulimāla-val, aki sok embert ölt meg és a kivégzett emberek hüvelykujjaiból rózsafüzért készített és ezt a rózsafüzért viselte. Buddha nem 117

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

félt. Mikor néztem ezt a filmet félálomban, félig aludtam, gondolkoztam. Amikor valaki azt mondja neked, hogy jön a barátod, vagy valaki, tegyük fel azt mondja, hogy jön az ellenfeled, azt mondják neked, hogy jön a miniszterelnök, vagy azt mondják, hogy jön a rendőrség, akkor mi történik bennünk? Gondoljátok ezt át! Mi zajlik bennünk, ha jön a barátunk, hirtelen minden múltbeli emlék a barátunkról tükröződik az elménkben a barátról, aki jön. Ha látok valakit, akit nem kedvelek bármilyen oknál fogva, mikor látom azt a személyt, akkor a reakcióm egyből az elutasítás, düh, gyűlölet, és így tovább, más egyéb hajlam és ezek változatai jönnek az elmémbe. Ha ezek előjönnek, az miért van?

Azért van, mert már összegyűjtöttem bizonyos információkat arról a személyről. Amikor Buddhának mondták, hogy egy prostituált jön, azt mondta: Hívd be! Bejött. A filmben azt mutatták, hogy a tanítványoknak ez nem annyira tetszett, furcsa arckifejezésük volt.

Buddha meghívottja megkérte Buddhát: El tudna-e jönni és az én ajtóm előtt koldulni a következő napon? Ő azt válaszolta, igen, megyek. Ha olvassátok a Bibliát, Jézustól azt kérdezték: Miért vagy a vámszedő barátja? Prostituáltaké? Miért? A nagyon egyszerű válasza az volt, hogy egy orvos a beteg emberekhez megy el, nem az egészségesekhez.

Itt Buddha azt mondja: Ne ítélkezz egy személy fölött csupán a cselekedetei alapján, mert a cselekedetek változnak. Minden elesett személynek minden joga megvan ahhoz, hogy felálljon!

144. Hogyan fejlesszük az alázatot?

Nem tudom, hogy láttatok-e már fákat, amik gyümölcsökkel vannak tele? Az első érzés, mikor először láttam gyümölcsökkel teli fát, már sokszor láttam, de sosem figyeltem meg milyen szépek, ez Németország Fekete Erdő nevű részében volt, ahol kétszer is voltam 1995-96-ban. A neve Fekete Erdő, de sem nem fekete és senki sincs, aki fekete lenne. Nagyon ismert a zöldségekről, növényekről. Egy kriya programra mentem, és egy tanítvány lakhelyén tartózkodtam és az ablakon keresztül szemléltem az alma és körtefákat az emberek első vagy hátsó udvaraiban. A fák szó szerint roskadoztak, olyan sok alma volt rajtuk, és alátámasztották azokat, hogy támaszték legyen annak az ágnak, ami gyümölccsel túlterhelt. Értitek? Nem tudom, hogy töltöttetek-e már időt szőlőskertben a szőlőtőkék közt. Bécsben, Tattendorfban van ashramunk, az egészet szőlőskertek veszik körül. A szőlővesszők telerakva szőlővel. Azoknak is támasztékot adnak, kúszó növények, de fürt fürt mellett. A megterhelt fa természeténél fogva alázatos. Meghajlik. Azt jelenti, alázatos. És a fa nem büszkélkedik, hogy: gyümölcsöm van. Mi mind Isten gyermekei vagyunk. Mindannyian számtalan tulajdonsággal rendelkezünk, mindannyiunknak vannak jó tulajdonságai. Értitek? Mikor jó tulajdonságaink vannak, nem kell büszkének lennünk. Ha valakinek rossz tulajdonsága van, nem szabad bíráskodónak lennünk. Ha valamilyen rossz tulajdonságom van, óvatosnak kell lennem, de emiatt nem kell lealacsonyodnom arra gondolva, hogy rossz vagyok, rossz vagyok. Értitek? Ha van néhány jó tulajdonságom, nem kell büszkének lennem. Ha valakinek rossz tulajdonsága van, nekem nem szabad kritikusnak lennem. Ha nekem van rossz tulajdonságom, óvatosnak kell lennem, de nem kell lealacsonyítani 118

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

magamat, vagy elítélni, azzal, hogy rossz vagyok. Dolgozni fogok azon, hogy megváltoztassam magam. Az alázat másik neve, hogy nem vagyok büszke, vagy egoista.

Az alázat másik neve, hogy nem tartom fenn a hatalmat és nem erőltetem rá másokra, hogy megmutassam milyen hatalmas vagyok. Értetek engem? Mindenkinek van hatalma.

Neked van hatalmad, neki van hatalma, neki is van hatalma, nekem is van hatalmam, mindenkinek van hatalma, valamiféle erő ez. Én beszélek és a szónak ereje van, amelyik szót használom, amelyik szót kimondom, amelyik gondolatot kiválasztom... átgondoltan kell használjam. A szónak ereje van, helytelen szót nem szabad használnom helytelen módon, mert ez sok kárt okozhat. Ha már egyszer megtörtént a kár, azt nehéz helyrehozni. Ezért, hogy műveljük az alázatot, ne legyünk egoisztikusak. Ne legyünk büszkék, ne legyünk dicsekvőek. Értitek mire gondolok?

145. Paramahamsa Hariharananda tanítási módszere igazán egyedi volt Amikor fiatal voltam és jöttem Gurudévemhez, sosem ültem mellé füzet nélkül és a válltáskámban mindíg volt egy Gíta és még egy könyv a főbb Upanishadokról szanszkritul bengáli írással, az Upanishad Granthavali első kötete, bengáliul, a Rámakrishna misszió kiadása, egy könyv, ami tartalmazta a főbb Upanishadokat, a Chandogya és Brihadaranyaka Upanishad kivételével, és volt ott egy Biblia is. Mivel a leggyakrabban ezekre volt utalás és ezek voltak összehasonlítva. Kezdetben tudjátok miért vittem oda ezeket a könyveket? Hogy teszteljem Őt. Így igaz, hogy teszteljem Őt. Bármi, amit mond, az a szentírásokból van, vagy sem. Aztán mi történt? Egy nap - mivel Gurudév tanítási módszere igazán egyedi volt - mindíg mondta pontosan, hogy ez a fejezet, ez a vers, és mindent fejből tökéletesen, nem volt szüksége kinyitni a könyvet. Nem könyvekből tanított, akár az ágyon ült, miközben evett, vagy séta közben, a Bibliából vagy az Upanishadból mondta volna például, hogy a Máté hatodik fejezet huszonkettedik verse. Így tanított Ő. Először azt gondoltam, mivel csak ültek, a legtöbb embernél nem volt füzet, mint itt, vagy könyv, csak figyeltek, és mi ismerjük a tanulók minőségét, milyen a figyelmünk, milyen a koncentrációnk, milyen a megértésünk, milyen az odaadásunk.

Senki sem ellenőrzi, hogy ez most a 6.22 vagy a 6.24 vers. Én pedig azt csináltam, ahogy mondta, 6.22, elővettem a könyvet és megnéztem, hogy ott van, vagy nincs. Egyik nap a Mundaka Upanishadból idézett. Arra gondoltam, hogy ezek a guruk és különösen ezek a kriya jóga mesterek, itt minden 7-7-7 és a testen belül 7 csakra és mindezek... Ez valójában benne van a Mundaka Upanishadban, vagy sem? Visszamentem, kinyitottam az Upanishadot és nagy meglepetésemre - mert akkor még nem volt nálam az Upanishad, ez még a kezdetkor volt - rájöttem, hogy az ott van. Egyetemista voltam, kételkedő elmével, kíváncsi és minden más, amit el tudtok képzelni. Akkor elővettem egy füzetet és jegyzetelni kezdtem. Később mikor már volt lehetőségem kazettás felvevőt és kazettát venni, tudjátok Gurudév annyira alázatos volt, hogy senkit sem ösztönzött arra, hogy felvételt készítsen, hogy legyen valamilyen feljegyzés az ő tanításairól. Képzeljétek el, hogy minden szó, ami kijött az én gurum szájából, minden, mindig, bárhol is, pl. kocsiban ülünk, ő mindenhol tanított. Minden szava a szentírások tanítása. Kocsiban ülünk, ő 119

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

hátul, én elől. Szeretnék ráfigyelni, egyfolytában hátra fordulok. Ő azt mondja: Ülj egyenesen! Figyelmed a fontanellában legyen. Ott vagy? Szokott újra és újra emlékeztetni. Egyik nap igyekeztem ott lenni, ő mögöttem van és tudom, hogy mögöttem van és tudja, hogy mi zajlik bennem, aztán megkérdezte: Láttad, hogy a kocsiban Az Sadhu Baba volt? Mert szemből egy kocsi elhaladt mellettünk. Én nem láttam. Mert amikor a fontanellában vagy és egyenesen ülsz, és így tartod magad, én semmit sem láttam. Mikor megkérdezte, azt mondtam: Igen, láttam. Így ő azt gondolja, hogy igen, láttam. Azt mondtam, hogy igen. Nos, ő minden pillanatban tanított. Minden pillanatban tanított. Én pedig azt tettem, hogy mindent leírtam, majd azután kazettás magnót vásároltam. Azt csináltam, hogy mindent felvettem, de azokban az időkben a hangkazetta drága volt, akkoriban nem volt sok anyagi lehetőségem hogy mindent felvegyek. Minden, amit felvettem és néha jegyzeteltem, de még amikor nem is volt ott, de ment a felvétel, én közben is jegyzeteltem. Mikor nem volt ott, visszahallgattam a felvételt és próbáltam lejegyezni. Máskor pedig, mikor visszahallgattam a beszédjét, azt gondoltam: Ó Uram, Ő mindezekről beszélt és én ezt nem is hallottam? Ilyen az emberi elme. Még ha itt is ülünk, fizikai jelenlétben, sokszor mentálisan távol, vagy az elme egy pillanatra elkalandozik, majd újra megpróbáljuk visszahozni, de lemaradunk.

146. Mit jelent az, hogy a felső csakrákban élni?

K.: Az azt jelenti, hogy nem lesz kapcsolatom a feleségemmel, olyan módon, és nem lesz öröm az étel?

V.: Nézzétek. Te ezt félreértetted. Még az én Gurudévem is választ adott erre. Ő azt mondta, hogy az indiai hagyomány szerint mi a kút segítségével húzunk vizet. Még most is van kutunk a Balighai-ban és van egy másik is a goshala (tehenészet) mellett, de van egy a múzeumhoz közel is. A hálótermek mellett, ahol a többiekkel élek, ott van egy kút, onnan kell felhúzni a vizet. Bármikor, ha ott vagyok korán reggel abból a kútból vizet húzok. Így, ha valaki vizet húz a kútból, ha ezt megfigyeled, van egy kötél, egy vödör, az üres vödör meg van kötve egy kötéllel, fogjuk a kötél végét és leengedjük a kútba a vödröt a vízhez. Amikor a vödör tele van vízzel, én fent vagyok, engedem hogy a vödröm leereszkedjen, megteljen vízzel és felhúzom azt. Ez a Kriya Jóga. Ez itt a felső része a kútnak, maradj itt. Azzal, hogy fenn maradsz, ugyanakkor lemész, végzed a dolgodat de visszajössz, tudatossággal fentre. Újból lemész, majd újból feljössz. Semmi rossz nincsen egyik csakrában sem. Szükségünk van anyagi gyarapodásra, nincs abban semmi rossz. Sri Lahiri Mahasaya dolgozott, munkája volt. Nekünk dolgoznunk kell ebben a világban és ebben nincsen semmi rossz. De az anyagi vonzerő ne vakítson el téged, hogy elfelejtkezz Istenről. Még akkor is, ha dolgozol, hogy pénzt keress, gondolj Istenre. Még akkor is, mikor együtt vagy a családoddal, feleség és férj, nincs ebben semmi rossz. Lahiri 120

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Mahasaya, ha megnézitek az életét, melyik évben lett beavatva és melyik évben lett gyermeke? A beavatása előtt ő házas volt. Nézd csak meg ezeknek a nagy eseményeknek az idővonalát. És a beavatást követően "csak" 5 gyermeke lett! Azt gondolom, hogy az élethez gyakorlatias hozzáállásotok kell legyen. Egyél szeretettel, Isten teremtette ezt az ételt. Gurudév mondta, hogy Isten miért teremtett annyiféle gyümölcsöt, annyiféle zöldséget, olyan sokféle változata van még annak is, ahogyan elkészíthetjük azokat. De főzés közben se felejtkezzünk el Istenről, evés közben se felejtkezzünk el Istenről. Hozd be Istent életed minden vonatkozásába. Ez az, amire szükség van. Nem arról szól, hogy ne élvezd az ételt, ne légy a családoddal családiasan, feleségeddel. KRI és YA.

147. Hogyan készítsünk olyan ételt, amely elősegíti a mély meditációt?

K.: Baba említette, hogy a jóga és az ajurvéda kapcsolódnak egymáshoz. Megkérhetnénk Babát, hogy mondjon néhány ajánlatot olyan étel készítéshez, ami segítheti a mély meditációt?

V.: Ez egy nagyon szép kérdés, de a válasz sokáig fog tartani. Egyszerű dolgot fogok mondani. Az ételetek legyen nagyon egyszerű. Ne legyen túl fűszeres, ne legyen túl olajos, ne legyen túl sós. Se nem túlzottan fűszeres, se nem túlzottan olajos, se nem túlzottan sós. Az ételt nem kell túlfőzni, és meg kell figyelned, hogy milyen fajta étel okozza a testedben az irritációt. Melyik étel az, amelyik székrekedést okoz. Tudjátok, a székrekedés az, amikor nem egyszerű és akadálymentes az ürítés. Milyen fajta étel okoz gázosodást a testedben? Tehát ezeket figyeljétek meg. Azokat kerüljétek el. Mérsékelt mennyiségben egyetek, jól rágjátok meg és imával kezdjétek az étkezést. Tegyük fel, hogy el kell mennetek egy olyan helyre, ahol nem található olyan étel, amihez hozzá vagytok szokva. Nem kell aggódni, csak imádkozzatok Istenhez: Ó Uram, ma ezt az ételt adtad nekem. Örömmel fogom azt elfogyasztani. A testemben vagy, kérlek légy elégedett vele. Bármikor, ha ételt láttok, örömmel fogyasszátok azt! Nem mohón, vagy idegenkedéssel: Nekem nem tetszik ez az étel, de hát itt van. Ne gondolj erre. Ha már imádkoztál, Istennek ajánlottad fel, az már áldott. Ne egyél anélkül, hogy ne ajánlottad volna fel Istennek az ételt előtte! Ennyit fogok erről mondani. Ne egyél későn este, ne egyél túl sokat. Mértékletesség!

148. A szeretet nem jelent ragaszkodást Az élet azért van, hogy tanuljunk. Tanulunk, növekszünk, mindez akkor hatékonyabb, ha nem ragaszkodunk, ha elfogulatlanok vagyunk, semlegesek vagyunk. Ha elfogultak vagyunk, akkor ez nem megy. Van egy szerzetes barátom, mindig azt mondta: Ez is jó, az is jó. Mondtam neki, hogy ezt nem mondhatod, azt mondhatod, hogy ez helyes, az meg 121

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

rossz. Nem mondhatod, hogy mindkettő helyes. Azt válaszolta: Én tudom, hogy az egyik jó, a másik hamis, de az nekem szokásom, hogy azt mondom: Mindegyik jó.

Megkérdeztem, hogy honnan jött ez a szokás, mire ő mondta, hogy gyermekkorából. Mi történt veled? Így felelt: Gyermekkoromban a szüleim elváltak. Amikor külön mentek, néha apámmal és néha anyámmal voltam. Mikor apámmal voltam, mindig azt mondta, hogy az anyád rossz. Én meg azt mondtam, hogy igen, igen, igen. És pénzt is adott nekem. Mikor azt mondta, hogy az anyád rossz, én azt mondtam, igen, és nem csak ezt, hanem még azt is hozzátettem, hogy ezt csinálta, azt csinálta, még kiszíneztem a dolgot.

Utána valamikor anyámhoz kellett mennem, és anyám azt mondta, apád rossz, én mondtam, igen. Mikor azt mondtam, hogy az apám rossz, azt is mondtam, hogy ezt csinálta, azt csinálta, ezt mondta nekem, ezt mesélte rólad. Tudod, ő annyira rossz! Én egy ilyen környezetben nőttem fel, hogy azt gondoltam, hogy vagy mind a kettő rossz, vagy mind a kettő jó. Összezavarodtam. Az ilyen típusú zavaros elme nem képes megérteni a dolgokat, ahogy azok vannak valójában. Ezért mondja a bölcs Patanjali: műveld a <Vairagya-t>. Élj együtt velük, de ne ragaszkodj hozzájuk. Élj szeretettel!

Jegyezzétek meg, a szeretet nem jelent ragaszkodást. A szeretet megértés és segítség mindannyiunknak a belső növekedésben, nem érzelmi kötődés, fogság, vagy ragaszkodás, ami nem enged másokat növekedni. Az megértés, elfogadás, felismerés, a szeretet a szabadsághoz való eszköz, a szeretet nem kötődés, hogy megkötözzön és lehúzzon. Vannak, aki azt mondják: Szerelembe estem. Szerelembe esni az azt jelenti, hogy esés és zuhanás lefelé. Ha te valóban emelkedsz a szeretetben, a szeretetben való emelkedéssel emelkedsz a megértésben és a valódi szeretet az, amikor Istennel vagyunk kapcsolatban.

149. Ki tudja, hogy mi a Bhagavad Gíta üzenete valójában?

Van egy gyönyörű vers, ami arról szól, hogy ki az, aki valójában tudja mi a Bhagavad Gíta üzenete? Az, aki tudja a Gíta teljes üzenetét, az maga az Úr. Senki más. Miért úgy csinálta, mit tanított? Csak Ő tudja. Ki más tudhatná. Még akkor is, ha Arjuna hallgatta őt. Például, amikor egy tanár tanít, vagy Isten beszél a tanár tanításán keresztül, amikor mi hallgatjuk, képesek vagyunk ténylegesen megérteni azt, amit tanít? Nem. Még akkor is, ha az Úr maga beszéli el a Gítát Arjuna mellett, az áll, hogy csupán az Úr Krishna tudja, mi az amit tanított. <Kiñcit> jelentése: kicsit. Kiñcit jelentése: nagyon kevés. Nagyon keveset volt képes Arjuna magában megtartani. A Mahábháratában létezik egy másik Gíta, az az Anugíta. A-N-U. Van egy másik Gíta, ami Anugítaként ismert. És azt megint az Úr Krishna beszéli el. Azt fogjátok mondani, hogy van egy Gíta és miért van még egy Anugíta? Van egy régi történet. A mahábharatai csata után, amikor a Pándavák az Úr Krishnával ülnek, Draupadi megkérdezi: Meg tudnád mondani, mit tanítottál Arjunának a csatatéren? Az Úr Krisna elmosolyodott: Kérdezd meg Arjunától! Arjuna azt válaszolta: Valójában én nem is emlékszem. Annyira gyönyörű volt, annyira motiváló, ösztönző volt, nem emlékszem, csak egy kicsit emlékszem, de mindent nem tudok elmondani. Miután ismét megkérték, az Úr Krishna elmondta: Nézzétek. Az egy másik háttér, másik helyzet 122

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

volt, bármi is volt, ami rajtam keresztül jött, azt nem lehet újra megismételni. De ha annyira ragaszkodsz, akkor elmondok valamennyit, amennyit tudok. Tehát így van egy másik összegzése a Gítának, Anugíta néven. Ebben a versben az áll: a Mahábhárata szerzője, a bölcs Vyása, vagy az ő fia. Az ő fia Śukadeva. Vyásadevának volt egy fia, Śukadeva, aki egy nagy spirituális személyiség volt. Vyasadéva fia. Szóval akkor most hány ember ismeri a Gíta jelentését? Az Úr maga, Arjuna egy kissé, aztán Vyasa, Śukadeva, Yājñavalkya Mithila leszármazottja. Yājñavalkya a bölcs egy nagy Risi volt. Janaka egy király volt, és Risi aki Rajarishi /szent király/ volt. Az aki király és egyben Risi is, egy megvalósult lény, Rajarishi-ként volt ismert. Ezen a listán akkor hány név van? Hat. Jó?

150. Nagyon nemes lelkűek vagyunk a füleinkkel, de legyünk óvatosak Karna, Kunti fia volt, és Surya volt az apja. Páncéllal és fülbevalókkal született. <kavacakuṇidhānaḍavatala> Karna karaktere megint egy gyönyörű jellem. Elmesélek egy történetet Gurudév életéből. Gurudév falujában bemutatták színpadon a Karna haláláról szóló színdarabot. Gurudév, kisfiúként, családtagjaival együtt ülnek és nézik ezt a gyönyörű színdarabot. A színészek játszanak és következik Karna bukása, halála. Gurudév figyelte Karna jellemét, viselkedését és ahogyan a végén megölik - az nagyon nem tetszett neki.

Sírva ment haza, kisfiú, és sírt szüntelenül. Elmentél megnézni egy drámát és most miért sírsz? Ő meg nem mondja meg hogy miért sír. Édesapja megérkezett, ölébe vette, leültette: - Mondd el kisfiam mi történt veled? Édesapja megpróbálta megnyugtatni, megvigasztalni őt, és akkor mondta: Hogyan tudta az Úr Krishna, Arjuna megölni Karnát ilyen helytelen módon? Gurudév édesapja gyönyörű választ adott, amit Gurudév sokszor elmondott, a Karna név jelentéséről szól. Mi az egyszerű jelentése a Karna névnek, a Karna szónak? Fülek. Hány fülünk van? Két fülünk van. Isten miért adott nekünk füleket?

Hogy hallgassunk. Mi mit hallgatunk? Azt mondjátok, az órán ülünk és a Bhagavad-Gítáról szóló előadást hallgatjuk. Miközben beszélek, egyszerre az isteni hangot is hallgatom.

Beszélek és hallom. Átlagos emberek is hallják, és mi is mielőtt ezen az úton elindultunk, mi is sok mindent hallottunk. Mit hallottunk? Azt, amit az átlagos emberek szeretnek hallani. Két dolgot, két fül. Két dolgot: Az egyik <ātmapraśaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā> önmagunk dicsérete, a másik <paranindā> a hibák, vádak, mások kritizálása <ātmapraśaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargosā - paranindā >. Két fül. Ha az emberi elmét próbára teszik, Gurudév mondta: - Karna nagyon bőkezű. Akárki jött és bármit kért, sosem mondott nemet. Nagyon őszinte volt, minden nap imádkozott.

A reggeli imája után, a mosakodás után amikor kijött, kérhettél bármit tőle. Ha azt mondtad volna: Add nekem az életedet, odaadta volna. Azokban az időkben. Tudjátok mi történt a Mahábhárata történetben? Mindenki tudta, hogy páncélja van, amiben megszületett és együtt nőtt a testével, és a kuṇidhānaḍavatala /fülbevaló/, azaz őt senki sem győzheti le. Indra, brahminnak álcázva megérkezett, és megkérdezte: - Oda tudnád adni nekem? – Persze, bármit is kérsz odaadom neked. - Add nekem a pajzsodat és a fülbevalód. Karna tudta, hogy elérkezik a vég, de így szólt: - Igen, odaadom. Ami rajta volt, születése óta, anyja méhétől, az különleges áldás volt, odaadta. Gurudév mondta: Tudjátok ti is <szanszkrit> vagytok, ami azt jelenti: Karna a bőkezű, Karna az adakozó.

123

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Valaki szól: - Helló! Rögtön odaadod neki a füleidet. Ha valaki hátulról mondja helló, nem mindannyian nézzük meg, hogy ki az aki szólít? Miért? Mert mindannyian annyira bőkezűek vagyunk, a füleinket is szívesen odaadjuk. Szívesen odaadni a füleket szép dolog, de mire adjuk oda? Mi az amit meg kellene hallanunk, és mi az, amit nem kellene meghallanunk?

Különbséget teszünk-e abban, hogy hogyan használjuk a karnát, a fülünket? Ha nem teszünk különbséget, ha nem vagyunk komolyak vagy őszinték, akkor mi fog történni? Az bukás lesz. Az útunk bukásra van ítélve a füleink miatt. Tudjátok, a tudás ösvényén, - azok akik a szent iratok tanulmányozását és az azon való elmélkedést követik, és azok is, akik a jóga ösvényt járják - egyformán a fül fontosságát emelik ki.

Halld! <śāstra-śravaṇidhānaa> Azok akik a tudás ösvényét járják mondják, hogy a tudatlanság megszűnik, a sötétség szerte foszlik, ha hallgatod a Szent iratokat <śravaṇidhānaa>. Halld! Úgyszintén azok is, akik az odaadás ösvényét járják <śravaṇidhānaa, śravaṇidhānaa-bhakti>. A Navavidha bhakti-ban is <śravaṇidhānaa> van. Amikor Sabarit tanították az Úr Ráma Navavidha bhakti-jából <prathama bhagati samtana kara sanga, dvitiya rati mama katha prasanga>: "Az odaadáshoz vezető első lépés: jó társaságban élj, második lépés: hallgasd az isteni dicsőséget, az isteni lílát, a jó dolgokat".

Az odaadás ösvényén azt mondják, hogy hallgatni kell az isteni dicsőséget - az Úr Krishna életéről, az Úr Ráma életéről, nagy szentek és bölcsek életéről. Inspiráló hatásúak. Belső örömöt és motivációt adnak: Még jobban kell hogy fejlődjek! Hallgatni a Szent iratokat, megértést ad, abban az értelemben hogy mi az élet, mit kell tennem, mit nem szabad megtennem, hogyan éljek, milyen szemlélettel. Így igaz. A meditációban. A belső hang. Halld! Minden más hallgatása részleges, vagy időhöz kötött, ennek a hangnak a hallgatása túl van az időn, túl van a helyen, ez a hang végig megmarad. Végig létezik. Karna. Gurudév mondta, ha a füleinket nem helyesen használjuk a saját fejlődésünk érdekében, ugyanazok a fülek gondot fognak majd okozni nekünk.

151. Ki a guru?

Ki a guru? Mondjátok el nekem. Ahhoz hogy megértsük, hogy ki a guru, itt a Bölcs Patanjali, Patanjali akire Śeṣayān viṣavattyajaa Ananta inkarnációjaként tekintünk, ő tanítja nekünk a jóga tanításokat, mindannyiunknak. Ő mondja, hogy meg kell adnod magadat, a gurunak.

Most felmerül a kérdés, hogy adjam meg magam egy gurunak, aki egy emberi lény? Ő azt mondja, hogy miért gondolsz a gurura mint emberi lényre? Létezik egy Mestervonal. Az a te saját guruddal kezdődik, akiről például te az gondolod hogy emberi lény, ami hiba, mert - jegyezzétek meg - egy emberi lény nem lehet guru. Emberi lény nem lehet guru. Ti majd erre mondjátok, hát akkor hogy? Emberi lény nem lehet guru. Akkor ki a guru? A tanítások a guruk. A tanítások a guruk. Kitől származnak mindazok a tanítások amelyeket felénk kommunikálnak? Nézzétek meg a Bhagavad-Gíta, 4. fejezet: 'Ezt a megsemmisíthetetlen jógát én tanítottam ennek és ennek és ennek is… és most téged is tanítalak, ó Arjuna! Ugyanazt a jógát tanítom neked amit nekik tanítottam.' Arjuna 124

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

megkérdezte: - Te sokkal később születtél, Vivasvān sokkal előbb született mint te, hogy lehetnél te Vivasvān guruja? Az Úr elmosolyodott. Bolondos Arjuna, ezért vagy te jiva, egy egyén. Eddig még nem ismerted meg a saját önazonosságodat. Én sok életen mentem át, te is ugyanúgy, én ismerem a saját életeimet, de te nem. Ezért most itt ülök, hogy tanítsalak, ó Arjuna, de ne aggódj, és ne gondold hogy mi vajon azonos korúak vagyunk? Ők azonos korúak, barátok, unokatestvérek, sógorok. Az Úr Krishna és Arjuna egyforma idősek, unokatestvérek, sógorok, barátok, és ezt barátságnak gondolja. De azt mondja: - Nem! Te nem emlékszel, én emlékszem. Én tudom, te nem tudod, ezért mondom neked. És az a tudás amit ma most neked adok át, például amit az Úr mond a Bhagavad-Gítában, az ugyanaz a tudás, elmúlhatatlan jóga amire Vivasvānt is tanítottam.

Meghajlok az én gurum előtt, és az ő guruja előtt, az ő guruja előtt... meghajlok. Van egy lista, a guruk sorozata az, ami visszamegy Nārāyaṇidhānaaig. Amikor az én gurum előtt meghajolok, akkor nem csak előtte hajolok meg, hanem minden guru előtt. Ezért így szól: Ha az egyik előtt meghajolsz, nem csak ő előtte hajolsz meg, hanem Isten előtt hajolsz meg. Ahogy az esőcseppek hullanak az égből, végtére az óceánhoz mennek. Az esőcseppek ahogy az égből esnek, folynak és végül eljutnak az óceánhoz. Meghajolhatok bárki előtt, végeredményben mindig csak Isten előtt borulok le.

152. Valóban alkalmasak vagyunk, hogy tanítványok legyünk?

Gondolkozzunk el egy kicsit magunkról, valóban alkalmasak vagyunk? Valóban tanítványok vagyunk? Azt mondják, ha jó tanítvány vagy, akkor a guru kopogni fog az ajtódon, nincs szükség semerre se menned. Ha nem állsz készen igazán, még ha rá is találsz egy gyönyörű tanárra, akkor ezt, meg azt fogsz mondani róla. Mert még nem állunk készen. Ahelyett, hogy a tanítványi minőségünket emelnénk, mi csupán tanulni akarunk. De jegyezzétek meg, mi hallgathatunk dolgokat, gyakorolhatunk is, viszont ez nem adhatja meg nekünk a tökéletességnek azt az állapotát, mert azzal a saját minőségünk nem növekszik. Csak hallgatni, nem elég, csak ülni csukott szemmel, sem elég. Művelnünk kell azokat a minőségeket amelyek segítenek nekünk abban, hogy hogyan tanuljunk. Jegyezzétek meg, a mindennapi életben, egy kis ego nélkülözhetetlen. A mindennapi életben készségeink kimutatása bizonyos fokig szükséges, de a spirituális életben mindez haszontalan, akármi is hasznos volt ott, ez itt mind haszontalan. Tudjátok, a spiritualitás a LE-tanulása mindannak amit BE-tanultunk és amikor sikerült mindent teljesen elfelejteni amit megtanultunk, Gurudévnek erre volt egy kifejezése, nem tudom hogy ez latin vagy angol eredetű-e: 'tabula rasa'. Tabula rasa <latin> - nem ismerem, de Gurudév mondásának a fordítása: tiszta tábla. Tiszta lap.

Tabula rasa. Tiszta lap. Gurudév mondta, hogy ahogy egyre többet írunk egy táblára, ahol már sok írott dolog van, azzal még inkább láthatatlanná, zavarodottá fog válni. Az elmétek olyan mint egy megtelt iskolai tábla - tele van sok mindennel, ötletekkel, érzelmekkel, minden található ott, nem nagyon tiszta. Tisztítsátok meg magatokat!

Ahhoz hogy tiszták legyetek, újból és újból, ismételten kell próbálkoznotok. Réz edény. A réz edényt, ha folyamatosan tisztítjátok, egyre tisztább lesz. Ha pedig nem,…

125

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

153. Isten a tanár szerepét vette fel, hogy megtanítsa, mi a megadás Hogy megtanítsa mi a megadás, Isten tanárként jelent meg, a tanár szerepét vette fel.

Azért, hogy megtanítsa, hogyan kell megadni magunkat. Īśvara és a guru. A korábbi szutrákat ha megnézitek, az az Īśvara-praṇidhānaidhāna-val kezdődik, puruṣayān viṣavattyajaaviśeṣayān viṣavattyajaa, sarvajña.

Majd a guru és Īśvara neveket használja, egyforma jelentéssel. Guru és Īśvara, két szó, két név, de a jelentésük egy. Guru és Īśvara. Ahogy a gururól beszélünk, egyből egy forma jelenik meg, de a forma nem elég. Az imádaton keresztül, a forma nélkülihez kell eljutnod. Beszéltem arról, hogy ha egy guru nem Isten felé irányít benneteket, ha a guru végül nem Isten felé irányít benneteket, akkor ő nem egy guru. A guru az aki a tanítványának mindig mondja: - Isten felé mozdulj, ne felém! Hozzám csak azért jöttél el, hogy Istenhez eljuss, semmi másért. Nem azért jöttél, hogy velem maradj és végig szolgálj, nem! Īśvara jelentése - Úr vagy Isten, guru - a mester, ātman - a lélek. Ők egy és ugyanaz. Formai megkülönböztetés van, és emiatt a forma miatt azt gondoljuk - Ő az Īśvara, ő a guru, ez vagyok én. Īśvara - Isten én leborulok a Guruk Guruja előtt aki bennem van, előttem van szeplőtlen égboltként, forma nélküli, mindent átható ég, kinek a teste forma nélküli mint az ég. Ő bennem van, a guruban is van, és csak Ő létezik. Teljesen vagy végérvényesen megtanulni magadat Istennek megadni, tanuld meg megadni magad a gurunak még az elején.

154. Miért születtünk? Mit tehetünk azokért akiknek nehézségei és fájdalmai vannak?

K.: Miért születtünk? Mi az élet? Mi az emberiség és az élet célja?

V.: Tőlem kérdezitek??? Azért születtetek, mert meg akartatok születni.

Mi az élet célja? Sok célt tűztetek ki, nem csak egyet, ezért vagytok összezavarodva.

Szabaduljatok meg a zavarodottságtól. Mi az emberiség és az élet célja? Gyönyörűvé tenni ezt a helyet és ugyanakkor belülről is gyönyörűvé lenni.

K.: Mi a mi dharmánk amikor látunk vagy hallunk másokat több nehézséggel és fájdalommal szenvedni?

V.: Ha halljátok hogy valaki nehézségben vagy fájdalomban van, és lehetőségetek van segíteni fizikailag, akkor fizikailag lehet támogatni, ha lehetséges anyagilag segíteni, akkor anyagilag kell segíteni. Ha csupán az lehetséges, hogy a közelében légy és saját jelenléteddel segítsd, enyhítő és megnyugtató szavak által, akkor a fizikai jelenlétetekkel 126

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

tegyétek. Ha így sem lehetséges, akkor elektronikusan próbáljátok kommunikálni azzal a személlyel vagy ha telefonon keresztül van lehetőség, akkor tegyétek úgy. Ha semmi nem lehetséges, akkor imádkozzatok. Imádkozhattok azokért akik fájdalomtól és kínoktól szenvednek.

155. Békében akarsz lenni? Légy békében MOST! K.: Kérjük, magyarázza meg a légzést és a 'kurma nádi'-t V.: Minden emberi test öt elemből áll. Minden emberi test és élet öt elemet igényel. Kívülről légzés van, belülről prána. Kint lélekzet, bent prána. A levegő ami áramlik kívülről be és ki, hatással van a pránára, ami belül van. 108 prána létezik a testben. 108 prána van testen belül, azok közül 5 fő prána van mint: prána, apána és így tovább, és 5 alacsonyabb prána, krikala, dhánandzsaja és így tovább. A testben prána csatornák vannak. Fizikailag a levegő az orrból a tüdőbe megy, a tüdőből vissza az orrba és ki. Ha elemezzük a légzést, azt látjuk hogy az orrból megy a tüdőbe, a tüdőből a szívbe, a szívből vissza a tüdőbe és kifelé. Ha újra elemezzük a légzést, rájövünk arra, hogy az orrból áramlik a tüdőbe, a tüdőből a szívbe, a szívből minden egyes testi sejtbe az artériákon keresztül és ismét a test minden sejtjéből, az ereken keresztül a szívbe, a szívből a tüdőbe és azután ki. Ha folytatjuk a légzés elemzést, arra jövünk rá, hogy a durvából a finomhoz, a finomabbhoz majd a legfinomabbhoz, és ily módon a prána áramlása a testen belül, a prána csatornákon keresztül történik. Hány prána csatorna létezik a testben? 700, 27.000.000, 200, 10.000, 102 a szám azt hiszem. Ilyen nagy számban vannak a prána csatornák a testben. Ezek közül három főbb prána csatorna van: ida, pingala és susumna, majd alacsonyabb rendű prána csatornák is vannak, citra, vajra, kurma és így tovább.

Minden egyes prána csatornának sajátos szerepe van: az ida-nak megvan a funkciója, a pingala-nak is megvan, és ahhoz hogy aktiváljuk ezeket a prána csatornákat, eszközként a légzést használjuk. A ‘kurma nádi’ volt a kérdés, de mindegyik ezek közül a nádik közül az életünk irányításához szükséges. Meditáljatok egy kicsit, lassan, majd többet fogtok tudni. Ezek mind technikai dolgok.

Nos, az emberi élet egy különleges ajándék. A holnapot nem ismerjük, de a mát igen. A ma nem a 24 órát jelenti, a ma jelentése: most. Az aki békés szeretne lenni, békében kell hogy legyen most, máskülönben sosem lesz. Az emberek azt mondják - A béke a mi veleszületett jogunk. Azt is mondják - A szabadság a mi veleszületett jogunk.

Egy rendszámtáblán olvastam, a következő volt ráírva - Légy szabad, vagy halj meg.

Valami hasonló volt ráírva. Valamelyik államban, - légy szabad, vagy halj meg. De gyerünk vissza. A szabadság a mi veleszületett jogunk, de a szabadság nem azt jelenti, hogy állatként éljünk. Ezt jegyezzétek meg. Az állatoknak szabadságuk van. Az emberi életben fegyelem van, hogyan üljünk, hogyan beszéljünk, hogy nézzünk ki, hogy mozogjunk.

127

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Abba is van fegyelem, hogy hogyan vezesd a kocsidat. Tegnap este gumi defektet kaptunk. John baba mondta - Valami baj van a kocsival, kiszállt, majd félreállt.

Szerencsére egy másik kocsi is jött mögöttünk, egy tanítvány, aki elvitt minket, ő pedig megcsinálja a kocsit és majd csatlakozik kicsit később. Egy rendőr egyből odaérkezett.

Nem is csak egy, az egyik a másik után, kettő. VIP személyek lettünk, az egyik előttünk, a másik mögöttünk ment, közepén a mi két kocsink, és a benzinkútig elmentünk. Mondták hogy nem biztonságos az autópályán tartózkodni, ezért oda a közelbe mentünk el. A szabadság nem azt jelenti, hogy - értetek engem - azt, hogy szabad vagyok bármit megtenni. Olyan az állatok élete. Az emberi élet egy fegyelmezett élet. Ahogy a szabadság a mi veleszületett jogunk, a valódi szabadság - megszabadulni az elme és érzékek parancsoló uralma alól. Fegyelmezettnek lenni. A béke a mi veleszületett jogunk. A béke nem a mi veleszületett jogunk, hanem a béke a mi természetünk. Sajnos, erről mi elfeledkezünk. Megkérdezhetitek - Hogy lehet azt mondani, hogy a béke a mi természetünk? Adok egy példát rá. Minden nap, amikor elmentek az ágyba este aludni, és alszotok, de nem úgy ahogy én alszom, hanem mondjuk alszotok 5-6 órát, az alatt az idő alatt hogy alszotok? Nem vagytok békében alvás közben? Mi történik miközben alszotok? Emlékeztek a családra? Nem. A munkátokra? Nem. Szorongásokra? Nem. Feszültségre? Nem. Félelemre? Nem. Feleségre? Nem! Férjre? Nem! Férj és feleség egy ágyban alszotok, de mindenről elfeledkeztek. Békében vagytok. A béke a mi természetünk. Sajnos, azzal hogy természetellenes életet élünk feszültségekkel, szorongásokkal, félelemmel, aggodalmakkal, érzelmekkel, ellenállhatatlan vágyakkal, dühvel, egóval, büszkeséggel, mindezek miatt elveszítjük, be van fedve.

Egy fiatalember jött ma és meséli, hogy az édesapja nincsen jól, kezelés alatt van.

Mesélte - Nehéz kapcsolatunk volt, - az édesapja hivatásos katona volt, és ebben a helyzetben beszélgetett az édesapjával, aki elkezdett sírni. A fia mondta, hogy bárcsak mindez 30 évvel ezelőtt történt volna meg, akkor szép lett volna. Most már megváltozott, sokat változott. Ezt most azért mesélem, mert benne létezett a szeretet, de - tudjátok a katonai fegyelem miatt - egy nagy kővel volt letakarva. Ez történik velünk is. A mi békénk, a mi szeretetünk, a mi életörömünk le van fedve az elképzelt félelemmel, szorongással, feszültséggel, és így tovább. Saját természetünkben kell, hogy éljünk! A természet béke, a természet szeretet, a természet mosoly. Mosolyogni, adok egy példát, mosolyogni könnyebb, vagy kiabálni? Miért? Azért mert az természetes. A kiabálás, a sikítás sok előkészületet igényel. Dühöt táplálni, dühöt táplálni, dühöt táplálni, majd GRRRRRR. Eltávolodunk a természetes életünktöl. Elmondok egy pár egyszerű dolgot. Éljetek egy örömmel teli életet, senki sem lophatja el az örömötöket. Az öröm a ti kincsetek. Az öröm, a boldogság a ti kincsetek. Ne éljetek csak magatokért, éljetek másokért. A modern élet nagyon önző, egocentrikus, személyre szabott élet, de másokkal együtt kell élnünk, mosolyogjatok, legyetek másokkal. Segítsetek amikor csak szükséges és ahol csak lehetséges. Gondoskodjatok másokról. Az élet azért van, hogy adjunk. Ha megnézzük egy növényt, mondjuk ezt a növényt. Nem nagyon szeretem a vágott virágokat, de nyugaton ez nagy üzlet. Tegnap miközben vezettem a meditációt, 128

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

közben a szemem ide oda néz, láttam egy szép virágboltot, nagyon sok csodálatos virággal az ablakon keresztül. Olyan gyönyörű volt, és ezt egy kis növény adja meg.

Amikor egy kis mézet vesztek magatokhoz, honnan van ez a méz? Ki gyűjti a mézet? A méhek. Hány virágról gyűjti össze a mézet? Próbáljátok elképzelni. Naponta egy méh közel 5 km-t repül, 3-4 mérföldet, ahhoz hogy mézet gyűjtsön. Elmegy, visszajön, elmegy, majd megint visszajön, jön és megy. Mindenki ad. Ha megtanuljuk, hogyan kell adni az életben, adni szeretetet a feleségednek, adni szeretetet a férjednek, adni szeretetet a barátaidnak, szeretet adni a szüleidnek, szeretni egymást, az sokkal könnyebbé teszi az életet. Minden nap egy kis ima és meditáció is legyen. Csináljátok napi szinten. Énekeljetek, Isten nevét szólítsátok, vagy bármelyik spirituális gyakorlatot csináljátok, de csináljátok minden nap.

156. Hogyan gyakoroljuk az Istennek való megadást?

Amikor Patanjali a bölcs mondja - Megvalósult akarsz lenni? Akkor add meg magad Istennek! Ki az Isten? Ő azt mondja: Mindentudó, Isten tiszta mind ezektől, forma nélküli, mindenütt jelen levő, mindenható, és hasonlóakat. De, hogy adjuk meg magunkat? Meg akarod tanulni a megadást? - kérdezi. Gyakorold! Hogy gyakoroljuk? Azt mondja - Ő a guru! Ha legalább egy képed van a gurudról, szeresd őt, ő a jelenlét. Ennyi. Először megtanulom megadni magamat neki. Ha neki meg tudom adni magamat, akkor Isten előtt is könnyen meg fogom magamat adni.

Ha Isten és a guru egymás mellett állnak, kihez boruljak le előbb? Santa Kabir mondja, és maga meg is válaszolja: - Ha egymás mellett állnának, én előbb a saját gurum elött borulnék le. Először a saját gurumnál borulnék le. Meghajolnék a saját gurum előtt, aki megmutatta nekem az utat, hogy Istent lássam. Ő megmutatta az utat, hogy Istent lássam, és segített abban hogy megvalósuljak. Hasonló ehhez: - Ki az, aki megmondhatja neked: - Ő az édesapád? Az édesanyád. Egy anya tudja, ki az apa. Egy guru tudja, ki az Isten. A guru megmondhatja: - Nézz ide. Egy tanítvány, egy kereső kezdi megadni önmagát, vagy tanulja önmaga megadását, a gurujánál kezdve. Neked adom meg magam! Meg akarom tanulni, hogyan adjam meg magam neked. Amikor azt mondja, hogy add meg magad Istennek, az a kérdés merült fel, hogy ki az Isten? Leírja ki az Isten, majd mondja, hogy Isten jelen van előtted, a gurud formájában. Az első megadás.

157. Az egyetlen tudás, ami Shri Ramakrisnának számított Gondolkozzunk el azon, mi az, amit mi a tudásról tudunk? Ramakrishna Paramahamsa ül egyik délután. Egy fiatalember eljött meglátogatni őt. Leborult előtte. Ramakrishna megkérdezte tőle: - Házas vagy? A beszélgetésük során megkérdezte. - Igen, válaszolta.

Vannak gyermekeid? - Igen, mondta. A következő különleges kifejezést használta, hogy a feleséged <vidya shakti vagy avidya shakti>? A feleséged tanult vagy tudatlan? De ez az úriember, aki épp egy iskola igazgatója volt, egy tanult ember, azt gondolta hogy a 129

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

kérdés arról szólt, hogy a felesége tud-e írni vagy sem. Majd így válaszolt - A feleségem nem tud olvasni - ez azt jelenti, hogy teljesen írástudatlan. Sose járt iskolába, azokban az időkben. Shri Ramamkrishna egyből ránézett és szarkasztikus hangnemmel mondta - Te az gondolod hogy te tudsz? Azt gondolod hogy te tudsz? Shri Ramakrishna számára a tudás az önismeretet jelenti, a tudás az Isten ismeretet jelenti. Más tudás, minden más tudás nem valódi tudás. Én tudok főzni. Jó! Tudod hogy kell Istennek főzni? Te tudsz énekelni. Tudod hogy kell Istennek énekelni? Tudsz kocsit vezetni. Tudod hogy kell Istennek vezetni? Még a kocsi vezetés is lehet meditáció. Tudod hogy kell takarítani. Tudod hogy kell Istennek takarítani? És milyen fajta tisztaságra van szüksége Istennek? Gondolkozzatok el ezen.

158. Mi az AUM? Hogyan legyen közvetlen kapcsolatunk Istennel? Istent úgy kellene megszólítani, hogy Helló! Nemde? Az AUM a hello. <om tasya vācakaḥ- praṇidhānaavaḥ->4 Mi a pranava jelentése?

Pranava az, amin keresztül hatékonyan imádkozhatunk és Istent dicsőíthetjük. Pranava.

Pranava az ima, AUM az ima, AUM egy himnusz <angol: hymn> AUM egy zsolozsma, ima.

Gurudév elmondta mi a pranava. Gurdév mondta - Pranava jelentése: mindig új. Pra-nava, mindig új. Pra - nava. Nava jelentése: új. Mindig új. Mi az AUM? Gurudév gurudévája Bijoy Krishna5 mondta: - Mi a Bhagavad Gita? Az Isten éneke. Az a dal végtelen és visszhangzik az egész Univerzumban, ami AUM. Érdekel benneteket, hogy ezt halljátok?

A Bhagavad Gita bevezetése. Mi a Bhagavad Gita? Isten dala, és az AUM. Az AUM Isten éneke. Ki énekel? Isten énekel. Kinek énekel? Nekünk énekel.

Egy kisfiú alszik az apja mellett valahol kint, nyári este van. Nem kitalált történet, valóban megtörtént. Arra ébredt fel, mintha valaki néven szólítaná - Sudarshan! Egy gyönyörű dallamos hang volt, amire felébredt. Ébren van már, és továbbra is hallja.

Gondolkozik magában - Ki ez? Édesapjának mondta - Valaki szólít engem! Egy férfi vagy női hang? Nagyon nehéz leírni. Lehet hogy álmodtál, aludjál. Mint ahogy ezt a szülők mondják - aludj, aludj, aludj! Félsz? Nem, nem, nem, nagyon édes és vonzó hang.

Többször is megtörtént vele, hogy valaki szólítja őt. A szülők elvitték őt egy spirituális segítőhöz, pszichológushoz, azokban az időkben, akik esetleg tudnának segíteni. Semmi nem segített, senki sem tudott segíteni neki. Mondtak különböző dolgokat, de semmi sem volt kielégítő. Egy szerzetessel találkozott fiatalemberként, aki ezt mondta - Milyen szerencsés vagy, te hallottad a hangját. Ő nem csak hozzád szól, hanem mindenkihez.

Mindenkit megszólít, de ki hallgat rá?

4 5

Patanjali Yoga Sutra 27.

Amikor Rabi (Hariharananda) tizenkét éves volt, Shri Bijoy Krishna Chattopadhyay, a híres önmegvalósított szadhaka (spirituális útkereső) beavatta őt a Jnana jógába (a Bölcsesség jógája), és később inspirálta, hogy találkozzon Jnanavatar Shriyukteshwarral.

130

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Gondolkozzatok el ezen, hogy Isten mint egy szerető anya szólít meg mindegyikünket - Gyere vissza! Miért pazarlod az idődet? Rád várok! Gurudév gurudévája, Bijoy Krishna magyarázatában, egy hívő mondja - Istenem, Anyám, olyan sok időbe telt, olyan keményen kellett dolgoznom! Az Anya azt válaszolja - Nem tudod, mekkora fájdalom van a szívemben. Évszázadokon keresztül vártam rád, olyan sokáig tartott, míg visszatértél hozzám.

Gondolkozzatok el ezen! Sok időbe telik nekünk míg visszatérünk hozzá, mert elfoglaltak vagyunk, az elménk elfoglalt a világban, hírnévvel, egóval, és minden mással.

Ki az aki őszintén, a szíve legmélyéről Istent keresi? Nem máshogyan.

159. Melyik az a tulajdonság bennünk, amivel a legnehezebb küzdeni?

Ki Duryodhana6? A Duryodhana név etimológiai származása, DU- előtaggal kezdődik, YUTH a szótő YUTH és a toldalék -ANAT. DU-YUTH-ANAT DU jelentése: bonyodalommal, szomorúsággal, nehézséggel. DU jelentése szomorúsággal, aggodalommal vagy nehézségekkel. YUTH jelentése: harcolni. Duryodhana az, akivel nehéz harcolni, legyőzni őt, a legnehezebb feladat. Tehát Duryodhanával nehéz megbirkózni. Bonyodalmakkal és nehézségekkel küzdeni.

Gondolkozzunk el azon, hogy a mi életünkben melyik az a tulajdonság vagy hajlam, ami mindannyiunkban benne van, de nagyon nehéz bánni vele vagy kezelni. Düh, vágy, kapzsiság, nyugtalanság, birtoklási vágy, hatalomvágy, ezek? Melyik az a hajlam? Vagy a természetünknek melyik fajtája az, amivel nehéz a küzdelem? Mit gondoltok? Melyik az a negatív tulajdonság, amit nehéz legyőzni? Az Úr Krisna választ ad erre a Bhagavad Gítában, a 3. fejezetben, 43. vers: jahi śatruṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo mahābāho kāmarūpaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo durāsadam. 7 Káma jelentése: vágy, kéjvágy. Káma jelenti a szenvedélyt. Nagyon nehéz harcolni a vággyal.

Harcolni a szenvedéllyel, harcolni a kéjvággyal. Ez a legnehezebben legyőzhető ellenfél minden egyes emberi lényben. A vágyat sohasem lehet kielégíteni.

A közgazdaságtanban, amikor a kezdeti órákon tanítunk az emberi szükségletekről, azt tanítjuk, hogy az emberi szükségletek határtalanok. Korlátlanok.

Bizonyos szükségletek kielégíthetőek, de nem az összes. Most a gazdasági vágyainkról beszélünk, de ha a pszichológiai vágyainkról beszélnénk, az összes vágyat ha egybe vesszük, nagyon nehéz őket kielégíteni. Duryodhana sohasem elégedett, mindig nagyratörő. A vágy miatt a becsvágy is jön. A vágy miatt a kapzsiság jön. A vágy miatt minden más hiányosság elő jön. Ahogy már említettem, mivel a teremtés a vasana-val van, a vággyal, ami az Úr tiszta, alázatos vágya volt, de a vágy ami bennünk van legtöbbször tisztátalan, érzelmes, egocentrikus, minden baj okozója. Ezért Duryodhana a vágy szimbóluma mindannyiunkban.

6 7

Duryodhana: A Mahábhárata óind eposzban Dhitarástra vak király száz fia közül a legidősebb.

Bhagavad Gíta 3.43. ...jahi śatruṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo mahābāho kāmarūpaṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargo durāsadam - ...s így lelki erejével győzze le a kéjvágyként ismert telhetetlen ellenséget.

131

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

160. A Guru szó, maga a mantra Ki a guru? A guru szóban három szótag van: <GA, RA és U> ga+u=GU, ra+u=RU. Ga és u, GU lesz; ra és u, RU lesz. Ha eltávolítjuk az 'U' betűt, ezt kapjuk GARA. GARA - méreg. Mi a gara jelentése? Méreg. És 'U' a tudás. GARA a méreg, U a tudás, Van méreg mindannyiunkban vagy nincsen? Az elménk nem mérgezett? Az életünk nem mérgezett?

Guru az, aki eltávolítja a mérget az életünkből, szeretettel és tudással. Ő a guru. A guru az, aki eltávolít minden mérget, mérgezést. Az elme mérgezett, az élet mérgezett. Ő eltávolítja a mérgezést, azt a mérget, és sokkal gyönyörűbbé teszi a mi életünket. Ő a guru. A 'GA' képviseli azt, aki a tökéletességet ránk ruházza. A tökéletesség hozója a 'GA'.

A 'RA' eltávolít minden tisztázatlanságot, minden negativitást, vétkes elmét. Isten nemmegnyilvánult ereje, Visnu az 'U'. Együtt a háromból lesz a GURU. Ha csak énekeljük: guru, guru, a guru megnevezés is szintén mantra. Ezért az emberek ezt mondják - Jay guru, jay guru! A 'Jay guru' egy mantra. A 'guru' is egy mantra.

Amikor kántáljuk: guru, vagy a gurura gondolunk, a tökéletességhez jutunk el, a negativitások távoznak, érezhető az isteni érzékelés. Mindezek elérkeznek a guru szóval, vagy a guru névvel.

Gurudév adott a guru szónak egy jelentést, azt én nem láttam egyik szövegben sem, ez Gurudév értelmezése. GU a rejtett vagy meg nem nyilvánult lélek belül. Abból a rejtett, meg nem nyilvánult isteniségből származik az összes szépség. Tehát ki a guru? A guru az a rejtett alapelv benned, ami minden szépséget kihoz, megnyilvánít minden szépséget vagy jóságot. Az aki szereti a gurut, azt aki benned rejtőzik, ő kihozza a benned rejlő összes jóságot.

161. India öröksége és örökkévalóságba vetett hite A világ összes országa közül India rendelkezik a leggazdagabb spirituális örökséggel.

India a Föld legidősebb országa, a legidősebb kultúrával és civilizációval. A világ bármely más országában járva a múzeumok és a történelemkönyvek rejtik kultúrájuk maradványait. Ám ez egy igazán különleges ország, mivel a kultúrája, öröksége, hagyományai mindmáig élnek. Példának említhetném a Nílus-völgyi-, a mezopotámiai-, a maja-, a görög civilizációt. De ez a civilizáció látott már virágzást és hanyatlást, találkozott kihívásokkal és problémákkal, és olykor a bőség hosszú időszakait élte. Ez a kultúra ma is virágzik, él s lélegzik. Ebbe az országba a nyugatról érkező diákoktól kérdem - Miért? Mondom nekik, hogy a padlón ülnek, velem énekelnek, együtt ülünk és énekelünk, ugyanúgy, ahogy azt évezredekkel ezelőtt is tették. Ez a nép sosem hitt a történelmi feljegyzésekben. Meglepő lehet, hogy nem hittek az úgynevezett történelemben. Nem hittek benne. Ők az örökkévalóságban hittek. Az örökkévalóságban minden feltűnik és eltűnik, a teremtés és a megsemmisülés ciklusai váltják egymást. Kit érdekel? Megannyi uralkodó és erős vezető született, majd elment. Nem tulajdonítottak nekik jelentőséget. Akkor kiknek? Ebben az országban és kultúrában fontosak voltak a 132

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

szentek, a bölcsek, a rishik, szent emberek és tanításaik. Nem a nagyhatalmú királyok, és tetteik, legyen az Nagy Sándor, vagy bármely más uralkodó. Nem számítanak.

162. A sors szemben a jelenlegi erőfeszítéssel Aśvatthāmā egyik jelentése: prārabdha karma, az emberi sors. Nos, az emberi sors miért került a Kauravák kezébe? Azok akik birtoklóak, anyagiasak, sokat gondolnak a sorsra.

Viszont a spirituális emberek a sorsot nem részesítik előnybe, az elsőbbséget a puruṣayān viṣavattyajaārtha-nak adják, a jelenlegi erőfeszítésnek. Tovább fogok dolgozni, folytatom a munkámat, nem tudom mi a sorsom, de folytatni fogom a munkámat, hogy megváltoztassam magam. Van egy gyönyörű vers azokról, akik folyamatosan csak azt mondjak hogy - sors, sors, sors. Ők a gyávák. "Akik a vállalkozó szelleműek, szorgalmasak, ők az oroszlánok az emberek között. Ők azok akik elérik a sikert és a fejlődést. Akik azt mondják - hát ez a sorsom, ezért történt, ők a gyávák, akik ismétlik - sors, sors, ez az én sorsom. Akik a sors nevében a lustaság útját választják, másokat hibáztatva. Öld meg a sorsodat! Az akaraterőddel, az elhatározásoddal, belső erőddel öld meg a sorsodat! Akkor is ha próbálkozol és nem sikerül - valahol hibáztál - de próbáld megtalálni a hibát és kijavítani azt." Tehát Aśvatthāmā képviseli az emberi sorsot, aminek az eredménye a prārabdha, vagy a sors, ami már kezd gyümölcsöt hozni az anyja méhtől kezdődően, a testünk, a családunk, a megjelenésünk, a nemünk formájában és folytatódik még az önmegvalósulásunk után is. Ugyanabban a testben, változatlan nemmel. Ez az Aśvatthāmā jelentése, de az Aśvatthāmā átállt a Kauravák oldalára, mert amikor az emberek az élvezetek, az örömök útját járják, azt mondják hogy - Ó, ez volt a sorsomban megírva! A Pándavák tettre-készek.

163. Mi a sors?

A Padma Puránában van egy versszak ami India halhatatlanjairól szól, s bár, mi mindannyian a halhatatlanság gyermekei vagyunk, mi is halhatatlanok vagyunk, de a testben lenni, a testben maradni ahogy ők vannak, csak nagyon kevés ember részesül ebben az áldásban. Aśvatthāmā, Bali király, a Bölcs Vyasa, Hanumana, Bibhishana, Kripa, Parasurama és Markandeya, ők a nyolc halhatatlan. Mi akik a kriya ösvényét követjük, tudunk Babaji Maharajról, aki egy különlegesen hosszú életű jógi. Még most is van lehetőségük az embereknek a darśana-jára, az áldásaira, a vezetésére még a mai napig is.

Aśvatthāmā-ról beszélünk, Kripi és Dróna fiáról, aki ezt a nevet kapta, mivel születéskor lóhangon kiáltott fel8. Nevének a második jelentése - az, ami holnapig fenn marad. Adok pár jelentést arra, hogy mi az ami holnapig fennmarad. Van garancia arra, hogy ez a test holnap is meg lesz? Nincsen. Arra van garancia, hogy ez a Föld megmarad holnapig?

Nincsen. De mi az, ami bennünk van és holnap is ott lesz? Ami még a megvalósulásunk után is meglesz? Ami a megvalósulásunk után is megmarad, az a prārabdha. Az emberi 8 aśvatthāma (SAN) jelentése: egy ló erejével bíró 133

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

karmák, vagy minden amit csinálunk, az összegyűlt eredmény, több csoportra osztható és az egyik rész a prārabdha - az a karma, az a cselekvés, ami ebben az életben gyümölcsözik, amit az emberek sorsnak hívnak.

A sors nem más mint a karma eredménye, ami eredményt fog adni ebben az életben, habár sokkal nagyobb karmával bírunk, mint amit most használunk fel ebben az életben.

A prārabdha, vagy a sors ami velünk együtt jön el, egy részeként az egész karmánknak, hogy gyümölcsöt hozzon ebben az életben, tartani fog, míg ez a testünk megvan. Ez a test amit kaptunk, része annak a karmának, így amíg a test meg van, annak a karmának az eredménye folytatódik. A saját sorsunk, vagy a prārabdhánk, elhozott minket egy bizonyos családba, egy bizonyos országba, kultúrába, vallásba, bizonyos életkörülmények közé, és így tovább. A megvalósulás után ha ismét visszatér a test-tudat, az még mindig ugyanaz a test. Annak ellenére hogy már nincsen a testhez való ragaszkodás, a test még mindig ott van. Ha egy test magas vagy alacsony, a megvalósulás után nem lesz se magasabb, se alacsonyabb. Marad olyan, amilyen. Ha a test például beteg volt előtte, a test a megvalósulás után ugyanúgy, továbbra is beteg marad. Az emberek azt kérdezik miért beteg ez az ember a megvalósulása után is? Nem kell aggódni emiatt, ez a prārabdha, a sors folytatódik. Had folytatódjon. Tehát, Aśvatthāmā egyik jelentése - az emberi sors.

164. Az AUM-ot nem lehet énekelni Az AUM-ot kántáljuk, így van, vagy nem? Reggelente vagy valamelyik mantrában. Ez az AUM amit mi éneklünk nem az AUM. Gurudév mondta, ez nem AUM. Miért? Azt mondta AUM a Brahman, és a Brahman ki nem fejezhető, felfoghatatlan, az abszolútum. Amikor az AUM-ot mondjuk, van eleje és vége. Mikor az AUM-ot mondjuk, eleje is és vége is van, de az AUM-nak viszont nincs se kezdete se vége, és ha nincs se kezdete se vége, akkor hogyan tudod énekelni? Egy véges érzékszervvel a végtelen szépségét nem tudod megtapasztalni, de valamennyi megtapasztalásod lehet belőle. Szóval amit mi kántálunk, AUM, az utánzás, de annak egy véges utánzása, az nem a valódi AUM. Gurudév orija nyelven mondta: "A Brahmant nem lehet kiejteni, szájjal nem lehet kiejteni."

Mondjátok az AUM-ot szüntelenül. Elkezditek mondani az AUM-ot, de nem hagyjátok abba. AAUUMMMM... meddig bírjátok? Be kell fejeznetek, tehát nem lehet énekelni.

Gurudév amikor azt mondta: pranava, pra nava - mindig új. Amikor befejezted, már a régi.

Hogy lehet új? Azért mert véget nem érő. Az amelyik befejezett, az a régi. És az amelyik végtelen, mindig új, mert nincsen vége? Aminek vége van, arra azt mondod, hogy kész, az a régi. A régi az ami befejeződött, aminek vége lett. Ezért az AUM, a folyamatos hang oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargokāra néven ismert. AUM az oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tatsaviturvareṇyaṃ bhargokāra. Kezdetben volt a szó, és az a szó Istennél volt, az a szó Isten.

Egy szó mindig a hanggal kapcsolódik össze. Ha nincsen hang, nincsen szó. Értitek?

Bármelyik szónál először van a hang, azután a hangot megrajzoljuk, így szó alakot kap. Az AUM szintén egy szó. Ez a szó hány betűből áll? 3 és fél betűből. Most azt mondjátok 134

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

hogy hármat ismerünk, de három és fél? Három és fél betű: AUM és van még nāda9 bindu.

Van bindu10 is, így ez a fél. AUM, ezt nem könnyű elmagyarázni, mert van ott egy pont. Az AUM-ban van egy pont is, így az AUM a ponttal együtt van. AUM és a pont. Hogy jobban értsétek - van egy pont, és az a fél. AUM a három, ezek sok dolgot jelentenek. Ezért az AUM Istent jelképezi. AUM Isten szóbeli kifejezése. AUM Istent jelképezi, és amikor Istent mondunk, akkor az, Isten teremtésére is vonatkozik. AUM mindent szimbolizál. AUM mindent jelképez. Hogy lehet az hogy az AUM mindent jelképez? Most játszani fogok egy kicsit a szavakkal. AUM, jó? És most UMA, ez mit jelent? UMA Párvati Anya. UAM, ez mi?

UAM Siva gyökér mantrája. A Siva gyökér-mantra. Így az AUM jelenti - Sivát és Párvatit együtt. AUM - Siva és Párvati együtt. Kik Siva és ki Párvati? Az isteni pár. Az ok nélküli oka mindennek. Szóval, AUM a minden. UMA és Siva. Az Úr Sivának volt az a különleges kézi dobja. Siva kezében volt a kézi dob. Azt mondják, hogy abból a dobból jött az első hang, ami a megsemmisítés és a teremtés hangja. AUM az a hang, ami az Úr Siva dobjából származik. AUM az Úr Krisna furulya hangja, AUM Szaraszvati Anya vína hangja is.

165. Hogyan védenek meg minket a mesterek fényképei - Egy esemény Lahiri Mahasaya életéből Elmesélek egy történetet Lahiri Mahasaya életéből. Egy idősebb hölgy látogatta meg Lahiri Mahasayát, és egy fényképet kért róla. Lahiri Mahasaya nem szeretett magáról képeket osztogatni. Nem szerette, ha fényképezik őt. Érdekes története van, amikor egyszer egy tanítvány megkérte erre. A rendelkezésünkre álló fénykép is ezen kérés által született. Azt mondta - Mit csinálnál ezzel a képpel? Szükségtelen. A hölgy mondta, nagyon szeretne róla egy fényképet kapni. A mester azt felelte - Ha szeretnéd, neked adom ezt a fotót. Ha ezt fényképnek gondolod, ez csak egy darab papír. Ha ezt fényképnek gondolod, csak egy darab papír. Ha azt gondolod, ez a fénykép, nem egy fénykép, hanem a mester jelenléte, akkor védelmezni fog. A nő elvette a képet, és bekeretezve a falra akasztotta. Minden délután néhány hölgy együtt tanulmányozta a Gítát. Egyik nap vihar volt, villámlott, dörgött, ömlött az eső, és az egész házban elektromos tűz ütött ki a villámlás miatt. Csak akik a sarokban ültek, ők menekültek meg a fényképpel együtt. Racionálisan gondolkodva azt mondanátok, csak véletlen egybeesés volt. Amikor a szerencsétlenség történt ők csak azt mondták - Ó, Guru, védelmezz minket! Ennyi az egész. Amikor meditáltok, mindig emlékezzetek rá, hogy meditálás közben Isten és a mesterek jelenlétében meditáltok.

9 10

nāda (SAN) jelentése: hang bindu (SAN) jelentése: pont 135

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

166. Ahhoz hogy megszabaduljunk az akadályoktól, Istennek kell hogy megadjuk magunkat Melyek az akadályok? A szutrák egymásra vannak építve, mindegyikük kiemel egy elvet és azt dolgozza ki. Melyek az akadályok? Vannak akadályaitok a spirituális életetekben, van nincsen? A válasz - igen. Vannak akadályaitok a mindennapi életben? A válasz - igen.

Vannak akadályok a családi életben vagy nincsenek? Igen. Vannak-e akadályok a kapcsolataitokban, vagy nincsenek? A válasz - igen. Vannak-e alvászavaraitok? A válasz igen. Vannak nehézségek amikor a mellékhelységbe mentek? Valamikor igen. Láthatjuk hogy sok akadály létezik. Ki teremtette ezeket az akadályokat? Honnan származnak? Mik ezek? Vyasadeva mondta: "Teljes megadással Istennek, megszabadulhatunk mindezektől az akadályoktól". Istennek való teljes megadással, megszabadulhatunk minden akadálytól - Vyasadeva mondta. Ma reggel beszélgettem egy barátommal, és a megadásról volt szó. Mi a megadás jelentése? Az olyan mint egy levél a szélben. A levélben nincsen erőfeszítés. A teljes megadás erőfeszítés nélküli.

Gyerekkoromban olvastam egy mesét, amikor egy fiatal ember az erdőben járt, és látta hogy egy fekete medve támadóan közeledik felé. Ismerete volt arról hogy a medve nem eszik halott embereket. Ezért a földre feküdt és visszatartotta a lélegzetét. A medve megközelítette, de látta hogy az ember mozdulatlanul fekszik. Szaglászni kezdte és az orrához ért, hogy megnézze hogy lélegzik-e. Mivel nem lélegzett, a medve elment.

Lassan felállt amikor látta hogy a fekete medve elment, és szabad volt. A teljes megadás, amikor még légzés sincsen. Tudjátok, amikor teljes könnyűség van az Isten iránti szílárd hitben, az a megadás, akkor nincsen erőfeszítés. A meditáció valójában a könnyűség, a meditációban nincsen erőfeszítés. A meditáció nagyon spontán, természetes, mint ahogy az alvás is.

167. Mi a dzsapa? A kántálás jó vagy sem?

Mi a dzsapa jelentése? Dzsapa <jap> tőből, mint igéből származik, dzsap. <japati> Ismételni. Dzsapa jelentése: ismétlés. Többszörösen valamit megismételni. Sokszor, egymásután megismételni. Akkor mi történik? A Bölcs Patanjali elmondja hogyan kell kántálni. Jó a kántálás, vagy sem? Guru Nának mondta, hogy vannak emberek akik rózsafüzérrel a kezükben kántálnak. Ezt ne vegyétek kritikának, ez Guru Nának mondata, és Gurudév is sokszor idézte. Miközben kántálnak, a kezükben van a rózsafüzér, valamikor egy kis táskában, kántálnak, úgyhogy az egyik ujjuk kint van. Miközben kántálnak, egyegy szemet vesznek ki, egymás után. A rózsafüzért az ujjammal mozgatom. A mantra amit most kántáltam arról szól, hogy miközben a nyelv is mozog a szánkban, az elme is ide-oda kalandozik. Az elme ide-oda bolyong. Nem is vagyunk tudatában annak hogy az elménk mozog, hogy nem nyugodt. De a dzsapa, a kántálás ismétlése - az elején amikor az elme nyugtalan - a kántálás segít. Saját élettapasztalatom, hogy hogyan segít a kántálás. A kántálás bátorságra ösztönöz, ezt megtapasztaltam. A kántálás sok 136

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

nehézségtől felszabadít, kis gyerekként ezt megéltem. Hibát követtem el. Ismeritek hogy van az amikor valami rosszat csinálunk otthon, majd elmegyünk az iskolába, és tudjátok amikor újra haza kell menni, mondjátok el! Mi fog történni amikor hazajövünk?

Legalább egy szidás várható. Amit én tettem, valamit rosszat csinálunk, hibázunk, és az elme tudja hogy az egy hiba volt, és a kántálásom elindult: Ó Istenem, Istenem, Istenem… Magamban kántáltam miközben mentem, és tudjátok amikor hazaértem, édesanyám odajött, - az elme tudja hogy hibázott, - Ezt tetted ugye? Igen. - Többé nem teszed. Nem. Menj és egyél. Ennyi. Mondtam - Ó Uram! Lehet mondani, hogy ez egy véletlen, de megtörtént nem is egyszer, többször. Akkor nőtt meg a kántálásba való hitem.

168. Mit helyénvaló Istentől kérni imában?

K.: Hogyan különböztethetjük meg, mi a helyes és mi van harmóniában Istennel? Különösen, ha az egészségre vonatkozó kérésünk van Istentől?

V.: Szeretitek Istent? Ha igen, hogyan szeretitek Istent? Kapcsolatban vagytok Istennel? Ha kapcsolatban vagytok Istennel, milyen típusú kapcsolatotok van vele? Isten az apád, édesanyád, barátod, társad, szerelmed, szeretetted esetleg? Mondhatjátok - Isten alaktalan, hogyan tudhatnám? Jézus tudta, hogy Isten forma nélküli, mégis számára Isten az apja volt. Ramakrishna Thakur is tudta, hogy Isten alaktalan, neki Isten az anyja volt.

Paramahamsa Yoganadaji is tudta, ő Istent az anyjának hívta. Alakítsatok ki egy kapcsolatot vele, és azután mondhatjátok - Ő ez nekem. Utána bármit kérhettek tőle.

Amikor szoros kötődés alakult ki. Most azt kérdezhetitek - Ha Isten mindentudó, minek kérni tőle? Miért ne? Néha ezt a példát hozom fel: A gyermek az iskolából tér haza. Az anyja tudja, hogy éhes. A gyermek is tudja, hogy ő éhes. De amikor a gyerek hazaér, a táskával a kezében azt mondja: Éhes vagyok, adj ennem! Ennyi az egész. Ez az édesanyja szívét szeretettel tölti el. Mindketten tudják, de mégis. Így semmi gond azzal, ha megkérjük Istent - Ó Uram, add meg nekem ezt! De ez a szeretetünk erejétől függ.

169. A beszéd isteni megnyilvánulása A hang ami a torokból jön, mondják, nem igazán a torokból származik, hogy csak jön és végződik. Mondok valamit, a torokból jön, a tudósok mondják hogy vannak hangszálak és a hang a hangszálak vibrálásával keletkezik, majd a szánkon keresztül megy ki. Nem megyek bele a részletekbe, a testben négy hang-szakasz nyilvánul meg. Nem belőle származik, hanem a testben nyilvánul meg. <para pashyanti madhyama vaikhari> Para isteniséget jelent, itt nyilvánul meg. Para jelentése a legfelsőbb vagy az abszolút <pashyanti> ami látható. Van egy gondolatom, én látom azt a gondolatomat. Szeretném 137

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

azt a barátommal közölni. Van egy ötletem, akarom azt. A gondolat elsősorban az isteniségből származik, isteniség nélkül nincsen cselekvés. Onnan indul el, látható, tovább halad a testemben, mivel az a gondolat eluralkodik rajtam és meg akar nyilvánulni. Amikor a gondolat eluralkodik rajtam az öröm formájában, szeretet formájában vagy a düh, boldogtalanság formájában, eluralkodik a testemen az elmémen, megnyilvánulást keres, majd következik a <madhyama> aminek a jelentése: a közepén.

Azután <vaikhari> kijön. Gurudév mondta - Kali, kala, kala, kala, kala,.. kali. A mormogó hang. A hang áramló vízként jön ki. Áramló vízként jön ki a hang, ez Gurudév kifejezése Kala, kala, kali. Kijön.

170. Minden szó egy mantra Ha olvassátok, Adi Shankara írta: Minden szavad egy zsolozsma, minden szó egy ima, minden szó egy mantra. Mindegyik szó. Amikor beszélsz, a beszéded is egy mantra.

Ahogy az oltár előtt ülök, pudzsát11 csinálok, próbálok kántálni egy mantrát. A nemes emberek, az erős emberek, megtapasztalják az isteniség lábát, az isteniség lábát megtapasztalják tágra nyílt szemeikkel, melyek hatalmasak mint az ég, mint az űr.

Csukott szemmel felnézni, az Úr lábát megpillantani, ami hatalmas akár az űr. A mantra amit az oltár előtt ülve kántálok. Kinek ajánlom ezt a kántálást? Az Úrnak, az én szeretettemnek. A barátoddal szemben állsz és beszélsz hozzá, a beszéded is mantra, a barátodnak szánt. Minden szó egy mantra. Minden gondolat egy mantra. Nos, mi a mantra? Meditálni azon ami felszabadít, az a mantra. Meditálni azon ami felszabadít téged.

171. A muladhara csakra Ezek a csakrák amikor mozognak vagy cselekvésre ösztönöznek minket - már esett szó arról, hogy a muladhara12 csakra a föld elemet jelképezi. Mivel a föld elemet szimbolizálja, minden anyagi tulajdonunk - a föld, pénz, arany, gyémántok, házak, kocsik formájában - nem máshonnan, mint a talajból származnak. Ramakrisna Paramahamsa mondta: Amit anyagi javaknak nevezel, az számomra nem más mint por. Ha egy ember ezekről a dolgokról beszél, a jómód nem más mint por. És ez így igaz. Ma ez egy nagy ház, holnap porrá lesz. Ma ez egy nagy város, holnap összeomlik, eltűnik. Ily módon az összes javak, anyagi világi, anyagi javak a muladharában vannak. Amikor az elménk a pénz után megy az anyagi világban, akkor lefelé megy. Ha az Úr Krisna ösvényét követjük, vagy az isteniség útját, ha a muladhara csakrában vagyunk, mint Szahadéva, az spirituális fejlődéshez vezet minket, de ha elutasítjuk az isteniséget és Duryodhanaként élünk, aki a vágyat képviseli, ellenállhatatlan vágyat, vagy a vágyat amit soha nem lehet kielégíteni.

Kiolthatatlan, elnyomhatatlan tűz ez. Káma.

11 pūjā (SAN): tisztelet, hódolat, imádat 12 mūla (SAN): gyökér, ādhāra (SAN) alap, talpazat, mūlādhāra (SAN): gyökér csakra 138

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

Mennyi pénzre van szükséged? Ha Isten megjelenne előtted valaha és megkérdezné tőled - Gyermekem, mennyi pénzre van szükséged? Gondolkozzatok el ezen! Ha tudtok számot mondani vagy van egy konkrét válaszotok, akkor vagy bolondok vagytok, vagy magasan spirituálisak. Máskülönben nem lehet erre válaszolni, mivel időre van szükség választ adni egy ilyen kérdésre. A pénz hasznos, én nem a pénz hibáztatom. Vannak jógik, akik mondjak hogy a pénz olyan mint a cipő. A cipőnek illeszkednie kell a lábhoz. Ha túl nagy akkor kényelmetlen, ha túl kicsi akkor is kényelmetlen. De a lábnak mekkora a mérete? Ennek az a jelentése, hogy mennyire van szükségem? Ezt ritkán tudják. Lahiri Mahasaya mondta - Mennyi pénzre van szükséged? Minél többet keresel, annál többre lesz szükséged. Minél többet keresel, annál több aggodalmad, félelmed, boldogtalanságod, aggódásod lesz. Ha kisebb a szükségleted, boldog és elégedett vagy.

Csökkentsétek az igényeiteket. Egy program minimális igénnyel. A szükséglet valójában nem nagy.

172. A szvádisthána csakra A következő csakra a szvádisthána csakra, a víz elem helye. Az élvezet, nemzés, családi élet, utódok, gyerekek - és így tovább - helye. Szanszkrit: kāma, krodha. A kāma jelentése - a Gítában sokszor ismétlődik, mi az etimológiai jelentése a kāma szónak? Ez egy összetett szó: kā-āma, kāma. āma jelentése - nyers, sületlen, éretlen. kā jelentése boldogság, élvezet. Éretlen élvezetek, éretlen boldogság. Ennek mi a jelentése? Mi az éretlen boldogság? Mi az érett boldogság? Az éretlen boldogság ideiglenes. Az éretlen boldogság 1 % boldogságból és 99 % boldogtalanságból áll. Nemcsak hogy ideiglenes, hanem magában hordoz még több kellemetlenséget.

Krodha. Ismét egy összetett szó kā-rodha, rodha jelentése - akadály; kā jelentése boldogság. Krodha: a düh akadályozza a boldogságot. Krodha, a düh - egy szanszkrit szó ami akadályozza a boldogságot. Ha mérges vagy, akkor nem vagy boldog. Ha mérges vagy, akkor más embert boldogtalanná teszel.

Düh. Ez a víz elem. A víz elem, az élvezetek eleme. A fizikai, evilági szerelem eleme. A víz a szeretetet szimbolizálja. Gurudév mondta - A fizikai élvezetek, a víz élvezete. A fizikai örömök, fizikai élvezetek, a víz elem élvezete. Víz a nemi szervekben, víz a nyálban, mint fizikai élvezetek, a víz élvezete. Akik szeretnék uralni, irányítani a második csakrát, kell hogy uralmuk legyen a nyelvük felett. Rasa, rasanā - nyelv. Akik az étkezési szokásaikat képesek szabályozni, ők képesek az alacsonyabb rendű hajlamaikat megfegyelmezni.

Számukra ez nem annyira nehéz.

173. A manipura csakra (köldök központ) Most a manipura csakrához megyünk, ami az egészség, a szépség helye, a betegség és rosszullét helye. Jegyezzétek meg: az étel egészséghez vezethet, de az étel betegséghez 139

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

is vezethet. A Taittiriya Upanisadban a mantra jelentése: mi esszük az ételt, az étel megesz minket. Az ételnek kettős szerepe van: táplál vagy halált okoz. Az 'étel megesz minket' jelentése , hogy mi megesszük az ételt, vagy az étel megesz minket. Amennyiben nem szabályozunk az étkezést, ha nem vagyunk fegyelmezettek, abban az esetben sok gondot fog okozni nekünk az, betegségek és rosszullét formájában. A mai világban, az Egyészségügyi Világszervezet egy jelentése szerint, az éhínségtől meghalt emberek száma és a túl sok ételt fogyasztók száma - a túl sok ételt fogyasztók és az ahhoz kapcsolódó betegségek száma - melyik a magasabb érték? A túl sok étel fogyasztás miatt és az ahhoz kapcsolódó betegségek száma sokkal magasabb. Ez a szám sokkal magasabb mint azon emberek száma, akik éhínség miatt halnak meg. Nincs uralmunk az étel fölött.

Arjuna a köldök központban van, akinek ellenfele az erős Karna volt. Karna és Vikarna, mindketten a köldök központban vannak. Karna a fia, mindketten Kunti fiai. Karna a Nap Isten fia, a nap energia a ködök központban van. Karna. A türelem, tolerancia, a jó tulajdonságok, a köldök központban van a türelem, ami ugyanúgy a kapzsiság helye is.

Mohóság van a köldök központban, miközben eszünk, vagy mikor finom ételt látunk, amit ismerünk.

Egy tanítvány mesélte, hogy 3-4 hónapig tartózkodott itt Indiában, amiről most mesélek az 15-18 évvel ezelőtt történt. Visszament. A nyugati emberek amit leginkább hiányolnak itt, az a saláta, az első étel amit magukhoz vesznek és a saláta nyugaton igazán nagyon finom, és ez a kedvenc ételem. Teljesen nyers, uborkával, fejes salátával, más kûlönböző zöldségekkel együtt, nagyon finom és ízletes. Itt Indiában a saláta uborkából, paradicsomból van, valamikor sárgarépát vagy céklát, zöld csilit is tartalmazza, kis citromot és egy kis sót. Viszont nyugaton a saláta teljesen másmilyen.

Mesélte - Amikor visszamentem Európába, az volt az első dolog amit elkezdtem enni, annyira hiányzott, ezt mesélte. Általában ez a mohóság kísértést képez bennünk, a mohóság. Szóval Arjuna és Karna, Vikarna a köldök központban vannak.

174. Az anahata csakra (szív központ) A szív központhoz jövünk, a levegő elem helye ez. A szív az érzelmi cselekvéseknek a helye. Az érzelmekről már beszéltünk, hogy milyen hatással van ránk. Amikor érzelmes állapotban vagyunk, a légzésünk egyből megváltozik. Az érzelemmel, a légzésünk nagyon gyorsan megváltozik. Az érzelmek miatt a légzésünk megváltozik, azzal hogy megváltoztatjuk a légzésünket, megváltoztathatjuk az érzelmi állapotunkat a szív központban. Említettem már korábban, hogy Gurudév mondta - Egy jóginak nincs szíve. Ő kioperálta a szívét és a zsebében tartja azt. Ennek az a jelentése, hogy ő nem érzelmes.

Gurudév mondta - Az érzelmek nem spiritualitás. El kell hogy juss a mozdulatlanság állapotába. Az érzelemtől a mozdulatlanság állapotába. A mozdulatlan állapot azt jelenti, hogy nyugodt és csendes vagy, szilárd, kiegyensúlyozott. A szív központban vannak Bhima és Sakuni. A szívközpont pozitív minősége uparati néven ismert. A negatív tulajdonság a moha. Uparati egyszerű fordítása: saját magunk visszatartása és a jó 140

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

dolgok felé irányítása. Uparama - visszatartani magunkat, elkülöníteni magunkat.

Gurudév mondta: A szív a középpontban van. Gurudév mondta, mivel a szív a középpontban van, fent is van három és lent is van három csakra. A szív ahelyett, hogy elvinné az életenergiádat - a figyelmedet lefelé, vagy felfelé - akkor az uparati. Rati közreműködést jelent, ragaszkodást. Uparati jelenti a felfelé való haladást, felfelé való ragaszkodást. Uparati. Moha viszont a negatív minőség. Moha jelentése elragadtatás, megtévesztő természet. A szívben káprázat van.

175. A megvalósult mesterek és a betegség Ha betegségben szenvedünk, akkor képtelenek vagyunk helyesen ülni és koncentrálni, ha fájdalmunk van, nem tudunk koncentrálni. Feltehetitek a kérdést - Swamiji, ha a rossz közérzet akadály, az előrehaladott jógik, vagy szidhák, vagy a megvalósult mesterek miért szenvednek a betegségektől? Ők szabadok kell hogy legyenek az ilyen akadályoktól. Jegyezzétek meg, egy olyan akadály ez, ami akadályt képezhet az elmében, de egy megvalósult mesternek a betegség nem jelent akadályt. A betegség ott van, viszont nem akadály. Srí Rámakrisna Paramahamsának torok rákja volt, nem tudott enni. El tudjátok képzelni azokban az időkben milyen kezelés létezett, képtelen volt enni, és egyre csak fogyott, a halálra várva. Vivékánanda odament hozzá és azt mondta Rámakrisna, oly sok embert meggyógyítottál, miért nem tudod magadat meggyógyítani?

Ha az Isteni Anyához imádkozol - akit szeretsz - ő biztos segítene neked. Miért nem teszed ezt? Sri Rámakrisna mondja - Te bolondos, hadd menjen végig ez a test ezen a szenvedésen, ez engem nem érint. Engem ez nem érint, az én elmém békés. Egy ember, aki rákban szenved, nagyon súlyos fizikai fájdalmon megy keresztül, de őt ez nem érintette. Az ő számára ez a betegség nem képez akadályt. Egy haladó jóginak arról, hogy miért szenved, nem kell beszélnie, mivel ez a szenvedés nem okoz akadályt, gondot a szeretet útján, az Isten-kapcsolatában, ez a baj többé már nem baj.

Mondtam már a szúnyogcsípés példáját. Egy szúnyog amikor megcsíp minket fájdalmat érzünk, kellemetlenül érezzük magunkat, megpróbálunk szabadulni tőle. Gondoljatok Jézusra, amikor a tüskés koronát a fejére tették, korbácsolták, arcába köptek és a végén a szeg. Mi már egy injekcióttól is összerázódunk. Ő hogy volt képes ezt kibírni? Nem fájt neki? Sírt-e vajon? Gondolkozzatok el ezen!

176. A vishuddha csakra és ajna csakra (nyaki és lélek központok) A nyaki központhoz megyünk most, vishuddha csakra. A Vishuddha csakra az űr (éter) elemet képviseli. Már beszéltünk arról, hogy az űr csendes, forma nélküli, hatalmas, túl minden mozdulaton. Ez az intellektus, filozófia és a vallási tevékenységek helye. Hogy valaki intelligens-e, azt a szavaiból tudjuk. A kommunikációs készségeiből. A Rámájánaban van az a léírás, amikor Hanumán eljön Rámához, Lakshmanához, meghajol és az első szava az Úrhoz - Ráma beszélget Lakshmanával - Ez a személy nagyon kulturált, 141

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

tudja hogyan kell beszélni. Nyelvtanilag nagyon képzett és a szavainak a megválasztása sem hétköznapi. Nagyon fegyelmezett. A beszédünkön keresztül mi magunkat fel- vagy le- tudunk minősíteni, a saját szavaink a mi minősítésünk. Az Úr Ráma mondja, hogy ő nagyon intelligens, létezik ima az Úr Hanumánhoz. Ő a legjobb az intelligenciát nézve.

Hanumán. Senki sem intelligensebb nála. Hanumán.

Szavainkat fel kell mérni, helyesen kiválogatni, nem engedhetjük ki túlzott érzelemmel, dühvel. Ez az intellektualitás, a filozófiai és a vallási tevékenységeknek a helye. A nyaki központban a jó minőségek <śraddhā> a spirituális kincs van. <śraddhā> jenetése hit, szeretet. A hit és a szeretet definíciója az, hogy legyen hitünk a tanítónk és a szentírások szavai iránt. Létezik olyan értelmezése is: hit azokban a szavakban melyeket a tanító a szentírások magyarázatára használ. A negatív minősége, vagy a belső ellenfél a madā.

Madā jelentése: büszkeség, híúság. A beszédünkkel fejezzük ki a büszkeségünket, a hiúságunkat. Judhisthira helye a nyaki központban van, aki a Pándavák közül a legidősebb. A nyaki központban van a helye a śalya-nak is. A szavak olyanok mint a tüskék, ahogy már mondtam. Judhisthira nagyon udvarias volt és megválogatta a szavait.

Csak pár esetben tért el, amik kivételes esetek voltak, egyébként szinte mindig nagyon fegyelmezett volt miközben beszélt. Mint tudjuk, megígérte, hogy demoralizáló szavakat fog használni. Salya jelentése - olyan mint a tüskék.

Az ajna csakra következik. Ez a hely az, ami túl van az elemeken. A <caitanya> azaz a tudatosság helye ez. Caitanya a tudatosság, de ahogy itt láthatjátok, két kifejezést is használtunk. Az egyik <kutastha caitanya> a másik <abhasa caitanya>. A spirituálisan felébredt személy számára, ez <kutastha caitanya>. Az anyagban élő ember számára ez <abhasa caitanya>. <kutastha caitanya> jelentése tudatosság, egy rejtett helyen tartózkodni. A tudatosság egy rejtett helyen van, ami a világi emberek számára is megjelenik, viszont az nem tiszta tudatosság. Az csak a látszata a tudatosságnak. Én tudom. Legtöbbször azt mondjuk hogy tudom, - de mi az, amit tudok? Tudom, hogy a düh rossz, de ha az vagyok, akkor az a tudás csupán látszat és nem valós. Az Úr Krisna, Bhisma, Dróna és Kripa vannak a lélek központban. A nagy-nagybácsi, és Dróna és Kripa, akik a tanárok.

177. Mi a chaitanya mantra?

A chaitanya mantra egy mantra, guru és Isten egybevéve. Ez a mantra maga az Isten.

Mantra, guru és Isten. Egybevéve. Indiában elterjedt a hagyományos hit, hogy a mantrában több erő van, mint magában az Istenben. Megkérdezhetitek, hogy ez hogyan lehetséges? A hagyományos hiedelem szerint több erő van a mantrában, mint Istenben magában. Van egy történet a Rámajánából. Ebben a történetben - a Rámajanából - az Úr Ráma Lankába készült elmenni, viszont útját állja az óceán, ezért egy hidat akartak építeni. Hidat akartak építeni. Egy óceánon viszont nehéz hidat építeni, ezért ők egy lebegő hidat építettek. Hogy lehetséges lebegő hidat építeni? Az Úr Ráma társaságában volt Nala és Nila, különleges képességeikkel, akik képesek a köveket lebegtetni. Amikor 142

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

megérkeztek a kövek, minden egyes kőre ráírták Ráma nevét. Ahogy az óceánra helyezték a köveket, azok lebegtek. Amikor az Úr Ráma meglátta ezt, megkérdezte - Ez valójában igaz? A nevem miatt lebegnek? Ahogy az óceán partján állt, lábfejével elrúgott egy apró követ. Az elrúgott kis kő ezután elsüllyedt. Az Úr Ráma saját magán elmosolyodott. Ha a nevemet egy kőre írják az lebeg, viszont amikor én eldobok egy követ, akkor az elsüllyed. Hanumán is ott volt és így szólt: - Tudod miért süllyedt el az a kő? Az az oka, hogy bárki, aki elkülönült tőled, mert te elrúgod, - ha elrúgod a követ, az különválik tőled, ezért elsüllyed. Mindenki, aki külön válik az Úrtól, elsüllyed a világba; mindenki aki egyesült az Úrral, lebeg a világ óceánján és átszeli azt. Szóval ez egy elterjedt hagyomány a hitben, hogy a mantrának több ereje van mint az Istennek. A mantra erőteljes. A mantrának ereje van amikor a tanítónktól megkapjuk, és ő a saját mestervonalában kapta meg azt. Ő a saját gurujától kapta meg, aki az ő saját gurujától, aki a saját gurujától... így egy mestervonalon keresztül jön el és ily módon kel életre. A chaitanya mantra jelentése még - szeretettel használni a mantrát, ez nem csak mehanikus ismétlése a mantrának.

178. Hamsa Az isteni hang, az OM, hogyan érkezik el hozzánk? Ez a lélekzet az OM. A lélekzet az OM. Megkérdezitek hogyan? A jógik nyelvén a lélekzetet hamszának hívjuk. Hamszaként ismert. HAM-SZA. Orija nyelven sok vallási ének van. Ó, bolondos elmém, kérlek, tedd a hamszádat játékossá. Amikor a hamsza, aminek a jelentése hattyú, elrepül, a csónak el fog süllyedni, az életednek vége van. Hamsza a lélekzetet jelenti. A hamsza hosszabb formája az <aham saha> Szanszkrit nyelven van, aham. <aham saha, hamsa> a rövid formája. Szanszkrit nyelven sokszor a rövidítéseket használjuk <aham saha, hamsa> aham jentése - én, saha jelenti - ő. Én ő vagyok. Én ő vagyok, én ő vagyok, vagy én az vagyok. Én az vagyok. Ha megfordítjuk a szórendet, az <aham saha> a <soham> lesz belőle. Ha megcseréljük <saha aham>. Ez egy egyszerű szanszkrit szabály, amikor a -h betűt egy -a követi, -az 'a' hang rejtve marad és a h-ból -o lesz. <saha aham - soham> <soham hamsa> és a lélekzetet jelenti. <ham> jelenti a kilélekzést, <sa> jelenti a belélekzést. <ham> a kilégzés, <sa> a belégzés. <sa> a belégzés, <ham> a kilégzés. A hamsa jelentése lélekzet.

A testben lévő lélekzet áramlása az OM hang képzéshez vezet. A lélekzetnek hangja van.

Ahogy a szél fújásnak is van hangja, hasonlóképpen a légzés is hangot képez. A légzésnek hangja van. A vérkeringésnek is van hangja, a szívverésnek is van hangja, még a hasunk vagy a gyomrunk is hangot ad. Ha fülünket elég közel tartjuk egy másik ember hasához, megfigyelhetjük , hogy érdekes folyamat megy végbe. Üzem. Nos, ebben a testben a lélekzet az OM. Megmutatom nektek hogyan származik az OM a <soham>-ból. Rendben? Írjatok le hogy <soham> és távolítsátok el az S és a HA-t. Ezeket távolítsátok el <soham> és mi marad? OM. Ez egy ilyen egyszerű dolog. Ha eltávolítjatok az S-t és a HA-t, akkor az OM.

143

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

179. A test szekerét miért vélik isteninek?

Miért hívják szekérnek? Ennek története van. A szekér amiben az Úr Krisna és Arjuna ülnek, úgy hívják hogy <Kapi Dhwaja>. Ajándék volt ez a szekér Agnitól, a tűz Istenétől, és az Varuna szekere. Agni megkérte Varunát - Oda tudnád adni a szekeret Arjunának, mivel kedveskedni szeretnék neki. Varuna jelentése a víz Isten, a másik a tűz Isten volt. Ez egy nagy szekér, isteni szekér azért, mert ajándék a víz istentől a tűz istenen keresztül.

Gondolkozzunk el egy kicsit, hogy mi lehet a jelentése annak hogy a víz isten szekerét elajándékozta a tűz isten. Hol van a víz? Svadhisthana. Az emberi test a víz isten teremtése, a svadhisthana csakrában. Így minden emberi test a víz isten ajándéka, vagy szekere, ami a tűz isten ajándéka. Nos, ez a test a víz istentől van, de valójában a tűz istentől származik. Miért származik a tűz istentől? A testnek hőfoka van. A tűznek több jelentése van. Az öt elem közül egyedül a tűz elem az ami felfelé irányul. Egyedül a tűz elem megy felfelé. A föld lefelé mozdul a gravitációs erő miatt. Ha egy követ feldobunk, leesik. Egy maroknyi vizet ha feldobunk, az lefelé folyik. És a széllel mi történik? A levegő isten, mi történik a levegővel? A levegő csodálatos, de minden irányba megy, valamikor erre, majd arra, föl-le, mindenhová. Arra fog fújni a szél, amerre hőmérséklet változás van. Minden irányba megy. A tér nem mozdul, nem megy semerre se, mivel mindenhol van, nem tud mozogni. Minden ami mozog, annak korlátozott a léte. A tér nem mozog. A tűzre ha ráfújunk, akkor előre megy. A kémia laborban vagy az ötvösnél amikor fújják a lángot, bizonyos helyre irányítják, egyébként a láng természetesen felfelé irányul. Ezért a tűz egyik jelentése - a szekér ami felfelé irányul.

Tudjátok mi a tűz? Az Upanishadokban ez áll - Minden szó tűz. Hogy minden szó tűz. Nos, akkor mi a teendő? Ha tűz, akkor óvatosan használjuk. Amennyiben nem óvatosan bánunk a tűzzel, a szavakkal, akkor hatalmas rombolást fog okozni. Komoly katasztrófát.

A tűz. Egy gyerek, egy kisfiú eldobott egy égő gyufát Kaliforniában idén. És amiatt a kis gyufa miatt, tudjátok mi történt Kaliforniában néhány hónappal ezelőtt? Hatalmas katasztrófa történt. Egyik délután pihentem az egyik hívő házában Los Angelesben. Fél álomban úgy hallottam, mintha háború folyna, helikopterek jöttek-mentek, gondoltam álmodom, majd felkeltem és kimentem a balkonra és a helikopterek valójában repültek és vizet vagy valami ilyesmit dobtak le. Megérdeklődtem a személytől aki a házban tartózkodott, hogy mi történik, a válasz az volt, hogy bozót tüzek vannak. USA és Kanada bizonyos részein akkora a szárazság, hogy egy kis tűz is elég ahhoz, hogy nagy baj legyen belőle. Legyetek óvatosak, minden szó olyan, mint a tűz. Ha nem vagyunk óvatosak, hatalmas katasztrófa történhet. Minden szó tűz. A tűz világít, fényt áraszt. A szavak, ha tudással vagy szeretettel vannak feltöltve, akkor megvilágítanak. A tűz megsemmisít, a tűz ég és sok mindent elpusztíthat. Amennyiben nem vagyunk óvatosak, és a szavakkal rosszul bánunk, tönkretehetik a barátságunkat. Tönkretehetik a megértésünket, a kapcsolatunkat. Katasztrófát okozhatnak, legyetek tehát óvatosak. Ezért ez a szekér egy isteni szekér, a növekedést és fejlődést szimbolizálja.

144

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

180. Mi a tattva?

A tattváról fogok most beszélni. A tattva egy gyönyörű szó. Ez egy szanszkrit, összetett szó. Összetett szó: tat-tva. A -tva toldalékot használjuk az előző szó hangsúlyozására.

Kavī költőt jelenti. Kavītva, a költői minőség. A tvo és tva-t az előzö szó hangsúlyozásánál használjuk és minőséget jelképez. Ha a tva kiemeli a minőséget, tattva, tat jelentése -az, tattva jelentése “az-ság”. Mi a minőség? Tattva egyenlő “az-ság”. Mi az az-ság? Furcsa hangzású ez a szó, viszont ez egy Upanishádokban létező szó. Tat tvam asi - te vagy az. Az jelentése: isteni. Így tattvam jelentése isteni, vagy istenség. Egy istenség. Hány Isten van?

33.000.000. Honnan jött ez a szám hogy 33 millió? Azokban az időkben, lehetséges hogy 33 millióan éltek. Mindenki Isten volt. Mindenki Isten gyermeke, mindenki Isten. Viszont Isten egy. Isten egy. Tat tvam asi, “az-ság”, isteni, az istenség gyakorlása. Az akit kint keresek, bennem van, mindenkiben benne van. Látni az istenséget, megtalálni az istenséget mindenkiben. Az a gyakorlat, hogy jót lássuk másokban. A másikban jót látni, ezt kell gyakorolni. Tattva - gyakorolni azt, hogy mindenkiben Istent látom. Gyakorolni azt, hogy a szeretetet és örömöt mindenkiben látom. Swamiji, nagyon könnyű tanítani.

Igen, nagyon könnyű tanítani, ezért én egy tanár vagyok. De nagyon nehéz gyakorolni.

Igen, nem ellenkezek, viszont lehetséges. Sose mondjátok azt, hogy lehetetlen. Egyik tanár sem tanítana arra, ami lehetetlen. Ha valaki azt tanítja ami lehetetlen, akkor ő nem tanár, nem tanárnő. Amit mi tanítunk és amiről beszélünk, mindazt lehetséges gyakorolni!

181. Paramahamsa Hariharananda forma nélküli Istenné vált?

K.: Amikor a forma nélküli istenre koncentrálunk, gondolhatunk Gurudévre, aki forma nélküli lett?

V.: Mi mind forma nélküliek vagyunk. Lélekként forma nélküliek vagyunk, a testünk által öltünk formát. Reggel jött valaki. Nem is valaki, néhányan jöttek és nagyon megzavartak.

Megkérdezték: Téged is zavarnak dolgok? Megkérdezhetitek. Nem zavar, de miért hallgatnék együgyű kérdéseket? Mikor fogsz enni? Tudnál ma 11-kor ebédelni? Tudnál enni ebben az időben? Ó, Istenem! Ti mióta éltek a test-tudatban? Meddig tart a testtudatosság? Ha valóban mély meditációba akartok kerülni, változtassatok a hozzáállásotokon.

182. Mit jelentenek a következő szavak: szerelem és házasság?

K.: Mit jelent a szerelem és a házasság?

145

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

V.: A szerelem szót sokan félreértik a modern világban. A szeretet tiszta. Tiszta kapcsolat. A szeretet megszentelt, a szeretet szent, a szeretet isteni. Angolul azt mondjuk: szerelembe esni. Az nem szeretet. Az esés fájdalmas. Emelkedj fel a szeretetben, függetlenedj a szeretetben, teljesedj ki a szeretetben, világosodj meg és világosodj meg a szeretet által. A házasság egy isteni kapcsolat, melyben Isten munkáját szeretettel folytatjuk.

183. A jóga rejtélye nagyon mély – kövessetek egy biztonságos és kipróbált utat A jóga titkát, a jóga rejtélyét nem könnyű megérteni, mert nagyon mély. Ha valaki nem őszinte kereső, és nem megfelelően képzett, nem fog igazán fejlődni. Olyan, mint amikor egy ember egy sűrű, sötét erdőbe lépve kétségbeesetten kiutat keres, tele félelemmel.

Napjainkban a tanárok csak megtanítják a mantrákat. Csak annyit mondanak, hogy énekeljenek. A tanítványok megteszik. A legtöbb indiai ashramban csak megtanítják a mantrákat, és ennyi. Az átlagemberek szerint mi lehet a jóga? Mi a jóga? Testedzés. De ha a jógát csak testmozgásra használjuk, akkor is meg kellene valakitől tanulnunk. A tanítónknak jól képzettnek kellene lennie, aki ismeri a gyakorlatokat és a hatásaikat. Az egyik barátom a munkatársam volt a szerzetesi életem előtt. A fejenállást gyakorolta.

Egy könyvben olvasta, és gyakorlás közben elesett. Megsérült a háta, gyógyíthatatlanul, ami egész életében végigkíséri majd. Van egy mondás: „Ha valaki a jóga gyakorlatokat könyvekből olvasva vagy másokat utánozva végzi, segítség helyett még nagyobb bajt okoz magának.” Ezért kell valaki mástól megtanulni.

Volt egy ember, aki eljött hozzánk, hogy megtanulja az általunk követett jógarendszert.

Az általunk tanított technikák nem túl bonyolultak és nincsenek káros hatásai. Az elején is elmondjuk: “ Csináljátok szeretettel, nincs káros hatása.” A technika tanulása vagy gyakorlása közben, és mély meditáció átélése során, rendszeres kapcsolatban kellene, hogy legyetek a tanárral, mert olykor megtapasztalhattok bizonyos dolgokat. Sose féljetek. „Ne sírj az őserdőben, mert nem vagy egyedül.” A mi mestervonalunkban tanítók segítenek, tanítanak és vezetnek az úton. Megtanítjuk módszeresen, mit tegyetek, hogyan gyakoroljatok. Ugyanakkor, ha tapasztaltok vagy éreztek, vagy nem éreztek valamit, beszélhettek a tanítóval. Elmondja, mit tegyetek, és mit ne.

184. Mi történik amikor megadjuk magunkat?

Ha valaki teljesen megadta magát - erről már esett szó - az a személy teljesen átveszi azokat a tulajdonságokat amelyekkel a menedék fel van ruházva. Egy példa: Ha a vas teljesen megadta magát a tűznek, akkor mi fog történni? Abban az esetben a vas tűzzé válik. A vas fekete színe vörössé változik. A vas természeténél fogva hideg, viszont 146

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

sebeket okozhat, megégethet, forróvá válhat. Ha egy forró vasat egy papír darabra ráteszünk?

Tudjátok mit tett egyik napon az én Gurudévám? Egyszer kora reggel eljött hozzám: Baba, baba, nagy hibát követtem el. Mint amikor egy gyermek hibát követ el és az anyjához megy. Ilyen gyermeki őszinteséggel - Nagy hibát követtem el, nem tudom mit csináljak. Kijöttem a szobámból és megkérdeztem: - Mi történt Baba? Gurudév szokott használni infra lámpás borogatást, az emberek adták neki, ha fájdalma volt használta a meleg borogatást. Az ágyon tartotta, de elfelejtette kikapcsolni és kiment a mosdóba.

Amikor visszajött a mosdóból, látta hogy az ágynak egy része megégett egy kicsit. Kora reggel volt, kinek mondja el? Nos, a guru és a tanítványa, együtt megpróbáltuk kitakarítani azt, ami már megégett. Tisztítottuk, próbáltuk eltávolítani, másnap reggel végül valaki úgyis eljön és kijavítja a takarót. A takaróról és a matrac egy kis részről volt szó. Hogyan? Mert ez a megadás. Ha az egyik megadja magát a másiknak, akkor attól a szeretett lénytől megörökli a tulajdonságait. Legyetek óvatosak. Ha világi embereknek adjátok meg magatokat, akkor a világi tulajdonságokat öröklitek meg. Ha Istennek adjatok meg magatokat, akkor az isteni tulajdonságokat kapjátok meg!

185. A mestert azzal szolgáljuk a legjobban, hogyha gyakoroljuk a tanításokat Ki tud szolgálni? Akinek egója van, az tud szolgálni? Akiben büszkeség és hiúság van, az tud szolgálni? Eljöttünk erre az ösvényre, de mi a valódi célunk? Igazán szeretnétek a megvalósulást? Valójában szeretnétek növekedni? Vagy inkább arról van szó hogy én meditálok, vagy spirituális gyakorlatot végzek, és ezért elismerést kapok az emberektől, hogy én egy kereső vagyok, egy nagyszerű személy. Vagy inkább megtanulok valamit, majd másokat meg fogok tanítani arra, amit én megtanultam. Nagyon őszinte leszek, erről írtam és több alkalommal beszéltem is róla. Amikor a mesteremhez eljöttem, én nem kérni jöttem bármit is. Nem akartam kérni semmit, szerettem őt, csak szeretni és szolgálni akartam, ennyit. Semmi mást. Csak szeretni és szolgálni őt. Amit mondott, azt gyakoroltam, mert ezt úgy szerette. El tudjátok képzelni, hogy ő mindig tudta, hogy én mit csinálok? Tudta mit csinálok. Délutánonként, amikor mindenki elvonult pihenésre, ahogy ez itt eterjedt szokás, még Gurudév is a szobájában szokott maradni csukott ajtó mögött, a többiek mind elmentek az ebéd utáni délutáni pihenésre, én egyedül ültem Sri Yukteshwar szentélyének a hátsó részén és meditáltam. Vagy amikor az elme nem meditatív állapotban volt, akkor pedig tanultam. A szokása az volt, hogy eljött oda hozzám és velem együtt csendben ült. Vagy együtt meditáltunk, vagy mondta, hogy hangosan olvassak egy könyvet. - Melyik könyvet olvasod? Olvass hangosan! Ilyenkor mi történik? Az ilyen lehetőség akkor kínálkozik amikor a közelében élünk. Az nem lehetséges akkor, amikor a tanár egyik helyen van, a tanítvány egy másik helyen. Úgy hogy lehet szolgálni? Akkor tudunk a legjobban szolgálni azzal, amire tanított minket. A tanár a tanításaiban él. A tanár nem egy egyén. Ezért, ha azt amire tanított minket, 147

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

gyakorlatba öntjük, akkor az a szolgálatunk. Máskülönben ötször meghajolni, az nem odaadás, vagy szaladni utána, az sem odaadás. A valódi odaadás, a valódi szolgálat követni őt, és követni a tanításait.

186. A mantra hogyan befolyásolja a tudatosságunkat?

Amennyiben valódi keresők vagyunk, akkor tudatában vagyunk a saját gyengeségeinek.

Az őszinte kereső nem takarja el a gyengeségeit. Nem rejti el a gyengeségeit, hanem inkább, ha az lehetséges, elmondja - Ezek az én bűneim. Mondhatjátok azt is - Ó Uram, ha az emberek tudnák milyen bűneim vannak, biztos utálnának. Ha utálnak, a keresők azt gondolják, ha utálnak, akkor ez a módja annak, hogy megváltoztassuk magunkat.

Utáljanak! Ez van, vállalom. Tettetni is lehet, hogy kedves és gyönyörű vagyok, viszont nem az vagyok. A belső jelentése: a purusha, aki tudatában van annak, hogy én tudatlan vagyok.

Mi történik a mantra meditatív kántálásakor? Lassan, megtudhatjuk hogy milyen bolondos vagyok, milyen ostoba vagyok, mennyire tudatlan, egoista. Ez mind előjön. Ne szomorodjatok el! Jegyezzétek meg - a jógik példát mondanak - Amikor a koszos ruhát kézzel mossuk vízzel és szappannal, akkor mi jön ki? A kosz távozik, a kosz szemmel látható. Ó Uram, ezeket a piszkos ruhákat használtam, milyen koszosak! Viszont emiatt ne szomorodj el, ne keseredj el, ez a tisztítás folyamata. A negativitások előjönnek.

Vannak emberek akik panaszkodnak, hogy a gyakorlásuk elején több nyugtalanságot éreznek. A meditáció kell, hogy több békét nyújtson, én viszont még nyugtalanabbá váltam. Ez amiatt történik, mert a gyakorlásod elején vagy és megmutatkozik, ki az, aki vagy. Csak folytasd!

187. A jógi természetes állapota Ha megnézzük ezt a világot, ki az aki igazán boldog benne? Mondjátok meg nekem.

Valójában ki boldog? Láttok olyat, aki boldog? A válaszotok - igen. Amikor látunk valakit aki boldog, megkérdezzük tőle, hogy - Miért vagy ennyire boldog?

Hogy jobban megértsük, tegyük fel, hogy valaki mosolyog. Az egyik ember vidám, a másik sír. Kihez megyünk előbb? Ahhoz, aki sír. Miért megyünk hozzá? Ez egy természetes emberi tulajdonság, odamenni ahhoz, aki sír. Vidámnak lenni természetes állapot. Sírni természetellenes, és ezért mi szeretnénk megtudni hogy mi történt. Vidámnak lenni, természetes állapot. Van egy egészséges ember és egy beteg. Kihez megyünk először?

Ahhoz, aki beteg. Nem szükséges elmenni ahhoz, aki egészséges. A beteghez akarunk odamenni, mert az egészség természetes. A betegség természetellenes, jegyezzétek meg! A betegség természetellenes, az egészség természetes. Van egy ember aki él és egy aki haldoklik, kihez megyünk oda, mondjátok meg! Ahhoz aki haldoklik. A halál természetellenes, az élet természetes. Jegyezzétek meg, a halál természetellenes. A 148

MINDEN A TUDATOSSÁG

Paramahamsa Prajnanananda

halál nem természetes, annak ellenére hogy azt mondjuk, hogy van természetes halál, hirtelen halál, kor előtti halál. Ki számára természetellenes a halál? Mondjátok meg nekem. A jógi számára a halál természetellenes. Számomra nem létezik halál. A Bibliában ez az idézet szerepel - Ó halál, hol van a te fullánkod? Ó halál, hol van a fullánkod? Hol van a fullánkod? A jelentése ennek, hogy a halál nem érinthet engem. A halál a testhez tartozik, de nem tartozik hozzám.

149