Tribus de indios americanos del norte

TRIBUS DE INDIOS AMERICANOS (SOLO ESTADOS UNIDOS)

1. Sioux Los siouxes, también llamados siux, dakotas, nakotas y lakotas, son una tribu de nativos americanos asentados en los territorios de lo que ahora son los Estados Unidos y sur de las praderas canadienses. Los siouxes eran uno de los tres grupos de siete tribus que formaban la Gran Nación Sioux que hablaban tres variedades lingüísticas de la lengua sioux, que incluía el lakota, santee y yankton-yanktonai.

El nombre sioux es una forma abreviada de «Nadouessioux», que fue tomada al francés canadiense como «Nadoüessioüak» a partir de un exónimo anterior de la tribu ojibwa, «na·towe·ssiwak», «sioux».

Los siouxes también han sido llamados dakotas por parte de antropólogos y el gobierno estadounidense en parte debido a que durante un tiempo se pensó que el término "sioux" tenía implicaciones peyorativas (se dijo que venía de serpiente en el idioma de los ottawa aunque investigaciones posteriores han descartado esta posibilidad). Índice Localización Distribución de los grupos dakota.

En el combate contra los blancos, los siouxes habitaban las llanuras de Estados Unidos. Eran nómadas, se desplazaban según el movimiento de las manadas de bisontes. Sus viviendas cónicas, los tipis, eran perfectas para la vida nómada, ya que eran fácilmente transportables. El tipi consistía en varas largas de madera cubiertas de piel de bisonte que se podía armar y desarmar. De esto se encargaban las mujeres.

Actualmente los siouxes ocupan una reserva en Nebraska (Santee Sioux); una reserva en Montana (Fort Peck), ocho en Dakota del Sur (Pine Ridge —que tiene un consejo tribal de 32 miembros—, Lower Brulé, Standing Rock, Cheyenne River, Yankton, Sisseton-Wahpeton, Crow Creek y Rosebud —que tiene uno de 22—, Flandreau Santee), dos en Dakota del Norte (Fort Totten); cuatro en Minnesota (Lower Sioux, Upper Sioux, Prairie Island, Shakope); cinco en Alberta (Alexis); cinco en Manitoba (Canupawakpa, Birdtail Sioux, Dakota Plains, Dakota tipi, Sioux Valley); y cinco en Saskatchewan (Wahpeton, Wood Mountain, Standing Buffalo, Whitecap).

En cuanto a la distribución de las tribus, los santee ocupan las reservas de Minnesota y Nebraska; los yanktonai, la de Montana; los yankton, Dakota del Norte; y los teton, Dakota del Sur. Demografía

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Puedes añadirlas así o avisar al autor principal del artículo en su página de discusión pegando: {{subst:Aviso referencias|Sioux}} ~~~~ Hacia el año 1780 se calculaba que podían ser unos 10.000 individuos. En 1849 su número se estimaba en unos 20.000 que aumentaron, a pesar de los conflictos, a unos 25.000 en 1881 y a unos 28.600 en 1910.

En 1956 había 4.600 santee, 3.000 wiciyela y 24.000 teton en los Estados Unidos (31.600 individuos). En 2001 había 124.551 apuntados en el rol tribal. Según el Atlas de Asher, había 20.000 lakota (de los que unos 6.000 hablaban la lengua) y 23.000 santee-wiciyela (de los que unos 19.000 hablaban la lengua).

Costumbres Tipis sioux según una pintura de Karl Bodmer en 1833.

Archivo:Sioux buffalo dance, 1894.ogg Danza del búfalo (1894).

Los tres grupos lingüísticos se distinguían entre ellos notablemente en el terreno cultural, puesto que pertenecían a tres realidades socioeconómicas diferentes: Los dakotas vivían en los bosques de Minnesota y su cultura era parecida a la de los winnebago, chippewa, fox y sauk. Vivían en casas largas de corteza, como la de los iroqueses, y cultivaban maíz y arroz a orillas de los lagos, pescaban y recogían frutas de los bosques.

Los nakotas vivían en las orillas del río Misisippi y del río Misuri, y culturalmente eran similares a los arikara, mandan y hidatsa. Vivían en casas de tierra, grandes y con forma de cúpula, cultivaban y cazaban el búfalo.

Hacían elaboradas decoraciones florales.

Los lakotas eran los típicos indios de las llanuras y vivían en Dakota del Sur, con su centro de distribución en Paha Sapa (Black Hills (inglés) o Colinas Negras), consideradas como lugar sagrado para ellos. Vivían en tiendas de pieles decoradas con pinturas de cacerías y decoraciones geométricas.

En general, cazaban el búfalo y eran temidos guerreros, que pronto adoptaron el caballo y las armas de fuego. Arrancaban la cabellera a los enemigos. Influyeron mucho en las tribus vecinas (cheyennes, arapahoe, kiowa, comanche, crow, assiniboine, pies negros, nez perce y otras). Aún así tenían fuertes vínculos de unidad entre ellos. Socialmente, se dividían en untiyospayes (bandas) que se agrupaban en unaoyates (tribus) que formaban un teton (grupo).

A los mestizos los denominaban iyeskas («aquellos que hablan blanco») y a los blancos, despectivamente, wasicus («perros ladrones»). Religiosamente, creían en Wakan Tanka («El gran misterio»), el creador, divinidad tribal que disfrutaba de cuatro jerarquías y era adorado de igual manera por todos ellos. También adoraban a Ptehincalasanwi o la Mujer Búfalo Blanco, asociada a leyendas y mitos de la nación dakota con el búfalo, animal del que extraían casi todo (piel, carne, huesos y nervios para hacer cuerdas). También adoraban a unk ksa («la tierra») y temían a unk cegi («tierra morena»), un hombre peludo que se les aparecía cuando había peligro.

Por otra parte, mientras que los santee, como los chippewa, tenían sociedades guerreras como la Logia de la Medicina, los teton disfrutaban de un caudillo guerrero con bastante poder, cosa que no pasaba entre las otras tribus.

Todos ellos, pero mayoritariamente los tétones y los wiciyelas, celebraban la Danza del Sol y otras ceremonias espirituales. También cortaban cabelleras en batalla.

La autoridad del chamán era indiscutible, en religión, medicina y como conductor de ceremonias. La organización tribal era libre y democrática, presidida por el consejo de la tribu, por cuanto el caudillo guerrero escogido por aclamación popular sólo era importante entre los teton. Socialmente, además, se dividían en clanes y la propiedad de la tierra era colectiva.

Divisiones sociales Santee Guerrero dakota.

Los santee (también conocidos como dakota) migraron al norte y al oeste desde el sur y el este de Ohio hasta Minnesota. Los santee vivían en los bosques subsistiendo de la caza, la pesca y agricultura. La migración de los Anishinaabe/Chippewa desde el este en el siglo XVII y el siglo XVIII, armados con rifles proporcionados por los franceses y los británicos, empujaron a los santee más hacia el interior de Minnesota y el oeste y el sur, dando lugar al nombre de Territorio Dakota a su expansión occidental al oeste del río Misisipi. Los santee del oeste obtuvieron caballos, probablemente en el siglo XVI (aunque algunos historiadores fechan la llegada del caballo a Dakota del Sur en 1720) y se movieron más al oeste, a las Grandes Llanuras, convirtiéndose en la tribu Titonwan y subsistiendo a partir de las manadas de bisontes y el comercio de maíz con sus parientes lingüísticos, los mandan y los hidatsa a lo largo del río Misuri.

En el siglo XIX, el ferrocarril transportó a muchos cazadores que exterminaron las manadas de bisontes, la principal fuente de alimento de los indios, para forzar a las tribus a establecerse de forma sedentaria. Los santee y los lakota fueron obligados a aceptar reservas (delimitadas por los blancos) a cambio del resto de sus tierras así como de ganado doméstico y maíz en vez de los bisontes de forma que se hicieron dependientes de los pagos anuales del gobierno federal estadounidense que quedaron garantizados por un tratado.

En 1862, después de la mala cosecha del año anterior y de la consiguiente hambruna en el invierno, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales no concedieron más créditos a los santee y el agente federal dijo a los santee que si querían podían comer hierba. Como resultado, el 17 de agosto de 1862 comenzó el levantamiento Sioux cuando unos pocos siouxes atacaron a un granjero blanco, lo que inició una serie de ataques sobre asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota. Unos 450 granjeros, principalmente inmigrantes alemanes, fueron masacrados hasta que las tropas del estado y federales contuvieron la revuelta. El 5 de noviembre de 1862 cortes marciales juzgaron y condenaron a la horca a 303 santee por la violación y asesinato de cientos de granjeros. El presidente Abraham Lincoln detuvo la pena de 285 guerreros y autorizó la ejecución de 38 santee que fueron colgados el 29 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota. Esta ha sido la mayor ejecución en masa en la historia de los Estados Unidos.

Durante y después de la revuelta, muchos santee dejaron Minnesota y el este de Dakota juntándose con sus parientes del oeste o estableciéndose en el valle del río James en una reserva que duró poco tiempo antes de ser forzados a trasladarse a la reserva de Crow Creek al este del río Misuri. A otros se les permitió permanecer en Minnesota y en Dakota, en pequeñas reservas que todavía existen en la actualidad (entre ellas, Sisseton-Wahpeton, Flandreau, y Devils Lake (Spirit Lake o Fort Totten). Algunos acabaron en Nebraska donde todavía hay una reserva de la Nación Sioux.

Lakota (Teton) Artículo principal: Lakota Los lakota o lakhota son un pueblo nomada que vivía en las márgenes del norte del río Misuri. Ellos son parte de la tribu Sioux.

A finales del siglo XVIII estaban establecidos en la pradera central del subcontinente norteamericano. Con el tiempo y el empuje de los colonos de origen europeo se convirtieron en un pueblo nómada, ocupando lo

que hoy son los estados de Minnesota, Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska y Wyoming. Se dividían en dos grandes grupos: los Dakota eran mayoritariamente agricultores, mientras que los lakotas se hicieron cazadores y pasaron a dominar una extensa zona de la pradera, sobre todo desde la llegada del caballo, introducido por los españoles en el continente americano. Su dominio se fue diluyendo a medida que la frontera de los Estados Unidos avanzaba hacia el oeste e iba eliminando los bisontes, fuente de la subsistencia de este pueblo. Las grandes batallas y conflictos no fueron más que el canto del cisne de unas tribus a las que se había privado de los medios de supervivencia y a quienes se les habían importado enfermedades y alcohol, que resultaron las principales causas de mortalidad.

Historia Primer establecimiento Un grupo de sioux, pintura de Cherles Deas (1845).

Parece ser que antiguamente vivían en los márgenes del lago Superior (Minnesota) con los winnebago y otras tribus sioux como los omaha, kansas y quapaw. Empujados hacia el sur y oeste por los ojibwa y cree, quienes habían sido empujados de sus territorios hacia el 1640 por los franceses e ingleses, de los que obtuvieron armas de fuego. Las tribus siouxes marcharon aguas arriba del río Misisipí, desde donde hacia 1700 una buena parte de la tribu marchó hacia las llanuras.

En 1640 fueron visitados por el francés Paul Le Jeune, quien los describió como pescadores y recolectores de arroz y maíz. Más tarde se separaron los wiciyela, y de estos los assiniboine (una fracción de los yanktonai) que marcharon hacia el sur. En 1700 fueron visitados nuevamente por un occidental, el francés Pierre Charles le Soeur. Hacia 1750 los teton cruzaron el río Misuri y se establecieron en Paha Sapa (Black Hills), considerado como su territorio sagrado. El personaje más destacado de esta época fue el sabio santee Wabasha (1718-1799).

La Compra de Luisiana en 1803 iniciaría la expansión blanca hacia su territorio. En 1804 recibieron la visita de la expedición de Lewis y Clark, y entraron en guerra con cree y chippewa, lo cual provocaría que los santee y wiciyela se aliaran con los británicos en la guerra del 1812, y que en 1815 firmaran el primer tratado con los Estados Unidos. Sin embargo, en general se mantuvieron al margen de los enfrentamientos con los blancos hasta el 1830. Entonces adquirieron caballos y armas de fuego, y aumentaron en número.

En 1807 el español Manuel de Lisa intentó enseñarles la agricultura, y en 1841 Agustine Revoux cristianizó a parte de los santee.

El yanktonai Wa-na-ta (1795-1848) fue el jefe más importante de la época; luchó en los fuertes Meigs y Stephenson (en Ohio) junto con los ingleses en la guerra del 1812, donde adquirió el grado de capitán y llegó a visitar Londres (en aquella guerra también lucharían los jefes Little Crow, Wapasha, Tamaha y Red Wing). Wa-na-ta fue hecho prisionero en 1820 en Fort Snelling y desde entonces fue un aliado de los EE.UU.. Protegió a los arikara, caddo, hidatsa y mandan de los ojibwa y assiniboine, y se le consideró como jefe supremo de los dakota hasta su muerte en 1848.

La Guerra de Little Crow En 1851 se firmó el primer tratado de Fort Laramie, construido por los EEUU en 1849, por el cual se permitía el paso de los pioneros blancos desarmados por territorio sioux a cambio de mantener la posesión de las tierras. Pero pronto el tratado fue violado por la construcción de fortificaciones a lo largo de la ruta del río Platte. Entre 1850 y 1860 unos 150.000 colonos blancos invadieron el territorio santee de Nebraska, y en 1851 el jefe mdekhanton Wamditanka (Big Eagle) fue obligado a abandonar las tierras de Iowa y Dakota a cambio de una reserva en Minnesota.

En 1854 un grupo de guerreros mató la vaca de un mormón, y como represalia el coronel William Harney los llevó condenados a Fort Laramie, tras matar a muchos de ellos. En 1855 se produjo una matanza en Blue Water (Nebraska), y en 1858 un grupo de soldados recorrió Paha Sapa. Desde 1860 se les pidieron más tierras a los siouxes pero la Guerra de Secesión les dio un respiro.

Taoyate Duta o Little Crow había firmado diferentes tratados con los blancos, pero en 1862 hubo malas cosechas y hambre entre los santee, razón por la cual el 18 de agosto se sublevaron, dirigidos por el santee Tsheton Wakawa Mande (Halcón que caza de pie) o Little Crow/Taoyate Duta y el mdekhanton Wamditanka/Big Eagle, se sublevó contra el gobierno estadounidense.

El día 18 mataron a 20 hombres y capturaron 10 mujeres y niños, y el 19 mataron a 25 soldados y atacaron Fort Ridgely con 400 guerreros, pero fueron rechazados. El día 22 volvieron con 800 guerreros contra 150 soldados y 25 civiles armados y artillería. El jefe Mankato continuó la lucha en New Ulm, donde mató 200 colonos e hizo 200 prisioneros, a la vez que sitiaban a Birch Coulee los 1.400 soldados de Henry Sibley.

Pero el 22 de septiembre de 1862 fueron vencidos en Wood Lake, dónde murieron 700 guerreros. Así, el 26 de septiembre se rindieron. Fueron reagrupados, y unos 600 de los 2.000 que quedaban fueron encadenados y confinados en un juicio sin garantías, donde 303 fueron condenados a muerte y 16 a largas penas de prisión. Los otros 1.700 fueron confinados en Fort Snelling. El 26 de diciembre fueron ejecutados 38 de los condenados, y los otros permanecieron en prisión.

En la primavera de 1863 Taoyate Duta o Little Crow, que se había escondido entre los siux del sur, marchó a Winnipeg para pedir ayuda a los británicos en la guerra, pero en junio murió a manos de los colonos de Minnesota, y su cabeza, expuesta en Saint Paul. Unos 770 santee fueron confinados en Crow Creek, dónde ya había 1.300.

El Tratado de Fort Laramie Red Cloud (sentado con tocado de plumas), junto a otros siouxes.

El siguiente paso de los EE.UU. fue intentar abrir la ruta de Bozeman hacia Montana (el denominado “camino de los ladrones”). Mahpiua Luta o Red Cloud (1822-1909), jefe de los oglala, firmó entre el 5 y el 16 de julio de 1866 el Tratado de Fort Laramie con Sinte Galeshka o Spotted Tail (quien en 1864 había atacado Julesbourg en Colorado) y el cheyenne Dull Knife; pero se sublevaría contra los blancos entre 1866 y 1868 tras matar al jefe de los oglala Bull Bear, al que acusaba de ser demasiado amigo de los blancos; unos 3.000 guerreros oglala y cheyen dirigidos por Caballo Loco o Tashunka Witko destrozarían un destacamento de caballería en Big Piney Creek y se enfrentarían el 17 de julio de 1866 en Fetterman (donde murieron 100 soldados y 200 nativos), el uno de agosto en Hayfield (donde murieron 20 indios) y Wagon Box, sitió Fort Phil Kearney. El 19 de septiembre de 1867 se firmó el Tratado de Platte City con Sinte Galeshka, Big Mouth y Pawnee Killer, pero Sherman propuso el traslado de los siouxes al Norte de Misuri, y los indios se negaron a firmar nada mientras los soldados no fueran retirados de la ruta de Bozeman. Finalmente, el 6 de noviembre de 1868 se firmó el nuevo Tratado de Fort Laramie, por el cual los blancos abandonaban los Fuertes Smith y Phil Kearney, en la región del río Powder, y los indios cedían todas las tierras salvo Paha Sapa. En el tratado se incluyó una cláusula que preveía la no cesión de tierra india si no es ejecutada y firmada por al menos las tres cuartas partes de todos los hombres adultos indios, interesados en el tema, cosa que fue muy criticada.

El 31 de mayo de 1870 Mahpiua Luta y Sinte Galeshka visitaron Washington y se entrevistaron con Ulysses S. Grant y Donehogawa o Ely Parker, de los cuales obtuvieron el derecho a permanecer en las tierras del río Platte. Sin embargo, en 1871 se descubrió oro, y entre 1872 y 1874 miles de blancos invadieron las tierras indias. En la primavera de 1875 ya había 3.000 mineros junto con 20.000 indios, y se creó el Territorio de Dakota, para legalizar la emigración masiva. El 20 de septiembre una comisión intentó comprar a los indios Paha Sapa, ofreciendo 400.000 $/año por la concesión minera o 6 millones de dólares en 15 años (sólo una mina producía 500 millones $/año) pero tan sólo fue Sinte Galeshka y no aceptó. Entonces se decidió tomar estos terrenos por la fuerza, y los siouxes recibieron un ultimátum: los indios tendrán hasta el 31 de enero de 1876 para integrarse en las reservas (aquel año se creó en Minnesota la reserva Flandreau Santee. El 8 de febrero de 1876, además, Crook y Terry con Sheridan organizaron una ofensiva a gran escala e iniciaran una nueva guerra.

Las guerras del 1876-1878

El 17 de marzo de 1876 Crook ataca el campamento cheyenne-oglala de Powder de White Bull, Old Bear y Two Moons, pero los indios les roban los caballos. A los márgenes del Rosebud se reúnen los jefes principales: Sinte Galeshka/Spotted Tail, el hunkpapa Tatanka Yotanka/Toro Sentado(1834-1890), quien había dispersado dos columnas de Patrick Connor en el río Powder en agosto de 1865, y los oglala Mahpiua Luta o Red Cloud y Tashunka Witko o Caballo Loco(1842-1877), y se aliaron con los sansarc, blackfeet, arapaho y cheyenes. Muchos mercenarios crow y shoshone murieron en esta guerra.

El 17 de junio de 1876 Crook y Tashunka Witko se enfrentan en los márgenes del Rosebud. Crook se retira en busca de refuerzos y los oglala marchan sobre los márgenes del Big Horn.

El 24 de junio de 1876 Pizi o Agalla y Tatanka Yotanka barren el séptimo de caballería del General Custer en Little Big Horn. Sheridan decide considerar a los indios de las reservas como prisioneros de guerra. A causa de la gran acumulación de soldados en el territorio (cerca de 100.000 hombres), algunos caudillos indios firman la paz. Así, el 15 de agosto Mahpiua Luta y Sinte Galeshka firman un acuerdo por el cual renuncian a Paha Sapa y Powder River y son trasladados a Misuri.

El 25 de noviembre de 1876 los soldados atacan el campamento de Dull Knife, quien con un grupo de cheyenes se esconde con Tashunka Witko en Eder Creek. El 8 de enero de 1877 Nelson Miles los ataca en Battle Butler, pero consiguen escapar. Aun así, el 14 de abril de 1877 unos 900 miniconjou y oglala se rinden, y Tashunka Witko se refugia en las montañas.

El 5 de noviembre de 1877 Tashunka Witko fue hecho prisionero en Fort Robinson (Nebraska) y es asesinado por Little Big Man y William Gentles. Tatanka Yotanka huye a Canadá.

En 1878 se establecen las reservas de Wazi Ahanhan/Pine Ridge, Rosebud y Lower Brulé. El 17 de octubre de 1877 muchos seguidores de Toro Sentado volvieron, pero él con 186 seguidores no lo hará hasta el 19 de julio de 1881. Será internado en Fort Berthold, de dónde será liberado el 22 de agosto de 1883, mientras Sinte Galeshka fue asesinado por uno de los suyos, Crow Dog, que lo acusaba de haberse vendido a los blancos y por un oscuro asunto de mujeres.

Mientras tanto, en 1874 la BIA los presionó para que vendieran tierras disminuyendo las raciones de alimentos, de forma que en 1875 accedieron (en gran parte a causa del hambre). Por la Black Hills Act del 28 de febrero de 1877 fueron obligados a ceder Paha Sapa; Mahpiua Luta y Sinte Galeshka aceptaron a cambio de una reserva de 40 millones de acres de la que no pidieron salir, pero no Tashunka Witko. Esto, no impediría a los blancos invadir el río Tongue y matar al jefe miniconjou Lame Deer. A la vez, en 1880 se creó la policía tribal en Pine Ridge y otras reservas para desmantelar el poder de las sociedades de jefes y de guerreros, a la vez que se prohibía el uso de armas de fuego excepto empleados del intendente de la reserva que nombraba la BIA. Además, entre 1872 y 1876 los búfalos fueron exterminados. En 1883 se prohibió el uso tanto de las lenguas nativas como de las prácticas religiosas bajo pena de prisión y restricción de alimentos.

Internamiento en reservas En 1882 Newton Edmundo intentó reducir el territorio sioux desprestigiando a los caudillos. En 1888 y 1889 intentaron tomar 5 millones de hectáreas de Standing Rock, y enviaron al general Crook para presionarlos, puesto que Red Cloud y Toro Sentado se habían decidido a ceder más tierras. Entonces el presidente desmanteló la Gran Reserva Sioux en las siete actuales. En 1887 les aplicaron la Allotment Act que pretendía parcelar todas las reservas en 8.275 propiedades individuales y terralistas en lotes de tierra comunal dentro la reserva. Cada indio recibió 30 hectáreas para cultivo y uso, y así darles sentido de la propiedad, puesto que consideraban que la tierra era sagrada. La que sobró fue subastada, y en 30 años los siouxes perdieron las 29/5 partes de su territorio, así como 12 millones de hectáreas en parques naturales.

Hacia 1890 los caudillos miniconjou Kicking Bear/Matonskuii Anahkataka (1846-1904) y Mahpina Luta adoptaron las creencias de la secta Ghostdance, del paiute Wovoka, quien también convertiría a los caudillos Crow Dog de Rosebud y Big Foot de Cheyenne River (creada oficialmente en 1908 con Lower Brulé). Mato Anahtaka visitaría el 9 de octubre de 1890 a Toro Sentado y le convertiría, ya como había hecho con el miniconjou Big Foot. Por esto fue expulsado de la reserva, y el 15 de noviembre Short Bull concentraría más de 3.000 dakota en Badlands y Big Foot concentraría 600 en el río Cheyenne. El 15 de diciembre de 1890 Tatanka Yotanka fue asesinado a manos de la policía india, y dos días después 100 hinkipunks se refugiaron en el campamento de Big Foot, quien decide marchar a Pine Ridge, refugio de Mahpiua Luta. Pero el 28 de diciembre de 1890 fueron interceptados por el mayor Whiteside y trasladados a Chankpe Opio Wakpala (Wounded Knee) donde se produjo una matanza el 29 de diciembre.

Proceso de asimilación a la sociedad hegemónica Niños siouxes a inicios del siglo XX, fotografiados antes de ir a la escuela.

La década 1890-1900 fue un periodo de melancolía y de privaciones. Desde el 1900 muchos siouxes se bautizaron, como el mismo Alce Negro. Se dedicaron también a la agricultura y algo a la ganadería. De esta manera, hasta 1920 se aprobó un programa de lotes de comida y les dieron ayudas económicas.

El cristianismo y otras creencias sincréticas se fueron extendiendo entre los dakotas. Ya en 1852 S.R. Riggs compuso una Grammar and dictionnary of the lakota language, que facilitaría que en 1879 fuera traducida la Biblia al lakota, mientras que en 1878 se abría la Iglesia Episcopaliana de Pine Ridge. James Blue Bird (1889- ) introdujo entre 1903 y 1904 la Native American Church y el culto peyote; así se calcula que en 1990, bajo el liderazgo de Frank Takes Gun, el 40 % de los indios de Dakota del Sur son de culto NAC. En 1914 se aprobó el acta de ciudadanía, por la cual se convertían en ciudadanos norteamericanos de pleno derecho, y algunos incluso lucharon como voluntarios en la Primera Guerra Mundial. Un total de 10.000 indios murieron luchando en la guerra, muchos de ellos siouxes, que participaron en la emisión de códigos en su lengua para que no fueran entendibles por los alemanes. En 1927, sin embargo, se construyó el monumento a los cuatro presidentes en Monte Rushmore, territorio sagrado siouxes, lo que provocó muchas protestas.

Nación Sioux Bandera Crow Creek.

Bandera de Pine Ridge (reserva de los indios lakota.

La nación Sioux está dividida en tres secciones, estas secciones están divididas a su vez en otras más pequeñas: División Santee Mdewakantonwan Sisitonwan Wahpekute Wahpetonwan Yankton-Yanktonai Ihanktonwan (Yankton) Ihanktonwana (Yanktonai o Little Yankton) Stoney (Canadá) Assiniboine (Canadá) Lakota (Teton) Hunkpapa

personajes destacables: Toro sentado Oglala personajes destacables: Caballo Loco (Tasunka witko), Nube Roja (Makhpyia-luta), Alce Negro (Hehaka Sapa) Payabya Tapisleca Kiyaksa Wajaje Itesica Oyuhpe Wagluhe Sihasapa (Blackfoot Sioux) Sichangu (francés: Brulé) ("burnt thighs") Upper Sichangu Lower Sichangu Miniconjou Itazipacola (francés: Sans Arcs "Sin arcos") Oohenonpa (Two-Kettle or Two Boilings)

2. Apaches Apache es un nombre dado a un grupo de naciones indígenas culturalmente cercanos del este de Arizona, noroeste de México (norte de los Estados de Sonora y Chihuahua), Nuevo México, y regiones de Texas y de las Grandes Llanuras. El término «apaches» probablemente proceda del zuñi «apachu», que significa «enemigo»; de ahí el nombre que les pusieron los españoles. Se denominaban a sí mismos Ndee, que quiere decir «la gente». Hablaban un conjunto de lenguas atabascanas meridionales, que se han clasificado en «apache de las llanuras», «apache oriental» y «apache occidental».

Eran pescadores, cazadores y agricultores. Vivían en pequeños grupos basados en la familia. Los grupos se formaban con varias familias de carácter matriarcal. Compartían el mismo rito de los sioux y los cheyennes.

Cuando llegaron los españoles, los apaches habían llegado al suroeste de EE.UU. en una migración de unos 500 años desde Canadá. Fue una tribu poderosa y guerrera, en continua lucha con los blancos. La rendición de la tribu tuvo lugar en 1886, cuando los chiricahuas fueron deportados a Florida y Alabama,

donde estuvieron bajo confinamiento militar. Siempre mostraron una gran fiereza como guerreros y mucha habilidad como estrategas.

En el año 1900 vivían unos 17 000 apaches en libertad. Su jefe más conocido, Gerónimo (Gokhlayeh), nació en 1829 y murió por causas naturales en Fort Sill, Oklahoma, en el año 1909. Sucedió como jefe de los apaches a Cochise, quien vivió 62 años. Fue el hijo de Cochise, Taza, quien designó a Gerónimo como sucesor de su padre. Ahora se encuentran en reservas en Arizona, Nuevo México y Oklahoma en un número de entre 5500 y 6000. Una pequeña minoría de 20 apaches mescaleros aún subsisten en la frontera norte de los estados mexicanos de Chihuahua, Sonora y Coahuila.

Religión La religión apache no estaba fuertemente estructurada, la vida religiosa la dirigían chamanes. No tienen una creencia organizada en el más allá, lo prioritario para ellos era la supervivencia, de ahí la importancia de los ritos curativos y la ausencia de una extensa teología.

Realizaban ritos relacionados con el ciclo de la vida, entre los que se incluía los primeros pasos de un niño y la ceremonia de la pubertad.

Historia Apache mescalero Lingüísticamente pertenecen a la familia atapascana, al igual que sus hermanos navajos. Los apaches vivían seminómadas e inestables en un lugar determinado entre los ríos Colorado y Brazos en Texas. Se caracterizaban por una fuerte resistencia cultural como grupo. Eran grandes exploradores y conocían perfectamente su vasto territorio, el cual siempre defendieron tenazmente. Eran cazadores y recolectores de productos silvestres, se convirtieron en invasores de tierras pastoriles y agrícolas de otros grupos indígenas, hacían trueque y practicaban el pillaje para subsistir.

En 1540 los primeros exploradores españoles de las tierras norteñas de la Nueva España emprendieron una larga lucha contra los apaches, ya que vieron que tanto esta tribu como los comanches eran grupos bárbaros y hostiles de difícil sometimiento. En 1598, Juan de Oñate, al tomar posesión de las tierras de Nuevo México, mandó dividir sus poblaciones para reducir a los apaches; manda a fray Francisco de Zamora como encargado de evangelizar a los apaches que vivían en el extremo norte de la Nueva España y al poniente de Sierra Nevada, en California; más tarde mandó traer del centro de las provincias novohispanas a indígenas aztecas y otomíes cristianizados para lograr un mejor entendimiento con los pueblos apaches. El esfuerzo fue en vano: los apaches y otras tribus indígenas no se dejaron someter y decidieron quemar y destruir muchas poblaciones españolas de los territorios norteños de la Nueva España.

En 1825, el gobierno mexicano inicia un segundo periodo para pacificar a los apaches y unificarlos en poblaciones unidas, el cual fue un gran fracaso para los intermediarios mexicanos. Con el tratado de Guadalupe-Hidalgo de 1848, firmado por México y Estados Unidos, el territorio apache quedó dividido entre EE.UU. y México, provocando la dispersión del grupo y grandes descontentos contra ambos gobiernos. Los apaches se dispersaron por las tierras de Arizona, Nuevo México, Texas, Oklahoma, Chihuahua, Sonora, Coahuila, Durango y Zacatecas.

Durante la colonización angloamericana de los nuevos territorios del oeste americano, se constituyeron en un gran obstáculo para poder llegar a colonizar hasta las costas del Pacífico. Los apaches resentidos usaron las armas de fuego y los caballos para matar a aquel que se introdujera en sus territorios. Muchos españoles, mexicanos y angloamericanos murieron a manos de los apaches. En 1821 se inicia una etapa conocida como las guerras indias, que terminan con la rendición de Gerónimo, el último líder de la resistencia, quien provenía de la tribu chiricahua.

El gobierno de México trató de aniquilar a Gerónimo, pacta con él y después lo traiciona matando a su familia. Gerónimo ataca y quema los fuertes fronterizos mexicanos. El gobierno de los Estados Unidos también le persigue y trata de someterlo, matando a su segunda esposa. Finalmente fue confinado a las reservas indias de Florida y muere en Oklahoma en 1909.

En 1928 el gobierno de México declara oficialmente extinta la etnia apache en territorio mexicano y las 3000 personas que sobrevivieron en tierra estadounidense fueron sometidos finalmente en reservas de los estados de Arizona, Nuevo México y Oklahoma.

Discusión sobre la depredación de los apaches Apache jicarilla. Fotografía de Edward S. Curtis.

Artículo principal: Guerras Apaches.

No hay registros escritos de las razones de la migración desde Canadá. Sin embargo, existen testimonios indígenas donde consta que se dedicaban al pillaje y la depredación. En el momento de la llegada de los primeros europeos, los españoles, las etnias del lugar se mostraban agresivas contra los apaches y contaban de sus múltiples ataques.

Al principio del dominio español de las demás tribus, se trató de evangelizarlos sin éxito, en vista de lo cual se procedió a establecer la cadena de presidios que intentaba proteger la zona. Como el éxito fue mínimo, se estableció el sistema de soborno, por el cual el gobierno virreinal aprovisionaba a las distintas tribus para detener los ataques.

Sin embargo, en el momento de la independencia de México, ambos sistemas, el de presidios y el de sobornos, colapsaron, reanudándose los ataques. Estos alcanzaron proporciones épicas en Chihuahua y Sonora, contribuyendo a la Guerra de Intervención Estadounidense, y gracias a ello los ataques se extendieron.

Después de la guerra (1848), los ataques se extendieron más al sur, llegando a Sinaloa y Durango, al tiempo que se iniciaban en los nuevos territorios de Nuevo México, Arizona, y Texas. La depredación llegó al punto de poblaciones completas exterminadas en diferentes lugares de Arizona, Sonora y Chihuahua. De especial ferocidad fueron los ataques en Cuencamé y zonas aledañas, donde todos los habitantes fueron exterminados. Esto provocó la respuesta de ambos lados de la frontera, donde se envió al ejército para controlar los ataques, de nuevo con poco éxito.

Los gobiernos locales tomaron control de la situación. En Chihuahua, el gobernador Ángel Trías ofreció 200 pesos por la cabellera de cada indígena, esto disminuyó los ataques en Chihuahua, llegándose a pactar el fin de la cacería. El mismo modelo se seguía en Estados Unidos. Sin embargo, siendo estos pactos locales o regionales, provocaban que los ataques se detuvieran en un lugar y continuaran en otro. El ejemplo más claro es el de 1851, cuando Chihuahua sostenía un pacto de paz con las tribus del noroeste, llegando varias de ellas a asentarse en Janos. Sin embargo, los propios anales de los apaches, así como la autobiografía de Gerónimo, reconocen que se usaba el campamento como base para atacar los establecimientos de Sonora. Ante esto, el gobernador Elías González persiguió a los indígenas hasta Janos, exterminándolos o capturando a algunos de regreso a Sonora. Este acontecimiento en particular reanudaría la guerra por el norte de México y suroeste de Estados Unidos, que continuaría hasta 1886.

Debe notarse la lógica diferencia entre la narración de los mismos hechos desde los tres puntos de vista diferentes, estadounidense, mexicano y apache. Al analizar las crónicas de la época se debe tomar en cuenta las motivaciones y justificaciones de un punto de vista en particular. Así, cronistas de cualquiera de las partes omiten convenientemente sus crímenes. El ejemplo del ataque a Janos es el más claro, donde las tres narrativas de la mayoría de los cronistas de la época son muy parciales en sus apreciaciones, a la vista de lo cual debe analizarse con cuidado cualquier material de referencia. Incluso en la actualidad se usan estas fuentes parciales del siglo XIX.

Tribus apaches Distribución de tribus apaches en la actualidad.

La siguiente división se basa en diferencias lingüísticas.

Tribus del Este Jicarilla Lipán Kiowa-Apache Mo Tribus del oeste y este Navajos San Carlos-Chiricahua-Mescalero. A algunas de estas tribus se las agrupa bajo el nombre de Coyoteros.

3. Cheyennes Los cheyenne son una nación de nativos norteamericanos que habitan las Grandes Llanuras de los Estados Unidos. La nación Cheyenne está compuesta por dos tribus, los Sotaeo'o [sin una traducción clara] y los Tsitsistas. El nombre Cheyenne deriva de una palabra Lengua sioux que significa 'Pequeño Cree'.

Antes de ser internados en reservas, los cheyenne eran aliados de los arapajó y los lakota (sioux). La nación cheyenne comprendía diez grupos que se extendían por todas las grandes praderas, desde el sur de Colorado a las Black Hills en Dakota del Sur. Hacia mediados del siglo XVIII los grupos empezaron a separarse, algunos permanecieron cerca de las Black Hills, mientras que otras permanecieron cerca del río Platte en el centro de Colorado.

En la actualidad, los cheyenne del norte viven al sureste de Montana, en una reserva propia. Los cheyenne del sur, junto con los arapaho del sur, viven en el centro de Oklahoma. Su población total combinada es de unas 20.000 personas. Índice Idioma

Tanto los cheyenne de Montana, como los de Oklahoma, hablan el idioma cheyenne, con unas pocas diferencias en el vocabulario entre las dos comunidades. El idioma forma parte de la familia de lenguas algonquinas, y es uno de los pocos idiomas algonquinos de las praderas que desarrolló características tonales. Los idiomas más próximos al cheyenne son el arapaho y el ojibwa (chippewa).

Historia El registro oficial conocido de los cheyenne data de mediados del siglo XVII, cuando un grupo cheyenne visitó Fort Crevecoeur, cerca de la actual Chicago. Durante los siglos XVII y XVIII, los cheyenne se mudaron de la región de los Grandes Lagos, a lo que hoy es Minnesota y Dakota del Norte, y establecieron aldeas. La principal de estas aldeas antiguas es la de Biesterfeldt (Biesterfeldt Village), en la parte del Este de Dakota del Norte a lo largo del río Cheyenne.

Los cheyenne también tuvieron contacto con las naciones vecinas Mandan, Hidatsa y Arikara y adoptaron muchas de sus características culturales. En 1804, la expedición de Lewis y Clark visitó una aldea cheyenne en Dakota del Norte.

La presión de la migración de las naciones lakota y ojibwa, forzaron a los cheyenne hacia el Oeste. Para mediados del siglo XIX, los Cheyenne habían abandonado en gran parte sus tradiciones sedentarias, agriculturales y cerámicas, y adoptaron la forma clásica nomádica de la cultura de los llanos. Los tipis reemplazaron a las viviendas de tierra, y la dieta cambió de pescado y productos agrícolas a carne de bisonte, vegetales y frutos silvestres. Durante este período, los cheyenne también se mudaron a Wyoming, Colorado y Dakota del Sur. El siglo XIX y las guerras indias En 1851, el primer 'territorio' cheyenne fue establecido en la parte norte de Colorado. El tratado del fuerte Laramie de 1851 les concedía este territorio. Hoy en día ese territorio incluye las ciudades de Fort Collins, Denver y Colorado Springs.

Comenzando en la etapa tardía de la década de 1850 y acelerada en 1859 por la fiebre de oro de Colorado, los europeos quienes se asentaban, se mudaron dentro de las tierras reservadas para los cheyenne y otros indios de las llanuras. Las entradas con el tiempo llevaron a confrontamientos abiertos en la llamada guerra de Colorado en el año 1864, principalmente entre los kiowa, con los cheyenne prácticamente sin haber estado involucrados, pero que se encontraron en medio del conflicto.

4. Cherokees/Cheroquís Los chéroqui (en inglés: Cherokee, en cheroqui: ah-ni-yv-wi-ya) son los nativos de Norteamérica que habitaban el territorio actual de los estados de Alabama, Georgia, Kentucky, Carolina del Norte, Carolina del Sur, Tennessee y Virginia en el sudeste de los Estados Unidos cuando los europeos contactaron con ellos en el siglo XVI. Con posterioridad, la mayoría de los chéroquis fueron forzados a trasladarse a la Meseta Ozark (Oklahoma). Los chéroquis eran uno de los pueblos que se agrupaban en las “Cinco Tribus Civilizadas”.

Orígenes Hay dos puntos de vista prevalecientes sobre el origen de los Cheroqui. Una es que el Cheroqui, un pueblo de lengua iroquesa, eran rezagados en relación a los Apalaches del Sur, que podrían haber emigrado en tiempos prehistóricos tardíos de las zonas del norte, el territorio tradicional de la más tarde Haudenosaunee cinco naciones y otros pueblos de habla iroqués. Los investigadores en el siglo XIX registraron conversaciones con ancianos que relataban una tradición oral de la migración del pueblo Cheroqui al sur de la región de los Grandes Lagos en la antigüedad 4 . La otra teoría, que se disputa por especialistas académicos, es que los Cheroqui habían estado en el sureste desde hace miles de años. No hay evidencia arqueológica para este.

Algunos tradicionalistas, los historiadores y los arqueólogos creen que los Cheroqui no llegaron a los Apalaches hasta el siglo XV o posterior. Ellos pueden haber migrado desde el norte y se trasladaron hacia el sur en territorio Creek y se establecieron en los sitios de montículos construidos por la cultura Mississippi.

Durante las primeras investigaciones, los arqueólogos habían atribuido erróneamente varios sitios de la cultura Mississippi a la Cheroqui, incluyendo Moundville y Montículos Etowah. Estudios tardíos del siglo XX han demostrado de forma concluyente, en cambio, que el peso de la evidencia arqueológica en los sitios de muestra son, sin duda, relacionados con los antepasados de los pueblos Muskogean en lugar de a la Cheroqui.

Pre-contacto Cheroqui son considerados como parte de la fase posterior Pisgah del sur de los Apalaches, que duró desde alrededor de 1000 a 15005 . A pesar del consenso entre la mayoría de los especialistas en arqueología y antropología sudeste, algunos estudiosos sostienen que los antepasados del pueblo Cheroqui vivió en el oeste de Carolina del Norte y el este de Tennessee por un período de tiempo mucho más largo6 . A finales del período Arcaico y período silvícola, los indios de la región comenzaron a cultivar plantas como el pantano mayor, huauzontle, amaranto, girasoles y algunas calabazas nativas. Las personas crearon nuevas formas de arte como shell gorgets, adoptaron nuevas tecnologías, y siguieron un ciclo detallado de ceremonias religiosas. Durante el período de Cultura del Mississippi (800-1500 dC), las

mujeres locales desarrollaron una nueva variedad de maíz, llamado este pedernal. Es muy parecido al maíz moderno y produce cosechas más grandes. El cultivo exitoso de los excedentes de maíz permitió el surgimiento de grandes cacicazgos y más complejos con varias aldeas y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se hizo célebre entre los numerosos pueblos en las ceremonias religiosas, especialmente la Ceremonia del Maíz Verde.

Lenguaje y escritura Artículo principal: Idioma cheroqui.

El término castellano chéroqui puede deberse en origen al término en lengua chéroqui tsalagi (pronunciado yá-la-gui o chá-la-gui). Éste pudo haber sido adaptado fonéticamente al castellano (o más probablemente a un dialecto barranqueño, ya que Hernando de Soto era extremeño) como chálaque, después al francés como chéraqui, y luego al inglés como chérokee, volviendo de nuevo al castellano como chéroqui.

El término chéroqui tsálagi es fruto del intercambio lingüístico con los choctaw. Procede del vocablo choctaw chálaki, que quiere decir "los que viven en las montañas" o "los que viven en las cuevas",o en su caso "mariposas ligeras". El nombre que los chéroquis usaban originalmente para ellos mismos es ahniyvwiya ("los humanos"); la mayoría de las tribus nativas americanas tienen un nombre para sí mismas que quiere decir aproximadamente esto. Sin embargo, los actuales chéroqui se llaman a sí mismos (tsálagi).

El idioma chéroqui es una lengua iroquesa polisintética y se escribe por medio de un silabario inventado por Sequoyah. Durante años muchos hablantes que empleaban el chéroqui por Internet lo hacían transcribiéndolo al alfabeto latino o usando fuentes incompletas para el silabario. Sin embargo, desde la incorporación del silabario chéroqui a Unicode, la lengua ha experimentado un auge en su empleo en la red, y ya existe una versión de Wikipedia en lengua chéroqui. Actualmente se cree que existió un silabario más antiguo transmitido por los ahnikutani, un clero antiguo de los chéroqui, y que precedió al silabario de Sequoyah, quien pudo haberse inspirado en el mismo para su gran tarea.

Historia Mujer Chéroqui, retrato de Edward Troye anterior a 1874.

Iniciándose aproximadamente al tiempo que la Guerra de Independencia de Estados Unidos, (a finales del 1700) las violaciones repetidas de los tratados por parte de los colonos blancos empujaron a algunos chéroquis a dejar su nación. Estos recientes disidentes se moverían a través del Río Misisipi a las áreas que más tarde serían los estados de Arkansas y Misuri. Sus asentamientos fueron establecidos sobre St. Francis y White River hacia 1800. Finalmente, debido al gran número de chéroquis en estas áreas, el gobierno estadounidense estableció una reserva localizada en Arkansas, con frontera desde el norte del Río Arkansas hasta la orilla sur del White River. Muchos de estos disidentes se hicieron conocidos, como Chickamauga. Liderados por el Jefe Dragging Canoe, los Chickamauga hicieron alianzas con los Shawnee y atacaron por sorpresa asentamientos de colonos. Otros lídares cheroquis que vivieron en Arkansas fueron The Bowl, Sequoyah, Spring Frog y The Dutch.

A finales de 1820, el Territorio de Arkansas tenía planeado la anexión del suelo chéroqui de Arkansas. Una delegación de los chéroquis de Arkansas se dirigieron a Washington, D.C., y fueron forzados a firmar un tratado de desocupación de la Reserva. Estos tenían dos opciones: cooperar con el gobierno de los Estados Unidos y trasladarse al Territorio Indio (posteriormente Oklahoma), o desafiar al gobierno estadounidense, rechazando el área de la Reserva de Arkansas. Alrededor de 1828, la tribu se divide, unos yendo al Territorio Indio y otros desobedecen al gobierno, quedándose en la Reserva de Arkansas. Los que se quedaron en la Reserva han presionado al Gobierno desde principios del 1900 para ser considerados una tribu federal Chéroqui. El Gobierno estadounidense ha ignorado su solicitud.

Una vez que los chéroquis alcanzaron el Territorio Indio (ahora Oklahoma), la tensión subió y la suspensión de la Deuda de Sangre Chéroqui fue ignorada. El 22 de junio de 1839, después del aplazamiento de una

asamblea tribal, algunos destacados firmantes del Treaty of New Echota fueron asesinados, incluyendo al redactor de la Deuda de Sangre, el comandante Ridge, con John Ridge y Elias Boudinot. Esto provocó 15 años de guerra civil entre chéroquis. Uno de los insignes supervivientes fue Stand Watie, el cual llegó a ser general confederado durante la Guerra de Secesión. Los chéroquis fueron una de las “Cinco Tribus Civilizadas”, que ultimó tratados y fueron reconocidos por los Estados Confederados de América.

Greatsealofthecherokee.png En 1848, un grupo de chéroquis partió en una expedición hacia California buscando tierras para nuevos asentamientos. La expedición siguió el Río Arkansas contra corriente a las Montañas Rocosas en el Colorado actual, luego siguieron por la base de las montañas hacia el norte en el Wyoming actual, antes de dar la vuelta hacia el oeste. La ruta se conoció como la Senda Chéroqui. El grupo, que emprendió la prospección de oro en California, regresó de nuevo por la misma ruta al año siguiente, advirtiendo sedimentos de oro en los subafluentes de South Platte. El hallazgo pasó inadvertido durante una década, pero con el tiempo llegó a ser uno de los principales recursos en la Fiebre del oro de Colorado de 1859.

Otros chéroquis en la zona occidental de Carolina del Norte sirvieron como parte de la Thomas' Legion, una unidad de aproximadamente 1.100 hombres, tanto chéroquis como de origen blanco, luchando principalmente en Virginia, donde su historial combatiendo era excepcional. La Thomas' Legion fue la última de las unidades Confederadas en rendirse en Carolina del Norte, en Waynesville, el 9 de mayo de 1865.

El Dawes Act de 1887 anuló los asentamientos agrícolas de sus tierras. Bajo la Curtis Act de 1898, tribunales y sistemas gubernamentales chéroquis fueron suprimidos por el gobierno federal estadounidense. Estas y otras acciones fueron ideadas para acabar con la soberanía tribal y preparar el terreno para la incorporación de Oklahoma como estado en 1907. El gobierno Federal designó a jefes de la Nación Chéroqui, a menudo con el tiempo justo para firmar solamente los tratados. Sin embargo, la Nación Cheroqui reconoció la necesidad de liderazgo y una convención general fue convocada en 1938 para elegir a un Jefe. Ellos escogerían a J. B. Milam como líder principal, y como gesto de buena voluntad Franklin Delano Roosevelt confirmó la elección en 1941.

W. W. Keeler fue designado jefe en 1949, pero como el Gobierno Federal adoptó la política de autodeterminación, la Nación Chéroqui fue capaz de reconstruir su gobierno y W. W. Keeler fue elegido jefe por el pueblo, por medio de un Acto del Congreso firmado por el Presidente Nixon. Keeler, quien era también el Presidente de Phillips Petroleum fue sucedido por Ross Swimmer, Wilma Mankiller, Joe Byrd y Chad Smith que es actualmente el jefe de la Nación (2005).

La United Keetoowah tomó un camino diferente de la Nación Chéroqui y recibió el reconocimiento federal después del Indian Reorganization Act de 1934. Estos descienden de los "Viejos Colonos", chéroquis que partieron del oeste antes de la escisión. Los chéroqui de ascendencia japonesa son resultado de los matrimonios entre estos dos grupos en California.

Tribus chéroquis reconocidas por el Gobierno Federal de los Estados Unidos The Chérokee Nation of Oklahoma, The United Keetoowah Band of Chérokee Indians, The Eastern Band of Chérokee Indians Nación Cheroki de Oklahoma Durante el período 1898-1906, el gobierno federal de los Estados Unidos terminó la nación cheroki para facilitar la incorporación de "territorio indígena" en el estado de Oklahoma. Durante 1906-1975, la estructura y función del gobierno de la nación chéroki no estaban bien definidas, pero durante el período 1975-1976, la tribu escribió una constitución como la "nación chéroki de Oklahoma", y fue reconocida por el gobierno

federal. En 1999, la nación chéroki de Oklahoma hizo varios cambios o añadidos a su constitución, uno de ellos la eliminación de la palabra "Oklahoma", dejando el nombre en "la nación chéroki".

5. Arapahos/Arapajóes La gente que constituía la tribu amerindia arapajó,1 arapahoe o gente-del-vaca (o en francés «Gens-deVache») vivió históricamente en el este de las Grandes Llanuras de los actuales estados de Colorado y Wyoming de lo que hoy es parte de los Estados Unidos.

Fueron fuertes aliados de la tribu de los cheyennes y ligeramente alineados con los sioux.

Etimología Su nombre viene del pawnee «tirapihu» («comerciantes»), o bien del crow «alappahó» («gente con muchos tatuajes», por la costumbre que tenían de grabarse círculos ceremoniales en la cara). Ellos se llamaban a sí mismos «inu-na ina» («nuestro pueblo»).

Idioma El idioma arapajó (lengua arapaho) es una lengua algonquina estrechamente ligado al idioma hablado por los gros ventre, con quienes los arapaho también compartían una larga afiliación cultural. La lengua cheyenne, la lengua de los pies negros y las otras lenguas algonquinas de las Grandes Llanuras, eran bastante diferentes del arapaho.

El idioma se divide en tres dialectos o divisiones: el «basanwūnema», el «atsina» o de los gros ventre, que se convirtió en una tribu independiente, y el «na’’wathinahana».

Historia Los arapajó y los gros ventre eran una única gran tribu que vivía a lo largo del valle del río Rojo del Norte, en el norte de la actual Minnesota y en Canadá. A principios de los años 1700 la gran tribu se dividió en dos, formando los gros ventre (los «A'aninin»), que permanecieron en la región de Saskatchewan, y los arapaho, que fueron al sur.

No se ha encontrado ninguna evidencia directa histórica o arqueológica que sugiera cómo y cuándo entraron las tribus arapaho en la región de las Grandes Llanuras. Antes de trasladarse a las llanuras, seguramente la tribu amerindia de los arapaho vivió en Minnesota y Dakota del Norte. Antes de la expansión europea en la región, los arapaho vivieron en los actuales estados de Dakota del Sur, Nebraska, Colorado, Wyoming, y Kansas. Se albergaban en tipis que las mujeres hacían a partir de piel de bisonte.

En 1851, los arapahoes firmaron el Tratado del fuerte Laramie (1851), por el que acordaban vivir amistosamente con las tribus sioux, cheyenne, crow, assiniboine, gros ventre y arikara. Alrededor de la década de 1850, los grupos arapaho se separaron en 2 tribus: los arapaho del norte y los del sur. La Nación

Arapaho del Norte ha vivido desde 1878 en la reserva de Wind River, en Wyoming, la tercera reserva más grande de los Estados Unidos. La tribu de los Arapaho del Sur vive con los cheyenne sureños en Oklahoma.

Durante noviembre de 1864, un pequeño pueblo de cheyennes y arapahos se convirtieron en víctimas de un controvertido ataque de la Unión Armada, la milica del Territorio de Colorado, liderada por el Coronel John Chivington. Este ataque es conocido como la Masacre de Sand Creek.

En la actualidad, algunos arapahos se han involucrado en la industria del juego o los casinos. Unos pocos poseen casinos, como por ejemplo el Casino Arapaho en Wyoming.

Forma de vida Antes de ser mandados a las reservas, emigraban a menudo persiguiendo manadas de bisontes, de manera que tenían que diseñar sus tipis para que fuesen fácilmente transportables. Se dice que un campamento entero podía empaquetar sus casas y pertenencias y estar preparado para la partida en tan sólo una hora. En verano la tribu se dividía en pequeños grupos cobijados en las faldas de las montañas Rocosas, en el actual Colorado. A finales de primavera se trasladaban a las Grandes Llanuras en grandes grupos para cazar bisontes y preparándose para el invierno. A mediados de verano se trasladaban a las regiones de parques de Colorado para cazar a las manadas de las montañas, volviendo a las llanuras a finales de verano y principios de otoño para las ceremonias y cazas colectivas de bisontes preparándose para la sesión invernal.

Al principio usaban perros para tirar de los travois (una especie de carros de arrastre sin ruedas). Cuando los europeos llegaron a Norteamérica, los arapaho conocieron los caballos europeos y se dieron cuenta de que podrían viajar más rápido y recorrer mayores distancias usando caballos en vez de perros. Asaltaron otras tribus indias, principalmente a los pawnee y los comanche, para obtener los caballos que necesitaban.

Más tarde, se convirtieron en grandes comerciantes y vendían frecuentemente pieles a otras tribus y a los no-indios.

Los niños solían pescar y cazar con sus padres como diversión. Aunque tenían más tareas que realizar que los actuales arapaho, aun así tenían tiempo para jugar. Jugaban a muchos juegos, incluyendo uno que se jugaba con un red en un aro y un palo, donde se intentaban acertar con el palo en el centro de la red; muy parecido al juego de los dardos.

Cinema El director de cine Ciro Ippolito rodó un film sobre la tribu Arapaho, titulado Arrapaho.2

6. Navajos

Los navajos son la nación indígena estadounidense más numerosa, pues cuenta con unos 298.000 individuos. Viven en el Suroeste de Estados Unidos repartidos por los estados de Arizona, Nuevo México, Utah y Colorado, junto con 37 navajos que habitan en Chihuahua y Sonora, al norte de México. Navajo es el nombre que les dieron los primeros exploradores españoles al denominarlos "Indios Apaches de Navajó".

Eran nómadas, y se identificaban como enemigos de las tribus sedentarias, de los españoles, de los mexicanos y de los angloamericanos. Actualmente se han mezclado con otras etnias, incluyendo la blanca.

A ellos pertenece la más extensa reserva individual de cualquier grupo nativo estadounidense, al abarcar más de 60.704 kilómetros cuadrados.

Grupo de habla atapascana, son originarios de Canadá y no emigraron al suroeste americano hasta el siglo XIII. Desde su contacto con los españoles aprendieron a criar ovejas y a trabajar la plata y las piedras preciosas. En el siglo XIX tuvieron varios enfrentamientos violentos con las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, pero finalmente fueron sometidos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, varios miles de navajos se unieron a las Fuerzas Armadas de los EE.UU., en las que fueron a menudo utilizados como operadores de radio hablando su lengua nativa, la cual era imposible de comprender por los japoneses. Esto se ha reflejado en el cine en varias películas, entre la que destaca Windtalkers, con Nicolas Cage como protagonista.

En la actualidad, la capital de los navajos está en Window Rock, Arizona. Están involucrados en una amplia variedad de empresas económicas que incluyen el cultivo, la minería y la producción y venta de alfombras tejidas, alfarería y joyería típica.

Los navajo se llaman a sí mismos "dineh", el pueblo. La palabra navajo proviene de un vocablo tewa "navahuu", que significa campo de cultivo en cauce seco.

7. Wichitas Los wichita son una tribu india de lengua caddoana, cuyo nombre provenía del choctaw wia-chitoh “árbol grande”, pero que se hacían llamar kitikitish “gente del ojo del oso” por la pintura que llevaban en la cara.

Más tarde reunieron los restos de otras dos tribus caddo, los tawakoni, nombre que quería decir “río que tuerce hacia la arena roja de la colina”, y los waco, nombre que procede de wahiko, deformación de México, ya que a menudo guerreaban con los Coahuiltecos de México.

Localización

Los wichita vivían en las orillas del río Arkansas (Texas) y en las montañas Wichita (Oklahoma); los tawakoni vivían en la confluencia de los ríos Arkansas y Cimarron, y los waco cerca del actual condado de Waco. Actualmente todos viven en la Wichita Tribe Federal Trust Area del condado de Caddo (Oklahoma).

Demografía Hacia 1780 les calcularon un número de 3.200 miembros, mientras que los tawakoni eran 1.200 en 1822.

Pero la viruela los redujo a 1.800 en 1840. En 1902 sólo quedaban 310 individuos. En 1960 había 460 en Oklahoma, y en 1970 se contaban unos 250 wichita, 190 tawakoni y 60 waco. En 1980 sumaban un total de 750 individuos. Según datos de la BIA de 1995, en la Reserva Wichita de Oklahoma (agencia Anadarko) vivían 946 individuos (1.798 apuntados al rol tribal). Según el censo de 2000, en total había 1.936, de los cuales sólo 14 eran waco y 5 tawakoni.

Costumbres Eran buenos agricultores de maíz, calabazas y guisantes, y también cazaban búfalos. Vivían en casas comunales hechas con palos cubiertos de paja y cerradas con hierba, pero durante las temporadas de caza vivían en tipis de piel.

Campamento wichita, 1904.

También tenían la costumbre de tatuarse, hecho por el cual fueron llamados por los franceses Panis Piqués. Tenían fama de honestos y hospitalarios. Su principal ceremonia era la danza del Maíz Verde.

Vestían ropas de piel de ciervo o de búfalo. También rendían culto a las estrellas.

Historia En 1541 ya fueron visitados por Juan Vázquez de Coronado, quien les llamó Quiviras. Hacia 1772 se establecieron en la actual Wichita Falls, donde eran poderosos, mientras que los tawakoni lo hacían en su territorio actual en 1719, pero en 1730 se trasladaron con los waco a las orillas del Brazos por presión de franceses y españoles.

Durante las negociaciones de Camp Holmes de 1835 de los EEUU con las tribus de la llanura, la visión de 300 casas de hierba impresionó a los blancos, pero en 1837 fueron diezmados por una epidemia de viruela, que los redujo a la mitad. Por otro lado, aunque ayudaron a los tejanos en su independencia, éstos les presionaron cada vez más para tomar sus tierras.

En 1855 tawakoni y waco se unieron a los wichita cerca de Fort Belknap, de donde fueron expulsados por los tejanos en 1859 y trasladados al Norte del río Washita. Vivieron en Oklahoma, y durante la Guerra Civil de los Estados Unidos lucharon a favor de la Unión, lo que les provocó la enemistad de las otras tribus “civilizadas” (creek, choctaw y cherokee). En 1863 se vieron obligados a huir a Kansas, de donde volvieron en 1867, y se establecieron en la reserva Andarko, cuyos límites fueron establecidos en 1891.

Jóvenes wichita por William S. Soule, 1870.

Esta reserva, sin embargo, fue parcelada en 1887 por la Allotment Act, y con la creación del Estado de Oklahoma desapareció. En 1973 un wichita veterano de Vietnam, Stan Holden, fue jefe de seguridad de la AIM en Wounded Knee. En 2004 Gary Mc Adam era el presidente tribal.

8. Blackfeet/Pies Negros Los pies negros son una tribu de los Estados Unidos de América. Muchos miembros de la tribu viven actualmente como parte de la Nación Pies Negros en el noroeste de Montana, con la población concentrada en Browning.

Los pies negros están estrechamente relacionados con otras tres primeras naciones de la provincia canadiense de Alberta. Estas primeras naciones son la Nación Kainai (antiguamente los Blood), los peiganos del Norte y la Nación Siksiká. A veces estos pueblos y los pies negros son señalados colectivamente como los Confederación de los Pies Negros. La literatura etnográfica usa la mayoría de las veces el término indígenas pies negros y la mayoría de sus propios integrantes usan el singular Blackfoot (término en inglés que significa pies negros), aunque EE.UU. y los gobiernos tribales oficialmente usen Blackfeet (plural de blackfoot) como en la Reserva India Blackfeet y la Nación Blackfeet según el sitio web oficial de la tribu.

Las relaciones del idioma siksiká (hablado por los indígenas pies negros) con otros idiomas de la familia algonquiana indican que los pies negros vivieron en algún lugar al oeste de los Grandes Lagos. Aunque practicaban un poco la agricultura, eran parcialmente nómadas. Se movían en dirección al oeste en parte por la introducción de los caballos y las armas y se convirtieron en parte de la cultura de los indios de las Planicies a principios de 1800. La introducción del caballo se sitúa cercana a 1730. En 1900, se estimaba que había 20.000 miembros de la tribu, y en conteos más recientes se calcula que son 25.000. La población descendió dramáticamente cuando el pueblo pies negros sufrió brotes de enfermedades, hambrunas y guerra, como la hambruna de 1882 cuando la última caza de bisontes americanos fracasó o la epidemia de viruela de 1837 que mató a 6.000 de ellos. Habían poseído grandes partes de Alberta y Montana, aunque actualmente la Reserva Blackfeet es del tamaño de Delaware, y las tres reservas Blackfoot en Alberta tienen un área mucho menor. (Nettl, 1989) Origen del término pies negros El nombre de la tribu deriva del hecho de que pintaban sus mocasines con motivos de color negro.

Los pies negros y otras tribus nómadas del continente americano vivían en los tipis, tiendas fáciles de montar, plegar y transportar que solían medir tres metros de alto por 4,5 de diámetro.

Idioma El idioma siksiká es también aglutinante. Los pies negros no han documentado bien los Dos-Espíritus varones, pero tienen "mujeres con corazón de hombre" (Lewis, 1941) que en muchos de los roles sociales actúan como mujeres, incluyendo la voluntad de cantar sólo, normalmente considerado "presuntuoso", y usando el estilo de canto de los hombres. (Nettl, 1989, p.84, 125).

Alimentación Los pies negros se alimentaban de la carne de búfalo y de antílope; nunca de la de aves ni perros (éstos empleados como animales de carga). Pescaban ocasionalmente y no cultivaban plantas (sólo el tabaco con fines rituales), sino que las recolectaban, sobre todo tubérculos. Cocinaban los alimentos asándolos en una

hoguera.

El caballo Tres jefes Pies negros en una pradera.

La reintroducción del caballo en el siglo XVI por parte de los conquistadores españoles (se había extinguido nueve siglos antes) facilitó la caza del búfalo y propició la expansión de la tribu por las praderas de América.

Sociedad El curtido de la piel (al aire libre) y la elaboración de ropa, zapatos y tela para los tipis recaía en las mujeres.

Ellas también se encargaban de levantar las tiendas, llevar un control sobre las reservas de agua y leña, recolectar plantas silvestres y cuidar de los más pequeños. Los hombres, además de cazar y fabricar las armas, pintaban los tipis y sus ropas.

Danza del Sol Era una de las ceremonias religiosas más importantes. Celebrada en el solsticio de verano, durante cuatro u ocho días, simbolizaba la regeneración cíclica de la naturaleza y el renacimiento espiritual del hombre.

Los participantes eran jóvenes que pasaban de asumir responsabilidades comunitarias y familiares. Para dar este paso, debían ausentarse unos días y practicar el ayuno. El chamán dirigía las danzas, cantos y ofrendas necesarios para que los neófitos tuvieran una visión de su espíritu guardián y recibieran de éste los poderes para curar, defender o dirigir a su pueblo.

La caza del bisonte Los pies negros, de vida nómada, eran expertos cazadores de bisontes. Aprovechaban su carne para alimentarse; sus pieles para comerciar, abrigarse y cubrir los tipis; su cola para elaborar cuerdas y arcos; sus cuernos para armas y utensilios varios; y su cráneo para las celebraciones de la Danza del Sol. Para capturarlo (en primavera y en verano) provocaban la estampida de la manada hacia un desfiladero en forma de "V" que desembocase en un precipicio. Otro método consistía en dispararle flechas desde el caballo. y también era muy peligroso pues los animales eran muy fuertes y los podían llegar a matar

9. Kiowas

La tribu kiowa es una de las naciones de Nativos Americanos en los Estados Unidos que vivía principalmente en las llanuras del oeste de Texas, Oklahoma y el este de Nuevo México cuando llegaron los primeros europeos. Hoy en día la tribu kiowa tiene reconocimiento federal, con unos 12.000 miembros viviendo en el sudoeste de Oklahoma.

Historia de la tribu Los kiowas surgieron en la cuenca norte del río Missouri, pero emigraron al sur hasta las Colinas Negras en 1650 compartiendo el territorios con la tribu de los indios Cuervo (Crow en inglés o Cornejas en español).

Empujados más al sur por la invasión de los Cheyennes y los Sioux, quienes a su vez fueron expulsados de sus territorios en los Grandes Lagos por las tribus Ojibwa, los kiowas descendieron por el río Platte hasta la cuenca del río Arkansas. Allí lucharon con los comanches que ocupaban esa tierra previamente. Alrededor de 1790, los grupos se aliaron y decidieron compartir el área. De ese momento en adelante los comanches y los kiowas desarrollaron profundos lazos de amistad; sus pueblos cazaron, viajaron y lucharon juntos. Un grupo adicional, los Apaches de las Llanuras (también llamados Kiowa-Apache), también se unieron a los kiowas en estos años.

Los kiowas vivieron la típica vida de los Indios de las Llanuras. Mayormente nómadas, sobrevivían a base de carne de bisonte (o búfalo) y de los vegetales que recolectaban, vivían en tipis, y dependían de sus caballos para cazar y hacer la guerra. Los Kiowa destacaban especialmente en saqueos a larga distancia, llegando por el norte hasta Canadá y por el sur hasta México. Aunque los inviernos en sus tierras eran muy duros, los kiowa se adaptaban fácilmente a ese clima y no solían alejarse muy al sur de sus territorios.

Algunos jefes kiowa famosos fueron Tohausan, Dohausan, Guipahgah (Viejo Jefe Lobo Solitario), Satanta y Satanka (Oso Sentado). Satanta y Satank participaron en el asalto a la caravana de Warren.

Arte Kiowa Principios del siglo 20 Kiowa bordo basada en la colección permanente del Museo de los Niños de Indianápolis.

Los artistas kiowas son muy conocidos por sus expresiones artísticas pictográficas conocidas como "el ledger art de los indios de las llanuras" y también por su contribución al desarrollo del arte contemporáneo de los indios nativos americanos. Los primeros artistas kiowas surgieron de entre los cautivos que el Ejército de los Estados Unidos tenía en Fort Marion, en San Agustín (Florida) al concluir la guerra contra los indios de las llanuras del sur.2 Entre los artitas Kiowa del siglo veinte destacan los Cinco de Kiowa, un grupo de artistas que estudiaron en la Universidad de Oklahoma. Los "Cinco" hacen referencia únicamente a los varones del grupo de estudiantes. El arte pictográfico conocido como "ledger art" era una expresión artística india dominada históricamente por los varones de la cultura india de las llanuras. No obstante, los "Cinco" tienen actualmente un sexto miembro, una mujer llamada Lois Smokey (http://www.jacobsonhouse.com/kiowa.html).

El autor kiowa N. Scott Momaday ganó el Premio Pulitzer de Ficción en 1969 por su novela House Made of Dawn (La casa hecha de amanecer).

La música Kiowa se caracteriza por sus himnos.

Hechos diversos Los kiowa históricos también se extendían por el sudoeste de Colorado y el sudeste de Kansas. Los españoles en Santa Fe mediaron para conseguir un tratado de paz entre los kiowa y los comanches en 1807.

Diversos estudios etnográficos sitúan el origen de los kiowa en el oeste de Montana al principio del siglo XVII, luego emigraron hasta que llegaron a las Colinas Negras.

Sherman Chaddlesone, un miembro "alistado" en la tribu kiowa, es también uno de los mayores exponentes del arte "Ledger" de los kiowas.

10. Tarahumaras Denominación Tarahumara también es como se conoce en castellano a la lengua de este pueblo. La denominación "tarahumara" es la castellanización de la citada palabra rarámuri, que debe pronunciarse con una r suave al principio, inexistente ya que en este último caso se deformaría la pronunciación original, sin r fuerte. Según el historiador Luis Alberto González Rodríguez, rarámuri etimológicamente significa "pie corredor" y en un sentido más amplio quiere decir 'los de los pies ligeros', haciendo alusión a la más antigua tradición de ellos: correr.

Demografía Artículo principal: Demografía de los tarahumara Los tarahumaras ocupan una cuarta parte del territorio en el suroeste del estado de Chihuahua (65 mil km²) en una de las partes más altas de la Sierra Madre Occidental, conocida también como Sierra de las locas, la cual alcanza entre los 1,500 y 2,400 m sobre el nivel del mar.

Dentro de los cuatro grupos de indígenas que están asentados en la sierra, los tarahumaras suman alrededor de 50,000. El 90% de la población rarámuri se concentra principalmente en los municipios de Bocoyna, Urique, Guachochi,Guadalupe y Calvo, Batopilas, Carichí, Balleza y Nonoava.

Historia Tarahumaras en Tuaripa (Chihuahua, 1892).

Artesanía tarahumara en Chihuahua.

Es posible que los antepasados de los indígenas tarahumaras hayan llegado de Asia (mongolia), atravesando el estrecho de Bering, hace aproximadamente unos treinta mil años, pero los vestigios humanos más antiguos que se han encontrado en la sierra son las famosas puntas clovis (armas típicas de los cazadores de la megafauna del Pleistoceno) con una antigüedad de casi 15,000 años, lo que nos permite datar la presencia de los primeros pobladores de la Sierra Tarahumara.

La economía de los primeros grupos étnicos tarahumaras se basaba en la agricultura, la caza y la recolección. Cultivaban maíz, calabaza, chile y algodón. Cada grupo tenía su dialecto de la lengua tarahumara y sus gobernantes, quienes se encargaban de proteger el territorio contra las etnias vecinas y garantizar el orden interno de la tribu.

Eran belicosos y politeístas. Creían en la vida después de la muerte y en la existencia de seres benévolos y malévolos. Entre los benévolos consideraban al sol, la luna, el médico, las serpientes y las piedras, que provocaban las lluvias y controlaban los animales que cazaban. Entre los malévolos estaban los señores del inframundo que causaban la muerte y los desastres naturales. Sus rituales comunales eran parte esencial de su cultura. Adoraban el sol y la luna, celebraban victorias bélicas, la caza de animales y la cosecha agrícola.

Fue hasta 1606 cuando los misioneros jesuitas tuvieron el primer contacto con los indígenas de la sierra.

Según las referencias históricas de la época colonial, la conquista y la evangelización inició con los “chínipas”, muy relacionados con los guarijíos, etnia considerada como la más fiera de la región en esos tiempos. Cuando llegaron permanentemente los religiosos a su pueblo en 1632, su presencia provocó un levantamiento entre los pueblos indígenas, quienes estaban descontentos con la labor evangelizadora. Esta protesta la comandó el jefe “Combameai”. La primera revuelta terminó con la muerte de dos religiosos, lo que originó una fuerte represión por parte del gobierno de la Nueva España. Fue entonces cuando muchos guarijíos huyeron y se internaron en las barrancas de lo que hoy es el estado de Chihuahua.

Encima de eso, fue en los siglos XVII y XVIII cuando diversos grupos de agricultores y comerciantes novohispanos invadieron esta región despojando de gran parte de la tierra a los indígenas, intercambiándoselas por productos como jabón, sal, mantas y otras baratijas; algunos indígenas fueron obligados a trabajar con ellos como peones pagándoles muy poco. En cambio, otros emigraron hacia las partes más recónditas de la sierra para protegerse y evadir el trabajo forzado en haciendas y minas.

Es ahí en lo más abrupto de la sierra donde se asentaron las misiones jesuitas que, sin mucha controversia, muchas veces sirvieron de refugio a los abusos cometidos contra los indígenas. La expulsión de la orden de los confines del Imperio español significó un retorno de los tarahumaras a la vida seminómada que llevaban. Por otra parte este acontecimiento les dejó completamente aislados en los altos de la Sierra. Eso les ayudó a conservar su cultura y a desarrollar un singular sincretismo religioso que todavía existe y es único en México por su mezcla de catolicismo y chamanismo.

En el año de 1856, mediante la ley de la desamortización de los bienes eclesiásticos, los mestizos de la zona ocuparon las tierras pertenecientes a los pueblos de misión habitadas por tarahumaras, quienes se vieron obligados a abandonarlas. Pero no sería hasta 1876 que se rebelarían, cuando fueron obligados a partir de las pocas tierras que les quedaban, pero esta vez serían respaldados por el gobierno del estado que abogó por ellos. Se registraron otros dos levantamientos: uno en Agua amarilla en 1895 y otro en Chinatú en 1898.1 Sociedad El inhóspito medio donde habitan los tarahumaras impone la existencia de familias pequeñas -sus parcelas difícilmente pueden mantener a más de cuatro o cinco miembros de la familia, en la que el “imberbe”, a los 14 años de edad, es considerado ya un adulto por el resto del grupo-. Así, el hogar tarahumara -la unidad más persistente y definida en su vida-, responde a las modalidades originales de su psicología y, al asegurar las bases económicas del matrimonio, cumple con una vital función social, impidiendo uniones permanentes entre discapacitados físicos o mentales, o entre faltos de carácter o de sentido de responsabilidad.

Estructura familiar

El padre utiliza un término diferente para referirse a su hijo (Nolá) y su hija (Malá), pero la madre emplea un mismo nombre para todos sus hijos (Ránala). Por su parte, aunque tanto los hijos como las hijas tienen un término diferente para designar al padre, ambos usan el mismo para la madre. (Bennett y Zing) En el idioma rarámuri se usa la palabra Teweke para referirse a la niña y Towí para el niño.

A los hijos nunca les regañan, y desde muy pequeños les dejan la responsabilidad del cuidado de algunos animales o tierras y sobre todo de decidir por ellos mismos.

La joven tarahumara nunca expone su cuerpo después de los 6 años de edad; aún casada, no se quita la ropa frente al marido e incluso hace el amor vestida. La reserva frente a las experiencias sexuales se rompe en las “tesgüinadas”, donde el joven puede entablar comunicación y contacto con la chica y es una forma aceptada de iniciación libre.

En la vejez, el tarahumara vive en una casa separada, a donde sus hijos le llevan presentes de comida y ropa; cuando muere, se le incinera en alguna cueva o en un cementerio (si es que está bautizado) y se hacen complicadas ceremonias para que su alma viaje sin tropiezo.

En la filosofía rarámuri es primordial el respeto a la persona, por lo que los visitantes o turistas deberán también ser respetuosos con ellos y sus tradiciones, como ellos lo son con toda la gente. Valoran más a las personas que a las cosas.

Los habitantes, mestizos e indígenas de la comunidad tarahumara conviven en un medio social que no favorece a los rarámuri, debido al despojo de casas y hogares amenazados. Esta situación adquiere dimensiones adicionales por la carencia de una adecuada infraestructura para los servicios de salud y educación, en la proliferación de enfermedades y desnutrición infantil, en las muy limitadas alternativas para fortalecer la economía doméstica, en la escasa disponibilidad de electricidad, agua potable, y vías de comunicación, que se agravan con frecuencia por el impacto de los caprichos del clima y las prolongadas sequías.

Vivienda tarahumara tradicional.

Caverna habilitada como vivienda por una familia rarámuri.

Un hombre carga leña en las inmediaciones de un poblado tarahumara de Chihuahua.

Vivienda Sus chozas de troncos de árbol, trabadas horizontalmente, salpican las laderas de las montañas a los lados de los arroyos y en las altas mesetas. La parte superior se deja abierta en un lado para que salga el humo del fuego que constantemente arde en la pieza de piso de tierra aplanada. El techo es de tabletas o de troncos acanalados. En sus habitaciones, las mismas desde tiempos precolombinos, no se acostumbran las sillas, las mesas o las camas.

Estilo de vida Tarahumara Perduran los utensilios de sus abuelos como metates, jícaras, molcajetes, vasijas de barro y bateas.

Algunos duermen sobre tarimas o sobre un cuero de chivo en el suelo. No pocos viven en cuevas; las tapias de piedra los guarecen mejor de los vientos y de las lluvias e impiden la entrada a los animales. En las barrancas predominaba las construcciones de piedra y lodo por la escasez de madera. Los hogares, por familia, consisten de dos habitaciones generalmente pero a veces la cocina es también comedor, recámara y sala. La única puerta la abren en el centro del muro.

Generalmente, los tarahumaras tienen carencia de servicios de salubridad y por su mala alimentación los agobian las enfermedades, entre ellas: dispepsias, enteritis agudas, congestiones alcohólicas, cirrosis de hígado, pulmonía, tosferina, tuberculosis pulmonar y sarna.

Matrimonio El matrimonio es monógamo, aunque hay casos frecuentes de poligamia. Los recién casados prefieren la residencia matrilocal. Se evita la unión entre hermanos y primos, pero en si no hay reglas para esos enlaces. Se acostumbra el matrimonio a prueba, por un año, durante el cual la muchacha se va a vivir con el joven. La mujer embarazada trabaja hasta el último momento. A punto de dar a luz, se retira a la montaña, hace un lecho de yerba junto a un árbol, y apoyada en él, pare, lava al niño y quema el cordón umbilical, el cual entierra.

Generalmente, los tarahumaras se casan muy jóvenes; antes de los 16 años. En las “tesgüinadas” -que son a la vez reuniones sociales y de carácter económico-, se conocen y se tratan todos los miembros de la comunidad. Allí se hacen los noviazgos con plena libertad de selección, aunque es frecuente que la mujer tome la iniciativa en las relaciones amorosas, cantándole, bailándole en frente y llamando la atención del muchacho, tirándole guijarros.

Celebrado selváticamente el matrimonio, al domingo siguiente los casa oficialmente el gobernador, ante la presencia de los demás miembros del grupo. Como se comprenderá, estos matrimonios son monogámicos y endogámicos -en lo primero influye la tradición, y en lo segundo, factores geográficos, la falta de comunicaciones, diferencias en cultura, idioma y economía.

Es evidente el estilo propio con que el indígena ama. El tarahumara, al casarse, lo hace más por cálculo que por amor. Piensa más en lo práctico y lo utilitario, así como en lo fisiológico, que en la espiritualidad de su mujer. Le interesa más la salud de su mujer y que esta sea "nueva" (es decir, joven, fuerte y trabajadora), que su alma. Esto no quiere decir, sin embargo, que carezca él de una tonalidad amorosa propia. Prefiere el uso de su fuerza a los refinamientos eróticos.

Tesgüinada: se refiere a la bebida Tesgüino que se hace con maíz fermentado, con consistencia espesa y sabor algo amargo.

Rasgos físicos Generalmente, los tarahumaras son delgados, entre ellos son muy raros los tipos musculosos y muy altos.

La mujer tiende a ser baja y más robusta. Los ojos generalmente tienden a ser oblicuos, pómulos salientes, orejas chicas, grande nariz y boca, labios casi gruesos; el cabello lo tienen negro, grueso y liso; lampiña y ancha la cara y escaso vello en el cuerpo; su piel es morena, gruesa y un poco reseca por las bajas temperaturas; pies regulares, algo largos sus brazos y sus piernas, como las características de los atletas y corredores de grandes distancias. Su estatura promedio es de 1,70 m (5 pies 7 pulg).

Indumentaria Mujeres tarahumaras en Chihuahua.

Una mujer teje en un telar de cintura.

En muchas comunidades el tarahumara ha adoptado la indumentaria occidental. Sin embargo, aún conserva la vestimenta tradicional, preferentemente, en el caso de los hombres, y siempre en las mujeres.

Las blusas o camisas de colores brillantes, estampados, a veces floreados, son usadas por hombres y mujeres.

Las faldas son muy apreciadas por la mujer, quien viste muchas a la vez, una encima de otra, lo que le da esa apariencia de bellamente esponjada. Le sirve de adorno, de abrigo y, además, parece envolverla en mil colores. Los hombres visten un calzón de manta llamado Tagora. El ceñidor o cinturón lo usan por igual hombres y mujeres. Están tejidos con dibujos propios y los utilizan para sostener pantalones, zapatos y faldas.

El huarache rarámuri (akaka) es muy peculiar: tiene una suela ligera, y correas hasta el tobillo; actualmente utilizan llantas usadas para la suela de sus huaraches. Aunque también es muy común ver a mujeres y a niños descalzos.

La “Koyera”, cinta usada para mantener el pelo en su lugar, es la prenda más distintiva del pueblo tarahumara y la portan con orgullo hombres, mujeres y niños. En algunas comunidades el largo de las puntas da referencia sobre la condición económica del portador, cortas para cuando tienen poco dinero y largas para cuando su condición es holgada, cabe destacar que en algunas etnias esta costumbre se basaba en saber quién era la familia más fuerte económicamente.

La cobija es una prenda muy importante que sirve para abrigo durante los días fríos y como cama en la noche. Generalmente, las tejen de la lana de sus propias ovejas y la aprecian mucho, de tal manera que sólo la intercambian o apuestan en ocasiones importantes.

Gobierno Los tarahumaras tienen un espíritu democrático, y en ninguno de los actos de su vida se pone de manifiesto tan elocuentemente como en la elección de su gobierno tribal. Consta éste de un gobernador o “Siríame”, quien es el jefe del grupo; un mayor, especie de juez civil; y varios policías, que son los mandaderos, los que hacen cumplir las disposiciones del gobernador. Son raros los casos en que ellos no resuelven sus problemas en sus concilios dominicales, por lo que las autoridades estatales y federales sólo vienen a ser figuras míticas en la mayoría de las ocasiones.

El Gobernador o Siríame, frecuentemente el más viejo y experimentado de la comarca, cuya actividad más importante es ofrecer a la comunidad, generalmente congregada los domingos, nawésari o sermón en el que se ventilan los problemas de la colectividad. El Gobernador es auxiliado a veces por un segundo gobernador, un capitán, un teniente, un fiscal y varios soldados.

Sin embargo, la comunidad en asamblea es la autoridad suprema; ella elige y dispone a sus autoridades, desde el Siríame que preside las reuniones, dirige el sermón, conduce las ceremonias religiosas, concierta partidos deportivos, juzga los delitos cometidos.

Todos los miembros de la comunidad asisten a las tesgüinadas, desde el alcalde, el teniente, el capitán, el mayor y el fiscal hasta las más humildes gusíwame.

El gobernador, quien es electo de por vida generalmente ejerce su cargo durante 5 o 10 años; la votación se hace por aprobación unánime, en voz alta. Nombrados los distintos candidatos por el gobernador saliente, el que obtiene mayor vocerío es declarado su sucesor, y en él queda depositada la autoridad civil y religiosa. Esta autoridad la personifica el disora o bastón, acompañante inseparable que, ya lo clave en el suelo o lo recargue en una cruz, es obedecido sin protestas por todos. Sin embargo, hasta hoy ningún Siríame ha logrado tener control de todo el conglomerado tarahumara. Cada "pueblo" tiene su gobernador y las demás autoridades indígenas, pero su influencia política rara vez trasciende los límites de su comunidad.

Los guías espirituales los doctores son los owirúames. Aunque existen también los Sokoruames que se encargan de hacer el mal. Al hombre blanco o mestizo le denominan chabochi, al cual rehuyen argumentando que engaña, roba, acumula, despoja, invade sus tierras, es ventajoso, destruye el bosque, no comparte ni es justo, todos ellos grandes valores que los rarámuris llevan hasta sus últimas consecuencias.

Tradiciones y religión Los tarahumaras son muy religiosos pero practican sus creencias al margen de iglesias. De acuerdo a reconocidos científicos como Richard Evans Schultes y Wade Davis este pueblo es digno de admiración,

pues ha preservado muchas de sus costumbres, a pesar del dominio y la imposición de las iglesias europeas.

Se organizan en torno a los cantores (maynates) y rezadores, ancianos que ofician y conducen las ceremonias al ritmo de sus sonajas que hacen con bules y sus cantos guturales donde van narrando y describiendo la vida de los animales del monte como los lobos, coyotes, mulas y zopilotes.

Gran parte de las tradiciones actuales de los rarámuris son una apropiación de lo aprendido de los misioneros jesuitas durante los casi 150 años que convivieron en la época colonial. (Luis G. Verplancken) Sus complejas celebraciones místico-religiosas están conformadas por danzas, tesgüinadas y ofrendas, en las que nunca falta la bebida tradicional de maíz llamada tesgüino. Para ellos la danza es una oración; con la danza imploran perdón, piden lluvia (para propiciarla se baila la danza de “dutuburi”), dan las gracias por ella y por la cosecha; danzando ayudan a "Repá betéame" (El que vive arriba), para que no pueda ser vencido por "Reré betéame" (El que vive abajo).

Puede afirmarse que el tarahumara ha conservado su vieja cultura con sorprendente tenacidad. Desde hace varios siglos emplean los mismos dibujos, los mismos símbolos en sus obras artísticas, en sus fajas, cerámica y cobijas. A sus muertos continúan dejándoles comida para el viaje sin retorno y les "ayudan" a subir al cielo mediante la celebración de tres o cuatro fiestas, según si el difunto es hombre o mujer.

Aunque en muchos casos el significado de ritual ha desaparecido, éste ha demostrado gran vitalidad para subsistir.

Todos sus movimientos se han mantenido vivos, latentes y aún han influido en algunas ceremonias de la Iglesia católica. La existencia del patio para las ceremonias rituales, el humo, que es el incienso del tarahumara, el rocío de los cuatro puntos cardinales, y los cánticos ininteligibles se practican religiosamente, pero no pueden los tarahumaras darnos una explicación mitológica de todo esto.

El Chamán (sukurúame) emplea prácticas ocultas para hacer el mal. y el Owiruame es el sanador bueno, en los días antiguos se transportaba de un lugar a otro en forma de ave, al llegar a su destino recuperaba su cuerpo, a veces viajaba junto con su familia.

El chamán es el guardián de las costumbres sociales de un pueblo. Sus obligaciones como especialista ritual y terapéutico le obligan a ser un defensor del orden tradicional. Su función es establecer un equilibrio entre el cuerpo y el cosmos. Algunos chamanes utilizan el peyote (híkuli) para sus curaciones, esta planta alucinógena tiene un uso restringido y sólo los chamanes saben la cantidad que se utilizará, así como su recolección y almacenamiento. Se usa como ungüento en la piel para sanar reumatismo, mordeduras de serpiente y otras dolencias. En ciertos lugares solo se usa el Jiculi para curar, y en otros la Bakanoa, son plantas sagradas que tienen asegurada su territorialidad. y los de un lugar no se atreven a mencionar la planta del otro lugar.

Uso ritual del peyote El siguiente es un extracto del libro El río, exploraciones y descubrimientos en la selva amazónica de Wade Davis.

"Para los tarahumaras el peyote era el hikuli, el ser espiritual sentado al lado del Padre Sol. Era una planta tan potente que portaba cuatro caras, percibía la vida en siete dimensiones, y a la que nunca se podía permitir reposar en el hogar de los vivos. Para recoger el hikuli los tarahumaras viajaban lejos, hacia el sureste, más allá de las estribaciones de la sierra, en el desierto. Allí encontraban la planta al escuchar su canción. El hikuli nunca deja de cantar, incluso después de ser recolectado. Un hombre le contó a Lusmholtz que al volver al desierto había tratado de usar como almohada su bolsa de hikuli. Su canto era tan alo que no podría dormir. Ya seguros en casa, los tarahumaras extendían el hikuli en mantas que luego

pringaban por encima con sangre, para luego guardar con cuidado las plantas secas hasta que las mujeres estuvieran prontas a molerlas en un metate hasta convertirlas en un espeso líquido ocre. Se hacía una gran hoguera, con leños orientados hacia el este y el oeste. Sentado al oeste del fuego, un chamán trazaba un círculo en la tierra dentro del cual dibujaba el símbolo del mundo. Colocaba en la cruz un botón del peyote y lo tapaba con una calabaza invertida que amplificaba la música y placía al espíritu de la planta. El chamán lucía un tocado de plumas, que le infundía la sabiduría de los pájaros y evitaba que los vientos malignos entraran en el círculo de fuego. Después de las porciones el peyote pasaban de mano en mano y hombres y mujeres envueltos en telas blancas y descalzos empezaban una danza que duraba hasta el amanecer.

Luego, a la primera señal del sol, el chamán y su gente se paraban hacia el este y se despedían con los brazos del hikuli, el espíritu que había descendido llevado por las alas de palomas verdes, para partir luego en compañía de una lechuza.".2 Mezcla de religiones Los tarahumaras tienen como Dios principal una fusión de Cristo con su dios, al cual denominan Onorúame, quien hizo al mundo y lo regula. Las concepciones religiosas incluyen el concepto del alma y el de su pérdida. El hombre está rodeado de seres malignos y benignos; el viento es bueno y el tornado es malo. Se han añadido a sus creencias los nombres de Jesús, María, Dios, infierno y pecado, el uso del rosario y del crucifijo y el santiguamiento.

La Semana Santa Al llegar los misioneros a la sierra trataron de enseñar a los rarámuri ciertos pasajes evangélicos de la Semana Mayor, celebraciones que fueron de gran agrado para los indígenas. Actualmente en todas las partes donde hay un templo se siguen haciendo estas celebraciones siguiendo el mismo patrón que los misioneros les enseñaron. En estas fiestas colocan ramas de pino que marcarán el camino de las múltiples procesiones; aquí participan principalmente dos grupos: el de los fariseos (bandera blanca) y el de los soldados (bandera roja); ambos tienen capitanes que los dirigen, tenaches que cargan con las imágenes de los santos y los pascoleros que participan con la alegre danza del pascol, usando cascabeles alrededor de los tobillos bailan al son de los violines y flautas.

Un dato interesante es que los rarámuris representan a los chabochis(los blancos, mestizos, los mexicanos) en el grupo de los malos (fariseos), los cuales se pintan de blanco y representan a los partidarios de Judas, que en la danza simbólicamente andan en todas partes y dominan la situación, pero al final son vencidos y triunfan los representantes del bien: los soldados.

Danzas rituales Las danzas que realizan los tarahumaras no son exactamente bailes sociales, sino ceremonias llenas de significado; son una plegaria en pantomima, cuidadosamente ejecutada, y jamás cambiada por la inventiva.

Pocas ceremonias tienen la afinidad del actor y el espectador inherente en estas danzas, hilos de comprensión tejido en la tela de la vida de la tribu, motivación espiritual de costumbres y creencias. Para el observador curioso podrán parecer un retroceso raro, de fondo impresionante, e indumentaria artística, pero, esencialmente, entretenimiento. Mas, para ellos, significan mucho más, pues a través de sus danzas se desenvuelve su cultura y en ellas expresa sus esperanzas, sus temores, los tormentos de su alma, sus anhelos de vida mejor, y sus plegarias por felicidad y alegría. Bailan para agradecer bendiciones o para alejar los maleficios y para evitar las enfermedades, el sufrimiento y la tragedia.

A través de sus danzas se ponen en comunicación con Dios. Al son del ruido isócrono que producen sus sonajas, con unción religiosa, ejecutan el Tutugúri y el Yúmare, tan parecidos al mitote de los huicholes y tepecanos del Sur; las pascolas y la danza del peyote.

El baile Tutugúri, es deprecatorio y generalmente se ejecuta de noche, especialmente en época de cosechas. Lo bailan toda la noche, y al amanecer se comen las ofrendas que habían colocado al pie de las

creces. Tanto este baile como en el Yúmare no se tocan el violín y la guitarra, sino nada más acompaña al canto del sacerdote la sonaja. Con excepción de la Semana Santa, los Matachines -baile de la época colonial-, se bailan en todas las fiestas al son de guitarra y violín.

Es interesante observar que la característica más notable es el silencio. La vida nómada y las tesgüinadas no se prestan para una extensa mitología o para un acervo de cuentos y leyendas.

Festividades Las fiestas son una parte importante de su cultura porque conserva su identidad. Entre las ceremonias más trascendentes están las que realizan durante el ciclo agrícola, en fechas del calendario católico y cualquier acontecimiento familiar como el nacimiento de un hijo.

La tradición es que cada hombre organice tres fiestas durante su vida y la mujer cuatro porque es la más propensa al pecado y debe pagar más. Un elemento básico de la ceremonia es la presencia del cantor, quien desde que se oculta el sol, cuando inicia la fiesta, hasta la madrugada del día siguiente entona los cantos que sirven de fondo para que hombres y mujeres dancen. También bailan la “Pascola” que acompañan con música de arpa y violín.

En la etnia de los guarijío, cuando alguien de la comunidad muere, se realizan tres velaciones, pues consideran que debe volver a recoger sus huellas por los lugares donde pasó y en caso de no hacerles las ceremonias se convierten en almas sin descanso. Al igual que los tarahumaras, pima y tepehuanes, beben tesgüino durante los rituales, lo que acarrea problemas de violencia.

Tesgüino Del nacimiento a la tumba, a propósito del ciclo agrícola, de las fiestas, del trabajo compartido al servicio de la comunidad, el “tesgüino” los acompaña para subrayar la convivencia, el esfuerzo común, la celebración especial, es el alimento fundamental de los dioses. Por esta razón se ofrece al sol y a la luna, a los cuatro rumbos del universo, a las milpas y a los innumerables espíritus del cosmos.

Los matachines Son los bailarines que actúan en las fiestas de la iglesia. Se distinguen por el brillante colorido de su atuendo. La danza matachín es ejecutada por un número par de bailarines, ocho o doce, que bailan acompañados de violines y guitarras. Es un baile de movimiento, giros y cambios rápidos, ejecutado en dos hileras de danzantes bajo la dirección del jefe. Los chapeones marcan el ritmo lanzando gritos en falsete, además de ser la única persona que usa máscara, también revisan que la indumentaria de los danzantes sea la establecida.

Las carreras de bolas (rarajípari) Este es un juego de pelota muy común entre los tarahumaras y guarojíos. Es también el acto colectivo más importante que llevan a cabo los hombres tarahumaras. Consiste en lanzar con el empeine del pie una bola (komakali) hecha de raíces de encino u otro árbol y correr descalzo detrás de ella hasta alcanzarla. Con esta carrera los equipos realizan apuestas, resulta ganador quien llegue a la meta, la cual a veces está a 200 kilómetros de distancia. Las carreras pueden durar hasta dos días, toda la comunidad apoya y ayuda a sus competidores: les llevan agua y pinole, iluminan su camino durante la noche con ocotes encendidos, les echan porras, e incluso corren con ellos a lo largo de toda la ruta. Las mujeres también juegan a lanzar dos pequeños aros entrelazados, a lo que le llaman rowena. Con las carreras representan la razón de ser de su existencia: el correr.

Procedimiento del Rarajípari

Se juega en equipos, cada equipo es de 5 integrantes, y utilizan un los llamados palillos, que se asemejan a una cuchara de un metro de largo. Están hechos de una sola pieza de madera de encino. En la punta miden tres centímetros de ancho y se van ampliando hasta alcanzar unos veinte centímetros donde empieza la cuchara.

Junto a los palillos entierran la pequeña pelota de madera, del tamaño de una de golf. Antes de empezar hacen las apuestas. Puede ser en efectivo o prendas. También el público apuesta.

En cuanto gritan que inicia el partido, los diez jugadores agarran su palillo y amontonados buscan la pelota enterrada. El juego consiste en aventar la bola con el palillo para el lado contrario.

El equipo que llega primero a la meta gana. Fijan un espacio de aproximadamente un kilómetro a lo largo del arroyo.

No hay reglas para quitarse la pelota. Se empujan, se avientan y suben por la ladera en busca de la bola.

Después de una reñida competencia, descansan un rato y continúan con el juego de pelota. Participan los mismos integrantes. En este caso la bola es más grande, de unos veinte centímetros de diámetro, y la avientan con el pie. En este juego no disputan el balón. Cada equipo tiene el suyo, gana el que llegue primero a la meta. Deciden dar tres vueltas aproximadamente un kilómetro cada una.

Antes de hacer las apuestas, los indígenas se quitan un huarache para pegarle con más facilidad a la pelota. Así continua el juego hasta que el equipo ganador logra llegar a la meta.

Mito de la creación tarahumara “Dios creó a los rarármuris y el diablo a los chabochis”. Bajo la premisa de esta leyenda que se transmite por tradición oral entre los indígenas de la Sierra Tarahumara, subyace una realidad insoslayable: la pobreza y la marginación de las etnias que habitan el territorio chihuahuense.

Según otros historiadores, contrario a el Sr. Luis González, el vocablo Rarámuri significa "hijos del Sol". El vocablo Rayénari significa "Sol" o "Estrella luminosa" siendo el Sol su dios principal.

En la leyenda, Dios se enoja con los rarámuris porque perdieron una competencia ante los chabochis. Y de allí devino una sentencia que se ha convertido en práctica ancestral, que durante siglos ninguna autoridad, ni divina ni humana, ha podido erradicar: “...Les dijo que de ahí en adelante serían pobres (los rarámuris) y los chabochis ricos”.

El Sol y la Luna Es creencia general entre los tarahumaras el hecho de que en un principio todo lo era el Sol y la Luna, que en forma de niños vivían solos, vestidos únicamente con hojas de palmilla y habitaban una choza de palos revocados con lodo y techo de palma. Estos niños no poseían ningún bien terrenal: ni vacas, ni chivos, ni gallinas, ni borregos, ni cóconos. Los dos niños eran de color oscuro y el lucero de la mañana era el único que brindaba luz a la tierra pecaminosa. La luna se comía los piojos de la cabeza del sol y el lucero de la mañana los vigilaba.

Poco después varias centenas de tarahumaras no hallaban qué hacer en tanta oscuridad. No podían trabajar y tenían que tomarse de la mano para no tropezar con las piedras y caer a los barrancos. Pero he que un día curaron al sol y a la luna tocándose el pecho con crucecitas de madera de madroño mojadas en tesgüino, y poco a poco el sol y la luna empezaron a brillar y a dar luz. Cuando el mundo se llenó de agua

(diluvio), un niño y una niña tarahumara subieron a la montaña llamada Lavachi (guaje), situada al sur de Panaláchic, de la cual llegaron cuando el agua desapareció llevando consigo tres granos de maíz y tres de frijol, y como todo estaba blando con tanta agua, las plantaron en una roca, se acostaron y tuvieron un sueño aquella noche. Posteriormente cosecharon, y de ellos descienden todos los tarahumaras.

La leyenda de Basaseachi Ocurrió en tiempos inmemorables, cuando el mundo estaba tiernito, antes de que llegaran los españoles a esta tierra. Candameña era el amo y señor de la Alta Tarahumara. Tenía una hija llamada Basaseachi, de extraordinaria belleza.

Muchos aspiraban a ella y el celoso padre les impuso una serie de difíciles pruebas. Cuatro de ellos las superaron: Tónachi, señor de las cimas; Pamachi, el de más allá de las barrancas; Areponápuchi, el de los verdes valles; y Carichí, el de las filigramas de la cara al viento.

Pero en la última prueba que Candameña les impuso todos murieron. Basaseachi, desesperada, se arrojó al abismo. Su caída se transformó en cascada por la poderosa magia del brujo del lugar. Desde entonces su cuerpo no ha dejado de fluir por las profundidades de la barranca.

Nunca se supo de Candameña, la tristeza lo invadió y desapareció, aunque muchos creen que su espíritu vaga por la barranca buscando el cuerpo de su amada hija.

Presencia en la literatura "Por los diarios del explorador danés Carl Lumholtz supo que los tarahumaras, unos indios de la Sierra Madre Occidental de México, eran los mejores corredores del mundo. en carreras sin descanso y llevando un botón de peyote y la cabeza disecada de un águila bajo el cinto para protegerse de la brujería, los hombres tarahumaras podían trotar más de doscientos kilómetros. Un empleado del servicio postal mexicano, en cinco días, había entregado una carta a novecientos sesenta kilómetros de distancia" 3 Juegos Olímpicos En 1928, el gobierno Mexicano ingresó a dos Tarahumaras al Maratón, obtuvieron los lugares 32 y 35, quejándose de que la carrera fue muy corta. [1]

11. Iroqueses

Los iroqueses o haudenosaunee (lenguas iroquesas: Gente de la casa larga )? son nativos de América del Norte. El pueblo iroqués surgió alrededor de la región de los Grandes Lagos, inicialmente en el sur de Ontario, una provincia de Canadá, y en el noreste de los Estados Unidos de América. Los iroqueses eran inicialmente nómadas. Hasta el siglo XVII formaron lo que actualmente se llama Confederación Iroquesa.

En el siglo XVIII participaron en la Guerra Franco-india, como se conoce al frente norteamericano de la Guerra de los siete años, como aliados de Gran Bretaña y por tanto enfrentados a los franceses.

Hoy en día existen varias comunidades iroquesas en los Estados Unidos, sobre todo en Nueva York, Wisconsin, y Oklahoma. Además hay comunidades iroquesas que emigraron desde Canadá hasta Francia en los años 1920 coincidiendo con la crisis económica. Se pueden destacar las colonias iroquesas en los departamentos franceses de Aude y Gard.

Asimismo, las creencias y estilo de vida de los iroqueses ha sido admirada e imitada por varias personas; teniendo como ejemplo a la famosa agrupación británica de Acid Jazz, Jamiroquai, cuyo nombre se encuentra inspirado en la mencionda tribu y cuyo vocalista Jason Kay dice identificarse mentalmente; tal y como se aprecia en el video de la banda correspondiente a la canción Emergency On Planet Earth.

Organización social Estos indios se constituían en una cultura matrilineal, donde la tradición se pasaba por la vía de las mujeres. Esto es que el clan o la comunidad estaba constituido por familias centradas en la mujer. Los hijos recibían el nombre del clan de la madre. Eran las mujeres, en concreto la mujer más sensata del clan, junto con otras que le aconsejaban, las que elegían los nuevos jefes. Estos tenían vigente una especie de matrimonio fácilmente disoluble por ambas partes, la descendencia de este tipo de parejas era reconocida por toda la tribu, pero los iroqueses no solo llamaban hijos e hijas a los suyos propios sino a todos los hijos de sus hermanos, por el contrario llamaban sobrinos y sobrinas a los hijos de sus hermanas.

12. Pomos Los pomo son un grupo nativo norteamericano, que cuenta hoy con unos 800 individuos aproximadamente, muchos de los cuales viven en la ranchería de Dry Creek, condado de Sonoma, California.

Son originarios del área de San Francisco (California). No están confinados en una reserva, a diferencia de muchas otras tribus amerindias. Vivían, antes de la colonización blanca, en pequeños grupos sin una estructura política central, y su economía estaba basada en la caza y recolección. No practicaban la agricultura.

Los pomo hablan lenguas emparentadas con el grupo Hokan, como el achomawi, el atsugewi, el chumash, el havasupai, el washo y el yahi.

Las estimaciones poblacionales de los pomo son inciertas. De los 8000 que se calcula que había en 1770, sólo quedaban unos 700 en 1910. Sin embargo, censos posteriores indican números crecientes.

13. Caddo La nación caddo es una confederación de varias etnias del sudeste estadounidense, tribus que tradicionalmente habitaron gran parte de lo que hoy es el este de Texas, el norte de Louisiana y partes del sur de Arkansas y Oklahoma. Hoy la Nación Caddo es una tribu reconocida federalmente con su capital en Binger, Oklahoma. Varias de las diferentes variedades de lenguas caddo que existían en la antigüedad desaparecieron dejando una única variedad usada como vehículo de comunicación del grupo.

Instituciones gubernamentales y civiles Cruz solar de la tribu américana Caddo La Nación Caddo se conocía anteriormente como la tribu Caddo de Oklahoma. Una constitución tribal prevé un consejo tribal que consta de ocho miembros con un presidente, con sede en Binger, Oklahoma.2 El complejo tribal, instalaciones de baile, y el Museo del Patrimonio Caddo están situados al sur de Binger.

5.757 personas están inscritas en la tribu, 3.044 viven en el estado de Oklahoma.1 La tribu opera mediante su propia autoridad de vivienda y tienen sus propias placas vehiculares.1 Mantienen centros administrativos, zonas de baile, varios centros comunitarios, y la oficina de NAGPRA. Varios proyectos existen para promover las tradiciones de los Caddo. La tribu patrocina un campamento de verano de la cultura para los niños.3 La Sociedad Hasinai4 y el Culture Club Caddo5 mantienen las canciones y bailes caddo, mientras que la Fundación Kiwat Hasinay se dedica a preservar el idioma Caddo.6 Funcionarios tribales actuales Presidente: Brenda Shemayme Edwards Vice-Presidente: Abierto Secretario: Eloise Hargo (Secretario Adjunto) Tesorero: Carla Chico

Representante, Fort Cobb: Eloise Harjo Representante, Anadarko: Anna Donaghey Representante, Binger: Marilyn Williams Threlkeld Representante, Oklahoma City: Kenny Poindexter Extensión geografica Los Caddo vivieron en Piney Woods, eco-región de los Estados Unidos hasta las estribaciones de los Montes Ozark ya menudo cerca del río Caddo. El Piney Woods es un denso bosque de hoja caduca y coníferas, plantas con flores tapizan el suelo, valles escarpados e intermitentes humedales llamados Bayous. Varios pueblos de Caddo fueron reasentados, incluida la comunidad de los Campos Elíseos, Texas, y Nacogdoches y Natchitoches, los cuales han mantenido sus nombres originales. Los Caddo fueron trasladados progresivamente hacia el oeste hasta llegar a lo que hoy es el oeste de Oklahoma. La geografía de las llanuras secas fue un gran contraste con el bosque montañoso exuberante que antes eran su patria. La comida de los Caddo varió en muchos tipos, el maíz seco se hizo más común. Las semillas de girasol y calabazas también son alimentos básicos importantes de interés cultural, así como los pavos salvajes.

Historia Mapa de la cultura del missisipi-caddoana y sitios importantes Grabado caddoano en un caracol Época precolombina Se cree que los caddo son una extensión de los pueblos de los bosques, de la cultura Fourche Maline y Mossy Grove, culturas que vivieron en la zona de Arkansas, Louisiana, Oklahoma y Texas entre 200 aC y 800 dC.7 Los Wichita y los Pawnee están relacionados con los Caddo, como lo demuestran sus lenguas caddoanas. Por 800 dC esta sociedad había comenzado a fundirse en la cultura Missisipi-caddoana.

Algunos pueblos comenzaron a ganar importancia como centros ceremoniales, con residencias para la élite y templos. Los montículos se organizaron en torno a plazas abiertas, que por lo general se mantuvieron estables y se utilizaron a menudo para realizar sus ritos. Como las ideas religiosas y sociales se desarrollaron, algunas personas y linajes familiares ganaron la prominencia sobre otros.7 Hacia 1000 dC la sociedad caddoana compleja había surgido. En 1200 los numerosos pueblos, aldeas y granjas caddoanas empezaron a cultivar maíz en grandes cantidades.7 Sus habilidades artísticas y construcción de edificios florecieron durante los siglos XII y XIII.8 Los montículos Spiro, algunos de los más elaborados en los Estados Unidos, fueron hechas por antepasados de los Caddo y Wichita.9 Los Caddo eran agricultores y aprovechaban de las buenas condiciones de crecimiento vegetal en la mayor parte del año. Sin embargo, el Piney Woods, la zona geográfica en la que vivían, se vio afectada por la gran sequía, desde 1276 hasta 1299 dC.10 La evidencia arqueológica de continuidad cultural es ininterrumpida desde la prehistoria hasta la actualidad, es incuestinable que los ancestros directos de los Caddo y relacionados con el lenguaje Caddo fueron los constructores de la cultura missisipi-caddoana, éstos siguen siendo los mismos que ahora conforman la confederación caddo.11 Época colonial y moderna Kaw-u-tz, fotografiado en 1906 Los caddo entraron en contacto con europeos por primera vez en 1541 cuando la expedición de Hernando de Soto llegó a través de sus tierras.12 La fuerza de De Soto tuvo un choque violento con una tribu de indios Caddo, en la Tula, cerca de Caddo Gap, Arkansas. Este evento está marcado por un monumento que se encuentra en la pequeña ciudad de la actualidad.

Las tribus Caddo se dividieron en tres confederaciones cuando fueron encontradas por primera vez por los europeos, los Hasinai, los Kadohadacho y los Natchitoches, que estaban vagamente afiliados con otras

tribus. Los Haisinai vivieron en el este de Texas, los Kadohadacho vivían cerca de la frontera de Texas, Oklahoma y Arkansas, y los Natchitoches vivían en el norte de Louisiana.13 Con la llegada de los misioneros de España y Francia, la epidemia de viruela estalló y diezmó la población.

Sarampión, gripe y malaria también llegaron y devastaron a los Caddo, ya que estas fueron las enfermedades euroasiáticas a las que no tenían inmunidad.14 Antes del amplio contacto con los europeos, una parte del territorio Caddo fue invadido por la migración de los Osage, los Ponca, los Omaha y los Kaw, que se habían trasladado inicialmente al oeste cerca de 1200 dC, debido a tiempos de guerra con los Iroqueses en el río Ohio, zona de la actual Kentucky.

Particularmente los Osage dominaron a los Caddo y empujo a algunos fuera de su antiguo territorio, se hacieron dominantes en la región de Missouri, Arkansas, Kansas y Oklahoma. Las nuevas tribus llegaron a estar bien asentadas en sus nuevas tierras tradicionales al oeste del Mississippi con el contacto con los europeos a mediados del siglo XVIII.14 Después de haber cedido el valle de ohio, los caddos negociaron el área primero con los españoles, luego con los franceses, y finalmente con los colonos angloamericanos. Después de 1803 donde sucedió la compra de Luisiana, el gobierno de Estados Unidos trató de aliarse con los Caddos. En 1835 la Kadohadacho, la confederación Caddo septentrional, firmó un tratado con los EE.UU. para migrar a México.

Esta zona se transformó rápidamente a causa del gran aumento de inmigración de los estadounidenses de origen europeo, que en 1836 declararon su independencia de México como la República de Texas.14 De hecho "Texas" viene palabra Hasinai Taysha?, que significa "amigo".15 En 1845, cuando Texas fue admitido en los EE.UU. como un estado, el gobierno forzó la reubicación de ambas etnias, los Hasinai y los Kadohadacho en la Reserva Brazos. En 1859 muchos de los Caddo fueron reubicados en territorio indio al oeste del río Mississippi. Después de la Guerra Civil, los Caddo se concentraron en una reserva ubicada entre los rios Wishita y Canadiense.14 A finales del siglo XIX, los Caddo tomaron como religión la danza a los espíritus, que estaba muy extendida entre los pueblos indígenas norteamericanos en el oeste. John Wilson, un Caddo- Delaware fue un medico que solo hablaba caddo, era un líder influyente en la danza a los Espíritus. En 1880, Wilson se convirtió en un maestro del peyote. La tribu había conocido la ceremonia del peyote de la media luna, pero Wilson introdujo la ceremonia de la Luna grande a los caddo.16 La tribu Caddo sigue siendo muy activa en la religión Nativa Norteamericana el día de hoy.

Después de la vuelta del siglo, la Ley de Curtis desmanteló las instituciones tribales. La Ley de Dawes fue dirigida para la asimilación mediante la ruptura de tierras tribales en asignaciones para personas individuales. Opuesto vigorosamente a la adjudicación Caddo. Whitebread, líder Caddo, dijo, que "a causa de sus vidas pacíficas y la amistad con el hombre blanco, y por medio de su ignorancia no fueron consultados, y fueron ignorados y atrapado en un rincón, así dejando de existir con sufrimiento".14 La Ley de Oklahoma "Bienestar indio" de 1936 proporcionó la oportunidad para que los Caddo pudieran reformar su gobierno tribal. Se organizaron en 1938 como la tribu india Caddo de Oklahoma. Ratificaron su constitución el 17 de enero de 1938.2 En 1976, se redactó una nueva constitución. Durante el siglo XX, líderes Caddo como Melford Williams, Harry Guy, Hubert Halfmoon, y Vernon Hunter han dado forma a la tribu.14 En una elección especial el 29 de junio de 2002, se realizaron seis enmiendas a la constitución. La inscripción tribal está abierto a personas con una mínima documentada de 1/16 grados de sangre con genética caddo.17 Historia oral Un sacerdote Caddoano, con una maza ceremonial de pedernal. Artista Herb Roe.

La historia oral caddo dice que la tribu salió de una cueva subterránea, llamada Chahkanina o "el lugar de llorar", ubicado en la confluencia de los ríos Red y Missisipi en el norte de Louisiana. Su líder, llamado Luna, pidió a la gente no mirar hacia atrás. Un hombre Caddo de edad avanzada llevaba consigo un tambor, una pipa, y fuego, los cuales eran elementos religiosos. Su esposa lleva maíz y semillas de calabaza. Como surgieron personas y animales para acompañarlos, el lobo se volvió y la salida se cerró al resto de las personas y los animales.18 La gente Caddo se movió hacia el oeste por el río Red o Bah'hatteno en Caddo.14 Una mujer Caddo, Zacado, instruyó a la tribu en la caza, la pesca, la construcción de viviendas, y la ropa. La religión Caddo se centra en Kadhi háyuh, que se traduce como "Señor de Arriba" o "Señor del Cielo." En los primeros tiempos, las personas fueron dirigidos por sacerdotes, entre ellos un sacerdote jefe, el xinesi, que podía comunicarse con los espíritus que residían cerca de los templos Caddo.18 Un ciclo de ceremonias correspondió al cultivo de maíz. El tabaco fue y es usado ceremonialmente. Los primeros sacerdotes tomaban un sacramento hecha de hojas de olivo para purificarse.19

14. Esquimales/Eskimo Esquimal es un nombre común para los distintos pueblos indígenas que habitan las regiones árticas de América y parte de Siberia. Se denomina así a dos grupos étnicos relacionados: Los inuit, habitantes de la tundra ártica del Norte de Alaska, Canadá y Groenlandia.

Los yupik, habitantes del Sur de Alaska, que es de clima subártico y de la península siberiana de Chukchi.

La palabra esquimal (Eskimo o Esquimaux) ha caído en desuso en Canadá pues se considera despectivo y oficialmente sólo se utiliza inuit que significa «el pueblo» (en inuktitut, ᐃᓄᐃᑦ inuit). En Groenlandia se usan ambos términos. Pero en Alaska y Siberia los pobladores yupik se siguen llamando esquimales. En español, la palabra «inuit» no figura en el diccionario.1 A los grupos inuit y yupik habría que añadir el de los sadlermiut, en la bahía Hudson, últimos relictos de la cultura Dorset, cuya pequeña población se extinguió en 1902 al contraer enfermedades por el contacto con occidentales.2 Etimología Distribución geográfica de las lenguas esquimales.

Esquimal es un término algonquino que podría significar «devoradores de carne cruda».3 4 Sin embargo otras versiones indican que podría significar el «cazador (o pescador) de los zapatos de nieve»5 o el «pueblo que usa otra lengua».6 Orígenes y migración Los esquimales tienen sus orígenes en Siberia, al noreste de Asia. Sus antepasados esquimo-aleutas cruzaron el estrecho de Bering y se asentaron también en Norteamérica. Se encontraron restos humanos en Saqqaq (Groenlandia), de hace 4.000 años, cuyo análisis genético dio como resultado su aproximación

con los pueblos esquimo-aleutas, aunque no necesariamente con los actuales pueblos de Groenlandia.7 Aparte del origen siberiano, se ha demostrado que estos pueblos tienen también ancestros amerindios a través del análisis genético.8 Pueblos inuit Aldea inuit de iglús en la isla de Baffin, ilustración de Charles Francis Hall, 1865.

Artículo principal: Inuit Inuit es el nombre genérico de los grupos humanos que habitan el Ártico, que poseen características físicas que los ayudan a sobrevivir en el frío. Las pestañas son pesadas, para proteger los ojos del resplandor del sol que se refleja en el hielo, su cuerpo es generalmente bajo y robusto para retener más calor. Son hablantes de lenguas inuit.

Han soportado la vida del Ártico durante miles de años y tienen una gran experiencia para poder sobrevivir en el hielo.

Los inuit viven en las tundras del norte de Canadá, Alaska y Groenlandia además de la cuenca del Rhavbrok a orillas del mar Bersático. Se calcula que viven en esta región unas 100.000 personas.

Desarrollan una vida nómada, siguiendo las migraciones de los animales que cazan, entre los cuales pueden destacarse los caribúes, osos, ballenas y focas. De estos y otros animales aprovechan todas las partes posibles para alimentarse, abrigarse, y construir viviendas y herramientas para cazar. La caza de focas y la pesca les permiten conseguir alimentos incluso en el crudo invierno del Ártico.

El perro de trineo tiene un papel importante en la vida inuit. Sobre la nieve o el hielo, un equipo de perros arrastran el qamutik, un trineo hecho de madera, huesos de animales, barbas de la boca de una ballena e incluso pescado congelado.9 Grupos esquimales: Kalaallit en rojo, inuit oriental en verde claro, inuvialuit en azul, inupiat en verde oscuro, yup'ik en azul oscuro, aluutiq en gris y yuit de Siberia en violeta y naranja.

Los pueblos inuit en base a sus dialectos pueden subdividirse en 16 grupos, los cuales van dentro de los 4 grupos principales siguientes: Los kalaallit de Groenlandia: Es la etnia más numerosa con más de 50.000 personas. Hablan el groenlandés, idioma oficial de Groenlandia.

Los inuit del Este del Canadá: Habitan principalmente en el territorio de Nunavut, en Nunavik (Norte de Québec) y Nunatsiavut (Norte de Labrador). Hablan el idioma inuktitut oriental.

Los inuvialuit del Oeste de Canadá: Habitan las costas del golfo de Amundsen y las islas occidentales del archipiélago Ártico Canadiense. Hablan el idioma inuvialuktun.

Los inupiat de Alaska: Habitan en los condados del Ártico Noroccidental y Slope del Norte, incluyendo la península de Seward y Barrow, la ciudad más septentrional de Estados Unidos. Hablan el iñupiaq.

Pueblos yupik Artículo principal: Yupik Desde el punto de vista lingüístico, se considera a los hablantes de lenguas yupik, una rama esquimal separada de los inuit.10 Aunque hay una relación genética cercana de los yupik con los inuit y los aleutas.11 Habitan la región suroeste de Alaska y en Siberia las costas de la península de Chukchi. La economía yupik se ha basado tradicionalmente en la caza de mamíferos marinos como focas, morsas y ballenas.

Yupik alaskeños Los pueblos yupik de Alaska están conformados por 2 grupos: Aluutiq: Llamados también yupik del Pacífico o sugpiaq. Hablan el idioma alutiiq y habitan en las costas del Sur de Alaska, especialmente en la península de Alaska . No se les debe confudir con los aleutas (nativos isleños).

Yup'ik centroalaskeños: Habitan en las bahías de Norton Sound y Bristol, y la Isla Nelson (Alaska). Hablan el idioma yup'ik, también llamado cup'ig.

Esquimo-siberianos También llamados yupik siberianos o yupik del estrecho de Bering o yuit, este último nombre oficial que les dio la Unión Soviética en 1931. Son pequeñas poblaciones que habitan en las costas de la península de Chukchi en el Extremo Oriente ruso, distrito de Chukotka. Son 3 grupos: Chaplinos: Los chaplinos (o ungazighmiistun) son el grupo yupik siberiano más numeroso, habitan en la costa siberiana del mar de Bering, en la isla de Wrangel y en la Isla San Lorenzo (Alaska). Hablan el idioma yupik centrosiberiano (o yuit).

Naucanos: El pueblo naucano (o nuvuqaghmiistun) habita en Chukotka en asentamientos como Uelen y Providéniya. Son unos 400 habitantes, 70 de los cuales hablan aún el naucano.

Sireniki: Los sireniki (o uqeghllistun), cuyo idioma original sirenik está extinto, habitan especialmente en la localidad de Sireniki (Chukotka). Lingüísticamente su clasificación no se ha resuelto,12 pues unos los agrupan con los demás esquimo-siberianos y otros como una rama esquimal aparte de los yupik y de los inuit. Se considera que tienen una influencia cultural con los pueblos chukchi dada la convivencia regional; pero genéticamente son más cercanos a los chaplinos.11

15. Nez Percé Los nez percé (del francés 'nariz agujereada') son una tribu de habla shahaptiana, la más importante del grupo, que se hacía llamar Nei me po o Nùmípotrtókĕń. Eran llamados A pu pe (remadores) por los crow y

también chopunnish. El nombre oficial proviene del francés nez percé, que significa nariz agujereada, y que hace referencia a la antigua costumbre de ponerse pendientes en la nariz, aunque parece ser que esta costumbre no estaba muy extendida entre ellos. Se dividían en siete grupos. Índice Localización Originariamente, vivían en el curso bajo del río Snake y en sus afluentes el río Salmon y el arroyo Clearwater, en el centro de los actuales estados de Idaho, Oregón y Washington. Actualmente se dividen en dos grupos: en Idaho, en la reserva Lapwai, con 750.000 acres (el 13 % pertenece a la tribu); en Washington, en la reserva Colville, compartida con otras tribus shahaptianas.

Demografía Los nez percé nunca fueron una tribu excesivamente numerosa. En 1870 eran unos 3.000 individuos, pero hacia 1880 sólo quedaban 418 indios. En 1906 había 1.534 en la reserva Colville (Idaho) y 83 en la Reserva Lapwai (Washington). Hacia 1960 eran en total 2.200 indios, de ellos 1.525 en Idaho. En 1978 vivían 2.100 en las reservas de Colville y Lapwai, y unos 750 más poseían 133.760 ha fuera de la reserva; y unas 21.450 hectáreas más eran cultivadas por otros.

Según Trafaer, eran 3.500 en 1990, pero según otras fuentes eran 5.000 en 1989. Según datos del censo de 2000, había 3.983 indios, 300 mezclados con otras tribus, 1.965 mezclados con otras razas y 287 de dos tribus mezclados con otras razas. En total, 6.535 individuos.

Según datos de la BIA, en la reserva Nez Percé (Idaho) había 1.839 habitantes (3.300 en el rol tribal). La reserva Colville tenía 4.929 habitantes (8.355 en el rol tribal).

Costumbres Su cultura fue primitivamente oregoniana. Así mismo, como eran el grupo más situado al Este, recibieron una fuerte influencia cultural de los indios de las llanuras al Este de las Rocosas. Su vida doméstica se centraba en pequeños poblados localizados en corrientes de agua donde abundaba el salmón, el cual, una vez seco, constituía su principal fuente de alimentación. También recolectaban bayas y raíces.

Sus viviendas eran cabañas comunales de madera y cubiertas de hierbas, generalmente dos por poblado, ocupadas por unas 38 familias (llamadas chopunnish) y una casa larga para reuniones y ceremonias, llamada Lah-pitahl Ain-neet.

Cuando a comienzos del siglo XVIII (aproximadamente en 1720) obtuvieron caballos gracias al activo comercio con los shoshones, al menos en algunos grupos, su vida cambió radicalmente. Fueron capaces de organizar cacerías de bisontes y comerciar con tribus más allá de las Rocosas, hasta 120 kilómetros de Dallas, donde cambiaban ropa de bisonte por armas de fuego.

En cuanto a la guerra, adoptaron los honores de guerra, las danzas guerreras y las tácticas con caballos imitadas de los indios de las llanuras. También adoptaron el tipi como vivienda, y solían tener el rebaño de caballos más extensos del continente (aproximadamente entre 50 y 100 caballos por individuo), y eran los únicos entre todos los indios americanos que aprendieron a seleccionar los potros. Y como este enriquecimiento y expansión les permitía muchas consultas tribales e intertribales, tendieron a dominar las conferencias con otras tribus. También adoptaron la costumbre de cocinar con piedras calientes, como los sioux. Las lanzas eran arpones de tres puntas unidas a un mango, de 2,5 m de largo, empleadas para pescar, cosa que también hacían con antorchas de brea. También elaboraban bolsas de cáscara de maíz y las exportaban.

Por lo que hace a la religión, creían en los somesh (poderes personales) y que era necesario que los jóvenes buscasen su wyatkin (poder del espíritu guardián), de manera similar a las tribus de las llanuras.

Historia Guerrero nez percé a caballo (1910).

Niño nez percé (1911).

Según los restos arqueológicos, posiblemente llegaron al territorio actual hace entre 10.000 y 3.000 años.

Probablemente eran unos 1.300 individuos que estaban repartidos en 50 poblados pequeños. Hacían mantas de piel de conejo y cestos muy hermosos y flexibles.

Hacia 1720 adoptaron el caballo y se adaptaran a la vida de las llanuras. En 1805 fueron visitados por los exploradores norteamericanos Meriwether Lewis y William Clark (a quien llamarían Neeshnepahkeook o Nariz Cortada y Welammottin o Pelo Rizado) y contactaron con tramperos y comerciantes de pieles. El hombre blanco, llamado por ellos suyapo, ya les era conocido desde antes gracias a Watkumeis (Vuelta de un país lejano), una joven nez percé capturada por los pies negros y que tiempo después volvería a la tribu.

En 1811 su región comenzó a ser visitada por tramperos al servicio de la Compañía del Noroeste británica, que en 1825 establecería en su territorio Fort Walla Walla (también llamado Fort Nez Percé) para controlar la zona. Desde 1835, además, predicaría el protestantismo el padre Marcus Whitman. Ya en 1831 habían enviado una delegación a San Luis (Misuri) pidiendo misioneros cristianos. Pero en 1840 la expansión norteamericana se dirigió hacia Oregón. En 1855 se celebró el Wallawalla Council con las tribus nez perce, yakama y cayuse, para negociar la compra de sus tierras. Los representantes de los nez percé fueron Aleiya o Lawyer, Tuekakas o Old Joseph, Looking Glass y Red Wolf. Tuekakas no firmó, pero sí lo hicieron Aleiya y otros, y así, por el Tratado de Stevens, obtuvieron una reserva en la mayor parte de su territorio, entre los ríos Clearwater y Salmon, al tiempo que Aleiya fue reconocido como único jefe de la tribu. Por su lado, Tuekakas fue hacia el valle de Wallowa.

Pero en 1860 se descubrió oro en los ríos Salmon y Clearwater, y la presión de la llegada de buscadores hizo revisar los términos del tratado. Así en 1863 fueron obligados a firmar el Tratado de Nez Percé, por el cual el tratado de 1855 fue revisado y cambiado truculentamente; la reserva quedó reducida en un 75%, cedieron 6.932.270 acres y fue invadida por colonos y mineros blancos. En 1866, además unos 1.700 fueron llevados a la reserva de Lapwai. Al mismo tiempo, el padre Henry Spalding intentó evangelizarlos de nuevo para contrarrestar la influencia del profeta Smohalla (1817-1900). Por otro lado, en 1872 un miembro de la tribu, John Monteith, fue oficial indio en el ejército.

En 1871 murió Tuekakas y le sucedió en el liderato su hijo Hinmatówyalahtqit (Trueno que rueda por la montaña), más conocido como Jefe Joseph (1840-1907), que imploró al presidente Ulysses S. Grant para que no les arrebataran el valle de Wallowa. Este prohibió el establecimiento de los blancos el 16 de junio de 1873, pero en 1875 se abrió el territorio de Wallowa a la colonización blanca, y en mayo de 1877 enviaron al general Howard para que les trasladase a la reserva Lapwai. Fue detenido el profeta de la tribu, Toohoolhoolzote, y les robaron el ganado. En represalia, mataron a 11 colonos y decidieron huir a Montana.

Con 250 guerreros, 450 no combatientes y 2.000 caballos decidieron unirse a Looking Glass en Clearwater y huir a Canadá.

El 9 de agosto se enfrentaron a los 5.000 soldados del general Nelson Miles en White Bird Canyon y Big Hole River (murieron 30 soldados y 80 indios, de ellos 2/3 mujeres y niños, y 40 soldados más fueron heridos). El 22 de agosto llegaron al parque Yellowstone, y William T. Sherman dio orden de cercarlos.

Habían vencido nuevamente en Camas Meadows, pero perdieron un total de 239 guerreros. El 30 de agosto acamparon cerca de Bear Paw y fueron atacados por Howard. Murieron 24 soldados, 40 más resultaron heridos, y murieron unos 21 indios, entre ellos Looking Glass, Ollokot y Toohoolhoolzote.

Tras cinco meses de guerra, su tribu casi exterminada y 266 soldados muertos, Joseph se rindió. Mientras tanto, un grupo dirigido por White Bird huyo a Canadá con Toro Sentado (sólo estaban a 30 km de la frontera. Habían recorrido 1.200 km!).

Sherman, sin embargo, ignoró los términos de la rendición. Unos 431 fueron llevados a Fort Leavenworth (Kansas), y de los mismos en 1885 sólo quedaban 287, debido a las enfermedades y las malas condiciones sanitarias. Unos 118 con Husshutiskute fueron trasladados entonces a Lapwai (Idaho), mientras que Joseph y 150 más, después de una breve estancia en un campo de concentración en Oklahoma, fueron llevados a la reserva Colville, donde murió en 1907.

Entre 1887 y 1934 intentaron aplicarles la General Allotment Act, por la cual se dividía la tierra comunal de la tribu en parcelas individuales para el cultivo. Y en 1893 les prometieron 1.626.222 dólares por 542.000 acres de la reserva, que finalmente no les pagaron.

En 1923 obtuvieron el derecho de formar un gobierno tribal. Corbett Lawyer (1877-), nieto de Aleiya, fue el primer presidente de la tribu, y el 26 de abril de 1926 adoptaron una constitución tribal. Al tiempo, Colville revivía una nueva versión de la religión Washani, llamada Seven Drums.

En 1960 recibieron de la Indian Claims Commission 3 millones de dólares en concepto de tierras expropiadas indebidamente. En 1971 el AIM denunció el hecho de que el cráneo de Chief Joseph adornaba el consultorio de un médico de Oregón. En 1973 se publicó el manifiesto Noon Nei-me-po, we the Nez Percé de Aleen Slickpoo. Y en 1977, en el centenario de la guerra nez percé, por primera vez se unieron las dos partes de la tribu en un solo acto. Cabe destacar al antropólogo Archie Phinney (1903-1949), miembro del NCAI y autor de Nez Perce texts, recogidos de la tribu, y los escritores Joe Mclellan y William S. Penn.

16. Mojaves Los mojave son una tribu india del grupo de lenguas yumano-cochimíes, el nombre de la cual proviene de d'hamok-habi o sea 'tres montañas'. Sin embargo, ellos se hacen llamar Pipa a'ha macave, es decir 'el pueblo que vive del agua'.

Localización Vivían en los márgenes del río Colorado, entre Needles y el Cañón Negro. Actualmente viven en las

reservas de Fuerte Mojave, río Colorado y Fort MacDowell, en Arizona.

Demografía Con el paso del tiempo el peso demográfico de los mojave ha disminuido en la población de los Estados Unidos.

Se cree que había unos 80.000 durante el siglo XVII, pero en 1775 se calcularon en unos 3.000. En 1835 habían aumentado a 4.000 individuos, pero en 1902 habían disminuido a 1.600, el mismo número que se calculaban en 1960. Puede que fueran 2.500 en 1970. En 1990 eran 3.500 individuos.

Según datos de la BIA en 1995, en la reserva de Fort Mojave había 606 en Arizona y 445 en California, de los cuales 600 y 441 en el rol tribal. En Colorado river hay 51 en California y 1.967 en Arizona, de los cuales 3.126 en el rol tribal. En Fort McDowell en Arizona hay 887 habitantes, de los cuales 849 en el rol tribal.

Según el Censo de los Estados Unidos de 2000, había 1.906 Fuerte Mojave, 1.927 Colorado River y 154 Fort MacDowell. En total 3.977 individuos.

Costumbres Estaban influidos culturalmente por los hopi, eran agricultores y cultivaban maíz, calabazas, melones, trigo, habas y otros cultivos locales. También se dedicaban a la pesca fluvial.

Disfrutaban de un gran ritualismo basado totalmente en la familia. No vivían en pueblos, sino en asentamientos rurales. Las viviendas eran pequeñas bordas entretejidas y distribuidas por el campo, y los propietarios de la casa lo eran también de las tierras productivas que teníaa alrededor. También era muy destacable su alfarería y cestería.

Escogían un cabecilla tribal, pero sólo tenía funciones de ritual político, además que sólo hacía de consejero en tiempos de guerra, y su prestigio se basaba en el éxito en las batallas, la lucha cuerpo a cuerpo y en tocar al enemigo en combate sin matarlo ni herirlo, ya que era lo más difícil. Además, tenían una sociedad guerrera secreta, kwanami, con arqueros, lanceros y escuderos.

Indios mojave en Arizona.

Creían en un supremo creador, y daban importancia a los sueños como fuente de poderes especiales. Las ceremonias públicas tomaban forma de canciones y un ciclo de sonidos de sueños que narraban un mito.

Un ciclo podía tener un millar de canciones. Más tarde también tomaron los nombres patronímicos y el liderazgo hereditario por línea masculina.

Historia Eran enemigos de los pápago y los pima, y viajaban a menudo a la costa californiana en la búsqueda de almejas. Los primeros europeos que los visitaron fueron los españoles Hernando de Alarcón en 1540 y Juan de Oñate en 1605, que no pudieron someterlos debido a la lejanía de los centros de civilización donde estaban situados, ya que estaban bastante al norte, y además eran muy belicosos.

En 1775 fueron visitados por Francisco Tomás Garcés, que los usó como guías para atravesar el cañón del Colorado, pero también los intentó enviar a las misiones, con lo cual se ganó su enemistad.

En 1821 su territorio pasó a México, aunque no reconocían ninguna autoridad. En 1827 atacaron una expedición de Jedediah Smith y en 1835 hostilizaron a menudo a los colonos que iban hacia California, aunque no hicieron guerras importantes.

En 1848, por el tratado de Guadalupe-Hidalgo, su territorio pasó a los Estados Unidos, que construyeron

Fort Yuma en su territorio. En 1865 fueron establecidos en Fort MacDowell, con 700 chemehuevi y kawaiisu.

17. Indios Pueblo Los indios pueblo son un conjunto de etnias nativas norteamericanas que en conjunto tienen unos 40 000 individuos que habitan sobre todo en el estado de Nuevo México. El término "pueblo" se refiere tanto a la agrupación como a su modelo de vivienda: un complejo de habitaciones de varios niveles hecho de barro y piedra, con un techo de vigas cubierto con barro. Étnicamente y lingüísticamente son heterogéneos, ya que por ejemplo sus lenguas parecen pertenecer a al menos cuatro familias lingüísticas diferentes, siendo varias lenguas habladas por subgrupos de los pueblo lenguas aisladas sin parentescos conocidos.

Los grupos pueblo incluyen a los hopi (familia utoazteca), los zuñi (lengua aislada), y otros grupos más reducidos como los keres y los jemez (acoma) de la familia keresana; y los tañoanos (Taos) (f. kiowatañoana). Se considera que los actuales indios pueblo son los modernos descendientes de los anasazi, una antigua civilización que floreció entre los siglos XIII y XVI (aunque es difícil asegurar la continuidad poblacional o el vínculo demográfico). La aldea pueblo más antigua es Acoma, que tiene una historia ininterrumpida de unos 1000 años. Eran agricultores eficientes, que desarrollaron un sistema de irrigación.

Los poblados pueblo se construían sobre una plataforma alta con propósitos defensivos.

En la actualidad los indios pueblo viven en una combinación de viviendas antiguas y modernas y ganan su sustento con la agricultura y la cerámica, por la cual son famosos en el mundo. Las fricciones continúan existiendo hoy en día entre los indios pueblo y los navajo, a quienes consideran los últimos invasores de su territorio.

18. Omahas Los omaha son una tribu india americana, su nombre proviene de la expresión u’mon’ha 'río arriba'. Muchos de los omaha acutales todavía hablan el Omaha-ponca una lengua sioux del subgrupo dhegiha. Se cree que en tiempos remotos estaban establecidos entre Virginia y las Carolinas, con el resto de los dhegiha, pero después se desplazaron hacia las montañas Ozark y las llanuras del Oeste del río Misisipi y del río Misuri, donde las cinco tribus se separaron. Al poco se fueron hacia Minnesota, y de aquí a Dakota del Sur, y después a Bow Creek (Nebraska), en las orillas del río Platte. Índice Demografía Se cree que en 1780 eran unos 2.800 individuos, pero en 1908 sólo quedaban 1.100 indios. En 1960 había unos 1.840 en la reserva Winnebago del NE de Nebraska, compartida por ponca, omaha, winnebago y sioux santee. En 1980 eran unos 2.500 individuos, de los cuales 1.500 hablaban la lengua materna.

Según datos de 1995, en la Reserva Omaha de Nebraska había 5.012 censados en el rol tribal. Según datos del censo de 2000, había 4.239 miembros de la tribu, 289 mezclados con otras tribus, 687 mezclados con otras razas y 83 con otras tribus y otras razas. En total, 5.298 individuos.

Costumbres Eran aliados de las otras tribus dhegiha (osage, kaw o kansa, ponca y quapaw), y enemigos de los dakota.

En primavera y otoño vivían en poblados permanentes de casas de tierra cubiertas de planchas de corteza, en forma de cúpula y durante el verano vivían en tipis.

Su organización social era muy elaborada, con un sistema de clases con caudillos, sacerdotes, visionarios y comuneros. Los rangos se regían por línea masculina, y se podía aumentar de categoría regalando caballos, tejidos o haciendo fiestas. Había 10 clanes organizados en dos grupos representantes del cielo y de la tierra, como las otras tribus de la zona, que eran Hangashenu (Wezhinshte, Inkesabe, Hanga, Datada y Kanze) e Inshtasanda (Mandhinkagaghe, Tesinde, Tapa, Ingdhezhide e Inshtasanda).

Archivo:Campament omaha.jpg Campamento omaha.

Los de la tierra se encargaban de las ceremonias relacionadas con la guerra y con el abastecimiento de alimentos, y los del cielo se encargaban de las ceremonias religiosas. Cuando la tribu entera acampaba en tipis durante la época de caza, éstos eran colocados en un gran círculo simbolizando la organización tribal.

Mantenían ciertas supersticiones relativas a la guerra: tocar a un enemigo en el campo de batalla, tocar a un enemigo herido o muerto por su tribu, conseguir un caballo domado en el campamento enemigo y matar y arrancar la cabellera al enemigo estaban considerados rituales menores y como recompensa recibían plumas pintadas.

Historia Parece ser que en la antigüedad vivían cerca de los catawba, y que posteriormente fueron hacia Minnesota, Dakota del Norte y, finalmente se establecieron en las orillas del río Platte, en Nebraska. Cuando llegaron los blancos, vivían en la confluencia del río Ohio y el río Wabash. En 1650 se desplazaron hacia el Oeste y, en un mapa de Marquette de 1673, se les sitúa a lo largo del río Misuri, entre Iowa y Nebraska.

En 1803 fueron visitados por los exploradores norteamericanos Lewis y Clark, que se entrevistaron con su jefe, el tiránico Washinggusaba (Black Bird), después de que la tribu hubiera sufrido una fuerte epidemia de viruela en 1802, y además hubiera tenido intensos conflictos con los dakota. Su nuevo jefe Big Elk firmó algunos tratados con los EEUU entre 1830 y 1836, y el 16 de marzo de 1854 su jefe Logan Fontenelle, por presión de los colonizadores blancos, vendió la mayor parte de sus tierras, obteniendo a cambio un territorio en Thurston, en el SO de Dakota.

El 6 de marzo de 1865 vendieron la parte Norte a los winnebago, y en 1882 les fue concedido un territorio en Oklahoma, que se parceló, con ayuda del antropólogo A.C. Fletcher, quien obtuvo información en 1884 sobre las ceremonias del Tent of War del chamán Mon’hin Thin’ge (1800-1880), y más tarde recibieron la ciudadanía norteamericana.

Harlan Gannon (Little Snake), intérprete omaha (1898).

Sus costumbres fueron recogidas por el antropólogo omaha Francis Laflesche. Una pariente suya, Suzette la Flesche, en 1906 encabezó una visita a Washington para prohibir la venta de alcohol en las reservas indias.

Lista de omaha Logan Fontenelle Big Elk Francis Laflesche Suzette la Flesche Sistema omaha de parentesco

19. Pawnees Los pawne son una tribu indígena del centro de Norteamérica. La lengua propia de esta etnia, del mismo nombre, pertenece a familia de lenguas caddoanas, cuyo nombre procede de «paariki» (cuerno) y que se llamaban (hombre de los hombres). Se dividían en cuatro grupos: skidi o skiri, también llamados Loup Pawnee; chaui o gran pawnee; kitkahahki o Republican Pawnee; pitahauirata o tapage («ruidosos») pawnee.

Vivían en la cuenca media del río Platte, en las actuales Nebraska y Kansas. Actualmente viven en Oakland, condado de Pawnee (Oklahoma), donde comparten reserva con los otoe, peoria y tonkawa.

Demografía Hacia el 1702 eran 2000 familias. Aumentaron a 10 000 en 1802, número que se mantuvo estable en 1835, pero las enfermedades y los ataques los rebajaron a 2447 individuos en 1872 y a 1.521 en 1876; en 1900 sólo quedaban 649 y en 1960 existían 1.149 en Oklahoma, de los cuales 670 vivían en el territorio de la reserva. En 1980 eran unos 2.300 en Oklahoma, de los cuales 200 todavía hablaban la lengua caddo, y algunos habitaban en Nebraska y Kansas.

Según datos de la BIA, en 1995 en la reserva pawnee vivían 954 individuos (2462 apuntados en el rol tribal).

Según datos del censo de 2000, hay 2.485 pawnees puros, 487 mezclados con otras tribus, 1246 mezclados con otras razas y 322 mezclados con otras tribus y otras razas. En total, 4540 individuos.

Costumbres Vivían en cabañas cónicas de troncos cubiertas de tierra como las de las arikara, hidatsa y mandan, de 9 a 15 metros de diámetro y de 3 o 4 de alto con la chimenea en el centro, largas y en forma cupulada; pero cuando cada año se dedicaban a la caza del búfalo, entonces vivían en tipis de piel de este animal. Se dedicaban a la agricultura de maíz, guisantes y cebollas.

Su danza más importante era la «hako», que simbolizaba la buena voluntad entre las tribus. También hacían terriza, pero decayó cuando adquirieron caballos y armas de fuego en el siglo XVII-XVIII de los establecimientos españoles del sud-oeste. Las distinciones de clases favorecieron a los cabecillas, chamanes y sacerdotes.

Cada cabecilla se encargaba de un mazo sagrado, y los sacerdotes se encargaban de los cánticos y ritos sagrados. También tenían sociedades militares y de caza. Se casaban con una mujer de la misma aldea.

Cada aldea tenía un envoltorio sagrado que quedaba al cuidado del cabecilla, en la principal casa de la aldea, y que era llevado por el jefe cuando se reunía con otro cabecilla. Esto les servía para hacer una Confederación tribal, y nombrar un Gran Cabecilla.

Eran profundamente religiosos, y creían que algunas estrellas eran dioses, y crearon rituales para obtener su presencia, aunque también usaban la astronomía para cosas cotidianas (como para plantar el maíz). Los chamanes se agrupaban en una sociedad, curaban enfermos y prevenían la sequía y la escasez, al mismo tiempo que creían en el poder de las oraciones y de los ritos. Se reunían periódicamente para hacer pruebas de magia. Aun así, los envoltorios estaban a cargo de una casta independiente de sacerdotes que aprendían de memoria los rituales, canciones y plegarias.

En general, los pawnee eran famosos entre las otras tribus por su filosofía mitológica. Creían que el maíz

era como una Madre simbólica fuente de toda vida, que había aparecido en el mundo en forma de mujer y que la germinación de granos simbolizaba la vida, mediante la cual el Sol concedía sus bendiciones. Tirawa era la divinidad del poder supremo, representada por la bóveda celeste, y también creían en las estrellas de la noche y de la mañana, a las cuales cada año recitaban largos poemas rituales dirigidos a invocar su presencia, pero también le ofrecían sacrificios humanos; tenían un gran envoltorio donde guardaban los objectos sagrados rituales para la Estrella de la Mañana, y le inmolaban una mujer cautiva para obtener buenas cosechas; cuando una partida capturaba una joven superviviente, la vestía y arreglaba bien para el sacrificio, para arrancarle el corazón con un cuchillo y abandonando el cuerpo en la planicie, rito que fue abolido en 1816 por el cabecilla Petalesharo cuando salvó a una joven comanche que iba a ser sacrificada.

Historia Se cree que procedían del sur, quizás del golfo de México, desde donde emigraron hacia el norte, siguiendo el curso del río Misisipi. Llegaron a Nuevo México en el siglo XVIII en la búsqueda de cebollas, y se enemistaron con los sioux porque les atacaron para robarles caballos, armas y provisiones. Se asentaron en Nebraska, donde vivían unas 2.000 familias en 20 aldeas permanentes, llamadas por los franceses Repúblicas Paunis. En 1626 contactaron con los españoles y en 1673 fueron visitados por el francés Jacques Marquette. Poseían caballos y comerciaron con los franceses hasta el 1763, año en que, al pasar toda Luisiana a los españoles, decayó el comercio. En 1709 el esclavismo de negros y pawnee era legal en Canadá.

Ayudaron a los independentistas norteamericanos contra los ingleses, y se mostraron amistosos con ellos después de la Compra de Luisiana en 1802. Desde el 1803 comerciaron con el puerto de Saint Louis, y en 1804 fueron visitados por la expedición de Lewis y Clark en las riberas del río Platte.

El cabecilla skidi Petalesharo o Man Chief (1797-1841), hijo del cabecilla Knife Chief, y que en 1816 había abolido el rito de la Estrella de la Mañana, firmó en 1818 el Tratado de paz de San Luis con los EE.UU., y en 1821 visitó al presidente James Monroe con una delegación de 60 pawnee. En 1825 reconocieron la soberanía de los EE.UU. sobre sus tierras.

Firmaron nuevos tratados de cesión de tierras en 1833, por los cuales abandonaron el sur del río Platte y aceptaron un agente indio en 1848. En 1857 cedieron sus tierras y aceptaron un territorio en Nebraska, en los márgenes del río Loup. Los ataques de los sioux que los empujaban hacia el sur, las epidemias de viruela y las plagas de langosta redujeron su número. Algunos se alistaron en el ejército como exploradores en las campañas contra sioux y shoshones del 1865-1880.

El cabecilla chaui Petalesharo (1823-1874), partidario de respetar la paz con los blancos e instalarse en Oklahoma, fue asesinado por uno de los suyos por este motivo, pero aun así los pawnee se trasladaron en 1876 a este territorio. Cuando Wovoka predicó la Danza de los espíritus entre los sioux las malas condiciones de la reserva de Oklahoma provocaron que esta religión se extendiera también entre ellos, merced la conversión en 1890 del líder skidi Mark Ridder y del líder kitkahahki Frank White (muerto en 1893), que fue apresado y se acogió al culto del peyote. También una skidi llamada Mrs. Washington creó en 1892-93 los Seven Eagles Brothers, una versión propia del movimiento. A su vez, el chaui Tahirussawichi (1830-?) proporcionó información a los antropólogos sobre la ceremonia «hako» y sobre el mantenimiento de los objetos sagrados en 1898-1900.

En los años 80 el cabecilla más destacado era Uncle Frank Davies, líder de la Native American Church entre los pawnee.

Lista de pawnees Petalesharo James Murie White Eagle

20. Pueblo Yaquis Los yaquis son un pueblo indígena del estado de Sonora, (México), asentados originariamente a lo largo del río Yaqui.

El conjunto del territorio yaqui comprende tres zonas claramente diferenciadas: una zona serrana (Sierra del Bacatete); una zona pesquera (Guásimas y Bahía de Lobos) y tierras de cultivo (el valle del Yaqui). En la actualidad, la población alcanza aproximadamente los 32 000 habitantes según ciertas fuentes, habiendo sido duramente reducidos por las guerras que libraron por su supervivencia durante más de 50 años. A finales del siglo XIX, bajo el gobierno de Porfirio Díaz, fueron combatidos y muchos deportados a plantaciones de Yucatán y Quintana Roo. Muchos de ellos regresaron a pie a sus tierras ancestrales, en tanto que otros emigraron a Arizona (Estados Unidos) para escapar de la represión del gobierno mexicano.

La población yaqui de Arizona es de 8000 habitantes y la tribu es reconocida por el gobierno estadounidense.

En la actualidad, además de los habitantes de la zona tradicional yaqui, existen otros grupos asentados en las diferentes ciudades del estado de Sonora. Al no regresar a sus pueblos, forman sus propias colonias dentro de las ciudades importantes. En la ciudad de Hermosillo, capital de Sonora, son conocidos como barrios yaqui las colonias de La Matanza, El Coloso y Sarmiento, lugares donde sus habitantes hacen esfuerzos por conservar las tradiciones y raíces culturales de la nación yaqui.

Historia Época colonial 1533. Se da el primer contacto entre españoles y miembros de la etnia, la expedición liderada por Diego de Guzmán llega a orillas del río Yaquí el 4 de octubre de 1533 y es recibido de forma hostil por miembros de la tribu. A consecuencia se da el primer enfrentamiento entre ambos resultando en varios españoles y yaquis muertos así como yaquis hechos prisioneros que fueron utilizados por los españoles como guías para sus siguientes exploraciones.

1607. El capitán Diego Martínez de Hurdaide al territorio yaqui persiguiendo unos indios mayo. Hay varios combates para someter a los yaqui, los cuales, sin embargo, logran acorralar a los españoles. Pero gracias a una ardid del capitán español huyen y desde entonces, reconociendo su valor, apodarán a los españoles (y por extensión a los no indios) yori, los que no respetan la ley tradicional.

1610. Los yaqui ofrecen la paz a los yori y solicitan misioneros jesuitas, ya que vieron el beneficio que les había reportado a sus vecinos mayo.

1617. Llegan a territorio yaqui los jesuitas Fray Andrés Pérez de Rivas y Fray Tomás Basilio, iniciando con ellos un largo periodo de paz. Estos misioneros para poder enseñarles más fácilmente los congregan en ocho pueblos: Cócorit (Chiltepines), Bácum (lagunas), Vícam (puntas de flecha), Pótam (topos), Tórim (ratas), Huírivis (un tipo de pájaro), Ráhum (remansos) y Belem (Belén).

Los misioneros introdujeron, junto con la ganadería, cultivos europeos como el trigo, la vid y las legumbres y mejoraron sus siembras con los avances tecnológicos que les llevaron. En las misiones el trabajo estaba reglamentado: tres días en los asuntos de la misión, otros tres en sus propias tierras comunales y el séptimo estaba dedicado al culto cristiano.

La evangelización resultó tan eficaz que los ritos actualmente se mantienen tal como los enseñaron los misioneros jesuitas en el siglo XVII, en un sincretismo de creencias ancestrales y cristianas, manteniendo la institución del temastián o catequista indígena y demás autoridades religiosas.

1740. Levantamiento de la tribu junto con grupos mayo, pima y ópata, al pretender los blancos apoderarse de sus fértiles tierras y usarlos como mano de obra barata.

1767. La expulsión de los jesuitas de los territorios de la corona de España les causa un fuerte descontrol e inconformidad y se rompe el periodo de paz. Los misioneros franciscanos que sustituyen a los jesuitas no pudieron controlarlos. Época independiente 1810. Los yaquis no participan en la Guerra De La Independencia puesto que siempre se consideraban una nación independiente.

1825. Se reinician las rebeliones yaqui con choques continuos entre yori y yaqui para formar una nación independiente separada de México, bajo el liderazgo de Juan Banderas. Existen continuamente alzamientos, asaltos, fusilamientos, promesas, divisiones que merman la etnia, obligándoles a refugiarse varias veces en la Sierra del Bacatete y creando un clima de intranquilidad en toda la zona. Entre los levantamientos destacan los de Cajeme en 1870 y las guerrillas de Tetabiate.

1897. Paz de Ortiz con el gobierno mexicano, que se rompe muy pronto y vuelven las hostilidades.

La Guerra del Yaqui surge en el último tercio del siglo XIX como una respuesta a la convocatoria abierta para colonizar las tierras de los Valles del Yaqui y del Mayo por parte del gobierno mexicano. Los yaqui se levantan en defensa de su tierra y su autonomía. En esta guerra fue decisiva la Batalla de Mazocoba (1900), en la que el ejército federal infligió una fuerte derrota a los yaqui, mueren cientos de ellos y el ejército toma a 300 mujeres y niños prisioneros. A partir de este momento comienza la deportación a Yucatán, que se mantiene de una manera constante hasta terminar la primera década del siglo XX, llegando la mayoría en 1908.

Deportación a Yucatán. Para acabar con las rebeliones de los yaqui, el gobierno de Porfirio Díaz deporta a miles de yaqui, inclusive familias enteras, para ir trabajar en las haciendas del henequén de Yucatán, un trabajo muy pesado y que ocasionó una alta mortandad. Los yaqui eran famosos por su fuerza y porque cortaban más pencas que los demás (también hubo chinos, coreanos, tlaxcaltecas, etc. en estas haciendas). Las mujeres trabajaban en la cocina comunal. De los 6500 que se calcula fueron deportados a Yucatán, volvieron unos 3500, de los que la mayoría murió y unos pocos se arraigaron allí al casarse con una mujer u hombre maya (en el censo de INEGI de 1990 en Yucatán sólo se registraron dos hablantes de lengua yaqui). A partir de 1911 comienza de una manera paulatina su regreso a Sonora. La deportación no logró su cometido de desarraigo, al revés, les afianzó más como pueblo y como cultura propia.

Yaquis entre 1910 y 1915

Con la deportación quedaron en Sonora unos 3.000 yaquis, protegidos por hacendados con influencia. La mayoría estaban en Yucatán y otros emigraron hacia Arizona (Estados Unidos). A su regreso, muchos se establecen en Pótam y otros buscan trabajo en Hermosillo donde se instalan en los barrios de El Coloso. El Mariachi y La Matanza, trabajando en numerosas obras públicas como la Penitenciaría, ferrocarril, etc. si bien su presencia en esta ciudad se inicia desde mediados del siglo XIX. 1910. La etnia tuvo una importante participación en el conflicto de la Revolución mexicana, ya que se les había prometido que con su colaboración, al final de la guerra les devolverían sus territorios. Al no cumplir las autoridades, se dieron nuevos levantamientos todavía en 1929.

1937 a 1939. Acuerdos, bajo la presidencia del general Lázaro Cárdenas, donde conceden y ratifican a la etnia el dominio de sus tierras, incorporándola al sistema nacional de ejidos y reconociendo la legitimidad de las autoridades tradicionales yaqui. La margen izquierda del río Yaqui queda en poder de yori y la margen derecha en poder del pueblo yaqui.

En la actualidad, continua la lucha yaqui por la defensa de sus tierras y su autonomía, rigiéndose por sus propias autoridades tradicionales, dentro del marco de la legalidad de México.

Bandera Yaqui La bandera yaqui.

La bandera yaqui tiene los siguientes significados, el Azul La fortaleza del pueblo cubierto con el manto azul del cielo, el blanco es la pureza de sangre de raza yaqui, el Sol es el Dios Padre que ilumina y da vida a la raza, la Luna es la Diosa Madre que nos protege de noche y de día, las estrellas son los espíritus que vigilan desde el más allá los cuatro puntos cardinales del territorio Yaqui, la Cruz es la nueva religión del Yaqui y el rojo La sangre que derramaron nuestros hermanos de raza por la defensa de nuestro territorio y autonomía como nación.1 La lengua yaqui o Jiak Nokpo pertenece al sistema lingüístico cáhita, de la familia yuto-azteca. Cáhita es un término que denomina a una agrupación lingüística o racial. En la actualidad sobreviven en Sonora, dos de los veintitrés grupos cahitas: los yaquis y los mayos.

La lengua yaqui es un poco difícil pronunciar correctamente para los hispanos: los sonidos finales de palabras son sordos (no producen vibración de las cuerdas bucales), el uso de la oclusiva glotal, y hay uso de tonos entre los habladores viejos de la lengua.

Por eso, hay diferencias entre la escritura de las palabras: por ejemplo, algunos escriben hiakim y otros escriben hiaki - y con la influencia de la ortografía castellano podemos ver jiaqui.

Yaqui es una grafía relativamente moderna, ya que la forma etimológica es hiaqui. Al parecer los indígenas tomaron su nombre de hia, que significa voz y asimismo grito o gritar, y baqui, que es río, connotando los del río que hablan a gritos.

Ellos a sí mismos se llaman yoreme, es decir gente, en contraposición a los que no son yaquis o yori (es decir los feroces; originalmente, se significó sólo leones).

Es curioso observar el sentido de estas palabras en cuya composición entran yori o yoreme: Yori: Aioiore, acatar, tener respeto; ioretiutuame, afrentador; iorevebia, azote, látigo; ioresuame, matador de gente.

Yoreme: ioremraua, humanidad; ioremte, engendrar; ioremtua, adquirir cordura.

Como se ve la connotación de yori, blanco, conquistador, criollo, se refiere a lo que es externo o diferente.

Aún el mismo aioiore, acatar, tener respeto, se refiere a un acatamiento impuesto, exigido y tiránico.

Economía, vivienda, salud, educación La tenencia de la tierra revisa tres formas: el ejido, la propiedad comunal y la pequeña propiedad.

Poseen ganado y cultivos (trigo, cártamo, soya, alfalfa, hortaliza y forraje), también pesca en Puerto Lobos y trabajo artesanal.

La vivienda tradicional es una estructura de carrizo y adobe, con piso de tierra y techo de carrizo o palma.

Actualmente son de material de cemento y lámina, cuentan con electricidad, agua potable, correo, telégrafo, teléfono e Internet.

En el nivel educativo cuentan con escuelas de primaria de educación bilingüe, secundaria y bachillerato tecnológico. Los libros de texto de primaria son en lengua yaqui con ejemplos del contexto social del grupo, para que los niños no desvirtúen el conocimiento de los valores y tradiciones de su grupo. También se está desarrollando el Proyecto Educativo de la Tribu Yaqui, dentro de la jefatura de zonas de supervisión de educación indígena de la Secretaría de Educación y Cultura. Cuentan con bastantes estudiantes de la etnia en la Universidad de Sonora realizando estudios de licenciatura en Lingüística, Leyes y otras carreras superiores.

Lutisuc Asociación Cultural,2 trabaja con los grupos yaquis asentados en la ciudad de Hermosillo tratando de apoyarlos en la preservación de su cultura. Con este objetivo se realizan talleres de apoyo a la música y vestimenta tradicional, talleres artesanales y cursos de recuperación de lengua yaqui. También tienen artesanías muy exóticas que atraen el turismo.

Gobierno A la llegada de los misioneros, los yaqui vivían en once pueblos y muchas rancherías a lo largo del río. La labor misionera comenzó reuniéndolos a todos en los ocho pueblos tradicionales.

Además de la religión, los misioneros les enseñaron nuevas técnicas agrícolas y la alfabetización, la organización social regida por autoridades civiles, militares y religiosas, que son las que actualmente se conocen como autoridades tradicionales: Autoridad civil y judicial. Cada pueblo cuenta con un gobernador o Cobanao mayor, auxiliado por otros cuatro gobernadores y Los Pueblos, especie de consejo de ancianos o senado, formado por el Pueblo Mayor y otros tantos según el número de habitantes del poblado. El gobierno supremo de la etnia lo forman los 40 gobernadores y los ancianos de los pueblos reunidos.

Autoridad militar. El de más importancia es el alférez o abanderado, luego el tambulero, después el capitán yoowe o primero, capitán segundo, tenientes, sargentos y cabos.

Autoridad religiosa. Funge durante la época de Cuaresma, en la que la autoridad suprema y total es depositada en los fariseos o chapayecas, bajo cuyas órdenes actúan las autoridades militares y religiosas, mientras las civiles cesan temporalmente sus funciones.

Religión Evangelizados por jesuitas, se consideran católicos y conceden cierta autoridad a los sacerdotes católicos (cf. Todavía en algunas comunidades piden o llevan las palmas a bendecir al sacerdote de Vicam, piden la presencia del sacerdote en algunas fiestas, etc.). Tienen una estructura similar a la jerarquía católica: sacristanes (casi hacen las funciones del diácono en algunos aspectos), "maistros" (que hacen las funciones de los sacerdotes en las celebraciones de la misa) y el "temastimon" (casi funciones de Obispo).

Antiguamente tenían una institución que se llamaba "catequistas" que se perdió a mediados del siglo XX

(fuente: maistros de Vicam Pueblo). Sus ritos son en latín, según la tradición heredada por los jesuitas.

Utilizan el misal Tridentino y en algunos ahora simplemente un misal en latín aun cuando no entienden la traducción y hacen una lectura literal como si fuera español. La "Misa" que es presidida por el "Maistro" es toda ella en latín, desde el "Introitus" (correspondiente a la antífona de entrada de la reforma post-vaticano II) hasta el "ite misa est" (Despedida actual). Solamente eliminan toda la parte de la plegaria eucarística (momento de la consagración del pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo según la tradición católica haciendo referencia con ello a que saben que "hace falta algo en nuestra misa" (Fuente: Maistro fausto de Loma de Bacum).

La principal festividad es la Cuaresma, que determina una división dual del calendario ritual y que coincide con la división estacional entre la época seca de invierno y la de lluvias de verano (Como corresponde al origen de la "cuaresma" desde los primeros siglos del cristianismo). Algunos dicen que Cristo es la figura central en los ritos cuaresmales, María es la central en las no cuaresmales, más por las fiestas a lo largo del año se ve que ambos son centrales dependiendo del tiempo y de la fiesta.

En la Cuaresma el grupo de fariseos, conocido como La Costumbre, juega el papel más importante. Sus miembros representan todos los personajes que intervinieron en la pasión de Cristo: fariseos o Chapayecas, Pilato, soldados romanos, el propio Jesucristo (sólo en la Semana Santa), a los que se suman un tambulero (su sonido recuerdan los clavos de cristo en la cruz, un flautista (su sonido es el lamento de la madre de Dios) y un cuerpo de vigilancia con grados militares para proteger y vigilar el orden.

Todos los miembros de La Costumbre lo son por manda o promesa hecha por tres años consecutivos (aunque algunos tienen la manda de por vida). Uno de los sacrificios consiste en llevar una máscara hecha de cuero y no hablar durante todos los actos de la Cuaresma, no inge, y el predominio de lo masculino, establecen un paralelo entre este ceremonial y el de otros grupos yuto-aztecas, que realizan ritos semejantes dedicados al sol.

Sol, luna y estrella de la tarde, eran para los yuto-aztecas la tríada sagrada, que unida al resto de los astros influyen directamente en la vida en la tierra y establece contacto con el mundo del más allá. Entre los yaqui estas creencias siguen latentes bajo el ropaje católico.

La sombría época cuaresmal se cierra el sábado de Gloria, no el domingo, con la Resurrección del Señor (de acuerdo a la tradición prevaticano II que se celebraba en la Iglesia católica). Se inicia en la mañana sacando a pasear un monote de paja montado sobre un asno: el Judas, quien es el depositario de todas las culpas de la Pasión y objeto de burlas y reclamos. Tras el paseo, quizás recogiendo en sí el mal que hay por el pueblo, se desmonta y se sujeta de pie a un palo frente al templo. Las máscaras de los fariseos lo rodean para formar con él una hoguera que arderá y quemará todo el mal.

Tras la quema del Judas se inicia una nueva época llena de vida, flores, alegría, abundancia, que abarca el resto del año. Este segundo periodo establece el reinado de María (símbolo de la lluvia, de la abundancia, de la fertilidad...) simbolizada en los pétalos de flores que son lanzados al aire y esparcidos por todo el suelo en la liturgia del Sábado de Gloria (Savalo Loria).

A partir de este momento se puede volver a las actividades cotidianas, al tiempo que los matachines o danzantes de la Virgen reanudan sus danzas.

Otras fiestas son: la Santa Cruz, el 3 de mayo, donde realmente se termina la Cuaresma; los Cabos de año o velaciones con danzas tradicionales al cumplir un año los difuntos (durante 4 años), fiesta de la Virgen de Guadalupe en Loma de Guamuchil; de la Santísima Trinidad en Pótam; Corpus Christi en Ráhum; San Juan Bautista en Vícam; Virgen del Camino en Lomas de Bácum; de San Francisco de Asís (hay los que le confunden a San Francisco Javier) el 4 de octubre en Magdalena de Kino, entre otras. En el área del sur de Sonora la fiesta más grande corresponde a la fiesta de Loma de Bacum el 2 de julio. (Para ver un poco el

aspecto "católico" de la tradición se podría ver el "Catecismo Yaqui" publicado por varios organismos bajo ayuda de la Diócesis de Ciudad Obregón pero respetando casi "a la letra" las aportaciones y reflexiones de "maistros", "cantoras", "catequistas", etc.)

Creencias La tradición oral habla de la existencia de los Surem como sus antepasados, describiéndolos como gente sabia con una gran barba, que comía raíces y frutos silvestres y vivía muchos años.

"Un día supieron que venían unos padres para bautizarlos, algunos no quisieron bautizarse y fueron a esconderse al monte (o sea a la sierra), debajo de la tierra y por eso se convirtieron en animales, dicen que el principal gobernador es la hormiga, los otros son pájaros, conejos, etc.

Los que fueron bautizados se quedaron en la tierra, esos somos nosotros, los de ahora. Los Sures todavía nos visitan cuando llega el temporal..."

(Testimonio de Don Pedro Matus, comunidad de la Guásimas, 1994) Mitos El origen de la lluvia Cuenta la leyenda que en tiempos antiguos, la región yaqui vivió una intensa sequía. Los ojos de agua se secaron, las rocas se carbonizaron y el suelo ardía debido a la escasez del tan preciado líquido. Los ocho pueblos sufrían de una insaciable sed.

Los líderes principales de los ocho pueblos, muy sedientos entonces, decidieron intentar comunicarse con Yuku, el dios de la lluvia. El noble gorrión, capaz de surcar los inmensos cielos con su incesante aleteo, fue el primer elegido para llevar el mensaje a Yuku, ante la presencia del cual exclamó: – He venido en nombre de los ocho pueblos a pedirte el favor de tu lluvia.

A lo cual el dios respondió: – Con gusto. Vete sin preocupación y dile a tus jefes que muy pronto habrá lluvia.

Aunque el gorrión descendió a la velocidad de una centella, poco antes de llegar al pueblo el mundo se llenó de nubes y comenzaron los rayos; fue así que el veloz huracán alcanzó a la avecilla y el agua por lo tanto nunca llegó a la tierra yaqui.

Ante el fracaso del gorrión el pueblo yaqui ordenó ahora a la golondrina llevar a cabo la misión. La golondrina voló hacia el dios de la lluvia, suplicándole de parte de sus jefes que enviara un poco de agua porque el pueblo moría de sed. Yuku le respondió de muy buen humor: – Ve sin preocupación con tus jefes y ten la seguridad que tras de ti llegará la lluvia.

La golondrina voló de regreso, pero al igual que el gorrión, fue alcanzada por el rayo y el viento. Ni ella ni una sola gota de lluvia llegaron a la tierra yaqui. Entonces, los líderes de la tribu, desesperados por no saber a quién más enviar decidieron mandar al sapo. Primero trataron de localizarlo en la laguna o "Bahkwam" como se le conoce de acuerdo a la tradición Yaqui. Una vez que lo encontraron llamándolo por su nombre "Bobok" le dijeron que fuera a una junta a un lugar cercano a Vícam. Ahí se encontraban los líderes principales de los ocho pueblos. El sapo se presentó y le dijeron: – "Debes ir con el dios de la lluvia y rogar porque nos la mande" –

"Muy bien", dijo el sapo, "Con su permiso me retiraré para alistarme para el viaje de mañana. Espérenme a mí y a la lluvia". Se fue de regreso al Bahkwam y visitó a un amigo que era mago que le proporcionó unas alas de murciélago. Al día siguiente, Bobok voló hacia las nubes y encontró al dios de la lluvia. Luego de saludarlo de parte de sus jefes, le dijo: "Señor, no trate tan mal a los yaquis.

Envíennos un poco de agua para beber porque morimos de sed".

"Muy bien" respondió Yuku. "Adelante, no te preocupes, la lluvia te seguirá muy aprisa" Bobok fingió partir pero realmente se metió bajo la puerta de la casa del dios de la lluvia.

Después, el cielo se nubló, se vieron rayos, se oyeron truenos y comenzó a llover. La lluvia llegaba a la tierra pero no alcanzaba a Bobok.

El sapo (ahora con alas) subió más arriba que la lluvia, diciendo: "Kowak, Kowak, Kowak".

La lluvia, oyendo al sapo, comenzó a caer de nuevo. El sapo dejó de cantar y la lluvia, pensando que Bobok estaba muerto, se calmó otra vez. Entonces, el sapo empezó a cantar de nuevo, yendo desde la lluvia hacia la tierra. Al fin la lluvia llegó a la región yaqui, todavía buscando al sapo para matarlo.

Llovía por toda la tierra y de repente hubo muchos sapos, todos cantando. Bobok devolvió las alas de murciélago a su amigo mago y vivió tranquilamente en su laguna Bahkwam.

Acerca de la muerte Quien muere en Cuaresma no puede tener pompas fúnebres con fiesta, música, danzas y borrachera, hasta que pasa esta época. Sólo entonces puede el alma encontrar su camino para retornar a la casa del padre viejo, del ´ITOM ‘ ACHAI (padre nuestro en el idioma yaqui).

Con la evangelización el ritual de enterrar al difunto con sus pertenencias se modificó por el uso de calzarlos con sandalias nuevas y colocarles al lado una jícara con agua para el camino.

El cielo yaqui es la feliz llegada del espíritu a la casa con el Padre Viejo y donde lo esperan todos sus ancestros y antepasados, para lo cual es conveniente una fiesta por parte de los vivos para acompañar al difunto en su alegría. El dolor por la separación de un ser querido jamás debe manifestarse con llanto, pues esto haría que el espíritu perdiera el rumbo y se pudiera convertir en un eterno vagabundo, solitario y sin rumbo fijo (que podría considerarse como el infierno yaqui) El gozo o sacrificio después de la muerte no se deberán entonces a los méritos personales en vida sino como resultado de la actitud de los vivos y de la exactitud como se celebren los ritos.

Música y danza Principales danzas y música ritual Danza del Venado Llamada en lengua yaqui Maaso Yiihua representa momentos del ciclo vital del venado, animal sagrado para el pueblo yaqui. Mediante el uso de una mímica libre, imita las reacciones de sorpresa, alerta, atisbo, venteo, etc. que el venado manifiesta al entrar en contacto con su entorno, así como la interacción que establece con otras especies representadas por las figuras de los Pascola (que pueden representar un pájaro, una serpiente, una flor, un coyote, el agua, etc.)

Tanto los Pascola como el Maaso se despojan de su personalidad durante el baile para adoptar la del animal, la planta o del ser que introducen en la danza.

Por lo general son 4 pascola y bailan de uno en uno, danzando primero el último en jerarquía, el llamado “el lobito” que representa animales menos estimados en la valoración del yaqui: burro, perro, zorro, etc.,

después bailan los otros dos pascola y por último el pascola Yoowe (anciano) o jefe del grupo.

La danza se inicia con algunos golpes “secos” de tambor, después entran un tambor de agua y dos raspadores, produciendo un ritmo monótono. Enseguida se escucha la flauta y aparece el cuarto Pascola.

Mientras tanto, el maaso se va colocando su tocado de venado disecado sobre la cabeza, cuando ya está listo lo hace saber sacudiendo con fuerza las sonajas que lleva en las manos. En ese instante se inicia el canto en lengua yaqui y el venado empieza a bailar con el pascola. Al terminar su danza el Lobito se retira y la flauta deja de sonar. El canto y los rascadores, así como el tambor, siguen el son del venado. Termina el canto y siguen solos el tambor y los raspadores. La flauta inicia nuevamente y aparece el segundo Pascola, el maaso vuelve a sacudir las sonajas y se inicia el segundo canto de la serie. Este ritmo se repite igual con los cuatro pascola.

Después el venado se retira y los pascola siguen bailando la “danza del Pascola”. Estas dos danzas se van alternando el tiempo que dure la fiesta, bien sean horas o días.

Juego del venado con los coyotes: en esta danza intervienen dos o más Pascola simultáneamente, representando a coyotes, intentando hacerle bromas o daño al Venado, mientras este trata de defenderse con agilidad y elegancia La muerte del venado: donde se representa la lucha del hombre-cazador y el Venado, que termina entregándose y muere. Los Pascola representan al cazador y los raspadores y el tambor de agua, con su ritmo, van indicando los latidos del corazón del venado y su respiración, dejando de sonar cuando el maaso muere.

Instrumentos musicales Venado: Tambor de agua (Baa-wéhai) Dos raspadores de madera (Hirúkiam) Canto de uno o dos de los ejecutantes de los raspadores Pascola: Flauta de carrizo (Bacacusia), .

Tambor de doble parche (Cúbahi) Este complejo sonoro se complementa con el sonido de los capullos (Tenéboim) que llevan enrollados en sus piernas el maaso y los pascola, el cinturón formado por pezuñas de venado que lleva en su cintura el maaso, el de cascabeles metálicos que llevan los pascola, las sonajas de calabaza que lleva el maaso en las manos y la sonaja o Sena, aso que el pascola usa en su mano derecha.

Indumentaria ceremonial Venado: Cabeza de venado disecada, con cinta de color rojo enredada entre los cuernos, colocada sobre un pañuelo de color blanco que cubre la cabeza del danzante de adelante hacia atrás, cubriendo parcialmente sus ojos. Torso desnudo y sobre el pecho un collar de chaquira con cruces de concha nácar.

En la cintura se ata una pañoleta con figuras de flores muy coloridas. Sobre su cadera se enrolla un rebozo que le llega hasta las rodillas, sostenido por una faja negra o azul oscuro. Encima lleva un cinturón-sonaja con pezuñas de venado. En los tobillos lleva enredados los tenaboim, con los pies descalzos. Una de sus muñecas va ceñida con una tela de color blanca. En cada mano sostiene una sonaja o guaje de calabaza.

Pascola: En la cabeza lleva una máscara pintada de color negro, blanco y a veces adornos rojos, con largas barbas y cejas cortas, de ixtle o bien de cerda. Torso desnudo y en la cintura una manta gruesa de algodón enredada sobre las piernas hasta la rodilla. También usa una pañoleta como la del venado y un

cinturón-sonaja con cascabeles metálicos. En las piernas se enrolla los capullos de mariposa (tenaboim) y también baila con los pies descalzos, con un rosario o collar sobre el pecho y una sonaja en la mano derecha. Sobre la coronilla se recoge un mechón de pelo, sujetándolo con una cinta de color.

Músicos: no tienen una indumentaria especial.

Danza de Pascola Ejecutada al son de arpa y violín. Siguen un orden similar a la del Venado, bailando del cuarto al primer pascola, mientras descansan los músicos del venado. Lo esencial de esta danza es mostrar la agilidad de pies y precisión en el ritmo. Hay una gran variedad de sones de Pascola el común denominador es el inicio de la danza con el son "Son del Canario".

Danza de los Coyotes (extinta hace décadas) Ejecutada por tres Danzantes Coyote sobre su arco guerrero como si fuera un caballo, golpeando rítmicamente el arco con un carrizo que llevan en la mano izquierda. Caminan hacia delante y hacia atrás marcando, con la cabeza y el torso, la señal de la cruz. El instrumento musical es el tambor de doble cuero y la voz del tambulero al cantar el son, junto con el ruido de los carrizos al golpear el arco.

La indumentaria es una piel de coyote o zorro colocada encima de la cabeza que les cae hasta la cintura.

Sobre la piel de coyote llevan cosidas hileras de plumas de águila. En la cabeza, sujetan la piel con una tela de color rojo y una cruz de concha nácar a la altura de la frente. En el hombre izquierdo llevan su carcaj con flechas, hecho también de piel de coyote o de zorro. Esta indumentaria se usa sobre la vestimenta habitual, así como el uso de huaraches o de zapatos. Sin embargo, se puede encontrar en Cuautla, Morelos.

Danza de Matachines Se baila en todas las grandes festividades religiosas del año, fuera de la Cuaresma. Los instrumentos usados son dos violines y dos guitarras, o bien tres violines y tres guitarras.Está conformada por puros varones de diferentes edades y que por alguna razón o "manda" han ofrecido bailar en agradecimiento por alguna gracia obtenida. Los Matachines están organizados para la danza en dos líneas verticales con respecto al frente, en la parte delantera se encuentra el "Monarca" o "Monaja" y tras del "Aprendiz".

Indumentaria Blusa blanca muy bordada con grandes flores de colores vistosos, un collar hecho de cuentas de "papelillo" que es una perla de plástico de colores con acabados metálicos, una corona o "sehua" como ellos le llaman en su lengua con círculos de cartón en donde están dibujados flores y motivos tradicionales, una sonaja de calabaza en una mano y en la otra una palma que es una cruz hecha con carrizo y que esta adormada con 5 "montoncitos" de plumas de colores en forma de hoja de palma.

Los niños aprendices de Matachín, o danzantes de la Virgen, se llaman Malinche y llevan un vestido blanco de faldón largo, con blusa y falda muy bordada, con dos listones de colores cruzando su pecho y espalda, además del collar con muchas cuentas de colores. En la cintura lleva más listones de colores brillantes.

También llevan corona, sonaja y palma.

El director del grupo, que danza al frente, es el Monarca o Monaha.

La danza consiste en usa serie muy variada de pasos cortos y breves, con toda la planta del pie apoyada en el suelo, describiendo determinadas figuras coreográficas.

Danza procesional de Cuaresma y Semana Santa: los Chapayeca o fariseos Es una procesión que realizan los fariseos o chapayeca, con ritmo marcial, durante la Cuaresma y Semana Santa. Van acompañadas con la música de la flauta (el lamento), el tambor (golpes a los clavos de Cristo) y el cinturón de pezuñas de animal (agradecimiento o alabanza del hombre pecador a su Dios Redentor) de

los fariseos. Mientras tanto los Maestros y las Cantoras van entonando cantos de tipo litúrgico.

Indumentaria Estos chapayeca, que asumen los papeles de soldados romanos y de judíos para representar la Pasión de Cristo, llevan sobre la cabeza una máscara de cuero de animal, una espada en la mano derecha y en la izquierda un cuchillo. La principal característica de la máscara de judío son las enormes orejas y su gran nariz puntiaguda (por eso son llamados Chapayeca: nariz larga en lengua yaqui). La máscara de los soldados romanos puede ser de muy diferentes formas: hombres o animales, muñecos, personajes de moda, etc. Cada uno, en sus movimientos, va representando el personaje o animal que describe su máscara. Debajo de la máscara, llevan constantemente un rosario de cuentas de madera en la boca, recordando su obligación de guardar silencio y para protegerse del mal, simbolizado por la máscara.

Su traje puede ser de dos tipos: Fariseo judío: viste pantalón blanco hasta la rodilla, saco, sombrero de copa y polainas negras. Sobre la cadera el cinturón-sonaja, en los tobillos los capullos y los tradicionales huaraches o sandalias yaqui.

Soldado romano: pantalón blanco a la rodilla, cinturón-sonaja, capullos en las piernas y huaraches. Se cubre con una cobija de lana a cuadros, sobre todo de color rojo, simulando el arnés romano.

Nota: Es importante señalar que todas las danzas yaqui están ejecutadas por hombres de la tribu. La mujer participa como Cantora en las celebraciones de Cuaresma y Semana Santa.

Música profana Se limita a canciones populares con acompañamiento de uno o varios instrumentos, al estilo de la música norteña mexicana.

Artesanía La Artesanía Yaqui está relacionada con la celebración de sus fiestas tradicionales.

Elaboran las piezas que componen la vestimenta y los accesorios de sus danzantes: cabeza de venado y máscaras; collares; rosarios de Chapayeca o Fariseo; cinturones y tenabaris; huajes o sonajas; tambores y rascadores; violines y arpas entre otros.

También elaboran muebles hechos a base de madera y cuero, tales como: mesas y taburetes, etc.

Las mujeres confeccionan y bordan las prendas de su vestido tradicional (rebozos, blusas, faldas), así como muñecas representativas de su etnia.

Salud El grupo cuenta con un Centro Médico Rural cristina y Cruz Roja en la población de Vicam, y algunos médicos del sector salud en otros pueblos y además de médicos particulares.

Desde hace algunos años se ha acrecentado el alcoholismo y la drogadicción entre ellos, especialmente entre los hombres jóvenes.

Los padecimientos de los Yaqui no difieren mucho del resto de los grupos indígenas de Sonora y existe entre ellos una fuerte práctica de la medicina tradicional.

Los curanderos y curanderas mantienen mucho respeto entre la población y algunas de ellas, a través de un programa del Instituto Mexicano del Seguro Social, han recibido entrenamiento para funcionar como parteras, con la asistencia de los médicos del IMSS.

Los yaqui son el grupo indígena con mayor cohesión social de Sonora y muy posiblemente de todo México.

21. Kwakiutl Los kwakiutl son una tribu amerindia que hablan lenguas wakash. Su nombre significa "playa al lado norte del río". Se dividía en tres grupos: haisla o kitimat, hailtzuk o Oowekyala (que comprende los subgrupos bellabella, xachais y wikeno) y kwakiutl. Los Kwatiutl propiamente dichos se dividen en quince pueblos: Klaskino, Quatsino, Koskimo, Nuwitti, Qwashela, Nakwakto, Mamalillikulla, Kwilwisotenok, Tlawitis, Nimkish, Tanakteuk, Tsawataineuk, Kwawwawainck, Lekwiltok y Kwakiutl, estos últimos en Fort Rupert.

Localización Vivían entre las islas Vancouver y Queen Charlotte, divididos del siguiente modo: Xa·islá o Haisla, ocupaban el territorio entre los canales Gardner y Douglas.

Hèi·’ltsuq o Hailtzuk, entre el canal Gardner y el río Inlet.

Kwakiutl, entre el río Inlet y el norte de Vancouver.

Antiguamente se dividían en 30 tribus diferentes, pero en la actualidad hay 15 reservas gobernadas por consejos independientes.

Demografía Se cree que alrededor del 1700 había 15.000 individuos, pero más tarde la población se diezmó a causa del alcohol y de las enfermedades, primero a 7.000 en 1835, después a 2.300 en 1885, y más tarde 1.039 en 1920. Veinte años después la cifra aumentó hasta 1.482 y en 1960, hasta 2.500, el 75% de la población tenía menos de 32 años. En 1980 habían 1.000 haisla (de los cuales 250 hablaban la lengua nativa), 1.200 hailtzuk (de los cuales la hablaban 450) y 3.500 kwakiutl (de los que hablaban la lengua un millar), en total, 5.700 individuos. En 1990 habían 4.000 kwakiutl y 2.500 haisla. Según información del censo canadiense en el 2000, estaban divididios en dos Councils: Kwakiutl District Council, que abarca las reservas de Cape Mudge (857 h), Campbell River (606 h), Gwa'Sala-Nakwaxda'xw (724 h), Mamalillikulla (369 h), Port Hardy (644 h), Quatsino (371 h), Kwiakah (20

h), Da'naxda'xw (171 h), Tlatlasikwala (45 h), Ditidaht (629 h), Tanakteuk (153 h), Coquitlam (64 h) y Kwa wa aineuk (24 h). En total, 4.677 individuos.

Musgamagw Tsawataineuk Tribal Council, que abarca Kwicksutaineuk (258 h), Namgis (1.538 h) y Tsawataineuk (487 h). En total, 2.283 individuos.

En total, 6.960 individuos.

Costumbres Tótem de Kwakiutl-Chief Tony Hunt Máscara Son pescadores y leñadores, construían cabañas, embarcaciones, y tótems para los antepasados, propios de la cultura de los indios de la costa noroeste. Estaban relacionados culturalmente con los nootka. Su sociedad estaba muy organizada, estratificada en rangos, y con personalidad agresiva. Cada tribu tenía un rango en relación con las otras tribus, cada subdivisión tribal la tenía con las otras subdivisiones, y cada división individual con las otras divisiones induviduales. El rango estaba determinado por la herencia de nombres y privilegios tales como el derecho a cantar ciertas canciones, o llevar ciertas máscaras ceremoniales. Organizaron una famosa Sociedad Secreta Caníbal, y atacaban a las otras tribus. Los tótems representaban las figuras del clan, sin embargo, no tenían significado heráldico. Estaban divididos en clanes, cada uno con el nombre de su fundador heroico (oso, ballena, cuervo, castor, etc). Desarrollaban el potlatch de una manera mucho más elaborada. Con él celebraban acontecimientos importantes, tales como los nacimientos, casamientos, penas por violaciones de tabús, propuestas de protección y en competición por conseguir algunos privilegios. Cada sociedad disponía de una serie de danzas que dramatizaban experiencias ancestrales, con seres sobrenaturales descritos como donadores de regalos de ceremonias prerogativas como canciones, danzas, y similares, que desde entonces empezaban a ser propiedades hereditarias. Las danzas tseyka, hechas con ceremonias de invierno (o danzas hamatsa), hacían referencia a las experiencias con los espíritus que se habían enfrentado al espíritu caníbal superior Bakhbakwalanooksiwey, quien era atendido por unos pájaros capaces de engullirse a un humano. Durante la danza con máscaras creían que se confundía lo terrestre con lo sobrenatural.

Historia Wawadit'la (casa grande) y Tótem. Construida por Mungo Martin en 1953.

Se establecieron en la zona desde hace mucho tiempo. El primer europeo en contactarlos fue el español Juan Pérez en 1774 en el barco Santiago después de visitar a los haida. Más tarde, en 1778, les visitó el inglés James Cook, y en 1788 los estadounidenses Robert Gray y John Kendrick. En 1790 se celebró la Convención Nootka, que regularía el comercio en la zona entre británicos y españoles. En 1792 los visitó George Vancouver, quien firmó un acuerdo comercial con el jefe Charles de Lekwiltok y los mantuvo bajo la órbita británica. De este modo, en 1824 los británicos de la Hudson Bay Company fundaron Fort Vancouver y Fort Rupert en 1849. Esto provocó un fuerte aumento de la población blanca, junto con el alcohol y la prostitución. En 1835 mantuvieron una guerra con los bellacoola, y en 1865, un grupo de comerciantes rusos atacó Fort Rupert, destruyendo los poblados indios. A este hecho se le sumaron diversas epidemias que sufrieron entre 1860 y 1870 y redujeron bastante la población. En 1867 los británicos dictaron el Indian Liquor Ordenance, para regular la venta de las bebidas alcohólicas. En 1871 se formó el territorio de la Columbia Británica, que pasó a formar parte de Canadá, y que comprendía el territorio de los kwakiutl. De este modo se inició una persecución legal contra ellos. El Indian Act of Canada les prohibió celebrar el potlatch, aunque los primeros arrestos no se producirían hasta 1889. En 1880 dicidieron parcelar sus tierras y en 1886 fueron visitados por el antropólogo Franz Boas, quien estudió sus costumbres, hábitos y folclore.

En el año 1915 pasaron a formar parte de las Allied Tribes of British Columbia junto con los haida, bellacoola, tsimshian, y coast salish. En diciembre de 1921, una nueva oleada de represión antipotlatch en Canadá, provocó 300 detenidos en una celebración, y en 1927 el Parlamento canadiense decidió que no podían recibir compensaciones económicas por las tierras arrebatadas. En 1930 participaron en la fundación de la Native Brotherhood of Brithish Columbia, y en 1936 en la Pacífico Coast Native Fishermen's Association, que se unirían más tarde en una sola organización, y desde 1946, editaron el diario Native

Voice. En 1951 los británicos revisaron el Indian Act y les permitieron, tanto la celebración del potlatch, como las reclamaciones por las tierras arrebatadas. Más aún, en 1960 recibieron el derecho al sufragio y a escoger un consejero por cada 100 nativos. En 1969 se aprobó el Indian Paper y comenzaron a recibir instrucción y escolarización en su lengua nativa, aunque había mucha pobreza entre ellos. El miembro más destacado de la tribu es David Neel, escritor y fotógrafo profesional.

22. Hopis os hopis pertenecen al grupo de antiguos habitantes de la meseta central de los EE.UU., de unos 10 000 individuos, muchos de los cuales viven en Arizona en la reserva federal Pueblo Navajo. Existen fricciones entre los grupos hopi y navajo, que derivan de la invasión navaja de las tierras hopis en el pasado.

Su cultura es similar a la de los zuñis, aunque hablan una lengua uto-azteca. Son uno de los pocos grupos aborígenes que mantienen su cultura hasta la actualidad; sus poblados son antiguos, algunos con una historia de 1000 años. Tienen fama por su elaborada cestería y las miniaturas que esculpen. Son propietarios y operadores de un centro cultural, un museo y un complejo hotelero.

Curiosidades Una mujer hopi arregla el peinado de una soltera de su tribu Dan Brown en su libro Ángeles y demonios hace referencia a los indios hopis en el siguiente fragmento “...Langdon vio ciclomotores, autobuses turísticos y ejércitos de coches en miniatura que se movían en todas direcciones. ‘Koyaanis-qatsi’, pensó, al recordar la palabra que utilizaban los indios hopis para designar la «vida desequilibrada»...”

23. Iowas Los iowa (también ioway) son una tribu amerindia siouan (grupo hoka-sioux), cuyo nombre proviene de «ayuhwa» (dormidos), pero que se llamaban «pahotcha» o «Bah-kho-je» (caras empolvadas o nieve gris).

Antiguamente vivían en las orillas del lago Ontario, desde donde emigraron hasta la actual Iowa (EE. UU.).

Actualmente viven en dos reservas en el condado de Brown (Kansas, con 947,63 acres) y en el condado de Richardson (Nebraska, con 210,06 acres) y en la Reserva Kensan del Iowa Trust de Oklahoma.

Demografía En 1760 eran unos 1.100 individuos, pero fueron reducidos a 500 en 1900. En 1960 había unos 100 en Kansas y 100 en Oklahoma. En 1980 volvían a ser 1.000 (de los cuales sólo 20 hablaban la lengua propia), y hacia 1990 ya eran unos 1.700 indios.

Según datos de la Oficina de Asuntos de Nativos Americanos de 1995, en las reservas Iowa de Kansas y Nebraska (Agencia Horton) vivían 533 y 44 individuos respectivamente (2.288 y 188 apuntados en el rol tribal, respectivamente), mientras que en la Iowa Tribe de Oklahoma (agencia Shawnee) vivían 857 individuos (pero solo 458 en el rol tribal). En total 2.934 individuos.

Según el censo de 2000, había 1.451 iowa puros, 76 mezclados con otras tribus, 688 mezclados con otras razas y 43 con otras razas y otras tribus. En total, 2.258 individuos.

Costumbres Sus costumbres eran parecidas a las de las otras tribus de lengua siouan de las llanuras, como los omaha, ponca y osage. No solo eran cazadores, eran semisedentarios, y su medio de vida agrícola era similar a la de las tribus de los bosques del Este. Cultivaban maíz, fabricaban pipas de calinita y las mercadeaban junto con pieles con los colonizadores franceses. Vivían en casas cubiertas de tierra con forma de horno, pero también usaban el tipi durante la época de caza o en las incursiones guerreras. Como los osage o los kansa, llevaban el pelo rapado, decorado con piel de ciervo. Reconocían tres grandes consecuciones durante la batalla: comportamiento valeroso, matar a un enemigo, decapitarlo y cortar la cabellera del enemigo, igual que las tribus de las llanuras.

Historia Nube Blanca, jefe de los iowa en 1845, por Catlin (National Gallery of Art).

En tiempos prehistóricos emigraron del Norte de los Grandes Lagos hasta la actual Iowa. Hacia el siglo XVI emigraron del río Misisipi a las Llanuras, y posiblemente se separaron de la tribu winnebago. Hacia 1700 estaban localizados en Red Pipestone Quarry (Minnesota), desde donde irían sobre 1800 hacia las riberas del Platte, donde les visitarían Lewis y Clark en 1804. Allí comerciaban con los franceses y con las otras tribus, gracias a su ventajosa situación por los yacimientos de calinita.

Entre 1820 y 1830 cedieron sus tierras de Minnessota, Iowa y Misuri a los EE.UU., y, en 1821, con su caudillo Mahaska (Mew-hew-she-kaw, «Nube Blanca»), se trasladaron a una reserva en la frontera entre Kansas y Nebraska, cediendo las tierras de Little Platte en Misuri en 1824.

En 1836 se establecieron en una lengua de tierra en Misuri con los sauk y los fox, pero un grupo de descontentos marchó a Oklahoma en 1838. Unos 45 lucharon en la Guerra Civil al lado de los Unionistas, entre ellos el Jefe James Nube Blanca, hijo del Jefe Mahaska. En 1861 se crearon dos reservas oficiales para ellos, en Nebraska y en Kansas, pero en 1883 un grupo fue llevado a los condados de Lincoln, Payne y Logan, en el Territorio Indio, donde sufrieron aculturación y parcelación de tierras.

En 1988 Louis Deroin fue escogido jefe de los iowa de Nebraska y Kansas. Diane Jobe es el administrador tribal de los iowa de Oklahoma.

Lista de iowa célebres Jefe Mahaska Antoine Barada

24. Hupa Los hupa son una tribu india Na-dené del grupo meridional californiano. Su nombre en natinok significaba “el lugar donde vuelve el camino”.

Localización Vivían en el valle del Trinity, al norte de California. Actualmente viven en la reserva Hoopa Valley.

Demografía En 1888 había 650 indios, pero se redujeron a 430 en 1900 y a 412 en 1905. En 1950 había 636 en California (950 en la reserva con yuroks y tolowas), y en 1980 según Asher eran 1.200 con Chilula y whilcut, pero su lengua estaba extinguida. En 1990 posiblemente eran 2.500 individuos. Según datos del censo de 2000, había 2.499 puros, 114 mezclados con otras tribus, 432 mezclados con otras razas y 48 mezclados con otras razas y otras tribus. En total, 3.093 hupa, a los que habría que añadir 7 de Extensión Hupa.

Según datos de la BIA de 1995, en la reserva Hoopa Valley de California vivían 2.393 individuos (2.018 en el rol tribal).

Costumbres Culturalmente se parecen más a los yurok y karok, con los cuales a menudo comerciaban alimentos del

interior por canoas de secoyas, pescado salado, moluscos y algas, y a veces se casaban entre ellos o hacían ciertas ceremonias comunes. Mantienen una mezcla de rasgos culturales del noroeste (nootka, kwakiutl) y del suroeste (californianos). Eran excelentes cesteros y cazadores, tenían cierta agricultura y usaban la madera, pero antes de la llegada de los blancos se alimentaban de raíces, frutos, salmones y ciervos, se vestían con pieles e imitaban a los animales. Sus aldeas estaban situadas en las orillas de los ríos, y consistían en casas de sudor, casas semisubterráneas más iluminadas donde vivían los hombres; casas menstruales de madera de cedro, de unos veinte pies cuadrados, usadas como almacén y como dormitorio de mujeres; y una casa comunal donde vivían las mujeres y también usada como almacén. En los poblados no había clanes. Su cestería se hacía con raíces, hojas y tallos, usando herramientas de obsidiana.

La riqueza se valoraba con la posesión de conchas y plumas de pájaros carpinteros, y se admitía la esclavitud por deudas. El caudillo era el más rico del lugar, pero tenía poca autoridad política, aunque había una intrincada ley de propiedad; su poder pasaba a su hijo, pero cualquiera que adquiriese más propiedades que él podía obtener el poder. El recital de fórmulas mágicas era una parte importante de su religión; los insultos, injurias y homicidios se pagaban con dinero de sangre. Los chamanes, que eran mayoritariamente mujeres, diagnosticaban y curaban enfermedades. Sus honorarios se pagaban con conchas y pieles de carnero albino. Se celebraban anualmente tres danzas mayores en beneficio de la comunidad, la de la Piel de Ciervo Blanco y la danza del Cepillo, así como las ceremonias de primavera y de invierno. También celebraban el potlacht, hacían danzas con máscaras, tenían sociedades secretas y esculpían columnas totémicas.

Historia Se dividían en numerosos poblados, como Cheindekhotding, Djishtangading, Haslinding, Honsading, Howungkut, Kinchuwhikut, Medilding, Miskut, Takimilding, Tlelding, Toltsasding, y Tsewenalding. Se mantuvieron aislados y tuvieron poco contacto con rusos y españoles, de manera que nunca los colonizaron. Sólo los tramperos del Trinity y Klamath mantuvieron algunos contactos esporádicos de carácter comercial. Hacia 1849 la fiebre del oro californiana envió a su territorio algunos mineros y chinos, pero no se hicieron prospecciones. Los primeros colonos no llegarían hasta la constitución de California como estado en 1850. En 1858 Fort Gaston se estableció en su territorio. En 1864 les fue concedida la reserva de Hoopa Valley, con 12 millas cuadradas (unos 30 km²), y desde 1876 la abrieron al comercio, y compartieron con yuroks y tolowas. En 1893 abrieron también una escuela. En 1933 se redactó una constitución y se abrió una Oficina de Trabajo.

25. Chickasaw

Los chickasaw son una tribu de la familia lingüística muskogui, cuyo nombre proviene posiblemente de chickasha "rebelde", o quizás signifique “los descendientes de Chicsa”, personaje mítico del que dicen ser descendientes. Se dividían en dos grupos: Impsaktea y Intcukwalipa. Ocupaban el NE de las orillas de los ríos Misisipi y Alabama, cerca del actual Memphis (Tennessee) y Oklahoma. Están relacionados lingüísticamente con los creek y choctaw.

Demografía Hacia 1560 eran alrededor de 8.000 individuos. Las enfermedades y las guerras los menguaron a 5.000 en 1600 y a 1.200 en 1786, pero aumentaron a 3.500 en 1820 y a 6.068 en 1832 (contando los esclavos). En 1900 fueron censados unos 5.652 indios puros, 4.600 negros y 650 mestizos; hacia 1950 se calculaban en unos 9.000 (5.350 en Oklahoma) y a finales de 1990 había censados 19.000 chickasaw. Según el censo indio de los EEUU de 2000, había 20.887 chickasaw puros, 3.014 mezclados con otras tribus indias, 12.025 chickasaw mezclados con otras razas y 2.425 chickasaw-otras tribus mezclados con otras razas. En total, hay 38.351 personas con ascendientes chickasaw. Según cifras de la BIA en 1995, en la Ardmore Agency de la Reserva Chickasaw, se contaban 23.036 habitantes (34.000 apuntados al rol tribal).

Costumbres Habitaban en los alrededores de Memphis, en poblados estrechos e irregulares de hasta seis kilómetros de largo, conectados entre sí por una red de caminos de uns 250 kilómetros. Cada familia poseía tres edificios: una casa rectangular de verano, con madera ajustada de palos y renuevos cubiertos de corteza, un granero y una casa de invierno redonda, de palos cubiertos por un entrelazamiento de más palos y renuevos, cubierta de hierbas y barro. Pero muchos de ellos, tras la Independencia de los EEUU, adoptaron las cabañas de las fronteras. Eran seminómadas y se separaron de los choctaw, con los cuales originariamente podrían formar una sola tribu, ya que los chacta ocuparon el Norte y los chicsa el sur; eran comerciantes y tenían clanes matriarcales, cada uno de los cuales se distinguía por un emblema animal y era comandado por un minko u un Consejo de Ancianos. El tishu minko era el jefe principal. Tenían una división social dual con matrimonios exogámicos, y vivían del cultivo intensivo del maíz.

Asociaban el ser supremo al cielo, al sol y al fuego; afirmaban que el dios del sol, Ababinili, eliminó la oscuridad y envió los hombres a la tierra para que plantaran maíz. Otros dioses eran Hottuk Ishtohcollo, dios bueno, y Hottuk Ookproose, dios maligno. Creían en un alma inmortal, sin castigo eterno, en el diluvio universal y en un juicio final donde lloverá aceite, sangre y fuego. Enterraban sus muertos en una fosa delante de su casa, sentados y envueltos en una manta, con sus mejores vestimentas.

Joven guerrero chickasaw.

Practicaban las mismas danzas que los creek, seminola y choctaw, como la del Busk, la del Nuevo Fuego y la ceremonia de la cosecha; tenían aliktce, chamanes sanadores, y hopoye, hombres sagrados. Los principales juegos eran toli i akabatli, similar al llamado lacrosse. Su ceremonia más importante era la picofa, que creían que servía para curar enfermedades. Actualmente, sin embargo, son baptistas.

Su lengua es muy similar a la de los choctaw, y fue muy usada durante los siglos XVII y XVIII en el valle del río Misisipi como lengua de comercio y comunicación intertribal. Se les consideraba feroces guerreros que absorbían a los pueblos conquistados y controlaban las tribus del Norte de su territorio, pero no aspiraban a subyugarlos, sino a defender su propio territorio. Las mujeres y niños prisioneros eran adoptados por la tribu, pero los guerreros prisioneros eran torturados por las mujeres de la tribu hasta la muerte. A menudo atacaban a los poblados enemigos para demostrar su valor personal. Y como trofeos de guerra, cogían cabezas y cabelleras (scalps).

Historia Fueron descubiertos en 1540 por Hernando de Soto, quien les llamaría chicaza y atacó sus campamentos.

Hacia 1600 eran unos 5.000, contra unos 22.000 choctaw, unos 26.000 creek y 23.000 cherokee. En 1673 fueron visitados por el francés Jolliet y en 1682 por La Salle, quien pretendió aliarse con ellos, pero en 1698

los comerciantes británicos Thomas Welch y Anthony Dodsworth consiguieron que se aliasen con Inglaterra. Durante el siglo XVIII se vieron envueltos en los conflictos coloniales entre franceses e ingleses.

En 1702 hicieron una guerra con los choctaw. En 1732 retaron a la Confederación Iroquesa y penetraron en su territorio. Enemigos tradicionales de los choctaw, cuando éstos se aliaron con los franceses, ellos lo hicieron con los ingleses. En 1736 les vencieron en Amalahta (Misuri), y también ayudaron a los supervivientes natchez, razón por la cual en 1739 fueron atacados por franceses, iroqueses y choctaws al mismo tiempo. Desde entonces vivían en fortificaciones y controlaban el comercio entre Luisiana e Illinois.

Tanto hombres como mujeres luchaban a caballo.

En 1760 pactaron con los franceses de Luisiana, gracias a los oficios del jefe Piomingo, opuesto al jefe creek McGuillivray. En 1775, dirigidos por James Colbert, ayudaron a los británicos contra los colonos norteamericanos, hasta que se rindieron en junio de 1785. Y en noviembre de 1786, por el tratado de Hopewell, los EE.UU. reconocieron el territorio chickasaw con frontera al Norte del río Ohio, de manera que desde 1791 ayudaron a los norteamericanos. En 1801 su jefe Chinubbe Minko negoció la venta de tierras con los EE.UU., y hacia 1805 cedieron la mayor parte de Tennessee; en 1816 todas las tierras de Alabama, en 1818 el resto de Tennessee. En 1820 abrieron en el territorio numerosas escuelas metodistas, baptistas y presbiterianas, y hacia 1822 algunos comenzaron a ir al Oeste del Misisipi. Aun así, en 1828 un grupo, dirigido por Levi Colbert, marchó a Oklahoma. Finalmente, el 20 de octubre de 1830 les impusieron el tratado de Pontotoc Creek, por el cual habían de abandonar las tierras y marchar hacia Oklahoma.

Entre 1832 y 1834, tras vender las tierras del Misisipi, fueron trasladados a Territorio Indio (Oklahoma) con sus jefes Tishomingo (último jefe de guerra, quien murió en el camino), y los hermanos George y Levi Colbert, con un total de 4.914 indios y 1.154 esclavos. Allí recibieron 6.422.400 acres de tierra, pero en 1838 unos 500 indios murieron en una epidemia. En 1838 escogieron un Consejo Nacional; fundaron seis villas (Pontotoc, Fort Washita, Colbert, Fort Arbuckle, Burney y Tishomingo City) y dividieron el territorio en cuatro condados (Pontotoc, Panola, Pickens y Tishomingo). En 1841 los EEUU installaron en su territorio Fort Washsita, para defenderlos de los ataques comanches; así mismo, en 1851 hubieron de aceptar el arbitrio de los EEUU contra los choctaw por la frontera de tierras. En 1855 les fue concedido el territorio entre los ríos Canadian al Norte, y Texas al Sur, separados de los choctaw, y establecieron plantaciones bastante prósperas.

En 1856 fue elegido el primer gobernador xickasaw, Cyrus Harris (reelegido en 1866); en 1861 fueron atacados por la Confederación, a pesar de que uno de sus líderes, Winchester Colbert, luchaba con ellos, y les impusieron una especie de vasallaje; pero 225 indios no lo aceptaron y se exiliaron hacia Kansas. En 1866 firmaron un nuevo tratado con EEUU y en 1872 el ferrocarril pasó por su territorio. El gobernador William Leander Byrd (1888-1892) se vio obligado a negociar la parcelación de sus tierras desde 1887.

Hasta 1893 no se llegaría a un acuerdo, por el cual se firmaría el Tratado de Atoka de 1896.

El 4 de marzo de 1906 fue disuelto el gobierno tribal chickasaw, y se hizo un censo de la tribu (1.538 chickasasw puros, 4.156 mestizos y 635 blancos casados con indios); en 1907 la reserva fue parcelada en propiedades individuales, y la tierra que “sobró” fue repartida entre los no indios; pero ellos siguieron escogiendo sus propios gobernadores: Douglas Johnston (1908-1939), quien dirigió numerosas protestas por las violaciones de los acuerdos de Atoka y conseguiría que entre 1916 y 1925 cada chickasaw recibiera 1.75 $ en compensación por las tierras arrebatadas; Floyd E. Maytebby (1939-1963), quien consiguió que en 1946 el Indian Claims Comission fallara que habían de recibir 3.489.843 $ por las tierras no vendidas, pero que no pudo evitar que les impusieran la Termination Bill de 1958, y Overton James (1963-1971).

Desde 1971 el gobierno de los EEUU les reconoció como Chickasaw Nation y les permitió escoger sus propios presidentes: Overton James (1971-1987) y Bill Anoatubby (1987-?).

Dirigentes de la Nación Chickasaw Minko (jefe hereditario)

1838-1846 Ishtehotopa Jefes del Distrito Chickasaw, Jefes de la Nación Chickasaw 1838 - 1839 George Colbert 1839 - 1844 ....

1844 - 1846 Isaac Alberson (Samuel Seeley) 1846 - 1848 James McLaughlin 1848 - 1850 Edmund Pickens 1850 - 1856 Daugherty Colbert Gobernadores 1856 - 1858 Cyrus H. Harris (1ª vez) (1817-1888) 1858 - 1860 Daugherty Winchester Colbert (1ª vez) (1810-1880) 1860 - 1862 Cyrus H. Harris (2ª vez) 1862 - 1866 Daugherty Winchester Colbert (2ª vez) Febrero de 1864-16 de julio de 1865, en el exilio en Texas 1864 Horace Pratt (provisional) 1866 Jackson Kemp (provisional) 1866 - 1870 Cyrus H. Harris (3ª vez) 1870 - 1871 William P. Brown 1871 - 1872 Thomas J. Parker (1775-1890) 1872 - 1874 Cyrus H. Harris (4ª vez) 1874 - 1878 Benjamin Franklin Overton (1ª vez) (1836-1884) 1878 - 1880 Benjamin Crooks Burney (1844-1892) 1880 - 8 Feb 1884 Benjamin Franklin Overton (2ª vez) 1881 Hickeyubbee (provisional) 1884 - 1886 Jonas Wolfe (1ª vez) (?1900) 1886 - 1888 William Malcom Guy (1845-1918) 1888 - 1892 William Leander Byrd (1844-1915) 1892 - Junio de 1894 Jonas Wolfe (2ª vez) Jun 1894 - Oct 1894 Tecumsah A. McClure (provisional) Oct 1894 - Ago 1896 Palmer S. Mosely (1ª vez) (1851-1908) Ago 1896 - 1898 Robert Maxwell Harris (1850-1927) 1898 - 1902 Douglas Henry Johnston (1858-1939) 1902 - 1904 Palmer S. Mosely (2ª vez) 1904 - 26 Apr 1906 Douglas Henry Johnston (2ª vez) 1906 Peter Maytubby 1906 - 1939 Douglas Henry Johnston (3ª vez) 1939 - 1963 Floyd Ernest Maytubby (1893-1963) 1963 Hugh Maytubby 1963 - 1987 Overton James 1987 - Bill Anoatubby (1945)

26. Semínolas Los seminola son una tribu indígena de Norteamérica de la familia lingüística muscogui. No está claro si su nombre procede de la palabra «muscoguí» (Isti) simano-li, que significa «desertores» o «meridionales», o del término español «cimarrón» (de esta palabra española deriva el nombre «marrons» con que los llamaron los francófonos). Ellos mismos se llaman «Ikaniuksalgi», que significa «gente de la península».

Antiguamente residían al norte de la península de Florida. Actualmente están divididos en dos grupos. Los más numerosos viven en Wevoka (Seminola Country, Oklahoma) y el resto sigue viviendo en Florida, en las reservas de Big Cypress Swamp/Pantano Gran Ciprés (los mikasuki), Brighton, Dania, Seminole y Tamiami Trail.

Demografía En 1817 eran 20 000 indígenas y 800 "negros" que habían huido de la esclavitud.1 Tras una feroz guerra con los colonos y el ejército americano se redujeron a 15 000; en 1835 su número se recuperó pero tras el sometimiento final miles perdieron su vida o su identidad cultural.2 En 1951 eran 2757, de los que 1700 se consideraban no mixogenizados; hacia 1960 había 675 en Florida y 2600 en Oklahoma. Según el censo de 1990, 4100 seminolas residían en Oklahoma y 2500 en Florida. Los datos del año 2000 cifran en 27 431 los seminolas y 189 los mikasuki.

Según datos del BIA de 1995, esta era su distribución: Los Seminola nation (nación Seminola) en la Wevoka Agency (Oklahoma) con 6667 habitantes.

La Seminola tribe (tribu Seminola) en la Seminola Agency (Florida), con 2292 habitantes.

La Moccosukee tribe (tribu Moccosuqui), en Florida con 589 habitantes.

Los semínolas negros que viven esparcidos en Oklahoma, Bahamas, Texas y en Coahuila, (en este estado mexicano cuentan con 700 habitantes (2000).

Costumbres Un chiki, vivienda tradicional seminola.

Antiguamente formaban parte de los muscoguí (creek), especialmente del grupo del sudoeste o hitchiti, y de ellos mantuvieron la mayor parte de las costumbres. Estaban divididos en 14 clanes (ciervo, viento, castor, oso, etc..) y vivían en casas de plataforma conocidas como chikees, construidas de palmeras y paja en palos sobre el suelo. Vivían del cultivo de verduras y tabaco, de la cacería de mamíferos marinos, tortugas, cocodrilos y mofetas así como de la pesca. Uno de los platos típicos es el sofki, sopa de maíz con cenizas de madera.

Creían en Fishakikomenchi, creador del mundo, que debía de enfrentarse a Yohewa, fuerza del mal. La organización familiar es matrilineal aunque aún quedan restos de los antiguos clanes. Antiguamente, el matrimonio se realizaba estrictamente entre miembros del mismo clan. Durante la pubertad, las mujeres

recibían un collar de cuentas.

Vestías ropas multicolores cosidas con bandas intercaladas. Las mujeres llevaban faldas largas que antiguamente se realizaban con piel de ciervo. Los hombres vestían sombreros realizados con tela similar a los turbantes mientras que las mujeres llevaban peinados complicadísimos. En los inicios del siglo XX tenían 20 poblados; Mikasuki y Tallahassee eran los principales. Los de mikasuki eran conocidos como red stick ya que su emblema de guerra era un bastón rojo.

Los seminola de Florida han conservado la mayoría de las costumbres creek, como la bebida negra, el busk o danza del maíz verde y la monogamia. Los mikasuki aún utilizan para pescar canoas con percha. Tienen incluso una emisora de televisión pública.

Historia Mujeres seminola cocinando jarabe de caña en Florida, 1941.

Formaron parte del pueblo creek hasta que en 1715 los ingleses deportaron a los apalachee y a los timucua de Florida y se establecieron en el norte de Florida, ocupando las tierras entre los ríos Sissimneem, Withlacoochee y el lago Okeechobee. Derrotaron a los yamasee y a los españoles y desplazaron a los oconi. Desde 1785 dejaron de ser considerados creek para ser una tribu independiente. En 1813 recibieron más fugitivos creek así como esclavos fugados. Por este motivo, en 1816 un grupo de cazadores de esclavos atacó a la tribu, matando a 300 seminolas en venganza por la muerte de un grupo de cazadores.

Entre 1817 y 1818, entraron en guerra con los norteamericanos al declarar estos la guerra a los españoles a causa de la huida de los esclavos negros, bien acogidos en la tribu. Andrew Jackson los invadió y colgó a los comerciantes instigadores Arbuthnot y Ambrister. La guerra terminaría en 1819 con la venta de Florida a los Estados Unidos por parte de España. Con el tratado, el gobierno norteamericano se comprometía a respetar los derechos de los indios y a tratarlos con justicia.

El 6 de octubre de 1823, unos 70 jefes seminola discutieron con el gobernador de Florida el proyecto de trasladarse hacia Oklahoma. Así, en 1832, se firmó el Tratado de Fort Gibson, aunque al no firmarlo ni Micanopy ni Eematla/King Philip perdió efectividad.

Aun así, por el Tratado de Payne's Landing de 1832, se les ordenó abandonar Florida y trasladarse hacia el oeste del río Misisipi aunque este punto no afectaba a aquellos que no tenían sangre negra. Por eso, una parte importante de la tribu se rebeló a las órdenes de Así Yoholo, también conocido como Osceola, nombre que significa "bebida negra" y que estaba casado con Checoter/Morning Dew, una esclava huida que no estaba afectada por el traslado y a quien en más de una ocasión intentaron rescatar los cazadores de esclavos.

El traslado se inició el 1 de diciembre de 1835 pero el 28 de ese mes, Osceola degolló una columna de 107 soldados del general Dade y mató a Charley Emathla, jefe seminola partidario de la marcha a Oklahoma.

También asesinó a William Thomson, agente indio en Fort King. Se inició así una guerra sangrienta que no terminó hasta 1842; se saldó con la muerte de 1.500 soldados y la pérdida de 10 millones de dólares. Otros destacados dirigentes seminola fueron Jumper, Alligator y Micanopy; en la contienda se enfrentaron unos 3.000 guerreros contra 200.000 soldados. En octubre de 1837, Osceola fue hecho prisionero junto a Micanopy y 11 guerreros más en San Agustín; la detención se produjo cuando se dirigían a solicitar la liberación de King Philip. Osceola falleció el 20 de enero de 1838 en Fort Moutrie (Charleston, Carolina del Norte).

Su sucesor, Wildcat, continuó con la lucha hasta 1841, año en el que se rindió. Finalmente, en 1842 la mayor parte de los seminola (unos 3,800 indios, 5,000 según otras fuentes) fueron trasladados a territorio indio y sus descendientes se unieron a las cinco tribus civilizadas. Allí formaron 25 villas dirigidas por una tustanugee. En 1856 se les asignó una nueva reserva por disturbios con los creek, cosa que provocó

protestas. En 1850, un grupo liderado por Wild Cat se dirigió hacia Eagle Pass (en Texas), cruzando a Coahuila, donde aún viven sus descendientes. Colaboraron en la guerra contra los apaches y se establecieron en Nacimiento de los Negros, Coahuila. Ahí viven hasta la fecha. En 1860 crearon un consejo tribal, pero la Guerra de Secesión les dividió: aunque tres cuartas partes permanecieron neutrales, el jefe John Jumper, hijo de Jumper, se puso de parte de los confederados mientras que otro grupo apoyó a los unionistas mediante la Home Guard Brigade.

Por este motivo, en 1866 se les obligó a ceder dos millones de acres a los Estados Unidos a cambio de 200.000 más y en 1868 fueron reconocidos como la "Seminola Nation of Oklahoma". Pero en 1890 se les empezó a aplicar la Dawes Act, disolviendo la propiedad colectiva de la tierra. En 1895, el ferrocarril atravesó el territorio, lo que llevó a la zona a numerosos colonos. En 1898 se les aplicó la Seminola Agreement Allotment por la que se parcelaba la propiedad de la tribu. Además, al constituirse el estado de Oklahoma, los gobiernos tribales, incluido el seminola, fueron disueltos.

Tuvieron nuevos conflictos en 1923 con el descubrimiento de petróleo en su territorio y la abertura de los campos de extracción. Los jefes Alice B. Davis y George Jones se negaron a vender la tierra tribal a los petroleros. Hasta 1969 no consiguieron el derecho de rehacer la Constitución de la nación seminola de Oklahoma, que les permitía escoger un consejo seminola de 28 miembros (dos por cada uno de los 14 clanes); en 1970 obtuvieron el derecho a escoger sus propios jefes y a construir escuelas.

Otro grupo menos numeroso se quedó en los Everglades de Florida; fueron olvidados y aumentaron de forma considerable. Se dividieron en dos grupos: Mikasuki y Cow Creek. En 1855 se descubrió otro grupo en los Everglades, dirigido por Billy Bowlegs quienes, después de una cuantas escaramuzas, fueron trasladados a Oklahoma.

Entre 1905 y 1921 se produjeron conflictos de tierras a causa del drenaje de los Everglades. En 1911 se crearon las dos primeras reservas en Florida: Big Cypress (42.800 acres) y Dania (480 acres) lo que no evitó que durante la Primera guerra mundial se les dividiera la tierra con la promoción del turismo. En 1927 abrieron una escuela en Dania y en 1928 su territorio quedó atravesado por la carretera de Tampa a Tallahassee. En 1935 se creó la reserva de Brighton (108.000 acres). Durante estos años se renovaron las tradiciones populares gracias al pastor baptista Josie Billie, hijo de un mikasuki.

En 1966, un grupo de mikasukis visitó Cuba junto a los tuscarora y "reconocieron" el gobierno de Fidel Castro. Entre 1960 y 1980 mejoraron la economía de las reservas con la creación de supermercados, restaurantes y pequeñas industrias. Hasta 1967 no se escogió a una mujer como miembro, Betty Mae Jumper.

En 1990 el gobierno de los Estados Unidos les devolvió 46 millones de dólares, que se repartieron al 75% para los seminola de Oklahoma y el 25% restante para los de Florida.

Gran parte de los ingresos de los seminolas, así como el de otras tribus de Estados Unidos como los klamath, proceden de los casinos que controlan.

En diciembre de 2006, los seminolas de Florida adquirieron la poderosa empresa Hard Rock, propietaria de la famosa cadena de restaurantes Hard Rock Cafe, con franquicias en todo el mundo.

Jefes de los seminolas de Florida Jefes principales periodo caudillo fechas nacimiento (*)/muerte (†) 1750 - 1785 Cowkeeper (Abaya) 1785 - 1812 King Payne 1812 - 1821 King Bowlegs

1821 - 1849 Mikanopi (Sint Chakkee) († 1849) Jefes de guerra periodo caudillo fechas nacimiento (*)/muerte(†) 1835 - 1837 Osceola (William Powell) 1804 - 1838 1837 - 1842 Abiaka (Sam Jones) 1774 - 1866 1856 - 1858 Holata Micco (Billy Bowlegs) 1810 - 1864 Portavoces periodo portavoz fechas nacimiento (*)/muerte (†) 1953 - 1967 Bill "Billy" Osceola 1967 - 1971 Betty Mae Jumper (* 1923) 1971 - 1979 Howard E. Tommie 1979 - 2001 James E. "Jim" Billie (* 1944) 2001 - Mitchell Cypress (* 1947) Jefes de los seminolas de Oklahoma periodo caudillo fechas nacimiento (*)/muerte (†) 1839 - 1841 Mikanopi († 1849) 1841 - 18.. Miconnutcharsar "Jim Jumper" 18.. - 1865 John Jumper (1820 - 1896) 1866 - 1881 John Chupco († 1881) 1881 - 1882 Hulputta Che 1882 - 1885 John Jumper 1885 - 1901 John Frippo Brown (primera vez) 1901 - 1905 Hulputta Micco 1905 - 1919 John Frippo Brown (segunda vez) 1922 - 1935 Alice Brown Davis (1852 - 1935) 1935 - 1936 Chilli Fish 1936 - 1942 George Jones 1942 - 1944 Willie Haney 1944 - 1946 Jeffie Brown 1948 - 1952 George Harjo (1886 - 1952) 1952 - 1954 Marci Cullie (1910) 1955 - 1959 Philip Walker 1960 - 1969 John A. Brown 1969 - 1972 Terry Walker 1972 - 1973 Floyd Harjo 1973 - 1977 Edwin Tanyan (primera vez) 1977 - 1978 Richmond Tiger 1978 - 1981 Tom Palmer 1979 - 1985 James Milan 1985 - 1989 Edwin Tanyan (segunda vez) 1989 - 2001 Jerry Haney 2001 - Kenneth Edward Chambers

27. Crees Los cree forman un grupo nativo norteamericano de más de 200.000 individuos, lo que lo convierte en uno de los mayores grupos de Canadá. Viven en Quebec, Ontario, Manitoba, Saskatchewan y Alberta. La mayoría de los cree eran indígenas de los bosques orientales, mientras que los que viven en Saskatchewan y el sur de Alberta eran indígenas de las praderas.

Niña cree (1928).

Historia La banda del Gran Oso, en Saskatchewan, fue la última banda de los indígenas de las llanuras en entrar en una reserva y el único grupo en mantener un conflicto violento con las autoridades canadienses. Muchos de los actuales caudillos canadienses nativos, como Ovide Mercredi, jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones de Canadá, son cree.

En Quebec, tras una larga lucha con los gobiernos provinciales y federales, los cree que viven en el área de la bahía de James aceptaron una compensación financiera por la confiscación de la parte de la isla que quedó inundada por el gran proyecto hidroeléctrico del norte de Quebec. Utilizaron parte de los fondos para comprar una compañía aérea, lo que convierte a los cree en el único pueblo indio que posee sus propias líneas aéreas. En 1980 se opusieron con éxito a la construcción de la segunda fase del proyecto hidroeléctrico de la bahía de James.

Debido al gran número de hablantes de la lengua cree, esta tiene hoy un amplio uso. En cree se publican revistas, libros y diarios e incluso se utiliza en programas informáticos.

28. Shoshones Los shoshones (o shoshoni) son un grupo de tribus de lengua uto-azteca, de la subfamilia númica. La palabra "shoshone" proviene de shishinowihs o shishinoats hitaneo 'serpiente, víboras', pero ellos se hacían llamar numa 'pueblo'. Los shoshone propiamente dichos se dividían en cuatro grupos, pero uno de ellos, los comanche, más tarde formaron una tribu aparte: shoshones occidentales, en Nevada; No tenían caballos y eran llamados diggers (cavadores). Entre ellos están los gosiute, cuyo nombre probablemente proviene de Gossip (uno de sus caudillos) y los ute, vivían en el centro de Nevada; shoshones del norte, poseían caballos y vivían en el norte de Utah y sur de Idaho; windriver, en Wyoming; shoshones del sur, en el desierto de Mojave (California); shoshones lemhi, en el centro de Idaho; shoshones bruneau, en Oregón y oeste de Idaho.

Su lengua se denomina usualmente shoshoni o sosoni' .

Localización Vivían entre Montana e Idaho y llegaban al SE de California, centro y este de Nevada, NO de Utah, Sur de Idaho y Oeste de Wyoming. Los gosiute vivían en las orillas del Gran Lago Salado (Utah). Actualmente están divididos en reservas: Reserva Fort Hall (Idaho), con los bannock.

Reserva Duck Valley (Idaho), con paiute.

Reserva Windriver (Wyoming) con los arapaho Las reservas South Fortk, Ogden Ranch, Goshute y Winnemuca Federal Colony, en Utah.

En California comparten tres con los paiute.

En Nevada ocupan un total de 11 reservas.

Demografía A comienzos del siglo XIX había, posiblemente, 2.500 de windriver, unos 10.000 shoshones occidentales y centrales y 7.000 comanches, pero en 1909 quedaron reducidos los shoshones propiamente dichos a cuatro grupos que sumaban 3.250 individuos: Los shoshones-bannock de Idaho, 1.766 individuos.

La Western Shoshone School (Nevada), con 243 individuos.

Los de Windriver (Wyoming), 816.

Sin agencia, unos 750 más.

En 1920 eran unos 16.000, contando a los comanches y paiutes. Hacia 1960 eran 1.623 en Idaho y 2.151 en Nevada, y posiblemente unos 2.000 más en Wyoming, sumando en total unos 7.500 individuos. Hacia

1970 quizás sumaban 7.500. Según Asher, en 1980 había 7.000 shoshone, panamint y gosiute, de los cuales 3.000 todavía hablaban la lengua propia, y unos 150 kawaiisu. Según otras fuentes, 3.600 vivían con los bannock en Fort Hall, 1.600 en Duck Valley con los paiute, 2.500 en Windriver y 1.500 en Nevada. En total, suman aproximadamente unos 10.000 individuos. Según el censo de 2000 eran unos 12.026 individuos.

Costumbres Los shoshones occidentales no tenían organización tribal, y se dividían en familias afiliadas muy lejanamente, que subsistían de recolectar semillas silvestres, insectos y pequeños mamíferos. Cada familia era nómada e independiente a lo largo del año, y sólo se unía a las otras durante un tiempo para llevar conejos, cazar antílopes o bailar. Las hostilidades se reducían a batallas entre familias. Algunos de ellos obtuvieron caballos después de que llegasen los blancos a Nevada y Utah. Entre sus tabúes, creían que no podían cazar las mujeres que menstruaban. Como curiosidad, los gosiute cazaban saltamontes, que consumían en sopas o tostados. Los del Norte y los Windriver adquirieron caballos a comienzos del siglo XVIII (los windriver en 1680), antes de que los blancos llegasen a sus tierras, y compraban ropa, estribos, mulas y otros utensilios a los españoles de Nuevo México.

También adoptaron la silla de montar española, aunque con ligeras modificaciones en los arneses.

Formaron entonces bandas de cazadores de bisontes montados, así como de guerreros, y adoptaron de los otros indios de las llanuras el tipi, el vestido de piel de bisonte, así como la costumbre de contar los golpes como un honor de guerra (golpear o tocar a un enemigo en la guerra era un camino ordenado). Hasta entonces habían utilizado los perros como animales de transporte, y se cree que introdujeron los caballos entre los nez percé y los flathead. Así, entre ellos se diferenciaban los shoshone (a caballo) y los shoshoko (excavadores). Creían que cuando un hombre moría iba a la Tierra del Coyote, quien había creado el mundo con su amigo el Lobo, y hasta que el lobo no revivía y lavaba su espíritu no quedaba restablecido su lugar.

Historia Hacia 1700 fueron expulsados de Saskatchewan por los pies negros, que los diezmaron con los cree y assiniboine para robarles caballos. Quizás los habían obtenido de los comanche; ya los tenían desde 1650, y hacia 1705 atacaron Nuevo México para conseguir más. Pero en 1781 sufrieron por primera vez una epidemia de viruela. En 1804 Lewis y Clark visitaron a su caudillo Cameahwait, quien se quejó de que los españoles no les vendían fusiles, y que les habían expulsado por presiones de los arapaho, pawnee, sioux, cheyenne y crow. Sacajawea (1787-1812), shoshone de Idaho que había sido prisionera de los hidatsa, les acompañó hasta territorio shoshón. Ella acompañaba a Meriwether Lewis y William Clark en sus expediciones al oeste.

En 1825 les visitó nuevamente Jedediah Smith, y en 1847 los mormones se establecieron cerca del lago Salado, en su territorio. Además, en 1849 los mineros de la fiebre del oro atravesaron su territorio, mientras que en 1857 se encontró plata en Comstock Lode, un territorio shoshón. En 1862 Patrick Connor fundó Fort Douglas en su territorio, y en enero de 1863 estalló el primer conflicto con los blancos, cuando Bear Hunter atacó a colonos y soldados; unos 800 soldados atacaron su campamento y provocaron la muerte de 224 indios y 22 soldados. Además, en 1869 el ferrocarril atravesó su territorio. Dieron apoyo a los caudillos bannock y paiute Egan y Buffalo Horn, y participaron en la Guerra Bannock de 1878, con bannock y paiute, pero fueron vencidos por el general Oliver Howard. Simultáneamente, el grupo llamado sheepeaters (comedores de ovejas, shoshón y bannock) se rebelaron en las montañas de Salmn River y durante un año se enfrentaron a las tropas norteamericanas.

Washakie (1804-1900) caudillo de los windriver, desde 1840 se enfrentó a los Pies negros. Contaba con un millar de guerreros y ayudó al general Crook, en Pierre-Jean de Smet y después a Brigham Young en territorio de Nevada. Más tarde, en 1869 ayudó a los EEUU contra sus encarnizados enemigos, los sioux.

Por sus servicios en 1878 obtuvieron la reserva de Windriver, que compartieron con los Arapahoe. Así

mismo, el jefe Tendoy (1834-1907) de los lemhi, se opuso a la cesión de tierras. El 1 de enero de 1889 el paiute Wovoka tuvo su visión de la danza del espíritu (Ghostdance). Esta religión tuvo muchos adeptos en Windriver gracias al activismo de Nadzaip Rogers (1871-1952), William Washington Pambiduwi:yi/Long Haired Young Man y Tosa Bugkutua/White Colt (1853-1936), mientras que los hermanos Tom y George Wesaw la predicaban en Fort Hall. Algunos años más tarde, Tudi Roberts (1882-1957) continuó la práctica en Sage Creek (Windriver), mientras que Emily Hill (1911-1988) la revivió en los años cincuenta.

En 1937 los windriver recibieron 4 millones de dólares como compensación por las tierras arrebatadas. El índice de desempleo y suicidios entre los 14 y 25 años en la reserva era muy alto. Sam Long (1912), shoshónne de Nevada, predicó el culto al peyote entre los shoshón, mientras el chamán John Trehero (1883-1985) reintrodujo la danza del sol en 1941 entre los crow y otras tribus. Desde 1971 las explotaciones mineras en Windriver provocan contaminación ambiental, de manera que con ecologistas blancos formaron el mismo año la Great Basin MX Alliance para evitar el lanzamiento de misiles MX en los desiertos de Nevada y Utah.

29. Delaware/Lenape Los lenape o lenni-lenape es una de las 564 Naciones Indígenas norteamericanas actuales (amerindio) que vivía originalmente en lo que hoy son los Estados Unidos de América, más concretamente en lo que hoy son los estados de Nueva Jersey, Pensilvania oriental, y el sur del estado de Nueva York y el estado de Delaware.

Su nombre, a veces escrito Lennape o Lenapi, significa "el pueblo". Se les conoce también como los lenapes lenni (la "gente de verdad") o como los indios de Delaware. Este último nombre fue asignado a casi toda la gente Lenape porque vivían a lo largo del río Delaware que los colonos ingleses nombraron en honor de Thomas West, 3er Baron De La Warr, gobernador de la colonia de Jamestown.

Modo de vida Mujer lenape e hija, año 1910.

En el momento de la colonización Europea en los siglos XVI y XVII, los Lenapes vivían en la zona conocida como Lenapehoking, entre el Delaware y el río Hudson . Esto abarca lo que hoy son los estados de Nueva Jersey,el este de Pensilvania y todo el valle de Delaware, la costa norte de Delaware, y el sur de Nueva York, especialmente el valle de Hudson y el Puerto de Nueva York.

Se sustentaban de la caza y de la agricultura. Los lenape eran una parte del grupo algonquino. En su idioma, ellos llamaban a su patria Scheyischbi, que significa "el lugar que se aproxima al océano".

Sociedad Las tribus indígenas norteamericanas son mejor entendidas como grupos lingüísticos, en lugar de "naciones." En la cultura indígena era normal que un miembro de la tribu lenape se identificase primero con su familia inmediata y amigos, luego con el pueblo; a continuación con otros pueblos de los alrededores que se unían en fiestas familiares, y después con los vecinos más distantes que hablaban el mismo dialecto, en última instancia, con todos aquellos en los alrededores que hablaban lenguas mutuamente comprensibles, incluido el mahicano.

Entre los pueblos algonquinos, los lenapes eran considerados los "abuelos" de todos los demás pueblos de origen algonquino. En consecuencia,entre los consejos tribales, a la tribu lenape en estos siempre se les dio un lugar de respeto.

Ellos hablan dos lenguas algonquinas afines, conocidas colectivamente como idiomas Delaware: Unami y Munsee.

La sociedad se organizó en clanes, determinado por descenso matriarcal. Los hijos heredan la pertenencia al clan de su madre. A la edad adulta, un lenape tradicionalmente se casaba fuera del clan, una práctica conocida por etnógrafos como, "exogamia", de esa manera prevenían la práctica de la endogamia eficazmente, incluso entre personas cuyo parentesco era oscuro o desconocida.

Los primeros europeos, encontraron organización social matrilineal desconcertante. Debido a esto, los europeos a menudo tratando de interpretar la sociedad Lenape a través de la visión europea se confundían con los términos. Como resultado, los primeros registros escritos por los colonos están llenos de pistas acerca de esa primera sociedad lenape, pero por lo general, lo escrito por los observadores no acababa de cuadrar con lo que estaban viendo. Por ejemplo; el antepasado más cercano de un hombre varón era generalmente considerado como su tío materno (su madre, hermano), y no su padre, ya que su padre pertenecía a un clan diferente. Este concepto era a menudo incomprensible para los primeros cronistas europeos.

La propiedad de la tierra era colectiva. La tierra se asignaba a un clan en particular para la caza, la pesca y el cultivo. La propiedad privada individual de la tierra era desconocida, sino más bien la tierra pertenecía al clan colectivamente, mientras que la habitaban.

Los clanes vivían en asentamientos fijos, utilizando las zonas circundantes para la caza comunal y la siembra hasta que se agotaba la tierra. El grupo se trasladaba entonces a un nuevo asentamiento en sus territorios.

En el momento del contacto con los europeos, los lenapes practicaban la agricultura intensiva, siendo su cultivo principal el maíz. También practicaban la caza y pesca. Eran principalmente sedentarios, pero se movían en diferentes campamentos fijos establecidos por la temporada. Ellos desarrollaron sofisticadas técnicas de caza y gestión de los recursos naturales.

Según el colono holandés Isaac de Rasieres, que tuvo contacto con los lenape en 1628, el cultivo principal de la tribu fue el maíz, que plantaban en marzo. Se adaptaron rápidamente a usar herramientas de metal Europea para esta tarea.

En mayo, plantaban frijol cerca de las plantas de maíz, que servía como apoyo para las enredaderas. En verano se dedicaban al trabajo en el campo y los cultivos se recolectaban en agosto. La mayoría del trabajo en el campo lo realizaban las mujeres, el trabajo agrícola de los hombres se limitaba a despejar y romper el suelo. La caza era la actividad principal durante el resto del año.

Otro colono neerlandés David de Vries, quien permaneció en la zona desde 1634 hasta 1644, describe una cacería de Lenape en el valle de la Achinigeu-Hach (o "Ackingsah saco", el río Hackensack), en la que cien o más hombres de pie en una línea de muchos pasos uno del otro, superando huesos de los muslos en sus manos para conducir a los animales del río, donde los podían matar fácilmente. Otros métodos de caza incluían lazar y el ahogamiento ciervos, así como formar un círculo alrededor de la presa y la quema de maleza.

Aquellos que hablaren una lengua diferente - como el iroqueses (o, en el idioma lenape, la Minqua) - eran considerados extranjeros, a menudo, como en el caso de la iroqueses, esta la animosidad y competencia abarcó muchas generaciones.

La etnia parece tener poca importancia para la tribu Lenape y muchas otras tribus norteamericanas. Las excavaciones arqueológicas han encontrado entierros munsee que incluía características claramente iroquesas y es común ver tumbas lenape junto a los de las minorías étnicas-algonquina munsee.

La enemistad y guerras entre estos dos grupos (los lenape y los iroquis) fueron amargas, desde antes de la historia escrita, a pesar de matrimonios mixtos, quizás forzados por la toma de cautivos, lo que evidentemente ocurrió.

Historia Pintura de Benjamin West hecha en 1771 que muestra a William Penn y a los jefes indios Lennape en 1682 suscribiendo un tratado a las orillas del río Delaware Contacto con los europeos Después que los primeros exploradores holandeses llegaran a esta región de Norteamérica en 1609 bajo la dirección de Henry Hudson, el contacto principal entre los Lenape y los europeos fue principalmente en el comercio de pieles con consecuencias catastróficas para los lenapes, los colonos neerlandeses y el medio ambiente.

La población de castores y nutrias desapareció de la zona en muy poco tiempo y la población lenape se redujo a consecuencia de muertes causadas por nuevas enfermedades infecciosas, por conflictos subsecuentes con los europeos y por sus enemigos tradicionales, los Iroqueses de habla Conestoga.

Según la tradición, el 24 de mayo de 1626, Peter Minuit les compró la isla de Manhattan a 60 florines neerlandés, lo que supuestamente equivaldría a $24 dólares estadounidenses de la época (unos $1,000 dólares de 2006).

Los colonos holandeses fundaron una colonia en la actual Lewes, Delaware 3 de junio de 1631 y la llamaron Zwaanendael(Swan Valley- Valle de los Cisnes). Esta tuvo una corta existencia, 1632 los indios mataron a los 32 colonos holandeses después de una pelea por la insignia de la empresa holandesa de las Indias Occidentales, esta animadversión se intensificó.1 En 1634, el susquehannocks fue a la guerra en contra los lenapes sobre el acceso al comercio con el neerlandés en Manhattan. La tribu lenape fue derrotada, y algunos eruditos creen que el lenape puede haber pasado a ser tributarios de la susquehannocks.2 Después se refirió a la susquehannocks como "tíos".

Cinturón ceremonial WAMPUN entregado por los indios lenape a William Penn al momento de suscribir el primer tratado de amistad entre los indios norteamericanos y los europeos en 1682.

La adopción rápida de las mercancías de comercio por el lenape, y su necesidad de piel para el comercio con los europeos, finalmente dio como resultado desastroso una sobre-explotación de la población de castores en la parte inferior del Hudson. Con la fuente de pieles agotada, el neerlandés desplazado sus operaciones a la actual norte de Nueva York. La población lenape descendió, debido a las enfermedades infecciosas y el deterioro. Las diferencias en las concepciones de la derechos de propiedad entre los

europeos y los lenapes dio lugar a una confusión generalizada entre los lenapes y la pérdida de sus tierras.

Después de la llegada de los colonos neerlandeses en la década de 1620, la tribu lenape tuvieron éxito en la restricción de solución de neerlandés a Pavonia en la actual Jersey City a lo largo del Hudson hasta la década de 1660. Los neerlandeses finalmente establecieron una guarnición en Bergen, al oeste de la solución que permite Hudson en la provincia de Nueva Holanda.

Siglo XVIII Empezando en el siglo XVIII, la Iglesia Morava estableció misiones entre los lenape.3 Los moravos implantaro el pacifismo, así como una comunidad de estilo europeo entre los nativos americanos que vivían en las misiones.4 Esta postura pacifista causó conflictos con las autoridades británicas, que buscaban ayuda en contra los franceses y sus aliados indígenas americanos durante la Guerra Franco-india. Los moravos expulsaban de sus misiones a aquellos individuos que insistían en las prácticas tradicionales lenapes, eventualmente Los moravos se mudaron junto a s población lenape a tierras en Ohio y Canadá.

Los Moravos de origen lenape que se asentaron de manera permanente en Ontario se les llama también Cristianos Munsí.

Lapowinsa, Jefe de la lenape, autor desconocido, 1737 En el Tratado de Easton, firmado entre la tribu lenape y el gobierno Inglés en 1758, los desplazó hacia el oeste, fuera de la actual Nueva York y Nueva Jersey y en Pensilvania, Ohio y luego más allá.

Esporádicamente los ingleses siguieron invadiendo.

Durante la Guerra Franco-india, la tribu lenape inicialmente se puso del lado de los franceses. Sin embargo, líderes como Teedyuscung en el este y Tamaqua en las cercanías de la actual Pittsburgh cambiaron de bando y se aliaron con los británicos. Al finalizar la guerra, los colonos ingleses siguieron matando gentes de la tibu lenape, a menudo estas matanzas eran tan fuertes que se decía entre la gente que los muertos indios en tiempos de paz superaron a los causados por la guerra.5 También, en 1762 hubo una epidemia de viruela y muchos lenape murieron de esa enfermedad.

En 1763 un lenape conocido como Bill Hickman, advirtió a los colonos ingleses en la Juniata río de la región que lenape pronto atacarlos. Muchos se unieron en Guerra de Pontiac, de los cuales muchos de los indígenas americanos que besiged Pittsburgh.6 En abril de 1763 Teedyuscung murió cuando su casa fue quemada. Su hijo, el capitán Bull respondió atacando colonos de Nueva Inglaterra, patrocinado por la Compañía Susquehanna, que vivió en el Valle del río Wyoming.7 Los lenape fueron la primera tribu indígena en concertar un tratado con el gobierno de los Estados Unidos, con el Tratado de Fort Pitt, firmado durante la Guerra de Independencia de América. La tribu lenape suministró al Ejército Continental con guerreros y exploradores a cambio de alimentos. Se comenta que pudieron haber sido engañados por una promesa indocumentada en papel pero que existe a nivel de tradición oral, para que elos encabezacen un estado nativo americano al oeste de los Montes Apalaches.

Siglos XIX y XX En el siglo XIX, el naturalista Constantine Samuel Rafinesque afirmó haber encontrado el Walam Olum , una historia religiosa de la supuesta lenape, que publicó en 1836. Sin embargo, sólo existe el manuscrito Rafinesque, los comprimidos en los que sus escritos eran supuestamente basada bien nunca fueron encontrados, o nunca existieron. La mayoría de autoridades y académicos consideran ahora al documento como un fraude.8 Del mismo modo, décadas después de la disminución de la población de Nativos Americanos de Long Island de Nueva York, el antropólogo amateur Silas Wood, publicó un libro en el que afirmaba que había 13 tribus tradicionales en Long Island llamadas colectivamente a la Metoac. Las investigaciones posteriores demostraron que solo hay dos grupos lingüísticos representando dos identidades culturales en la isla, y no "13 tribus", como afirmaba Wood.9 10

La población lenape fue progresivamente desplazada por los colonos europeos y presionada constantemente para moverse hacia el oeste en un período de 176 años. Su cuerpo principal llegó a la región noreste de Oklahoma en la década de 1860. En el camino dejaron a muchos grupos más pequeños en consecuencia hoy, desde Nueva Jersey y Wisconsin hasta el suroeste de Oklahoma, hay grupos que conservan un sentido de conexión con los antepasados que vivieron en el Valle de Delaware en el siglo 17 y con los primos en la diáspora lenape.

Los dos grupos más grandes actualmente son la Nación Delaware en (Anadarko, Oklahoma), y la Tribu de indios Delaware de (Bartlesville, Oklahoma), quienes son los dos únicos grupos de la tribu lenape reconocidos federalmente por los Estados Unidos.11 La mayoría de los miembros de la rama de Munsee de los lenapes viven en tres reservas indias en Ontario del Oeste, Canadá, siendo la más grande que en Moraviantown, Buenos Aires, donde la clan Tortugase estableció en 1792.

Las ramas de Oklahoma se establecieron en 1867, con la compra de tierras por los Delawares a los Cherokee, quienes hicieron dos pagos por un total de $438.000 dólares.

Una disputa judicial sobre si la venta incluía derechos de los ciudadanos de Delaware como dentro de la Nación Cherokee. El Dawes Act de 1887 anuló los asentamientos agrícolas de sus tierras. Bajo la Curtis Act de 1898, tribunales y sistemas gubernamentales indígenas fueron suprimidos por el gobierno federal estadounidense. Estas acciones fueron ideadas para acabar con la soberanía tribal y preparar el terreno para la incorporación de Oklahoma como estado en 1907. La Ley Curtis por ejemplo disolvió los gobiernos tribales y ordenó la asignación de las tierras tribales a los distintos miembros de las tribus. Los lenapes lucharon contra esa ley en los tribunales, pero perdieron y en 1899 los tribunales declararon que sólo habían comprado los derechos a la tierra durante la duración de sus vidas sín derecho a ser heredad por sus descndietes. Al final se les asignaron tierras en lotes de 160 acres (650.000 m²) en 1907, con las " tierras sobrantes " que no fue otra cosa mas que un despojo, vendidas a no indios.

En 1979, la Oficina de Asuntos Indígenas(BIA) de Estados Unidos revocó la condición tribal de los Delaware entre Cherokee de Oklahoma, y contó a los Delaware como Cherokees. Esta decisión se revocó en 1996, cuando fueron reconocidos por mandato judicial obligando al gobierno federal considerar a los Delaware como una tribu separada.

La Nación Cherokee presentó una demanda judicial para anular ese reconocimiento a los Delaware. La tribu Delaware perdió de nuevo el reconocimiento federal en un fallo de 2004 de un tribunal a favor de la Nación Cherokee, pero lo recuperó el 28 de julio de 2009. El 28 de julio de 2009, los EE.UU. a través de Departamento del Interior notificó a la oficina tribales en Bartlesville, Oklahoma, que la Nación Delaware, volvían a ser una tribu reconocida federalmente.12 La tribu de Oklahoma reorganizarse bajo la Ley de Bienestar de la India. Los miembros aprobaron una constitución y estatutos en un voto de 26 de mayo de 2009. Jerry Douglas está sirviendo como jefe de la tribu.11 En 2004, la de Oklahoma, Delaware, demandaron al estado de Pensilvania por las tierras perdidas en 1800.

Asunto que continúa ventilándose.13 14 En el siglo 21, la mayoría de los lenape residen en Oklahoma, y algunos viven en Kansas, Wisconsin, Ontario, aunque algunos han logrado hacerse, por medio de la compra y donaciones, de sus tierras tradicionales.

30. Klamath Los klamath son una tribu india lutuami muy afín a los modoc, cuyo nombre proviene de la deformación de maklaks “gente”, pero también se hacían llamar Eukshikni o Auksiri “Gente del Lago”. Su lengua está estrechamente relcionada con la de los modoc y se ha especulada su parentesco común con las lenguas lengua penutias.

Localización Vivían en varios valles de la región de la cordillera de las Cascadas en California y en el sur y centro de Oregón. Principalmente habitaban toda la cuenca del río Klamath, en especial la parte baja. Actualmente viven en la Reserva Klamath de Oregón.

Demografía En 1905 había 755 individuos. En 1960 vivían unos 937 en Oregón, y en 1970 vivían en la reserva 2.185 individuos, klamath, modoc, cayuse y molala. En 1980 sumaban 2.000 con los modoc, con unos 150 parlantes de su lengua. Según el censo de 2000, había 2.632 puros, 490 mezclados con otras tribus, 715 con otras razas y 206 con otras razas y tribus, En total, 4.043 individuos. Según datos de la BIA de 1995, en la reserva Klamath de Oregón vivían 2.633 individuos (3.057 apuntados en la lista tribal).

Costumbres Vivían en pequeñas aldeas autónomas lideradas por un chamán. Cada familia disfrutaba de una casa de invierno y de una de verano, que consistían en agujeros recubiertos por un techo, hundidos un metro en el suelo. El interior medía seis metros de diámetro, con literas y lugar para las provisiones. Eran buenos cesteros, y su cultura era similar a la de los indios del altiplano, como paiute, kootenai, wailatpua y otros.

Para su subsistencia dependían del pescado, de las aves acuáticas, bayas, langostas (insecto) y otros animales. Estaban considerados como buenos arqueros. Creían en la vida tras la muerte, y tenían una cosmología con mitos y leyendas muy originales. Más tarde se hicieron agricultores y leñadores.

Historia Antes del contacto con los occidentales Antes de la llegada de los exploradores europeos, el pueblo klamath vivía en el área alrededor del lago Upper Klamath y de los ríos Klamath, Williamson y Sprague. Subsistían principalmente de peces (principalmente salmón) y de raíces y semillas.

Los klamath eran conocidos por atacar las tribus vecinas (como los achomawi en el río Pit) y ocasionalmente tomaban prisioneros como esclavos. Comerciaban viajando al norte con los chinook (tribus)

en The Dalles (Oregón), a orillas del río Columbia.

Contacto En 1826 Peter Skene Ogden, un explorador y comerciante canadiense de pieles al servicio de la Compañía de la Bahía de Hudson, encontró por primera vez a miembros de la tribu klamath y ya negociaba con ellos hacia 1829. También visitó la región en 1846 el militar y explorador estadounidense John C. Frémont, que llevaba como guía a Kit Carson, que admiraba las flechas de los klamath, de las que se informó que podían atravesar un caballo.[cita requerida] Tratado con los Estados Unidos Los Estados Unidos, los klamaths, los modocs y la banda yahooskin de las tribus snake firmaron un tratado en 1864 creando la Reserva Klamath, localizada al noreste del Lago Upper Klamath, un área de unas 400.000 hectáreas y que compartían con 35 tribus más, cerca del bosque de Winewa. El tratado estableció que las tribus debían de ceder a los Estados Unidos las tierras de la cuenca del Klamath, limitadas al norte por el paralelo 44ºN, y a cambio, los Estados Unidos harían un pago único de $ 35.000 y varios pagos anuales por un total de $ 80.000 los siguientes 15 años, así como que proporcionarían la infraestructura y el personal de la reserva. El tratado preveía que, si los indios bebían licor o lo almacenaban en la reserva, los pagos podrían ser retenidos y que Estados Unidos podría localizar otras tribus en el futuro en la reserva.

Las tribus pidieron que Lindsay Applegate fuese el agente que representase a los Estados Unidos. El agente indio estimó que la población total de las tres tribus era de unos 2.000 miembros cuando se firmó el tratado.

Historia post-tratado Vivieron en paz con los occidentales hasta que el gobierno rompió el compromiso al apropiarse del lago Klamath, lo que provocó la revuelta de los modoc. Los klanath no se sumaron a esa revuelta e incluso lucharon como mercenarios contra los modoc. Practicaron la esclavitud, y en 1870 apareció el movimiento Dream Dance, encabezado por los chamanes Lobert y O’Toole, que influiría en la Ghostdance.

En 1958 el gobierno de los EE.UU. decidió aplicarles la política de Termination para poder gastar los 2,6 millones de dólares que habían recibido gracias a una sentencia judicial. Hasta 1986 no recuperaron la gestión de la reserva.

Los klamath, junto con los modoc y los yahooskin, forman la confederación de tribus klamath, con un gobierno tribal que tiene su sede en Chiloquin, Oregón.

Algunos Klamaths viven en la Comunidad Indígena del Valle del cuarzo (Quartz Valley Indian Community) en el condado de Siskiyou, California.

31. Quechanes Los quechan, también conocidos como yuma, son una tribu india del grupo de lenguas yumano-cochimíes.

Su nombre proviene posiblemente de un error de comprensión del término yamahyo “hijo del jefe”, ya que ellos se autodenominaban kwtsaans. Índice Localización Se subdividían en dos grupos: los del río, que viven entre los ríos Colorado y Gila, y los de la montaña, que viven al Sur de Arizona, cerca del Gran Cañón.

Demografía Alarcón calculó su número en unos 4.000 en 1540, mientras que el p. Kino en 1702 hablaba de una cifra aproximada de 2.500 individuos. Hacia 1850 había unos 3.000 yuma, el mismo número que en 1800. Pero bajaron a 2.700 en 1852, e incluso a 834 en 1910. En 1990 eran unos 4.000 individuos, de ellos 1.000 en la reserva Yuma de California. Según datos del BIA de 1995, en la Reserva Quechan de California eran 3.019 personas (2.396 en el rol tribal). Según el censo de 2000, había 2.612 quechan registrados.

Costumbres Su cultura es similar a la de los mojave, vecinos suyos, y a la de las tribus afines cucapá, maricopa, havasupai, walapai y yavapai. Los yuma de las tierras altas no eran agricultores, pues carecían de suficientes recursos hídricos, por lo cual se dedicaban a la caza y a la recolección. Los del río vivían del cultivo del maíz, calabazas y guisantes, al tiempo que se dedicaban a la caza, para lo cual usaban arco y flechas. Su vida estaba ligada al ciclo anual de la subida del río, ya que aprovechaban las inundaciones para cultivar. Gracias a los ricos depósitos de cieno no necesitaban irrigación. Creían en Kwikumat, ser supremo creador de todas las cosas; su religión se acompañaba de fuertes creencias en los sueños.

Tenían ceremonias públicas anuales de iniciación donde se interpretaban canciones narrativas. Tenía un fuerte sentido de la identidad tribal. Eran poco guerreros, pero usaban con gran efectividad en el combate cuerpo a cuerpo una maza corta y redonda, así como un escudo. Las mujeres a menudo eran objeto de botín de guerra. Los hombres se tatuaban, y las mujeres se cubrían el cuerpo con dibujos. En situaciones normales, si el frío no lo impedía, los hombres iban desnudos, y las mujeres usaban faldillas cortas fabricadas con vegetales. Vivían en las ramada, una especie de parasoles de gran tamaño. El pa?ipáta?axán (“hombre auténtico) era el jefe del asentamiento, mientras que el kwaxót era el líder religioso que recibía sus poderes a través de los sueños. El kwanamí era el líder guerrero, que planeaba las batallas.

La descendencia era patrilineal en la estructura de un sistema de clanes. Vivían en poblados

independientes, pero con un fuerte sentido tribal, aunque sin organización efectiva. Su arte, en general, estaba poco desarrollado, aunque hacían cestos, figuras y efigies femeninas, masculinas y animales de cerámica, generalmente trabajadas por las mujeres. Se les considera como creadores de la cultura llamada Cochise. La principal celebración era el kar?úk, fiesta de celebración de los muertos, en la cual los bienes de los muertos se destruían en una pira funeraria.

Los quechan según un dibujo de Emory de 1857.

Historia Según su mitología, el creador, Kutumat, tuvo una hija con una mujer, Kumostamxo, quien envió un pueblo a la montaña de Avikwame, donde se dividió. Uno de los pueblos, los xam kwacan (los que bajan), se consideran antepasados de los kwuh tsan o yuma. Desarrollaron las culturas Hohokam a Gila-Colorado (hacia 500) y la de Salton Sera-Imperial Valley (900); entre 1150 y 1200 se establecieron definitivamente entre los ríos Colorado y Gila. Fueron visitados por primera vez en 1540 por el español Hernando de Alarcón. Juan de Oñate llegaría a las orillas del Gila en 1603 con 30 soldados y dos capellanes, y consiguió que les sirvieran como guías. Por su parte, el padre Eusebio Francisco Kino les visitó en 1699, 1701, y 1706, y propició los contactos comerciales. En 1771 el franciscano p. Francisco Garcés les visitó e hizo de intermediario con los pima y pápago. Además, cuando Garcés y Juan Bautista de Anza atravesaron Colorado en 1774-1776 fueron bien recibidos por el chamán Olleyquotequiebe/Salvador Palma, quien hizo amistad con ellos y convenció a algunos yuma para que se bautizaran. De esta manera, en 1779 les dieron regalos y reconocieron la autoridad de su jefe Ygnacio Palma. En 1780 fueron agrupados en rancherías: xuksíl o Sandstone (que tenía 800 habitantes en 1774), Matxal Cadóm (el grupo Nrod) y Palo Verde. En diciembre del mismo año unos 160 españoles se establecieron entre ellos, pero en 1781 se enemistaron y arrestaron a los Palma. En junio una expedición española de Fernando Rivera molestó a las mujeres de la tribu y provocó una revuelta el 17 de julio, dirigida por Salvador, Pedro e Ygnacio Palma; mataron a Garcés y Rivera junto a 55 españoles más, e hicieron prisioneros a otros 76. En octubre llegaron refuerzos comandados por Pedro Fages; tras el intercambio de prisioneros, continuaron la guerra hasta octubre de 1782 con ayuda de los halchidoma, pero no pudieron vencerles. Hasta 1852 controlarían el punto fronterizo estratégico llamado Yuma’s Crossing. En enero de 1826 el teniente Romualdo Pacheco dirigió desde Sonora una expedición contra elles. En cambio, en febrero de 1827 recibieron cordialmente al norteamericano James Ohio Pattie, quien había matado a 110 maricopas en Gila. Si tenían buenas cosechas, comerciaban con la villa de San Diego, y en 1839 hicieron una nueva guerra contra los mojave, cucapá y halchidoma.

Por el Tratado de Guadalupe-Hidalgo de 1848, su territorio fue puesto bajo soberanía de los EEUU. En 1850 fueron atacados por el californiano John C. Morehead, quien les quemó sus cosechas. Vencidos en 1852, hacia 1857 los guerreros de la tribu fueron casi exterminados por los maricopa. Entonces, su nuevo jefe, Pasqual (muerto en 1886), fue reconocido como tal por el gobierno, y crearon en su territorio Fort Yuma, con una guarnición.

En 1884 el gobierno norteamericano consideró que no eran una amenaza para ellos y los soldados abandonaron Fort Yuma. En su lugar fue creada la reserva de Fort Yuma, con 45.000 acres y seis rancherías, tres en California (Xuksil, The North Dwellers y Blythe Group) y tres en Arizona (Sunflowerseed Eaters, Townseed Group y Somerton Group).

En 1886 la monja católica Mary O’Neil construyó una escuela entre ellos y participó en las intrigas de los caudillos porque, a la muerte de Pascual, fue nombrado Miguel de Xuksil, jefe de los progresistas, lo cual no aceptó José de Townsend, jefe de los tradicionalistas.

En octubre de 1899, el BIA creó la Agencia de Fort Yuma y obligó a Mary O’Neil a abandonar la reserva.

Así, en 1904 toda la reserva se parceló, excepto 8.000 acres, y hacia 1910 las mejores tierras se vendieron a particulares blancos. Durante la Primera Guerra Mundial algunos quechab lucharon como voluntarios. En 1923 comenzaron a pedir el retorno de tierras, lo cual fue aceptado por el comisionado John Collier en 1934, aunque finalmente no se tuvo en consideración su opinión.

En 1960 el Consejo Tribal de los Yuma exigió 4.572 acres de tierra fértil que les habían arrebatado, y comenzaron a bloquear carreteras, pero el gobierno no les escuchó. Aun así, en 1965 recibieron 520.000 $ del ICC. Durante los años 60 y 70 los presidentes tribales Fritz Brown, Henry Montague y Elmer Savilla encabezaron las principales protestas y utilizaron el dinero conseguido en programas contra la pobreza.

En octubre de 1973 Elmer Savilla hizo una marcha con un buldózer contra casas de blancos que se habían establecido en tierra yuma sin permiso. En 1974 el nuevo jefe quechan, Lori Cachora, encabezó la protesta en California para conseguir las tierras. Aun así, hasta 1983 no recibieron 15 millones de dólares en compensación por los daños, pero el índice de paro en la reserva era del 40 %.

32. Pima Los akimel o'odham o pima son un grupo indígena que vive en el estado de Arizona (Estados Unidos) y en el estado mexicano únicamente en Sonora. Su nombre significa "pueblo del río", que los distingue de sus parientes los "pápagos" (la gente del desierto). El nombre pima se forma aparentemente de una frase que significa "No sé", usada repetidamente en su encuentro inicial con los españoles.

33. Osages La Nación Osage son un pueblo originario de los Estados Unidos afincada principalmente en el condado de Osage (Oklahoma), pero que pueden encontrarse en todo Norteamérica.

El idioma osage pertenece a la rama dhegiha de las lenguas siux, ahora hablado en algunas zonas de Nebraska y Oklahoma. Originalmente vivían en los valles del río Ohio y Osage, entre los kansa, ponca, omaha y quapaw, y en su momento álgido, a principios del siglo XVII, ocupaban parte de los actuales estados de Arkansas, Misuri, Kansas y Oklahoma. Hacia 1808 fueron al valle del río Neosho (Kansas), y de allí, en 1870, hacia Territorio Indio (Oklahoma). Actualmente viven en Oklahoma, en la Reserva Osage.

Los miembros de la nación osage fueron originalmente conocidos como «Ni-U-Kon-Ska», que significa «hijos [o gente] de las aguas medias». Hoy en día se llaman a sí mismos «Wah-Zha-Zhi», que fue traducido por los exploradores franceses como «Ouazhigi», y que más tarde se convirtió en el nombre inglés «osage».2 El pintor George Catlin (1796–1872) dijo de ellos que eran: [...] la raza de hombres más altos en Norteamérica, sean de piel roja o blanca; existiendo, de hecho, pocos hombres adultos que tengan menos de seis pies de estatura [1,83 m], y muchos de ellos seis y medio [1,96 m], y otros siete pies [2,13 m]. [...] to be the tallest race of men in North America, either red or white skins; there being few indeed of the men at their full growth, who are less than six feet in stature, and very many of them six and a half, and others seven feet.

George Catlin3 Índice Demografía Hacia 1840 eran unos 5.000 individuos, pero bajaron a 3.500 en 1855. En 1906 había 1.988 osage, que aumentaron a 2.229 en 1907 y a 3.672 en 1939. En 1945 habían subido a 4.500, a 4.621 en 1960, a 4.900 en 1965 y a 5.000 en 1970. En 1990 eran unos 10.000. Según datos de 1995, la Osage Agency de Oklahoma tenía censados en la reserva 10.525 personas (pero 5.197 en el rol tribal). Y según el censo de 2000, había 7.658 miembros de la tribu, 1.354 mezclados con otras tribus, 5.491 mezclados con otras razas y 1.394 mezclados con otras tribus y otras razas. En total 15.897 individuos.

Costumbres Su cultura es del tipo de las llanuras, pero combinando la agricultura con la caza del búfalo. Cazaban osos,

ciervos y castores. Sus viviendas estaban cubiertas de pieles, corteza y esteras de cañas y tierra, y con forma irregular, con un espacio abierto para los bailes y los discursos del consejo. Su estructura era grande y baja, cupuliforme. Pero en verano vivían en tipis.

La vida tribal se centraba en las ceremonias religiosas donde los clanes pertenecían a dos divisiones de origen legendario. Los osage se creían descendientes de la fusión de dos pueblos aparecidos cuando Wah’kon-tah, la fuerza espiritual, acabó con el ga-nitha (caos) y separó la tierra del agua: Tzi-sho («Pueblo del cielo»), del cual procedían 9 clanes, y Hun-kah («Pueblo de la tierra»), del cual procedían 15 clanes, a su vez divididos en subclanes.

Su organización social era similar a la de los omaha, con clanes patrilineales divididos en mitades que simbolizaban el cielo y la tierra. En su danza tradicional, I’nlon schka, cada mitad de tierra incluye dos subdivisiones que simbolizaban la tierra seca o húmeda, y cada mitad de tierra tenía un jefe hereditario encargado de reforzar la laxitud que tenían en el liderazgo. Eran conocidos por sus rituales poéticos, y tenían la costumbre de recitar la historia desde la creación del universo a cada recién nacido.

También eran bastante conocidos por su costumbre de llevar el cráneo rapado y ponerse un par de plumas, que indicaban los enemigos que habían herido o matado en combate. En la reserva destacaron por su afección a la propia cultura, vistiendo con pieles y no bebiendo alcohol, y tenían la costumbre de tatuar «la marca del honor» a aquellos que respetaban las tradiciones. La Native American Church en 1980, sin embargo, sólo tenía 150 adeptos entre ellos.

Historia Jefe de los Pequeños Osages, a inicios del siglo XIX. Parece ser que emigraron desde los ríos James y Savannah, en Virginia y las Carolinas, hacia las montañas Ozark, con las otras tribus deghia (ponca, quapaw, kaw). El primer i’n-shta-heh (blanco) que contactó con ellos fue el francés Jacques Marquette, que les encontró en 1673 en los valles de los ríos Ohio y Osage, en el actual estado de Misuri. Vivían en cinco poblados permanentes a lo largo del río Misuri.

Hacia 1714 se aliaron con los franceses contra los fox algonquinos, pero fueron vencidos cerca de Detroit (Míchigan). En 1723 formaron una alianza formal con los franceses gracias a los oficios del Sieur de Bourgmont, y una delegación osage visitaría París en 1725. Así, durante las guerras francesas de 1730-40 les cedieron guerreros, y durante unos cien años se mantuvieron en constante estado de guerra con las otras tribus vecinas. En 1755 unos 200 osage ayudaron a los franceses contra las tropas de Braddock, pero en 1763 pasaron a manos británicas. En 1770 fueron amenazados por los españoles de Luisiana, quienes les enviaron misioneros. Por este motivo en 1790 declararon la guerra a España, y en 1794 destruyeron la fortificación de Santa Genoveva.

Su situación estratégica en la zona del Misuri les hizo poderosos; además, tenían 800 guerreros en 1770, que aumentaron a 1.500 en 1800. Por esto en 1802 los jefes Pawhuska/White Hair y Cashesegra/Big Foot se trasladaron a Claremore (hoy en día Clermont). En 1806 Lewis y Clark encontraron 600, la Gran Banda Osage, en el río Arkansas, y unos 500 más en Misuri. En 1802, por intrigas de los comerciantes a causa de las rivalidades por el dominio del comercio de pieles, les hicieron dividirse: un grupo, convencido por los franceses, marchó al río Arkansas (Oklahoma), pero el resto no se movió.

En 1806 fueron visitados por la Expedición Pike, que les llevaba de regreso a 50 de sus miembros que habían sido capturados y mantenidos como rehenes por una tribu rival, los potawatomi y habían sido liberados por el Ejército norteamericano. En 1808 entregaron la mayor parte de su territorio, 200 millas cuadradas, a cambio de 500 dólares, al gobierno de los EEUU, y emigraron al valle del río Neosho (Kansas) en 1822. Presionados por los colonos entre 1808 y 1836, y atacados desde 1815 por los indios emigrados del Misissippi, fueron abandonando el valle del Misisipi.

En 1840 se dedicaron a vender armas y pólvora a los comanches y kiowa, y depusieron al jefe White Hair

por intentar que el pueblo se dedicase a la agricultura. En 1847 el jesuita John Schoenmakers construyó las primeras escuelas para ellos en Neosho, y en 1854 abrieron las tierras del norte a los no blancos (entre ellos los nika sale o negros). Cuando estalló la Guerra Civil de los Estados Unidos en 1861, 57 jefes osage con 500 guerreros decidieron ayudar a los Estados Confederados de América, pero los jefes Big Chief, Little Bear, Striking Axe y Chetopa o Four Lodge aportaron 200 guerrero para que ayudasen a los unionistas. Por este motivo, durante los años de la guerra la reserva fue arrasada.

Una vez acabada la Guerra de Secesión en 1869, unos 2.000 colonos ilegales invadieron sus tierras. Por este motivo, hacia 1870 firmaron un tratado con los EEUU gracias al cuáquero Isaac Gibson, agente indio, con Josep Paw-ne-no-pashe y con Chetopa, por el cual les compraron 1.470.599 acres por 9 millones de dólares y cedieron 102.400 a los kansa (en el condado de Key). Tras ello, emigraron hacia Oklahoma, donde se dedicaron al cultivo del maíz. En 1872 les constituyeron una reserva en el actual condado de Osage, con 1.500.000 acres comprados a los cherokee, pero entre 1870 y 1875 sufrieron una fuerte hambruna como consecuencia de la extinción del búfalo y de una plaga de langosta que les diezmó la cosecha de maíz.

Esto les obligaría, a pesar de su orgullo, a aceptar raciones de alimentos que les ofreció la BIA. En 1878 constituyeron el primer gobierno tribal, formado por Paw-ne-no-pashe como jefe del mismo y por Wah-thankah como jefe del consejo tribal. Y en 1881 James Bigheart reclamó una constitución, que instauraba un Consejo Nacional y dividía el país en cinco distritos, cada uno de los cuales enviaba tres representantes al Consejo. En las elecciones de 1882 Paw-ne-no-pashe fue reelegido como presidente, y Strike Axe fue nombrado ayudante. Al mismo tiempo, Tchong-tas-sap-bee/Black Dog era el segundo jefe en influencia.

Pero esto no podía impedir la fuerte afluencia blanca a su territorio. En 1894 ya eran 5.000 no indios los que vivían en tierra osage, y aumentarían a entre 10 y 15.000 en 1904. Como respuesta, el gobierno federal abolió el Consejo Tribal el uno de abril de 1900.

Siglo XX A comienzos del siglo XX se descubrió petróleo en su territorio (en 1904 ya se hicieron 155 extracciones de petróleo y 18 de gas natural), y por esto el 28 de junio de 1906 les impusieron la Osage Allotment Act, por la cual cada uno recibiría una parcela igual de tierra y derechos de minería (según el censo de aquel año, en el rol tribal había 830 osages puros y 1.158 mestizos, que aumentaron a 926 y 1.303 en 1907).

Tras la muerte del jefe Bigheart en 1908, Tom Baconrind o Washing-ha (1860-1932) fue jefe de la tribu de 1908 a 1914, adepto de la NAC (peyotistas) y máximo portavoz de los sectores tradicionalistas durante los años 20. Consiguió que en 1916 recibieran 10 dólares por persona a causa de los rendimientos petroleros, pero no pudo impedir que en 1920 la Standart Oil Co les expoliase 200 hectáreas para extraer petróleo.

Aun así, 120 osages lucharon con los EEUU durante la Primera Guerra Mundial, y 381 en la segunda (también tuvieron su propio héroe de guerra, el general de aviación Clarence Tinker, muerto en un accidente en 1942), al tiempo que 200 trabajadores osage sirvieron en la aeronáutica de Tulsa.

En 1926 se celebró en Pawhuska (Reserva Osage) la III Convención de la Sociedad de Indios Americanos, y en 1920 el osage John Joseph Matthews (1894-l979) fue el primer graduado universitario de su historia.

En 1924 el presidente Calvin Coolidge entregó al caudillo Fred Lookout/Wy-hah-shah-shin-kah, jefe de la tribu de 1914 a 1956, una medalla por la contribución de la tribu en la Primera Guerra Mundial.

De 1907 a 1929 vendieron más tierra a los no indios, y el FBI fue obligado a intervenir en un caso de matrimonio con asesinato por tierras. En 1930 los jefes Henry Pratt/Nopawalla y George Wright guiaron la tribu en los años de la Gran Depresión, y lucharon contra el alcohol y la pérdida de tierras. Como personajes destacados, Esther Quinton Cheshewalla fue la primera mujer india en las Fuerzas Aéreas norteamericanas, y las hermanas Tallchief, bailarinas.

En 1964 se formó la Osage Nation Organisation (ONO), comité de agravios dirigido por Leroy Logan y

Raymond Lesley, que tenía 250 miembros en 1965 y que llegaría a los 800 en 1970. Solicitaron cambiar la estructura del gobierno tribal, pero no consiguieron ninguna medida favorable al respecto.

Destacados miembros de la tribu osage Pawhuska Fred Lookout John Joseph Matthews Clarence Tinker Rosella Hightower Maria Tallchief Marjorie Tallchief Carter Revard William Least Heat-Moon Elise Paschen

34. Creek/Muskogees Los muscogui, muskogui o creek (en idioma maskoki: mvskoke [məskoke]) son una tribu amerindia ubicada en el sureste de los EE. UU. Su lengua, llamada maskoki, pertenece al grupo lingüístico de las lenguas muskogui.

En el siglo XVII y XVIII formaron con otras tribus (entre ellas los Seminola) la llamada Unión de los Creek.

Los miembros de ésta vivieron en la mayor parte de los actuales estados de Georgia y Alabama. Los Seminola se originaron a partir de la mixogénesis de muscoguis, apalaches, alabamas, Timucuas, españoles, esclavos cimarrones de origen africano e incluso otros individuos de origen europeo (ingleses, escoceses, irlandeses etc.) por lo cual resultaron bastante diferenciados de los Creek o Cric.

En 1825 unos caciques maskoki firmaron el Tratado de Indian Springs (Tratado de las Fuentes Indias) , mediante el cual cedieron la mayor parte de su territorio de tribu en la Georgia norteamericana. Por eso uno de ellos, William McIntosh, fue asesinado por otros maskoki como traidor en el mismo año.

Sobre el nuevo presidente estadounidense, John Quincy Adams el tratado fue declarado como

insignificante en el Tratado de Washington en 1826. Es el único tratado con indios ya ratificado por el Senado que fue anulado.

Con la Ley de Expulsión de los Indios del presidente Andrew Jackson en 1830, la mayoría de los maskoki fueron expulsados de su territorio en Georgia al llamado Territorio Indio (hoy Oklahoma).

35. Timicuas Los timucua eran una tribu amerindia de Florida, que hablan una lengua sin parentesco conocido con otras.

Su nombre procedía de Atimoqua “señor o caudillo”, y también recibieron los nombres de atikmucua, tomoca y thinapoa. Formaban una confederación de tribus: timucua, potano, satuniba, y otras.

Localización Vivían en cabo Cañaveral (Florida), y su territorio limitaba con la bahía de Tampa al Norte, el río Saint Mary al Sur y el río Ocilla al Oeste. Eran vecinos de los calusa y de los ais.

Demografía Algunos cálculos dan un número de 200.000 antes de la llegada de los españoles en 1521. Posiblemente fueran 13.000 en 1650, de los cuales 6.000 eran timucua y 4.000 potano. Pero en 1703 sólo quedaban 136 en Florida. Según Sebeok los hablantes de lenguas de su grupo eran: Icafui, mocami, tacatacurri, tocobaga, extintas.

Osochi, había 539 en Oklahoma en 1833.

Pohoy, había 300 en Florida en 1680.

Potano, había 170 en Florida en 1675.

Satuniwa, había 600 en 1602 y fueron extinguidos en 1680 Tawasa, había 240 en Florida en 1792.

Utina, había 60 en Florida en 1725 Yui, eran más de un millar en Florida y Georgia en 1602 Yustaga, eran menos de un millar en Florida en 1675.

Costumbres Guerreros timucua.

Vivían en cabañas circulares levantadas sobre palos cubiertos de hojas de palmito. Los poblados estaban rodeados por una estacada, y la casa comunal estaba situada en el centro. Eran sedentarios y semiagricultores, vivían de la caza y de la pesca y de recoger frutas silvestres y raíces de kunti. Las mujeres llevaban faldillas cortas y el cabello suelto, y los hombres una especie de calzas, tatuajes y un nudo en el pelo. Eran altos, ágiles, buenos alfareros, construían canoas, arcos grandes y mazas de madera.

En cada tribu había clanes con nombres de animales, y los prisioneros de guerra y sus descendientes eran

esclavos. Poseían una organización militar bastante desarrollada.

Se les tenía por cazadores de cabelleras, caníbales y polígamos, adoraban al sol, la luna y al gamo.

También tenían ceremonias múltiples donde a veces las madres sacrificaban sus hijos al sol. Las tumbas eran sencillas, con un círculo de flechas encima.

Historia Gente reunida bajo la sombra de un árbol (aproximadamente en 1562). Nótese el anclaje en la construcción de tipis aprovechando las condiciones del territorio. Imagen de la Colección Fotográfica de Florida (Florida Photographic Collection).

Eran amigos de los apalachee y enemigos de los creek. Fueron visitados por primera vez por el castellano Ponce de León en 1512. Los franceses hugonotes les visitaron también en 1562 fundando el campamento de Charlesfort e intentaron evangelizarlos hasta 1563. Desde 1700 fueron atacados e invadidos por los muskogi y los ingleses de Carolina del Sur; en 1715 fueron implicados en las guerras Yamasee y por esta razón en 1736 los trasladaron al lago Mosquito. En 1793 los pocos centenares que quedaban marcharon con los españoles cuando estos abandonaron Florida, y unos pocos restantes se unieron a los seminola.

36. Arikaras Los arikara (también sahnish, arikaree o ree) son una tribu india que habla una de las lenguas caddoanas (hoka-sioux), cuyo nombre proviene del pawnee «pariki» (cuerno), pero que se hacían llamar «tanish» (los hombres). Vivían en el curso superior del río Misuri, entre el río Cheyenne (Dakota del Sur) y Fort Berthold (Dakota del Norte). Actualmente comparten la reserva de Fort Berthold con los hidatsa y los mandan.

Demografía Hacia 1700 eran unas 4.000, posiblemente junto con omaha y mandan, ya que la expedición de Lewis y Clark en 1804 los cifró en 2.600, pero quedaron reducidos a 700 en 1860 y a 682 en 1950. Aumentaron a un millar en 1980, de los cuales 200 hablaban su lengua caddo, y posiblemente eran unos 2.000 en 1990.

Costumbres Se les consideraba expertos cultivadores de maíz, con el cual comerciaban para obtener carne y mantas.

También cultivaban guisantes, calabazas, tabaco y girasol, trabajo encargado a las mujeres, mientras que los hombres cazaban uapitíes, ciervos y búfalos. Asimilaron algunos elementos de las civilizaciones de las llanuras, pero eran sedentarios y conocidos como «comedores de maíz».

Vivían en ciudades semipermanentes de casas cubiertas de tierra y llevaban gorros de piel de nutria. Las actividades del poblado se controladas con referencia a una maza sagrada que estaba en manos de un sacerdote. Este oficio y el cargo de caudillo tendía a mantenerse en posesión de unas pocas y primordiales familias.

Los cargos más modestos se asociaban con la organización militar, la danza y las sociedades curativas,

como la Hermandad del Bisonte. Junto con otras tribus de la llanura, practicaban la autotortura como prueba de virilidad en ceremonias tribales de la danza solar.

Historia Su pasado, como el de las otras tribus caddo, se relaciona con la cultura de los Mount Builders del curso bajo del río Misisipi. Se separaron de los skidi pawnee en el siglo XVIII, y emigraron hacia el Norte, a la región del curso superior del río Misuri, junto con los mandan e hidatsa. En 1804, les visitó la expedición de Lewis y Clark, después de que por la Compra de Louisiana de 1803 su territorio pasara a soberanía de los EEUU. Fueron un obstáculo para la colonización blanca. Una lucha contra los comerciantes que acabó con la muerte de 13 de ellos a manos de Pawnee y a Arikara en 1823, y que dio como resultado la primera campaña norteamericana contra los indios. Además de la guerra, una epidemia de viruela en 1831 les redujo notablemente.

Por este motivo, en 1851 fueron al río Heart, y en 1860, junto con hidatses y mandans, a Fort Berthold, donde se federaron en 1870 y donde en 1885 fueron diseminados en granjas individuales. En 1950, la construcción de la presa Garrison y el hecho de encontrar petróleo en Willinston Basin les forzó a buscar un nuevo hogar.

37. Utes Los ute, uta o yutas son una tribu india norteamericana cuyo idioma pertenece a la familia lingüística utoazteca; son un grupo numic meridional, cuyo nombre proviene de entaw o yuta “excavadores de las cimas de las montañas”. Ellos, sin embargo, se hacían llamar nocht “hombres”. Se dividían en siete bandas: muache, yampa, uncompahgre, capote, tabemache, winimuche y uintah.

Localización Vivían en Colorado Occidental y en Utah Oriental. Actualmente viven en las reservas Uintah & Ouray (Utah), de 1.060.000 acres, y Ute Mountain (winimuche) y South Ute, de 310.000 acres, en Colorado.

Territorio Ute actual.

Demografía

En 1881 eran unos 3.391, pero bajaron a 2.101 en 1909.

En 1960 eran 1.550 en Utah y 958 en Colorado (un total de 2.508 indios).

En 1970 unos 1.700 vivían en La Plata (Colorado) y 2.660 en Utah.

Según Asher, en 1980 eran unos 5.000, de los cuales 2.500 aún hablaban su lengua.

En 1990 eran unos 3.130 en Uintah & Ouray (Utah) y 2.400 en las reservas de Colorado.

Según datos de la BIA de 1995, en la Agencia Uintah & Ouray había 95 (105 en el rol tribal) en Skull Valley, Arizona, y 3.205 (3.158 en el rol tribal) en la reserva de Uintah & Ouray (Utah). En la de Southern Ute (Colorado) hay 1.411 (1.305 en el rol tribal) y en la de Ute Mountain (Colorado) 1.325 habitantes.

Según el censo de 2000, había 10.385 utes en los EE.UU. Costumbres Eran inquietos, belicosos y agresivos. Vivían de la caza y de la recolección de frutos y raíces. Su régimen político era democrático bajo un caudillo hereditario, y con muy poco ceremonial. Sus artes originarias eran sencillas, pero adquirían mantas y cestería a los navajo y paiute, borregos, caballos y vacas a los mexicanos y a otras tribus.

Guerrero ute a caballo, 1878.

Vivían en barracas de ramas o en pequeños tipis de piel de ante. En las relaciones familiares el marido tenía más importancia que en las otras tribus de la llanura. Se dividían en dos grupos, los del este, que vivían en el desierto y explotaban los bosques, como los paiutes, y los del oeste, que vivían como los indios de las llanuras. Eran agricultores y cazadores nómadas. Empleaban caballos, vestían pieles de ciervo y antílope, y conservaban la danza solar y otras costumbres de las llanuras.

Historia Acostumbraban a vivir en paz con los shoshone, bannock y paiute, y tenían una especie de protectorado sobre los jicarilla, pero guerreaban contra los navajo y las otras tribus de la llanura. Adquirieron caballos hacia 1650, gracias al español Oñate (1597-1610), quien los introdujo en la zona. Y parece ser que formaron una confederación unida bajo el jefe Taiwi en tiempos históricos.

En 1700 ya eran una molestia para los españoles, y más tarde una inquietud para los colonos norteamericanos. En 1776 les visitó el p. Francisco Atanasio Rodríguez y Silvestre Díaz de Escalante, franciscanos de Monterrey, que buscaban la ruta de Santa Fe y California, y los describieron viviendo en pequeñas familias, sin caballos, recolectores y similares a los paiute del sur. De hecho, los ute del este consiguieron caballos en el siglo XVIII, y los del oeste los robaron a los mormones desde 1850.

Indios ute en 1878.

El 30 de diciembre de 1849 firmaron el primer pacto con el gobierno, y el 3 de octubre de 1861 fue creada la reserva de Uintah Valley, a la cual fue trasladada la banda Tabeguache el 7 de octubre de 1863. Aun así, los jefes Wakara, Rtintic y Black Hawk se enfrentaron a los blancos y robaron caballos y ganado entre 1853 y 1860. En 1840-50 los guerreros ute mataron a Old Bill Williams, guía de Frémont. En 1863 firmaron el Tratado de Conejos, por el cual Ouray (1834-1880) y nueve caudillos más cedieron todo el estado de Colorado a los EEUU a cambio de provisiones por 10.000 dólares anuales. En 1868, los jefes Ouray, Nicaagat y ocho más, con Kit Carson, marcharon a Washington porque se acordó su internamiento en reservas. Los portavoces, el uncompahgre Ouray, el yampa Quinquent y el muache Colorado, consiguieron un trato más favorable. Y el 2 de marzo de 1868 se creó una reserva para los capote, tabeguache, winimuche, yampa, green river, muche, uintah y otros.

Pero el 13 de septiembre de 1873 intentaron negociar que Ouray cediese una cuarta parte de la reserva; aceptó por 25.000 dólares anuales a cambio de 2 millones de hectáreas y un sueldo anual para él, durante diez años de 1.000 dólares. En 1875 intentaron censarlos sin éxito. Durante la primavera de 1878 el agente Nathan Meeker trasladó la Agencia e intentó “convertir” a los ute con ayuda de Quinquent, pero no lo

consiguieron e iniciaron una campaña de prensa en 1879 para conseguir que se fueran de sus tierras: les acusaron de incendios y de diversas provocaciones. El 25 de septiembre de 1879 enviaron al mayor Thomas Thornburg con 200 soldados, quien se enfrentó a 300 ute en Milk River, donde murieron 37 ute, 13 soldados (entre ellos Meeker y Thornburg) y 43 heridos. Finalmente, en octubre Quinquent fue encarcelado por estupro, y en 1881 fueron llevados a una reserva en el estado de Utah, unos 540 kilómetros al Sur. Territorio ute en 1868.

En 1882 fue oficializada la reserva Ute, pero en 1888 podía volver al dominio público. En 1897 se creó la reserva Uncompaghre, con 12.540 acres parcelados, mientras que en abril de 1899 unos 523.879 acres de los ute fueron abiertos a los indios, y los 483.750 restantes se dejaron en la reserva Winimuche. El verano de 1906 unos 400 ute meridionales abandonaron la reserva y fueron hacia Pine Ridge, cerca de South Fork. Pero fueron sitiados por la caballería y tuvieron que ir a Fort Mead (Dakota del Sur), donde esperaron órdenes del Departamento Indio de Washington, quien en 1908 les obligó a volver. En 1915 volvieron a producirse escaramuzas por la llegad del ferrocarril. En 1923 los norteamericanos envenenaron el caudillo ute Posey con harina porque reclamaba tierras arrebatadas.

En 1950 recibieron 31.650.000 dólares en concepto de tierras tomadas ilegalmente. Desde 1970 lucharon por los derechos del agua contra la Utah Mining Co, quien en 1980 les ofreció 15 cts/por tonelada de carbón (cuando lo venden a 70 $/tonelada).

38. Chippewa/Ojibwa Los ojibwa (también conocidos como ojibwe, ojibway o chippewa) es uno de los pueblos nativos más grandes de América del Norte junto a los cheroquis y los navajos. Se encuentran en la misma proporción, en Canadá (en Ontario) y en Estados Unidos (en Wisconsin y Minnesota). Al haber estado principalmente asentados alrededor de Sault St. Marie en las inmediaciones del lago Superior los franceses se referían a ellos como los saulteurs. Los ojibwa que se mudaron a las provincias en las praderas siguen llamándose saulteaux. Los que originalmente vivían alrededor del río Mississagi y posteriormente se mudaron al sur de Ontario, Canadá son conocidos como los "mississaugas".

Los ojibwe forman una parte grande de los anishinaabe, que también incluye otros grupos indígenas como los algonquin, los nipissing, los oji-cree, los odawa y los potawatomi. Hay más de 56,440 habitantes ojibwes en Estados Unidos, ubicados entre Montana y Míchigan. Unos 78,000 más ojibwe (76,760 saulteaux y 8,770 mississaugas) viven en Canadá desde Quebec en el este hasta Columbia Británica en el oeste. Son conocidos por sus famosos canoas y rollos sagrados de abedul, su uso de conchas cowrie, zizania (arroz silvestre), flechas de cobre y su uso de la tecnología de rifles para derrotar a los británicos y posponer los Dakota, una tribu Sioux (1745). La nación ojibwe fue la primera en iniciar tratados detallados con los líderes de Canadá antes de que dejaran que muchos colonos se establecieran en el oeste. La sociedad midewiwin es la honorable custodia de varios rollos complejos de los acontecimientos, historia, canciones, mapas, recuerdos, cuentos, geometría y matemáticas.

Aunque la mayoría de los ojibwe ya no hablan anishinaabemowin, la lengua nativa de ellos, aún no se ha extinguido.

39. Potawatomies Los potawatomi son una tribu de lengua algonquina, cuyo nombre procedía de pottawat-um-ees "los que hacen o mantienen el fuego"; ellos, sin embargo, se hacían llamar neshnabek “el pueblo original”.

Actualmente se dividen en cuatro tribus, pero esto es fruto de la fragmentación y la diáspora, y no de divisiones anteriores.

Localización geográfica Originariamente vivían en Green Bay (Wisconsin) y en el sur de Míchigan. De aquí fueron trasladados varias veces, y hoy se dividen en cuatro grupos: Citizen Potawatomi en la reserva Potawatomi de Kansas, también llamada Mission Band Huron Potawatomi en las reservas Pokagon y Nadowesipe (Míchigan), creada en 1830.

Forest Potawatomi en las reservas de Skunk Hill y Forest County (Wisconsin), con los menominee.

Prairie Potawatomi en el antiguo Territorio Indio (Oklahoma).

Demografía Hacia 1641 sólo eran 2.500, pero aumentaron hasta 12.000 en 1812. En 1907, sin embargo, sólo eran 2.477 individuos en los EE. UU., y hacia 1960 aumentaron a 4.642. Su distribución por estados era: Oklahoma de 1.277 en 1907 a 2.974 en 1960 Kansas, de 830 en 1907 a 1.188 en 1960 Wisconsin, de 236 en 1907 a 319 en 1960 Michigan, de 134 en 1907 a 161 en 1960 También hay un pequeño grupo de 243 individuos en Caldwell (ontario). En 1990 habían registrados oficialmente 22.000 potawatonis. Hacia 1980, sin embargo, se calculaban en 7.500 individuos, de los cuales sólo hablaban la lengua originaria 500. Según datos de la BIA de 1995, en la reserva Citizen Band Potawatomi había 9.430 individuos (21.481 en el rol tribal); en la Huron Band de Míchigan hay 602 individuos; en la Hannaville community había 390 (607 en el rol tribal); en la Forest County Potawatomi 501 individuos (954 en el rol tribal); y en la Prairie Potawatomi de Kansas 1.702 habitantes (4.312 en el rol tribal). Según el censo de los EE. UU. de 2000, había 25.595 potawatomi en el país: Fracción De una tribu Dos tribus Una tribu más otras razas Dos tribus más otras razas Total Citizen Potawatomi 1.385 32 601 10 2.028 Forest Country 139 2 26 -- 167 Hannaville de Wisconsin 137 6 21 -- 164 Huron Potawatomi 224 9 94 15 352 Pokagon Band 756 6 26 1 1.027 Potawatomi 11.903 563 7.390 567 20.423

Prairie Band 1.255 5 188 1 1.499 Potawatomi de Wisconsin 5 - - - 5 Total 15.817 592 8.602 584 25.595 Costumbres Eran tradicionalmente aliados de los chippewa y de los odawa, y con una cultura muy similar. Eran semisedentarios y semiagricultores. Vestían una piel o buckokin, y los hombres iban medio desnudos, y también llevaban en la cabeza un pañuelo en forma de cinta para ponerse atavíos de plumas. Sus armas eran el tomahawk, el arco y el cuchillo. Practicaban la poligamia, y las mujeres eran más bien recatadas.

Adoraban al Sol y la Luna y no tenían totems, y a su creador le llamaban Manidowkama, el gran espíritu.

Los caudillos eran controlados por el wkamek o Consejo de Ancianos. Vivían en 50 poblados agrícolas en verano, donde las mujeres plantaban maíz y otros vegetales, mientras los hombres cazaban y pescaban.

Habitaban en casas largas cubiertas de corteza o en wigwams en forma de cúpula. Se dividían en numerosas bandas territoriales políticamente independientes, y sólo unidas por parentesco y por lenguaje.

También tenían numerosos dodem o clanes exogámicos, con nombres de animales (Pez, Tortuga, Rana, Cangrejo, Esturión), cuyos miembros eran descendientes de un antepasado común, todos ellos regidos por la línea masculina.

Danza de la lluvia, Kansas, c. 1920.

Historia Tras una especie de diluvio universal, el Viejo Pueblo fue guiado en una canoa por Nuestro Padre y su caudillo Muskrat, quien desembarcó en tierra y vino a ser Wiske (“maestro de toda la vida”). De él son descendientes los potawatomis. En 1641 recibieron al francés Nicolet, quien iba acompañado por un grupo de jesuitas, y dio las primeras noticias del grupo. En 1670 fueron visitados por los franceses en Green Bay (Wisconsin), pero en 1680 les desplazaron del Saint Joseph (Míchigan, nombre que proviene del potawatomi mitchigami "gran lago"), a causa de las incursiones iroquesas, hacia la península de Door (Wisconsin) al sur, obligando a los illinois a desplazarse también. Entonces disponían de entre 400 y mil guerreros, y hacia 1694 aún había 1.200 en Saint Joseph. Tradicionalmente aliados de los franceses, ya en 1700 les ayudaron contra los iroqueses, de manera que en 1701 les obligaron a firmar la paz, al tiempo que el francés Antoine Cadillac fundó en su territorio Fort Pontchartrain (hoy Detroit). También les ayudaron contra los ingleses durante la Guerra Franco-India de 1755-1763, y fueron vitales en la victoria sobre los ingleses en Fort Duquesne (1755). También secundaron el levantamiento de Pontiac en 1763, y recibieron muy bien la Proclama que prohibía la colonización más allá de los Apalaches. Más tarde formaron parte del Consejo Confederado Indio (con ojibwa, odawa, shawnee, miami y otros) dirigido por Blue Jacket que dio apoyo a los ingleses durante la Guerra de Independencia; su caudillo Sigenak (Pájaro Negro) atacó a los colonos de Virginia en 1781 y se enfrentó a los norteamericanos hasta la derrota de Fallen Timbers de 1795. No contentos con esto, como eran considerados una tribu bastante poderosa (hacia 1812 eran unos 12.000 individuos), también ayudaron Tecumseh en la batalla de Tippecanoe y a los ingleses durante la Guerra de 1812. Por este motivo perdieron las tierras que tenían más al Noroeste y fueron obligados a ir del Mississippi hacia a Indiana, pero alguno desafiaron la orden y huyeron hacia Canadá con los ojibwa e iroqueses. Otros consiguieron quedarse en Míchigan y Wisconsin, donde aún viven algunos de sus descendientes. Por el Tratado de Greenville de 1795 hubieron de ceder muchas tierras, pero mantuvieron libertad para cazar. Y por el tratado de 1817, sus tierras no quedaron sujetas a impuestos. En total, entre 1789 y 1867 firmaron más de 60 tratados, y como se empobrecieron, se vieron obligados a ir vendiendo las tierras que les quedaban. Hacia septiembre de 1833 los de Míchigan, dirigidos por el capellán católico Leopold Pokagon, firmaron el Tratado de Chicago, por el cual consiguieron las reservas de Pokagon y Nadowesipe y librarse de ser trasladados a Kansas. Así mismo, el jefe de las llamadas United Band, Padegosehk (montón de plomo), iría a Iowa en 1842 para unirse a los fox y sauk. Por otro lado, entre 1840 y 1850 unos 2.000 fueron hacia Canadá. En aplicación de la Removal Indian Act, en 1846 muchos fueron trasladados por los soldados hacia Kansas, donde contactaron con sus hermanos de las llanuras y se adaptaron al uso del tipi y a la caza del bisonte. Esto provocó la protesta de los pawnee, que les declararon la guerra, pero los potawatomi vencieron.

Hacia 1861, muchos vendieron las tierras y el resto se repartió en parcelas individuales, de manera que en 1868 acabaron siendo trasladados a Oklahoma. Los de las llanuras conservaron muchas de las costumbres típicas, y los de la ciudad adoptaron la cultura norteamericana. Por otra parte, a los de Oklahoma les aplicaron la General Allotment Act en 1887 y les obligaron a parcelar las tierras de manera individual. Su jefe, Wakwaboshkok o Roly Water, fue encarcelado por hacer una protesta pacífica contra la ley, y cuando se constituyó el estado de Oklahoma en 1907, fueron obligados a aceptar la ciudadanía norteamericana y a perder el estatuto de tribu y el gobierno tribal.

Sobre 1930 la mayor parte de la tribu se hizo seguidora de la Native American Church. En 1934 aceptaron la reorganización tribal propuesta por la Indian Reorganisation Act. Pero al grupo de Kansas le aplicaron la Termination en 1957 por su bajo status económico. Y desde 1960 sufrieron una fuerte aculturación que les hizo perder el idioma propio y muchas pautas culturales. Esto les ayudaría a concienciarse. Muchos se apuntaron al AIM desde 1968, de manera que dieron apoyo a la marcha sobre Washington de 1972, y en 1986 protestaron por la mala calidad de las escuelas en sus reservas.

Lista de potawatomis Simon Pokagon

40. Yanas Los yanas fue el nombre de un pueblo amerindio, hoy prácticamente extinto, del norte de California (Estados Unidos), en la cuenca superior del río Sacramento, en el centro de las Sierra Nevada. Ocupaban un territorio semisalvaje de 40 por 60 millas.

Los yanas hablaban una lengua hokana, denominada idioma yana. Se organizaban en pequeñas bandas dedicadas a la caza y la pesca (salmón), agrupadas en torno a cuatro grupos principales que hablaban dialectos mutuamente ininteligibles: del norte, del sur, del centro y los llamados yahi. El nombre «Ya-» significa persona, al que se añade el sufijo «na» en el norte y «-hi» [xi] en los dialectos del sur.

Fueron diezmados por los colonos blancos a partir de la fiebre del oro de 1848, tras el descubrimiento de James W. Marshall. La disponibilidad de alimentos cayó drásticamente y en 1865, sobrevivían menos de 50 yahi. La masacre de Three Knolls (1865) dejó menos de 30 supervivientes, que se retiraron a las montañas, sin apenas contacto con la civilización, durante 40 años.

Localización Vivían a lo largo de los afluentes tributarios del este del río Sacramento (California), desde el río Pit hasta el

SO de Lassen Peak. Su territorio comprendía una miríada de faldas de colinas, desfiladeros y cañones escarpados.

Demografía Alfred L. Kroeber estimó la población yana en 1770 en aproximadamente 1500 personas.1 Sherburne F. Cook aumenta la cifra hasta 1850-1900.2 En 1910 sólo quedaban 39, y desde entonces se les consideraba extinguidos. Según el censo del año 2000, había 42 puros, 22 mezclados con otras tribus, 21 con otras razas y 15 con otras razas y tribus. En total, 100 individuos.

Costumbres Presentan una curiosidad lingüística: usan formas separadas para el masculino y el femenino. Las mujeres usaban entre sí un lenguaje mientras que los hombres usaban otro entre ellos y otro para hablar con ellas.

Vivían pobremente en un medio áspero y árido. Habitaban cabañas cubiertas de tierra en invierno y simples refugios techados en verano.

Cazaban ciervos y pescaban salmones. Se sabe muy poco de su organización social, excepto que probablemente se dividían en pequeñas bandas y tenían clases o rangos. Eran relativamente guerreros con trato común con los norteños de las montañas de California.

Historia Ishi con Alfred L. Kroeber (1911).

Hasta mediados del siglo XIX estuvieron aislados de los blancos, pero desde 1860 los yahi fueron brutalmente atacados por aquéllos. Por oscuras razones, en 1864 los colonos se lanzaron a una campaña de exterminio, mataron a la mayoría y se llevaron a los supervivientes como esclavos. Los que escaparon vivieron escondidos en los cañones durante cuarenta años.

El último yahi, llamado Ishi, fue encontrado por casualidad en 1911 y murió en 1916, tras ser objeto de estudio por la Univesidad de Berkeley. Si sobrevivía algún otro yana, quedaría mezclado con otras tribus.

En 1902 aún sobrevivía una docena de otros yana, y en 1910 Alfred Louis Kroeber contactó con 40 mestizos.

41. Paiutes/Payutas Los paiute o payutas incluyen varias tribus indígenas que hablan lenguas uto-aztecas, de la subfamilia númica central.

Nombre étnico Su nombre proviene seguramente de payuts (< pāh 'agua' + yutat 'utes') o payuch (< pāh 'agua' + yutich 'utes') y está claramente relacionado con el nombre ute que es el nombre de otra tribu shoshone. Sin embargo, muchos paiutes prefieren llamarse llamarse neh muh 'pueblo'. Los paiutes se dividían en dos grupos principales: Paiute del Norte, que incluye los lohim y paviotso.

Paiute del Sur, que incluye los grupos chemehuevi (California), Pahranagat, Panaca, Las Vegas, Moapa y Gunlock (Nevada), Kaibab, Shivwits, Vinkaret, San Juan y St George (Arizona), Cedar, Beaver, Kaeprowits, Antiaranunts y Panguitey (Utah).

Algunas tribus se separaron del grupo Gran Paiute inicial, como los chemehuevi, kawaiisu o tubatulabal.

Los ute los llamaban agai dicutta 'come tortillas'.

Localización Algunos restringen la tribu a los de Corn Creek (SW de Utah), pero de hecho el grupo ocupaba el SE de Nevada, SE de California en las orillas del río Colorado, O de Utah, parte de Oregón e Idaho, y NO de Arizona. Actualmente viven principalmente en Cedar City (Utah), Las Vegas (Nevada) y Needles (California), así como en las reservas Chemehuevi, Big Pine, Bishop, Bridgeport, Cedarville, Fort Bidwell, Lone Pine, Fort Independence, Timbisha Shoshone y Utu utu Gwaitu Paiute (California), Moapa, Pyramid Lake y Walker River (Nevada), Kaibab (Arizona), Shivwits y Paiute Indian Tribe (Utah).

Demografía Hacia 1845 eran unos 7500 individuos, pero en 1906 sumaban 5300 individuos, de los cuales 3500 vivían fuera de la reserva, 486 en Walk River, 129 en Moapa, 559 en Pyramid Lake, 267 en Duck Valley y 350 en la West Nevada School. Muchos abandonaron las reservas para vivir en las ciudades. En 1962 había 2000 parlantes paiute del Norte y 3000 del Sur, repartidos por estados: 2808 en Nevada, 1396 en California, 356 en Oregón, 168 en Utah y un número indeterminados en Colorado. En 1980 había 4000 paiute del Norte, de los cuales 2.000 aún hablaban su idioma. Se calcula que en 1990 eran unos 7500 paiute. Según el censo de 2000, había 13 532 paiute, 3539 paiute-shoshone y 1000 chemehuevi.

Mujeres paiute de Moapa.

Costumbres Eran recolectores de semillas, bellotas, girasol y piñas, y cazadores de pequeños animales de la región, como, ardillas, conejos, erizos y algunos ciervos. Tenían un tabú por el cual las mujeres no podían ir de caza. Vivían en wikiaps, refugios de poca altura hechos de estopa y con forma de cúpula, que pronto fueron adoptados por la mayor parte de los nativos de la región. Iban desnudos o llevaban taparrabos de piel de liebre los hombres, y cubiertas de pieles las mujeres. Hacían cestos de buena calidad, y como armas utilizaban arcos y flechas y hachas. Apenas empleaban los caballos, e hicieron vasallos a miembros de tribus más pequeñas como los washo. Creían en la inmortalidad del alma, y cuando morían incineraban los cadáveres. Su religión era chamanista, pero más tarde adoptaron el culto al peyote. Los chamanes o Puagants celebraban la ceremonia yaxap, posiblemente de origen yuma. Las familias permanecían unidas por matrimonios exogámicos de lazos lejanos, pero no tenían ningún tipo de división en bandas u organizaciones territoriales, excepto en las zonas más fértiles como Owens Valley, en Sierra Nevada (California). Los niaui o jefes, sólo tenían prestigio, pero ningún poder político.

Historia Posiblemente llegaron al territorio hacia el año 1000 a.C., y entre los años 900 y 1250 formaron parte de las culturas Anasazi y Frémont.

Los españoles no tuvieron ningún problema con ellos cuando atravesaron el territorio en los siglos XVI y XVII. Hasta 1600 no se diferenciaban apenas de los ute, hasta que éstos adquirieron caballos y armas de fuego. Hacia 1680 contactarían con algunos misioneros, pero en 1701 ayudaron a los rebeldes pueblo a destruir el poblado cristiano de Anatovi. En 1775 fueron visitados por los religiosos españoles Francisco Garcés, Francisco Atanasio Domínguez y Silvestre Vélez de Escalante, quien en 1776 cruzaron el río Colorado y contactaron con 40 chemehuevi, a los cuales llamaron yutes cobardes porque no se les mostraron agresivos.

Entre 1776 y 1821 fueron atacado por los ute, quienes hicieron tráfico de esclavos con ellos hasta la independencia de México (se llegaría a pagar entre 100 y 400 dólares por un esclavo paiute). Al inicio del siglo XIX, los paiute del sur adoptaron el caballo y, junto con los ute atacaron a los colonos de Humboldt y Oregón. Hacia 1821 adoptaron también la agricultura allí donde podían, y comerciaban con México. Fueron visitados en Utah por el estadounidense Jedediah Smith en 1827, por el mexicano Antonio Armijo en 1829 y por John C. Frémont en 1844. Por el tratado de Guadalupe-Hidalgo de 1848, todo su territorio pasó a formar parte de Estados Unidos. Además, el territorio fue parte de la ruta de los pioneros (1827-1848), atravesado por la fiebre del oro.

En 1849 el mormón Brigham Young se estableció en Utah con sus adeptos. Desde 1850-1851 tuvieron enfrentamientos con los paiute, sobre todo cuando en 1860 les obligaron a ceder toda Nevada y buena parte de Utah a los mormones y ocupar la reserva de Pyramid Lake; en 1856 una epidemia de paperas mató a las tres cuartas partes de la tribu, y en 1858-59 sufrieron enfermedades y les envenenaron el agua.

Por si no hubiera bastante, en 1860 los mineros invadieron el valle de Pahranagat, y en 1863 el general Patrick O’Connor mató a 278 en el río Bear (Utah). En 1868 un grupo de paiutes mataron a dos mineros.

Los culpables fueron colgados y se arrasaron dos campamentos indígenas, provocando la muerte de 34 paiutes, hechos que se repetirían el 16 de abril de 1878 en el mismo lugar. Por esto en 1868 declararon la guerra a los blancos, que permitieron que los navajo les arrebataran tierras al sur, y en 1878 participarían en la guerra bannock.

En 1870 los paiute del Norte fueron trasladados a las reservas Fallon, Moapa River y Pyramid Lake, razón por la cual en 1874 se unirían a los shoshone en la Guerra Bannock contra los colonos blancos que les tomaban las tierras. Entre 1870 y 1880 John Wesley Powell visitó a los del sur a causa de unas disputes por tierras y agua con los mormones en 1873, y los estudió gracias a su amistad con el líder Tau-gu y el

jefe de Moapa, Aiattava.

Poco a poco se fueron creando las primeras reservas. La primera fue la de Pyramid Lake, en 1859, y después la de Walker River, en 1874, con 300.000 acres. Pero no supuso un aumento de población, ya que la de Summit Lake pasó de tener 155 habitantes en 1859 a 150 en 1877. Así Ulysses S. Grant les permitió tener una reserva de dos millones de acres, pero de hecho el pacto no se cumplió, de manera que les arrebataron las tierras y pasaron hambre, hasta que les ofrecieron ir a la reserva de Moapa o a la de los ute.

Por eso, en 1883 Sara Winnemucca, hija del jefe paviotso de Summit Lake, denunció la corrupción, estafas y robos de la BIA. El chamán de los paiute del sur Wovoka (1858-1932), hijo del visionario Tävibo o Numutibo’o (“Paiute blanco” 1835-1915), también conocido como Jack Wilson, desde 1889 recibió la influencia mormona, de los shakers y católicos, y fundó la secta sincrética de la Ghostdance o Danza de los Espíritus en 1890, a la cual convirtió gran cantidad de miembros de tribus lejanas, como los sioux lakota. Proponía el renacimiento aborigen y el exterminio de los blancos. Pero al fracasar la revuelta de Wounded Knee de 1891 perdió la mayor parte de sus partidarios, y se ocultó en la reserva de Walker River, donde murió en el anonimato.

En 1900 los no blancos ya dominaban todas las tierras de la reserva de San Juan. En 1903 unos 150 shivwits, tribu que quedó aislada hasta 1880 en una reserva de 70 acres arables, recibieron equipo agrícola del mormón Anthony Ivins. Al mismo tiempo, el 16 de octubre de 1907 la BIA concedió reservas a los de Kaibab y San Juan. Hasta entonces, los kaibab vivían ilegalmente en su territorio, entre Willow Springs y Paiute Canyon. En 1913 obtuvieron 120 413 acres y los San Juan, Paiute Strip. También se hizo una reserva para el grupo Las Vegas en 1918 y en 1915 para los Paiute Utah o Indian Peaks Band (a 25 km al norte de Modena). Por otro lado, en 1918 sufrieron epidemias de tifus, tuberculosis y gripe, pero aún así decidieron llevar un modo de vida tradicional.

En 1921 la Paradise Oil reclamó el derecho a hacer prospecciones petrolíferas en Paiute Strip, de manera que en 1922 la reserva fue arrebatada a los indígenas gracias a un falso informe donde se afirmaba que “no usaban la tierra”. En 1933 su tierra fue añadida a la reserva Navajo. Esto provocó que la Reserva San Juan pasara de 300 habitantes en 1900 a 80 en 1930. Sin embargo, las reservas de los Cedar City paiute, expropiadas de 1899 a 1925 les fueron devueltas a Koosharem en 1928 y a Kanosh en 1929. En 1934 recibió una constitución tribal la reserva Kaibab, con 200 km² y 200 habitantes.

En 1954 obligaron a los grupos de Utah a aplicar la Termination para explotar sus recursos y reconocerles los matrimonios tribales, de manera que les pusieron un tutor privado y en 1964 lo intentaron también con los de Pyramid Lake. Entre 1950 y 1970 intentaron aplicarla a todos los paiute con el fin de conseguir legalmente sus tierras.

En 1960 el grupo de Oregón recibió 3 650 000 de dólares como indennización por apropiación indebida de tierras. En 1975 recibieron un total de 7 253 165 dólares en juicios llevados a través de la Indian Claims Commision. Desde 1975 los de Duck Valley plantaron cara a las autoridades en defensa de los derechos del agua, liderados por los líderes del AIM Tina y John Trudell, que poco después fueron arrestados.

El 4 de marzo de 1980 se aprobó la Paiute Indian Tribe of Utah Restoration Act, gracias a la cual se reconocieron gobiernos tribales y les restauraron 15 000 acres. Y el 11 de diciembre de 1989 los San Juan fueron reconocidos oficialmente como tribu, y eligieron como jefe a Evelyn James.

Lenguas Artículos principales: Idioma paiute meridional e Idioma paiute septentrional.

Los pueblos tradicionalmente conocidos como paiute hablan varios dialectos, que se han clasificado tradicionalmente en dos grupos paiute meridional y paiute septentrional.

42. Bannocks Los Bannock son una tribu amerindia de habla uto-azteca, y estrechamente relacionados con los Paiute y los Shoshone. Su nombre proviene de panaílǐ, panaeti, o bien de banakwut. Índice Localización Realizaban una vida nómada por Idaho y Wyoming, en lo que es actualmente el sudeste de Oregón y el oeste de Idaho. Actualmente viven junto con los shoshone en la reserva de Fort Hall, (Idaho), de 544.000 acres, que ocupan conjuntamente.

Demografía No llegaron a pasar de los 2.000 individuos, aunque algunos afirman que eran 8.000 en 1829, quizás contándolos junto con los shoshone. En 1869 unos 600 fueron metidos en la reserva, pero este número se redujo a 422 en 1885. En 1900 había unos 5.133, pero por otro lado había muchos otros mezclados con los shoshone. En 1960 numeraban 337 en Idaho, y en la reserva de Fort Hall había 1.700 shoshone y Bannock en 1990. Según datos del censo de los EE.UU. del año 2000, la tribu shoshone-bannock de Fort Hall tenía 4.587 individuos, y 40 mezclados con otras tribus, además de 503 mezclados con otras razas y 5 con otras razas y otras tribus. En total, 5.135 individuos. A la vez, hay 89 censados como bannock (38 puros, 5 mezclados con otras tribus, 42 con otras razas, 4 con otras razas y otras tribus).

Costumbres Estaban divididos en cinco grupos: los Kutshundika, o comedores de búfalos, los Penointikara, o comedores de miel, los Shohopanaiti o bannock del cotoner, los Yambadika o comedores de raíces y los Waradika o comedores de arroz. Como los shoshone de la llanura, su cultura se basa en el búfalo, el caballo y la vida seminómada. Realizaban migraciones anuales a las Cataratas Shoshone; así, pescaban salmones, recogían bayas y cazaban algo durante el invierno, y se iban a cazar búfalos en verano a Yellowstone.

Las expediciones más alejadas de su capital para conseguir poder requerían un gran cooperación con los shoshones, con quienes vivían y junto quienes luchaban contra los Blackfoot, que controlaban los cazadores de Montana. Nunca fueron numerosos, pero siempre resultaron hostiles a los blancos.

Historia Cerca del año 1700 llegaron al sur de Idaho y se establecieron a lo largo del río Snake, se separaron de los paiute, de los cuales los separaban 200 kilómetros, viviendo con los shoshone, con quienes domaron caballos y cazaron búfalos en Colorado, Utah, Montana y Oregón, enfrentándose a las tribus locales.

En 1805 fueron visitados por Lewis y Clark, que ya los describieron como hostiles. A pesar de ello, Jim Bridger comerció con ellos en 1829, pero esto no evitó que atacasen a los mineros que iban camino de Oregón. Aun así, en 1868 firmaron junto con los shoshone el Tratado de Fort Dridger que les aseguraba el

uso de las aguas del río Snake. En 1869 se creó la reserva de Fort Hall para 600 de los suyos, y se enviaron tropas federales con el fin de evitar revueltas. El hambre, la desesperación por la desaparición del búfalo y la insensibilidad de la política de los Estados Unidos les llevaron a la Guerra Bannock de 1878, iniciada con una revuelta donde murieron hombres blancos en Camas Prairie; el cabecilla bannock Búffalo Horn subleva a 200 indios en junio y derrotaron a una patrulla estadounidense, pero estos lograron matarle.

Las nuevas cabezas rebeldes fueron Paiute, Egan y el shoshone Oytes, se reorganizaron en la montaña Sleens, pero el 8 de julio fueron vencidos en Birch Creek. Egan intenta esconderse en la reserva Umatilla pero le dan muerte, y luego Oytes es capturado. El conflicto termina el 5 de septiembre con la matanza de 140 mujeres y niños en Charle's Ford (Wyoming) y el millar de supervivientes se rinden al general Howard.

Un grupo logra escapar a Wyoming, pero son llevados a la reserva Windriver. Entonces se cerró la reserva Malheur y los allí residentes son enviados a Fort Hall, mientras que los paiute son trasladados a la reserva Yakima. En 1885 había tan sólo 422 individuos en Fort Hall. En 1869 había unos 600 que iban a ser enviados a la reserva, y en 1872 se les ceden 1.200.000 acres, de los que finalmente sólo reciben la mitad.

En 1990 se asegura a los indios de Fort Hall el derecho a usar el canal de agua del río Snake según el tratado que firmaron en 1868, y lo emplean para regar sus tierras y pastos.

El miembro más destacado de la tribu es LaNada Boyer.

43. Otoes Los otoe son una tribu india, que habla el chiwere, una de las lenguas siux. Su nombre provenía de wat-ota o uahtaktato 'lujuriosos'. Otras tribus de la rama chiwere son los misuri y iowa, también llamada niutachi.

Localización Antiguamente, los otoe vivían en Nebraska con los missouri, a donde emigraron procedentes de las costas de los Grandes Lagos. Los missouri vivían en las riberas del río Misuri, en la confluencia con el río Misisipi.

Hoy viven en el condado de Noble (Oklahoma), en la Otoe-Missouria Federal Trust.

Demografía

En 1900 los otoe eran 370 individuos, aumentaron a 1.400 en 1980 y a 1.500 en 1990, junto con los misuri.

Según datos de la Oficina de Asuntos de Nativos Americanos (Bureau of Indian Affairs, BIA) de 1995, en la Reserva Otoe-Missouria de Oklahoma vivían 813 individuos (1.462 en el rol tribal).

Según el censo de 2000 de los EE.UU., había 1.470 puros, 336 mezclados con otras tribus, 505 mezclados con otras razas y 133 con otras razas y otras tribus. En total, 2.444 individuos.

Costumbres Como el resto de las tribus chiwere y siouan, pertenecían a la cultura de las llanuras, caracterizada por vivir en tipis y la caza del búfalo.

Historia Probablemente, hasta el siglo XV vivían en la zona de los Grandes Lagos, con los winnebago, pero se separaron y marcharon a Nebraska, estableciéndose cerca del Grand River. En 1673 fueron visitados por Louis Jolliet y Jacques Marquette, que los encontraron cerca del actual asentamiento de Des Moines (Iowa).

En 1804, la expedición de Lewis y Clark, los encontró ya asentados en las riberas del Platte, cerca de la actual ciudad de Omaha, con los omaha y los osage. Los misuri fueron casi exterminados en 1798 en una guerra contra los fox y sauk, y los supervivientes se hubieron de refugiar entre los osage, kanza y otoe. En 1805 se volvieron a reunir los misuri, pero fueron atacados por los osage, y los supervivientes se escondieron entre los otoe y los ioway.

En 1817 hicieron los primeros tratados con los blancos, y hacia 1830 vendieron sus tierras a cambio de una reserva en Kansas y Nebraska, cerca del río Big Blue, que no les dieron hasta 1854. Hacia 1862, sin embargo, vendieron las tierras y fueron a Oklahoma, donde se instalaron en el condado de Noble. Así y todo, su reserva fue parcelada en 1887.

Truman Washington Dailey (1898-1996), también conocido como Mashi Manyi ("Soaring High") o Sunge Hka ("White Horse"), es el último hablante de Otoe-Missouri (Baxoje-Jiwere-Nyut'chi).

44. Zuñies Los zuñi (o zuni) son un pueblo indígena norteamericano de 9 000 individuos que viven en Zuñi (Nuevo México, Estados Unidos) Es uno de los mayores grupos de indios pueblo, siguen practicando la agricultura y son famosos por su capacidad creativa con la plata y las turquesas. Muchos viven aún en sus antiguos poblados.

En De ciertas formas primitivas de clasificación (1903) de Émile Durkheim y su sobrino Marcel Mauss se establece que la comunidad Zuñi está organizada en 8 clanes totémicos, basados en los puntos cardinales.

Todos los clanes existentes se derivan de un único clan ubicado al centro de la configuración espacial por vías de segmentación. Entónces se cuenta con el clan del Norte, el del Sur, el del Este y el Oeste, además y por supuesto el del Centro. Pero en adición y para completar los 8 clanes constitutivos se encuentran el clan del Zénit ubicado entre el norte y el Centro, y el clan del Nadir entre el Centro y el Sur. A cada clan se le asigna un color, por ejemplo al del Este le asignarían el blanco "porque es el color del día", del mismo modo cada clan posee tótems específicos de la zona en cuestión, la gran mayoría de éstos son seres pertenecientes al reino animal y vegetal y correspondientes al respectivo ecosistema que habitan.

A continuación su descripción: Al Norte: los clanes de la grulla, o del gallo de las salvias.

Al Oeste: los clanes del oso, del coyote, de la hierba de la primavera.

Al Sur: los clanes del tabaco, el maíz y del tejón.

Al Este: los clanes del gamo, del antílope y del gallipavo.

En el Zénit: los clanes del sol, del águila y del cielo.

En el Nadir: los clanes de la rana, de las serpientes cascabel y del agua.

En el Centro: el clan del papagayo macaw, que forma el clan del medio perfecto.

En el Salto: el clan de la familia y del agua Torro que tiene como unidad el respeto mutuo.

45. Modoc Los modoc son una tribu india lutuami, subdivisión de los klamath, de lengua amerindia independiente. Su nombre provenía de moatokni “meridionales”, o bien de mo-adok ma-klaks “gente del sur”, y estaban agrupados en 21 poblados. Índice Localización Vivían en las orillas del río Perdido, entre California y Oregón, y en las riberas de los lagos Tule y Klamath; junto con los klamath ocupaban un territorio de 160 x 25 kilómetros. Actualmente están divididos en dos grupos: uno vive en la reserva Klamath (Oregón) con los klamath, y un grupúsculo vive en Fort Sill (Oklahoma).

Demografía Hacia 1700 posiblemente eran entre 1.200 y 2.000 individuos, reducidos a 900 en 1848. En 1960 había unos 329 en Oregón y 30 en Oklahoma. Hacia 1970 eran unos 400 en Oregón y unos 50 más en Oklahoma. Según datos de la BIA, en la Reserva Modoc de Oklahoma vivían 124 individuos. Según datos del censo de 2000, había 478 modocs puros, 438 mezclados con otras tribus, 280 mezclados con otras razas y 242 mezclados con otras razas y otras tribus. En total, 1.438 individuos. De éstos, 603 viven en Oregón y 46 en Oklahoma.

Costumbres Eran cesteros y comerciantes, trabajaban la obsidiana, y sus rasgos culturales eran idénticos a los de los klamath, que pertenecían a la cultura del Altiplano, situados entre las llanuras y la costa del Noroeste.

Mientras que los klamath del Norte vivían de la pesca y de la caza, los modoc eran pescadores y recolectores. Se dividían en poblados autónomos, cada uno de ellos con un la gi (caudillo) propio y un chamán; los poblados podían aliarse para la guerra, y a menudo se producían matrimonios entre los habitantes de los mismos. Los más pobres vivían en cabañas hechas de arbustos; en el verano habitaban en casas con forma de cúpula hechas con palos y arbustos, o en cobertizos hechos con matojos. Como las otras tribus del Altiplano, tenían casas de sudor para hombres y mujeres, que al tiempo eran centros comunitarios, y donde se ejercían actividades religiosas. La religión estaba enfocada hacia los espíritus guardianes, cuya ayuda se solicitaba de todas las maneras para asegurarse ante las adversidades; creían que el mundo era un disco plano, que fue ensanchado por el creador Kumookuints. También creían en Wash, la mujer coyote, y en Tcut, espíritu de la ardilla. Sus tradiciones, mitos y leyendas fueron recogidas y publicadas por Albert Samuel Gatschet en 1885.

Mujeres modoc en 1873.

Historia

Vivían con los klamath y eran pacíficos, a pesar de realizar incursiones guerreras contra los shoshone, paiute y shasta. El primer contacto con los blancos lo tuvieron en diciembre de 1843, cuando les visitó el norteamericano John C. Frémont, quien en 1846 fue atacado por los klamath. En 1847-1848 sufrieron una epidemia de peste que los redujo a la mitad, y comenzaron a atacar los asentamientos blancos porque les consideraban responsables de la enfermedad. Ya en septiembre de 1850 los blancos mataron a 80 modocs en Oregón. Hacia 1854 los blancos invadieron sus tierras del lago Tule, y el verano boreal de 1852 la expedición del misionero Ben Wright mató a los padres de Kintpuash. El invierno de 1861-1862 fue especialmente duro para ellos. Por esto el jefe Old Schonchin habló con los representantes de los EEUU para firmar un tratado, pero Kintpuash, entonces conocido como Captain Jack, se opuso. En 1863 los unionistas instalaron tropas en Fort Klamath, razón por la cual el 14 de febrero de 1864 Old Schonchin pactó por su cuenta con Elisha Steele, representante de la BIA. En octubre de 1864 les obligaron a ceder sus tierras a los EEUU, enviándoles al lago Upper Klamath, y en 1865 firmaron un acuerdo por el cual se creaba la Reserva Klamath, pero fueron tratados como intrusos.

Por esto, en 1868 Kintpuash se escapó de la reserva y volvió a sus tierras de origen. El 22 de diciembre de 1869 participaría en una Conferencia en la Reserva Klamath, pero como el gobierno no cumplió con el tratado, el 26 de abril de 1870 se escapó con algunos partidarios otra vez. El verano boreal de 1872 unos 300 modocs comandados por Captain Jack, se ocultaron en el río Lost, y al insistir los blancos en internarlos en las reservas estallaría la Guerra Modoc. Kintpuash, con 75 modocs, desafiaría a más de mil soldados y 80 mercenarios tenino. El 28 de noviembre de 1872 mataron a un soldado e hirieron a siete más en el río Lost, y el jefe Hooker Jim mató a doce colonos en respuesta a un ataque blanco. Finalmente hubieron de huir a Lava Beds, santuario modoc. El 16 de enero de 1873 los EEUU enviaron más tropas: 225 regulares y 104 voluntarios contra 51 guerreros, de los cuales 14 se querían rendir. El 28 de febrero la prima de Kintpuash, Winema, y su esposo blanco Frank Riddle se ofrecieron a negociar, y por ello el 11 de abril se reunieron el general Canby, el rev. Thomas, L. S. Dyar, A. Meacham, Winema y Frank Riddle con Boston Charley, Bogus Charley, Kintpuash, Hooker Jim, Black Jim, Schonchin John, Ellen’s Man y Shacnasty Jim. Como pidieron insistentemente la cabeza de Hooker Jim, tras el grito ot-we kantux-e (todos listos) asesinaron al general Edward Canby y al rev. Eleazer Thomas, pensando que así la guerra se acabaría antes. Esto no evitó que el 14 de abril fuesen sitiados en Lava Beds, donde tuvo lugar la última batalla. En una emboscada mataron a 72 mercenarios tenino, pero el grupo hubo de dividirse y Hooker Jim les traicionó tentado por una amnistía el 27 de mayo. Así el 30 de mayo Kintpuash fue capturado. Un total de 11 modocs murieron, sin contar mujeres y niños. También mataron a 65 soldados, e hirieron a 67 más.

Sus caudillos Capitain Jack, Stemboat Frank y Bogus Charley fueron juzgados en julio. El mes de octubre fueron ahorcados Kintpuash, Schonchin John, Boston Charley, Black Jim y siete más. De los 247 supervivientes, unos 153 (39 hombres, 54 mujeres y 60 niños) fueron llevados a Fort Sill, de la Agencia Quapaw (Oklahoma) y confinados como prisioneros en la llamada Modoc Prairie; los otros 103 fueron enviados a la Reserva Klamath. Entre el grupo de Oklahoma, en 1874 el jefe Scarfaced Jim (muerto en 1896) recibió 20.200 acres para cultivo, pero la malaria los redujo a 139 en 1880, a 91 en 1886 y a 86 en 1889. También sufrieron la sucesiva muerte de los caudillos: Bogus Charley murió en 1880, Stemboat Frank, convertido al cristianismo por los cuáqueros, murió en 1888; Hooker Jim lo hizo en 1879 y Shoknasta Jim en 1881.

En 1887 se les aplicó como a las otras tribus, la Allotment Act, y hacia 1899 sólo quedaban 50 en Oklahoma, que se dedicaban a la agricultura. Desde 1909 se les aplicó un programa económico del gobierno y durante los años veinte recibieron dinero federal. En 1954 les aplicaron la Termination a los que vivían en la Reserva Klamath, y entre 1961 y 1974 la tierra tribal fue vendida entre los residentes, de manera que se incorporó al Winema National Forrest. El 13 de agosto de 1954 también se les aplicó a lo 55 que quedaban en Oklahoma, quienes en 1967 decidieron unirse al Intertribal Council con quapaw, peoria, ottawa, wyandot, miami, shawnee y seneca-cayuga. En 1967 adoptaron una estructura tribal requerida por la BIA y fue elegido como jefe tribal Bert Haymon. En 1972 dimitió el sucesor, Vernon Walker, y nombrado Bill Follis, quien en 1978 fue reconocido como jefe de la tribu por el gobierno. Otro modoc destacado es el escritor Michael Dorris.

46. Mandan Los mandan son una tribu india de lengua siux, cuyo nombre proviene de «mawantani» (gente del río) aunque ellos se hacían llamar «numakaki» (hombres). Los siux teton les llamaban «miwahtoni». En 1750 tenían 9 poblados, pero en 1800 sólo quedaban dos. Se dividían en varias bandas o «Is' tope» (aquellos que se tatúan): «Nup'tadi» (sin traducción), la más numerosa; «Ma'nana'r» (aquellos que se pelean); «Nu' itadi» (nuestro pueblo); y «Awi' ka-xa» (sin traducción).

Localización Su enclave original se encontraba entre el río Heart y el río Pequeño Misuri (Dakota del Norte), cerca de la actual Bismarck. Actualmente viven en la reserva de Fort Berthold (Dakota del Norte).

Demografía Aunque algunos afirman que eran 15.000 individuos en 1700, eran sólo 1.250 en 1804 y 1.800 individuos en 1830. En 1837 quedaron reducidos a 50 individuos. En 1960 eran 387, en 1970 uno 400, y quizás mil en 1990.

Según el censo de 2000 había 1.306 mandan, pero las Tres Tribus Afiliadas (arikara, mandan e hidatsa) sumaban además 3.807 individuos.

Costumbres Eran sedentarios y vivían en cabañas circulares de tierra, arcilla o madera, que tenían de 12 a 18 metros de diámetro, agrupadas en pueblos rodeados de fosos y estacas. Se distinguían de los siux físicamente.

Algunos etnólogos los creían descendientes del rey galés Madoc, quien en 1100 aproximadamente, salió de Gales en barcos hacia el Oestt y ya no volvió. Afirmaban que se estableció en Luisiana y remontó el río Misisipi. Madoc era un rey galés druida, y hay fuentes que afirman que partió hacia norteamérica y que realmente sí que se asentó en el río Knife. Los mandan no solo se parecían físicamente a los galeses, sino que además las historias que se contaban alrededor del fuego y las costumbres, así como los conocimientos en materia de medicina, se asemejaban a los de los druidas galeses. Según ellos, vivían en el interior de la tierra, en las orillas de un lago, donde había una cepa. Por ella subió la mitad de la tribu, pero la otra mitad no lo pudo hacer.

No eran muy guerreros. Vivían del cultivo del maíz, calabazas y quenopodio, y de la caza del bisonte. Sus canoas circulares eran de corteza o de cuero curtido muy similares a los curraghs galeses, lo que alimenta la teoría de un asentamiento druídico. Curtían pieles de ciervo o bisonte, secándolas al sol. Las mujeres estaban poco consideradas, las casaban a los 12 años y eran esclavas del marido. Aun así, la línea femenina regía en el parentesco, en las dos primeras castas les era permitida la poligamia y, generalmente, las esposas del mismo hombre eran hermanas.

Había tres castas: caudillos, guerreros y plebeyos, cada una de ellas con un tótem protector que intercedía

ante el Gran Espíritu por su protegido. Tenían escasas nociones religiosas, y se les consideraba muy supersticiosos, pero tenían ceremonias espectaculares y llenas de simbolismo, y sociedades secretas para hombres y mujeres, ordenadas según la edad. Creían que el Espíritu del Mal estaba en el cielo para tentar a los buenos, y que el Espíritu del Bien estaba en el infierno para castigar a los malos. Celebraban también la Okipa o danza del Sol. Envolvían a sus muertos con pieles de bisonte, para que no entrara aire, y los colocaban en un catafalco con los pies hacia el este. Cuando el catafalco se deshacía, quemaban los restos del difunto, excepto el cráneo, que era colocado en tierra. Cuando perdían a un pariente se cortaban los cabellos y a veces las falanges. Eran aliados de los hidatsa, de quienes adoptaron sus costumbres, y más tarde de los arikara.

Historia Okipa mandan, según un dibujo de George Catlin.

Poblado mandan, según un dibujo de Catlin.

Se cree que sobre el año 800 fueron de Ohio hacia Misuri, posiblemente con los hidatsa y crow, y que hacia 1200 llegaron a Dakota del Norte, en las orillas de los ríos Heart y Knife, donde ocupaban poblados semisedentarios. Se dividían en bandas: los Nuptadi y Nuitadi vivían en ambas márgenes del Misuri, los Awigaxa y los Awaxawi de los hidatsa vivían cerca de Painted Woods.

En 1738 les visitó el francés La Verandrye —que hizo la primera descripción de los 9 poblados mandan, a los que se refirió como una nación poderosa por ser centro comercial de la zona— y después el inglés Mackenzie en 1772. La expedición de Lewis y Clark, en 1804, fue recibida por el caudillo Mato-topé o Four Bears en el campamento de «Mile-tutta-hang-kush», que tenía 100 cabañas y 350 guerreros. La expedición levantó el fuerte Mandan para pasar allí ese invierno y la shoshone Sacagawea les hizo de guía.

En 1806 les visitó Alexandre Henry, de la Compañía del Noroeste, y consiguió comerciar con pieles. Henry Brackenridge y Bradbury visitaron la zona en 1810. En 1833 - 1834 también les visitó el conde alemán Maximilian zu Wied con el dibujante George Catlin, quien fue el primero que se le ocurrió que fueran descendientes de una emigración europea. En 1837 sufrieron una fuerte epidemia de viruela contagiada por trabajadores de la American Fur Company, con lo que su número disminuyó de 1.800 a 120, y después a 50. Esto les obligó en 1845 a marcharse a Fort Bethold con los hidatsa, y en 1871 con los arikara, con los que se aliaron contra los siux, y formaron las Tres Tribus Afiliadas.

47. Abenakies Los abenaki son una confederación de tribus amerindias, cuyo idioma pertenece a las lenguas algonquinas.

Su nombre procedía de wabunaki “los que viven a la salida del sol”. Comprendía las tribus norridgewock, penobscot, passamaquoddy, maliseet, sokoki y arosaguntacok. Menos las dos últimas, las otras ahora se consideran tribus independientes.

Localización Antiguamente ocuparon la costa de Maine, en los Estados Unidos. Actualmente, los abenaki que son reconocidos con este nombre viven en las reservas de Welinak y Odanok (Québec), a lo largo del río San Lorenzo.

Demografía La Confederación comprendía en 1600 unas 20 aldeas y posiblemente 12.000 abenakis orientales y 14.000 occidentales, pero habían sido reducidos a 3.000 en 1611. En 1990 eran unos 1.811 en Québec. Su lengua, sin embargo, sólo tenía 50 hablantes en 1960. Según datos del censo de los Estados Unidos del año 2000, la Abenaki Nation of Missiquoi tiene 2.385 indios puros, 137 mezclados con otras tribus, 2.686 mezclados con otras razas y 264 mezclados con otras razas y otras tribus. En total, 5.472 individuos. En Québec había 2.037 individuos repartidos entre las comunidades de Odanak (1.819 individuos) y Wôlinak (218 individuos).

En total, hay 7.509 individuos.

Territorio de los abenaki.

Costumbres La Confederación fue formada como una Liga de resistencia y protección contra los ataques de la Confederación iroquesa, especialmente de los mohawk. Ocupaba todas las tribus de Nueva Inglaterra y New Brunswick, y llegó incluso a acoger a los lenape. Principalmente vivían de la caza y la pesca. El maíz era cultivado a lo largo de la costa, y más intensamente de Norte a Sur. Al Norte vivían en wigwams (cabañas de corteza de cedro con forma de cúpula y con un agujero en la parte superior), habitados por varias familias. La caza se obtenía con lazos y trampas, y arcos y flechas. Llamaban gluskabe a la corteza de abedul, en honor de un héroe divino que pedía a los árboles que curasen a su pueblo.

Pareja de abenakis, s. XVIII. Cada tribu consistía en pequeñas bandas comandadas por un caudillo o jefe civil, el cual dirigía, aunque tenía pocas obligaciones en cuanto a autoridad; al mismo tiempo, tenían un jefe guerrero. Las guerras las decidía un Consejo General formado por todos los hombres y mujeres miembros de la tribu. Un Gran Consejo de Caudillos y representantes de cada familia decidía otras cuestiones de importancia para el grupo.

También habían institucionalizado el compañerismo, con responsabilidades mutuas que unían a dos hombres para toda la vida. Como el resto de tribus algonquinas, creían en Manitu como una fuerza sobrenatural que estaba en el interior de cualquier ser vivo. También tenían la creencia en un héroe cultural que un día había de volver para ayudar a la tribu en tiempos de gran necesidad, creencia que persiste hoy en día. Sus cantos son de una intensa poesía.

Historia Fueron una de las primeras tribus que contactaron con los blancos, lo que les provocaría una fuerte disminución de la poblacióo, y un cambio en las relaciones económicas con las demás tribus. Perdieron entre un 70 y un 90 % de sus efectivos, y recibieron refugiados pennacook y sokoki.

Desde 1625 comerciaron pieles de castor con la colonia de Plymouth. Hasta entonces se dedicaban a la caza de aves acuáticas y al cultivo estacional de maíz. El cambio que les obligó a marchar al interior a cazar con grupos familiares facilitaría en 1632 la penetración de los jesuitas.

Wigwam abenaki hecho de corteza.

Eran amigos de los blancos, y por influencia de los misioneros franceses del siglo XVII se aliaron con los franceses desde que Jean Vincent de l’Abbadie, barón de Saint Castin, hizo un puerto para exportar pieles de castor en Castine (Maine) y se casó con la hija de un sagamore o sachem abenaki. Cuando los ingleses destruyeron su casa en 1688, los abenaki reaccionaron destruyendo las colonias inglesas de Saco (Maine), Dover y Salmon (New Hampshire), Haver Hill y Deerfield (Massachusetts) y se implicaron en la Guerra del Rey Guillermo (1689-1695), en la Guerra de la reina Ana (1702-1713) y en la Guerra del Rey Jorge (17441748).

Fueron vencidos por los ingleses en Norridgewock (1724) y Peqwawket (1725). En 1757 se aliaron con Montcalm contra los ingleses, pero en 1763 se hubieron de someter. Desde entonces se retiraron a Canadá, estableciéndose primero en Saint Francis (Ontario) y después en el Québec. En la actualidad el miembro destacado de la nación abenaki es el escritor Joseph Bruchac.

48. Seris Seri es el nombre de una etnia que vive en el estado mexicano de Sonora. La palabra que designa a este pueblo es de origen desconocido, pero sus miembros se denominan a sí mismos comcaac [koŋˈkɑːk]; singular: cmiique [ˈkw̃ ĩːkːɛ]). La mayoría de los miembros del grupo son hablantes fluidos de la lengua seri, cmiique iitom. Su territorio tradicional incluye las islas Tiburón y San Esteban.

El número de personas en el grupo continúa en crecimiento. En 1952 se registraban 215 personas; en 2006, más de 900 (según el gobierno seri).1 Territorio seri El territorio seri, en el estado de Sonora, comprende una área aproximada de 211.000 ha MSNM, y está integrado por una parte continental y por la isla Tiburón, que se encuentra en el Golfo de California, frente a la costa central del estado.

Los seris habitan principalmente en las poblaciones de El Desemboque (Haxöl Iihom,N 29° 30' 13", W 112° 23' 43"), municipio de Pitiquito, y Punta Chueca (Socaaix, N 29° 0' 54", W 112° 9' 42"), municipio de Hermosillo, en la costa de Sonora. Siguiendo los ciclos de pesca, la localización de algunos individuos o sus familiares pueden variar, entre todos los campos pesqueros distribuidos a lo largo de 100 km del torial Infraestructura Escuela primaria en Punta Chueca (Socáaix).

Vista de la parte sur de la isla Tiburón.

Paisaje en la parte sur del territorio seri.

Socaaix (Punta Chueca) con la isla Tiburón en el fondo.

Paisaje de cardón en Sonora (México).

Paisaje en la parte sur del territorio seri.

Paisaje en la parte sur del territorio seri y una parte del Xepe Coosot A través de un camino de terracería al sur, la población de Punta Chueca se comunica con el poblado de Bahía de Kino. Hacia el norte, una carretera une a Desemboque con la ciudad de Puerto Libertad. Cada poblado tiene instalaciones escolares para estudiantes de nivel preescolar, primario, y secundario.

Antecedentes En la época prehispánica, el territorio de los seris se expandía entre las cadenas montañosas, el desierto de Encinas y el Golfo de California. Al Sur, el territorio llegaba hasta el río Yaqui, al Norte hasta el desierto

de Altar, al Este llegaba hasta Horcasitas y al Oeste llegaba a ocupar islas cercanas como Tiburón, San Esteban, Patos y Alcatraz. Al ser un pueblo nómada, los seris recorrían un área que corresponde a los catorce municipios actuales de Sonora. Se cree que en esa época, el pueblo seri estaba organizado en seis bandas, divididas a su vez en clanes.2 De manera cotidiana, no existían las figuras de jefe de clan ni de banda, los cuales eran nombrados únicamente en épocas extraordinarias como la guerra, o tiempos difíciles de escasa recolección, caza y pesca. Sólo era nombrado para cumplir tal función el individuo más capacitado. El papel de la mujer seri era encargarse de la recolección que garantizaba el sustento diario.

Los grupos reconocidos por los seris eran: xiica hai iic coii ('los que viven hacia el viento'), grupo 1 que habitaban una zona (al norte de los otros grupos), que colindaba al norte de Puerto Lobos hasta Punta Tepopa al sur y al este era delimitada por el río San Ignacio, se les conocía también como tepocas" y "salineros. xiica xnaai iic coii ('los que viven hacia el sur'), grupo 2 que habitaba la costa desde Bahía de Kino hasta el cerro Tetakawi en Guaymas. Se les conocía como tastioteños.

Tahejöc comcaac ('gente de la isla Tiburón'), grupo 3 que habitaba las costas norte, oriental y occidental de la isla Tiburón y la costa continental frente a ella, se les conocía como seri o tiburones, al norte de donde estaban los xiica xnaai iic coii. heeno comcaac ('gente del desierto'), grupo 4 que habitaba el valle central de la isla Tiburón. xnaamotat ('los que vieneron del sur'), grupo 5 que habitaba una franja pequeña entre los xiica hai iic coii y los Tahejöc comcaac. Este grupo es posible que hayan sido los upanguayma eran guerreros y se abrieron paso hacia el norte. xiica Hast ano coii ('los que viven en la isla San Esteban'), grupo 6 que habitaba la isla San Esteban – llamada también Coftéecöl– y la costa sur de la isla Tiburón.

También se menciona como hipótesis no comprobada los Hant Ihíini comcáac ('la gente seri de Baja California'), o Hast Quita quihíizitam ('los que nacieron en Hast Quita' en Baja California).

Los comcaac eran la antítesis de lo que buscaban los conquistadores españoles: su territorio no era fácilmente aprovechable, no tenían riquezas acumuladas, no producían lo suficiente para hacer redituable la conquista y no eran apropiados como mano de obra para cultivar y servir, ya que desconocían esas actividades. Por ello, los seris conservaron durante más tiempo que otros pueblos indígenas su autonomía y su cultura. Durante el periodo colonial, los contactos más estables se dieron entre los seris y los jesuitas, quienes intentaron concentrarlos en pueblos para evangelizarlos y enseñarles labores agrícolas. Ninguno de sus esfuerzos tuvo éxito y los comcaac siempre regresaron a la vida del desierto, por lo que fueron considerados como un grupo belicoso, dedicado al pillaje, robo y matanza del ganado de los blancos. Los españoles primero y los mexicanos más tarde, reaccionaron ante los comcaac con políticas de exterminio, lo que condujo al aniquilamiento casi total del grupo. Sin embargo, los seris nunca fueron formalmente conquistados y, menos aún, evangelizados y pacificados durante esa época. Poco a poco fueron confinados a una parte de su territorio, diezmados en su número y obligados a aceptar intercambios no siempre ventajosos con los colonizadores no indígenas.

Ya para el periodo independiente se había desarticulado el sistema de organización de bandas y habían perdido casi la totalidad de sus dominios en la tierra continental. No obstante, fue a lo largo de los dos primeros tercios del siglo XIX cuando fueron más perseguidos y prácticamente aniquilados tanto por los soldados como por los rancheros mexicanos, quienes mediante la nueva tecnología podían utilizar los recursos naturales que aún quedaban en manos de los seris; algunos de éstos lograron huir y refugiarse en la isla Tiburón.

La escasez de agua y animales para la caza, además de diversas enfermedades, fueron los factores predominantes para que los seris abandonaran su refugio en la isla Tiburón y volvieran a incursionar en tierras continentales, primero para ser contratados temporalmente por comerciantes de pescado y

rancheros, después para establecerse definitivamente. Entre las causas externas que permitieron su retorno con éxito está principalmente la crisis de 1929, que provocó grandes migraciones de pobladores empobrecidos hacia ciudades y centros agrícolas del Norte y Noreste del país, lo que aumentó el consumo de pescado y otros productos marinos de menor precio que la carne de res. Desde ese momento, los seris empezaron a tener como elemento esencial de su economía el intercambio comercial y la utilización del dinero en sus operaciones de mercado. Con ello se inicia un periodo en el cual se suceden con mayor velocidad y profundidad los cambios en su estructura organizativa y cultural.

A su retorno de la isla Tiburón los seris se establecieron a lo largo de la costa, hasta que en 1936 el entonces presidente de la República, general Lázaro Cárdenas, atendiendo a sus demandas de apoyo, promovió su organización en cooperativas de pescadores, les proporcionó el equipo necesario y los concentró en el poblado de Bahía de Kino. Sin embargo, al irse colonizando cada vez más este poblado por pescadores no indígenas, los seris se trasladaron a Desemboque, usando como campamentos ocasionales algunos campos intermedios. En 1970 fue reconocido su territorio cuando el presidente Luis Echeverría les dotó en ejido una franja costera de 91.000 ha, lo que corresponde al 0,5% de la superficie total del estado.

En 1975, con varios decretos más, el mismo presidente declara el Estrecho del Infiernillo como zona de pesca exclusiva seri y les otorgó simbólicamente como posesión comunal la isla Tiburón, ya decretada en 1963 como zona de reserva ecológica.3 Lengua La lengua de los comcaac, cmiique iitom, es una lengua aislada, dado que no se ha mostrado con evidencia suficiente su relación genética a ninguna otra lengua.4 Actualmente la mayoría de la población es bilingüe a cierto nivel.

Salud Es casi nulo el conocimiento que se tiene sobre la existencia de terapeutas y técnicas tradicionales entre los seris. Han poseído conocimientos sobre algunas plantas que utilizan (como la hierbabuena) para curar enfermedades.

Por otra parte, el proceso de sedentarización del grupo provocó cambios en su dieta y patrones de consumo, lo que ha generado diversos problemas de salud como diabetes. Ellos casi siempre se curan con plantas medicinales.

Vivienda En los poblados, las casas son mayoritariamente de bloques de hormigón y techo de hormigón o amianto, aunque es posible todavía encontrar algunas viviendas de lámina de cartón. Por lo general constan de cocina, comedor, baño y uno o dos dormitorios. Este tipo de vivienda fue promovido y apoyado por el gobierno federal y estatal entre 1974 y 1984.

En los campos pesqueros todavía es posible encontrar casas tradicionales que son paravientos de hierbas acomodadas y otros materiales (tradicionalmente carapachos de caguama) encima de un armazón de ocotillo (Fouquieria splendens), doblados y amarrados, los cuales forman una especie de túnel. Sirven para una sola familia y son adecuados para una vida nómada. Este tipo de construcción se utiliza en las fiestas tradicionales.

Artesanía Figura de palo fierro hecha por Aurora Astorga (c. 1975).

Canasta del estilo haat hanóohcö Muñeca seri moderna que muestra traje tradicional de mujer.

El trabajo artesanal consiste actualmente en el tallado en madera de palo fierro (Olneya tesota), el tejido de canastas de la planta haat (torote o sangrengrado, Jatropha cuneata) y la elaboración de collares (principalmente de huesos y conchas). El tallado de palo fierro fue iniciado por José Astorga y empezó a

evolucionar gracias las sugerencias de varios norteamericanos a quienes conocía.5 En las últimas décadas los ingresos del trabajo con el palo fierro son cada vez menores por la competencia que hay de artistas no indígenas.6 Las canastas se hacen principalmente en dos estilos: la corita, hasaj (que es la canasta más tradicional) y haat hanoohcö, que tiene forma de olla. La elaboración de las canastas es una actividad que se practica desde la época prehispánica. Su producción es muy laboriosa, ya que exige una gran inversión de tiempo que varía entre una semana, si es pequeña (20 cm), hasta uno o dos años si es muy grande (1.5 m), aunque nunca se dedica tiempo completo a la elaboración de estas obras de arte. Cuando se termina una de las canastas enormes, saptim o sapim, se hace una ceremonia especial. Las canastas más grandes ahora se encuentran en los museos.

Los collares, de variados y creativos diseños, se elaboran con caracoles, conchas, vértebras de víbora de cascabel y de pescado, semillas y, últimamente, también con chaquira. Es un trabajo artesanal que, al igual que los otros, ocupa un tiempo más o menos constante entre las mujeres.

Las muñecas seris han sido objetos famosos durante la historia. Demostrando una gran creatividad imaginativa, están realizadas sobre varios tipos de materiales, muchas veces sobre una base de hueso.

Casi nunca tienen indicación de la cara o los ojos. Algunas de las muñecas actuales, más sofisticadas y generalmente hechas para turistas, tienen trajes completos del estilo que se considera vestimenta típica de la primera mitad del siglo XX. Para la mujer incluye una falda larga y una blusa con mangas largas y olanes.7 Territorio y ecología Nido de águila sobre un cardón en Sonora (México).

El territorio actual de los comcaac tiene una superficie total de 211.000 ha, de las cuales 91.000 fueron dotadas por la vía ejidal y 120.000 por vía de dotación comunal.8 Por la extensión territorial con la que han sido dotados y por el poco número de miembros de la tribu, los seris, junto con los lacandones, pueden ser considerados como los indígenas con mayor posesión de tierras en el país. Sin embargo, en el caso de los seris, las difíciles condiciones ecológicas de su hábitat hacen muy difícil su aprovechamiento para la agricultura. De ahí que los seris nunca practicaran la agricultura en toda su historia.

En general, la superficie de su territorio es plana, salvo algunas elevaciones como la sierra Seri, en la costa, y la sierra Kunkaak, en la isla Tiburón con 1.218 msnm. Los suelos son por lo general poco profundos, en algunas partes hasta con un 80% de pedregosidad, y, aun cuando hay áreas con dunas, éstas son pobres en nitrógeno y materia orgánica. Por su textura, los suelos son de tipo francoarenoso y arenoso en los valles. Por sus características permeables no cuentan con ríos, lagos o corrientes importantes, salvo el río de San Ignacio que nace en la sierra cercana y muere cerca de Desemboque, pero que es temporal y de poco caudal. La isla Tiburón está provista de cinco aguajes que no son suficientes para sostener a la población seri total.

En esta región el clima es caluroso con precipitaciones pluviales de 75 a 200 mm por año; el tipo de clima predominante es sumamente seco o desértico. Es posible registrar temperaturas mínimas de -8.5 °C en los meses de diciembre a febrero y de 49.5 °C entre los meses de junio y agosto. Con tales características, el desarrollo de la agricultura ha sido hasta ahora imposible y aún la ganadería ha encontrado dificultades, pues el índice de agostadero es de 50 a 60 ha por cabeza de ganado y sin manantiales o pozos de agua.

Por tanto, la principal fuente de aprovechamiento de sus recursos sigue siendo los casi 100 km de litoral que poseen para su uso exclusivo. Pese a la aridez del desierto que habitan, los seris aprovechan la flora y la fauna de la zona. Así, la pesca y el trabajo con jaibas y callo de hacha, junto con el tallado de palo fierro y la elaboración de canastas tradicionales y collares, han sido las principales fuentes de ingresos para la familia seri. La pesca de autoconsumo que se realiza durante todo el año se complementa con la caza y la recolección de otras especies alimenticias con el fin de mejorar eventualmente la dieta. Por lo general, los

seris no acostumbran a salir de su territorio en busca de trabajo.

El estudio del conocimiento seri de su ambiente físico que resultó en la publicación de la etnobotánica seri9 despertó la conciencia de muchas personas para entender que este grupo cultural ha preservado mucha información, adquirida durante siglos de convivencia, (ahora a punto de perderse) acerca de la flora y fauna de la zona.

Organización social A través de las relaciones de parentesco,10 los seris llegaron a establecer sistemas de ayuda recíproca y de distribución de recursos que aseguraban la supervivencia total del grupo. Destaca el mecanismo denominado quiimosim, el cual da derecho a todo miembro de la tribu a pedir parte de la comida que se consuma en cualquier parte de la comunidad sin necesidad de una invitación previa; o bien, el canoaa an hant cooit, derecho a pedir pescado para comer a cualquier panga que llega del mar. Además, mediante un sistema bastante complejo, se comparten los bienes entre las familias.

Con la integración formal de los comcaac a la vida nacional, se han visto obligados a nombrar una serie de autoridades tales como el consejo supremo, el comisariado ejidal, el consejo de bienes comunales y una sociedad cooperativa pesquera.

Cosmogonía y religión Los seris no desarrollaron un sistema de gobierno religioso-festivo muy complejo. Su interpretación del mundo, sus ritos, sus fiestas y demás manifestaciones culturales tienen un carácter estrechamente relacionado con la naturaleza y con los aspectos biológicos y sociales del grupo.

Así, sus principales ritos tradicionales están vinculados con el inicio de la pubertad y con la muerte. Sus canciones y relatos giran en torno al mar, los animales y las antiguas hazañas de héroes y guerreros. Al no haber sido evangelizados formalmente en la época colonial, carecen de los elementos católicos que se encuentran en otros grupos indígenas.

En la zona seri no hay ninguna iglesia católica ni sacerdotes de este culto. Existen dos templos protestantes de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, iglesia a la que pertenecen muchas personas de la comunidad. A pesar de todo, mantienen en su lengua y sus prácticas esa matriz cultural que los asocia directamente con la naturaleza.

Música Los seris han conservado mucho de su música autonomotristeris, lo cual los distingue de casi todos los otros grupos étnicos de México. La música instrumental y la mayoría de los instrumentos tradicionales no siguen en uso, pero las canciones siguen siendo una parte importante de la cultura seri moderna.11 Hay varias clases de canciones,12 pero no todas son bien representadas actualmente, y algunas se prestan más a presentaciones públicas. Las más interesantes se cantan en situaciones privadas. Los tipos de canciones incluyen (1) icoosyat 'canciones de los gigantes', (2) iquimooni 'canciones de victoria', (3) icooha 'canciones de luto', (4) hacáatol cöicoos 'canciones del chamán', (5) cmaam cöicoos 'canciones de amor a una mujer', (6) icocooxa 'arrullos', (7) xepe án cöicoos y hehe án cöicoos 'canciones de la naturaleza', y (8) icoos icooit 'canciones para los bailes' (que es el tipo más visible en varios eventos pero el menos propio de los seris, tratándose de un préstamo cultural yaqui).

Fiestas Sonaja seri confeccionada para turistas.

Sus principales fiestas siguen siendo las de la pubertad, la celebración del inicio del año nuevo seri y el término de la elaboración de una canasta del tipo saptim. Anteriormente, cuando todavía había tortugas de siete filos (tortugas laúd) en el Golfo, también había fiesta especial cuando se traía viva a una de ellas al

campo.13 Para sus ceremonias emplean sonajas de hojalata (ziix haqueenla); los zumbadores de madera ahora se ven raramente.

Relaciones con otros pueblos Los principales contactos de los seris son con la población no indígena de Puerto Libertad, Bahía de Kino y Hermosillo, y se dan en el ámbito del comercio y los servicios. Las relaciones con otros indígenas de Sonora han sido propiciadas por instituciones gubernamentales y no gubernamentales que han promovido consejos de índole política y cultural. Han desarrollado además mucho contacto con personas fuera de la comunidad, tanto mexicanas como extranjeras, en los ámbitos de investigación científica, el comercio, la educación y las actividades de la iglesia.

49. Catawbas Los catawba son una tribu amerindia que habla una de las lenguas siux-catawba, cuyo nombre proviene del choctaw katapa 'separado o dividido', pero que se autodenominan Yeh-is-wah-h'reh 'el pueblo del río' o i yeh yeh o usherees 'el pueblo'.

Localización Originariamente estaban establecidos en las orillas del río Catawba (Carolina del Sur), y su punto principal estaba en el lugar en el que existe hoy en día York County. Actualmente viven en la pequeña reserva estatal de Round Hill (Carolina del Sur).

Demografía Durante el siglo XVIII se calcula que eran unos 5.000 individuos, pero las guerras con las tribus vecinas y el contacto con los blancos los redujeron a 1.500 en 1738, y aún más, a 500 individuos en 1780. En 1950 quedaban unos 375, pero habían aumentado a 631 en 1970 (de los cuales sólo unos 10 hablaban la lengua siouan), y hacia 1985 unos 1.300 estaban apuntados en el rol tribal. Según datos de la BIA, en la Reserva de la tribu Catawba de Carolina del Sur había 1.597 habitantes. Según datos del censo de 2000, había 1.725 puros, 88 mezclados con otras tribus, 728 mezclados con otras razas y 133 mezclados con otras razas y otras tribus. En total, 2.674 individuos.

Costumbres Uno de sus rituales consistía en alargar la cabeza de sus niños. Por este motivo, los blancos les llamaban flatheads (cabezas planas). Sus cabañas cupuladas se hacían de corteza con un entramado de palos, y en los poblados, formados por grupos de 5 a 15 casas (unas 100 personas), había un templo para actos públicos y ceremonias religiosas. Cada poblado era gobernado por un caudillo, llamado eractaswa, que presidía un Consejo y tenía gran autoridad. Cultivaban maíz, guisantes, calabazas y calabacines en un mismo campo, pues eran agricultores y, a diferencia de las otras tribus del sureste, eran los hombres, y no las mujeres, quienes trabajaban el campo.

También se caracterizaban por tener una abundante provisión de palomas mensajeras, que les servían de alimento en invierno. Fabricaban cestos, recipientes y esteras, todo lo cual intercambiaban por carne y ropa con las tribus de las cercanías, ya que mantenían un activo comercio con las tribus siouan del Piedmont (wateree, santee, etc). Pescaban usando diques, trampas y lanzas. En la reserva, hacia noviembre, se celebra el Yap Ye Iswa (Día de los Catawba). En 1996 murió el último hablante de catawba, Red Thunder Cloud.

Historia Se cree que ya vivían en el territorio desde el 25.000 a. C., y que fueron uno de los pueblos de la cultura de los Mount Builders, igual que los muskogi y los iroqueses. Fueron visitados por Hernando de Soto en 1540, con 600 soldados españoles y esclavos indios. E incluso el visitante español Juan Pardo les ayudó después de que un tornado les golpeara en 1566. Se enfrentaron durante muchos años a la Confederación Iroquesa, que les desplazó hacia Virginia en 1700, pero volverían pronto a su territorio original, reforzados por la incorporación de los restes de las tribus eno y sharoki en 1701. Hacia 1607 habían contactado con los powhatan, y en 1670 con los colonos ingleses fundadores de Charleston. Después del contacto con los blancos devinieron en satélites de las factorías coloniales y enemigos de los cherokee y tuscarora, y consiguieron armas de fuego mediante el comercio.

Se aliarían con los ingleses en la Guerra Tuscarora de 1711-1713, y en 1738 sufrieron una epidemia de peste. Hacia 1740 se les acabó la caza en su territorio, y en 1750 fueron nuevamente atacados por sus enemigos, los iroqueses. Esto les empujaría a mantener buenas relaciones con el gobernador de Carolina del Sur, James Glen (1743-1755), con los caudillos catawba Yanabe Yatengway, más conocido como Young Warrior (hacia 1740-1749), y su sucesor Nopkehe o Haggler (de 1750 a 1763), quien en 1754 haría un tratado de amistad con los blancos. En 1750 eran 2.500 individuos, con restos de cheraw y wateree, y disponían de 500 guerreros.

Durante la Guerra Franco-India de 1756-1763, no se aliaron con Pontiac y los odawa para ayudar a los franceses contra los ingleses, y combatieron tanto a los cherokee como a los indis aliados de los franceses en el Norte del Ohio ayudando a los ingleses. Sufrieron una nueva epidemia de viruela en 1759 que los redujo a un millar de individuos. Aun así, en 1760 su jefe Hixayoina (Orejas) ayudaría a Carolina del Sur contra los cherokee y contra Pontiac. Gracias a esto, en 1763 obtendrían una reserva de 144.000 acres en el norte del Estado. Iniciaron un fructífero comercio de pieles, y desde 1772 se dedicaron a vender artesanía y diversos productos a la ciudad de Charleston.

Durante la Guerra de Independencia de los EEUU ayudaron a los colonos norteamericanos, gracias a los oficios de los jefes King Frow (muerto en 1776) y New River (muerto en 1804); pero fueron vencidos en Camden por los ingleses, y en 1780 sufrieron otra epidemia de viruela que redujo su número aún más. Se hizo famosa entonces Sally New River (fallecida en 1820), conocida como Old Aunt Sally, nieta de Hagler y esposa de New River, partidaria de mantener buenas relaciones con el nuevo estado.

A pesar de esto, desde 1800 les impusieron los Black Codes (para la población no blanca), ya que hasta el siglo XIX fueron indiferentes al cristianismo. Hacia 1830 el Estado de Carolina del Sur intentó comprar sus tierras, ya que sólo vivían unos 100 indios. Tras fuertes discusiones entre los jóvenes, partidarios de vender, y los viejos, partidarios de no hacerlo, en 1840 firmaron con Carolina del Sur el Tratado de Nation Ford, por el cual vendían las tierras a cambio de 5.000 dólares. De esta manera, también se libraron de ser trasladados a Oklahoma. Algunos se unieron temporalmente a los cherokee de Qualla; pero una banda se quedó en las orillas del río Catawba, donde en 1841 el Estado les vendió 630 acres. Aun así, el parlamento de Carolina del Sur les declaró en 1847 como “nación disuelta”. Hacia 1850 un centenar volvieron al río Catawba y fundaron la villa de Old Town, donde enseñaron a los niños a la manera tradicional. En 1856 el antropólogo Oscar M. Lieber les visitó y recogió 300 palabras catawba en una colección de la South Carolina Historical Society.

Durante la Guerra Civil de los Estados Unidos de 1861-1865 unos 20 catawba lucharon como voluntarios con los sudistas, pero esto no les serviría ni entonces ni después para evitar que se les aplicaran también las leyes de discriminación racial, como a los negros.

Catawba en la exposición de 1913.

Hasta 1880 no llevaron a sus niños a las escuelas de los blancos. Desde 1883 predicaron entre ellos los mormones (inicialmente sólo bautizaron a cinco), de manera que en 1900 habían convertido al 70 % de la tribu, y en 1980 al 90 %. En 1913 fueron visitados por el antropólogo Franck G. Speck, quien hizo amistad con el jefe Ben Harris (descendiente de Robert Harris, primer catawba que visitó Europa) y con Leola Blue, quien mantuvo la tradición artesanal catawba. A lo largo de 1930 se hicieron numerosos informes sobre la pobreza y subdesarrollo de la tribu. Samuel Blue, jefe de los catawba los año 1931-1938, 1941-1943 y 1956-1958, y uno de los últimos que recibió educación tradicional, consiguió que les dieran 9.000 dólares en compensación por la apropiación indebida de sus tierras.

Entonces, el 28 de marzo de 1930 un Comité Satawba visitó el senado de los EEUU y consiguió que les dieran una reserva federal en Rock Hill. En 1943 se constituyó la reserva, el 30 de junio aprobaron la constitución de la Catawba Indian Tribe y recibieron 75.000 dólares más. El mestizaje, sin embargo, amenazaba con acabar con la tribu. Según diversos estudios, en 1958 entre 120 y 152 familias catawba tenían alguno de los esposos blanco. En 1954 murió Robert Lee Harris, quien afirmaba ser el último catawba puro, y en 1963 falleció Hester Louise Cantey Blue, quien afirmaba lo mismo.

El uno de julio de 1962 se les intentó imponer la política de Termination y fue disuelta la reserva federal de Rock Hill. Aun así, no se resignaron, y Gilbert Blue, jefe tribal desde 1973, luchó muy activamente para recuperar la reserva. En 1974 se establecieron en la antigua reserva y crearon una escuela donde enseñaban la antigua lengua catawba. Llevaron su caso al Tribunal del Estado en octubre de 1980, y se falló a su favor en 1983.

50. Winnebagos Los winnebago son un grupo indígena americano del grupo lingüístico siux. Sus tierras ancestrales se extendían entre la bahía de Green Bay, en el lago Míchigan, y el lago Winnebago, en Wisconsin (EE.UU). Índice Denominación Winnebago no es el nombre autóctono de este grupo. El término viene del idioma de los fox, que los llamaban ouinipegouek que significa pueblo de las aguas apestosas. En origen no era un término despectivo, pues se refiere a las aguas ricas en algas del río Fox y del lago Winnebago. Sin embargo al

pasar al francés quedó reducido a pueblo apestoso, que escribían puan. Los ingleses les llamaron stinkard, traduciendo del francés.

En este punto a los winnebago ya no les gustaba el nombre que los fox les habían dado. Tradicionalmente se habían autodenominado hochungra, el pueblo del gran idioma. A finales del siglo XX optaron por fijar la ortografía del nombre tribal en ho-chunk.

Lengua Llamada hocak, la lengua de los winnebago pertenece al grupo siux, lo que les hace únicos en el contexto de los Grandes Lagos. Sus vecinos hablaban lenguas algonquinas. Su lengua es idéntica a la de los iowa, otoe y missouri, pueblos que -según sus tradiciones comunes- debieron separarse de los winnebago poco antes de la llegada de los blancos en el siglo XVII. Aunque los siux (agrupación de lakota, nakota y dakota son los que han dado nombre al grupo lingüístico, parece que los winnebago tienen una posición importante. Su lengua está fuertemente emparentada con la de los osage, quapaw, omaha, kansa y ponca, así como con los mandan de Dakota del Norte. Además también aparece una fuerte relación con las tribus del grupo lingüístico siux que habitaban en el sudeste de los EE.UU. Los winnebago ocupaban una posición central en las antiguas tierras de las lenguas siux, con Wisconsin en el medio del eje que une Dakota del Norte con Carolina del Sur, la franja siux.

Población y organización Reserva ho-chunk en Nebraska.

Los winnebago se distribuyen actualmente en dos grupos: La nación ho-chunk, con sede en Wisconsin, aunque organizada globalmente -todo miembro de la nación puede votar al consejo, y los distritos del consejo cubren todo el planeta.

La tribu winnebago de Nebraska, con una reserva en dicho estado (y algunos fragmentos en la vecina Iowa). La reserva está treinta kilómetros al sur de Sioux City (Iowa).

La nación ho-chunk estima sus miembros en 6 399 (agosto de 2004, cifra para la redistribución de distritos electorales). De ellos 4 480 en Wisconsin y 11 fuera de los EE.UU. La tribu winnebago de Nebraska calcula tener 4 000 miembros, de ellos 2 600 en su reserva.

51. Maidu Los maidu son una tribu india del grupo penutíe también llamada pujun. Su nombre quería decir “hombre”.

Se dividía en tres grupos: Montaña, Valle y Mishinam o “gente de la colina”. Según Sebeok, sin embargo, se dividían en tres grupos, a tenor de los parlantes de la lengua:

Sur o Nisenan, con 12 parlantes en 1962 NE o Cushna y Hololupai con menos de 10 parlantes en 1962 NO o Konkow, entre 10 y 100 parlantes en 1962 Localización Vivían en el valle del Sacramento, en las orillas de los ríos Feather y American, y en las montañas adyacentes de Sierra Nevada (California). Actualmente ocupan las reservas de Round Valley y las tierras de Berry Creek y Enterprise, en el condado de Butte (California) y de Susanville, en el condado de Lassen (California). Últimamente se ha creado la de Mooretown Demografía Posiblemente eran 9.500 en 1770, pero fueron diezmados, y hacia 1910 sólo quedaba un millar, aunque siguieron disminuyendo. En 1960 había 93 indios. En 1970 y en 1980 sumaban unos 200 individuos. Según datos de la BIA de 1995, en el rancho de Berry Creek vivían 304 individuos, en el de Enterprise había 360 (ninguno en el rol tribal), en el de Mooretown vivían 1.105, en el de Chico eran 45 habitantes (ninguno en el rol tribal), en el de Greenville 2.015 habitantes (175 en el rol tribal), y en el de Susanville 1.091 (pero 130 en el rol tribal). En el de Auburn eran 206 entre maidu y miwok. Según el censo de 2005 había censados 4.095 maidu (sólo 235 puros).

Costumbres Vivían en casas fabricadas con palos, corteza, estopa y hierba cubiertas de tierra, de forma circular, con techo cónico provisto de chimenea. Las casas de los del valle eran largas, mientras que los de la montaña las tenían con colgadizos, y parecidas a las de las tribus de los alrededores. Formaban poblados de 250 personas cada uno, con posesión exclusiva de terrenos de caza de 100 a 200 millas cuadradas. Su cultura es similar a la de los indios de la costa californiana.

Se alimentaban de la recolección de frutos y semillas, de la pesca de salmones y anguilas, y de la caza de osos, ciervos, conejos, patos, gamos y gansos. Llevaban muy poca ropa, y no conocían las técnicas textiles de sus vecinos. Sin embargo eran buenos cesteros.

Se dividían en numerosos grupos autónomos, con un territorio comunal. No se les conoce ningún sistema social, pero tenían caudillos, generalmente el hombre más sabio de la tribu, algunos de los cuales heredaban el cargo, pero podían ser depuestos si se hacían impopulares. También tenían chamanes y brujos, ritos de pubertad tanto para niños como para niñas, danzas rituales, casas de sudor, y creían en el Gran Hombre que creó la tierra y se revelaba mediante el rayo y el relámpago. También participaban en los ceremoniales del culto kuksu, con sociedades secretas y una cámara ceremonial especial de techo de tierra, muy común en las otras tribus californianas.

Se subdividían en los grupos Cohes, Cushna, Hoitda, Honkut, Kiski, Konkau, Kulomum, Molma, Nimsewi, Pakamali, Tsaktomo, Tsamak, Tsulumsewi, Tummeli, Ustoma, Willi, Yumagatok, y Yunu.

Historia Fueron mencionados por primera vez por los europeos en 1818, aunque los españoles intentaron situar una misión entre ellos entre 1700 y 1800. Estaban divididos en numerosos poblados, que eran Bamom, Bauka, Bayu, Benkomkomi, Botoko, Eskini, Hembem, Hoako, Hoholto, Hokomo, Hopnomkoyo, Indak, Kalkalya, Kotasi, Kulaiapto, Kulkumish, Michopdo, Mimal, Molma, Nakankoyo, Oidoingkoyo, Okpam, Ola, Ololopa, Onchoma, Opok, Otaki, Paki, Panpakan, Pitsokut, Pulakatu, Sekumne Sisu, Silongkoyo, Siwim Pakan, Sunusi, Tadoiko; Taikus, Taisida, Tasikoyo Tchikimisi, Tishum, Tomcha, Totoma, Tsam Bahenom, Tsekankan, Tsuka Wokodot, Yalisumni, Yamako, Yauko, Yiikulme, Yodok, Yotammoto, Yumam, y Yupu.

Entre 1832 y 1840 tuvieron el primer contacto con los blancos, cuando éstos invadieron su territorio durante

la fiebre del oro, y desde 1848, cuando el Estado de California fue constituido, comenzaron a atacarlos, de manera que los redujeron a un millar a comienzos del siglo XX. Hacia 1880 había desaparecido el 90 % de los efectivos existentes en 1828. En 1862 la mayor parte de los maidu (unos 435) fueron obligados a ir a la reserva de Round Valley con otras tribus californianas. En 1988 fue reconocido como tribu el grupo Mooretown Concow Maidu. Miembros destacados de la tribu son Marie Mason Potts y Janice Gould.

52. Menomini/Menominee Los menomini (o menominee) son una tribu nativa norteamericana, cuya lengua se encuadra en la familia algonquina y que ocupó originalmente amplios territorios del noreste de los Estados Unidos, incluyendo los estados de Wisconsin y el norte de Míchigan. Actualmente en 2006 se concentran en el condado de Menominee, Wisconsin. Allí, según el censo de 2000, representan el 87,3% de una población total de 4.562 habitantes. la palabra 'menominee' o 'menomini' procede del ojibwa y significa la gente del arroz salvaje, pues ése es uno de sus principales alimentos tradicionales. Para referirse a sí mismos los menominee usan el vocablo mamaceqtaw, que significa la gente.

Historia Se dividían en cinco clanes tradicionales: oso, águila, lobo, alce y garza. Consideran que llevan 10.000 años en la región, por lo que se autodenominan los antiguos (Kiash Matchitiwuk). Los datos lexicoestadísticos evidencian que la antigüedad del menomini como lengua difererente del proto-algonquino es inferior a 3000 años. Eran sedentarios y vivían en aldeas formadas por viviendas en forma de cúpula. Su economía se basaba en la recolección de arroz silvestre y otras plantas; el cultivo de maíz, calabazas, judías y tabaco; la pesca -en particular del esturión- y algo de caza.

El explorador francés Jean Nicolet contactó con ellos en 1634 en la región de la bahía de Green Bay, en el lago Míchigan (hoy Wisconsin). Tras la llegada de Nicolet, los menominee iniciaron relaciones comerciales con los franceses, intercambiando pieles por bienes de origen europeo. El comercio de pieles llevó a una reorganización completa de la tribu, que pasó de una vida sedentaria en aldeas a otra de bandas en continuo desplazamiento. En 1854, al acabar la instalación en reservas se calcula que existían unas 34 bandas distintas, que además no siempre correspondían con la división tradicional de cinco clanes. El censo de 1842 contabilizó 2.199 menominee.

La instalación en reservas supuso el fin del nomadismo y una nueva sedentarización. Los líderes de las bandas los que eligieron los emplazamientos de los diferentes grupos. Las condiciones de salubridad y alimentación eran malas, por la corrupción de la administración encargada de los asuntos indios, por las epidemias que reiteradamente sufrían y por el cambio en su modo de vida que suponía también el alejamiento de sus zonas de caza.

Aunque durante la primera mitad del siglo XIX cedieron la mayoría de sus territorios a los blancos, en el tratado de 1848 se negaron a abandonar Wisconsin. Por eso actualmente su reserva se encuentra dentro de sus tierras ancestrales, a diferencia de lo que sucede con otras tribus nativas americanas. En 1872 se estableció un aserradero propiedad de la tribu y supervisado por el gobierno.

En 1900 se negó a la tribu el derecho a recolectar algunos de sus alimentos tradicionales, así como el acceso al lago Shawano. En esta época se inició una larga pelea legal entre los menominee y los intereses comerciales blancos sobre la explotación maderera de sus tierras. La explotación forestal le fue autorizada a la tribu en 1906, decisión refrendada por la ley La Follette de 1908, que, aunque no siempre se cumplió, constituye un punto de referencia en la recuperación de los derechos tribales.

Durante la Primera Guerra Mundial unos veinte menominee se alistaron para servir en el ejército y la marina de los Estados Unidos de América. A pesar de ello los menominee aún no eran ciudadanos estadounidenses. Fue en 1924 cuando el Congreso aprobó la legislación por la que los indios adquirieron la ciudadanía. En 1925 el comité local de mujeres votantes consiguió evitar el reparto de las tierras tribales, al tiempo que se establecían las bases para el control tribal de los derechos mineros en su territorio.

En 1928 se permitió a los miembros de la tribu elegir un consejo asesor. Aunque a la Oficina de Asuntos Indios no le gustó este cuerpo electo y trató de hacerle el vacío, el consejo dirigió directamente sus quejas a instancias federales. El senador La Follette se haría eco de las quejas de los menominee, que en 1931 verían mejorar su situación gracias a la Indian Reorganization Act y otras leyes favorables a los nativos. En este periodo también se produjeron otros dos hechos favorables: por un lado la mejora de la escuelas, por otro -y gracias al dinero obtenido de la madera- se iniciaron pleitos contra el estado y el gobierno federal, por el incumplimento de la ley de 1908. En 1945 las sentencias de estos pleitos consiguieron para la tribu 33.870 acres de pantanos, que fueron a su vez comprados por el estado de Wisconsin por casi un millón seiscientos mil dólares.

Dan Waupose, soldado menominee, en Argelia en 1943.

200 menominee lucharon con los Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial.

Los años 1950s se iniciaron con la resolución de otro pleito maderero -1951- con el resultado de 8'5 millones de dólares pagados a la tribu. A raíz de este cobro se inició el proceso de disolución de la reserva, cuyo desarrollo fue complejo. La decisión final fue cancelar la reserva pero manteniendo el control indio del territorio mendiante la creación del condado de Menominee, septuagésimo segundo del estado de Wisconsin, que inició su existencia el 30 de abril de 1961. En aquel momento el condado contaba con unos 3.300 residentes, de ellos 2.720 miembros de la tribu. Además había otros 1.000 miembros de la tribu fuera del condado. La capital del condado es Keshena.

La desaparición de la condición de reserva supuso otros cambios además de la aparición del condado. Los activos de la tribu pasaron a ser propiedd de Menominee Enterprises Inc, sociedad constituida al efecto. Por otro lado numerosos servicios que estaban garantizados bajo el régimen de reserva dejaron de estarlo.

Esto fue particularmente grave en el caso de los servicios de salud: la tribu quedó sin hospital y sin médico.

Por la propia voluntad de los menominee en diciembre de 1973 el Congreso federal reimplantó el régimen de reserva al área del condado de Menominee, pero sin suprimir dicho condado.

Situación actual Según los datos del censo de los Estados Unidos de 2000, tras los chippewa y los iroqueses, los menominee son el tercer grupo nativo más numeroso de Wisconsin, donde viven 7.488 de ellos. Otros 1.203 miembros de la tribu viven fuera de este estado.

El condado de Menominee, en el estado de Wisconsin.

Un 7,4% de los mayores de 17 años y un 13,5% de las personas hasta 17 años hablan menominee en casa (este dato no cuadra con el total de hablantes de menominee por lo que se debe tomar con precaución, en todo caso la lengua menominee no es una lengua muerta).

La gestión del condado de Menominee está mayoritariamente en manos de miembros de la tribu. Es un baluarte demócrata extremadamente firme: el candidado demócrata a la presidencia de los EE.UU. siempre ha obtenido la mayoría de los votos del condado.

De los mayores de 25 años, un 79,4% tienen título de bachiller, por encima de la media de los estadounidenses indígenas (72,6) y cerca de la media de Estados Unidos (80,4). Sin embargo sólo un 9,0% tienen título universitario, frente a una media de 12,1% para los estadounidenses indígenas y un 24,4% para la población general de los EE.UU. Estos datos son del censo de 2000.

La tasa de desempleo de los menominee era en 2000 del 16,0%, mayor que la media estadounidense (6,8) y de los indios (12,2).

53. Tlingits Los tlingit son una tribu amerindia del grupo Kolosh de las lenguas na-dené. Su nombre proviene de lingit "pueblo". También les dicen kolosh, palabra que proviene del aleutiano kalohs o kaluga. Se dividen en los grupos Auk, Chilkat, Gonaho, Hehl, Henya, Huna, Hutsnuwu, Kake, Kuiu, Sanya, Sitka, Stikine, Sumdum, Taku, Tongass, Tahltan, y Yakutat. Son vecinos y amigos de los haida y tsimshian.

Demografía Cuando los rusos llegaron en 1740, se hablaban 14 dialectos del idioma, y eran, aproximadamente, 10,000 individuos. En 1900 quedaban 5,000 individuos. Sobre 1985 había 10,000 en Alaska (950 de los cuales se encontraban en la Reserva Hoonah), y 500 en Canadá, de los cuales solamente unos 2,000 hablaban el idioma nativo. En el censo de los EUA, en el año 2000, el nombre de tlingit y haida van juntos, separados en algunas divisiones: Costumbres Tlingit women and children.jpg Están considerados como los máximos representantes de la cultura india del noroeste. Vivian en largas villas rodeadas de planchas de madera con crestas ornamentales y palos totémicos, que parece ser que representaban los antepasados y los distintivos sociales de sus habitantes. Hacían casas de tablas de cedro de 3,6 metros de alto, con vigas de madera, donde vivía mucha gente emparentada. Hacían los tótem delante de la casa; las habitaciones se instalaban sobre plataformas, cuatro palos angulares esculpidos.

También hacían piraguas de madera de 20 metros de longitud, que eran usadas tanto como para la guerra

como para la pesca. Las mujeres hacían sábanas y mantas chilkat, y los hombres hacían palos totémicos y canoas decoradas. También elaboraban cestas de las raíces de abeto decoradas en color. Cocinaban con piedras calientes. Se dividían en 14 grupos tribales divididos en dos mitades (yeíl y águila-lobo), y éstas, a su vez, se dividían en clanes endogámicos regidos por filiación materna. En cada poblado, cada clan tenía un jefe, el yitsati o padre de familia. Todos sus miembros descendían de un antepasado común, siempre por línea materna, y con una organización y roles muy complejos. Los linajes, también basados en clanes, eran políticamente independientes y tenían un caudillo, sin embargo, no poseía ninguna autoridad tribal.

Algunos linajes unificaban las diferentes tribus y hacían villas con intenciones de explotar los recursos económicos de un territorio, y para celebrar las ceremonias.

Arte tlingit del s. XVIII: casco y collera que representan a un lobo (Museo de América, Madrid, España).

Pescaban cinco clases diferentes de salmones con arpones, redes y trampas, aunque también cazaban patos, mamíferos terrestres (osos y ciervos) y marítimos (focas y nutrias), y recogían bayas y raíces. Las casas las habitaban en invierno, y durante el verano se movían por el interior para cazar o para pescar.

Como también hacían los nootka y los kwakiutl, también practicaban el potlatch, ceremonia común a todas las tribus de la costa noroeste y que consistía en la repartición, con diversas finalidades, cuando se moría alguien, y principalmente en los meses invernales, de regalos después de una ostentosa ceremonia donde los que la convocaban rivalizaban en generosidad, ya que este detalle les daba prestigio y se exigía reciprocidad, ya que de ello dependía su posición social.

Respecto a la religión, creían que el Cuervo había dado el fuego a su pueblo y puesto en curso el sol y la luna. También creían en un héroe mitológico, Kaax’achgóok, similar a Ulises. Las ceremonias rituales eran complejas. Usaban grandes máscaras de madera que representaban a los antepasados o héroes sobrenaturales. También llevaban carracas de madera talladas en forma de pájaro. Cuando un chamán moría, se le decapitaba, y la cabeza la guardaban en una caja de madera con sus instrumentos mágicos, y la escondían en una cueva oscura.

Historia Se sabe que sobre 1720 estaban agrupados en 13 kwans o áreas locales, cada una con seis villas, y a menudo se enfrentaban con los aleut, enemigos suyos. En 1741 fueron visitados por el ruso Alekséi Chírikov, y se enfrentaron a Vitus Bering y a los rusos, lo que les impidió la ocupación formal de su territorio. Se mantuvo un estado latente de guerra que provocó incidentes como el de la bahía de Yschugat de 1790, donde murieron 12 tlingit, 2 rusos y 9 aleuts. Así y todo, en 1799 los rusos consiguieron fundar Fort Sitka, un importante centro de comercio de pieles. En 1802 Fort Sitka fue atacado por los tlingit, que mataron 20 rusos, 130 aleuts, y robaron 4.000 pieles. Como represalia, en 1804 Baranov atacó a los Sitka a base de cañonazos, y en el 1805 el jefe de los yakutat, Theodore, atacó a los rusos. Aun así, los rusos construyeron el fuerte Novo Arkhangelsk, del 1804 al 1818.

Desde 1834 hasta 1854, Veniaminov intentó convertirlos al cristianismo ortodoxo, aprendió su lengua y salvó a muchos de la viruela. Así, en el 1835, los koloshi pidieron medicinas a Sitka, de tal manera que se inició una época de tranquilidad y comercio. Además, cuando en 1849 se encontró oro en California, aumentó la demanda de hielo y ayudaron a los comerciantes rusos. Pero cuando Veniaminov se marchó, estallaron nuevas tensiones, y destruyeron una fortificación de la Hudson Bay Co, razón por la cual al año siguiente los rusos enviaron a 100 soldados a Sitka para prevenir los ataques.

En el año 1862 sufrieron una fuerte epidemia de viruela que les diezmó fuerza. En 1867 todo el territorio de Alaska, incluso el suyo, fue vendido por los rusos a los EUA. En 1877 aceptaron la introducción de Estados Unidos a su territorio, se introducen escuelas presbiterianas y se ganan la vida alquilando canoas a los mineros que buscaban oro por la zona.

Casa Tribal del Jefe Shakes, en Alaska.

Pero en 1896 se encuentra oro en Klondike y unos 40.000 mineros invaden su territorio, lo cual introdujo el

alcohol, la prostitución, las enfermedades venéreas, la proletarización, y la aculturación. En 1900 se introdujeron escuelas bautistas y católicas. En 1904 aceptaron la orden del gobierno de no celebrar el potlacht y en 1912 los tlingit Susie James (1890-1980) y Frank Johnson (1894-1982), maestro y pescador, participaron en la creación del primer grupo indio, Alaska Native Brotherhood, para proteger sus intereses.

En 1924 obtuvieron el derecho a voto, e incluso en 1926 el tlingit William Paull pasaría a ser diputado en el parlamente territorial de Alaska. En 1931 obtuvieron el derecho de poder reclamar por los yacimientos mineros, pero en 1942 se construyó la autopista de Alaska por su territorio, lo que les llevó a las movilizaciones.

En 1953 se construye la Haida-Tlingit Lands Claims Council para reclamar sus tierras. Sobre el año 1960 se erigieron las primeras escuelas de la BIA. Finalmente, en 1971 el Alaska Native Claims Settlement Act estableció 13 corporaciones regionales para administrar las tierras nativas. Una de ellas, Sealaska Corp. lo será para los tlingit, haida, y tsimshian, y será privatizada en 1991. Su órgano de gobierno es el Tlingit & Haida Central Council, pero con sede en Juneau.

54. Pequot Los pequot son una tribu algonquina de Nueva Inglaterra, cuyo nombre proviene de pekawatawog, pequttoog, o Paquatanog “destructor”. Estaban divididos en numerosos grupos, de los cuales hoy sólo quedan dos: Los Mashantucket, que han constituido la Mashantucket Pequot Nation, y viven en Connecticut.

Los Mohegan, que se unieron a los Brotherton Indians, y la mayoría vive en Nueva York. Índice 1 Localización Localización Vivían en las orillas de los ríos Connecticut y Thames, en el condado de New London, cerca del río Niantic, y controlaban New Haven y Guilford. Actualmente tienen una pequeña reserva estatal en el río Mystic.

Demografía En 1630 eran unos 3.000 individuos, pero en 1676 fueron reducidos a 1.500. Su número disminuyó de tal manera que en 1832 sólo quedaban 40. En 1910 había inscritos 66 en Connecticut, pero aumentaron a 200 en 1960 y en 1990 ya había 700 reconocidos. Por lo que respecta a los mohegan, en 1643 eran 2.500 individuos, pero en 1980, según Asher, había 1.400 con los montauks y narragansett. Según datos de la BIA de 1995, en la Reserva Mashantucket Pequot de Connecticut vivían 155 individuos. En la Reserva

Mohegan de Connecticut vivían 642 individuos (564 en el rol tribal). Según el censo de 2000, había 2.797 pequot y 2.428 mohegan.

Costumbres Cultivaban maíz, cazaban animales del bosque y pescaban en los ríos, como los otros algonquinos de la costa. Sus viviendas eran cabañas de corteza llamadas wigwam. Los hombres vestían pantalones de piel, polainas y mocasines cómodos, y las mujeres faldillas de piel y mantones o túnicas. También creían en los manitu (poderes de las visiones). Cada fracción tenía un sachem o caudillo, y los chamanes eran poderosos e importantes. Las principales ciudades pequot fueron Aukumbumsk, Cosattuck, Cuppunaugunnit, Mangunckakuck, Maushantuxet, Mystic, Nameaug, Paupattokshick, Pawcatuck, Sauquonckackock, Stonington, Tatuppequauog y Weinshauks.

Historia Desde 1620 vivían mano a mano con los colonos blancos, comerciaban con holandeses e ingleses en el río Connecticut y en la bahía de Narragansett. También se hicieron con algunos territorios de los extintos massachusetts. Posiblemente eran unos 6.000.

Eran la tribu más poderosa de Connecticut. En 1633-1634 sufrieron una epidemia de viruela y su número se redujo a 3.000; los colonos intentaron comprarles las tierras y, como se negaron, comenzaron el pillaje. Su caudillo Sassacus cometió algunos ultrajes a los blancos en venganza de otros que éstos habían realizado.

Y con la excusa de la muerte de un comerciante de Boston en Black Island el verano de 1636, en 1637 los bostonianos organizaron una expedición punitiva dirigida por John Mason, en la que quemaron poblados y campos, ayudados por el jefe proscrito Uncas, cabeza de la facción de los mohegan, escindida de los pequot, quien con 70 hombres ayudó a los milicianos. Como querían las tierras, quemaron campamentos y mataron a espada.

El 25 de mayo de 1637 unos 600 indios, incluidas mujeres y niños, fueron exterminados en la matanza de Fort Mystic, donde los clérigos puritanos excitaron la violencia de los milicianos. Como consecuencia, se separaron en pequeñas bandas. Sassacus y otros consiguieron escapar, pero fueron muertos por los mohawk, y los supervivientes vendidos como esclavos.

Por su lado, los mohegan absorbieron parte de los pequot supervivientes, y en 1643-45 ayudaron a los colonos contra los narragansetts, y recibieron una concesión de territorio como reserva que se mantuvo vigente hasta 1773. Además, en 1673 ayudaron a los colonos contra los wampanoag. De esta manera, en 1674 pasaron de tener 4.000 guerreros a tener sólo 300. En 1655 fueron puestos bajo control del gobierno y se liberó a los últimos que permanecían como esclavos, de manera que se establecieron en las orillas del río Mystic. Finalmente, en 1667 los Mashantucket Pequot, únicos supervivientes, consiguieron una reserva en el río Mystic (SE Connecticut).

Ataque de los colonos a los pequot de Fort Mystic (Librería del Congreso de los EEUU).

En cuanto a los mohegan, cuando se extendieron los establecimientos blancos, vendieron la mayor parte de sus tierras y se recluyeron en una pequeña reserva en el condado de New London. Su pueblo, Mohegan, hoy es la ciudad del mismo nombre. Algunos de los jefes de la tribu han sido Henry Matthews/Wegun (1902-1903), cestero; Occum/Lemuel Fielding (1903-1928). Baix, Everett Fielding (19291935) y Peegee Uncas/Julian Harris (1935-1937)Matahga/Burrill Fielding (1937-1952), Harold Albert Tantaquidgeon (1952-1970), Little Hatchet/ Courtland Fowler (1970-1991) y Ralph Sturges (1992-?)

Su número menguó cuando fueron rodeados por los colonos blancos. Muchos se unieron a los scaticook, pero en 1788 la mayoría, comandada por Samson Occom, se unió a los indios Brotherton de Nueva York.

En 1856 Conecticut vendió 600 de sus acres sin permiso. Así en 1910 sólo unos 66 vivían en la reserva. En 1976 ganaron por ley que les devolvieran las tierras y 700.000 dólares de indemnización, y en 1983 fueron reconocidos federalmente como tribu los Mashantucket Pequot.

En 1986 llegaron a un acuerdo con el gobierno de Connecticut para abrir un casino en 1992 en Foxwoods, que les dio unas ganancias anuales de 10 millones de dólares. No obstante, en 1983 el presidente Ronald Reagan vetó una petición de tierras de los mohegan a Connecticut. En 1994, sin embargo, los Mohegan fueron reconocidos como tribu.

En mayo de 1996 se enfrentaron al magnate Donald Trump a causa del casino de Foxwoods, ya que unos 350 indios de la reserva recibían 600 millones de pesetas en juego y daban trabajo a 12.000 personas. El jefe de la tribu, Richard Hayward, anunció un plan para recuperar las atarazanas históricas del estado para hacer un ferry y llevar jugadores a la reserva. Screaming Eagle es el jefe de la tribu desde 2000.

Lista de pequot y mohegan Sassacus Uncas Samson Occom William Apess Fidelia Fielding Emma Baker Gladys Tantaquidgeon Clarence Freeman Melissa Jayne Fawcett

55. Pueblo Pápagos Los pápagos son los miembros de un pueblo indígena cuyo territorio étnico se encuentra en el suroeste de América del Norte, entre Estados Unidos y México.

Nombre Se denominan a sí mismos tohono o'odham (‘gente del desierto’) y rechazan el nombre «pápago», con que usualmente son conocidos en español, pues proviene de «papabiotam», que en su idioma significa ‘comedor de frijoles’ (papahvi-o-otam).

Otras denominaciones históricas incluyen «papabicotam», «papahota», «papalotes». En Estados Unidos, el Gobierno de esta tribu se llama Tohono O'odham Nation (la nación tohono o'odham).

Población Su número asciende a unos 500 en territorio mexicano y casi 30 000 en territorio estadounidense. Están estrechamente relacionados con los pimas y probablemente son descendientes de la antigua cultura hohokam. La diferencia entre los pápagos y los pimas es fundamentalmente histórica y se originó en el momento de la Conquista de México, cuando los pimas permanecieron en sus territorios mientras los

pápagos emigraron hacia el desierto de donde proviene su nombre.

En su territorio se extienden vastas zonas desérticas de Arizona y del norte de Sonora, donde los tohono o'odham recolectan comida y practican la agricultura. Gracias a la amplia dispersión de sus dominios, su enorme aparato político fue un grupo de poblados interdependientes. Mantienen menor contacto con los blancos que ningún otro grupo indio y han retenido elementos de su tradicional cultura. Suman unos 15 000 miembros.

Historia Pertenecientes a la familia uto-azteca de pueblos, los tohono o'odham viven cerca de las ruinas de Paquimé o Casas Grandes, el mayor conjunto arqueológico de Oasisamérica y Aridoamérica, aunque no está claro que hayan sido sus antepasados los constructores y habitantes de tal conjunto. Sí parecen sin embargo pertenecer a la cultura hohokam, desarrollada hasta el siglo XIV, en que muchas localidades fueron abandonadas. Constituyeron un mismo pueblo junto con los pimas hasta el período virreinal, en que la colonización y conversión los dividió. En el caso de los tohono o'odham la aculturación fue mucho más lenta, esporádica y tardía, no comenzando hasta el siglo XVIII de la mano de misioneros como el padre Kino y Salmair.

La Independencia de México no trajo grandes cambios, y los sucesivos intentos de integración provocaron la Guerra de los Pápagos en 1840. Una vez terminada, los tohono o'odham fueron frecuentemente reclutados para someter a los apaches en las sucesivas guerras de «pacificación» contra estos. La pérdida de territorios por el Tratado de Guadalupe-Hidalgo dividió a los tohono o'odham, ya que la mayoría permaneció del lado estadounidense, aunque los lazos entre ambas comunidades han permanecido hasta hoy. México continuó con las expropiaciones de tierras contra los pápagos hasta el siglo XX, un proceso que también sufrieron en Estados Unidos hasta 1874, con la creación de las reservas Papago Indian San Xavier Reservation (de 309 km²), y Gila Bend ―oficialmente, Papago Indian Gila Bend Reservation― en 1882 (con 42 km²). En Estados Unidos, el total de tierras de propiedad tohono o'odham asciende a los 12 500 km², dentro y fuera de las reservas, mientras que en México poseen 462 km², divididos entre seis comunidades principales.

La división dio lugar a una diferencia de nivel de vida entre las comunidades mexicana y estadounidense, aunque se mantiene el sentimiento de pertenencia al mismo pueblo, inexistente con los pimas. Los tohono o'odham estadounidenses han obtenido un gran auge económico con la introducción del juego legal y el turismo como principales actividades económicas, mientras los tohono o'odham mexicanos siguen fundamentalmente dedicados a la agricultura y ganadería. La frontera dividió asimismo los lugares de celebración, culto, santuarios, con las consiguientes molestias para los miembros de la etnia.

Idioma El idioma o'odham pertenece a la «subdivisión pima-tepehuana» de la familia uto-azteca o yuto-nahua, al igual que el náhuatl, el yaqui-mayo, el hopi, el tarahumara y el guarijío. Los hablantes en México son escasos, no sobrepasando el medio millar de hablantes, en su mayoría de edad avanzada, mientras que en Estados Unidos la lengua resiste mejor.

Geografía Los tohono o'odham (pápagos) han vivido tradicionalmente en la Pimería Alta, entre los desiertos de Sonora y Arizona. Su medio ambiente es bastante hostil: un desierto casi llano con temperaturas muy altas y escasas precipitaciones donde solo es posible la agricultura de regadío y la ganadería extensiva.

Los tohono o'odham (pápagos) de México habitan en el estado de Sonora en los municipios de Caborca, Pitiquito, Sáric, Puerto Peñasco y Magdalena y General Plutarco Elías Calles, en el estado de Sonora. Las localidades pertenecientes a estos municipios donde existe población tohono o'odham son:

Carricito Chujúbabi El Bísani El Carricito El Cubabi El Cumarito El Quelele Irabibaipa La Espuma La Lezna Las Calenturas Las Maravillas Las Mochoneras Las Norias Pozo Grande Pozo Prieto Represo de Enrique San Francisquito (sede del gobernador tohono o'odham).

San Pedro Santa Elena Sobaco Quitovac y Sonoíta.

Las principales localidades tohono o'odham (pápagos) en Estados Unidos son: Baboquivari Chukut Kuk Gu Achi Gu Vo Hickiwan Pisinemo San Lucy San Xavier Schuk Toak Sells Sif Oidak.

56. Nuu-Chah-Nulth/Nootka Los Nuu-chah-nulth (pronunciación: [nuːʧaːnˀuɬ])1 (o Nootka, Nutka, Nutca, Aht, Nuuchahnulth) es una comunidad indígena de la costa del Pacífico noroeste en Canadá. Desde un punto de vista lingüístico y etnográfico forman parte de los pueblos wakash.

El término 'Nuu-chah-nulth' es utilizado para describir por separado a las naciones del Pacífico Noroeste, en la costa occidental de la Isla de Vancouver.

Historia Tradicionalmente los nuu-chah-nulth o nutka habitaron la región costera entre la Isla Vancouver y la isla Nootka o Nutka abarcando el Estrecho de Nootka o Nutka. Esta región era rica en productos marinos y terrestres que eran explotados por los nutka.

Los nutka se desplazaban con frecuencia, estableciendo campamentos temporales que les permitían aprovechar al máximo los recursos de cada estación. Utilizaban la madera del cedro rojo para construir canoas y casas, y las raíces y la corteza para fabricar sombreros, alfombrillas, cuerdas etc.

El nombre de la tribu se lo dio el capitán James Cook en 1778. Aunque los nuu-chah-nulth no usaban el nombre Nootka, en la actualidad el nombre designa a otras tribus que también hablan el mismo idioma.

Pocos años más tarde el influente líder nutka Macuina fue testigo del tratado anglo-hispano sobre Nutka.

57. Umatilla Los umatilla son una tribu de habla sahaptiana, como los Walla Walla.

Localización Vivían entre los ríos Umatilla y Columbia, en la actual Oregón. Hoy en día viven en la reserva Umatilla de Oregón, con los cayuse y Walla Walla.

Demografía En 1805 se estimaba su número en 1.800. En 1960 había 121 en Oregón (según Stingl), en 1980 eran 120,

de los cuales sólo 50 hablaban su lengua (según Asher), pero en 1990 eran 1.900, según Amiran Gonen.

En el censo de los EEUU de 2000, habían 1.549 puros, 143 mezclados con otras tribus, 302 con otras razas y 39 con otras razas y otras tribus. En total, 2.033 individuos.

Según datos de la BIA de 1995, en la Reserva Umatilla de Oregón había 2.154 habitantes (1.855 en el rol tribal).

Costumbres Los umatilla no eran agricultores, sino que se dedicaban a la pesca del salmón, a la caza de los ciervos de la zona y a recoger bellotas, bayas, raíces y semillas propias de la zona. Representantes de la Cultura del Altiplano, sus rasgos culturales son similares a los de sus vecinos yakama, nez perce y Walla Walla. Los otros rasgos sociales, culturales y religiosos no son muy difererntes a los de las otras tribus shahaptianas de la zona, como los nez perce, wasco, yakama y otros. Actualmente, además, están muy mezclados con nez perce y cayuse.

Rattlesnake Pete, indio umatilla.

Historia En 1804 los umatilla fueron visitados por Lewis y Clark, y hacia 1824 y 1844 les visitaron los jesuitas franceses de Pierre-Jean de Smet. Se dedicaron al comercio de pieles junto con los palus.

Se vieron implicados en la Guerra Cayuse y en la Guerra Yakama de 1855-1856, razón por la cual en 1858 fueron internados en una reserva hecha con parte de su actual territorio, que habían aceptado en 1855 por el Tratado de Wallawalla. En 1855 el jefe wallawalla Peo-peo-mox-mox decidió ayudar a los yakama contra los EEUU y fue asesinado por el coronel J. Kelly, razón por la cual en 1858 dieron apoyo a la guerra de los Coeur d’Alene. Después del conflicto, hacia 1850, fueron internados en la reserva Warm Springs de Oregón, donde se dedicaron a la agricultura y la ganadería. En 1862, sin embargo, ayudarían a los soldados norteamericanos contra el jefe Egan en la Guerra Bannock.

58. Maricopas Los maricopa o pipaash son una tribu india del grupo de lenguas yumano-cochimíes. Su nombre procede de Kokmalik’op “enemigos en la gran montaña”, nombre que les daban los pima, pero ellos se hacían llamar

Pipatsji “gente”.

Localización En el siglo XIX estaban situados en las orillas del río Colorado, en Arizona, y actualmente viven en la reserva Pima-Maricopa de Salt River con los pima.

Demografía Según el censo de 2000, había censados 405 maricopa, además de 2.886 pima-maricopa.

Costumbres Físicamente son altos y fuertes, de nariz aguileña y pies pequeños. Su forma de vida se parece a la de las otras tribus del Bajo Colorado. Como los pima y pápago, viven en cabañas de forma hemisférica y aplanada, hechas de madera y tierra. La vestimenta era escasa. Los hombres llevaban taparrabos vegetales, y a veces túnicas blancas y bandas, y las mujeres faldillas cortas. Fabricaban recipientes para cocinar y almacenar. Apenas trabajaban la cestería. Eran cazadores recolectores. Tenían pequeñas cosechas anuales de maíz, razón por la cual usaban un calendario de seis meses lunares. No se conoce su organización política, a pesar de la fuerte unidad tribal. Los caudillos eran los principales asesores. Las deliberaciones en las Casas de Asamblea se hacían en estilo retórico y se recogían en anales.

Socialmente, estaban entrelazados por linajes patriarcales asociados con plantas alimenticias o animales.

Las mujeres sólo llevaban el nombre del linaje, o bien llevaban nombres personales ligados al tótem familiar. Las guerras eran frecuentes, especialmente contra las tribus del Colorado. Las tácticas de batalla empleaban muchos guerreros, y mientras los jefes luchaban en combate singular, la masa de luchadores se golpeaba hasta que los perdedores eran casi aniquilados. Todos los acontecimientos entre ellos dependían de sueños donde contactaban con espíritus animales. La narración de los sueños, paralela a los mitos de los maricopa, les revelaba canciones que se creía que tenían poderes. Las ceremonias consistían en largos ciclos de canciones (esencialmente ciclos narrativos), cada uno apropiado a tiempos de crisis. Practicaban la cremación de los cadáveres, que eran llorados por mujeres e hijos. Creían que de las cuatro almas que poseía cada persona, la principal había de resucitar cuatro veces en la tierra de los muertos.

Historia Sus orígenes son similares a los de los quechan. Hacia 1700 fueron a Territorio Pima, con cuyos habitantes hicieron una Confederación Pima-Maricopa en 1849, a la cual se unió un millar de individuos. En 1860 se sumarían los pápago. En febrero de 1827 el norteamericano James Ohio Pattie mató a 110 maricopa en Gila. Por el Tratado de Guadalupe-Hidalgo de 1848, su territorio fue puesto bajo soberanía de los EE.UU., y en 1857 casi exterminaron a los guerreros quechan. Hasta 1884 el gobierno mantuvo en su territorio la base militar de Fort Yuma. Finalmente, estableció la reserva de Salt River para pima y maricopa.