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CRÍTICA / Devenires y esperanzas La Jornada Aguascalientes / Aguascalientes, México. ENERO 2017 / Año 8 No. 127

Retos para la ciudadanía en este año que comienza Walkiria Torres Soto No podrías haber nacido en otra época mejor que ésta, en la que todo se ha perdido.

Simone Weil.

I

nicia el 2017, se despliega de nuevo la cuenta de los días en el calendario. En México el panorama político no es muy alentador, el hartazgo social muestra distintos rostros que van desde la violen­ cia hasta la más insípida indiferencia. Los políticos ante el escrutinio público no parecen percatarse del excesivo malestar de la ciudadanía y no expresan una genuina sensibilidad ante las circunstancias.

La crisis política en la que estamos inmer­ sos se ha agudizado en los últimos años. Aunque uno cree que la desvergüenza no puede ir más le­ jos y por increíble que parezca, aún es noticia los comentarios desafortunados del presidente al que le siguen la mofa y los memes; también es cons­ tante saber de gastos y sueldos exorbitantes, así como nepotismo, tráfico de influencias, abuso de poder entre otros ilícitos cometidos por servidores públicos. Ante esto, es comprensible que la ciuda­ danía esté indignada, no se tenga credibilidad en las instituciones y exista una especie de hartazgo.

Pues a estos abusos hay que sumarle una terrible desigualdad social, la impunidad con que opera la delincuencia, el poco crecimiento económico y una general falta de oportunidades.

A inicios de este año, ante el anuncio del in­ cremento en la gasolina, la reacción de la ciuda­ danía no se hizo esperar: marchas, bloqueos de carreteras y saqueos de algunas cadenas comer­ ciales fueron las reacciones más visibles. Es de lla­ mar la atención que las protestas se han realizado en los distintos estados de la república e incluso en aquellas ciudades en las que no son comunes las manifestaciones. Los bloqueos hicieron que varias personas se quedaran varadas cuando regresaban de vacaciones y hubo cruentos enfrentamientos entre los disidentes y la policía. En el caso de los saqueos, fueron llevados a cabo principalmente en la capital de la República, Estado de México y Ve­ racruz. Razones hay de sobra para inconfórmanos por la pésima actuación de nuestros gobernantes, pero también es necesario mirarnos críticamente y afrontar que somos una sociedad anquilosada en prácticas que perpetúan las injusticias y la ilegali­

dad, por lo que debemos aceptar que esta forma de proceder no sólo es común en los políticos.

Puede ser más sencillo responsabilizar a los funcionarios públicos de la situación en que se en­ cuentra el país que detenernos a reflexionar sobre las tareas que podemos emprender para combatir la arbitrariedad del poder e incluso oponernos a él.

Hay una anécdota que quiero compartir para ejem­ plificar lo que quiero mostrar. En una ocasión una politóloga muy conocida daba una conferencia ante un gran número de personas, al finalizar su partici­ pación algunos asistentes le hacían muchos elogios y le propusieron que se lanzara como presidenta de la república. Su respuesta fue espontánea, no re­ cuerdo sus palabras exactas, pero era algo cercano a un “jamás me ensuciaré las manos”. Lo que me llevó a pensar que en realidad no estamos tan dis­ puestos a transformar la vida política y lo fácil que ha sido criticar, satirizar y mantener una distancia de todo aquello que huela a política. Aunque sobran los motivos para la irritación social, la tarea de la ciudadanía va más allá de marchas o burlas en re­ des sociales, debemos meter bien las manos en la vida pública si queremos un cambio.

Si en verdad estamos dispuestos a exigir a nuestros gobernantes una actuación distinta, también tenemos que arriesgarnos a hacer de nosotros otra clase de ciudadanos. Las acciones en contra del gasolinazo nos muestran que como sociedad no estamos dispuestos a aceptar lo que venga de arriba. No creo que el camino sea la vio­ lencia como lo fueron los saqueros a las tiendas comerciales, los enfrentamientos entre policías y bloqueos en las carreteras. Hay que reconocernos como una sociedad heterogenia y desde ahí cons­ truir algo más propositivo, pues ante el desgate de las instituciones y de la función pública hay mucha tarea que hacer desde la participación ciudada­ na. Me gusta creer que se puede y se hace algo por mejorar nuestras circunstancias, por ejemplo cuando observo colectivos que enarbolan causas como la protección animal, el cuidado ambiental, el comercio justo o los movientes que luchan por la inclusión de las minorías, erradicar la violencia de género, etc. Estas formas de activismo hacen po­ sible creer que algo puede cambiar y que no todo está perdido.

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CONTENIDO: Retos para la ciudadanía en este año que comienza WALKIRIA TORRES SOTO De la distopía a la utopía: México, un proyecto de nación LUCÍA CAROLINA MUÑIZ LEAL Cambia, todo cambia JOSÉ DE LIRA BAUTISTA Pandora y la puerta del infierno JORGE ALFONSO CHÁVEZ GALLO Una vuelta sobre el tiempo RAMÓN LÓPEZ RODRÍGUEZ

De la distopía a la utopía: México, un proyecto de nación Lucía Carolina Muñiz Leal

Pesimistas de la realidad, optimistas del ideal.

José Vasconcelos

E

n El país de las últimas cosas, las personas mueren por el hambre, el frío y demás calami­ dades. Paul Auster, autor de la novela, narra cómo en mitad de la calle los cuerpos sin vida son inmediatamente despojados de sus bienes materia­ les, cuyo valor es incalculable puesto que todo des­ aparece sin dejar rastro. El gobierno de ese país se encarga eficazmente de recoger los cadáveres en “los camiones de la muerte” para ser cremados y utilizarlos como combustible.

No es necesario leer esta distopía para enfren­ tarnos con los extremos de la miseria humana: cuan­ do la muerte resulta un alivio. Si bien es cierto que algunos sectores de las sociedades contemporáneas se acercan bastante a la sociedad indeseable de El país…, también es cierto, que la antiutopía que nos presenta Auster es ficticia. En cambio, la realidad de nuestro mundo es mucho más enriquecedora y a ni­ vel global las sociedades varían de un extremo a otro, algunas a punto de tocar el cielo y otras el infierno.

Dicho sea de paso, estos topos (cielo e infier­ no) no existen fuera de nuestra mente ni más allá

de los límites de nuestra imaginación. México no es “el país de las últimas cosas” ni nuestra sociedad contemporánea lo es, ni nuestro mundo es el in­ fierno. Ya lo decía el poeta y ensayista inglés, John Milton, autor de El paraíso perdido: “La mente tiene su propia función, y en ella puede hacerse del in­ fierno un cielo, o del cielo un infierno.” Sin embargo, Luis Estrada nos muestra, en su película El infierno (2010), la realidad de un sector de nuestra sociedad que afecta a todo México.

Pero, como hemos mencionado la realidad no es unívoca, sino que alberga diferentes escena­ rios. Asimismo la nación mexicana está compues­ ta por una diversidad de culturas y opiniones. No obstante la riqueza de la pluralidad, esta multiplici­ dad también ha complicado la cohesión y definición de nuestra nación. Basta recordar la dificultad que implica definir la identidad de lo mexicano. Pese a esto, la historia nos provee de elementos suficien­ tes para identificarnos. Hemos de reconocer enton­ ces que es la ignorancia la que en gran medida nos ha extraviado.

Por lo general para definirnos tenemos que referirnos al origen, en este caso el origen de nues­ tra nación. El proyecto de nación en México tuvo como base la colonia hispánica, los conquistado­

res españoles, la población indígena y los escla­ vos africanos fueron quienes proporcionaron los elementos culturales que gestaron una nueva na­ ción. Históricamente podemos atender el concepto de nación desde varios momentos: la Conquista, la Independencia, la Reforma, incluso la Revolución Mexicana. La cuestión fundamental es si tenemos un proyecto de nación.

Pero, en la actualidad ¿cuál es el proyecto de nación vigente? un proyecto nacional es una iniciativa que se ejecuta en la totalidad del territo­ rio, esta iniciativa proviene de la organización con­ junta del gobierno y la sociedad para tomar medi­ das que contemplan los intereses y necesidades de los habitantes de un país de acuerdo a un fin determinado.

Entonces, ¿conocemos cuál es nuestro pro­ yecto de nación? Cómo sociedad, más allá de las necesidades y los problemas evidentes, que nos han llevado a denominar infierno a nuestras cir­ cunstancias, ¿conocemos cuáles son los objetivos de nuestro país? En el fondo lo que necesitamos construir es una utopía, es decir, un ideal a buscar para la consecución de un proyecto de nación. Una utopía como brújula de nuestras acciones, que tra­ ce el camino hacia un norte establecido.

Cambia, todo cambia José de Lira Bautista

Cambia lo superficial cambia también lo profundo cambia el modo de pensar cambia todo en este mundo…

De una canción de Mercedes Sosa

I

ndudablemente los tiempos que corren actual­ mente son tiempos de crisis. Somos testigos, como en ninguna otra época de la historia de la humanidad, de transformaciones tan vertiginosas en todos los ámbitos de la vida humana, que no po­ demos percibir con claridad el origen de la situación actual lo mismo que su destino. El mismo tiempo presente se diluye en el torbellino de acontecimien­ tos cuya novedad ya no es sorprendente. Entonces sobreviene la crisis, el rompimiento violento con lo viejo para dar paso a lo nuevo y la consecuente necesidad de adaptación o resistencia a las situa­ ciones generadas en las transformaciones sucesi­ vas. Podemos saber las cosas pasadas y las que estamos viviendo en el presente, pero el futuro no.

En parte, las crisis surgen de la incertidumbre de lo que vendrá, pues no podemos saber qué sucederá en el futuro. ¿Cuáles serán las consecuencias de lo que hacemos ahora? ¿Cuál será el resultado de las transformaciones que estamos viviendo ahora? ¿Cómo serán el mundo, la sociedad, nosotros mis­ mos, en el futuro? Podemos hacer conjeturas, po­

demos tomar como base el pasado, podemos leer las cartas o los planetas o consultar el oráculo o preguntarle al sociólogo, al politólogo, al economis­ ta, al físico, al vidente, etc. pero estoy casi seguro que nadie tendrá una respuesta definitiva.

Una cosa es saber cómo será el futuro y otra querer que sea de tal o cual manera. En el plano del conocimiento la mayor parte de los caminos están cerrados. Podemos predecir racionalmen­ te algunos fenómenos, pero no la totalidad de los mismos. En el plano de la opinión y de la acción, surge la esperanza.

La esperanza se manifiesta de muchas for­ mas. Todo cambio es bueno, suele decir la gente cuando enfrenta nuevas situaciones en su vida, cuando las costumbres e inercias se ven sacudidas desde sus cimientos. La esperanza es eso, creer que lo que vendrá posteriormente será más bien positivo que negativo. Es una actitud optimista para enfrentar las situaciones que se avecinan. Muchas veces la esperanza va en contra de la racionalidad misma ante los acontecimientos: esperamos poder sanar de una enfermedad grave, esperamos que nuestro equipo remonte el marcador aún cuando tenga todo en contra, esperamos ganar el melate aún sopesando las probabilidades, esperamos que el país mejore a pesar de las decisiones políticas equivocadas, esperamos que se detenga y revier­ ta el proceso del calentamiento global, esperamos

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aprobar los exámenes finales, esperamos que el próximo año sea mejor que éste, etc.

La esperanza no es predicción ni profecía.

Predecir o profetizar consiste en decir qué es lo que va a ocurrir. La esperanza, en cambio, es la firme convicción de que algo bueno ocurrirá; es caminar en la delgada frontera entre lo posible y lo imposi­ ble. Pero no es tan irracional como para esperar que algo ocurra sin más, pues la esperanza es es­ perar aportando los elementos necesarios para que lo que se quiere que acontezca se haga factible. No consiste en sentarse con los brazos cruzados a es­ perar, sino actuar de tal manera que haya al menos una oportunidad de obtener los resultados espera­ dos. No puedo esperar tener una carrera universita­ ria si no me inscribo en la universidad, o ganar en la lotería si no juego. Por eso, la esperanza requiere acción, compromiso, trabajo, con el único propósito de hacer que lo que uno quiere suceda.

Ahora estamos iniciando un nuevo año. Es­ tamos cambiando. Estamos en crisis. Es tiempo de pensar en lo que queremos que ocurra este año, de renovar nuestra esperanza. Es tiempo de anali­ zar lo que hemos hecho durante el año que termi­ na y, en general, sobre los años que hemos vivido, para ponernos a trabajar y proyectarnos al futuro, siempre optimistas, siempre con esperanza de que nuestra vida sea mejor. ¡Felicidades y que se nos cumplan nuestros deseos!

Pandora y la puerta del infierno Jorge Alfonso Chávez Gallo

Pues lo que los dioses han hilado para los míseros mortales es vivir entre congojas, mientras ellos están exentos de cuitas.

Homero, Ilíada, XXIV, 525.

En la Ilíada, el mítico Homero dice, por boca del Pelida Aquiles, que Zeus, el que amontona las nu­ bes, posee dos ánforas de las que extrae los bienes o los males que depara a los mortales. Según lo considere, puede destinar a un mortal o bien una muerte súbita, atroz, o bien un tanto de belleza o al­ guna idea genial, y aquél, como señala Hesíodo, no tendría manera de escapar a la voluntad de Zeus, que se complace en el rayo.

Este pareciera ser el origen de la ambigüedad con que se presenta el célebre mito de Pandora. Se­ gún Hesíodo, el ánfora que Zeus Olímpico le obse­ quia como regalo por su matrimonio con Epimeteo, hermano de Prometeo, es la que contiene los males [kakoi]. El propio dios arregla este matrimonio con la intención de desquitarse de haber sido engañado por Prometeo. Según otros autores clásicos, como Teognis y Esopo, el obsequio es el ánfora que con­ tiene los bienes [dôroi]. En ambas versiones, la pri­ mera mujer (que, como su nombre lo indica, posee todos los dones divinos –los deseables tanto como los indeseables), destapa el ánfora y deja a la huma­ nidad, sobre la clara tierra, a la disposición de todos los males que desde entonces le hacen la existencia amarga (ése fue el precio que hubo que pagar por el fuego y, por supuesto, la carne asada). Ahora bien, algo se queda en el ánfora (Zeus le habría dicho a la deiforme Pandora que colocara rápidamente la tapa de nuevo), a saber, la esperanza [Elpis], cuyo estatuto resulta consiguientemente ambiguo: ¿es la esperanza un bien, o un mal?

La diferencia que ha de ser subrayada aquí es la siguiente: en la primera versión del mito los espíri­ tus o demonios malignos escapan volando para de­ dicarse a hostigar a los mortales, mientras que en la segunda versión los espíritus o demonios benignos huyen al Olimpo, dejando a la humanidad desam­ parada. Esto es, en un caso el mal es positivo y en el otro es negativo. Esto concuerda, de una manera que resulta ser iluminadora, con las concepciones opuestas del mal que tienen Baruch Spinoza, por un

lado, y Arthur Schopenhauer por otro. En el primer caso la perfección coincide con el ser, de forma que toda imperfección resulta de una falta de ser, de ser menos que algo más, por lo que será también siem­ pre relativa. Pero como todas las cosas son nada más que una cierta modificación, bajo un determina­ do aspecto, de una única cosa (la sustancia o Dios, y por ejemplo, todo lo que piensa de alguna forma es< una modificación de la sustancia bajo el aspec­ to del pensamiento), entonces todo participa de la perfección suma de ese sumo ser. En el caso de Schopenhauer, por el contrario, todo mal es positivo (sólo sentimos el dolor, mientras que el placer es la mera ausencia de dolor). Ahora bien, como el mundo mismo es voluntad, impulso, afán y, por ende, insa­ tisfacción constante, entonces el mundo mismo no es sino dolor, y ninguna felicidad que no sea una ab­ soluta insensibilidad, es concebible.

Parecerá claro que no se necesita tener es­ peranza si todo ha estado siempre bien y no hay ra­ zones para temer que no seguirá siendo así, es de­ cir, si se concibe el mundo como Spinoza. Por otro lado, tampoco cabe la esperanza si todo ha estado siempre mal, y no hay razones para, precisamente, esperar que no seguirá siendo así, o sea, si se con­ cibe el mundo como Schopenhauer. Para ambos la esperanza nace de un conocimiento confuso de la realidad y va siempre de la mano del temor, puesto que aquello en que se cifran esperanzas no es se­ guro, y se teme por ello.

Ahora bien, la diferencia fundamental entre ambos autores, respecto del tema que nos ocupa, es que para Spinoza la esperanza sólo puede con­ siderarse un bien en tanto que viene siempre acom­ pañada del temor (una forma de tristeza o, en térmi­ nos schopenhauerianos, de dolor), dado que el pla­ cer en exceso es malo, y el temor lo limita. En cam­ bio para Schopenhauer la esperanza será siempre un mal, pero tampoco por sí sola, sino en tanto que constituye una forma de ilusión que nos mantiene atados a la vida (al círculo vicioso en que consiste, a la oscilación constante entre el deseo y el dolor).

Esquilo pensaba de forma similar, pero contraria, cuando hace decir a su Prometeo que, además del fuego, ha dado a los hombres una medicina (es de­ cir, un bien) que evita que se atormenten anticipa­ damente con el pensamiento de la muerte, a saber,

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«ciegas esperanzas», pero una medicina puede ser siempre también un veneno. Esta última observa­ ción habrá de conducirnos a una conclusión.

Los dioses están exentos de cuitas, exclama Aquiles. Acaso ello sea así debido fundamental­ mente al hecho de ser inmortales. Eso no los exi­ me de contratiempos, pero sí de atormentarse por ellos. También por eso la esperanza, ese analgési­ co enceguecedor, les resulta del todo innecesaria y pueden gastar bromas a los hombres teniéndola por mediadora. Los dioses están eternamente ale­ gres, para acabar pronto. A los ojos de un mortal eso parecerá simplemente locura. Pero, ¿pueden los miserables hombres vivir esa alegría sin necesi­ dad de medicarse, o es la esperanza su única ma­ nera de alegrarse?

Sobre la entrada al infierno cristiano, nos hace saber el Poeta de Dante, se lee una inscrip­ ción que termina con estas palabras: «Dejad toda esperanza, vosotros que entráis» [Lasciate ogni speranza, voi ch’intrate]. Así, el infierno, pleno de sollozos y gemidos, de congojas eternas, lo sería justo en tanto ahí la esperanza no sería posible.

Para el cristiano, para decirlo en palabras de Kier­ kegaard, la desesperación (la falta de esperanza) es la enfermedad mortal propiamente dicha: la que padece aquél que ni siquiera puede esperar morir.

Esto permite replantear nuestra última pregunta de la siguiente manera: ¿es posible vivir en el infierno y sonreír?

Schopenhauer señala que Dante describe con mayor detalle el infierno que el paraíso, pues­ to que no hay nada en el mundo que nos permita imaginar éste último, a no ser como una reconfor­ tante nada. Los griegos por su parte describieron vivamente el mundo de los inmortales, y Platón nos deja claro que pudieron hacerlo (esto es, que sus poetas poetizaron) en la medida en que fueron convidados de la locura de sus dioses. Digamos en conclusión que la esperanza por sí sola no es ni un bien ni un mal, sino que ello depende de la dosis en que se tome, así como de lo enfermo que uno se encuentre. Así, para hacer alusión a Friedrich Niet­ zsche, en tanto que para los griegos lo peor era la muerte, i.d. tener que dejar este mundo, para el cristiano lo peor es tener que vivir eternamente en un mundo como éste.

Una vuelta sobre el tiempo Ramón López Rodríguez

E

l filósofo Edmund Husserl advierte en sus Lecciones de fenomenología de la conciencia interna del tiempo que aquellos que deseen entender la naturaleza del tiempo deberán consi­ derar las reflexiones que realizara san Agustín en el Libro XI de sus Confesiones. Por lo general, la aseveración de Husserl resuena en el pensamiento de todo fiel idealista que, después de leer al sa­bio medieval, rompe con la orientación de la física aris­ totélica que define el tiempo como “el número del movimiento”. Al contrario, la reflexión agus­tiniana continúa y profundiza la vieja aspiración platónica de situar todo movimiento en función del concepto de tiempo, haciendo de la medición temporal una pertenencia exclusiva del alma. De esta manera, san Agustín exclamará sin reservas: “¡En mi espíri­ tu, Señor, mido los tiempos!”.

A comienzos del siglo xx, el filósofo francés Henri Bergson retomará la consigna agustiniana como propia, decretando que no se ha de poder ha­ blar de ninguna realidad durable que no impli­que, a su vez, la potestad de una conciencia pre­sente.

En su radical intuicionismo será palpable el recha­ zo de cualquier teoría física que quiera des­entrañar el misterio del tiempo usando el lenguaje inventado ex profeso para hacer hablar al espacio: las mate­ máticas, por ejemplo. Sin embargo, con su cruzada personal, Bergson se encuentra en el centro de otra polémica sobre la naturaleza del tiempo, tal y como idealistas y materialistas la ha­bían sostenido desde la época de Platón y Aristó­teles. Esto se debe a que su metafísica del tiempo navega a contracorriente de la nueva teoría sobre la estructura del universo que está por sacudir el mundo: la teoría de la relati­ vidad de Einstein.

La Jornada Aguascalientes PÉNDULO 21 Publicación mensual Enero 2017 Año 8, No. 127

En el vórtice de la discusión estará la insisten­ cia de Bergson de separar un tiempo que, para él, resulta artificial y que llamará “tiempo espacializa­ do”, del otro tiempo genuino, el tiempo vital de la evolución, mismo que se presenta como una espe­ cie de “duración pura” en el interior de cada con­ ciencia. Pero una intuición así no puede tener ni ex­ presión ni cabida en una concepción relativista que nace del desplome de los tiempos y espacios ab­ solutos de la mecánica clásica, y que encum­brará, además, una nueva noción: la velocidad. En 1922, una pregunta flotaba en el aire: ¿cuál es el concep­ to primitivo para entender la naturaleza del tiempo? ¿Duración o velocidad? En ese mismo año, Berg­ son publica su libro Duración y simulta­neidad en el que expone con nuevos elementos su concepción de “duración pura”, suponiendo un “tiempo interior” separado de cualquier tiem­po externo y objetivo, in­ cluso siendo el primero una condición del segundo.

El libro tiene una fría recepción entre los lectores de la nueva teoría de la relatividad y hará que el pen­ sador francés sus­penda a la larga su publicación y nuevas ediciones.

Unos años después, un inesperado protagonis­ ta se agrega al debate Einstein-Berg­ son. En 1928, Einstein sugiere al psicólogo Jean Piaget que rea­ lice estudios psicogenéticos para determinar si la intuición subjetiva del tiempo es algo primitivo en el niño (como lo apostaría Berg­ son) o una noción derivada y qué relación habría entre esta intuición y la de velocidad. La propuesta arrojará resultados que poco favorecerán a Berg­ son y, de paso, tam­poco a Kant y a sus conceptos de espacio y tiem­po como intuiciones a priori de la sensibilidad. La pesquisa piagetana, publicada con

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EDITOR Enrique Luján Salazar DISEÑO Genaro Ruiz Flores González

COMITÉ EDITORIAL Ignacio Ruelas Olvera Lucía Carolina Muñiz Leal Carolina Sánchez Contreras Walkiria Torres Soto

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el título de El desarrollo de la noción de tiempo en el niño, con­cluirá que la noción interna del tiempo no es pri­mitiva, sino que es una construcción, la re­ sultante de coordinar los movimientos de diversos obje­tos desplazándose a velocidades distintas. Pia­ get dirá elegantemente que el tiempo es “el espacio en movimiento”. Con esto, asumirá que la noción de tiempo no está sujeta a una intuición original de duración, sino al ordenamiento arbitrario de aquello que se mueve, y que sólo a partir de su velocidad habrá de pensarse su duración. Podría aventurarse la conclusión de que a movimientos distintos ten­ drían que corresponder tiempos dis­tintos, cuestión para nada desconocida en la física relativista.

Lo anteriormente dicho sólo podría provo­ car el repudio del más fiel de los idealistas. Esto se debe a que Aristóteles describe algo semejan­ te en el Libro IV de su Física, pues expone que el tiem­po, aunque no es precisamente movimiento, sí es un elemento fundamental de éste. Pero ¿cuál?, se pregunta. El estagirita responderá que es aquel elemento que nos permite ponerle límites al mo­ vimiento (el “antes” y el “después”) y que se ex­presa como un “momento numérico” de lo que se mueve, tal que Aristóteles supone que para mo­vimientos distintos, habría momentos numéricos distintos. ¿No habíamos escuchado esto antes? ¿Es posible encontrar en las palabras de Piaget un eco del pen­ samiento aristotélico? ¿Es que regre­sa la voz de Aristóteles? ¿Es que San Agustín y su idealismo se repliegan? No sabemos aún. Quizá sólo signifique que se avecina un nuevo debate so­bre la naturale­ za del tiempo.