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CRÍTICA / FIESTAS Y FELICIDAD EN ZOZOBRA La Jornada Aguascalientes / Aguascalientes, México. DICIEMBRE 2017 / Año 8 No. 138

Las celebraciones de navidad y año nuevo Walkiria Torres Soto

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uando éramos niños sentíamos emoción por las posadas, ataviar la casa con adornos navideños, poner el nacimiento y el arbolito; también nos entusiasmaban los regalos. Las celebraciones del 25 de diciembre y del año nuevo se vivían con júbilo: andar por la casa pellizcando los ingredientes de la comida e incluso colaborando en la preparación de los festejos; así, entre risas y travesuras, nos fundíamos en ese gran bullicio. Un día antes de la llegada de los reyes, dormíamos ansiosos esperando a que amaneciera y al despuntar la mañana corríamos a ver nuestros juguetes. En la noche partíamos la rosca, nos poníamos atentos y un tanto angustiados observando a quién le salía el muñequito. Luego crecimos y nuestro entusiasmo aminoró; si bien no desistimos de celebrar estas fechas, ya no lo hacemos con el mismo frenesí. No obstante, nos dejamos llevar por la inercia, algunos con mayor júbilo que otros, pero celebramos la navidad y el comienzo del año. Y como sello de nuestra época, estos festejos van acompañados de un boom de las compras que contribuyen a no pensar en el sentido de tales festejos o a olvidar las preocupaciones cotidianas.

Sobre estas fechas hay dos opiniones recurrentes: una, que apela al sentido de amor, fraternidad y reconciliación y que algunas de sus expresiones rayan en la cursilería. La otra, desde una perspectiva negativa, crítica de la anterior, señala la hipocresía con que se viven estos momentos y por supuesto el excesivo consumo al que se pone la careta de amor y paz. Pues bien, supongo que podemos escapar de esos dos escollos de las celebraciones decembrinas si las dotamos de sentido en vez de dejarlas pasar como momentos banales o a veces hasta engorrosos. Tal vez, estas fechas puedan convertirse en un buen pretexto para disfrutar del descanso, darse algún tiempo para abrazar a la familia y a los amigos, además, encontrarse con uno mismo: reconfortar el cuerpo, pensar la existencia e incluso modificar los proyectos de vida, etc. Y por qué no, hurgar en el pasado de estas tradiciones y ver si sus postulados son vigentes o idear otra forma de resignificarlas.

El ambiente festivo que nos traen los meses de diciembre y enero es un tiempo dedicado al gozo. Es una pausa necesaria para suspender el ritmo cotidiano de nuestros días y que nos sumerge en una temporalidad diferente, pues permite relajarnos, suspender las preocupaciones, dejar-

nos llevar por la alegría, fundirnos en la compañía de los otros. Considero que sin caer en falsedades se puede disfrutar de estos días, pues los gastos desmedidos no son obligatorios, podemos hacer a un lado el estrés del tráfico y las largas filas al momento de hacer las compras para los festejos. Lo relevante no es cumplir con lo esperado, forzarnos o dejarnos llevar por la costumbre sino revitalizarnos y buscar que las actividades que realicemos en torno a estas celebraciones sean gozosas y con menos formalismos vacíos.

También, la conclusión de un año puede provocar un poco de nostalgia al darnos cuenta del tiempo transcurrido. Sin embargo, es deseable aprovechar el momento para ocuparnos de hacer una reflexión sobre nuestra existencia, valorar lo que hemos sido, lo que hemos afrontado y lo que proyectamos para el futuro. Porque recordarnos es reconstruir ese devenir en el que vamos siendo lo que somos, podemos observar los dolores y las dichas experimentadas. El transcurso del tiempo es precisamente ese dejar atrás, cada instante es un fragmento de nuestra vida que deja de ser para convertirse en recuerdo o quedarse en el olvido. El cierre de un ciclo de 365 días es una oportunidad para asumir nuestra vida mortal, a la vez, consiste en reconocer las posibilidades infinitas de poder elegir como vivir esa finitud. Además, se puede identificar lo que hemos dejado, caminar más ligeros, pues lo perdido en muchas ocasiones es la posibilidad de rencontrarse con el porvenir. Hay pérdidas que duelen, pero tras ellas adviene lo nuevo, el cambio. La introspección e identificación de quienes somos a través de la narración de nuestra vida es un asunto importante para revalorar en esta época. Así, el fin del año es el comienzo de otros acontecimientos que nos dan la posibilidad de entretejer la historia de lo que estamos siendo.

Las celebraciones de la navidad y de año nuevo conjuntan dos formas de apropiarse de la temporalidad y de reconocernos a nosotros mismos: la primera, es la suspensión del tiempo de lo ordinario para fundirnos en la fiesta y re–ligarnos con los otros; la segunda, es el fin de un ciclo que hace palpable la finitud y el advenimiento como constantes de la vida humana. Finalmente, considero que estas fechas ya no volverán a ser vividas como en la infancia, pero pueden ser felices y una oportunidad de reconocer las estelas de nuestra existencia.

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CONTENIDO:

Las celebraciones de navidad y año nuevo WALKIRIA TORRES SOTO

El método de la eudemonía CYNTHIA ALEJANDRA RAMÍREZ FÉLIX

Hitos de la subjetividad presente ENRIQUE LUJÁN SALAZAR

El reloj de la muerte JORGE ALFONSO CHÁVEZ GALLO

El método de la eudemonía

Cynthia Alejandra Ramírez Félix Convertirse en espectador de uno mismo significa escapar al dolor de la vida.

Oscar Wilde, El arte del ingenio1

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odos quieren vivir felizmente, partimos de esta última afirmación que resulta una obviedad, ya que si usted pregunta a cualquier persona que se jacte de tener un buen entendimiento sobre lo que se busca en esta vida, responderá que el ser feliz es un deseo inherente a la existencia humana.

Sin embargo, tal respuesta conlleva un problema de gran complejidad, en primer lugar ¿cómo es que podemos entender eso que llamamos felicidad? y más aún ¿cómo podemos llegar a ella? la discusión es tan larga y compleja que ha resultado en una serie de disertaciones y reflexiones filosóficas.

Resulta inevitable que cuando observamos cómo nuestra existencia ha transcurrido en este mundo, los juicios que tenemos acerca de ésta discurren en miles de perspectivas, positivas, negativas, de apatía, etc., y es que, es precisamente al final de una larga vida, en la vejez por ejemplo, que el hombre puede tener un cuadro completo de su existencia.

Sin embargo, es cada vez que renovamos nuestro calendario, que festejamos un año más sobre la tierra en el que recordamos nuestra existencia en retrospectiva y con ello también nos formamos una imagen del futuro año, con promesas y propósitos que cumplir, pero en pocas ocasiones ponderamos si nuestras acciones abonaron para llegar a ese estado de felicidad, que para algunos resulta idílico o incluso inexistente.

Esta búsqueda de la felicidad nos dice Aristóteles es una proyección permanente en el ser humano. ¿Existe acaso un método, una guía o algunos consejos precisos para alcanzar la felicidad?, Si bien, en la actualidad podemos encontrar un sinfín de libros de autoayuda que incluyen una centena de recetas para alcanzar el bienestar y la felicidad en sencillos pasos, ese libro que en cierto periodo del año fue best seller y el que está en las recomendaciones de amigos y familiares, aquel que al parecer tiene la formula indicada para terminar con los miedos, fobias o esas llamadas crisis existenciales, pero ¿realmente funcionan y tienen la eficacia que se les atribuye?, es decir, ¿alcanzar el bienestar o la felicidad en un periodo de tiempo tan corto es posible? ¿repetir esas frases motivacionales tiene consecuencias positivas al tratar de alcanzar la felicidad? Veremos que si bien la filosofía ha propuesto algunas teorías sobre la felicidad e incluso métodos para alcanzarla, ésta no se consigue de manera inmediata o incluso se niega su posibilidad como tal. En cambio sí podemos encontrar en diferentes pensadores algunas reglas para evitar el dolor y el sufrimiento, tal como lo hizo Arthur Schopenhauer, uno de los filósofos alemanes que paradójicamente se caracterizaba por su pesimismo.

Podemos preguntar llegados a este punto ¿de qué manera ha cambiado la noción de felicidad? Supongo que las exigencias de la vida y las de 1 Wilde, Oscar, El arte del ingenio, El club de Diógenes, Valdemar, Madrid, 2009, pág. 86.

uno mismo se han transformado drásticamente de aquel tiempo en que Aristóteles proclamaba una serie de recomendaciones para alcanzar ese estado de contemplación que él lo identificó como la mayor felicidad o los distintos tratados para alcanzar una plenitud de vida tal como la propusieron algunos filósofos latinos como Séneca o las que nos presenta Schopenhauer en El arte de ser feliz. Es en este nuestro tiempo, como bien lo menciona Zygmunt Bauman, un tiempo líquido en el que al parecer es el consumismo el baremo que nos permite medir la felicidad, y también es el mismo consumismo el que ha creado ilusoriamente la noción de poder alcanzar la felicidad en sencillas instrucciones. En este sentido, el bienestar y el consumo lo único que han logrado es que el hombre responda a nuevas necesidades artificiales, necesidades fatuas que se encuentran en el poder, en el reconocimiento o en aquellas que ofrecen los aparadores de algún centro comercial.

Hemos de admitir que distan bastantes años, costumbres, códigos morales y modos de existir que nos separan de aquellas nociones en las que se formuló la sabiduría práctica de los pensadores ya mencionados, no obstante son reglas que pueden ser consideradas atemporales, la filosofía nos muestra cómo ella misma más allá de expresar un conocimiento teórico es una excelente herramienta que nos inculca el ingenio humano, que nos señala caminos para lograr la plenitud existencial, como por ejemplo una prudencia práctica o desde una filosofía oriental buscar la ausencia del dolor.

Los senderos hacia este propósito inherente del ser humano que es la felicidad pueden ser múltiples, uno puede divagar, dudar, errar y perderse en el selva enramada de anhelos y deseos nunca satisfechos, pero es precisamente parte esencial de la condición humana, ya que cada uno elige, y se hace a sí mismo eligiendo y atravesando los distintos senderos que pueden ser complicados o simples. Ante este entramado de caminos, es que esta filosofía práctica nos recomienda adoptar ciertas posturas, adquirir ciertos hábitos y virtudes, ya que existe una gran diferencia, para Aristóteles no sólo basta vivir, sino vivir bien. Es importante considerar que no sólo son las éticas filosóficas las que buscan orientar sobre cómo alcanzar la felicidad, sino que la mayoría de las doctrinas religiosas también tienen como contenido fundamental una propuesta para vivir bien, lo que se traduce en una plenitud o una felicidad para el sujeto.

La pedagogía ilustrada que nos presentan algunos manuales para alcanzar la felicidad, como es el caso de El arte de ser feliz de Schopenhauer, muestra en primer lugar y nos advierte que la felicidad es una quimera, dentro de su teoría filosófica el concepto de felicidad brilla como un eufemismo, ya que considera que la “vida humana oscila como un péndulo entre el dolor y el aburrimiento”2, y la felicidad es sólo un engaño, es sólo un instante de alegría pero no representa un estado duradero.

2 Cfr., Schopenhauer, A. El arte de ser feliz (explicado en cincuenta reglas para la vida), trad. Ángela Ackermann Pilári, Herder, Barcelona, 2000.

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No obstante, es partir de la consideración de que nunca se podrá alcanzar una felicidad total, que su teoría acerca de la felicidad resulta más próxima a alcanzar una plenitud y una tranquilidad en el ánimo, puesto que no se idealizan quimeras.

El arte de ser feliz y el complemento a este tratado Aforismos sobre el arte de saber vivir3 podrían representar no sólo un manual de filosofía práctica sino el proyecto de vida deseado por el filósofo, reglas que funcionaron como ideales de vida, no sólo para él sino para cualquiera que busque una orientación en pos de la vida buena, de la eudaimonía. Schopenhauer designa su manual como un método de la eudaimonía lo que significa en su término originario como el arte de vivir virtuosamente, el arte de vivir bien, ese daimon es el demonio o fortuna o genio que cada uno carga consigo. El método de la eudaimonia resulta un texto atractivo puesto que contiene en sí reflexiones a partir de la concepción ética de Aristóteles, de los estoicos latinos y retoma fuertemente la postura oriental sobre la eliminación del dolor. Las enseñanzas de cómo vivir lo más felizmente posible oscilan entre dos posturas que son restrictivas “sin una mentalidad estoica y sin tener un aire maquiavelismo”; esto se traduce como una filosofía que no considera que la renuncia y la austeridad sean posibles en estos tiempos y en el segundo punto que consiste en que para alcanzar la felicidad no se debe realizar a costa de la felicidad de los demás, en otras palabras no debemos considerar a la personas como medios en sí mismos.

Si bien no podríamos exponer el contenido total del manual, si hacemos una invitación al lector para que considere que muchas de las propuestas que nos indican caminos de virtud, de perfección y de plenitud desde la filosofía son imprescindibles hoy en día; que si bien no son reglas o procesos que se logran con rapidez, se pueden lograr mediante una buena voluntad, con calma y perseverancia hasta adoptarlos como hábitos. Otro asunto importante al considerar dichos consejos para alcanzar la felicidad es tener presente que nuestro carácter determina en gran medida los alcances a esa tan ansiada felicidad, ya que existen según Schopenhauer ciertas aptitudes propias del carácter que nos facilitan algunas labores y que además el carácter “determina la capacidad para sentir dolor o alegría”; después de tomar en cuenta este aspecto habrá que tener presente que la salud cobra gran importancia en la manera en que se percibe la existencia, junto con estas dos condiciones, podemos señalar el estado de tranquilidad del espíritu como las claves para una existencia menos dolorosa.

Uno de los puntos clave para poder alcanzar este bienestar existencial es la virtud de la prudencia, ese punto medio entre dos extremos que nos 3 El arte de ser feliz, junto con Aforismos sobre el arte de saber vivir, componen una gran parte de la obra de Arthur Schopenhauer que no sólo es teórica sino práctica, así como estos títulos, podremos encontrar otros títulos como El arte de tener la razón o El arte de insultar, que consiste en un arte que enseña jugadas y trucos para vencer a su contrincante ya sea en el arte de la argumentación o en el saber cómo insultar con propiedad.

propone Aristóteles, resulta ser aquella en la que el “prudente no aspira al placer, sino al dolor”; el hecho que aquel que sea prudente aspire al dolor es porque a partir de la postura schopenhaueriana se reconoce “que lo único que se puede encontrar en el mundo es un presente indoloro, tranquilo y soportable”, la continencia de los placeres inmediatos nos ahorrará aquella insatisfacción de los deseos no cumplidos.

Por último, es importante diferenciar entre esa felicidad inmediata y provisional que es la que

denominan hedonista de la felicidad eudaimónica que representa un estado duradero, la que le da sentido y trascendencia a nuestra vida y a sus acciones. En este sentido es que la felicidad se construye a partir de los buenos hábitos, de las virtudes, que nos menciona la ética aristotélica, o del seguimiento de los consejos acerca de lo que uno es, de lo que uno representa y de lo que uno tiene, gracias a ese método eudemónico que se practica día a día, que se constituye como una elección que se realiza a diario.

Hitos de la subjetividad presente Enrique Luján Salazar

Homenaje a quienes deambulan amorosamente por el adoquín de la vida En el frío de la ausencia de los días que se fueron, ¿acaso podremos esperar el esplendor en la futura primavera?

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xtraño mundo occidental el que nos ha tocado. Bajo el crujir de la alfombra dorada del otoño caminamos nuestros pensamientos frente a la disgregación de las identidades culturales y nacionales, seguimos atávicamente los rituales temporales de la antigüedad. En este devenir vital que a veces nos abruma con las noticias sobre violencia, injusticia o la corrupción, el yo sigue buscando su identidad – dejados atrás los paraísos y seguridades del cogito cartesiano Estos momentos en que las luces multicolores nos rememoran la proximidad del fin del año se prestan a la reflexión de nuestra deriva existencial.

Sin duda, una de las grandes cualidades del ser humano es su pensamiento simbólico que mediante metáforas cada vez más atrevidas pretende dar sentido a esto que le rebasa: a la vida misma. El filósofo tiende justamente a la cavilación y a preguntarse por lo que nos pasa y las razones de porqué esto es así.

Ciertamente no queremos caer en prédicas apocalípticas o ver el final del tiempo tal como Hollywood nos presenta una y mil veces a todo tecnicolor. Los parámetros de la modernidad se han ido agotando, nuestra sociedad desencantada se encuentra ante escenarios inéditos como la era de la globalización y la era telemática. ¿Cómo han cambiado nuestras vidas estas realidades mediadas por el vértigo tecnológico? ¿cómo vivir en un mundo que se ha globalizado? ¿en qué sentido podemos hablar todavía de comunidad humana?

En este mundo interconectado donde las posibilidades se amplían se requiere de una orientación de que o cómo usar ese poder para no perdernos. Preguntarnos ¿en qué sentido se pueden mantener identidades de comunidades pequeñas autogestoras? ¿cómo afecta la vida ese poder dar ochenta vueltas al mundo con un solo clic? ¿cómo aprovechar la estetización de la existencia frente a la saturación suavemente pornográfica de las imágenes? ¿cómo convivir en esa hibridación compleja de técnicas y culturas?

La naturaleza de la técnica que posibilita la transformación del ser humano y de la naturaleza, parece escapar al dominio del propio hombre, ¿cómo pensar su existencia? ¿qué es la técnica que traspasa los límites del propio hombre?

Estos tiempos requieren de un sujeto no menos nuevo que el de la modernidad: …con (la comunidad transnacional) emerge también la persona-puzzle, formada y atravesada por los diferentes estratos sociotécnicos por los que los distintos grupos humanos, en el tiempo y el espacio, han ido formando esta despedazada ecúmene que refulge entre las palabras que los impulsos eléctricos van configurando sobre la lívida luz azul del ordenador: el novísimo eje del mundo, contradictoriamente diseminado por la faz de la tierra1.

Con la particularidad de que esta disolución, o, mejor, diseminación del sujeto clásico (cartesiano) puede y debe ser leída como la imparable caída de “la homogeneidad del concepto, abstracta e ideal” y el complementario auge de otra igualdad, una igualdad existencial “desde la vida, concreta y bien carnal”.

En esta quebrantada comunidad en la que nos comunicamos imágenes de fragmentos, las derivas de un “yo” hecho trizas, reductible a sus prácticas, la igualdad resulta ser “la compasión por el extraño, a la vista de aquello que nos une a todos: la natural condición de seres finitos, sufrientes y mortales. Una conjunción posible sólo en la aldea global de la tecnociencia”2. En ella parecen al fin posibles una auténtica autonomía y una no menos radical responsabilidad, cuyo sentido último, podríamos decirlo de un modo nietzscheano, en la sujeción “a la única ley que nos es propia: la Ley de la Tierra”.

Todo lo que nos conforma y rodea, naturaleza, sociedad, historia, ciencia (pura), producción (técnica), Estado (soberano), tiempo no son ya lo que eran. Los grandes sistemas en los que la razón ordenaba cuidadosamente, bajo el principio de identidad, todos los entes del mundo en teorías – que han perdido su conexión sensible– no resultan aplicables a nuestro mundo. Hemos recuperado una razón más ágil y más corporal, hemos poten1 Félix Duque, Filosofía para el fin de los tiempos. Tecnología y apocalipsis. Akal, Madrid, 2000.

2 Ibidem.

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ciado la poetización del lenguaje y su poder persuasivo –al igual que los antiguos rapsodas y los denostados sofistas–, hemos concentrado la fuerza comunicativa y expresiva de nuestros pensamientos en algunos cuantos caracteres y, con todo esto, hemos coadyuvado a ese giro de la mirada a la contemplación de la pluralidad contradictoria de la realidad que nos asecha con sus enigmas3. Podemos afirmar que nuestra comunicación es a la vez presocrática (casi mítica) y, a la vez, postmoderna.

Ya que por una parte, regenera la esa multiplicidad de los tiempos y, por otra, los amalgama lúdicamente en una inédita astucia de la razón tecnológica que les quita toda finalidad. ¿Qué nos queda a los cyberhumanos del siglo XXI tras tanto naufragio? El mar –sea de sal o digital– sigue ahí, nuestro destino es anegarnos en él4, con lo que se hurta al ciberespacio. Pero enfrentarnos a él es volver, - en ese eterno retorno de lo mismo– del yo al sí mismo y, desde éste, al otro. Tránsito que enfrenta obstáculos contemporáneos como la domesticación, la intolerancia, la discriminación o la exclusión5. No sólo la comprensión del mundo y su transformación, nuestro comportamiento y nuestra sensibilidad reclaman esas nuevas conjunciones entre genética y cultura, trabajo y placer, sexo y eros, arte y técnica, placer y dolor, en términos utópicos ir más allá de sí mismos, a ese constante crear vida, mundo y valores6.

De lo que estamos seguros, aún más allá del predominio de la técnica, es de ese viejo sabor añejo de la verdad sobre nuestra condición mortal compartida siempre en la indefinición de la existencia y en el axis mundi del tiempo.

3 Diría Duque, en el libro mencionado arriba, “al desmantelamiento de la metafísica de la era moderna.”

4 Tal como bellamente lo presenta Giacomo Leopardi.

5 Podemos recordar las palabras finales de Foucault en su Arqueología del saber: «Más de uno, como yo sin duda, escriben para perder el rostro. No me pregunten quién soy, ni me pidan que permanezca invariable: es una moral de estado civil la que rige nuestra documentación. Que se nos deje en paz cuando se trata de escribir».

6 Podemos inspirarnos en las “Tres transformaciones” del Zaratustra nietzscheano.

El reloj de la muerte

Jorge Alfonso Chávez Gallo

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l tiempo nos resulta, al menos a primera vista, algo del todo familiar: el reloj despertador suena por la mañana y nosotros comenzamos nuestras actividades del día, reguladas todas ellas por el reloj que llevamos atado a la muñeca; entramos al trabajo o a la escuela a determinada hora y después del trabajo nos recreamos en nuestro tiempo libre; constantemente afirmamos cosas como que perdemos el tiempo, que se nos acaba el tiempo, que el tiempo es oro, que no tenemos tiempo, etcétera En todo ello se muestra, en efecto, una determinada forma de comprender el tiempo con la que estamos familiarizados. Pero, ¿qué significa esta familiaridad? Si hacemos caso al pensador alemán Martin Heidegger, habrá que decir que en esa familiaridad se manifiesta la forma en que comprendemos al mundo en su totalidad y a nosotros mismos en él. Esta consideración le da al asunto del tiempo una dimensión con la que no contamos cotidianamente: visto así, al preguntarnos por el tiempo preguntamos en el fondo también por lo que nosotros mismos somos y por lo que las cosas que nos rodean son, por el ser mismo. En lo que sigue intentaré ilustrar, de una manera parcial por supuesto, de qué manera ello es así.

El tiempo y los relojes Medir el tiempo nos resulta natural, pero no lo era tanto en otros momentos de la historia. Se me dirá que siempre ha habido relojes (de sol, de arena, de agua ), que la única diferencia es que anteriormente el tiempo era medido con una precisión que seguramente dejaba mucho que desear. Pero esto es ver en otras épocas lo que caracteriza a la propia. La diferencia fundamental que aquí quiere ser puesta de relieve es que aquéllos otros relojes medían la duración de nuestras actividades, y no al tiempo mismo. Esto es, la medición del tiempo estaba en función del hacer humano (incluso del hacer humano supeditado a los ciclos naturales), y no al revés.

Por eso la precisión mecánica de los relojes no comenzó a cobrar la mayor importancia hasta los inicios de nuestra época. En realidad, la precisión de las clepsidras de la antigüedad, en comparación con la de los relojes atómicos de hoy, sólo nos dejaría insatisfechos a nosotros, justamente porque nosotros tenemos que llegar temprano a la escuela o al trabajo, y ver el noticiero en la televisión, o tomar un vuelo a una determinada hora del día (¡o lanzar un transbordador espacial en dirección a la luna en un momento preciso!). No se trata, como suele pensarse, de que de alguna manera nosotros nos encontremos «mejor» que los hombres del pasado, sino de que ellos tenían necesidades distintas

La Jornada Aguascalientes PÉNDULO 21 Publicación mensual Diciembre 2017 Año 8, No. 138

a las que hoy tenemos, puesto que comprendían el mundo y a sí mismos de manera distinta. Claro, nosotros podemos llegar más rápido al trabajo, pero también tenemos que ir más lejos Estrictamente hablando sólo para nosotros el tiempo es una dimensión abstracta, cuantificable, segmentada en infinitos instantes, dentro de la que se suceden todos los acontecimientos (que únicamente entonces pueden ser considerados como tales). Hoy el hombre se comprende y realiza sus actividades dentro de ese tiempo, es decir, rigiéndose por la medición de ese tiempo, proyectando su existencia sobre la cuadrícula de los minutos y ajustándose minuciosamente a ella. Lo que suceda fuera de ese tiempo será nulo, inválido, será una pérdida de tiempo. Por el contrario, ese tiempo preestablecido en que vivimos ha de ser aprovechado, segundo a segundo: el apresuramiento que cotidianamente nubla nuestra vista era sumamente improbable, si no definitivamente ignorado, en otras épocas. Se trata de una vivencia propiamente moderna, junto al aburrimiento profundo y el Spleen descrito por Baudelaire. Así, el reloj de ruedas, mecánico, es una imagen del mundo moderno: esa ingente maquinaria en la que cada uno de nosotros es un pequeño engrane. ¿Pero qué tiempo mide ese reloj o, mejor aún, para quién?

El tiempo y la muerte Paradójicamente, al medir con la mayor precisión los segundos en que transcurre nuestra vida se pierde de vista su auténtica dimensión: sobre la línea infinita en que el momento presente se precipita a la absurdidad del cero, de nuestra vida no queda más que un instante fugaz. Este momento en el que escribo es una nada ridícula junto a los miles de años de un gránulo de polvo perdido en el desierto. Y sin embargo, todo lo que tiene sentido para mí, lo tiene en función de momentos como este. Quiero decir, ¿qué puede importar el universo y sus incontables rocas y las incontables colisiones de esas rocas, si he de morir? Más aún, ¿qué importa si he de morir mañana o dentro de treinta años, si de cualquier forma moriré? Señalo todo esto porque me parece que así se muestra el sentido originario del tiempo. A diferencia del tiempo mecánico, universal, abstracto, y como fundamento suyo, el tiempo real –permítaseme llamarlo así–, es el tiempo de nuestra vida, es decir, el que mide nuestra propia muerte. Es a partir de ese tiempo que todo lo demás (esto que hago, la pluma y las cosas, el mundo y los otros) adquiere, en cada caso, una dimensión propia.

Quizás en este sentido pueda decirse que los hombres antiguos, sin teléfonos celulares, aviones

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EDITOR Enrique Luján Salazar DISEÑO Genaro Ruiz Flores González

COMITÉ EDITORIAL Ignacio Ruelas Olvera Lucía Carolina Muñiz Leal Cynthia Ramírez Félix Walkiria Torres Soto

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y todas las ventajas del mundo moderno, se encontraron sin embargo en mejores condiciones que nosotros, puesto que tenían su propio tiempo. Nosotros, en cambio, estamos atrapados en la red inacabable del tiempo que las máquinas nos marcan, y a las que nuestra humanidad (lo que nos hace humanos) provee alimento. El aniquilamiento metódico de Auschwitz se repite discreta y cotidianamente a cada tic-tac del reloj, en todos los rincones del planeta que, por lo mismo, es cada vez menos mundo. Ya no tenemos tiempo, las horas que corren a nuestras espaldas, amenazando con pasar sobre nosotros en la más absoluta indiferencia, no son de nadie y nadie tampoco se encuentra realmente en ellas. Acaso quepa decir que, en cambio, siempre que contemplamos el sereno resbalar de la arena al interior de la ampolleta nos reconocemos, y atisbamos la quieta presencia de la muerte. Y es que el reloj de la muerte es un reloj de arena.