Péndulo21

CRÍTICA / ANIVERSARIOS FELICES La Jornada Aguascalientes / Aguascalientes, México. ENERO 2019 / Año 10 No. 150

La filosofía y el periódico

Jorge Alfonso Chávez Gallo1

L

os antiguos filósofos griegos no solamente postulaban una serie de teorías acerca de la realidad y del hombre, sino que lo que proponían era ante todo una forma de vida. En cualquier caso, las teorías que postulaban acerca de la realidad tenían como consecuencia ineludible una determinada forma de vida. El personaje de Sócrates es ejemplar a este respecto. En su Apología de Sócrates, Platón lo presenta defendiéndose de la acusación de impiedad en el juicio en que se juega la vida. En su defensa, Sócrates expone el ejercicio de toda su vida, el filosofar, como el de una devoción a una encomienda del dios Apolo: mostrar que lo que hace a un hombre sabio es saber que es ignorante. El ánimo sereno que Sócrates muestra frente a la que parece una muerte inminente es consecuencia de ese postulado: ignoramos lo que sigue a la muerte, si es que le sigue algo, por lo que no podemos afirmar ni que es bueno ni que es malo, y por ende el sabio ni teme a la muerte ni la anhela. Así pues, su religiosidad se manifestaba en el acto de filosofar, y su vida consistía en un constante filosofar. Como se sabe, terminó prefiriendo la pena de muerte a una vida sin ejercer la filosofía.

Y es que en el mundo precristiano, lo que nosotros hoy llamaríamos religiosidad, tenía muchas y muy variadas formas. Lo que vino a denominarse filosofía era una de ellas. La forma de vida que los filósofos antiguos intentaban encarnar era la de una vida guiada por el diálogo razonado con uno mismo y con los otros (esto es, el logos). En el mundo cristiano (en el que aún vivimos), en el que la religiosidad sólo puede tomar una forma (mientras que las restantes serán vistas como herejías), esta relación entre la forma de vivir y las teorías acerca de la realidad (esto es, la ciencia) se transformó en el conflicto entre la fe y la razón.

Como consecuencia de ese divorcio los filósofos ejercen aún ese diálogo razonado entre ellos casi exclusivamente, enclaustrados en academias y en lenguajes especializados, y muchas veces sin que ello tenga consecuencias para su forma de vivir, lo mismo que aquellos a quienes hoy normalmente nombramos científicos; mientras que son los sacerdotes los que siguen dando consejos e incluso dictando cómo deberían vivir los demás, pero por lo general sin ejercer el diálogo razonado, sino ejer1 Para comentarios al autor dirigirse a la dirección: jachagallo@gmail.com-

ciendo una autoridad moral que nadie les ha dado, aparte por supuesto de ellos mismos (desde hace aproximadamente dos mil años); o adoctrinando a los infantes, quienes por lo general no tienen aún la capacidad de replicar o cuestionar o vislumbrar otras opciones, y en general mediante el uso de la fuerza, ejercida de distintas e incluso muy sutiles formas (formas que han ido desde la quema de brujas y herejes, así como las guerras santas, o el abuso sexual o el meramente psicológico que se da en las cotidianas amenazas a los niños con el infierno y cosas semejantes –si bien esta es una forma más sutil de ejercer la fuerza, habría que considerar si es mucho menos violenta que la otra). Creo que la antítesis que intento mostrar puede apreciarse más claramente comparando precisamente la relación del personaje de Sócrates, por un lado, y del sacerdote típico, por otro, con la verdad: el primero se comprende a sí mismo como alguien que persigue siempre la verdad (esto es, que nunca la posee del todo), alguien cuya sabiduría consiste en reconocer su ignorancia; el segundo, en cambio, entiende su tarea como la de quien es poseedor o guardián de la Verdad, y tiene por ende la responsabilidad de conducir a los otros hacia ella. No digo que la religiosidad cristiana que terminó imponiéndose al resto en Occidente niegue en todas sus formas la racionalidad, pero sí que en los casos en que no se plantea una oposición directa entre la fe y la razón, existe el presupuesto básico e incuestionable de que lo que sea que resulte racional coincidiría al cabo con la revelación.

Así, la preocupación fundamental acerca de la forma en que es mejor conducirse en la vida ha quedado al margen de los debates filosóficos para la gran mayoría de la gente, que tiene que buscar entonces alimento para la reflexión acerca de su propio vivir, precisamente en lo que hoy llamamos religión, y últimamente también en el fenómeno de la superación personal, autoayuda y similares, cuando no en supercherías como la astrología y semejantes. En ninguno de eso ámbitos la primacía la tiene el diálogo razonado, la reflexión crítica, el rigor lógico y la consideración impersonal de las cosas que caracterizaría a quien practica la filosofía (esto es, en quien la lleva a la práctica, y no la considera un mero ejercicio teórico).

Por ello es de celebrarse que un espacio como el de Péndulo 21, en el que la reflexión filosófica está a disposición de quien compre un periódico, perdure, cosa que en parte sorprende en una ciudad en la que en resumidas cuentas y para decirlo pronto, no se lee. Y no me refiero sólo a que la gente no suela comprar libros y pasear la mirada por sus páginas: no únicamente falta afición a la lectura, faltan buenos lectores incluso entre quienes compran libros. Y es que ser capaz de repetir las palabras escritas no lo hace a uno lector, de la misma manera en que ser capaz de garabatear en el papel letras formando palabras no lo hace a uno

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escritor. (Ya no digo formar además con esas palabras oraciones, porque con el estado actual de la educación básica en este país con dificultades se llega a eso). Leer muchos libros y cosas así no es, tampoco, como suele pensarse, lo que hace de alguien un lector, porque es posible pasar la vista por los signos impresos en las páginas de muchos, muchos libros (y cosas así), sin que pase realmente nada, o muy poco. Y no, tampoco es suficiente que uno se aprenda lo que dice el autor en su libro, ni haber captado el punto de vista del autor, como se dice. Un lector puede serlo de una decena de libros (depende cuáles, por supuesto), si los ha leído hasta la médula y hasta con los huesos, como diría Unamuno. La lectura no es nada más un gusto, un placer (como repiten los cánticos de la mal llamada promoción cultural), como tampoco lo es la vida. Nadie vive porque le gusta, porque se divierte, porque la pasa bien. Tampoco el lector lee por eso, aunque no pocas veces, en efecto, se divierta y aunque le guste y suela pasarlo bien e incluso algunos libros (y cosas así) los lea sólo por eso. El punto es que para ser lector hay que enfrentarse también a esos libros que le exigen a uno arriesgar el pellejo. El lector es el que está dispuesto a jugársela en cada lectura. Por eso no lee ya libros que no le provoquen también vértigo. Ve en el libro la vida misma y en su vida la continuación de la lectura: lee a Kafka o a Dostoievski por ejemplo, y va encarnando los enigmas y los absurdos y los apuros que el libro guarda entre sus letras. No contempla personajes, sino otras formas posibles de sí mismo.

Siempre es un riesgo ser el otro que uno puede ser, porque implica poner en cuestión lo que se es, lo que se ha hecho, lo que se ha creído hasta ahora (y seguramente en parte por eso los que viven de que la gente crea las cosas que ellos dicen resienten que otros lean, sobre todo si leen de veras). En parte por los libros que elige, ningún lector que lo sea sale inmune de los libros que lee.

CONTENIDO: La filosofía y el periódico JORGE ALFONSO CHÁVEZ GALLO De la caligrafía al vídeo ensayo: El pensamiento a través de la escritura y la oralidad PÁVEL ERNESTO ZAVALA MEDINA Porvenir y ansiedad a la tecnología IGNACIO RUELAS ÁVILA IGNACIO RUELAS OLVERA Por un periodismo libre y comprometido.

Péndulo21/Crítica y La Jornada Aguascalientes ENRIQUE LUJÁN SALAZAR

De la caligrafía al vídeo ensayo: El pensamiento a través de la escritura y la oralidad Pável Ernesto Zavala Medina

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ntes de hablar de la importancia de la palabra escrita, comencemos con una digresión en torno a una película de artes marciales.

La frase “la pluma es más fuerte que la espada” cobró un nuevo sentido con la película “Héroe”, del director chino Zhang Yimou. La anécdota es relativamente sencilla: un oficial de la policía imperial (Jet Li) ha logrado detener a los asesinos que han amenazado la vida del Rey de Qin, quien logró unificar los siete reinos en el imperio Chino. Llevado ante la presencia del rey, Sin Nombre (el oficial de policía interpretado por Jet Li) relata la manera en la que logró vencer a los asesinos Cielo Largo, Nieve Voladora y Espada Rota. Tras escuchar su relato, el Rey de Qin narra su propia versión de los hechos pues descubre incongruencias en las palabras de Sin Nombre. La película termina con un giro inesperado que involucra un conflicto entre valores los valores de la libertad y de la paz, y los medios para alcanzarlos: ¿es preferible defender la libertad de cada uno de los siete reinos, a pesar de que constantemente están luchando entre ellos y causando así sufrimiento a sus habitantes; o es más deseable unificarlos en un solo estado aunque se tenga que hacer de manera violenta y sangrienta, pero que a la larga traerá paz?1 La película “Héroe” tiene muchos logros en cuanto a la técnica cinematográfica: el uso de colores para resaltar las intenciones de los personajes, las coreografías de artes marciales que son un mero pretexto para mostrar el cuerpo humano y su belleza, así como los escenarios y paisajes de China. Pero también tiene logros artísticos, como el hecho de hacer a sus personajes con emociones y motivaciones creíbles a pesar de estar rodeados de un ambiente casi mítico, con habilidades que recuerdan a la descripción que hacía Homero de los héroes de la Guerra de Troya. Las dos motivaciones principales de los personajes son el amor y la venganza: Sin Nombre, Nieve Voladora y Cielo Largo han jurado matar al Rey de Qin porque sus ejércitos aniquilaron a sus familiar y arrasaron sus pueblos; por amor a Nieve Voladora, Espada Rota se une a su búsqueda de venganza, para lo cual indagan nuevos métodos para mejorar sus técnicas de combate con espadas, llegando a un conclusión interesante: la esgrima y la caligrafía son muy similares, en ambas la muñeca y el corazón están conectados para definir la siguiente estocada o el siguiente trazo, que resultan definitivos e inalterables una vez que han sido realizados. Una vez que terminan con su entrenamiento, Espada Rota y Nieve Voladora se lanzan a completar su objetivo de matar al Rey de Qin. Para evitar contar el final, dejemos aquí la historia de “Héroe”, pero recordemos que en la escritura, como en el esgrima, la mano y el corazón están unidos, permitiendo expresar el alma de quien escribe o combate con la espada.

Pasemos ahora a hablar de uno de los mayores retos a los que se enfrenta un profesor de filosofía cada semestre es lograr hacer interesantes y 1 Correo: pavelernesto18@gmail.com

atractivos temas que, de entrada, los alumnos consideran aburridos, alejados de su realidad y completamente inútiles. Y aunque pueda defenderse la importancia de estudiar a los filósofos griegos, los teólogos medievales y a los pensadores ilustrados o contemporáneos, siempre queda la protesta de que los temas filosóficos no son explicados de manera dinámica y entretenida. A decir verdad siempre me ha parecido imposible explicar por medio de una actividad, que no sea la lectura comentada, el argumento ontológico de la existencia de dios de San Anselmo, o la teoría del conocimiento de David Hume o la teoría kantiana del imperativo categórico a través de cartulinas y figuritas de plastilina. Y sí, siempre se puede recurrir a una película, pero a menos que se explique previamente los conceptos que se tienen que identificar, los alumnos no siempre captan el tema que resulta importante.

En la búsqueda de material audiovisual para poder explicar la Dialéctica de la Ilustración y su crítica a la sociedad occidental, me topé con un vídeo en YouTube en el que se hacía el análisis de la película Snowpiercer (El expreso del miedo, 2014), del director sudcoreano Bong Joon-ho, y que me ayudó no sólo a explicar algunos de los argumentos más complejos de la Dialéctica de la Ilustración sino a encontrar una nueva manera de evaluación que no fuera el clásico ensayo sustituyéndolo por el vídeo ensayo: un medio por el cual el alumno podía hablar de sus ideas sin verse presionado por el número de palabras, en un formato más parecido a una charla integrando imágenes y otros elementos audiovisuales.

Ese vídeo se titula Snowpiercer: El artista como historiador (Snowpiercer: the Artist as Historian), del canal de YouTube The Nerdwriter, y es precisamente un vídeo ensayo: el conductor, Evan Puschank, no se limita a reseñar y dar su opinión de la película, sino que conecta la trama de la misma con ideas del filósofos Slavoj Zizek, y su crítica al capitalismo tardío, siguiendo la estructura de un ensayo escrito pero con la ventaja de presentar las ideas de manera oral. Puschank analiza libros, películas, e incluso instituciones como el sistema recaudatorio de Estados Unidos o políticas públicas como las que llevaron a poner en peligro de extinción de la mariposa monarca.

El canal de The Nerdwriter me llevó a conocer otros, como el de Wisecrack que tiene una mayor variedad de vídeos, pero que tienen en común relacionar temas de la cultura popular con ideas filosóficas, por ejemplo, para analizar y entender la trilogía de Matrix, se mencionan las ideas de Jean Baudrillard, pero también de Aristóteles y Tomás de Aquino. Ambos canales hacen un trabajo al difundir la filosofía a través de vídeo ensayos que, además de complementarse con elementos audiovisuales, vuelven a la esencia de la filosofía: la conversación.

El vídeo ensayo tiene esa característica: recupera a la oralidad en cuanto a la transmisión de las ideas, revitaliza la conversación como medio para expresar pensamientos, una actividad primordialmente social, en oposición al aislamiento que padece

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quien realiza un ensayo escrito. Con el vídeo ensayo renace la transmisión oral, que por mucho tiempo fue el medio por el que se transmitieron los mitos y la historia, así como las primeras composiciones poéticas, como las de Homero. La palabra escrita nos ha hecho desdeñar la palabra hablada, a pesar de que culturas africadas y amerindias tienen una rica tradición oral tan compleja como la propia tradición del libro.

Sin embargo, como el propio Puschank explica en un vídeo ensayo sobre los mismos (para complacencia de Bertrand Russell), parte de su trabajo además de grabar y editar, es investigar y escribir el guion para su ensayo, revelando que la palabra hablada sigue necesitando de la palabra escrita, que los nuevos medios audiovisuales no escapan de tener que plasmar por escrito las ideas que desean defender. Después de todo, al escribir la muñeca y el corazón están conectados, el pensamiento se nutre con las narraciones orales, pero se pone a prueba al expresarse de manera ordenada y comprometida. Finalmente podemos avizorar la confluencia de la palabra oral y la escrita, la unión de la muñeca con el corazón, del habla con el alma del otro.

Porvenir y ansiedad a la tecnología

Ignacio Ruelas Ávila / Ignacio Ruelas Olvera

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omo humanidad hemos pensado y anticipado el porvenir, pero hemos demostrado no estar preparados para ello. El avance tecnológico es quizá el principal ejemplo. La tecnología creada por nosotros mismos nos ha marcado la pauta, ha transformado nuestra forma de interactuar con el otro e incluso ha sido capaz de moldear nuestras decisiones. El problema es que la forma en que administramos la información y la realidad ha dejado en evidencia que generacionalmente nunca estuvimos preparados para el porvenir. Nos hemos convertido en blanco perfecto de la manipulación. Hemos perdido el sentido de los tiempos, se nos confunden las escalas, confundimos o extraviamos el horizonte. En fin, tenemos un déficit grave de filosofía de las nuevas realidades.

Sobre este punto, en este texto se esbozan algunas ideas e interpretaciones sobre la tecnología, lo que se esperaba y lo que nos ha tomado desprevenidos. Lo hacemos con la finalidad de justificar la reconstrucción de espacios de reflexión y pensamiento, espacios en donde iniciativas como Péndulo21, a 10 años de su creación, toman valor.

A propósito, recientemente, Yuval Noah Harari1 es tajante en señalar que a diferencia del pasado que se actuaba mediante bombardeos masivos, hoy en día la propaganda y la manipulación son munición de alta precisión contra objetivos escogidos. La tecnología ha abierto la posibilidad de construir un mensaje a la medida para cada una de las debilidades concretas de cada cerebro. Tal como enfatiza el autor de este artículo, un algoritmo puede decir si alguien ya está predispuesto contra los inmigrantes, y si su vecina ya detesta a Trump, de tal forma que el primero ve un titular y la segunda, en cambio, otro completamente distinto. Para esto, como bien señala Yuval, funcionan los botones del miedo, el odio o la codicia que llevamos dentro, para así crearnos necesidades, hábitos, vendernos ideologías y políticos. Una muestra más de que nunca estuvimos preparados. Lo vivimos en la actualidad, la falta gasolinas para motores de combustión interna más que convocar a la solidaridad, al debate de las ideas necesarias para atender el problema, han dado lugar a la irrupción del odio y la violencia; un discurso oficial difuso, sin abordar el problema, denunciando –sin señalar– los ataques enemigos, un discurso popular en el que la discusión se convirtió en pleito desagradable, grosero, vulgar, que desde las redes sociales, se levanta como serpiente amenazante sobre la cordialidad.

Pero regresemos unos 80 años atrás.

En 1930, John Maynard Keynes daba un discurso en el que auguraba que en un futuro no muy lejano de 100 años “…el hombre se enfrentará con su problema real y permanente: cómo usar su libertad de las ataduras económicas, cómo ocupar su tiempo libre, que la ciencia y el interés compuesto 1 Ver en: https://elpais.com/internacional/2019/01/04/actualidad/1546602935_606381.html.

habrá ganado para él, para vivir sabiamente, en paz y bien”2 Los avances de la ciencia y la tecnología efectivamente nos han ayudado a producir más en menor tiempo. La productividad es mayor. Pero también es mayor la ansiedad. Ansiedad a quedar obsoleto. Por ello, creo que hemos buscado por todas las vías prosperar, dejando de lado –e incluso condenando–, al ocio, hemos demeritado el uso del tiempo libre para reflexionar y diseñar nuevos horizontes. Por un lado, el estrés social de la política que ha dejado de ser el interés de la ciudad, para convertirse sólo en el interés de los partidos, en la cual se engendra la posverdad, nadie más que YO tiene razón. La verdad está presente solamente en los enunciados míos. Por otro lado, la distracción de las pantallas de la tecnología de la comunicación y la información en sus redes sociales, hacen que las personas estén cada día más solitarias, en medio de multitudes.

Tenemos ansiedad también de perder la intimidad. De hecho la estamos perdiendo. En una interpretación del artículo de Yuval –de nuevo–, esto sucede gracias a los avances tecnológicos y de la inteligencia artificial, éstos son el motivo de que cada uno de nosotros hayamos dejado de ser una caja negra para el resto de la humanidad. El otro nos conoce cada vez con más detalle, nos persuade, nos provoca. Yuval nos dice que cuando se conoce a la perfección lo que tememos y odiamos es fácil apretar las tuercas emocionales correspondientes y provocar una furia aún mayor. El tiempo del yo para el yo se ha extraviado, perdimos el pudor comunicacional, nos ha fascinado la pornografía y las imágenes transmitidas indiscriminadamente, con ello la vida escénica del escándalo.

Retomemos a Keynes, quien para estas alturas nos veía: …libres, por tanto, para regresar a algunos de los principios más seguros y ciertos de la religión y de la virtud tradicional: que la avaricia es un vicio, que la usura no es un buen comportamiento, que el amor al dinero es detestable, que sólo se anda verdaderamente por el camino de la virtud y de la sabiduría cuando no se piensa en el mañana.

Confiaba en que tendríamos capacidades suficientes para valorar los fines por encima de los medios. Afirmaba: “…preferiremos el bien a lo útil.

Honraremos a aquellos que pueden enseñarnos cómo aprovechar el día y las horas bien y virtuosamente, las encantadoras personas que son capaces de disfrutar directamente de las cosas, los lirios del campo que no trabajan ni hilan.”

Curioso el contraste con Yuval, que actualmente se pregunta: “¿Cómo vivir cuando comprendemos que somos animales pirateables, que 2 Keynes, 1939 y 2018. Una traducción del discurso titulado “Economic Possibilities for Our Grandchildren” se encuentra la edición del libro Profesiones en Riesgo realizada por Sergio Cárdenas e Ignacio Ruelas (2018).

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nuestro corazón puede ser un agente del Gobierno, que nuestra amígdala puede estar trabajando para Putin y la próxima idea que se nos ocurra perfectamente puede no ser consecuencia del libre albedrío sino de un algoritmo que nos conoce mejor que nosotros mismos?”

Un problema al que el autor judío apunta es que en vez de enfrentarse al reto de la inteligencia artificial y la bioingeniería, la gente recurre a fantasías religiosas y nacionalistas que están todavía más alejadas que el liberalismo de las realidades científicas de nuestro tiempo. Lo que se nos ofrece, en lugar de nuevos modelos políticos, son restos reempaquetados del siglo xx o incluso de la Edad Media.

Entonces uno puede empezar a esbozar que hemos logrado apresurar el avance exponencial de las tecnologías. Hemos logrado transformar la productividad. Somos más eficientes que hace 1000 o 100 años. Pero lejos de resolver problemas que aquejaban a la humanidad, hemos añadido otros con los que definitivamente no hemos encontrado cómo lidiar. Nuestra soberanía para tomar decisiones la enmarcan tecnologías de la información cada vez más precisas. Los espacios de pensamiento, de reflexión y buen uso del ocio se han reducido.

Esto nos asfixia.

La vida y la comunicación humanas no se reducen al uso de redes sociales, a teléfonos celulares, prótesis ya consolidada como implante funcional del humano, arcilla de la generación milenials y Z, son la caja negra de las personas en sus viajes en el mundo de la vida. Generaciones de los instantes tecnológicos, digitales y ciber-arácnidos, alma y espíritu de la transmisión indiscriminada de imágenes. La angustia crece por un mísero detalle, la vida activa de contenidos en redes sociales difícilmente alcanza las 24 horas. Caducan tempranamente frente a una actividad que las desplaza sin misericordia, se olvida el baúl de la nostalgia. Una sístole, describir la conversación del día a día, costumbre que crece exponencialmente, además un inconmovible miedo a la exclusión digital, (Fomo); no hay condiciones emocionales para perderse nada en redes, no es aceptable ser excluido, están siempre “conectados”. Una diástole, los “chatbots”, la velocidad de la luz trae un cambio de mentalidad, pensar y actuar acorde a la nueva época del ciberespacio, la demanda es la más rápida posible. El servicio automatizado es clave.

Los contenidos audiovisuales seguirán teniendo cada vez más protagonismo en las redes sociales. Entran a las emociones más sensibles de la persona. Empero estos deberán orientar, motivar e informar; ser cortos, seductores, entendibles, en clave estética. Es preciso poner al descubierto las mentiras mediante nuevas medidas de monitorización y filtrado de contenidos. Es urgente una pedagogía de la virtualidad, una ciberpedagogía, para adecuar las nuevas realidades a nuestro ser en el mundo.

Estamos pues en un punto en el que es necesario reconstruir espacios para discutir y pensar qué hacer con los cambios en la evolución que se sienten y avecinan con mayor fuerza. ¡Aquí, consideramos, yace la generosidad y el valor de Péndulo21!

Por un periodismo libre y comprometido Péndulo21/Crítica y La Jornada Aguascalientes Enrique Luján Salazar A todos los colaboradores de Péndulo21

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n las sociedades contemporáneas, el conocimiento de lo que acontece cobra especial relevancia por la necesidad de estar informado de lo sucedido; no sólo en nuestro entorno sino en el nivel mundial, cada suceso impacta de una u otra manera nuestras vidas. La saturación de imágenes, la información falsa o ideologizante, los soportes mediante los cuales nos comunicamos pervierten con frecuencia nuestra idea de lo que está sucediendo. Los intereses neoliberales y neocapitalistas han maquillado nuestras crudas realidades, las redes sociales han limitado nuestro pensamiento crítico a unos cuantos caracteres, a rumorar banalidades de la cotidianeidad.

El suplemento Péndulo21/Crítica –cumple 150 números– y, desde hace 10 años, La Jornada Aguascalientes han llegado a nuestro Estado para realizar un periodismo que valga la pena leer, para refrescar el ambiente de la letra impresa en el día a día y ofrecer sus páginas a diversos escritores de las más diferentes orientaciones, es decir, enfrentar el reto de realizar un periodismo plural, tolerante e incluyente. Y no sólo esto, permitir la expresión libre de reporteros, articulistas y columnistas. Un periodismo que respete a sus lectores. ¿Cuáles son las características del periodismo que ha impulsado La Jornada Aguascalientes y que Péndulo21 suscribe desde una vertiente crítico-filosófica?

Las noticias y las opiniones no son mera información del día a día, sino una forma de dar sentido a los acontecimientos y, en la medida de lo posible, aquilatarlos en el devenir individual, nacional y mundial. Una nota, una columna, un ensayo se leen para pensar más ampliamente, para adquirir criterios para evaluar sucesos y poder tomar posición ante ellos. Adoptar esta orientación, verterla desde el cauce filosófico, no es una tarea fácil. Encontrar lectores para este tipo de publicación es aún más difícil. Para esto se requiere una información con bases y que esté confirmada, que tenga como desiderátum el de-

La Jornada Aguascalientes PÉNDULO 21 Publicación mensual Enero 2019 Año 10, No. 150

nuedo de la verdad, que no permita la denostación o la calumnia para favorecer algún interés. Evitar la mentira que tanto daño hace al tejido social.

Una de las orientaciones básicas del La Jornada y el suplemento Péndulo21 es colaborar no sólo a crear buenos lectores sino a mejorar su lenguaje. Las plumas de quienes participan ayudan a abrir horizontes de pensamiento que se plasman en la palabra bien escrita, en el argumento suficientemente sustentado, incluso, en el giro poético que nos hace guiños en cada epígrafe o rayuela.

Tenemos la convicción de que la tarea periodística va más allá de ofrecer información veraz y relevante del presente, es también una forma de ir haciendo memoria de nuestro pasado y provocar la reflexión propia sobre los sucesos cotidianos.

Un periodismo que describe, que provoca y que ofrece ideas.

Tratamos de evitar la ceguera que no ve lo evidente, el dogmatismo a toda costa que termina en autoritarismos, la unilateralidad de las opiniones.

Los vasos comunicantes entre los periodistas y escritores que participamos en estas tareas son precisamente la capacidad argumentativa, la apertura a la palabra del otro, la necesidad de respetar la pluralidad para entender el mundo complejo y los problemas de nuestro presente.

La Jornada Aguascalientes y Péndulo21 han tomado esta tarea y continúan ofreciéndola a los lectores de nuestro Estado –esperemos que por muchos lustros más.

Idealmente, los periódicos deberían sobrevivir sólo de la venta de sus servicios a los lectores puesto que la venta de espacios para publicidad de alguna manera determina la libertad de expresión del medio. Ciertamente es imposible una objetividad pura frente a los hechos, toda narración tiene una perspectiva que le da sentido y es necesario mostrarla y asumirla. Hemos evitado coludirnos con las élites políticas y económicas, evadir la censura que se cierne sobre los textos y enfrentar la crisis de la prensa mexicana y su pérdida de credibilidad y de independencia.

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EDITOR Enrique Luján Salazar DISEÑO Genaro Ruiz Flores González

COMITÉ EDITORIAL Ignacio Ruelas Olvera Lucía Carolina Muñiz Leal Cynthia Ramírez Félix Walkiria Torres Soto

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Sabemos que la palabra no sólo informa, expresa o comunica; la palabra nos permite reconocer al otro en la igualdad, compartirla nos hace más humanos, nos permite enfrentar el devenir vertiginoso de su transmisión y circulación. Damos la palabra al otro porque sabemos que regresará enriquecida.

Aceptamos la crítica porque es condición de la verdad. No existe peor idiota que el que pretende tener siempre la Razón y cierra sus oídos a la palabra ajena. Dialogar implica escuchar y aceptar la posibilidad de la verdad del otro aunque tenga un punto de vista diferente al mío. La pluralidad inteligente ha sido un rasgo destacado de La Jornada y de nuestro suplemento.

Por otra parte, el periodismo tiene una responsabilidad ética que permite coadyuvar a impulsar un régimen pacífico y justo, una sociedad democrática y libre. Frente al cúmulo de irresponsabilidad de los noticieros, frente a la falta de análisis de la información, frente a la banalidad de las noticias del día es necesario un periodismo que conforme la opinión, que dé sentido a las noticias y, de esta manera, constituya ciudadanos informados, ciudadanos con elementos para solucionar sus diferencias de manera pacífica, evitar la violencia que destruye la sociedad. Un ciudadano participativo en la construcción de una sociedad justa, un ciudadano libre para tomar las decisiones que le beneficien a él y a su comunidad. Buscar salidas y horizontes a una democracia que se ha quedado estancada y que reclama la participación de gente pensante, de gente propositiva, de gente que esté a la altura de sus circunstancias.

A partir de lo esbozado en las líneas anteriores, consideramos que este oficio apasionante del periodismo resulta «una de las profesiones más bellas que conozca, porque te fuerza a juzgarte a ti mismo y a los demás»1, tal como lo afirmó el gran periodista y escritor Albert Camus.

1 Entrevista a Albert Camus por Jean Daniel, en la revista Calibán, agosto de 1951.