Revista circulo interno no 1

REVISTA

CIRCULO INTERNO

EL PODER DEL PENSAMIENTO

EL HERALDO DEL BIEN No 1 QUE VENDRÁ JULIO 2013

EDITADA EN EL PAÍS DE INDIA

DIRECTOR EDITOR JULIO LIRA CH.

MAS ALLA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

EL BHACKTI YOGA LOS CIENTÍFICOS SE FELIZ MATERIALISTAS

CON LA ORACIÓN

EDITORIAL El Despertar del Pensamiento Entre otras convicciones formadas en mi presencia común a lo largo de mi vida responsable y tan peculiarmente configurada, existe la convicción indudable de que en todo tiempo y en todo lugar de la tierra, entre personas de toda clase de evolución del entendimiento y de toda forma de manifestación de los factores que engendran en su individualidad todos los tipos de ideales, existe la tendencia adquirida, al emprender algo nuevo, de pronunciar invariablemente de viva voz, o si no, al menos mentalmente, esa definida expresión al alcance de todos, incluso de los menos instruidos, que en las distintas épocas ha encontrado formas acordes para su formulación y que actualmente expresamos con las siguientes palabras: «En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, Amén.» Esta es la razón por la cual yo también, ahora, al lanzarme a esta aventura totalmente nueva para mí me refiero a la creación literaria voy a empezar por pronunciar esta expresión y, lo que es más, por pronunciarla, no sólo en voz alta, sino incluso con toda claridad y con una plena (según la definían los antiguos Tolositas) «entonación totalmente manifestada»; con esa plenitud, por supuesto, que sólo puede florecer en mi totalidad, de los datos ya formados y perfectamente arraigados en mí para dicha manifestación; datos que se forman generalmente en la naturaleza del hombre dicho sea de paso durante su edad preparatoria y que más tarde, durante su vida responsable, engendran en él la capacidad para la manifestación de la naturaleza y la vivificación de dicha entonación. Habiendo comenzado así, pues, puedo ahora sentirme perfectamente tranquilo e incluso podría llegar a tener la seguridad de que, de acuerdo con las ideas de moralidad religiosa aceptadas por mis contemporáneos, todo cuanto acontezca a partir de ahora en esta nueva aventura mía, habrá de desarrollarse armoniosamente y sin violencia o, como dicen algunos, «como una pianola». En todo caso, éste es el comienzo; en cuanto al resto, por ahora sólo puedo decir, como decía el ciego, «ya veremos». Antes que nada, voy a poner mi propia mano, además la derecha, que si bien se halla momentáneamente lesionada debido al contratiempo que no hace mucho me sobrevino no deja por ello de ser realmente mi propia mano que nunca jamás en toda mi vida me ha abandonado, sobre el corazón claro está que también el mío, (sobre cuya constancia o inconstancia no considero necesario explayarme aquí) para confesar con franqueza que personalmente, no tengo el menor deseo de escribir, pero circunstancias imperiosas, totalmente ajenas a mí me han forzado a hacerlo y yo mismo no sé si esas circunstancias surgieron por accidente o fueron creadas intencionalmente por fuerzas extrañas. Lo que sí sé es que dichas circunstancias no me impulsan a escribir cualquier cosa, por ejemplo, una de esas lecturas que sirven para dormirnos después de habernos acostado, sino pesados y voluminosos tratados.

Pero sea como fuere, voy a comenzar... ¿Pero con qué comienzo? ¡Ah, demonios! ¿Será posible que otra vez se repita aquí la desagradabilísima y altamente extraña sensación que acerté a experimentar hace unas tres semanas, cuando ordenaba mis pensamientos a fin de elaborar el lineamiento general de las ideas destinadas a la publicación, y tampoco supe cómo habría de comenzar?

La sensación entonces experimentada sólo podría expresarla ahora con estas palabras: «el temor de ahogarme en la marea de mis propios pensamientos.» A fin de poner término a esa indeseable sensación podría haber recurrido aún entonces a la ayuda de esa maléfica propiedad que también existe en mí, al igual que en mis contemporáneos, y que ha llegado a ser inherente a todos nosotros, la cual nos permite, sin que experimentemos el más mínimo remordimiento de consciencia, postergar cualquier cosa que debamos hacer, dejándola «para mañana».

En mi caso particular, esto podría haberme resultado sumamente fácil, puesto que antes de iniciar la elaboración efectiva de estos escritos, podía suponer que contaba todavía con muchísimo tiempo: pero esto no es así ya, y debo, por consiguiente, comenzar sin desmayos y, como suele decirse, «aunque reviente». ¿Pero con qué comienzo...? ¡Hurra!... ¡Eureka!

Casi todos las y revistas que he acertado a leer en mi vida comenzaban con una editorial. De modo que en este caso, también yo debo empezar con algo por el estilo.

Digo «por el estilo», debido a que, en general, en el transcurso de mi vida, desde el momento en que comencé a distinguir un varón de una niña, nunca hice nada, absolutamente nada, como lo hacen los demás, bípedos destructores de los bienes de la Naturaleza. Por lo tanto, debo ahora, al escribir y quizás esté incluso, en principio, obligado a ello comenzar en forma distinta a aquella en que lo hubiera hecho cualquier otro escritor.

En todo caso, dejando de lado la editorial convencional, voy a comenzar simplemente con una Advertencia.

Esta forma de iniciar la revista será sumamente juiciosa de mi parte, si no por otra razón, simplemente porque no se hallará en contradicción con

mis principios ya sean éstos orgánicos o psíquicos ni tampoco con ninguna de mis normas «arbitrarias» de conducta; al tiempo que también será honesta claro está que honesta en el sentido objetivo porque tanto yo mismo como todos los demás que me conocen a fondo, habrán de esperar con absoluta certeza que, debido a mis escritos, desaparezca por completo en la mayoría de los lectores, en forma inmediata y no gradual como tarde o temprano ha de ocurrir con el tiempo a toda la gente toda la «riqueza» que atesoran, ya sea que les fuera transmitida por herencia o que la hubieran ganado con su trabajo, bajo la forma de conceptos tranquilizadores que sugieran ensueños sencillos, así como hermosas representaciones de sus vidas en el momento actual y en los tiempos por venir.

Los escritores profesionales suelen redactar estas introducciones dirigiéndose al lector por medio de toda clase de frases grandilocuentes, «melosas» e «infladas». Sólo en este punto habré de seguir su ejemplo, empezando yo también con algunas frases dirigidas al lector, pero tratando de no hacerlas demasiado «azucaradas», como aquellos suelen hacerlo por razón especialmente de su maligna sabihondez, mediante la cual deslumbran la sensibilidad de los lectores más o menos normales.

Por lo tanto... mis queridos, honorabilísimos, voluntariosos y claro está pacientes Señores y mis estimadísimas, encantadoras e imparciales Señoras perdonadme, olvidaba lo más importante ¡mis de-ningún-modo histéricas Señoras! Tengo el alto honor de informar que si bien, debido a ciertas circunstancias surgidas en una de las últimas etapas del proceso de mi vida, me dedico actualmente a escribir, no sólo jamás he escrito revista alguna durante toda mi vida ni trabajos de esos que llaman «artículos», sino que tampoco he escrito siquiera una carta donde fuera inevitable observar lo que se llaman «reglas gramaticales» y, en consecuencia, aunque estoy a punto de convertirme en escritor profesional, como no he tenido en absoluto práctica alguna en lo concerniente a todas las reglas y procedimientos profesionales establecidos, o en lo concerniente a lo que suele llamarse la «lengua literaria de buen tono», me veo forzado a escribir en forma totalmente distinta a la que los «escritores patentados» suelen usar, forma ésta con la cual el lector debe hallarse tan familiarizado como con su propia cara.

A mi entender, tu principal inconveniente, lector, en este caso, quizás se deba principalmente al hecho de que ya en la más temprana infancia, implantaron en tu ser, armonizándose más tarde en forma ideal con tu psiquismo general, un excelente automatismo funcional para percibir cualquier clase de impresiones nuevas; y gracias a esta «bendición» no necesitas ahora, durante tu vida responsable, realizar el menor esfuerzo individual en ese sentido.

Si he de hablar con franqueza, diré que yo, en mi interior, discierno personalmente el centro de mi confesión, no en mi falta de conocimientos, acerca de todas las reglas y procedimientos seguidos por los escritores, sino en mi carencia de lo que he llamado «lengua literaria de buen tono», invariablemente exigida en la vida contemporánea, no sólo a los escritores, sino también a cualquier mortal ordinario.

En cuanto a aquélla, es decir, a mi falta de conocimientos acerca de las diferentes reglas y procedimientos literarios, debo declarar que no me preocupa mucho.

Y si no me preocupa, ello se debe a que esta «ignorancia» ya ha ingresado a la vida de la gente, entrando a formar parte de cierto orden de cosas. Así surgió esta bendición que ahora florece por toda la superficie de la Tierra, gracias a esa nueva y extraordinaria enfermedad que en los últimos veinte o treinta años, por una u otra razón, ha hecho presa especialmente en la mayor parte de aquellas personas pertenecientes a cualquiera de los tres sexos que acostumbran a dormir con los ojos entreabiertos y cuyos rostros constituyen suelo fértil para el crecimiento de toda clase de granos.

Esta extraña enfermedad se manifiesta en que, si el paciente tiene algo de literato y se le pagan tres meses de sueldo por adelantado, él (ella o ello) empieza a escribir invariablemente, o bien un «artículo», o un libro entero.

Puesto que conozco perfectamente esta nueva enfermedad humana y su epidémica difusión sobre la Tierra, tengo derecho, como ustedes comprenderán, a suponer que estén «inmunizados» tal como dicen los «doctores» y que, por lo tanto, no se indignen demasiado por mi ignorancia de las reglas y procedimientos literarios.

Puesto que así lo entiendo, me siento íntimamente inclinado a convertir mi ignorancia de la lengua literaria en el centro de gravedad de mi advertencia.

Como autojustificación, o quizás también para atemperar la censura de vuestra consciencia vigilante con respecto a mi desconocimiento de este idioma indispensable para la vida contemporánea, considero necesario declarar, con el corazón pleno de humildad y con las mejillas rojas por el rubor de la vergüenza, que si bien a mí me enseñaron este idioma en mi infancia, y si bien algunos de mis mayores que me prepararon para la vida responsable me obligaron constantemente sin ahorrar ni perdonar» ningún medio intimidatorio a «aprender de memoria» la hueste de diversos «matices» que componen en su totalidad esta «delicia» contemporánea, no obstante, desgraciadamente por supuesto para vosotros, de todo aquello que aprendí de memoria, nada perduró para salir a la luz en mis actuales actividades de escritor.

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UNA DE LAS DOCTRINAS MAS ESENCIALES Y FUNDAMENTALES DE LA CIENCIA MODERNA ES LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN BIOLÓGICA. “Charles Darwin ha influenciado el pensamiento occidental de una manera más profunda que ningún otro individuo. Ni siquiera Carlos Marx exploró tan profundamente en la vanidad humana. Las revelaciones de Albert Einstein no invaden la vida y creencias humanas como lo hace la visión de Charles Darwin". (Cherfas, 1982).

La teoría de la evolución moderna es mucho más compleja que el concepto original de Darwin, pero la idea básica es la misma.

Los evolucionistas creen que la forma y la función biológicas cambian progresivamente mediante algún mecanismo que todavía no entienden y que se preservan más las formas "adaptadas", las que mejor se ajustan para sobrevivir bajo condiciones existentes. Charles Darwin creía que la selección natural preserva las formas de vida más aptas, pero fue incapaz de probar su teoría. Los evolucionistas modernos todavía son incapaces de especificar el papel de la selección natural en la aparición de nuevas formas de vida (Lewontin, 1974). Muchos tratan de explicar la aparición de nuevas especies en términos estadísticos y genéticos, mientras otros andan en búsqueda de un mecanismo que todavía es desconocido. En todo caso los evolucionistas creen que nuevas formas se acumulan para dar completamente nuevas especies biológicas.

Luego, en escencia la teoría moderna de la evolución proclama: "Los seres humanos evolucionaron de formas de vida inferiores, y las formas de vida inferiores evolucionaron de la materia. Por lo tanto los seres humanos no son más que productos químicos. "La vida proviene de la materia y la materia lo es todo".

Las doctrinas de la ciencia material proporcionan las bases para la actual sociedad materialista y la teoría de la evolución de las especies es una de las doctrinas más importantes.

Mientras hay tanto debate sobre el mecanismo de la evolución, toda la comunidad científica prácticamente acepta que la evolución debió haber sucedido mediante algún mecanismo u otro.

Nosotros demostraremos sin embargo, que no hay teoría científica actualmente, acerca de la evolución. Considerando que esto es así, la comunidad científica exhibe una seria incapacidad de distinguir entre ciencia y no ciencia. Debemos hacer un examen crítico de las creencias científicas que forman las bases de la sociedad. Si están seriamente defectuosas, entonces toda la sociedad moderna no tiene ninguna base verdadera. ¿Hay una teoría científica acerca de la evolución de las especies?

Los científicos materialistas dicen que la teoría de la evolución de las especies es un hecho científico. Eso presume que hay una teoría científica acerca de la evolución de las especies.

Pero nos atrevemos a preguntar: "¿Es todavía la evolución de las especies un concepto científico? "

¿Que se requiere para que la evolución de las especies sea un concepto científico? . La ciencia trata con la experiencia. Por lo tanto para explicar algo científicamente, primero debemos describirlo en términos de la experiencia. Para que la evolución de las especies tenga que ser un concepto científico, los evolucionistas deben reunir las siguientes condiciones: 1) Los evolucionistas deben dar ejemplos de transiciones evolutivas en las cuales una especie cambia en otra.

2) Los evolucionistas deben especificar el mecanismo por el cual una especie pudo cambiar en otra.

3) Los evolucionistas deben especificar el curso real de la evolución en el pasado. ¿Cuáles formas específicas dieron origen a cuales nuevas formas específicas? .

Ahora demostraremos que los evolucionistas no pueden reunir ninguno de estos tres requisitos. Ellos no pueden explicar su concepto de evolución en términos de verdadera experiencia.

¿CIENCIA O CIENCIA FICCIÓN? Muchos escritores, particularmente creacionistas, han tratado de argumentar que como los evolucionistas no pueden especificar el como, que, cuando, y donde de la evolución, la evolución no tuvo lugar. Nosotros no deseamos cometer éste error. Preferimos señalar que uno no puede simplemente discutir la evolución en un concepto científico. Mientras los evolucionistas proclaman que la evolución no es una teoría mas sino un hecho(Huxley 1960, 41), otros han advertido que puesto que los evolucionistas en realidad no pueden decir lo que el hecho es, su caso es muy débil(Thompson 1981, 183). Se supone que los científicos saben de lo que están hablando. Si nadie realmente sabe lo que es "evolución", no podemos tener una discución científica en cuanto a si realmente ella tuvo lugar.

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PUNTO UNO LOS EVOLUCIONISTAS DEBEN DAR EVIDENCIA CLARA Y DIRECTA DE QUE UNA ESPECIE CAMBIA EN OTRA, PERO...

LAS ESPECIES SON FORMAS ESTABLES, PERMANENTES. Nadie ha visto que una especie cambie en otra. El registro fósil también fracasa en dar evidencia directa para el cambio gradual de una especie en otra.

'EL HECHO DE QUE LAS ESPECIES BIOLOGICAS SEAN EXTREMADAMENTE ESTABLES Y RESISTENTES AL CAMBIO, ES EL UNICO FACTOR MAS IMPORTANTE EN CUALQUIER DISCUSION SOBRE EL MECANISMO DE LA EVOLUCION. (Ciencia, 1980, 883) NO HAY TRANSICIONES EVOLUTIVAS EN LAS CUALES UNA ESPECIE CAMBIA EN OTRA. La generación y mutación selectiva produce poblaciones de individuos que son diferentes de la fuente original. Sin embargo, todos los experimentos demuestran que estas diferencias son variaciones de un medio y no se acumulan para producir nuevas especies. Los ejemplos que los evolucionistas presentan, tales como la aparición de nuevas formaciones de bacterias que son más resistentes a los antibióticos, o de mosquitos resistentes al DDT, no son evidencia de que nuevas especies podrían aparecer oportunamente.

Algunas veces los evolucionistas proclaman haber observado o causado la aparición de nuevas especies(Ridley, 1982, 6), pero sus declaraciones dependen de la confusión entre dos clases de especies diferentes, que podemos llamar "generación de especies"y"evolución de especies". Los biólogos consideran por lo general que si dos organismos de la misma especie no pueden reproducirse, los dos organismos pertenecen a diferentes especies para producir una generación fértil. Ahora, una generación de organismos hará aparecer con frecuencia a un subgrupo que no engendrará con la población original. De acuerdo con la definición arriba mencionada, esto significaría que una nueva especie ha surgido de una especie existente. Sin embargo, debemos advertir que éstas "nuevas especies", las cuales podemos llamar "generación de especies" son siempre muy similares en forma corporal a la especie original, y que las dos especies generadoras(engendradoras)

son a menudo físicamente indistinguibles. En consecuencia, este ejemplo de la aparición de "nuevas especies" no tiene nada que ver con la evolución, porque la "evolución de las especies" debe tener necesariamente formas corporales muy distintas (Newell, 1982, 137).

Supongamos que estamos discutiendo la especie intermedia entre un mamífero y su supuesto ancestro entre los pescados.

La teoría de la evolución requeriría una progresión regular de forma corporal entre el pescado y el mamífero.. Por lo tanto, cuando nos referimos a la evolución de las especies, no nos preocupamos de las preferencias conyugales, sino de la forma corporal. Si dos especies reproductivas no se pueden distinguir físicamente, pertenecen no obstante a la misma evolución de las especies. Por lo tanto la aparición de nuevas especies reproductivas no proporciona ninguna evidencia para la evolución de las especies.

LEYES DE LA MATERIA, LEYES DE LA VIDA.

Hemos presentado brevemente alguna evidencia indicando que los evolucionistas nunca tendrán éxito al explicar cómo las leyes de la química y la física pueden producir solas organismos vivientes. La verdadera razón por la cual nunca harán eso, es que el concepto de la evolución biológica es fundamentalmente ilógico. Otras leyes operan en los organismos vivos además de las leyes físico-químicas. De aquí que las leyes físico-químicas no pueden solas causar una transición entre dos tipos de organismos vivos.

Los científicos materialistas comparan frecuentemente los organismos con máquinas, Es una comparación interesante porque las leyes naturales y físicas no pueden solas producir máquinas. A continuación presentaremos cuatro líneas de argumentos principales demostrando que las leyes físicas naturales no pueden solas producir organismos. Por cosiguiente ellas no pueden causar transiciones evolutivas en tres organismos. Comparemos máquinas y organismos con respecto a: 1-Composición. 2Forma. 3-Función. 4-Suministro de energía.

1. COMPOSICIÓN. A.- MAQUINAS: Por lo general las máquinas se hacen de materiales tales como el acero y el plástico., que se manufacturan artificialmente. Los

CIRCULO INTERNO materiales tales como la roca y la arcilla que son formados solo por las leyes naturales físicas, son rara vez adecuados para el uso en las máquinas.

La acción independiente de las leyes físicas sobre sustancias que suceden naturalmente no producirán materiales artificiales tales como el acero y el plástico. Es por eso que tenemos que manufacturar estos materiales artificiales en lugar de recogerlos del ambiente. Su fabricación requiere condiciones específicamente controladas e ingredientes que normalmente no se encuentran cerca el uno del otro. Por lo tanto estas sustancias deben ser fabricadas por organismos vivos. La madera es apropiada para ciertas máquinas, pero también es fabricada por organismos vivos. "la vida es una revolución en contra de las leyes estadísticas de la física. La muerte significa que la revolución cesó y que las leyes estadísticas reasumieron su dominio". (Albert-Szent-Györgyi, Bioquímico y premio nobel, 1972, 2) Casi toda la materia vegetal y animal decae cuando se separa del organismo viviente del cual es parte. Esto indica que los químicos en el tejido vivo son realmente inestables, pero que los efectos especiales o fuerzas preservan la materia orgánica mientras es parte de un organismo vivo.

Esto explica porqué la madera, el carbón y el aceite son efectivos como combustibles. Los organismos vivos producen esta fuerte energía, sustancias relativamente inestables que bajo las condiciones apropiadas se vuelven productos más estables tales como el óxido de carbono y el nitrógeno.

Mientras se cambian a componentes que contienen menos energía química, sueltan la energía almacenada como calor y luz. Es ilógico decir que las leyes físicas naturales son responsables de la aparición de tejido vivo, cuando la experiencia enseña claramente que la realidad es lo contrario.

B.- ORGANISMOS: "Una teoría de la evolución científica adecuada debe esperar el descubrimiento y la elucidación de nuevas leyes naturales físicas, físico- químicas y biológicas".

(Murray Eden, Institutos Nacionales de Salud, USA, 1967) Las leyes físicas naturales no pueden producir solas sistemas de enzimas, pues tienen estructuras inconcebiblemente improbables. Otras leyes también deben ser responsables.

La física y la química solas no pueden explicar la composición de los materiales en los organismos.

CONCLUSION: Así como las leyes físicas naturales no pueden ser responsables de la composición de las máquinas, tampoco pueden ser responsables de la composición de los organismos.

2.- FORMA. A.- MAQUINAS. LAS LEYES FISICAS NATURALES NO PRODUCIRAN SOLAS LA FORMA ARTIFICIAL DE UNA MAQUINA. Las máquinas tienen formas artificiales que no ocurren naturalmente. Por eso tienen que ser fabricadas. Los componentes tales como engranajes, tornillos, transistores, etc, no corrresponden a ninguna forma que ocurra naturalmente. Aún, si hacemos una colección de componentes, toma una actividad deliberada para ensamblarlos en una máquina activa.

Imagínense lo que se involucraría incluso para la máquina más simple, un carrito de juguete, por ejemplo, llegar a unirse por casualidad en un mundo sin vida. La forma de una máquina depende del deseo de un ser consciente inteligente, y no justamente de las leyes físicas naturales.

CHARLES DARWIM ADMITIO: "Si se pudiera demostrar que cualquier órgano complejo existió, el cual posiblemente no pudo haber sido formado mediante ligeras modificaciones sucesivas y numerosas, mi teoría fracasaría absolutamente".

(1972, 189).

EXISTE UNA BUENA RAZON PARA EL MAL PRESENTIMIENTO DE DARWIN. .

B-ORGANISMOS. "Las leyes físicas naturales no producirán solas ninguna forma biológica".

Consideremos la supuesta evolución de un órgano complejo, que consiste de un arreglo de componentes confuso, ninguno de los cuales pudo funcionar sin todos los otros. Tal arreglo no pudo aparecer por estados graduales porque las formas intermedias no serían biológicamente funcionales. El proceso de selección natural eliminaría cualquier animal equipado con tales estructuras intermedias no funcionales.

De modo opuesto, no hay explicación racional para la repentina aparición de un órgano complejo funcional. Simplemente sería demasiado improbable. Por lo tanto la existencia de tales óganos complejos desaprueba la teoría de la evolución biológica.

F O R M A S B I O L O G I C A S Q U E R E F U TA N E L EVOLUCIONISMO. EJEMPLO: LAS ARTICULACIONES DE UN ESQUELETO VERTEBRADO. Un animal con esqueleto articulado sobrevivirá solamente si las articulaciones trabajan apropiadamente. No hay estados intermedios útiles entre un esqueleto sin articulaciones y un esqueleto con articulaciones funcionales. La evolución gradual no es posible en este caso. Aquí tenemos un ejemplo de una forma biológica que no pudo haber evolucionado mediante "leves modificaciones numerosas y sucesivas". Por lo tanto como temía Darwin, la teoría de la evolución gradual fracasa absolutamente.

EL OJO HUMANO. "Hasta hoy el ojo me hace estremecer", (Charles Darwin,

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CONCLUSIÓN:

1860).

“Apreciamos plenamente los temores de Darwin.... No sabemos absolutamente nada acerca de la evolución del ojo del vertebrado". (Pierre Grasse, evolucionista francés, 1977).

CÉLULA DE ESTIMULO DE LA MEDUSA. La medusa y los corales han elaborado células de estímulo, cada una de las cuales contiene un tubo largo enrollado con barbas venenosas en su superficie interna. La presión interna de la célula es superior que la externa. Cuando la presa toca la célula, el tubo sale bajo presión, volviéndose al revés para exponer las larvas venenosas. Como este mecanismo elaborado incorpora muchos componentes interdependientes, no puede haber evolucionado gradualmente.

EXISTEN MUCHAS FORMAS POSIBLEMENTE NO PUDIERON HABER EVOLUCIONADO POR 'LEVES MODIFICACIONES NUMEROSAS Y SUCESIVAS' PORQUE LAS FORMAS INTERMEDIAS NO SERIAN FUNCIONALES. En 1944, un eminente genetista llamado Richard Goldschmidt desafió a los evolucionistas convencionales al presentar una lista de rasgos biológicos que no pudieron evolucionar a través de estados graduales.

La lista incluía el equipo venenoso de las serpientes., las células de estímulo de la medusa, las articulaciones en el esqueleto de animales con espinazo, las articulaciones en el esqueleto exterior de los insectos y cangrejos, la piel en los mamíferos, las plumas en los pájaros y varios otros. (1944).

Nadie hasta hoy, ha explicado satisfactoriamente la aparición de estos rasgos. Hay muchos más ejemplos de arreglos elaborados en el mundo de la vida que no pudieron haber aparecido por evolución gradual. Las leyes de la física y de la química no pueden solas causar la aparición de la forma biológica. Otras leyes pueden ser efectivas. Puesto que la forma de una máquina se debe a la actividad de un fabricante inteligente, la aparición de la forma biológica físicamente inexplicable pudo también deberse a una inteligencia superior.

LAS LEYES FÍSICAS NATURALES NO PUEDEN SOLAS PRODUCIR FORMAS BIOLÓGICAS. OTRAS LEYES DEBEN SER TAMBIÉN RESPONSABLES. ESTAS LEYES PUEDEN DEPENDER DE UNA INTELIGENCIA CONSCIENTE. LOS TRABAJOS FÍSICAMENTE INESPERADOS QUE EJECUTAN LAS MAQUINAS INCLUYEN....

ELEVAR CARGAS PESADAS EN EL AIRE...

PRODUCIR SUMINISTROS DE ENERGÍA PARA SU ESO FUTURO, Y....

PRODUCIR OTRAS FORMAS ARTIFICIALES. 3.- FUNCIÓN. A.- MAQUINAS. ¡LAS MAQUINAS EJECUTAN FUNCIONES QUE NO OCURRIRÍAN SOLO BAJO LA ACCIÓN DE LAS LEYES FÍSICAS NATURALES!.

De acuerdo con las leyes de la termodinámica, la cual gobierna todos los eventos físicos, uno no espera que las pesadas cargas se eleven por sí mismas; ni tampoco se espera que la energía se concentre en un lugar, especialmente que se distribuya más ampliamente; ni se espera ver que las sistemas físicos produzcan espontáneamente formas físicamente inexplicables.

Sin embargo las máquinas ejecutan todas estas cosas y muchas otras funciones que no se esperan de sistemas gobernados por las leyes físicas naturales, de manera independiente.

Garantizamos que las máquinas y los dispositivos mecánicos hacen toda clase de cosas extraordinarias que uno no esperaría que sucedan espontáneamente. Obviamente algunas otras leyes están en operación además de las leyes físicas naturales.

B.- ORGANISMOS. Como las máquinas, los organismos vivos también actúan de una manera que no sería posible para la mataría muerta hacerlo solo bajo la influencia de las leyes físicas naturales.

Muchas de las funciones extraordinarias que las máquinas pueden ejecutar son posibles también para los organismos. Por lo tanto, como en el caso de las máquinas, la función del organismo puede deberse a alguna influencia además de las leyes físicas naturales. Esto es particularmente evidente en el caso de los seres humanos, pues los seres humanos construyen máquinas, las cuales ejecutan funciones que uno no espera de sistemas gobernados solamente por las leyes físicas naturales.

Está claro, entonces, que los seres humanos operan a alguna extensión aparte de la región de las leyes físicas naturales.

CONCLUSIÓN: Las funciones de los organismos vivos son gobernadas por leyes, pero no justamente las leyes físicas naturales. Entonces otras leyes también deben operar.

4-SUMINISTRO DE ENERGÍA. A.- MAQUINAS: Las máquinas no operan a menos que tengan acceso a una fuente de energía artificial tal como el petróleo, la electricidad, etc. Generalmente esta energía es suministrada mediante un arreglo artificial.

Aunque las máquinas estén sujetas a las leyes físicas naturales, ejecutan funciones que no ocurrirían en sistemas gobernados

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sólo por las leyes físicas naturales. Esto es posible por que la función de una máquina depende de un suministro de energía que las leyes físicas naturales no podrían proveer de una manera independiente. Por ejemplo, A menos que haya un arreglo artificial por un ser inteligente, un carro no irá a una bomba de gasolina a recibir gasolina, ni un motor eléctrico se conectará por sí mismo a un suministro energético. La persona responsable puede proveer la energía directamente, o puede hacer un arreglo de tal manera que el suministro de energía suceda "automáticamente". En cualquier caso una persona inteligente debe actuar a propósito antes de que una máquina pueda funcionar.

B.- ORGANISMOS: El suministro de energía a los animales tampoco sucede espontáneamente, mediante la sola acción de las leyes físicas naturales.

Si nuestra alimentación sucediera estrictamente de acuerdo con las leyes naturales, no podríamos decidir sobre lo que vamos a comer. Sería imposible hacer una dieta, ayunar o hacer huelga de hambre.

Hasta cierto punto, los científicos materialistas pueden explicar nuestras actividades en términos de la bioquímica que sigue las leyes físicas naturales. Sin embargo, las funciones bioquímicas dependen de un suministro de energía, y para conseguir la energía tenemos que ejecutar algunas acciones físicamente inexplicables.

CONCLUSIÓN: Aunque los organismos actúan hasta cierto punto de acuerdo

con las leyes físicas, para hacerlo así, necesitan una fuente de energía artificial que las leyes físicas solas no pueden proveer.

LEYES DE LA MATERIA, LEYES DE LA VIDA. A-MAQUINAS. El fabricante de una máquina arregla los componentes de tal manera que se mueven unidos y ejecutan funciones que no serían posibles de otra manera. El fabricante de la máquina ha introducido nuevas relaciones causales entre las partes de la máquina, relaciones que no existían previamente. Introducir estas nuevas relaciones causales es equivalente a introducir un equipo de nuevas leyes que gobiernen las acciones y reacciones dentro de la máquina. Uno puede objetar que la acción de una máquina no involucra nuevas leyes, porque las partes de una máquina se mueven exactamente de acuerdo con las leyes físicas naturales. Esto es verdad, pero no es la verdad completa.

UNA MAQUINA ES UN ARREGLO ESPECIAL PARA TRASCENDER A LAS LEYES FÍSICAS USUALES Una máquina trabaja, y sus partes tienen sus relaciones funcionales, solamente cuando hay un suministro artificial de energía. Sin el suministro artificial de energía, la máquina no trabaja, y por lo tanto, las relaciones entre las partes no son efectivas. De acuerdo con las leyes físicas naturales actuando independientemente, la máquina no trabajaría y las relaciones funcionales entre sus partes no sería efectiva.

Es la verdad decir entonces que una máquina es una entidad en la cual existen relaciones que no existen en otra parte y en la cual las leyes que operan no operan en otra parte. El fabricante de máquinas realmente ha introducido nuevas leyes extraordinarias. continuará en el próxima número.

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MAS ALLA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

La Reencarnación y el Cambio de Cuerpo Ahora surge la pregunta: "¿Qué determina la forma biológica particular y el tipo de conciencia que adquiere un ser viviente?". Para responder a esta pregunta, investiguemos primero las transformaciones de la forma y la conciencia, que ocurren dentro de nuestro perìodo de vida.

Como se mencionara anteriormente, la conciencia y la forma biológica, se interrelacionan debido a las modalidades de la naturaleza. De tal modo, el cuerpo de un niño y el desarrollo de su conciencia, son diferentes de las de su etapa juvenil, etc. En principio, luego, a medida que el cuerpo cambia de la niñez a la vejez, el ser viviente, o atma, atraviesa realmente por muchos cuerpos de diversas edades y variedades de desarrollo consciente. De tal modo el cuerpo cambia, pero el ser viviente eterno dentro del cuerpo, -el ser- permanece siendo el mismo. La ciencia biológica lo confirma. En su libro El Cerebro Humano, John Pfeiffer señala: "Tu cuerpo no contiene una sola de las moléculas que contenía siete años atrás". El movimiento de la entidad viviente a través de numerosos cuerpos, en una sola vida, -algo que podemos verificar por una pequeña introspección-, puede ser definido como reencarnación o transmigración interna (o continua). ¿Mas qué sucede con el pasaje del ser viviente a un nuevo cuerpo en el momento de la muerte? En conocimiento del autor, los informes de la literatura sobre el estudio de la reencarnación, se basan primordialmente en algunos datos dispersos, respecto a la memoria de algunos niños de sus vidas previas. Esta información, proviene principalmente del Norte de la India, Sri Lanka, Burma, Tailandia, Vietnam y algunas zonas del Asia occidental.

Aunque esta información

ciertamente sostiene la teoría de la reencarnación, no nos facilita un fundamento científico por el cual estudiarla, dado que la gran mayoría de las personas no recuerda sus vidas pasadas. En consecuencia, debemos consultar una fuente informativa más confiable que la memoria fortuita. Esa información está disponible en los Vedas. En el Bhagavad-gita, el Señor Krsna explica muy claramente la reencarnación, a Su amigo y devoto Arjuna. El Señor dice: "Tal como una persona se pone ropas nuevas, descartando las viejas, asimismo, la entidad viviente individual acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles". (Bg. 2.22). "Así como la entidad viviente encarnada pasa en un cuerpo, de la niñez a la juventud, a la vejez, asimismo, la entidad viviente pasa a otro cuerpo en la muerte". (Bg.2.13). El Señor Krsna explica además que la mente es el mecanismo que subyace en todas estas transmigraciones: "Cualquiera sea el estado de ser que se recuerde al dejar el cuerpo, ese estado se alcanzará sin falta, en la siguiente vida", (Bg.8.6). De modo que la entidad viviente en un cuerpo de hombre, podría ir al cuerpo de un animal, un ave, un insecto, una planta, otro humano, etc. Este viaje del ser o entidad viviente, en diferentes cuerpos, puede ser referido como reencarnación o transmigración externa (o discontinua).

Para ilustrar cómo funciona la reencarnación externa, relataremos brevemente la historia del Rey Bharata, una de las grandes personalidades en la historia Védica, del SrimadBhagavatam, el principal de los dieciocho Puranas.

Un día, luego que el Rey Bharata hubiera tomado su baño habitual en el Río Gandaki, estaba cantando su mantra, cuando observó a un ciervo hembra, preñada, acercarse a la orilla del río a beber agua. Súbitamente, el rugido estruendoso de un león resonó por todo el bosque. La cierva se asustó tanto que de inmediato dio a luz a su cría. Cruzó el río, pero murió casi inmediatamente después. Bharata se compadeció del venado huérfano, lo rescató del agua, lo llevó a su asrama y lo cuidó afectuosamente. Gradualmente se apegó cada vez más al venado, y siempre pensaba en el con amor.

A medida que creció, el ciervo se convirtió en la compañía constante de Bharata, quien siempre cuidaba de él.

De a poco, se absorbió tanto en pensar en el venado, que su mente se agitó, redujo sus disciplinas de meditación y se apartó de su práctica de yoga místico.

Una vez, cuando el venado se había ausentado, Bharata se perturbó tanto que fue en su busca. Mientras lo buscaba, y se lamentaba por la ausencia del ciervo, Bharata cayò y murió. Dado que su mente estaba tan absorta en pensar en el ciervo, naturalmente tomó su siguiente nacimiento en el vientre de un venado. (Bhag.5.8).

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La Reencarnación y la Ciencia de la Autorealización Como ya se ha mencionado anteriormente, hay un cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego aparente. En cualquier clase de reencarnación, ya sea interna o externa, el ser viviente es transportado por el cuerpo sutil, de acuerdo a las leyes del karma. La palabra karma, es un término sánscrito que puede ser definido como, "la función y actividad de la entidad viviente, dentro del sistema de su libre albedrío y bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, en un período de tiempo determinado". Por cada acción realizada por el ser viviente, él debe sobrellevar una reacción correspondiente. Por ejemplo, si alguien es muy caritativo en relación a las instituciones educativas, en su siguiente vida puede que sea muy rico y reciba una excelente educación. Por otro lado, si uno realiza o tiene un aborto, el o ella, sufrirán el mismo destino en la siguiente vida. De tal modo, llegamos a la definición de reencarnación o transmigración, conforme a la información Védica: "el tránsito continuo de la entidad viviente, de un cuerpo a otro, ya sea interna o externamente,bajo el arreglo de las leyes estrictas de su karma individual".

completamente, y junto con la misma, su libre albedrío. De tal modo, el ser viviente en la forma humana, puede rebelarse obstinadamente contra las leyes de la naturaleza, o puede estar en completa armonía con las leyes de la naturaleza. En otras palabras, puede ejercer su libre albedrío, ya sea para evolucionar a un plano más elevado de conciencia o para revertirse a un estado inferior. Desde la forma humana de vida, si el ser viviente individual lo desea, puede escapar al ciclo continuo de transmigración de un cuerpo a otro. Esto puede hacerse si utiliza su libre albedrio con propiedad. Por otro lado, si ejerce su libre albedrío impropiamente, luego puede regresar a las especies inferiores. Y esto se llama, devolución de la conciencia: el pasaje del ser viviente de una conciencia elevada, a una conciencia inferior, lo cual los hombres inteligentes desean evitar.

Evolución y Devolución de la Conciencia

La Reencarnación y la Ciencia de la Autorealización

La evolución Darwiniana o, en los tiempos modernos, la evoluciòn química, asume que lo que evoluciona es estrictamente la morfología de un organismo. Las literaturas Védicas, sin embargo,nos dan la información de que no es el cuerpo lo que evoluciona, sino antes bien la conciencia del ser.

Y esta evolución de la conciencia, ocurre por el proceso de la transmigración del ser viviente de un cuerpo a otro. Aquellas entidades vivientes que están por debajo de la forma humana de vida, nunca violan las leyes de la naturaleza, ellas no tienen otra opción que seguirlas. De modo que su transmigracíón es estrictamente unidireccional, de formas menos conscientes, a formas más conscientes. En tal sentido, los microbios, plantas, aves, y animales, todos evolucionan y alcanzan la forma humana de vida.

Sin embargo, cuando el ser viviente individual llega a la forma humana de vida, su conciencia se desarrolla

La sabiduría eterna de los Vedas, nos enseña que la meta de todo conocimiento, es salir del ciclo repetido del nacimiento y la muerte. La inteligencia de todas las formas de vida, debajo de los seres humanos, no está lo bastante desarrollada como para entender la ciencia de la autorealización. En consecuencia, el Vedanta-sutra dice que en la forma humana de vida, uno debe inquirir acerca de la naturaleza de la Verdad Absoluta.

Debemos comenzar por formular preguntas como ser: "¿Quién soy yo?" "¿De dónde vengo?" "¿Cual es el propósito de mi existencia?" "¿Cómo puedo salir del ciclo del nacimiento y la muerte repetidos?" Debemos investigar las respuestas a todas estas preguntas muy acabadamente. Ese es el comienzo de la ciencia de la autorealización, o la ciencia del estudio de la vida.

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EL BHACKTI YOGA El Proceso para Romper la Cadena del Nacimiento y la Muerte Bhakti-yoga: El Proceso para Romper la Cadena del Nacimiento y la Muerte

El proceso sistemático para estudiar el ser, se denomina bhakti-yoga. El bhakti-yoga es, nuevamente, un término sánscrito que signifia, "la disciplina espiritual por la cual uno se relaciona con la Verdad Absoluta, la Persona Suprema, con amor". El principio básico del bhakti-yoga es que, de modo de obtener un conocimiento exacto concerniente a la Verdad Absoluta, uno debe entrenar a la mente apropiadamente, para que sea capaz de recibir el conocimiento que proviene de la fuente superior.

Ya hemos analizado cómo nuestro nuevo paradigma científico describe a la Verdad Absoluta como supremamente consciente y que todo, la materia, la vida, el conocimiento, etc., proviene de esa fuente absoluta. Para poder recibir el conocimiento real, la mente individual debe estar libre de la contaminación de las modalidades inferiores de la naturaleza. Una de las principales impurezas, es el falso orgullo, o hubris, que nos impele a creer que podemos entender todo, por el proceso del conocimiento experimental. Debemos abandonar este hubris, controlar la mente y armonizarla con la naturaleza. Para controlar y entrenar la mente, debemos seguir ciertas disciplinas, de las cuales, una de las más básicas es oír apropiadas vibraciones sonoras. Estas vibraciones sonoras se denominan mantras, que significa literalmente, "vibraciones sonoras que liberan a la mente". El mantra más importante dado en los Vedas, es el mantra Hare Krsna: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare

Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Cantar este mantra regularmente, es el método más sencillo y efectivo para purificar la mente de todas las influencias de las modalidades inferiores de la naturaleza.

El oro que obtenemos de una mina de oro, usualmente está en un estado muy impuro, pero por un proceso químico purificatorio, podemos refinar oro puro, a partir del mismo. Asimismo, cuando la mente está contaminada por las modalidades de la naturaleza, se vuelve impura.

Tenemos que remover estas impurezas cantando el mantra Hare Krsna. Gradualmente, nuestra conciencia se volverá cada vez más pura y se nos revelará nuestra verdadera identidad.

De tal modo, al desarrollar la conciencia pura, revivimos nuestra identidad original como seres espiritualmente puros, incontaminados por las modalidades de la naturaleza. En esta etapa, ya no nos identificamos más con el cuerpo, burdo o sutil y estamos en el plano de la conciencia de Dios, o conciencia de Krsna. Así pues, nos liberamos de la reencarnación de una vez y para siempre.

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Un Tesoro de Sabiduría Inmemorial Este textos han sido extraído de diversos comentarios del más grande científico y pensador de este siglo, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada sobre temas de la Literatura Védica de la antigua India. Agrupados en forma de secciones o párrafos breves, recogen una serie de aspectos fundamentales de la filosofía de la conciencia de Krishna. Están destinados a orientar al lector acerca de los temas esenciales del conocimiento espiritual, tal como está expuesto en las obras más importantes de la literatura y la cultura védica.

Materia, espíritu, y trasmigración del alma…

No existe duración del cuerpo cambiante. El hecho de que el cuerpo esté caminado a cada momento por las acciones y reacciones de las diferentes células, es admitido por la ciencia médica moderna; y así ocurren en el cuerpo el crecimiento y la vejez. Pero el alma espiritual existe permanentemente, siendo la misma a pesar de todos los cambios del cuerpo y de la mente.

Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu.

El alma individual abandona finalmente el cuerpo en el momento de la muerte y transmigra a otro cuerpo…La entidad viviente es eterna por naturaleza, pero debido a su cautiverio en la existencia material, tiene que cambiar su cuerpo de una a otra forma. Este proceso se llama la trasmigración del alma.

Autorrealización…

El principio básico de autorrealización es el conocimiento de que la entidad viviente no s este cuerpo material, sino que es diferente de el y que su felicidad esta en la vida eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza.

La recuperación de nuestra identidad espiritual…

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Sobre materia y espíritu…

Todo lo que existe es un producto de materia y espíritu. El espíritu es el campo básico de la creación, y la materia es creada por el espíritu.

La naturaleza del alma…

La partícula individual del alma espiritual es un átomo espiritual más pequeño que los átomos materiales, y tales átomos son innumerables. Esta misma pequeña chispa espiritual, es el principio básico del cuerpo material, y la influencia de esa chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo, así como la influencia del principio activo de algunas medicinas se difunde por el cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el cuerpo como conciencia, y es la prueba de la presencia del alma.

Uno debe recordar siempre que mientras se tenga un cuerpo material, se deben afrontar las miserias del repetido nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. De nada sirve hacer planes para librarse de estas miserias del cuerpo material. Lo mejor es encontrar la forma por la cual se puede recobrar la identidad espiritual, la cual es la de ser sirviente eterno del Señor supremo.

La necesidad de libertad del alma…

El ser [alma] está más allá del cuerpo burdo y de la mente sutil. El es el potente principio activo del cuerpo y de la mente. Sin conocer la necesidad del alma dormida, uno no puede ser feliz simplemente por la gratificación del cuerpo y de la mente. El cuerpo y la mente sólo son superfluas coberturas externas del alma espiritual. Deben llenarse las necesidades del alma espiritual. Por limpiar o cuidar la jaula del pájaro, no se satisface al pájaro. Se deben conocer lo que el pájaro mismo realmente necesita.

CIRCULO INTERNO La necesidad del alma espiritual es que desea liberarse de la limitada esfera del cautiverio material y satisfacer su deseo de total liberación. Quiere salir de las paredes que cubren el gran universo. Desea ver la luz libre y el espíritu. Esa libertad total se alcanza cuando encuentra el espíritu supremo, la Personalidad de Dios… El anhelo del alma debe satisfacerse mediante el proceso científico del perfecto servicio devocional.

La vida enferma vs. La vida saludable…

La existencia material de la entidad viviente es una condición enfermiza de la verdadera vida. La vida verdadera es existencia espiritual, o existencia brahma-bhuta, existencia donde la vida es eterna y llena de conocimiento. La existencia material es ilusoria, temporal y llena de miserias. No existe ninguna felicidad. Es inútil el intento de querer librarse de las miserias, y la cesación temporal de la miseria es falsamente llamada felicidad. Por lo tanto, el camino del progresivo disfrute material, el cual es temporal, miserable e ilusorio, es inferior. Pero el servicio devocional del Señor Supremo, que conduce a uno a la vida eterna, gozosa y llena de conocimiento, se llama una superior cualidad de ocupación.

Romper las cadenas del karma…

Desde tiempo inmemorial, cada entidad viviente ha acumulado las diversas reacciones de su buenas y malas acciones. De esa forma, ignora continuamente su posición constitucional. Podemos disipar nuestra ignorancia por la instrucción del Bhagavad-gita, que nos enseña a entregarnos al Señor Krishna completamente, liberándonos de la encadena opresión de la acción, nacimiento tras nacimiento.

El propósito de la vida humana…

La vida humana esta hecha especialmente para la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a conocer quién es, qué es el mundo, y qué es la Verdad Suprema.

Trascender la ignorancia y alcanzar la paz…

La ignorancia es la causa de nuestro cautiverio, y es la cusa de nuestra liberación. Este conocimiento es el fruto maduro del servicio devocional, y cuando uno se sitúa en el conocimiento trascendental, no necesita buscar la paz en ninguna parte, porque se disfruta la paz dentro de sí mismo.

La necesidad de un auténtico maestro espiritual…

El camino de la realización espiritual es indudablemente difícil. Por eso el Señor nos aconseja acercarnos a un maestro espiritual en la línea de la sucesión discipular que procede del Señor Mismo. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino sin seguir este principio de sucesión discipular. El Señor es el

maestro espiritual original, y una persona en la sucesión discipular puede transmitir el mensaje del Señor tal como es a su discípulo…Tal maestro espiritual debe ser aceptado con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sencillo servidor , sin prestigio falso. La satisfacción del maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Y la sumisión y el hacer preguntas, constituyen la combinación apropiada para la comprensión espiritual…

El resultado de recibir conocimiento de una persona autorrealizada, o de alguien que conoce las cosas tal como son, es saber que todas las entidades vivientes son parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna… Las entidades vivientes, como partes y porciones del Supremo, tienen un propósito que cumplir. Habiendo olvidado ese propósito desde tiempo inmemorial, ellas son puestas en diferentes tipos de cuerpos como hombres, animales, semidioses, etc. Esas diferencias corporales surgen debido al olvido del servicio trascendental que se le debe prestar el Señor.

Pero cuando uno se ocupa en ese servicio trascendental, se libera inmediatamente de la ilusión.

La inutilidad de la vida material y el escape…

Estando en la ignorancia, no sabemos que este mundo material es un lugar miserable donde existen peligros a cada paso. Es sólo debido a la ignorancia que las personas poco inteligentes tratan de ajustar la situación mediante actividades fruitivas, pensando que lo harán feliz las acciones resultantes.

No saben que ningún cuerpo material, en ninguna parte del universo puede tener vida sin miserias. Las miserias de la vida a saber, nacimiento, muerte, vejez, y enfermedades están presentes en todas partes dentro de este mundo material. Pero quien comprende su posición constitucional como el servidor eterno del Señor, se ocupa así en el amoroso servicio del Señor.

Consecuentemente, se califica para entrar en los planetas Vaikuntha, donde no existe ni vida material miserable, ni influencia del tiempo ni de la muerte.

Salir de una vez por todas del enredo material…

La entidad viviente se encuentra en el estado de olvido de su relación con Dios, debido a estar demasiado atraída por la gratificación sensorial desde tiempo inmemorial. Su lucha por

CIRCULO INTERNO de las Escrituras revelas con fe y elevarse así a la plataforma de conocimiento. Sólo este conocimiento nos ayudará a alcanzar el plano trascendental del conocimiento espiritual.

El estado del mundo…

la existencia en este mundo material es perpetua, y no le es posible salirse de el haciendo planes. Si quiere vencer definitivamente esta constante lucha por la existencia, debe restablecer su eterna relación con Dios. Y quien desee adoptar tales medidas para remediar dicha situación, debe refugiarse en la literatura tal como los Vedas y los Puranas…El Srimad Bhagavatam es el Purana inmaculado, y está especialmente destinado a aquellos que desean salir del enredo material permanentemente.

El poder del nombre de Dios…

El nombre de Krishna es tan poderoso como el Señor Krishna Mismo. No existe ninguna diferencia. Por lo tanto, cualquiera puede beneficiarse de las santos nombres de Krishna, incluso en el más grande de los peligros. El nombre trascendental de Krishna, aunque se pronuncie inconscientemente o por la fuerza de las circunstancias, puede ayudarnos a alcanzar la liberación del obstáculo del nacimiento y la muerte.

Plenitud de nuestra vida…

La plenitud de la vida humana sólo puede ser realizada cuando la forma humana de vida es ocupada en el servicio del todo completo,… Krishna es el todo completo, y todo lo demás y su parte y porción. La relación es la de servidor y servido, es trascendental y se distingue de nuestra experiencia en la existencia material. Esta relación de servidor y servido es la forma más agradable de intimidad. Uno puede comprenderlo y experimentarlo cuando progresa en el servicio devocional.

Todo el mundo debe ocuparse en ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el presente estado condicionado de existencia material. Eso le dará gradualmente a uno la clave de la vida real complaciéndolo con una satisfacción plena.

En esta era, los hombres no son sólo víctimas de diferentes creencias y partidos o grupos, sino también de muchos diferentes tipos de diversiones de gratificación sensorial, a saber, cines, deportes, juegos, clubs, librerías mundanas, malas asociaciones, fumar, beber, engañar, fraudes y robos, riñas y conflictos, y todo lo demás. Sus mentes están siempre disturbadas y llenas de ansiedades debido a muchas ocupaciones diferentes de esa clase. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas, que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y muy a menudo, las personas que son adictas a la gratificación sensorial, son atraídas por tales instituciones. En consecuencia, en el nombre de la religión, se llevan a cabo muchas actividades pecaminosas, y las personas en general no tienen ni paz mental ni salud corporal.

Despertar nuestra relación con el Supremo…

Por verter agua en la raíz de un árbol, todas sus partes se nutren automáticamente. Sólo aquellas ramas y hojas que están separadas no pueden beneficiarse, secándose gradualmente, a pesar de todos los intentos por regarlas.

Similarmente, cuando la sociedad humana se separa de la Personalidad de Dios como las ramas y las hojas separadas, no es capaz de mejorar, y nuestro intento de nutrirlas en simplemente una pérdida de energía y recursos.

La civilización materialista moderna está separada de su relación con el Señor Supremo. Y todos los planes que hacen los líderes materialistas son sin duda sometidos a cada paso a la confusión. No obstante, ellos no se dan cuenta de ello. En esta era, el método prescrito para despertar es el canto en congregación de los santos nombres del Señor.

La educación espiritual…

La civilización moderna es un mosaico de actividades para cubrir las miserias perpetuas de la existencia material.

Tales actividades apuntan hacia la gratificación sensorial, pero por encima de los sentidos existe la mente, por encima de la mente está la inteligencia, y por encima de la inteligencia está el alma. Por lo tanto, la meta de la educación debe ser la autorealización, la realización de los valores espirituales del alma.

Fe y conocimiento…

Peligrosa era en que vivimos…

Los hombres sin fe en Dios y Su palabra revelada no encuentran nada bueno en este mundo. Para ellos no existe en absoluto felicidad. Uno debe por lo tanto seguir los principios

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano.

Vida humana está destinada simplemente a la auto-realización, pero debido a esta era peligrosa, los hombre han olvidado

CIRCULO INTERNO completamente el objetivo de la vida… Debido a la locura ellos El perfeccionamiento de la condición dicen francamente que no hay necesidad de auto-realización porque no realizan que esta breve vida es tan sólo un momento humana… de nuestro gran viaje hacia la auto-realización. Todo el sistema educativo está orientado hacia la gratificación sensorial, y si un hombre que conoce piensa sobre esto, él ve que los niños de esta era están siendo intencionalmente enviados a los mataderos de la aparente o supuesta educación.

Responsabilidad de los líderes mundiales…

La vida humana está destinada al cultivo del conocimiento espiritual, en eterna relación con la Suprema Personalidad de Dios. Las cabezas ejecutivas de todos los estados y todos los planetas, están obligados a impartir esta lección a los ciudadanos mediante la educación, la cultura, y la devoción. En otras palabras, los dirigentes de todos los estados deben difundir la ciencia de la conciencia de Krishna para que las personas puedan beneficiarse de esta gran ciencia y llevar a cabo un camino exitoso, utilizando la oportunidad que brinda la forma humana de vida.

Un camino simple para traer fraternidad y paz mundial… "¿Acaso hay alguien que, deseando liberarse de los vicios de esta era de riña [Kali-yuga, la presente era de contiendas e hipocresía] no esté dispuesto a oír hablar de las virtuosas glorias del Señor?" (Srimad-Bhagavatam 1.1.16) Los líderes de las personas están muy ansiosos de vivir en paz y amistad, pero no tienen información del método simple de oír las glorias del Señor. Por el contrario, tales líderes se oponen a la propagación de las glorias del Señor. En el nombre de un estado secular [terrenal o mundano], esos líderes promulgan cada año varios planes. Pero por las insuperables complejidades de la naturaleza material del Señor, todos esos planes para el progreso son frustrados constantemente. Ellos no tienen ojos para ver que sus intentos de paz y fraternidad fracasan. Pero hay una forma de sobrepasar el obstáculo. Si deseamos verdadera paz, debemos abrir el camino para comprender el Supremo Señor Krishna y glorificarlo por Sus virtuosas actividades, tal como se describen en las páginas del Srimad-Bhagavatam.

Como encontrar el centro del placer…

Debido a que se ha perdido el verdadero centro del disfrute, aquí en este mundo material, siempre hay un conflicto entre diferentes individuos. El centro del disfrute es el Supremo Señor, quien es el centro de la espiritual y sublime danza rasa.

Todos nosotros estamos destinados para reunirnos con El, para disfrutar la vida con un interés trascendental y sin ningún conflicto. Ese es el plano más elevado de interés espiritual, y como por ello se realiza una forma perfecta de unidad, no puede haber ilusión o lamentación.

La Suprema Personalidad de Dios se expande a Sí Mismo en muchas formas para Su bienaventuranza espiritual siempre creciente, y las entidades vivientes son partes y porciones de la bienaventuranza espiritual. Ellas también tiene una independencia parcial, pero por el mal uso de su independencia, cuando la actitud de servicio se transforma en la tendencia al disfrute sensorial, quedan bajo el influjo de la lujuria…

La lujuria es sólo es reflejo pervertido del amor de Dios, que es natural para la entidad viviente. Pero si uno es educado en la conciencia de Krishna desde el comienzo, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse en lujuria. Cuando el amor por Dios se deteriora en la lujuria, es muy dificil regresar a la condición normal. Sin embargo, la conciencia de Krishna es tan poderosa, que incluso un principiante último puede llegar a ser un amante de Dios por seguir los principios regulativos del servicio devocional.

De ese modo, desde cualquier nivel o estado de la vida, o desde el momento en que se comprenda dicha urgencia o necesidad fundamental, uno puede comenzar a regular sus sentidos en la conciencia de Krishna, en el servicio devocional del Señor, y transformar la lujuria en amor por Dios, el cual es el mayor estado de perfección de la vida humana.

Alcanzar amor universal…

El principio básico de la condición viviente es que tenemos una tendencia general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar algo. Esta propensión está presente en cada ser humano. Incluso un animal como el tigre, tiene su tendencia amorosa, al menos en un estado potencial o dormido, el cual se encuentra ciertamente en los seres humanos. Sin embargo, el punto crucial es donde debemos situar nuestro amor para que todos puedan ser felices.

En la actualidad, la sociedad humana enseña a la gente a amar a su país o su familia o su ser personal, pero no existe información donde depositar o ubicar la propensión amorosa, de manera que todos sean felices. Este punto crucial y olvidado es Krishna, y la practica de la conciencia de Krishna nos enseña cómo podemos estimular nuestro amor original por Krishna y cómo debemos situarnos en esa posición donde podemos disfrutar nuestra vida bienaventurada.

En el estado primario un niño amar a sus padres y hermanos, a medida que crece, comienza a amar a su familia, sociedad, comunidad, país, nación, o incluso toda la sociedad humana. Pero la propensión amorosa no se satisface incluso por amar a toda la sociedad humana; esa tendencia amorosa sigue siendo imperfecta hasta que no sabemos quién es al Supremo Amado. Nuestro amor puede satisfacerse plenamente sólo cuando reposa en Krishna. Este tema es la suma y sustancia de la conciencia de Krishna, que nos enseña como amara a Krishna en cinco diferentes humores [rasas] trascendentales.

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Astrología Védica Diferencias entre la Astrología Védica y la Astrología Occidental La Astrología Védica difiere principalmente de la Astrología Occidental o "tropical" en que la occidental usa el Zodíaco fijo (el Sol como centro), y la védica usa el Zodíaco móvil (la Luna como centro). Debido a la inclinación gradual de la tierra respecto al plano del Zodíaco, si se calcula la relación del Sol con la Tierra, ésta pareciera estar moviéndose a razón de un poco menos de 1/60 grado por año. Actualmente, el Zodíaco relativo o movible, está fuera de alineación con el Zodíaco fijo en 23 grados, lo cual corresponde casi a un signo del Zodíaco.

Así que, lo más importante, es saber que la Astrología Védica está basada en el Zodíaco original de las estrellas o naksatras, y como estas se relacionan con las fases lunares, se dice que la Astrología Védica es de carácter "lunar". Otro término para describir a la Astrología Védica es Astrología Sideral, qué simplemente significa que el Zodíaco se usa para saber qué signos y planetas se localizan actualmente.

Los signos y los planetas son una parte importante de la Astrología. Debido a que los dos sistemas se diferencian uno de otro (el Solar del Lunar o Védico) por casi un signo completo, la mayoría de las personas que tienen un signo solar, les corresponde un signo anterior con relación a la carta astrológica védica. De manera que, la primera sorpresa al usar el sistema védico, es que a usted no le corresponde el signo que creía según la Astrología Occidental. Así sucede en la mayoría de las cartas. Sin embargo, si usted naciera en los últimos 5 días del mes del signo occidental (solar), entonces será probablemente ese signo en el sistema védico, ya que la diferencia es exactamente 23 grados, y los signos ocupan 30 grados en las casas.

Además, al considerar una vuelta completa de 360 grados de los signos zodiacales en la eclíptica, que es el curso del Sol, a cada uno de los 12 signos le corresponde obviamente un sector circular de 30 grados.

La Astrología Védica también comprende un gran número de técnicas para estudiar las cartas una vez elaboradas. El sistema de Astrología Védica es de carácter predictivo. Por ejemplo, los dasha o "períodos planetarios", son una parte del sistema védico que suministra a los astrólogos una herramienta bastante precisa para predecir las tendencias, los cambios y los eventos en la vida, con gran exactitud respecto a cuándo éstos ocurrirán. Por ello, los astrólogos védicos están menos limitados para conocer acerca de su vida en general, pudiendo saber y/o predecir más profundamente en relación a lo que va a ocurrir en nuestras vidas.

Elementos Básicos Los elementos más básicos de Astrología Védica son los nueve planetas o cuerpos celestes, los doce signos de el Zodíaco y las doce casas de la carta. Es importante familiarizarse con las palabras sánscritas usadas para todos los componentes principales, a las cuales nos referiremos a menudo. Veremos que los planetas son llamados grahas. Los doce signos del Zodíaco se llaman rashis y las casas bhavas o sthanas. Los nueve planetas son el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu y Ketu, los cuales se conocen en sánscrito como Ravi o Surya, Candra, Mangal o Kuja, Buddha, Guru, Shukra, Shani, Rahu y Ketu, respectivamente. En una carta hay doce casas. La carta también se llama Kundali Chakra. Las

CIRCULO INTERNO doce casas gobiernan las diferentes partes de nuestras vidas, y son dominios o sectores en el espacio circular. La primera casa es la que gobierna el horizonte oriental (por donde sale el Sol), la casa 2 está justamente debajo del horizonte oriental, la casa 3 está más abajo del horizonte oriental, la casa 4 está directamente debajo de usted, la casa 5 está un poco detrás debajo de usted. La casa 6 está debajo usted, pero algo más atrás, la casa 7 cubre el occidente u horizonte del ocaso. La casa 8 está situada justo por encima del hombro. La casa 9 está situada en la cima de su cabeza, la casa 10 está alineada justo encima de su cabeza, la casa 11 es lo que ve cuando usted mira hacia atrás, pero no en ángulo recto. La casa 12 se encuentra ligeramente anterior al horizonte oriental, y ese giro nos devuelve justamente a la primera casa que gobierna el horizonte oriental.

De esta manera, los 360 grados se dividen en 12 casas, cada una de las cuales tienen 30 grados. Cada casa tiene pues 30 secciones de 1 grado cada una. Una gran parte de la Astrología, estudia los aspectos de la vida (fortuna, salud, hijos, trabajo, relaciones, etc.) que estas casas gobiernan. Por ejemplo, la casa 10, el sector espacial que está directamente encima de la cabeza, gobierna en forma determinante el poder, la posición y nuestra carrera. Cualquier planeta que se encuentre en este sector en el momento de nuestro nacimiento afecta decisivamente nuestra carrera, poder y posición en la vida. Al estudiar Astrología nos encontraremos una y otra vez con esta particularidad. A medida que progresamos, nos familiarizamos con los efectos de los planetas que afectan esta casa, y entonces podremos conocer con precisión ciertos aspectos y saber bastante acerca del éxito y el fracaso de cualquier carrera en la carta que analicemos de una persona. En conclusión, las 12 casas están siempre presentes y juegan un rol fundamental en el análisis del horóscopo. Además de las 12 casas o bhavas, hay 12 signos o rashis. Es importante diferenciar entre los 12 signos y las 12 casas. Primero analizaremos el Zodíaco físico, que también comprende 12 constelaciones principales, llamadas signos o rashis. El Zodíaco es una banda de 12 constelaciones formadas por diversas estrellas que rodean la tierra como un anillo. Las estrellas que nosotros vemos en el cielo nocturno están muy lejos. Además de existir 7 planetas y millones de estrellas, también existen dos planetas más íntimos y movibles que se toman en cuenta en la Astrología Védica (Rahu y Ketu). Así, en nuestro sistema solar existen 33 componentes: 9 planetas, 12 signos, 12 casas y 27 estrellas especiales o naksatras.

¿Qué es Jyotish?

Jyotih quiere decir luz. Ishwar (Isvara o Isha) quiere decir controlador. Jyotish (Jyotih + isha) quiere decir controlador de la luz.

Según la antigua tradición astrológica de la India, Jyotish es Astrología, la ciencia de la lectura e interpretación de la carta astral, las fórmulas Matemáticas y las tablas, basándose en los movimientos de los planetas de nuestro sistema solar. Jyotisha, que comprende la Astrología y la Astronomía, se considera "el ojo de los Vedas" porque puede ver a través del tiempo mediante cálculos, y es muy importante para elegir el momento apropiado para realizar ciertos yajñas o sacrificios rituales y ceremonias védicas. También se le llama "el rey de las ciencias materiales", porque se relaciona con todo lo que está bajo el control de Krishna en Su manifestación como el factor tiempo (kala). De esta forma, el Jyotir Veda es la ciencia que aporta luz sobre las influencias que afectan las intrincadas y difícilmente escudriñables leyes del karma.

Así, el reino de Jyotish "ve lejos", tiene mucho alcance.

Nosotros vemos cosas en las cartas de las personas que ellos no quieren y no esperan, y luego esas cosas se hacen realidad. Es un hecho que la ilusión es vista por Jyotish real.

Jyotish como trabajo: Si usted tiene dudas, no lo haga. Yo le garantizo personalmente ahora mismo que ese Jyotish funciona y es muy significativo y obvio. Esto lo puede realizar cualquier persona que ocupe su tiempo en aprender esta ciencia. ¿Qué es una carta?

La Astrología utiliza la carta de las posiciones de los planetas principalmente en el momento del nacimiento. Esa carta se llama el Lagna o el ascendente y se indicará como AS. También se llama el Rasi Chukka o Rasi Kundali, que significa las posiciones que ocupan los planetas en el momento del nacimiento.

Hay otras cartas usadas en Jyotish. Pero, todas las cartas tienen 12 divisiones llamadas casas cada una de las cuales sostienen uno de los signos del Zodíaco. Nosotros decimos que la casa es Géminis, o Acuario y está en la casa X. Siempre estamos expresando las casas por su número y signos.

Los planetas están rondando alrededor del Sol en órbitas diferentes y a velocidades diferentes, ellos siempre están moviéndose. En el momento de un nacimiento, ellos están en ciertos signos y ésos son los signos que colocamos dentro de la carta para esa persona.

DESCRIPCIÓN DE LA CARTA VÉDICA

Los Planetas El Lagna o Ascendente El Lagna o Ascendente es muy importante. Es el cuerpo y la vida global. La forma como esté influenciado el Lagna es muy significativa. Es el punto de arranque de la carta. El Lagna es la primera casa. Sin el Lagna no existe carta. El Lagna se calcula en base al lugar y el tiempo del nacimiento. El Lagna es el signo creciente que determina la naturaleza global del cuerpo del individuo y se refiere también a la vida en general del sujeto. Así, si un Lagna o la primera casa está en un buen signo y está afectado por planetas benéficos, entonces la vida será más fácil, y la persona será buena y saludable.

Las influencias opuestas producirán resultados contrarios.

CIRCULO INTERNO tendremos que liberarnos de las ataduras de la esclavitud y del sufrimiento. Pero nuestros deseos y apegos materiales nos mantienen aquí. Tenemos que ser humildes. El Sol promueve la no-humildad y orgullo. El orgullo es el enemigo del espiritualista. Así, el Sol, aunque es nuestro punto de apoyo para estar aquí en esta vida, está atándonos.

Saturno, es el enemigo del Sol y en situación opuesta de muchas maneras, es humilde a las reglas.

En Jyotish el Sol gobierna cosas centrales, cosas poderosas, cosas que tienen fuerza de carácter, cosas que son esenciales, así como las cosas dominadoras y cosas que pueden quemar y pueden dominar. El Sol es llamado un maléfico por sabios védicos, pero la mayoría de los occidentales lo llamarían un gran benéfico, porque los occidentales en el fondo son agresivos y están a favor de un ego fuerte en el individuo.

Así que debemos tener presente que el Sol es considerado un "maléfico," principalmente por razones que no se entienden bien, ni que son atractivas a la mente occidental, pero ésta es la conclusión del pensamiento filosófico védico.

El Sol El Sol es el centro del sistema solar, y a su alrededor giran los planetas. El Sol gobierna todas las cosas, tal como un gobierno central, siendo el centro de una persona poderosa en una organización. En nosotros, el Sol gobierna nuestro centro, que es nuestra alma.

El Sol es la fuente de luz para todos los otros planetas y seres, por ello rige astrológicamente nuestro centro de energía vital. La posición que ocupa el Sol en nuestra carta es como la fuente de energía en el Universo, y nosotros podemos juzgar así nuestro nivel de energía. El Sol (Surya) es el padre de grandes Reyes en la historia védica. Si el Sol tiene una posición fuerte en una carta, dará habilidad y poder. No podemos vivir sin el poder del Sol, así que no hay vida sin el poder del Sol. Si una persona tiene un Sol muy fuerte en su carta, tiene poder y don de mando sobre sus subordinados. Por ello, las personas con un Sol fuerte en su carta, son generalmente líderes por su propia fuerza.

El Sol es dueño del signo Leo. Leo está investido por los poderes del Sol. Como Rey, el Sol, es independiente, hace las leyes y está de muchas maneras por encima de la ley. La independencia y la capacidad de dirección son cualidades de Leo. Los planetas que se encuentran en Leo reflejan la naturaleza de independencia y dirección. El símbolo de Leo es un León. El León no se rinde ante nada y es llamado "el rey de la selva."

El Sol es un planeta "maléfico." En Jyotish, maléfico quiere decir "negativo" o "peligroso." Debido a que es el planeta central, el que representa el alma, es considerado como "malo". Esto es porque la naturaleza del alma, no es de índole material. El alma debe estar en el mundo espiritual y sirviendo al centro (Dios) pero aquí, en este mundo, el alma es superada por el sentimiento de separación e independencia.

Nuestra presencia aquí, como almas siempre tiene un efecto maléfico en otros seres vivientes. Estamos aquí para aprender algo, pero debido al egoísmo y a nuestro deseo de seguir viviendo aquí, estamos en contacto con elementos y situaciones que nos causan dolor. De esta manera, el Sol o el alma, está en una posición algo negativa, cuando queremos disfrutar libertinamente en este mundo material. El ego es "maléfico", porque generalmente está separado de Dios. Nosotros nos sentimos como alguien, pero no somos nada, pero nos sentimos a menudo como algo más. Ése es el ego falso o ahankara. El ego significa en sánscrito hankara y el ahankara significa el no- ego, o el ego falso. Esa es su palabra el ahankara y está gobernado por el Sol. La posición del Sol en nuestra carta representa donde prevalece el ego falso. La posición del Sol representa un área de la vida donde

La Luna La Luna está cerca de nosotros, y refleja la luz del Sol. La Luna es el planeta más visible por todos nosotros aquí en la Tierra, gira a su alrededor y podemos verla fácilmente sin que hiera nuestros ojos, no se esconde en la oscuridad profunda del espacio, como los demás planetas. Más bien aún cuando está ocultándose se nos muestra totalmente. La Luna es de hecho muy estimada y amistosa, buena y agradable. Nos muestra plenamente su lustre personal cada mes en los días de Luna llena. La Luna es la reflexión más prominente de la luz central del Sol. Por consiguiente, gobierna la reflexión más obvia de nuestra alma hacia el mundo, y también de nuestra mente y ego como seres conscientes. No es sólo nuestro cuerpo, nuestra piel o nuestro pelo que nos hace ser quienes nosotros somos realmente como personas.

La Luna gobierna a la mente y las emociones, alimentándonos y nutriéndonos. Una Luna afligida influencia la personalidad en la dirección de la aflicción, aspereza de carácter, tristeza, enfado y naturaleza agresiva. Igualmente, la influencia benéfica de la Luna en una carta, o una Luna bien ubicada, da reflexiones de utilidad, serenidad y paz mental. La Luna es "el otro Lagna," por ello se toma normalmente el signo como la primera casa, y también podemos leer la carta de la persona de esa manera. Esto es muy importante en Jyotish, y más adelante explicaremos esta técnica.

Por ahora, entienda bien lo siguiente: la Luna es el planeta más importante en la Astrología Védica debido a que juega este papel especial de ser tan sensible como el Ascendente. Al estar afligidos estos dos, el Ascendente y la Luna, nos hace ser de mal carácter, ásperos o sarcásticos, etc. El cuerpo, la salud, la mente y las cualidades al nacer, son todos dados en gran medida por estos dos factores, el Ascendente y la Luna. La Luna es uno de los dos puntos principales en una carta para poder examinarla correctamente y cuidadosamente.

Marte Marte es el ksatriya de los Dioses y representa al guerrero. Marte es agresivo y gobierna lo relacionado con la lucha, las armas, la aplicación de la ley, los accidentes, las urgencias, el vigor, la irracionalidad, la cólera y el color rojo.

El Sol es el rey y Marte es el comandante de las fuerzas armadas.

Marte es el guerrero del Sol, el general que ejecuta las órdenes del Rey. Los soldados que luchan por una causa o para un gobierno, son normalmente soldados que tienen un Marte fuerte en sus cartas.

En todos nosotros existen características que nos hacen aplicar nuestra energía y rapidez que nos hacen prevenir un desastre en cualquier situación. Por ejemplo, nos movemos para coger un objeto delicado que se cae, etc. A Marte le gusta proteger, como cuando

CIRCULO INTERNO corremos para salvar a un niño en peligro. El arma del soldado mata a algunos y salva a otros. Es bueno ser amigable con una persona que está bajo la influencia de Marte.

El Sol es el Rey y Marte su general, y Júpiter su guru que aconseja a los ministros de la corte. Estos tres planetas, el Sol, Marte y Júpiter, son todos muy masculinos y son amigos. Juntos son "trino de fuego" de los planetas, porque ellos gobiernan signos de fuego como Aries, Leo y Sagitario, y siempre trabajan muy bien juntos.

Si una persona tiene una energía de Marte buena en su carta, entonces le dará fuerza, buenas órdenes y mucha energía. También será rápida o diligente cuando lo necesite, y temible cuando pelee o esté involucrada en diversas contiendas. Un Marte débil hace que la persona se canse fácilmente, sea nerviosa, se encolerice o reaccione violentamente.

Marte y Venus son los dos planetas cuyas órbitas rodean a la Tierra. La órbita de Venus está dentro de nuestra órbita, mientras que Marte es el planeta que se encuentra en la órbita siguiente. Venus gobierna todas las cosas sensoriales y Marte gobierna la acción agresiva. Venus representa lo femenino y Marte lo masculino. Ambos rodean a la Tierra, que se encuentra en medio de la atracción apasionada que ellos tienen. Las intensas pasiones causadas por estos dos planetas, tienen a la mayoría de las personas en la Tierra dentro de su influencia. En la terminología sánscrita, maya, la ilusión, es la energía que hace que la mayoría de las personas caigan bajo los efectos de la lujuria y de la pasión.

Mercurio Mercurio es el príncipe de la corte que algún día será el Rey, Su padre es el Rey, o el Sol, pero por ahora, Mercurio es sólo un muchacho. Puesto que este muchacho es el hijo del Rey, a él todos lo respetan, y el Rey usa a Mercurio como un negociador. Su función es como la de aquel que corre aquí y allá negociando y haciendo tratos, llevando mensajes. Así es como el Rey se relaciona con él. Mercurio es juvenil y la juventud causa inmadurez en la casa donde reside.

Mercurio es el negociador por excelencia, y por lo tanto gobierna en nosotros la habilidad de ser diplomáticos, ejecutores y tratar con fabricantes y comerciantes. Mercurio gobierna todos los tipos de comunicaciones, hablados y escritos. Un Mercurio bueno en una carta, da habilidad para carreras donde hablar, estudiar, pensar, escribir y otras materias relacionadas sean necesarias. Un Mercurio malo puede hacer a una persona muda o que tenga trastornos mentales.

Siendo joven Mercurio, no es maduro ni está convencido de las cosas. Es realmente un muchacho, y por ello es fácilmente influenciado por otros planetas. Por esa razón se llama "mutable" o "cambiable." Esto se refleja muchísimo en la carta. Mercurio siempre simboliza la capacidad del pensamiento en una persona, la cual se llama en sánscrito buddhi o inteligencia. Por ello, el nombre sánscrito de Mercurio es Buddha, qué también significa "la inteligencia."

Un punto importante sobre cada uno de nosotros es nuestro nivel de inteligencia. Esto se juzga parcialmente por Mercurio (así como por Júpiter y otras cosas) Mercurio influye en la inteligencia para aprender, ambiente familiar y en la carta verán todas estas influencias.

Mercurio es sensible porque gobierna una parte muy importante de nosotros, nuestra inteligencia. Si la inteligencia de una persona es baja, no hay mucho que pueda hacerse para ayudarle a tener una vida mejor. Un necio es un necio, y no hay ninguna ganancia al dar a un tonto oportunidades. Éste es un hecho, quizá duro, pero real. Cuando usted autoriza a un necio, lo único que ocurre es que crea más problemas para todos.

Mercurio es pues un punto muy importante en una carta, así

como la Luna, el Lagna, y el Sol. De hecho, cuando miramos rápidamente una carta, uno debe ver primero las influencias de la Luna, Mercurio, Sol y el Lagna. Éstos son puntos muy sensibles los cuales constituyen los "aspectos interiores" de una persona. Ellos pueden denominarse "planetas internos," porque ellos gobiernan nuestra personalidad interior.

Júpiter Júpiter es el "Guru de los Dioses." En sánscrito Júpiter se llama Guru. Guru quiere decir "fuerte" porque el es "pesado en conocimiento." Júpiter también se llama Brihaspati. Brihaspati es el nombre del guru de todos los semidioses. Es el maestro o consejero de los semidioses. De estas designaciones, se desprende la naturaleza de los efectos del planeta de Júpiter.

La disposición y relación de Júpiter en una carta, determinará de qué manera la persona se siente en los tratos y todas las cosas relacionadas con conciliaciones y consejos de alto nivel. Un Júpiter bueno en una carta se apoya de una manera positiva, y concederá buenas relaciones con sacerdotes, ley, alta educación, las personas influyentes, el sistema legal, la gente de las finanzas, y así todo lo relacionado con el poder. Júpiter tiene lazos íntimos con la ley más alta o suprema como las leyes de Dios, las leyes que rigen los asuntos mundanos, y todo lo relacionado con ello. Cuando él es fuerte, Júpiter anima a la persona hacia la rectitud y la hace apegada a la ley.

Júpiter es un planeta grande, y todas las cosas de gran magnitud las gobierna Júpiter, por ello es un planeta expansivo dondequiera que se encuentre. En los aspectos de una carta se debe analizar bien las influencias de Júpiter. Por ejemplo, si Júpiter afecta el Lagna que gobierna el cuerpo, entonces el cuerpo tenderá a ser grande u obeso.

Cuando un Júpiter bueno da dinero al nativo, entonces el dinero tenderá a crecer. Júpiter en la segunda casa gobierna el habla y hará que la persona hablé a menudo, con un tono de consejo divino.

Maestros, gurus y consejeros siempre tienen un buen Júpiter, así que Júpiter es muy generoso, y es conocido como un gran otorgador de fortuna. Por su naturaleza generosa y su tendencia a conceder bendiciones, Júpiter es considerado un planeta benéfico. Debido a que los niños son una expansión de vida y son considerados como un regalo de Dios, Júpiter gobierna a los niños. Júpiter representa a Dios a través de sus muchas formas. El tiene una tendencia a ser relacionado con la novena casa, la cual se relaciona con la religión, el destino y todo lo divino.

Júpiter es un brahmán, que en sánscrito quiere decir sacerdote.

Los brahmanas dan consejo y guían espiritualmente a todos los miembros de la sociedad, y ésta es la tendencia de Júpiter, el consejero que nos señala las cosas y nos asiste para que logremos nuestros objetivos.

Venus Venus se llama Shukra en sánscrito. Shukra literalmente significa "semen", pero generalmente significa "cosas refinadas." Venus gobierna todos las cosas refinadas tales como el arte, la música, las flores, el amor, la belleza, etc. Un Venus bien ubicado en una carta concederá a la persona una vida llena de "cosas buenas y satisfactorias".

Venus también es un brahmán o sacerdote, pero del tipo "rakshasha." Venus se llama el "asura guru." Sura quiere decir "personas piadosas o divinas" y por consiguiente asura quiere decir "personas impías o demoníacas." Venus es el guru del lado impío en nosotros. Considerando que el consejo de Júpiter o Brahmin es más de naturaleza piadosa, Venus nos da consejo de cómo lograr éxito material.

CIRCULO INTERNO La manera védica de la comprensión de la vida y el proceso de elevación, es tal que la inclinación por las satisfacciones o placeres materiales se conoce como "anarthas" o "los deseos bajos o hábitos innecesarios." Así que, cuando una persona o sociedad es del tipo materialista, sigue y ama a Venus. Para los occidentales, tener un buen Venus, es considerado una cosa buena, porque les ayuda a conseguir riqueza material, placeres sensoriales, confort y todo tipo de fortuna material. Las personas famosas, ricas y bonitas tienen a menudo un Venus fuerte, y estas bendiciones son muy deseables por la gente materialista codiciosa que ama tales cultos o desea "logros" en la vida.

Generalmente, las personas están mucho más interesadas en "la vida de los ricos y famosos" que en "la vida de los inteligentes y consagrados."

Sukracarya es literalmente "el maestro de Venus." En los Vedas es una personalidad famosa porque el estaba presente en muchas de las peleas entre los rakshasas (demonios o seres materialistas) y los devas (dioses buenos). Brihaspati, Júpiter, siempre estaba en el lado de los devas como su Guru y Sukracarya siempre estaba en el lado de los rakshasas como su guru. El vigilaba a estos dos brahmanas, Júpiter y Venus, que casi siempre se oponen en sus motivaciones. Dentro de nosotros, existe la tendencia a escuchar más a uno que a otro.

Mientras Júpiter tiende a dar consejo para rendirse a los principios espirituales, Venus da consejo para trabajar el aquí y ahora. Júpiter regula más el dharma, o la religión, y los principios más altos, mientras que Venus influencia más sobre el adharma, lo irreligioso o lo que está fuera de la ley. El principio védico fundamental es rendirse a las leyes de Dios. Considerando que Venus nos enseña a aumentar al máximo las cosas cuando ellas son para nosotros, uno no debe equivocarse en tener una cualidad material en nuestra vida, o placeres y goces, pero ellos no deben dirigirnos y dictar nuestras acciones cuando los principios más altos de bondad están en nuestra vida.

Saturno Saturno es conocido por su anillo. Saturno gobierna restricciones o cosas que nos rodean en todos los lados. Todo los tipos de obstáculos y restricciones, son la parte gobernada por Saturno. El anillo de la boda se relaciona con Saturno porque representa una restricción que previene ciertos tipos de acciones a saber, cortejar a otras mujeres y por consiguiente el anillo es un símbolo de limitación.

Saturno es el planeta extremo en el esquema Védico de cosas, y tiene por lo tanto "la última risa." Por ser el último, Saturno es conclusivo. Saturno gobierna todas las cosas finales, o aquello que es insuperable. De muchas maneras, Saturno es "la línea del fondo" o la última expresión. Por consiguiente, Saturno gobierna la Muerte y el tiempo invencible. Con el tiempo, todas las cosas se deterioran, y Saturno gobierna este decaimiento, o los efectos de la vejez. Saturno es viejo y lento, representa el obrero y lo sucio.

Lagna.

Saturno gobierna los colores azules y negros, que son graves, fríos. Las cosas se ponen oscuras cuando declinan o están muertas, cuando ha desaparecido el color de vida. El cielo es azul o negro.

Cuando vemos el cielo siempre parece insondable y lejano. Si algo es nublado, oscuro o incierto, es porque está fuera de nuestro alcance, y ése es de nuevo Saturno. Cuando Saturno afecta una casa o un planeta en una carta, entonces el "baja hasta cierto punto." Esto significa que usa su poder de opresión. Saturno tiene la habilidad de oprimir.

Cuando el aspecta a la Luna, la mente de la persona siente los efectos de Saturno en su mente, la cual lo lleva a la depresión en su vida.

Saturno es grande y lento, y por eso gobierna estas cosas. Todas las cosas grandes y lentas causan presión, y así es Saturno. Cuando Saturno afecta algo, le reduce la velocidad, lo pone bajo presión, y finalmente lo pone bajo su control, y es muy opresivo y causa restricciones. Viendo el lado bueno, estas cosas nos conducen a la reflexión y al enfoque adecuado, considerando mejor los factores para

lograr una cierta meta. Saturno puede hacer que en algunos momentos, las cosas nos afecten favorablemente, y para poder enfocar nuestras vidas, esta es una cualidad de Saturno muy buena.

Debido a todas estas cosas, Saturno es considerado un "maléfico de primera clase", o en otras palabras, un planeta capaz de hacer gran daño. Pero eso se refiere al punto de vista de quienes están orientados materialmente. En sentido material, Saturno normalmente es maléfico, excepto cuando su capacidad de reducir y aplastar actúan en la carta contra los enemigos de nuestro progreso material. Por ejemplo, si Saturno se sitúa de semejante manera, cerca de la compresión en la duodécima casa, o la casa de pérdidas, entonces nuestras pérdidas se aplastan y eso significa que nosotros no perdemos tanto.

Pero Saturno tiene otro lado bueno. El diamante se crea de carbón negro bajo gran presión durante mucho tiempo. Saturno gobierna el carbón, la presión y los largos períodos de tiempo. Así que, Saturno crea el diamante que es muy bonito y sumamente duro. Cuando una persona está bajo Saturno, se vuelve bonita y fuerte en el destino, y brillan muy bien. Los ensayos y pruebas a que nos somete Saturno durante la vida, nos enseña lecciones duras y nos moldea para que podamos ser exitosos en la vida. Saturno nos hace entonces fuertes, poniéndonos a prueba por mucho tiempo, para que podamos desarrollar nuestra fuerza de voluntad.

Por todo lo expuesto, Saturno gobierna el aspecto religioso de las personas que son fuertes para renunciar a las motivaciones materiales.

Saturno tiene que ver con el color azul oscuro, el cual es usado generalmente por los policías. Y el color negro también lo usan muchos sacerdotes. Los hombres llevan a menudo trajes oscuros para hacer negocios, lo cual produce una imagen de sobriedad y seriedad en los tratos comerciales o financieros. Saturno gobierna a los trabajadores comunes, obreros o sudras en sánscrito. Esto se debe a que gobierna todas las cosas bajas y difíciles. Las cosas frías, oscuras, duras y creadas bajo presión, son gobernadas por Saturno, y por ello gobierna muchos tipos de metales como el hierro y el acero, así como también las herramientas de trabajo duro. Y debido a que es un hombre viejo, gobierna las cosas viejas.

Rahu Rahu no es una planeta real, como los otros planetas, pero es un punto en el espacio que es de gran influencia. Los nodos Rahu y Ketu siempre están opuestos en el Zodíaco. Ellos se calculan respecto a las órbitas del Sol y la Luna con relación a la Tierra. Ellos son puntos sobre líneas gravitatorias y le causan a la Luna a que se tambalee en su órbita. En los Puranas se relata la creación de Rahu y Ketu de la manera siguiente: Una vez, había una fiesta para los Dioses, y todos se encontraban allí reunidos. Se estaba festejando con soma rasa, o la bebida de la "inmortalidad." Había un rakshasha o demonio llamado Rahu, que quería tomar dicha bebida celestial. Disfrazándose como un Dios, Rahu se ubicó en la fiesta sentándose entre el Sol y la Luna, cuyos nombres son respectivamente, Chandra y Vivasvan.

Finalmente, el vaso con el néctar de soma-rasa pasó a las manos de Rahu y él lo puso en sus labios. En ese momento, la Luna reconoció quién era realmente Rahu, y entonces se lo comunicó al Sol. El Sol le lo dijo a Vishnu, el Dios Supremo, y él utilizó entonces su poderosa arma conocida como sudarshan chakra para cortar la cabeza de Rahu.

Inmediatamente, la cabeza de Rahu fue cercenada, pero como ya él había probado algo de la bebida celestial, su cabeza pudo lograr vida eterna. El resto del cuerpo de Rahu cayó muerto y ahora se llama Ketu.

Después de esto, y hasta el momento, la cabeza y cuerpo de Rahu flotan en el espacio y siempre intentan cazar y dañar al Sol y a la Luna.

Cuando ocurre un eclipse, el fenómeno es representado por el Sol o Luna entrando en la boca de Rahu, y ellos salen nuevamente por su cuello.

CIRCULO INTERNO Es un hecho científico, que cuando la Luna coincide cerca de los nodos en su órbita real, se tambalea debido al tirón gravitatorio del punto. Cuando en una carta vemos que la persona nace con la Luna cerca a uno de los nodos (Rahu o Ketu), su mente se perturba, ya que la Luna representa la mente. Desde que los nodos ocupan dos signos, se oponen bruscamente, y un sexto de la población tiene por ello a Rahu y a Ketu cerca de la Luna.

La naturaleza de Rahu es la del enojo, la ansiedad, y otras cosas que nosotros sentiríamos si tuviéramos la cabeza cortada o buscáramos algo que deseamos. Ahora pensemos en lo siguiente: ¿Cómo nos sentiríamos cuando estamos a punto de lograr lo que siempre deseamos y ocurre algo que nos arruina completamente nuestros planes? Tal es el sentimiento de Rahu. Este es el secreto: Cualquiera que es matado por el arma de Vishnu también se beneficia espiritualmente. Así que, puede decirse que los efectos de Rahu son dolorosos y molestos, pero finalmente nos benefician por una causa más elevada.

Ketu Ketu es el cuerpo muerto del demonio Rahu, matado por Vishnu.

Por eso, junto con Saturno, gobierna la decapitación, las pérdidas y la muerte. Espiritualmente hablando, Ketu se purifica un poco porque él fue matado por Vishnu, y debido a ello, Ketu gobierna la orden de los sannyasis o las personas renunciadas, porque ellos lo han dejado todo voluntariamente por un fin espiritual superior. No es posible obtener mucho dondequiera que Ketu se encuentre en una carta.

Siempre nos afligirá sentir la escasez y la carencia en nuestras vidas.

Por consiguiente, muchos dicen que Ketu gobierna las separaciones, las heridas cortantes, las pérdidas y las privaciones.

Ketu es muy bueno espiritualmente, y para el materialista, muy malo. Ketu es bueno para el espiritualista sincero porque gobierna la liberación de la esclavitud material. Cuando el cuerpo de Rahu al estar separado de su cabeza, el cuerpo ya no está bajo la influencia de la mente de Rahu, y por lo tanto es libre. Ketu representa nuestra última libertad, nuestra liberación espiritual. Ketu es muy determinante en este sentido. El pensamiento Védico de liberación, llamado mukti o moksha, se considera la meta más alta de la vida. Después de todo, después del enredo material, buscamos la liberación de la esclavitud mundana y buscamos la unión con Dios. Yoga significa unión. Así que, la liberación es la meta más alta y Ketu es el Moksha Karaka o significador de moksha en nuestras cartas.

Los astrólogos con una mente espiritual saben bien que, en términos del genuino desarrollo espiritual, Saturno es Júpiter y Ketu es Saturno. Júpiter da Sabiduría, Saturno, que gobierna la Verdad (satyam), pero Ketu gobierna la liberación (moksha), el logro más alto de todos. Por ello, Ketu es el planeta más espiritual, con Saturno que está luego en línea y Júpiter en tercer lugar. Por consiguiente, la clave del Jyotish o la Astrología, es poder combinar mentalmente en una lectura cohesiva los muchos factores que están involucrados. El astrólogo sabio que es experto en la ciencia del Jyotish, sabrá combinar y analizar con precisión todos los efectos de los planetas, los signos, las casas, y los aspectos que forman una carta.

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CIRCULO INTERNO

ORACIÓN PARA PERDONAR AL PRÓJIMO Por más que oremos y mentalicemos, hay casos en que lo deseado no se realiza. Esto se debe a que existe un obstáculo escondido: no se perdonó a alguien Cuando odiamos o guardamos resentimiento hacia alguien, ese sentimiento penetra en nuestro subconsciente y no desaparece fácilmente, aunque el consciente ya lo haya olvidado.

Mientras exista tal odio oculto, toda oración será inútil, por más intensamente que oremos.

Por lo tanto, antes de orar para concretar algo, debemos hacer la oración para perdonar al prójimo. Solamente quien perdona será perdonado. Para eso, podemos hacer la siguiente oración: Oración para reconciliarnos Yo te perdoné y tú me perdonaste, porque tú y yo somos uno solo ante Dios.

Yo te amo y tú también amas; porque tú y yo somos uno ante Dios.

Yo te agradezco y tú mees.

Muchas gracias, gracias, gracias...

Ya no existe ningún resentimiento entre nosotros.

Oro sinceramente por tu felicidad.

Sé cada vez más feliz...

Dios te perdona, Por lo tanto, yo también te perdono.

EJERCITEN EL "PODER DE LA PALABRA” Por Masaharu Taniguchi.

Existe un don que siendo valiosísimo, muchas personas se olvidan que lo poseen y no se esfuerzan ni un poco en desarrollarlo: es el "don de la palabra" o el "poder de la palabra". Si no somos capaces de transmitir con claridad, exactitud y firmeza nuestras ideas, nuestros deseos; en fin, todo lo que quisiéramos expresar, podemos decir que estamos desprovistos de la más poderosa arma de esta vida. Tal es la importancia de la palabra. Sin embargo, recordemos que la palabra es la expresión del propio carácter del hombre; por eso, de nada sirve que alguien trate de crear una bella imagen de sí mismo sólo con palabras hábiles, sin empeñarse en mejorar su carácter. En ese caso, sus palabras sonarán falsas y superficiales, y acabarán revelando su falta de sinceridad. Por otro lado, sería también lamentable si el caso fuera justamente lo contrario, o sea, si la persona fuera dueña de un carácter admirable; pero, no tuviese capacidad para expresar claramente sus opiniones y permaneciese simplemente sentada en la mesa, sin emitir ninguna opinión estando en silencio de comienzo a fin. Existen muchas personas que tratan de aprender lenguas extranjeras antes de dominar perfectamente su propio idioma. Eso equivale a rechazar la más elevada cultura.

Tanto en un discurso como en un diálogo, es esencial la claridad en la pronunciación. Hay personas que no pronuncian claramente las palabras y hablan de una forma tan confusa, que los otros no pueden entender ni la mitad de lo que dicen. Tales personas no pueden transmitir a los otros ni la mitad de su verdadera capacidad. Es como si colocasen en ellas una "etiqueta" de precio con más del 50% de descuento, en lugar de una etiqueta con su valor exacto. Como es natural, los demás le atribuyen un valor falso, inferior al que realmente posee. Por lo tanto, podemos decir, que las personas que no ejercitan su "poder de la palabra" no pueden ofrecer al mundo ni la mitad de su verdadera capacidad. Principalmente, el modo de hablar de los habitantes del nordeste de Japón de la provincia de Shimane, y de la región sur de Kyushu, se .caracteriza por la falta de claridad en la pronunciación. Debido a eso, las personas de esa región, cuando van a ciudades grandes, enfrentan dificultades por no poseer armas perfectas para expresarse. Es fundamental, que las personas aprendan desde temprano a pronunciar claramente las palabras, ejercitándose siempre en el sentido de mejorar su dicción. Para eso, es aconsejable leer en voz alta libros didácticos, partes famosas de obras literarias, comentarios sobre problemas de actualidad, etc., articulando correctamente las palabras.

La lectura en voz alta de partes de famosas obras literarias es de gran utilidad, pues, además de servir para el entrenamiento de la pronunciación, nos enseña bellas formas de expresión y nos ayuda a adquirir un vasto vocabulario que nos permitirá transmitir con exactitud nuestras ideas. Hasta los hechos y cosas más simples pueden ser interesantes y adquirir un "brillo especial", dependiendo de la manera como se los describa. Por lo tanto, necesitamos perfeccionar el arte de hablar, de tal manera, que nuestras palabras brillen como bellas joyas e impresionen a los oyentes. Debemos conseguir que sea tan agradable nuestra manera de hablar, al punto que merezcamos comentarios como: "Conversando con aquella persona, la gente se olvida de la hora"; "Las palabras de aquella persona tienen un encanto especial y cuando la gente la escucha se alegran inmediatamente", etc. Si lograron dominar el verdadero arte de hablar, ¡fantástico! Sólo ese hecho, ya los califica como vencedores en potencia en la batalla de la vida. Aunque sus talentos no sean los más brillantes, las personas que los rodean les darán buenas oportunidades, si conocen el arte de hablar y saben impresionar a los

CIRCULO INTERNO oportunidad de hablar, esa "grabación" se repite, permitiéndonos manifestar una riqueza de vocabulario y una "atmósfera" fascinante, semejante a la de aquellas partes que leímos varias veces en voz alta.

Las palabras leídas pasan, naturalmente, a formar parte del vocabulario que usamos en nuestras conversaciones de cada día. En las conversaciones de personas que leen inglés constantemente, surgen con frecuencia palabras en inglés; y son empleadas formas de expresión peculiares a la lengua extranjera. Leer siempre grandes obras literarias significa absorber e incluir en nuestro propio vocabulario las cualidades de esas obras. Cuán lamentable sería si una persona, a pesar de poseer un grandioso ideal o un plan fabuloso, permaneciese completamente confundida y no supiese como expresarse, justamente en el momento de hablar sobre su ideal o explicar su plan ante los demás... Cuán lamentable sería si un hombre, a pesar de ser un gigante con respecto a su ideal y sus planes, se quede como un mudo o un tímido enanito, exactamente a la hora de expresarlos. Si no somos capaces de revelar a los demás ni el 10% de nuestra capacidad real, debemos reconocer que estamos desperdiciando un tesoro ilimitado que poseemos.

Supongamos, que Uds. fuesen científicos internacionalmente famosos y tuviesen que ir a un banquete ofrecido en su honor. Sería realmente lamentable, si ante las miradas atentas de los invitados, quedasen completamente confusos y no consiguiesen pronunciar ni siquiera una sola palabra. Por eso, todos necesitamos aprender el arte de hablar.

demás con su simpatía. De este modo, lograrán no solamente ser dueños de su propio destino, sino también inducir a los demás a que actúen de la manera que a Uds. les favorezca.

Desafortunadamente, hoy en día no hay muchas personas que posean una verdadera elocuencia. Esto ocurre, porque la mayoría no se preocupa en practicar su oratoria ni en perfeccionar su arte de hablar.

Es lamentable la pobreza de vocabulario de muchas personas. Las frases que emplean son agrupamientos de palabras incorrectas, inadecuadas, escogidas al azar, en algún lugar. Supongamos que Uds. reciben a sus visitas en una sala llena de muebles viejos sin ningún valor, encontrados por casualidad en la calle. ¿Será que las visitas se sentirán maravilladas por esos objetos y se mostrarán contentas por haber sido recibidas de ese modo? Naturalmente que no. Es por eso que todos tratamos de dar una buena impresión a los visitantes, decorando la sala con bellos cuadros, objetos de buen gusto y bonitas flores. Sin embargo, los cuadros, objetos, flores, etc., con los cuales tratamos de arreglar nuestra sala, no somos "nosotros mismos"; por eso, aunque sean de poco valor, no llegan a comprometer seriamente nuestra imagen. Pero, si se trata del lenguaje que usamos, la consecuencia es muy diferente. El lenguaje, es la expresión del propio carácter del hombre. Por lo tanto, como regla general, aquellos cuyo lenguaje es pobre son considerados dueños de una personalidad también pobre; aquellos cuyo lenguaje es rico son considerados dueños de una personalidad rica e interesante; y aquellos cuyo modo de hablar no tiene firmeza son considerados dueños de una personalidad poco firme.

Por esta razón, debemos evitar el uso de palabras groseras o malas palabras, semejantes a los objetos hallados por casualidad en la calle.

Debemos leer siempre obras famosas de grandes escritores, familiarizamos con sus expresiones bellas, sutiles y de profundo significado, y aprender a usarlas sin dificultad en nuestros diálogos, discursos, etc. Quiero destacar, una vez más, la necesidad de practicar constantemente la lectura en voz alta de partes famosas de obras literarias. Eso hace que el "ritmo" de las palabras de esas partes quede grabado profundamente en nuestra mente, formando lo que podríamos llamar "grabación mental". Y siempre que surja una

Para ser buenos oradores, necesitamos ante todo, aprender a pronunciar claramente las palabras y enriquecer nuestro vocabulario.

Además de eso, debemos convencemos a nosotros mismos de que "somos buenos oradores". Con esta convicción, terminaremos transformándonos en buenos oradores. Ya hubo casos como el de aquel hombre que, después de haber sido hipnotizado y sugestionado de que "él era el famoso orador Fulano de tal que iba a pronunciar un magnífico discurso ante un gran público", se levantó y comenzó a hablar con gran elocuencia, exactamente como aquel famoso orador.

Como vemos, la sugestión produce efectos sorprendentes. Por eso, es importante que nos demos cuenta de que "somos buenos oradores".

"Pero, es muy difícil convencernos de eso" – dirán algunos. De hecho, al comienzo es bastante difícil: antes de la primera experiencia, cualquier persona siente temor y tiembla... Como nunca había comprobado realmente su capacidad como orador, es lógico que no pueda evitar el pánico, pensando: "Creo que no voy a poder hablar".

De ahí, la necesidad de estar suficientemente entrenados para enfrentar la dura prueba. Una vez adquirida la plena autoconfianza a través de constantes entrenamientos, cualquier persona conseguirá hablar con gran elocuencia. Sabemos, que existían personas que tenían como costumbre subir a una colina solitaria antes del amanecer para practicar la oratoria, hablando a todo pulmón en medio de la grandeza del cielo y de la tierra. Y también de personas que entrenaban en las playas desiertas, gritando más fuerte que el estruendo de las olas que reventaban sobre las ocas. Los ejercicios de la lengua y de los labios son ejercicios musculares, o sea, del mismo tipo que realizamos al golpear las teclas de la máquina de escribir. Lo importante es que entrenemos bastante, conscientes de que sin ejercicios será imposible aprender a hablar con desenvoltura, sin ninguna timidez. Al principio, es conveniente entrenar sin que nadie esté cerca; y después de que hayamos ejercitado bastante, debemos comenzar a aprender a hablar delante del público, aprovechando todas las oportunidades que surjan. Hay personas que, a pesar de poseer un buen conocimiento del inglés, no son capaces de conversar en ese idioma porque no aprovechan todas las oportunidades que se les presentan para entrenar la conversación. De la misma forma, sólo el hecho de que poseamos un amplio vocabulario no será suficiente para ser buenos oradores. Por lo tanto, lo esencial para volvernos grandes oradores es el constante entrenamiento, aprovechando toda y

CIRCULO INTERNO cualquier oportunidad.

Dicen que la repetición de experiencias elimina el miedo inicial. Y esto es verdad. Conozco a muchas personas que, al comienzo, enrojecían y temblaban cuando tenían que hablar ante mucha gente; pero terminaron acostumbrándose y perdiendo totalmente el miedo de hablar en público, después que pasaron por experiencias, incitando su propio valor. Al principio, quedamos tan nerviosos, que no podemos ni mirar al auditorio; y hasta parece que hay una niebla impidiendo nuestra visión... Pero, después de repetir la experiencia, somos capaces de distinguir a las personas del auditorio y hasta observar las reacciones que nuestras palabras causan. A partir de ese momento, todo se vuelve más fácil. Podremos causar en los oyentes el efecto que deseamos, como conmoverlos profundamente, hacerlos vibrar de entusiasmo... Si queremos servir a la humanidad, representando o guiando a un gran número de personas, necesitamos, en primer lugar, adquirir el perfecto dominio del arte de hablar, sin el cual no será posible dirigir a un gran número de personas.

Para que el orador pueda cautivar a los oyentes, es fundamental, que su mente esté en sintonía con la del auditorio. Si hay alguna barrera que impida esa sintonía, el orador no logrará emocionar verdaderamente al público. Solamente, cuando se identifique con los oyentes, el orador podrá emocionarlos y hacerlos vibrar con sus palabras. Entonces, el orador se volverá un líder, y los oyentes comenzarán a actuar de acuerdo a su orientación. Para lograr eso, el orador debe estar con la mente bien entrenada. Es esencial, que su mente domine al público. Lo mencionado anteriormente se puede aplicar también a los diálogos. Si permanecemos tímidos o con miedo ante nuestro interlocutor, no podremos expresar nuestra capacidad, por mayor que sea.

Por lo tanto, es imprescindible que nos habituemos, lo antes posible, a hablar con desenvoltura ya sea en forma particular, como en público. Al principio, a veces, es muy difícil vencer la timidez. Pero, a medida que nos acostumbramos, vamos perdiendo el miedo y, finalmente, nos volvemos capaces de expresar nuestras ideas, sin ninguna dificultad. Cierto orador decía lo siguiente: "Cuando esté conversando con alguien, evite pensar que su interlocutor es una persona importante, para no intimidarse. Haga de cuenta que es un sujeto cualquiera, una persona insignificante... Así, no estará nervioso y podrá expresar libremente sus ideas". Yo no estoy de acuerdo, pues sé que ese método sólo podrá traer resultados negativos. Los pensamientos son vibraciones de la mente. Siendo así, si existe en nosotros el pensamiento de menospreciar al interlocutor, él captará esa "vibración" y nos tendrá antipatía; y, en consecuencia, aunque expresemos nuestras ideas con gran elocuencia, no las aceptará. De este modo, en una conversación con alguien o al proferir un discurso, es esencial que pensemos de la siguiente forma: "Él (ellos) y yo somos uno solo, pues nos originamos de un único Dios.

Por eso, yo lo(s) quiero y él (ellos) me quiere(n), y puedo hablar con él (ellos) sin ningún problema como si estuviese hablando con mi(s) hermano (s)". Si, a través de esa mentalización, eliminamos todo y cualquier temor o barrera entre nosotros y el(los) oyente(s), y buscamos hablar con la mente alegre y "despejada", podremos expresar sin ninguna dificultad todo lo que deseamos.

La oratoria es una arte, y como todo arte, no puede ser perfeccionada sin que se ejercite. Para aprender a hablar fluidamente una lengua extranjera, es absolutamente necesario que practiquemos la conversación siempre que tengamos oportunidad. De la misma forma, para ser buenos oradores necesitamos ejercitamos bastante, aprovechando todas las oportunidades que surjan para hablar en público. Y más aún: debemos crear el hábito de escoger bien las palabras a ser empleadas en los diálogos o en los discursos, de la

misma manera que un escritor escoge las palabras al escribir sus obras.

Aunque una persona sea capaz de hablar con desenvoltura, no podrá causar una gran impresión en los oyentes si su discurso, por la pobreza de contenido, demuestra falta de conocimiento del orador. Además, en los casos en que el orador posea una "mente estrecha", no podrá despertar la simpatía de un gran número de personas, pues esa "estrechez" aparecerá en sus palabras. Considerando la oratoria bajo esos aspectos, podemos concluir que no depende simplemente de la técnica, pues es un arte, y como todas las artes, refleja el carácter del "artista". Si no tenemos un verdadero sentimiento de amor hacia la humanidad, jamás conseguiremos pronunciar discursos que lleguen al fondo del alma de las personas. Cierto agente de seguros, muy conocido por su eficiencia, dijo lo siguiente, en una ocasión: — Voy a contarles como consigo hacer que las personas me firmen un contrato de seguro. Cuando voy a visitar a un cliente en perspectiva, comienzo elogiando las cosas de las cuales él se enorgullece. Si la visita es en su residencia, me muestro encantado con su bello jardín; si es en su oficina, elogio su buen gusto en la decoración y así sucesivamente... Y cuando la persona, satisfecha con los elogios, está relajada y bastante accesible, entonces le hablo de las ventajas de tener un seguro. En un 90% de los casos esto funciona.

Realmente, tiene razón. Si queremos que los otros satisfagan nuestros deseos, es esencial satisfacer primero el deseo de los demás. Esto está de acuerdo con la ley que dice: "Dad, que os será dado".

Aquél que cuida con cariño su bello jardín desea, íntimamente, ser elogiado. En el fondo, quiere decirle al visitante así: "Por favor, mire mi jardín. ¿No es maravilloso?" Por lo tanto, elogiando su jardín, estaremos satisfaciendo el deseo secreto de esa persona. Aquél que arregla su sala con una bella pieza decorativa tiene, en el fondo del corazón, el deseo de decirle al visitante: "Vea esta pieza, es magnífica, ¿verdad?". Elogiar esa pieza significa, por lo tanto, satisfacer su deseo. Después de haber satisfecho el deseo del otro, podemos entonces, hacer que él satisfaga nuestro deseo. En resumen, la verdad es que la palabra posee fuerza creadora, comanda nuestro destino y nos permite hasta controlar a las personas que nos rodean. Por lo tanto, es la más necesaria de las "armas" que la vida nos ofrece.

Necesitamos, pues, aprender el arte de expresarnos con perfección.

Quien no conoce este arte es como un rosal que no consigue florecer. ¿Cuántas personas viven con un complejo de inferioridad, por haberse olvidado de desarrollar plenamente su capacidad de expresión?

Por eso, queridos lectores, deseo sinceramente que comiencen a ejercitarse cuanto antes, para poder manifestar libremente el "poder de la palabra", ya sea a través del diálogo, del discurso o de la escritura.

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UNA INTERPRETACIÓN DE LAS PARÁBOLAS Y MILAGROS DE JESUCRISTO

cristianismo esotérico CAPITULO I EL LENGUAJE DE LAS PARABOLAS Primera Parte Todas las sagradas escrituras tienen un sentido interno y otro externo.

Tras la literalidad de las palabras yace escondida otra gama de significados, otra forma de conocimientos. Según una de las mas antiguas tradiciones, hubo una .poca en la que el hombre estaba en contacto conesos conocimientos y significados internos. Muchos de los relatos del Antiguo Testamento proporcionan un conocimiento diferente, tienen un significado muy distinto de aquel que se puede obtener leyendolos al pie de la letra. Relatos como el del Arca de Noé, el del mayordomo y del panadero del Faraón, el de la Torre de Babel, el de Jacob y Esau y el guisado de lentejas, y muchos otros mas, tienen un significado psicológico interno que esta muy lejos del nivel de un entendimiento literal. Y en los Evangelios la parábola se utiliza de la misma manera.

Muchas son las parábolas que se emplean en los Evangelios. Si las leemos al pie de la letra vemos que aparentemente se refieren a vinas, padres de familia, mayordomos, hijos dispendiosos, aceite, agua, vinagre, semillas, sembradores y tierra y muchas otras cosas. Pero este es el nivel literal de su significado. Como ocurre con el lenguaje de todas las sagradas escrituras, el de las parábolas es difícil de comprender. Cuando se los lee de un modo textual, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo están no solo llenos de contradicciones,

sino que inclusive encierran un sentido cruel y repulsivo.

Y es solamente natural que surjan estas preguntas: .por que estas escrituras que llamamos sagradas están hechas en tal forma que conducen a un extravío? .Por que razón no se explica su significado con toda claridad? Si el relato que informa que Jacob suplanto a Esau, o el de la Torre de Babel, o el del Arca de Noé, construida de tres plantas y que navego sobre las aguas del Diluvio, si ninguna de estas leyendas es verdaderamente cierta y mas bien ocultan un significado por completo distinto, .por que razón no se hace mas evidente? .Por que no se explica con claridad lo que significan? Y si aquel que estuviese acostumbrado a pensar de esta manera preguntase por que el relato de la Creación en el Génesis (que por cierto no se puede tomar al pie de la letra) es algo tan completamente distinto de lo que dicen las palabras, bien podría llegar a la conclusión de que todas estas escrituras supuestamente sagradas no pasan de ser una especie de fraude perpetrado con delibración contra la humanidad. Si todos estos relatos, alegorías, mitos, comparaciones y parábolas que contienen las sagradas escrituras significan alguna otra cosa, .por que no se las puede declarar abiertamente, desde el comienzo mismo, de suerte que todos puedan entenderlas? .Por que ha de estar todo tan velado? .Por que tanto misterio, tanta oscuridad?

La idea subyacente en toda sagrada escritura, es la de proporcionar un sentido mas elevado que el que pueden dar las meras palabras, y su verdad debe el hombre percibirla interna' mente. Esta interpretación mas elevada, interna o exotérica que se vuelca en palabras e imágenes accesibles a los sentidos ordinarios solo puede asirse mediante la comprensión, y es justamente en este punto donde surge la primera dificultad cuando se trata de proporcionarle al hombre un entendimiento superior. El entendimiento literal de un hombre no es necesariamente igual a su capacidad para captar un significado psicológico. Una cosa es captar de modo literal y otra entender psicológicamente. Tomemos algunos ejemplos. Uno de los mandamientos nos dice: "No mataras". Esto es literal. Pero su sentido psicológico es este: "No mataras en tu corazón". El primer significado es textual, el segundo es psicológico y, efectivamente, asi se da en el Levítico.

Luego, el mandamiento "no adulteraras" es literal, pero su significado psicológico es mucho mas profundo y se refiere a la mezcla de doctrinas, a la mezcla de distintas enseñanza. Por este motivo se dice a menudo que las gentes se prostituyeron al ir tras otros dioses, y cosas por el estilo. También tenemos que la interpretación textual del mandamiento "no robar" es obvio; mas su sentido psicológico es mas profundo. Psicológicamente, "robar" significa pensar que uno hace las cosas de sí mismo mediante sus propios poderes, sin advertir que uno ni siquiera sabe lo que es, ni como piensa, ni como siente, ni tan solo como se mueve. Es, por asi decirlo, como si uno diese por sentadas muchas cosas, adjudicandoselas todas a si mismo. Se refiere a una actitud. Pero si esto se le dijese a un hombre en forma directa, sencillamente no lo puede entender. De modo, pues, que el significado de estas cosas queda cubierto por un velo, porque de expresarlo literalmente nadie lo creería y todos pensarían que es una tontera. No solo no se entenderá la idea sino que, lo que es peor, se la estimaría radícula. El conocimiento superior, el significado mas alto padecería un desatino o se le encendería erradamente si cayese a un nivel corriente de entendimiento. Quedará convertido en algo inútil y aun en algo peor. El sentido superior puede darse únicamente a quienes

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están ya muy cerca de captarlo bien. Esta es una de las razones por que todas las sagradas escrituras, o sea aquellas que están destinadas a proporcionar algo mas que un sentido literal, tienen que velarse en una envoltura exterior. No se trata de que alguien quiera extraviar a las gentes, sino que se pretende evitar que este significado superior caiga donde no deba caer, o sea evitar que caiga en el sentido inferior porque resultaría que su sentido mas fino, mas elevado, quedaría destruido. Las gentes a veces imaginan que podrán entender cualquier cosa con tal que les sea dicha. Pero esto es un error.

El desarrollo de la comprensión, del entendimiento, la percepción de las diferencias es un proceso muy largo. Todo el mundo sabe que a los niños no se les puede ensenar las verdades de la vida porque su entendimiento es muy pequeño. También es cosa muy sabida que hay aspectos de la vida ordinaria que no se pueden comprender sino luego de una larga preparación, como ocurre con algunas de las ramas de las ciencias. No, no basta que a uno le digan de que se trata.

El proposito de todas las sagradas escrituras es el de transmitir un significado y un conocimiento superiores por medio del conocimiento ordinario y tomando este conocimiento como punto de partida. Las parábolas tienen un significado común y corriente. Su objetivo es proporcionar al hombre uno superior empleando términos de un significado inferior de un modo tal que el hombre pueda pensar por si mismo. La parábola es un instrumento adecuado para este proposito. Puede llegarle y quedar en el hombre en su forma literal, o bien puede hacerle pensar por si mismo. Le invita a que piense por si mismo. Primero, el hombre piensa conforme a su nivel natural, a su nivel ordinario. Hasta cierto punto tiene que partir de este nivel para poder elevar su entendimiento. El hombre tiene que asir fuertemente lo que se le ensena, y tiene que asirlo de una manera natural antes de poder empezar. Pero la parábola tiene una interpretación que va mucho mas alla de su sentido literal o natural. Es algo que se creo ex profeso para que caiga sobre el nivel ordinario de la mente y para que,

sin embargo, trabaje en la mente elevando el nivel natural de entendimiento a grados mas altos. Desde este punto de vista, la parábola es un transformador del entendimiento. Como podremos verlo mas adelante, la parábola es también un medio de conexión entre los niveles inferior y superior del desarrollo del entendimiento y de la comprensión.

Los Evangelios hablan principalmente acerca de una posible evolución interior a la que dan el nombre de "renacimiento". Esta es su idea central. Comencemos por turnar esta evolución interior como si significase un desarrollo del entendimiento. Los Evangelios nos indican que el hombre que habita esta tierra puede someterse a un proceso de evolución interior si llega a tomar contacto con cierta enseñanza precisa. Por este motivo Cristo dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan XIV, 6). Esta evolución interior es psicológica.

Devenir un ser mas comprensivo constituye un desarrollo psicológico. Y este desarrollo yace en la comprensión. Un hombre es lo que comprende. Para saber lo que un hombre es, y no lo que aparenta, es preciso observar su nivel de comprensión. Así tenemos que los Evangelios hablan de una verdadera y real psicología cuya base es la enseñanza de que el hombre de esta tierra puede desarrollar una evolución interior de su compresión.

De principio a fin, todos los Evangelios tratan acerca de esta posibilidad de intima evolución.

Son documentos psicológicos. Hacen referencia a la psicología de esta posible evolución interna, o sea acerca de lo que debe el hombre pensar, sentir y hacer a fin de poder alcanzar un nuevo nivel de entendimiento. Los Evangelios no tratan acerca de los asuntos corrientes de la vida, salvo de una manera indirecta. Tratan de una idea central: el hombre es una semilla capaz de cierto y preciso crecimiento. Se compara al hombre con una semilla capaz de cierta evolución precisa. Tal cual es ordinariamente, el hombre es un ser incompleto, inacabado. Y el hombre puede realizar su propia evolución, puede completarse a si mismo individualmente.

Pero no precisa hacerlo, si no quiere. En este caso se le llama pasto, algo que sera consumido por inútil. Tal es la enseñanza que dan los Evangelios. Pero esta enseñanza no se puede dar directamente a nadie y tampoco por obligación; no se le puede imponer a las personas. El hombre tiene que comenzar a entender las cosas por si mismo antes de poder recibirla. Es imposible hacer entender a alguien por la fuerza o por ley. .Por que no se puede dar esta enseñanza directamente? Otra vez llegamos a la vieja pregunta: ".Por que el sentido superior de las palabras no se puede proporcionar en términos sencillos? .Por que tanta oscuridad?. Por que todos estos cuentos de hadas? .Por que estas parábolas?, etc., etc." Todo ser humano tiene un aspecto externo desarrollado mediante el contacto con la vida, y posee un aspecto interno que permanece vago, incierto, sin nengún desarrollo. La enseñanza acerca del renacimiento y de la evolución interior no solo debe caer en el aspecto externo del hombre, en el aspecto desarrollado en la vida. Algunas personas llegan a un estado en el que se dan cuenta de que no están satisfechas de su vida; llegan a un punto en el que empiezan a buscar en otras direcciones y a ir tras distintos propósitos antes que puedan enterarse u oír una enseñanza como la que se da en los Evangelios. La parte externa del hombre esta organizada por la vida y por sus exigencias y corresponde a su situación y a sus capacidades. En cierto sentido, es algo artificial, algo que se adquiere fuera de uno mismo. Únicamente el aspecto interno del hombre puede evolucionar como una semilla, con un crecimiento propio de sí mismo. Y por este motivo toda enseñanza acerca de la evolución interior tiene que formularse de tal modo que no caiga únicamente sobre el aspecto exterior del hombre. Tiene que caer primero ahí, en el aspecto exterior, pero asimismo tiene que poder penetrar mas profundamente y despertar al hombre mismo, al hombre interior, al hombre desorganizado. El hombre se desarrolla interiormente a

CIRCULO INTERNO través de sus mas profundas reflexiones y no a través de su forma externa que esta controlada por la vida. El hombre evoluciona a través del espíritu de su comprensión individual; evoluciona por consentimiento interno y en obediencia a lo que entiende como verdad. El sentido psicológico de las enseñanzas relativamente fragmentarias que contienen los Evangelios, se refiere justamente a este aspecto profundo e intimo de todo ser humano. Cuando uno puede comprender que la evolución humana solo es posible mediante el entendimiento individual, y por lo mismo intimo, puede también comprender que si una enseñanza verdadera acerca de la evolución interior llega a caer tan solo en la forma externa, le sera completamente inútil y hasta parecerá un despropósito, una tontera.

Y aun la enseñanza misma puede quedar destruida si llega a caer en el aspecto inadecuado, en la vida de los negocios, en la vida mundana.

Entonces el hombre la pisoteara. Tal es el sentido de la observación hecha por el Cristo: "... ni eches vuestras perlas delante de los puercos porque no las rehuellen con sus pies y vuelvan y os despedacen" (Mat. VII, 6). "Con sus pies" significa la vida exterior del hombre, el aspecto o nivel mas bajo de su comprensión, aquel que únicamente cree en lo que le muestran sus sentidos; es el aspecto o nivel de la mente que toca la "tierra" como lo hacen los pies. Y este aspecto no puede recibir la enseñanza que dice de la evolución intima porque esta volcada hacia fuera y no hacia dentro. Este aspecto del hombre no puede, en consecuencia, comprender nada acerca del renacimiento.

El hombre tiene un nacimiento, el natural. Todas las enseñanzas esotéricas hablan de que puede tener y de que es capaz de obtener un segundo nacimiento. Pero este renacimiento, o este segundo nacimiento, le pertenece al hombre en si mismo, al hombre privado, al hombre secreto, al hombre interior, y no al hombre que parece ser en la vida y que piensa que ya es, al hombre de éxito, al hombre que presume. Todo lo ultimo pertenece al hombre exterior, a la apariencia del hombre, y no a lo que verdaderamente es en su interior. Y el aspecto del renacimiento es el interior.

La enseñanza psicológica de los Evangelios no toma al hombre por lo que aparenta ser, sino por aquello que es en lo mas profundo de si mismo. Esta es una de las razones por las que Cristo ataco a los fariseos: porque eran apariencias únicamente. Aparentaban ser buenos, aparentaban ser justos, aparentaban ser religiosos, etc. Al atacar a los fariseos. Cristo ataco aquellos aspectos del hombre que presumen, que se cuidan de las apariencias a fin de obtener méritos exteriormente, aquellos aspectos que temen y que elogian; estos son aspectos de un hombre que bien puede estar ya podrido en si mismo en lo intimo. Si se le entiende psicológicamente, el fariseo es aquel aspecto del hombre que presume bondad, virtud y otras cosas.

Es un aspecto que lo llevamos todos. Este es el fariseo en todo hombre, y tal es su significado psicológico. Todo cuanto se dice en los Evangelios, ya sea que se presente como parábola, como milagro o como discurso, tiene un sentido psicológico muy distinto al de la literalidad de las palabras. Por lo tanto, el significado psicológico de los fariseos se refiere no a cierto tipo de hombres que vivieron hace muchísimos años, sino que toca a uno mismo, ahora; se refiere al fariseo que cada cual lleva en sí, a aquella persona insincera que llevamos dentro y que, naturalmente, no puede recibir ninguna enseñanza psicológica genuina sin convertirla de modo inmediato en motivo .para obtener merito, alabanza y recompensa. Mas adelante estudiaremos con mas amplitud el significado del fariseo en uno mismo.

Puesto que todas las sagradas escrituras tienen un sentido literal y otro psicológico, pueden caer sobre la mente de una manera doble, por así decirlo. Si el hombre no fuese capaz de un mayor desarrollo, nada de esto tendría razón de ser. Pero, justamente porque tiene posibilidades de una mayor evolución individual, es que existen las

parábolas. La idea "sagrada" acerca del hombre, o sea la idea esotérica o interior, estriba en que este cuenta con un elevado nivel de entendimiento que no utiliza y que su verdadero desarrollo consiste precisamente en alcanzar el mas alto nivel que le sea posible. De modo que todas las sagradas escrituras, como ocurre en la forma de las parábolas, tienen un significado doble porque contienen uno al pie de la letra y que esta destinado al hombre tal cual es corrientemente, y otro que a la vez puede alcanzar el nivel superior que existe en el en potencia y que le aguarda.

Una parábola se vuelca en la forma de un significado antiguo. En los Evangelios, las parábolas están vertidas en la forma de un lenguaje antiguo ya olvidado. Hubo un tiempo en que este lenguaje de las parábolas podía entenderse bien. Este lenguaje, el de las parábolas, las alegorías y los milagros, esta perdido para la -actual humanidad. Pero aun perduran algunas fuentes de conocimiento que nos permiten entender algo acerca de este antiguo significado. Y puesto que el objetivo de la parábola es el de conectar los entendimientos superior e inferior, se la puede considerar como un puente entre dos niveles, como un enlace entre el entendimiento literal y el psicológico. Como luego lo veremos, existió en cierto tiempo un lenguaje preciso en el que esta doble función se comprendía y en la que se utilizaron debidamente ciertas palabras y ciertos términos en este doble y bien entendido sentido. A través de este antiguo lenguaje se estableció un contacto entre los significados superior e inferior, o, lo que el cabo viene a ser lo mismo, entre los aspectos superior e inferior del hombre.

Nuestro primer nacimiento ocurre del mundo celular que evoluciona hacia el hombre. Renacer, o nacer de nuevo, significa evolucionar hacia una psicología superior, hacia un superior nivel de entendimiento. Tal es la meta suprema del hombre conforme lo indica la enseñanza de todas las antiguas escrituras en las que aquel aparece como una semilla psicológica que no se ha desarrollado. Y esta es la enseñanza esotérica. A semejante nivel solamente se puede llegar mediante un conocimiento nuevo y sintiendo y practicando este; y el conocimiento que proporciona tales posibilidades al hombre suele ser

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denominado en los Evangelios a veces la Verdad, a veces el Verbo.

Pero no se trata de una verdad ordinaria, corriente, o de un conocimiento vulgar. Se trata de un conocimiento que dice de este paso a un mayor desarrollo intimo.

Tratemos de obtener algunas ideas preliminares acerca de este antiguo y doble lenguaje de las parábolas. Comencemos por estudiar la forma como se presenta la Verdad. En este antiguo lenguaje, las cosas visibles representan hechos psicológicos. La vida exterior, la que registran los sentidos, se transforma en su significado, de un nivel a otro.

La Verdad no es un objeto visible; pero en este lenguaje se la representa como si lo fuera. Una parábola se halla repleta de imágenes visibles de todo cuanto es objeto de los sentidos. Pero cada imagen visual representa algo que corresponde a un nivel psicológico de entendimiento, a un nivel que se distingue de la imagen utilizada.

En los Evangelios a menudo se hace uso de la palabra "agua". .Que significa esta palabra en el antiguo lenguaje? Al pie de la letra, quiere decir una sustancia que nosotros conocemos como agua. Empero en un sentido psicológico, en un nivel superior de entendimiento, denota algo muy diferente. La palabra "agua" no significa sencillamente agua. Al hablar a Nicodemo acerca del renacimiento. Cristo le dice que el hombre tiene que nacer de agua y espíritu, "... el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios" (Juan III, 5). .Que quiere decir, pues, agua? Tiene que tener otro significado, uno superior o psicológico. Quizá podamos colegir que "espíritu" pueda significar "voluntad" o aquella parte mas intima y mas real del hombre. Y también podemos entender que nacer de nuevo no significa necesariamente volver al vientre materno como pensaba Nicodemo, quien representaba al hombre que únicamente es capaz de un entendimiento literal. Sea lo que fuere lo que nosotros podamos pensar acerca del significado de "espíritu", no podemos, con nuestra comprensión ordinaria, imaginar lo que denota el "agua" en este antiguo lenguaje de doble sentido en el que las cosas sensorias portan un significado diferente y especial. No hay ninguna clave. Decir que un hombre debe nacer de nuevo del agua física es decir un desatino. .Que puede, pues, significar la palabra agua en un sentido psicológico? Podemos encontrar en otros pasajes de la Biblia lo que esta imagen física representa a un nivel psicológico de entendimiento. Pueden citarse cien ejemplos. Tomemos uno de los mismos Evangelios. Cristo hablo a la mujer de Samaria, en la escena del pozo, y le dijo que el podía darle "agua viva". Cuando ella ha ido a sacar agua del pozo, le dice: "Cualquiera que bebiere de esta agua volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua queyo le daré, para siempre no tendrá sed; mas el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida

eterna." (Juan IV, 13-14.)

Es obvio que en este caso se utiliza la palabra "agua" en un sentido perteneciente a ese ya olvidado lenguaje. Y en el Antiguo Testamento, en el Libro de Jeremías, encontramos: "Porque dos males ha hecho mi pueblo: dejáronme a mi, fuente de agua viva, por cavar para sí cisternas, cisternas rotas que no detienen aguas." (Jerem. II, 13.) .Que es, pues, esta agua, esta agua viva?

En el lenguaje antiguo, agua significa "verdad viviente". Y es una verdad viviente porque hace que el hombre viva en sí mismo, que no este muerto una vez que ha aceptado este conocimiento y lo aplique prácticamente. En los términos de la enseñanza esotérica, o sea en la enseñanza sobre la evolución interior, se denomina muerto a un hombre que nada sabe acerca de ella. Se trata de un conocimiento de la verdad, pero únicamente con relación al logro de un mas alto nivel de evolución interior que a todos aguarda. Se trata de un conocimiento acerca del nivel superior del hombre y de todo cuanto nos puede ayudar a alcanzar ese nivel. Se refiere a lo que una persona tiene que saber, pensar, sentir y entender y hacer a fin de poder llegar a su próxima etapa de desarrollo. No se trata de una verdad externa, acerca de cosas u objetos exteriores, sino de la Verdad intima, de la Verdad interior del hombre mismo y de la clase de persona que es y como puede cambiar. Por lo tanto, es una Verdad esotérica (esotérico significa interior) o la Verdad en cuanto se refiere a aquel desarrollo intimo y a la nueva organización del hombre y que asimismo le lleva a la siguiente etapa en su genuina y real evolución. Pues nadie puede cambiar, nadie puede hacerse distinto, nadie puede evolucionar y alcanzar este nivel superior y renacer, a menos que conozca, oiga y siga una enseñanza acerca de ello. Si el hombre piensa que ya conoce la Verdad de este tipo y que la conoce por si mismo, entonces es como aquellos a quienes se menciona mas arriba, que "dejan las fuentes de agua viva para cavar para si cisternas, cisternas rotas que no detienen aguas". La idea es bastante clara. Existe una enseñanza, en todo tiempo ha existido, y ella puede conducir al hombre hacia un desarrollo superior. Esta enseñanza es la verdadera enseñanza psicológica con relación al hombre y a la posibilidad del desarrollo del Nuevo Hombre en si mismo. El hombre no puede inventarla por si mismo. Podrá fabricarse toda suerte de cisternas, pero estas no contendrán agua alguna; o sea que no contendrán ninguna Verdad.

Cuando no existe la Verdad en esta forma, el estado del hombre se considera o se compara con la sed: "Los afligidos y menesterosos buscan las aguas que no hay; secóse de sed su lengua..." (Isaías XLI, 17.)

O cuando la gente va tras una enseñanza errada, esto se compara como el beber aguas amargas, muertas o enfermas: "Y cualquiera que diere a uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, en nombre de discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa." (Mat. X, 42.)

Quien tenga una mentalidad que tome esto al pie de la letra pensara que basta con darle un vaso de agua fría a un niño. Pero si el agua significa Verdad, entonces se refiere a la transmisión de la Verdad por imperfectamente que se haga. Y "pequeñito" aquí no significa un niño (en griego) sino una persona de pequeño o poco entendimiento.

También tomemos nota de que para poder recibir la Verdad la mente tiene que ser como una copa que reciba lo que en ella se vuelca. O sea que el hombre tiene que estar listo y dispuesto a que se le ensene, de tal modo que su mente sea como una copa que reciba agua. De esta manera, la frase "dar un vaso de agua" se refiere tanto a la recepción de la Verdad, como a su transmisión o comunicación a otros.

Pero nada de esto puede expresarse de una manera lógica; sin embargo, se puede entender de un modo psicológico. Y tal es, justa y precisamente, la intención del antiguo lenguaje que hemos comenzado a estudiar.

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La inmortalidad no es una propiedad con la que nace el hombre, pero puede ser adquirida.

Todos los caminos que conducen a la inmortalidad -los que son generalmente conocidos y los otros- pueden dividirse en tres categorías: 1. El camino del faquir.

2. El camino del monje.

3. El camino del yogui.

"El camino del faquir es el de la lucha con el cuerpo físico. es el camino del trabajo sobre la primera habitación. Es largo. difícil y dudoso. El faquir se esfuerza en desarrollar la voluntad física, el poder sobre el cuerpo. Lo obtiene mediante terribles sufrimientos, torturando al cuerpo. Todo el camino del faquir está hecho de ejercicios físicos increíblemente penosos. Se mantiene de pie, en la misma posición, sin movimiento alguno, durante horas, días, meses o años; o bien, sentado sobre una piedra desnuda, bajo el sol, bajo la lluvia, bajo la nieve, mantiene los brazos extendidos o bien se tortura

con fuego o con un hormiguero en el que pone sus piernas desnudas, y así sucesivamente. Si no se enferma o no muere, se desarrolla en él lo que puede llamarse la voluntad física y obtiene entonces la cuarta habitación, es decir, la posibilidad de formar el cuarto cuerpo. Pero sus otras funciones —emocionales, intelectuales— permanecen sin desarrollar. Ha conquistado la voluntad, pero no tiene nada en qué poderla aplicar, no puede hacer uso de ella para adquirir el conocimiento o perfeccionarse a sí mismo. Por lo general está demasiado viejo para iniciar un trabajo nuevo.

"Pero ahí donde hay escuelas de faquires, también hay escuelas de yoguis. Por lo general los yoguis no pierden de vista a los faquires y si un faquir obtiene lo que anhela antes de ser demasiado viejo lo llevan a una de sus escuelas para curarlo; restablecen en él su poder de movimiento, después de lo cual comienzan a enseñarle. Un faquir tiene que volver a aprender a hablar y a caminar como si fuera un niño.

Pero ahora tiene una voluntad que ha superado dificultades increíbles y ésta podrá ayudarlo a vencer las dificultades que todavía lo esperan en la segunda parte de su camino, en la que se tratará de desarrollar las funciones intelectuales y emocionales.

"Ustedes no se pueden imaginar las pruebas a las que se someten los faquires. Yo no sé si ustedes han visto a los verdaderos faquires. Por mi parte he encontrado muchos; me acuerdo de uno de ellos que vivía en

CIRCULO INTERNO el patio interior de un templo de la India; hasta he dormido a su lado.

Día y noche, durante veinte años, se había mantenido sobre la punta de los dedos de las manos y de los pies. Ya no podía enderezarse ni desplazarse, sus discípulos lo transportaban y lo llevaban al río, donde lo lavaban como a un objeto. Pero resultados de esta clase no se obtienen en un día. Piensen en todo lo que ha tenido que sobrellevar, en las torturas que ha debido sufrir para alcanzar este grado.

"Y un hombre no se convierte en faquir debido a sentimientos religiosos o porque comprende las posibilidades y los resultados de este camino. En todos los países del Oriente donde existen faquires, la gente del pueblo tiene la costumbre de prometer a los faquires el niño nacido después de algún acontecimiento feliz. También se da el caso de que los faquires adopten huérfanos o le compren sus niños a los indígenas. Éstos se convierten en sus alumnos y los imitan, ya sea de buen grado o constreñidos a hacerlo; algunos lo hacen sólo en apariencia, pero hay otros que se convierten realmente en faquires.

"Además, otros siguen este camino simplemente por haber sido fuertemente impresionados al ver a algún faquir. Cerca de todos los faquires que se pueden ver en los templos, se encuentra gente que los imita, sentados o de pie, en la misma postura. Naturalmente que no lo hacen por mucho tiempo, pero algunas veces durante largas horas. Y sucede también que un hombre que ha entrado accidentalmente en un templo, en un día de fiesta, después de haber comenzado por imitar a algún faquir que lo había impresionado, no regresa más a su hogar, sino que se une a la multitud de discípulos; más tarde él mismo llegará a ser faquir. Ustedes deben comprender que en estos casos yo no le doy a la palabra faquir su sentido propio. En Persia el término faquir significa simplemente un mendigo; en la India, los juglares, los saltimbanquis, a menudo se denominan ellos mismos faquires. Y los europeos, especialmente los europeos cultos, le dan a menudo el nombre de faquir a los yoguis, lo mismo que a los monjes errantes de diversas órdenes.

“Pero en realidad, el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui, son enteramente diferentes. Hasta ahora no he hablado sino de los faquires. Es el primer camino.

"El segundo es el del monje. Es el camino de la fe, del sentimiento religioso y de los sacrificios. Un hombre que no tuviera muy fuertes emociones religiosas y una imaginación religiosa muy intensa, no podría llegar a ser un «monje» en el verdadero sentido de la palabra.

El camino del monje es también muy duro y muy largo. El monje pasa años y decenas de años luchando contra sí mismo; pero todo su trabajo está concentrado sobre la segunda habitación, sobre el segundo cuerpo, es decir, sobre los sentimientos. Sometiendo todas sus otras emociones a una sola, que es la fe, desarrolla en sí mismo la unidad, la voluntad sobre las emociones, y por este camino alcanza la cuarta habitación. Pero su cuerpo físico y sus capacidades intelectuales pueden quedarse sin desarrollo. Para poder servirse de lo que él habrá obtenido, tendrá que cultivarse física e intelectualmente. Esto no se podrá realizar sino por medio de nuevos sacrificios, de nuevas austeridades, de nuevos renunciamientos. Un monje tiene que llegar a ser un yogui y un faquir. Son muy escasos los que llegan tan lejos; más escasos aún los que llegan a triunfar sobre todas las dificultades. La mayoría muere antes de arribar a esto o no llega a ser «monjes» sino en apariencia.

"El tercer camino es el del yogui. Es el camino del conocimiento, el camino del intelecto. El yogui trabaja sobre «la tercera habitación» para llegar a penetrar en la cuarta por medio de sus esfuerzos intelectuales. El yogui llega a alcanzar «la cuarta habitación» al desarrollar su intelecto, pero su cuerpo y sus emociones quedan sin desarrollarse y, como el faquir y el monje, es incapaz de sacar partido de su victoria. Lo sabe todo pero no puede hacer nada. Para ser capaz de hacer debe conquistar el dominio sobre su cuerpo, sobre sus emociones, es decir sobre la primera y la segunda habitación. Para lograr esto, le es necesario comenzar a trabajar de nuevo, y no obtendrá

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resultados sin esfuerzos prolongados. En este caso, sin embargo, él tiene la ventaja de comprender su posición, de conocer lo que le falta, lo que debe hacer, y la dirección que debe seguir. Pero, así como en el camino del faquir o del monje, también en el del yogui son muy escasos los que adquieren tal conocimiento, ES decir, obtienen el nivel en el que un hombre puede saber a dónde va. La mayoría se detiene en un cierto grado de desarrollo y no va más lejos.

"Los caminos también difieren mucho los unos de los otros en relación al maestro, o al guía espiritual.

"En el camino del faquir un hombre no tiene maestro en el verdadero sentido de la palabra. En este caso, el maestro no enseña, simplemente sirve de ejemplo. El trabajo del alumno se limita a imitar al maestro.

"El hombre que sigue el camino del monje tiene un maestro y parte de sus deberes, parte de su tarea, consiste en tener una fe absoluta en él, en someterse por completo a su maestro, en obedecer. Pero lo esencial en el camino del monje es la fe en Dios, el amor a Dios, los esfuerzos ininterrumpidos para obedecer a Dios y servirlo, aunque en su comprensión de la idea de Dios y del servicio de Dios, pueda haber una gran parte de subjetividad y muchas contradicciones.

"En el camino del yogui no hay que hacer nada, y no se debe hacer nada, sin un maestro. El hombre que emprende este camino, al comienzo debe imitar a su maestro como el faquir y creer en él como el monje. Pero después, paulatinamente, llega a ser su propio maestro, aprende los métodos de su maestro y gradualmente se ejercita en aplicárselos a sí mismo.

"Pero todos los caminos, tanto el del faquir como el del monje y el del yogui, tienen un punto en común. Todos comienzan por lo que es más difícil, un cambio total de vida, un renunciamiento a todo lo que es de este mundo. Un hombre que tiene un hogar, una familia, debe abandonarlos, debe renunciar a todos los placeres, apegos y deberes de la vida, y partir al desierto, entrar en un monasterio o en una escuela de yoguis. Desde el primer día, desde el primer paso sobre el camino, debe morir para el mundo; sólo así puede esperar obtener algo en uno de estos caminos.

"Para captar la esencia de esta enseñanza es indispensable darse cuenta cabal de que los caminos son los únicos métodos capaces de asegurar el desarrollo de las posibilidades ocultas del hombre. Además muestra cuán raro y difícil es un desarrollo de esta clase. El desarrollo de estas posibilidades no es una ley. La ley para el hombre es una existencia dentro del círculo de las influencias mecánicas, es el estado del «hombre-máquina». El camino del desarrollo de las posibilidades ocultas es un camino contra la naturaleza, contra Dios. Esto explica

las dificultades y el carácter exclusivo de los caminos. Son estrictos y estrechos. Sin embargo, nada se puede alcanzar sin ellos. En el océano de la vida ordinaria, y especialmente de la vida moderna, los caminos aparecen sólo como un fenómeno minúsculo, apenas perceptible, que desde el punto de vista de esta vida no tiene la menor razón de ser. Pero este fenómeno minúsculo contiene en sí mismo todo cuanto el hombre dispone para el desarrollo de sus posibilidades ocultas. Los caminos se oponen a la vida de todos los días que está basada en otros principios y sometida a otras leyes. He aquí el secreto de su poder y de su significación. En una vida ordinaria, aunque esté llena de intereses filosóficos, científicos, religiosos o sociales, no hay nada y no puede haber nada en ella que ofrezca las posibilidades contenidas en los caminos. Porque éstos llevan al hombre o pueden llevarlo a la inmortalidad. La vida mundana, aun la más exitosa, lleva a la muerte y no puede llevar a ninguna otra cosa. La idea de los caminos no puede ser comprendida si se admite la posibilidad de la evolución del hombre sin su ayuda.

"Por regla general, es duro para un hombre resignarse a esta idea; le parece exagerada, injusta y absurda. Tiene una comprensión pobre del sentido de la palabra «posibilidad». Se imagina que si tiene algunas posibilidades en sí mismo, éstas tendrán que desarrollarse y que por cierto los medios de desarrollo están a su alcance. Partiendo de un total rechazo a reconocer en sí mismo cualquier clase de posibilidad, por lo general el hombre pasa súbitamente a la imperiosa exigencia de su desarrollo inevitable. Para él es difícil adaptarse a la idea de que sus posibilidades no sólo pueden permanecer en su estado actual de infradesarrollo, sino aun atrofiarse definitivamente, y que por lo tanto su desarrollo reclama de él prodigiosos y perseverantes esfuerzos. De una manera general, si consideramos a las personas que no son ni faquires, ni monjes, ni yoguis, y de las que podemos afirmar sin temor que jamás serán faquires, monjes o yoguis, estamos en condición de afirmar con certeza absoluta que sus posibilidades no pueden ser desarrolladas y que no se desarrollarán jamás. Es indispensable persuadirse profundamente de esto para comprender lo que voy a decir.

"En las condiciones ordinarias de la vida civilizada, la situación de un hombre, aun inteligente, que busca el conocimiento, es sin esperanza, porque no tiene la menor posibilidad de encontrar alrededor de él algo

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que se asemeje a una escuela de faquires o a una escuela de yoguis. En cuanto a las religiones del Occidente, han degenerado hasta tal punto que desde hace mucho tiempo ya no hay nada viviente en ellas. En fin, del lado «ocultista» o «espiritista», ya no hay nada que esperar sino experiencias ingenuas.

"La situación seria realmente desesperada, si no existiese otra posibilidad, la de un cuarto camino.

"El cuarto camino no exige que uno se retire del mundo, no exige que uno abandone todo aquello por lo que se ha vivido hasta el momento.

Este camino comienza mucho más lejos que el del yogui. "Esto significa que es necesario estar preparado para entrar en el cuarto camino, y que esta preparación, que es de las más serias, tiene que adquirirse en la vida ordinaria y aplicarla sobre muchos lados diferentes. Además, el hombre que quiere seguir el cuarto camino tiene que reunir en su vida condiciones favorables al trabajo, o por lo menos aquellas que no lo hagan imposible; porque es necesario convencerse de que tanto en la vida exterior como en la vida interior, ciertas condiciones pueden constituir barreras infranqueables para el cuarto camino. Añadamos aún, que este camino, contrariamente al del faquir, al del monje y al del yogui, no tiene una forma definida.

Ante todo, tiene que ser hallado. Es la primera prueba. Y es difícil, porque el cuarto camino es mucho menos conocido que los otros tres caminos tradicionales. Son numerosas las personas que nunca han oído hablar de él o que niegan simplemente su existencia o aun su posibilidad.

"Sin embargo, el comienzo del cuarto camino es más fácil que el comienzo de los caminos del faquir, del monje y del yogui. Es posible seguir el cuarto camino y trabajar en él mientras uno continúa atendiendo sus ocupaciones ordinarias, en las condiciones habituales de la vida, sin cortar las relaciones que uno tiene con la gente, sin abandonar nada. Este camino no exige el renunciamiento. Por el contrario, las condiciones de vida en las que un hombre se encuentra cuando emprende el trabajo —o en las que el trabajo lo sorprende, por así decirlo— son las mejores posibles para él, por lo menos al comienzo. Porque ellas le son naturales. Ellas son el hombre mismo, porque la vida de un hombre y sus condiciones corresponden a lo que él es.

La vida las ha creado a su medida; por consiguiente, cualquier otra condición sería artificial, y en este caso el trabajo no podría tocar inmediatamente todos los lados de su ser.

"De esta manera, el cuarto camino alcanza simultáneamente todos los lados del ser humano.

Es un trabajo inmediato sobre las tres habitaciones a la vez. El faquir trabaja sobre la primera habitación, el monje sobre la segunda, el yogui sobre la tercera.

Cuando alcanzan la cuarta habitación, el faquir, el monje y el yogui dejan atrás muchas tareas incumplidas y no pueden hacer uso de lo que han alcanzado porque no dominan todas sus funciones. El faquir es amo de su cuerpo, pero no de sus emociones, ni de sus

pensamientos; el monje es amo de sus emociones, pero no de su cuerpo, ni de su pensamiento; el yogui es amo de su pensamiento, pero no de su cuerpo, ni de sus emociones.

"Por lo tanto el cuarto camino difiere de los otros, en que exige del hombre ante todo la comprensión. El hombre no debe hacer nada sin comprender — salvo a título de experimento, bajo el control y la dirección de su maestro.

Cuanto más comprenda un hombre lo que hace, tanto más valor tendrán los resultados de sus esfuerzos. Es un principio fundamental del cuarto camino. Los resultados obtenidos en el trabajo son proporcionales a la conciencia que uno tiene de ese trabajo. No se requiere «fe» en este camino, por el contrario, la fe de cualquier naturaleza que fuera, es aquí un obstáculo. En el cuarto camino, un hombre tiene que asegurarse por sí mismo de la verdad de lo que se le dice, y en tanto que no haya adquirido esta certidumbre, no debe hacer nada.

"El método del cuarto camino es el siguiente: si uno comienza un trabajo sobre una habitación, debe emprender simultáneamente un trabajo correspondiente sobre las otras dos.

En otros términos, mientras uno trabaja sobre el cuerpo físico, hay que trabajar simultáneamente sobre el pensamiento y sobre las emociones; mientras uno trabaja sobre el pensamiento hay que trabajar sobre el cuerpo físico y las emociones; mientras se trabaja sobre las emociones, hay que trabajar sobre el pensamiento y sobre el cuerpo físico. Lo que permite llegar a esto es que en el cuarto camino es posible hacer uso de un cierto saber, inaccesible en los caminos del faquir, del monje y del yogui. Este saber proporciona la posibilidad de un trabajo en las tres direcciones a la vez. Toda una serie de ejercicios paralelos sobre los tres planos, físico, mental y emocional, sirven a esta meta. Aun más, en el cuarto camino es posible individualizar el trabajo de cada uno; dicho de otro modo, cada uno no debe hacer sino lo que le es necesario, y nada de lo que no tiene utilidad para él.

Porque el cuarto camino pone de lado todo lo superfluo que se mantiene en los otros caminos simplemente por rutina.

"De esta manera, cuando un hombre alcanza la voluntad por el cuarto camino, se puede servir de ella, porque ha adquirido el control de todas sus funciones físicas, emocionales e intelectuales. Y por añadidura, ha ahorrado mucho tiempo al trabajar a la vez, paralelamente, sobre los tres lados de su ser.

CIRCULO INTERNO "A veces al cuarto camino se le llama el camino del hombre ladino. El «hombre ladino» conoce un secreto que no conocen el faquir, el monje ni el yogui.

Cómo ha aprendido este secreto el hombre ladino — nadie lo sabe.

Quizás lo ha encontrado en un libro antiguo, quizás lo ha heredado, quizás lo ha comprado o a lo mejor se lo ha robado a alguien. No importa. El hombre ladino conoce el secreto y con su ayuda, deja muy atrás al faquir, al monje y al yogui.

"Entre los cuatro, el faquir es el que actúa de la manera más tosca; sabe muy poco, y comprende muy poco. Supongamos que después de un mes de torturas intensivas, llega a desarrollar cierta energía, cierta substancia que produce en él cambios definidos. Esto lo hace absolutamente en la oscuridad, con los ojos cerrados, sin conocer ni la meta, ni los métodos, ni los resultados, por simple imitación.

"El monje sabe un poco mejor lo que quiere; lo guía su sentimiento religioso, su tradición religiosa, un deseo de realización, de salvación; tiene fe en su maestro que le dice lo que debe hacer y cree que sus esfuerzos y sacrificios «complacen a Dios». Supongamos que en una semana de ayuno, de oraciones continuas, de privaciones y penitencias, llega a alcanzar lo que el faquir no ha podido desarrollar en sí mismo sino en un mes de torturas.

"El yogui sabe mucho más. Sabe lo que quiere, sabe por qué lo quiere y sabe cómo lo puede alcanzar. Sabe, por ejemplo, que para arribar a sus fines, tiene que desarrollar en él cierta substancia. Sabe que esta substancia se puede producir en un día, a través de cierta clase de ejercicio mental o a través de concentración intelectual. De este modo, fija su atención sobre un ejercicio por un día entero, sin permitirse una sola idea ajena, y así obtiene lo que necesita.

De esta manera, en sólo un día, un yogui llega a lo mismo que llega el monje en una semana y el faquir en un mes.

"Pero en el cuarto camino, el conocimiento es aún más exacto y más perfecto. El hombre que lo sigue conoce con precisión qué substancias necesita para alcanzar sus fines y sabe que estas substancias pueden ser elaboradas en el cuerpo por un mes de sufrimiento físico, una semana de tensión emocional o un día de ejercicios mentales — y también, que estas substancias pueden ser introducidas desde afuera en el organismo, si se sabe cómo arreglárselas. Y así, en lugar de perder un día entero en ejercicios como el yogui, una semana en oraciones como el monje o un mes en suplicios como el faquir, el hombre que sigue el cuarto camino se contenta con preparar y engullir una pequeña píldora que contiene todas las substancias requeridas y de esta manera sin pérdida de tiempo obtiene los resultados deseados."

—Igualmente hay que tener en cuenta, dijo G., que fuera de estos caminos justos y legítimos, hay también caminos artificiales, que no dan sino resultados temporales, y caminos francamente malos que aun pueden dar resultados permanentes, pero nefastos. Igualmente en estos caminos el hombre busca la llave de la cuarta habitación y algunas veces la encuentra. Pero lo que encuentra en la cuarta habitación, nadie lo sabe.

"También sucede que la puerta de la cuarta habitación sea abierta artificialmente, por medio de una ganzúa.

"Y en estos dos casos se puede encontrar la habitación vacía."

Durante una de las reuniones siguientes, se abordó una vez más la cuestión de los caminos.

—Para un hombre de cultura occidental, dije, naturalmente es difícil creer y aceptar la idea de que un faquir ignorante, un monje ingenuo, o un yogui retirado del mundo pueda estar en el camino de la evolución mientras que un europeo cultivado, armado de su «ciencia exacta» y de los últimos métodos de investigación, no tiene ninguna oportunidad y gira en un círculo del cual no puede esperar salir.

—Sí, esto es porque la gente cree en el progreso y en la cultura, dijo G.

Pero no hay ningún progreso, de ninguna clase. Nada ha cambiado en miles de años. Sólo la forma exterior cambia. La esencia no cambia. El hombre sigue siendo exactamente igual. La gente «culta» y «civilizada» vive movida por los mismos intereses que los salvajes más ignorantes. La civilización moderna está basada en la violencia, la esclavitud y las frases bellas. Pero todas las frases bellas sobre la civilización y el progreso no son más que palabras."

Esto no podía dejar de producir en nosotros una impresión particularmente profunda, porque fue dicho en 1916, cuando el último beneficio de la "civilización", bajo la forma de una guerra como el mundo jamás había visto, no hacia sino crecer y ampliarse, arrastrando en su órbita de semana en semana a nuevos millones de hombres.

Recordaba haber visto, unos días antes, en la Liteyny, dos enormes camiones cargados hasta la altura de un primer piso, de muletas nuevas de madera, todavía sin pintar. No sé por qué estos camiones me habían asustado particularmente. En estas montañas de muletas, para las piernas que todavía no habían sido mutiladas, había, con respecto a todas las ilusiones con que la gente se arrulla, una ironía particularmente cínica. A pesar mío, me representé el hecho de que camiones exactamente semejantes rodaban en Berlín, París, Viena, Londres, Roma y Constantinopla. Y actualmente todas estas ciudades, que yo conocía y amaba, justamente en razón de sus diferencias y contrastes, se habían tornado hostiles para mí, así como en adelante serian hostiles entre sí, separadas por nuevos muros de odio y de crimen.

Un día que nos encontrábamos reunidos, hable de aquellos camiones y de su carga de muletas, y de los pensamientos que se habían suscitado en mí.

—¿Qué quiere usted? me dijo G. Los hombres son maquinas. Las máquinas son necesariamente ciegas, inconscientes. No pueden ser de otra manera y todas sus acciones tienen que corresponder a su naturaleza. Todo sucede. Nadie hace nada. El «progreso» y la «civilización», en el sentido real de estas palabras, no pueden aparecer sino al término de esfuerzos conscientes. No pueden aparecer como resultado de accionen inconscientes y mecánicas. ¿Qué esfuerzos conscientes puede hacer una máquina? Y si una máquina es inconsciente, lo son también cien y mil máquinas y cientos de miles y millones de máquinas.

Ahora bien, la actividad inconsciente de millones de máquinas se reúne necesariamente para el exterminio y la ruina. Es precisamente en las manifestaciones inconscientes o involuntarias en las que reside todo el mal. Ustedes no comprenden todavía, y no pueden imaginar todas las consecuencias de esta plaga. Pero llegará el tiempo en que comprenderán."