Consensus Tigurinus (1549)

EL CONSENSUS TIGURINUS (1549) www.onthewing.org/user/Consensus%20Tigurinus%20-%20Updated.pdf Introducción Philip Schaff, Creeds of Christendom (1877), vol. I, § 59 En la controversia sacramental, la más violenta, distractora y poco rentable en la historia de la Reforma, Calvino se situó a medio camino entre Lutero y Zwinglio, y se esforzó por unir los elementos de la verdad en ambos lados, en su teoría de una presencia y fruto espiritual real. de Cristo por la fe.1 Esto no satisfizo ni a los rígidos luteranos ni a los rígidos zwinglianos. Los primeros no pudieron ver ninguna diferencia material entre Calvino y Zwinglio, ya que ambos negaban la interpretación literal de “Esto es mi cuerpo” y una presencia y fruición corporales.2 Los segundos sospechaban que Calvino se inclinaba hacia la consustanciación luterana y trabajaba en manos de Bucero, que se había vuelto detestable por sus fáciles compromisos y concesiones mal disimuladas a la visión luterana en la Concordia de Wittenberg (1536).

La herida fue reabierta por el feroz ataque de Lutero contra los zwinglianos (1545) y su aguda respuesta. Calvino estaba disgustado con ambas partes y aconsejó moderación. Era muy deseable armonizar la enseñanza de las Iglesias suizas. Bullinger, quien fue el primero en avanzar más allá del terreno original zwingliano y apreció la teología más profunda de Calvino, le envió su libro sobre los sacramentos, en manuscrito (1546), con la solicitud de expresar su opinión. Calvino hizo esto con gran franqueza y un grado de censura que al principio irritó a Bullinger. Luego siguió una correspondencia y una conferencia personal en Zúrich, que resultó en una unión completa de las secciones calvinista y zwingliana de las Iglesias suizas sobre este controvertido tema.3 Las negociaciones reflejan un gran crédito para ambas partes y revelan un admirable espíritu de franqueza, moderación, tolerancia y paciencia, que triunfó sobre todas las sensibilidades e irritaciones personales.

El primer borrador del Consensus Tigurinus, de noviembre de 1548, consta de 24 breves proposiciones redactadas por Calvino, con anotaciones de Bullinger, a las que Calvino respondió en enero de 1549. Afirman que los sacramentos no son en sí mismos gracia eficaz y que confieren, por parte de Dios, a través del Espíritu Santo, una actuación a través de ellos como un medio; que el efecto interno aparece sólo en los elegidos; que el bien de los sacramentos consiste en llevarnos a Cristo y ser instrumentos de la gracia de Dios, que se ofrece con sinceridad a todos; que en el bautismo recibimos la remisión de los pecados, aunque esto no procede principalmente del bautismo, sino de la sangre de Cristo; que en la Cena del Señor comemos y bebemos el cuerpo y la sangre de Cristo, sin embargo, no por medio de una presencia carnal de la naturaleza humana de Cristo, que está en el cielo, sino por el poder del Espíritu Santo y la devota elevación de nuestra alma al cielo.4 En marzo, Calvino envió 20 artículos al Sínodo de Berna,5 pero en este cantón hubo una fuerte oposición al rigorismo de Calvino, que disminuyó sólo después de su muerte.6 En mayo de 1549, tuvo, en compañía de Farel, una entrevista personal con Bullinger en Zúrich por su cordial invitación, y redactó

Véase § 57, pp. 455 ss. 3. 4 Masticar comida; morder y moler con los dientes.

3 Véanse los detalles en Ebrard, Pestalozzi y Stähelin, que hablan en los términos más altos del espíritu verdaderamente cristiano que caracterizó a los dos líderes de la Reforma Suiza.

4 Opera, vol. VII, pp. 693ss.

5 Ibid. pp. 717ss.

6 Véase Hundeshagen y Stähelin, vol. II. pp. 125ss. Calvino se quejó en su lecho de muerte de los malos tratos que recibió en repetidas ocasiones por parte del gobierno de Berna.

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el Consenso tal como está ahora, en 26 artículos. Fue publicado en 1551 en Zúrich y Ginebra.7 Contiene la doctrina calvinista, ajustada lo más cerca posible a la zwingliana en su forma avanzada, pero con una inquietante restricción predestinataria de la gracia sacramental a los elegidos.8 La verdad del punto de vista zwingliano se reconoce plenamente en oposición a la transustanciación y consustanciación, pero la unión de la vida real con Cristo en el sacramento se afirma claramente y se hace aún más clara en la “Exposición” del Consenso que Calvino escribió cuatro años después (1554). “Los sacramentos”, declara, “son ayudas y medios (adminicula et media), mediante los cuales, o bien nos insertamos en el cuerpo de Cristo, o al estar insertados de ese modo se fusionan cada vez más con él, hasta que él nos une a Él en su totalidad. en la vida celestial... Los sacramentos no son figuras vacías, ni insignias externas meramente de piedad, sino sellos de las promesas de Dios, testimonios de la gracia espiritual para apreciar y confirmar la fe, órganos también mediante los cuales Dios obra eficazmente en sus elegidos”.9 El Consenso fue adoptado por las Iglesias de Zúrich, Ginebra, Saint Gall, Schaffhausen, los Grisones, Neuchâtel y, después de algunas vacilaciones, por Basilea, y fue recibido favorablemente en Francia, Inglaterra y partes de Alemania. Melanchthon declaró a Lavater (yerno de Bullinger) que entonces por primera vez comprendía a los suizos y que nunca volvería a escribir contra ellos; pero borró aquellos pasajes del Consenso que hacían depender de la elección la eficacia del sacramento.

Si bien el Consenso trajo paz y armonía a las Iglesias suizas, fue violentamente atacado por Joachim Westphal, de Hamburgo (1552), en interés del partido ultraluterano en Alemania, y se convirtió en la ocasión de la segunda guerra sacramental, que se ha notado en la sección sobre la Formula Concordiæ.10 Referencias • Correspondencia de J. Calvino con H. Bullinger, 1548 y 1549, Opera, vols. XII y XIII. • Henry Hundeshagen, Conflicte des Zwinglianismus: J. Calvino, vol. II. pp.128 ss.

• Ebrard Das Dogma vom heil. Abendmahl, vol. II. pp. 484-524.

• Pestalozzi, Bullinger, pp. 373-387.

• Stähelin, Calvin, vol. II. pp. 112-124.

Opera, vol. VII. pp. 733ss. Estos 26 artículos se dan, junto con la exposición de Calvino de 1554, en la colección de Niemeyer, pp. 191-217.

8 Art. XVI. “Præterea sedulo docemus, Deum non promiscue vim suam exserere in omnibus qui sacramenta recipiunt: sed tantum in electis. Nam quemadmodum non alios in fidem illuminat, quam quos præordinavit ad vitam, ita arcana Spiritus sui virtute efficit, ut percipiant electi quod offerunt sacramenta”. Sin embargo, esto está calificado en el Art. XVIII. “Certum quidem est, offeri communiter omnibus Christum cum suis donis, nec hominum infidelitate labefactari Dei veritatem, quin semper vim suam retineant sacramenta: sed non omnes Christi et donorum ejus sunt capaces. Itaque ex Dei parte nihil mutatur: quantum vero ad homines spectat, quisque pro fidei suæ mensura accipit”. Véase la extensa discusión de Ebrard, 1.c. pp. 503ss. Adopta plenamente la doctrina del Consenso con la excepción de la restricción predestinataria, que, sin embargo, es inseparable del sistema calvinista, como antes sostenía el propio Ebrard.

9 “Sacramenta neque inanes esse figuras neque externa tantum pietatis insignia, sed promissionum Dei sigilla, testimonia spiritualis gratiæ ad fidem fovendam et confirmandam, item organa esse quibus efficaciter agit Deus in suis electis, ideoque, licet a rebus signatis distincta sint signa, non tamen disjungi ac separari”, etcétera. Niemeyer, p. 204.

10 Véanse las pp. 279 ss, Ebrard, vol. II. pp. 525 ss, y por Nevin en el Mercersburg Review, de 1850, pp. 486 ss.

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JUAN CALVINO, CONSENSUS TIGURINUS (1549) Traducido por Henry Beveridge Notas y lenguaje actualizado por William Gross, Colorado Springs, 2009 Consentimiento mutuo con respecto a los sacramentos entre los ministros de la Iglesia de Zúrich y Juan Calvino, ministro de la Iglesia de Ginebra.

Ahora publicado por quienes lo firmaron. MDLI Artículo 1. Todo el gobierno espiritual de la Iglesia nos conduce a Cristo Debido a que Cristo es el fin de la ley y su conocimiento comprende en sí mismo la totalidad del evangelio, no hay duda de que el objeto de todo el gobierno espiritual de la Iglesia es conducirnos a Cristo, porque es sólo por él que llegamos a Dios, que es el propósito de una vida feliz. Quien se desvíe de esto en lo más mínimo, nunca podrá hablar debida o apropiadamente de las ordenanzas de Dios.

Artículo 2. El verdadero conocimiento de los sacramentos proviene del conocimiento de Cristo Debido a que los sacramentos son apéndices del evangelio, sólo el que comienza con Cristo puede discutir de manera adecuada y útil su naturaleza, virtud, oficio y beneficio; y eso no se hace refiriéndonos superficialmente al nombre de Cristo, sino luchando verdaderamente por el fin por el cual Cristo nos fue dado por el Padre, y por las bendiciones que nos ha conferido.

Artículo 3. Naturaleza del conocimiento de Cristo Por tanto, debemos sostener que Cristo, siendo el Hijo eterno de Dios, y de la misma esencia y gloria con el Padre, asumió nuestra carne para comunicarnos por derecho de adopción lo que poseía por naturaleza: a saber, para hacernos hijos de Dios. Esto se hace cuando somos injertados por fe en el cuerpo de Cristo, y eso es por la obra del Espíritu Santo —primero somos contados justos por una imputación gratuita de justicia, y luego somos regenerados a una nueva vida;11 así, siendo formados de nuevo a imagen de nuestro Padre celestial, renunciamos al viejo hombre.

Artículo 4. Cristo sacerdote y rey Por lo tanto, Cristo, en su naturaleza humana, debe ser considerado nuestro sacerdote, quien expió nuestros pecados con el único sacrificio de su muerte, quitó todas nuestras transgresiones con su obediencia, nos proporcionó una justicia perfecta y ahora intercede por nosotros, de modo que podemos tener acceso a Dios. Debe ser considerado un reparador que, por medio de su Espíritu, reforma todo lo que es vicioso en nosotros para que dejemos de vivir para el mundo y la carne, y para que Dios mismo viva en nosotros. Debe ser considerado un rey que nos enriquece con toda clase de bendiciones, nos gobierna y defiende con su poder, nos provee de armas espirituales, nos libra de todo mal, y nos gobierna y nos guía con el cetro de su boca. Y debe ser considerado de esta manera, para que nos eleve a sí mismo, el verdadero Dios, y al Padre, hasta el cumplimiento de lo que finalmente sucederá: que Dios será todo en todos.

Esto no se refiere a la habilitación o iluminación del Espíritu Santo antes de la fe; se refiere al nacimiento del nuevo ser humano que sigue a la fe. Es decir, la traducción de la palabra latina para “nuevo nacimiento” pretende ser descriptiva, no doctrinal.

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Artículo 5. Cómo se comunica Cristo con nosotros Además, para que Cristo pueda así exhibirse ante nosotros y producir estos efectos en nosotros, debe hacerse uno con nosotros, y nosotros debemos ser injertados en su cuerpo. Él no infunde su vida en nosotros a menos que sea nuestra cabeza, y de él todo el cuerpo, bien unido a través de cada articulación de suministro, de acuerdo con su trabajo, hace que el cuerpo crezca en la proporción de cada miembro.12 Artículo 6. Comunión espiritual. Institución de los sacramentos La comunión espiritual que tenemos con el Hijo de Dios tiene lugar cuando él, habitando en nosotros por su Espíritu, hace a todos los que creen dignos de todas las bendiciones que residen en él. Para dar fe de esto, se nos asignó la predicación del evangelio y se nos confió el uso de los sacramentos, es decir, los sacramentos del santo Bautismo y la Santa Cena.

Artículo 7. Los propósitos de los sacramentos Los propósitos de los sacramentos son ser marcas e insignias de profesión cristiana y compañerismo o fraternidad; deben incitarnos a la gratitud ya los ejercicios de fe ya una vida piadosa; en resumen, serán pactos que nos obliguen a ello. Pero entre otros propósitos, el principal es que Dios, por medio de ellos, pueda darnos fe, representar y sellar su gracia para nosotros. Porque, aunque no significan nada más que lo que nos anuncia la Palabra misma, es un gran asunto, en primer lugar, que se presenten ante nuestros ojos imágenes vivientes de algún tipo. Esto hace una impresión más profunda en los sentidos al traer el objeto directamente ante ellos, de alguna manera, al tiempo que trae la muerte de Cristo y todos sus beneficios a nuestro recuerdo. Esto es para que la fe se ejerza mejor y, en segundo lugar, es muy importante que lo que Dios ha anunciado sea confirmado y ratificado por estos sellos.

Artículo 8. Gratitud Ahora, viendo que estas cosas que el Señor ha dado como testimonios y sellos de su gracia son verdaderas, indudablemente él verdaderamente realiza interiormente por su Espíritu lo que los sacramentos representan a nuestros ojos y otros sentidos. En otras palabras, obtenemos posesión de Cristo como la fuente de todas las bendiciones, para que podamos reconciliarnos con Dios por medio de su muerte y ser renovados por su Espíritu a la santidad de vida; en resumen, obtenemos justicia y salvación. Y también para que podamos dar gracias por las bendiciones que una vez fueron exhibidas en la cruz y que recibimos diariamente por la fe.

Artículo 9. Los signos y las cosas significadas no son disociados sino distintos Por tanto, aunque distinguimos (como deberíamos) entre los signos y las cosas significadas, no separamos la realidad de los signos; más bien, reconocemos que todos los que en la fe abrazan las promesas ofrecidas en ellas, reciben a Cristo espiritualmente, con sus dones espirituales, mientras que aquellos que durante mucho tiempo han sido partícipes de Cristo continúan y renuevan esa comunión por ellos.

Artículo 10. La promesa que se debe contemplar principalmente en los sacramentos No es apropiado mirar los letreros desnudos, sino más bien la promesa adjunta a ellos. Por tanto, en la medida en que prevalezca nuestra fe en la promesa allí ofrecida, se manifestará la virtud y eficacia de lo que estamos hablando. Así, la sustancia del agua, el pan y el vino de ninguna manera nos ofrece a Cristo, ni nos hace dignos de sus dones espirituales. Más bien, miramos la promesa cuya función es llevarnos a Cristo por el camino directo de la fe, la fe que nos hace partícipes de Cristo.

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Efesios 4.16.

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Artículo 11. No debemos quedarnos mirando los elementos Esto refuta el error de quienes se quedan mirando los elementos y les atribuyen su confianza en la salvación; los sacramentos, separados de Cristo, son sólo manifestaciones vacías; se oye claramente una voz que proclama que no debemos adherirnos a nadie más que sólo a Cristo, y buscar el don de la salvación de nadie más que de él.

Artículo 12. Los sacramentos no efectúan nada por sí mismos Además, si algún bien nos es conferido por los sacramentos, no se debe a ninguna virtud propia en ellos, aunque debéis incluir en ella la promesa de la que se distinguen. Porque sólo Dios actúa por su Espíritu.

Cuando usa la instrumentalidad de los sacramentos, no infunde en ellos su propia virtud, ni les quita en ningún aspecto la obra eficaz de su Espíritu. Más bien, adaptándose a nuestra debilidad, los usa como ayuda de tal manera que todo el poder de actuar permanece sólo en él.

Artículo 13. Dios usa el instrumento, pero toda la virtud es suya Por eso Pablo nos recuerda que ni el que planta ni el que siega es algo, pero es sólo Dios quien da el crecimiento. Así también se debe decir de los sacramentos que no son nada, porque de nada servirán a menos que Dios los haga efectivos en todas las cosas. En verdad, son instrumentos mediante los cuales Dios actúa eficazmente cuando le place, pero de tal manera que toda la obra de nuestra salvación debe ser atribuida a él solo.

Artículo 14. El todo es realizado por Cristo Concluimos entonces que es sólo Cristo quien en verdad bautiza interiormente, quien nos hace partícipes de sí mismo en la Cena, quien en definitiva cumple lo que representan los sacramentos, y utiliza su ayuda de tal manera que todo el efecto reside en su Espíritu.

Artículo 15. Cómo confirman los sacramentos Por esta razón, los sacramentos a veces se llaman sellos y se dice que nutren, confirman y hacen avanzar la fe, y, sin embargo, sólo el Espíritu es propiamente el sello, y también el iniciador y consumador de la fe. Porque todos estos atributos de los sacramentos se hunden en un lugar más bajo, de modo que ni la más mínima porción de nuestra salvación se transfiere a las criaturas o elementos.

Artículo 16. Todos los que participan de los sacramentos no participan de la realidad Además de esto, enseñamos cuidadosamente que Dios no ejerce su poder indiscriminadamente en todos los que reciben los sacramentos, sino sólo en los elegidos. Porque, así como él ilumina para la fe sólo a aquellos a quienes preordenó para la vida, así, por la agencia secreta de su Espíritu hace que los elegidos reciban lo que ofrecen los sacramentos.

Artículo 17. Los sacramentos no confieren gracia Esta doctrina derriba la ficción de los sofistas que enseña que los sacramentos confieren gracia a todos los que no son culpables de pecado mortal. Además de sostener que en los sacramentos nada se recibe sino por la fe, también debemos sostener que la gracia de Dios no se anexa en modo alguno a los sacramentos de tal manera que quien recibe el signo también adquiera posesión de la cosa significada.

Porque los signos se administran tanto a los reprobados como a los elegidos, pero la realidad sólo llega a los elegidos.

Artículo 18. Los dones ofrecidos a todos, pero recibidos únicamente por los creyentes Es cierto que Cristo con sus dones se ofrece a todos en común, y que, si la incredulidad del hombre no derriba la verdad de Dios, los sacramentos conservan siempre su eficacia; pero no todos son capaces de

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recibir a Cristo y sus dones. Por tanto, nada cambia de parte de Dios, sino que en lo que respecta al ser humano, cada uno recibe según la medida de su fe.

Artículo 19. Los creyentes antes y sin el uso de los sacramentos se comunican con Cristo Así como el uso de los sacramentos no conferirá más a los incrédulos que si se hubieran abstenido de ellos o, peor aún, es destructivo para ellos si participan, así sin su uso los creyentes reciben la realidad que allí se representa. Así, los pecados de Pablo fueron lavados por el bautismo, aunque ya habían sido lavados previamente. Asimismo, el bautismo fue el recipiente de la regeneración para Cornelio, aunque ya había recibido el Espíritu Santo. De la misma manera, Cristo se nos comunica en la Cena, aunque antes se había impartido y permanece perpetuamente en nosotros. Dado que a cada uno se le ordena que se examine a sí mismo, se deduce que se requiere fe de cada uno antes de acudir al sacramento. La fe no está sin Cristo, pero en la medida en que la fe es confirmada y aumentada por los sacramentos, los dones de Dios se confirman en nosotros, y así Cristo de alguna manera crece en nosotros y nosotros en él.

Artículo 20. El beneficio no siempre se recibe en el acto de comunicar La ventaja que recibimos de los sacramentos no debe en modo alguno limitarse al momento en que nos son administrados, como si en el momento en que se presenta el signo visible, trae consigo la gracia de Dios. Para aquellos que fueron bautizados cuando eran simples bebés, Dios los regenera en la niñez o la adolescencia, y ocasionalmente incluso en la vejez. Así, la utilidad del bautismo está abierta a todo el periodo de la vida, porque la promesa contenida en él está en vigencia perpetua. Y a veces puede suceder que el uso de la Santa Cena sirva de poco en ese momento, debido a la irreflexión o la lentitud del corazón, pero luego da sus frutos.

Artículo 21. No se debe imaginar la presencia local Debemos protegernos particularmente contra la idea de cualquier presencia local. Porque mientras los signos están presentes en este mundo, y son vistos por los ojos y manejados por las manos, Cristo, considerado hombre, no debe buscarse en ningún otro lugar que, en el cielo, y de ninguna otra manera que con la mente y el ojo de la fe. Por tanto, es una superstición perversa e impía encerrarlo bajo los elementos de este mundo.

Artículo 22. Explicación de las palabras “Esto es mi cuerpo” Repudiamos como intérpretes absurdos a quienes insisten en que las palabras formales de la Cena, “Esto es mi cuerpo, ésta es mi sangre”, deben tomarse en lo que ellos llaman el sentido precisamente literal.

Porque sostenemos que es indudable que deben tomarse en sentido figurado; el pan y el vino reciben sólo el nombre de lo que significan. Tampoco debe pensarse que es algo nuevo o extraordinario trasladar al signo el nombre de las cosas figuradas por metonimia; 13 modos de expresión similares ocurren a lo largo de las Escrituras, y al decirlo no afirmamos nada más que lo que se encuentra en los escritores más antiguos y más probados de la Iglesia.

Artículo 23. De la alimentación del cuerpo Cuando decimos que, al comer de su carne y beber de su sangre, que están representados aquí, Cristo alimenta nuestras almas a través de la fe por la agencia del Espíritu Santo, no queremos decir que tuvo lugar ninguna mezcla o transfusión de sustancia; queremos decir que extraemos la vida de la carne una vez ofrecida en sacrificio, y la sangre una vez derramada en expiación.

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Sustituyendo el nombre de un atributo o característica por el nombre de la cosa en sí (como en “contaron cabezas”).

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Artículo 24. Transustanciación y otras tonterías De esta manera, refutamos no solo la ficción de los papistas con respecto a la transustanciación, sino todas las burdas ficciones y sutilezas inútiles que quitan la gloria celestial de Cristo o que en algún grado repugnan la realidad de su naturaleza humana. Porque no nos parece menos absurdo colocar a Cristo debajo del pan, o unirlo con el pan, que transustanciar el pan en su cuerpo.

Artículo 25. El cuerpo de Cristo localmente en el cielo Y para que no quede ninguna ambigüedad cuando decimos que Cristo debe buscarse en el cielo, la expresión implica y lo entendemos a íntima distancia de lugar. Porque, aunque filosóficamente hablando, no hay lugar sobre los cielos, así como el cuerpo de Cristo, que lleva la naturaleza y el modo de un cuerpo humano, es finito y está contenido en el cielo como su lugar, es necesariamente un lugar tan distante de él como nosotros en el punto del espacio ya que el cielo está distante de la Tierra.

Artículo 26. Cristo no debe ser adorado en el pan Si no es lícito poner a Cristo en el pan y el vino en nuestra imaginación, es mucho menos lícito adorarlo en el pan. Porque, aunque se nos presenta el pan como símbolo y prenda de la comunión que tenemos con Cristo, como es un signo y no la cosa en sí; y no tiene la cosa significada ni incluida en ella ni adherida a ella. Aquellos que vuelven sus mentes hacia él con el fin de adorar a Cristo, lo convierten en un ídolo.

Versión del inglés: L. Cervantes-Ortiz

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