Recuperação da Alma: Trazendo Consciência à Vida Através do Poder do Compromisso Trecho editado do Webcast de Tenzin Wangyal Rinpoche, de 10 janeiro de 2015, traduzido pela equipe do Ligmincha Brasil da Newsletter Voz da Clara Luz, edição de Fevereiro de 2015.
O que é a alma? A alma, é claro, é muito complexo; há muitas culturas diferentes no Ocidente, até mesmo no Oriente, com diferentes entendimentos da alma. Do ponto de vista da tradição tibetana Bön budista, a alma se refere ao equilíbrio sutil de energias dos cinco elementos essenciais: terra, água, fogo, ar, espaço. Na antiga tradição Bön, acreditamos que não há nenhuma maneira de sobreviver como um ser humano, a menos que os elementos da nossa essência interior estejam todos em sua plenitude, vivos e equilibrados de uma forma muito saudável. Eu quero falar sobre o compromisso. Minha esperança é que muitos de vocês que estão aqui comigo hoje sejam sérios e comprometidos o suficiente para seguirem esses ensinamentos mensais de webcast e que vocês tentem entender as práticas e comprometam-se a praticar e a trazer algumas mudanças reais em suas vidas, para melhor. Sabemos que, sem compromisso compromisso é muito importante completamente de primeira, nós não explorar como podemos levar essas nossa compreensão.
nada vai funcionar. Precisamos reconhecer que o e que, quer entendamos ou não uma prática vamos desistir. Vamos aplicar-nos pacientemente para práticas a nossa vida cotidiana, a fim de aprofundar a
Nós falamos esta manhã de consciência e de observar nossos hábitos. A consciência está presente em todos os ensinamentos. É a chave. Eu sabia que eu falaria sobre consciência hoje e enquanto eu refletia sobre o que eu gostaria de dizer, eu percebi quantas vezes eu falo sobre isso. Sem falar de consciência, nenhuma das práticas faz sentido. Então, minha pergunta é: você está comprometido o suficiente para estar ciente de sua vida, para estar ciente dos lugares onde você perde sua alma ou em que você se torna o causador da perda da alma de outra pessoa, e consciente de onde você se torna a causa de perdas coletivas? Quanto você está disposto a ter consciência? Você é corajoso o suficiente, honesto o suficiente? Você é suficientemente direto? Eu acho que é muito importante refletir desta forma. Compromisso e consciência são muito importantes aqui. Há um ditado na tradição tibetana que se refere a uma pessoa que tenha recebido ensinamentos por muito tempo e, ainda assim, sua cabeça ainda é muito dura. Eles são tão teimosos, que mesmo se você bater na cabeça deles onde com um X se marca o alvo, você não será capaz de o atingir. A analogia é que eles são como um pedaço de rocha que está
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no oceano há milhares de anos e, no entanto, quando você a quebra e abre, ainda está seca no interior. Algumas pessoas não são tocadas profundamente o suficiente pelos ensinamentos. De alguma forma elas continuam conectadas aos ensinamentos, mas a conexão está na superfície. Elas nunca vão fundo o suficiente, ou têm consciência suficiente ou compromisso suficiente para fazer mudanças reais. Portanto, você está disposto o suficiente? Você é corajoso o suficiente? Você está comprometido o suficiente para se conectar profundamente? Este compromisso é muito importante. Também é importante estar ciente de onde você perde a sua alma. Você perde a sua alma principalmente no trabalho? Quanta energia você perde no trabalho? Quanta energia você perde em seus relacionamentos? Quanta energia você está perdendo tentando ser alguém, ou apenas tentando ser você mesmo? Você está comprometido o suficiente para estar consciente desta forma? Em termos de prática, a prática formal pode significar de meia hora a uma hora de prática todos os dias. Você está disposto a fazer isso? Esse é um aspecto da prática. Depois, há a prática informal. Você está disposto a estar consciente cinco vezes por dia durante a sua vida diária? Você está disposto a se lembrar cinco vezes por dia quando você está se drenando sem motivo, assim como quando você está colocando muito esforço em um trabalho que não exige esforço? Porque esforço às vezes mata a espontaneidade, mata a criatividade, e bloqueia a visão; o esforço não é capaz de ver a potencialidade plena do que pode ser feito; o esforço perde alguma coisa.
Portanto, você está disposto a estar consciente cinco vezes por dia, especificamente naqueles momentos em que você está se tornando a causa da perda da sua própria energia vital, força vital e alma? E você está disposto a virar o jogo, de forma que ao invés de perder a sua alma, você ao menos para de perdê-la e apenas a sustenta, ou melhor ainda, você a liga na fonte de energia, a fonte de cura e recupera a sua força vital cada vez que você vê que começa a perdê-la? Toda vez que você está no processo de perdê-la, você está disposto a tomar consciência desse fato e recuperá-la? Você está disposto a se comprometer a ter consciência disto cinco vezes todo dia? Estou repetindo isto algumas vezes já. Você pode me ouvir? Você me ouve? Você precisa de pelo menos meia hora de prática formal todo dia combinada com cinco vezes de prática informal todos os dias, o que significa que, além de meditar, você se compromete a ter consciência naqueles momentos em que você está perdendo suas energias vitais! Esse é um passo muito importante, porque sem consciência você não vai mudar nada. Quando você está consciente, você pode sustentar, manter e não perder mais da sua força vital? Ou melhor, você pode se lembrar de tomar as três pílulas preciosas: quietude do corpo, silêncio da fala e espaço da mente? Você está disposto a estar ciente destas pílulas: a pílula branca, a vermelha e a azul? Você está disposto a se lembrar de tomá-las cinco vezes por dia quando você estiver perdendo energia? Como você as toma? Você as toma ao liberar esforço e tensão e descansar tempo suficiente para encontrar conexão com a fonte. Ao
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conectar-se, você recupera a partir da fonte o que quer que você está em vias de perder ou tenha estado perdendo, ou que até mesmo tenha perdido por tanto tempo que você está quase morto, ou morrendo. Você está disposto a reverter isso, ou ao menos a prolongar o que resta das energias de cura da alma que você ainda tem? E você está disposto a manter isso por um maior período de tempo? Eu sei que alguns de vocês podem estar pensando: Bem, eu já ouvi falar sobre as três pílulas. Tenho certeza que você já ouviu falar sobre as três pílulas, e que tiveram lampejos de experiências, mas estou certo que vocês não as aplicam com frequência suficiente. E tenho certeza que muitos de vocês têm continuado a perder sua vitalidade, força vital e energia. Essa é exatamente a razão pela qual eu estou enfatizando isso agora. Sei que muitos de vocês já sabem dessas três pílulas e estão familiarizados com esses exercícios. O que eu estou enfatizando é que vocês não as aplicam quando vocês pessoalmente mais precisam delas. Essa é a ênfase aqui, e como eu estou falando, você provavelmente pode reconhecer para si mesmo que isso é verdade. Quando você precisa delas serem aplicadas em sua própria vida, em uma situação muito específica, quando você luta com um padrão ou hábito e você continua a perder energia de novo e de novo, então você não está se lembrando de praticar; você não as está aplicando naquele momento específico e, portanto, você vai continuar a perder energia. Quanta alma você perdeu? Quanta vitalidade, humor, ou riso você perdeu? Quanta diversão você perdeu e vai continuar a perder a não ser que você se torne consciente em sua vida diária? Este é um ponto muito importante; eu o estou destacando de novo, não é sobre a sua falta de familiaridade com a prática, mas sim a sua falta de habilidade para aplicar a prática no momento em que você mais precisa. Esse é o ponto para você deve se lembrar. Meia hora por dia de prática formal é uma parte do compromisso. Então, vamos imaginar que hoje você tenha um dia muito ocupado e só pode fazer 15 minutos. Ok, 15 minutos é bom, mas não será bom se você se esquecer de fazer a prática informal cinco vezes naquele dia. Isso não é bom. Você tem que fazer a prática informal, pelo menos, cinco vezes todo dia, porque se você não for capaz de praticar formalmente, então você pode não ser capaz de recuperar as energias perdidas da alma com sucesso, e é nas suas situações da vida cotidiana que você está perdendo mais energia vital, sem sequer saber o quanto você está perdendo. Isso é um grande problema. Então, eu quero ter certeza de que você está cumprindo este compromisso de lembrar sua prática informal cinco vezes por dia. No segundo sábado de cada mês vamos voltar a estar juntos e ajudar uns aos outros a refletir: Será que eu realmente mantive o meu compromisso de lembrar de tomar as três pílulas preciosas cinco vezes por dia? Se você diz: Oh, eu posso ter perdido alguns dos dias, mas a maior parte do tempo eu me lembrei, então seria maravilhoso eu ouvir isso! Através da prática, você claramente saberá que momento a momento você é capaz de mudar, que momento a momento a sua força negativa, a sua força cármica, o seu vício, a sua ignorância e o seu ego não estão dirigindo a sua vida; em vez disso, momento a momento a sua consciência está guiando a sua vida; momento a momento a sua consciência está te protegendo; momento a momento a sua consciência está mostrando a fonte da cura; momento a momento a sua consciência não apenas mostra isso, mas então você é capaz de recuperar, capaz de sentir quanto alimento está disponível. Você já começa a sentir que você está tomando um grande remédio, e isso é o que nós chamamos de prática informal, as três pílulas preciosas. Logo você vai descobrir que não há maneira de não tomá-las todos os dias, e você pode até achar que cinco vezes por dia é muito pouco, porque aplicar a prática é tão divertido e tão eficaz, e você pode ver bem na frente de seus olhos que as coisas estão mudando, se transformando e indo na direção certa. Quando isso acontece, você vai tomar as três pílulas preciosas com mais freqüência. E eu apoiarei vocês para que tomem quantas vezes quiserem, pois não há maus efeitos colaterais!
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Assim, o ponto que eu estou enfatizando é a necessidade de se personalizar a prática. Com qualquer prática espiritual, qualquer prática do Dharma, a menos que a prática seja personalizada, ela não estará funcionando. O Buda ensinou veículos diferentes e existem muitos sistemas de doutrina. Na tradição Bon, há os nove caminhos do Bön. O Buda ensinou os nove caminhos do Bön porque as pessoas aprendem de maneiras diferentes. Algumas pessoas percebem a verdade de uma forma, e outras que não conseguem dessa maneira têm que abordar o ensinamento de uma forma diferente. Percebendo isso, o Buda ensinou de maneiras levemente diferentes, formas um pouco mais abertas, ou formas um pouco mais limitadas; algumas formas são mais dualistas e algumas formas mais não-dualistas, mas ele sempre ensinou de acordo com o que cada pessoa precisava ouvir, a fim de compreender. Da mesma forma, todos esses ensinamentos estão disponíveis para nós, e, em vez de rotulá-los como este é bom, mas este é melhor ou este é para mim e este é só para este grupo, você deve discernir que ensinamento é para você neste momento em sua vida. E quando você faz essa pergunta, você vai receber uma resposta à pergunta. Essa é a maneira de personalizar a prática. Em cada momento de nossa vida somos diferentes. Há momentos na vida em que podemos estar tão medrosos, onde todo mundo parece nos atacar e tudo parece difícil. Depois, há momentos em que estamos tão abertos e todo mundo parece estar contribuindo para a nossa vida, enriquecendo a nossa vida, ajudando-nos. Assim, pode haver um grau de abertura que experimentamos em um tempo em nossa vida que é muito diferente de outro tempo. Portanto, eu fortemente encorajo você a fazer o compromisso de meia hora por dia de prática formal e a trazer a consciência cinco vezes ao dia para as situações informais onde habitualmente você perde a sua alma. E através da conscientização, você não vai perder a sua alma, mas vai sustentá-la, ou melhor ainda, reconectá-la ou recarregá-la. Qual melhor momento para fazer este compromisso do que agora, no início deste ano de 2015? Esta pode ser sua resolução de Ano Novo. As pessoas fazem resoluções para irem mais vezes na academia, para encontrar uma relação significativa, para perder peso, para comer mais saudavelmente. Mas, uma importante resolução de Ano Novo pode ser sobre como você não vai perder mais a sua alma do que você tem perdido, e como, momento a momento, você pode guiar a sua vida, recuperar sua alma, curar sua alma. Essa é uma decisão muito importante! No Dharma e no budismo, as pessoas não falam nem pensam muito sobre saúde, riqueza e amor; essas coisas não são particularmente enfatizadas, embora, pessoalmente, todos as enfatizem secretamente! Coletivamente nos ensinamentos nós não os enfatizamos o suficiente, porque de alguma forma, nós pensamos que não são tão importantes, estes são objetivos no samsara ou algo parecido. Sim, estão no samsara, e sim, estamos no samsara e sim, individualmente nós os enfatizamos em nossa vida, secreta ou inconscientemente. Por isso, é importante reconhecer abertamente aqui que sua saúde pessoal é importante. Você presta atenção a sua saúde? E em relação à riqueza, talvez você não se preocupe com dinheiro, mas todo mundo precisa de dinheiro, então a questão da riqueza é, até certo ponto, importante. Qual é a sua relação com o dinheiro? Você tem uma boa relação? O dinheiro continua vindo em sua direção, ou vocês tem problema com dinheiro e o dinheiro continua fugindo de você? Bem, faça amizade com o dinheiro! Assim como para o amor, todos buscam conexão, diferentes formas de conexão. Seja qual for o tipo de conexão que você está procurando, você a encontrou?
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Estes aspectos da vida são muito pessoais; saúde, bem-estar, relacionamento, todos são muito importantes. Uma vez que essa base é muito boa, então você passa para o segundo nível de consciência, consciência social. Eu acho que é muito importante para todos nós. Pense em quanta ênfase você coloca na consciência social em sua vida. O que é importante para você? O que é importante para o seu país, para seus vizinhos, para sua família, ou para a sua comunidade espiritual? Muitos de nós aqui nesta cyber-Sangha, ou em qualquer parte do grupo ou Sangha do Ligmincha Internacional, vêm juntos como parte de um grupo espiritual, e também é muito mais um círculo social que formamos para fins muito específicos e razões muito específicas. Como é o seu compromisso social com essas pessoas e o que isso significa para você? Como isso enriquece a sua vida, e como você pode enriquecer a vida de outra pessoa? Essas são questões muito importantes a se fazer. À medida que sua alma é curada, à medida que você se sente cada vez melhor e você tem algo para dar aos outros, então a consciência social se torna cada vez mais importante. Em última análise, a consciência de atingir o estado de Buda surge. Mas há algum senso de sequência aqui. Você não pode dizer, eu estou procurando pela libertação final, mas eu não me importo com a sociedade; eu não me importo com a família; eu não me importo com o meu amigo; eu só quero atingir um corpo de arco-íris ou a realização! Você pode ver que mesmo a própria palavra realização não funciona a partir desse ponto de vista. Assim, reconheça que você deve cuidar de sua saúde, do seu amor, da sua riqueza e do seu trabalho; cuide desses aspectos de sua vida também. Espero que com esses ensinamentos e essas mensagens você seja claramente capaz de personalizá-los em sua vida, utilizando o medicamento que é ideal para você. E que a sua prática possa ser especialmente adaptada a você, pessoalmente, da forma mais benéfica. E quando você ganha saúde, a sua consciência não apenas permanece com você (a sensação de "Eu estou bem"), mas ela se expande à consciência social e, finalmente, à libertação de si mesmo e de todos os seres sencientes, como rezamos na nossa dedicação.
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