Agora Philosophica Nº 5-6º by Lucas Misseri

Este núm ero doble de AG O RA PHILO SOPHICA. REVISTA MARPLATENSE DE FILO SO FÍA presenta diversos artículos sobre ética aplicada a la biotecnología. Varios de ellos se refieren especialm ente a problem as concretos de aplicación a la agricultura. El desarrollo de la biotecnología - una de las áreas de investigación que m ayor interés despierta a la reflexión de la ética aplicada plantea problem as de todo tipo, para los que no estam os preparados. No existen m arcos norm ativos que orienten la investigación y tam poco es concebible un m odo de resolver esos problem as a priori, antes de que ellos se hayan presentado. De este m odo, la dinám ica de los procesos desata, día a día, nuevos retos para el conjunto de la interdisciplina. Esos problem as representan un desafío para toda la sociedad, pues, de la form a en que sean solucionados - de las respuestas políticas efectivas que se de a ellos - depende, en gran m edida, el futuro de las especies, incluida la hum ana.

M ar del Plata, diciem bre de 2002 G . F.

Año III, Nº 5-6, diciembre de 2002 ISSN 1515-3142 AGORA PHILOSOPHICA. Revista Marplatense de Filosofía ARTÍCULOS Ética y biotecnología: cuestión de principios RICARDO MALIANDI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 La tecnología y los modelos occidentales de apropiación de la naturaleza SILVANA BUJAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 El principio de precaución. Su aplicación al ámbito de las investigaciones biotecnológicas MARIA LUISA PFEIFFER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Biotecnología, transgénesis y equivalencia sustancial SERGIO CECCHETTO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Pensamiento único - modelo único en agricultura PATRICIA DIGILIO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 Perspectiva bioética sobre los potenciales efectos de los transgénicos sobre el medioambiente MARIA ALEJANDRA RASCIO.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Toxicología del glifosato: riesgos para la salud humana JORGE KACZEWER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Ciencia, tecnología y cultivos transgénicos: el retorno de Hernán Cortés GRACIELA FERNÁNDEZ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 NOTICIAS Jornada “La crisis en la Argentina”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 II Jornadas Nacionales Agora Philosophica “Libertad: implicaciones sociales y filosóficas”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 Serie Tesis. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Un homenaje al Prof. Dr. Ricardo Maliandi.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 Urgencia por la ética. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152

RESEÑAS Gilberto Cely Galindo. Gen-ética, donde la vida y la ética se articulan. El mundo de los transgénicos Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 Sérgio Antonio Görgen (org). Riscos dos transgênicos Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Jorge Kaczewer. Riesgos transgénicos para la salud humana Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 Diego Parente. Márgenes del lenguaje. Metáfora y conocimiento Ester Llinás. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 Walter Pengue. Cultivos transgénicos ¿hacia dónde vamos? Pablo Blanco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 Robert Ali Brac de la Perrière, Franck Seuret, Arnauld Trollé. Plantas transgênicas: uma ameaça aos agricultores Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 María Luisa Pfeiffer (ed). Transgénicos. Un destino tecnológico para América Latina María Alejandra Rascio.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Susana Sommer. Por qué las vacas se volvieron locas. La biotecnología: organismos transgénicos, riesgos y beneficios Andrés Crelier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Patricia Urbandt. Esterilización femenina voluntaria en el hospital público Juan Carlos Celhay.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Año III, Nº 5-6, diciembre de 2002 ISSN 1515-3142 AGORA PHILOSOPHICA. Revista Marplatense de Filosofía ARTICLES Ethics and Biotechnology: a Question about Principles RICARDO MALIANDI.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Technology and the Western Models of Nature Appropriation SILVANA BUJAN. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 The Caution Principle: its Application to Biotechnology Research MARIA LUISA PFEIFFER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 Biotechnology, Transgenesis and Substantial Equivalence SERGIO CECCHETTO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69 Unique Thinking – Unique Model in Agriculture PATRICIA DIGILIO. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85 A Bioethics View on the Environmental Potential Effects of Transgenics MARIA ALEJANDRA RASCIO.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99 Glyphosphate Toxicology: Risks for Human Health JORGE KACZEWER. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Science, Tecnology and Transgenic Crops: Hernán Cortés is back GRACIELA FERNÁNDEZ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125 NEWS Symposium: “Crisis in Argentina”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149 II National Congress Agora Philosophica “Liberty: Social and Philosophical Implications”.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150 Tesis Series. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151 Urge for Ethics. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 A Tribute to Prof. Dr. Ricardo Maliandi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152 REVIEWS

Gilberto Cely Galindo. Gen–ethics, Where Life and Ethics Join. The Transgenics World Sergio Cecchetto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155 Sérgio Antonio Görgen (org). Transgenics’ Risks Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156 Jorge Kaczewer. Transgenic Risks for the Human Health Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157 Diego Parente. In the Margin of Language. Metaphor and Knowledge Ester Llinás. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160 Walter Pengue. Transgenic Crops: Where Are We Heading to? Pablo Blanco. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162 Robert Ali Brac de la Perrière, Franck Seuret, Arnauld Trollé. Transgenic Vegetables: a Threat to Farmers Sergio Cecchetto.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165 María Luisa Pfeiffer (ed). Transgenics: a Technological Destiny for Latin America María Alejandra Rascio.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166 Susana Sommer. Why Did Cows Go Crazy? Biotechnology: Transgenic Organisms, Risks and Benefits Andrés Crelier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170 Patricia Urbandt. Voluntary Female Sterilization in the Public Hospital Juan Carlos Celhay.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

ÉTIC A Y B IO TEC NO LO G ÍA: C UESTIÓ N DE PR IN CIPIO S RICARDO MALIANDI (CONICET - Universidad Nacional de Mar del Plata). RESUMEN E l tra b a jo d esta ca e l co n tra ste e ntre la s g ra n d es e xp e cta tiva s q u e g e ne ra la b io te cn o lo gía y el estadio exp erim ental en que la m ism a se encuentra, la consecuente indeterm inació n de sus re ale s posib ilid ades y los ju stificados tem ore s que esto suscita. S e tra ta d e un a gra n ap u e sta , e n la q ue h ay m u ch o po r g a na r y m u ch o p o r p e rd e r. L a b io te cn o lo g ía , co m o to d a té cn ica , n o e s “n e u tra ”, sin o “a m b ig u a ”, p o rq u e e s fu n d am e n ta l p a ra nuestro equilibrio ecológico, pero, a la vez, contribuye a alterar el etológico . L o s b io te cn ó lo g o s n o d isp o n en d e tie m p o ni d e vo ca ció n pa ra e l a n álisis d e la s im p lica n cia s é ticas de sus propias tareas., y ésta es una de las razones por la que se re q u ie re e l co n cu rso d e la é tic a filo só fica . E s p re ciso a cla ra r co n ce p to s co m o e l d e la e ticid a d d e la ciencia y e l d e la cie n tificid a d d e la é tica . Y con vien e ir reco rda nd o q ue los “riesg os” im p lícitos en la producción biotecnológica no se restringen al ám b ito económ ico. U n a bioé tica d e la b iotecn olog ía tien e q ue presen tar los co rresp on dien tes princip io s q u e p ro p o rcio n e n p a uta s p a ra u n o b ra r ra cio n a l y ju sto e n e se á m b ito . T a le s p rin cip io s so n cla ra m e n te in fe rib le s d e lo s ya clá sico s p rin cip io s d e la b io é tica , q u e a su ve z p u ed e n ser e ntendidos com o corre spondientes a la bidim ensionalidad de la ra zó n y a su doble estructura conflictiva (sincrónica y diacrónica). P ALAB R AS C L AV E : B iotecnología – B ioética – “C apital d e rie s go” – D esequilibrio eco lóg ico – D ese qu ilibrio etológ ico – Ética – Falacia na turalista – N eu tralida d va lorativa – P rincipios b ioé ticos – Té cnica AB S TR AC T T h e p a pe r e m p h a size s th e co n tra st b e tw e e n th e gre a t e xp e cta tio n s th a t B io te ch n o lo g y has given rise to and the experim ental situation in w hich it still is, and consequently, its in defin ite actual possib ilitie s and the ju stifie d fears that follo w fro m it. There is m uch to lo se a nd m u ch to g ain in th is b e t. A s e ve ry te ch n o lo g y, B io te ch n o lo g y is n o t “n e u tra l” b u t “a m b ig u o us”, sin ce it is fu n d a m e n ta l fo r o u r e co lo g ica l b a la n ce , b u t, a t th e sa m e tim e , it help s to alter th e etholo gical one. B io technolo gists have no tim e o r in clin ation to a n a lyse th e ir o w n w o rk’s e th ica l im p lica tio n s. T h is is o n e o f th e re a so n s w h y th e he lp o f P h ilo so p h ica l E th ics is re q u ire d . It is n e ce ssa ry th a t co n ce p ts like E th icity o f S c ie n ce a n d S cien tificity of E thics be clarifie d. And it is convenient to re m em ber that the im plicit “risks” o f b io te ch n o lo g ica l p ro d u ctio n are n ot e xclu sive ly e co n o m ica l. S u ch a n E th ics o f B iotechnology has to pre sent so m e P rinciples to ru le in fa v o r o f ra tional and fa ir e n viro n m e n t. T h ose p rin cip le s m a y b e de d u ce d fro m th e c o n se cra te d prin cip le s o f B io e th ics. A t th e sa m e tim e , th o se P rin cip le s ca n a n d m a y b e un d e rsto o d in co rre sp o n ding to the bi-dim ensio n a l structure of R eason, and its double conflicting structure (synchronic and diacronic). K E Y W O R D S : B io te ch n o lo g y – B io e th ics – “V e n tu re C a p ita l” – E c olo g ica l im b a la n ce – E tholo gical im bala nce – E thics – N atura listic fa lla cy – V alu e neutra lity – Technolo gy.

El impacto de la biotecnología en los más diversos ámbitos de la vida humana podía parecer, hasta hace poco tiempo, algo vinculado a la llamada “ciencia ficción”. Hoy, cuando se anuncia (cada vez con mayor insistencia, pese a las fuertes oposiciones) la clonación de seres humanos, cuando se extiende la producción y el consumo de alimentos “transgénicos”, cuando se barrunta la posibilidad de eficaces terapias oncológicas de base genética, cuando se discute el patentamiento de la vida, cuando se dispone del mapa del genoma humano, cuando se progresa en la producción y el perfeccionamiento de chips de ADN, cuando se avecinan problemas vinculados al nuevo concepto de “eugenesia comercial” que tendrá a su vez, entre sus consecuencias, la aparición de formas de “discriminación genética”, cuando los grandes laboratorios como Du Pont, Monsanto, Novartis y Hoechst han reemplazado la química por la biología y se dedican casi exclusivamente a la investigación y la producción biotecnológicas, cuando los genes de cualquier especie viviente pueden introducirse en los cromosomas de cualquier otra especie viviente (con lo cual es factible crear quimeras vivientes, resultados de la combinación de hombres, animales, plantas, hongos o bacterias), cuando la humanidad vive incluso la amenaza del “bioterrorismo”, que se hará tanto más pavoroso cuanto mayores sean justamente los recursos biotecnológicos y el acortamiento de los tiempos en los procesos de manipulación genética, el mencionado “impacto” ha perdido, sin duda, su atmósfera de ficción, y se vuelve contundente como un terremoto. Believe it or not: lo increíble alcanza a presentarse con evidencia brutal, como el derrumbe de las Torres Gemelas en Nueva York. Pero estas nuevas posibilidades tecnológicas son, ante todo, precisamente eso: nuevas. Todo está todavía, quiérase o no, créase o no, en la etapa experimental. El caso es que, como se trata de un experimento tan omniabarcador, resulta que todos nos hemos convertido en conejos de Indias. Quizás las próximas generaciones alcancen a tener un panorama más claro. Para la generación actual, todo está todavía en lo que en terminología cartesiana se llamaría “oscuro y confuso”. Sabemos que, irremisiblemente, con la biotecnología todo va a cambiar; pero no sabemos todavía cómo serán esos cambios. Estamos ante una inmensa apuesta: podemos perder o podemos ganar; seguramente ganaremos algo y perderemos algo; sólo que no conocemos aún las dimensiones de los respectivos “algos” Lo que sí sabemos es que, en razón de lo que perderemos, estamos hoy ante el mayor riesgo que ha afrontado el género humano. Los científicos, demasiado ocupados en sus tareas de investigación y experimentación, demasiado urgidos por los empresarios que financian esas tareas, y, ahora, además, fascinados, maravillados ante las inmensas posibilidades inéditas con que se encuentran, no tienen tiempo, ni tampoco muchas ganas, de ponerse a calcular los riesgos que todo esto implica para la salud y el medio ambiente. Ya ocurrió así en otras ocasiones: los químicos no le dedicaron demasiada atención a los riesgos del DDT y los pesticidas; los físicos sólo miraron de soslayo los clarísimos riesgos de la experimentación con la energía nuclear, y no hablemos del demasiado obvio riesgo entrañado en la producción de bombas atómicas, sino que ni siquiera tomaron

medidas de previsión y prevención acerca de cómo la gente iba a despojarse de los peligrosísimos residuos radiactivos que amenazan no sólo a nuestra generación, sino también a las siguientes durante muchísimo tiempo. Algo similar les ocurre hoy a los biólogos. No es que ignoren los riesgos implícitos en lo que hacen (¿cómo van a ignorarlos ellos, precisamente?), sino que sus tareas se han vuelto demasiado específicas; sienten que “no pueden ocuparse de todo”, y al mismo tiempo, como dije, pasan por la gran fascinación que producen los secretos de la vida y la ya inaugurada viabilidad de experimentos biológicos inéditos. La biotecnología, conjuntamente con la tecnología de la informática, y particularmente en su combinación con ésta (la “bioinformática”), es ya una realidad palmaria, y trae consigo –como ha ocurrido con todas las grandes “revoluciones”de la técnica– novísimas posibilidades que producen una mezcla de esperanzas y temores. Ella estrena, conjuntamente con expectativas para la solución eficaz de graves problemas, un sinnúmero de nuevos peligros, que se suman a los que siempre padeció la humanidad. Por un lado es cierto que, al menos en parte, muchos de los inevitables peligros naturales fueron precisamente conjurados por determinados logros técnicos; pero por otro lado, esos mismos logros (o nuevas pericias y materiales vinculados con éstos) fueron fuente de inmensos desastres. En eso consiste, precisamente, la ambigüedad (no la “neutralidad”, como suele decirse) valorativa de la técnica. Desde el momento en que la economía de caza y recolección fue cambiada por la de producción de alimentos (revolución agrícola del neolítico), la vida entera del hombre se modificó: se diversificó el trabajo, lo cual determinó también la diversificación de grupos sociales, en tanto que la técnica se desarrolló en proporción representable mediante una curva exponencial, y respondió cada vez más a los intereses de unos grupos humanos contra los intereses de otros. La humanidad ha vivido desde el comienzo entre grandes desequilibrios y compensaciones que a su vez resultaron ocasión de nuevos desequilibrios. Acaso el desequilibrio originario fue lo que hoy se llama un desequilibrio ecológico, una inadaptación de nuestra especie al medio ambiente. El fenómeno es frecuente en la naturaleza: las especies que se “desadaptan”, es decir, que no producen en sí mismas los cambios adecuados a los que tienen lugar en su medio ambiente, sufren el deterioro de sus funciones vitales y, con un ritmo más o menos acelerado según las circunstancias, acaban por desaparecer de su nicho ecológico, o incluso del planeta, del mundo: se extinguen. No dudo de que se pueda ofrecer explicaciones complementarias, e incluso más complejas y fundadas, de estos fenómenos; pero parece plausible la idea de que la especie humana fue una excepción: se desadaptó y no logró una compensación “natural”, y, no obstante, tampoco se extinguió (al menos, hasta ahora). La necesaria compensación tuvo carácter artificial: consistió en la invención de la técnica. La carencia de zarpas o de grandes colmillos fue compensada por el hacha de piedra. Así se salió del inicial desequilibrio ecológico. Como los utensilios también devinieron armas, determinaron, sin embargo, una nueva forma de desequilibrio: el etológico, consistente en que se crearon posibilidades de agresión

intraespecífica para las que no teníamos, como especie, suficientes instintos inhibitorios que obraran como “contrapeso” a dichas posibilidades. Dicho de otro modo: se volvió muy fácil matar a nuestros semejantes, asesinar. Hubo que echar mano a una compensación ya no “natural”, sino cultural: la moral. Si ante el desequilibrio ecológico la técnica fue la compensación de ese desequilibrio y simultáneamente la causa de un desequilibrio etológico, ante este último la ética, aun con todas sus deficiencias propias de lo que se configura sólo culturalmente, es el nuevo invento (o descubrimiento, según se la interprete) compensatorio. El sentido primario del ethos reside, pues, en un intento de inhibir la agresión humana intraespecífica mediante un sistema, cada vez más intrincado, de recriminaciones y sanciones sociales, que dieron lugar asimismo a la política y al derecho. De nuevo esa compensación trajo consigo interrelaciones sociales más complejas (nuevas formas de desequilibrio), y las pulsiones agresivas humanas fueron refinándose bajo diversísimas maneras psicológicas e institucionales. No sólo se limitó la sanción jurídica y moral del homicidio a los casos que no constituyeran formas de “contraviolencia” o, sobre todo, que no tuvieran lugar en el marco de las guerras (otro gran invento al que contribuyó decididamente la técnica, en una mutua relación de “retroalimentación” con el poderío bélico), sino que, además, surgió la crueldad, el deleite con el sufrimiento ajeno, así como todas las aberraciones imaginables en ese orden de cosas. Es cierto, pues, que en todas las especies animales hay agresión intraespecífica; pero sólo entre los seres humanos se practica la tortura, o se es capaz de inferir dolor con el único fin de producirlo. La agresividad originaria es reprimida, inhibida y sancionada, etc., pero, a la vez, esas formas de represión, inhibición, sanción, etc., sin duda necesarias, se convierten (al menos parcialmente) en peculiares resortes de formas de agresión mucho más sofisticadas. La territorialidad, el sexo, el miedo y el alimento, que obraban como los principales disparadores de la violencia en el paleolítico, son ahora sólo ejemplos eventuales de una lista muchísimo más amplia, en la que entran infinitas variantes del resentimiento, la envidia, la malevolencia, los celos, las supersticiones, el afán de lucro, el aburrimiento, la identidad, el sentimiento de frustración, la competencia, etc., etc. Como en la fábula del lobo y el cordero, sin embargo, el uso de la violencia siempre se acompaña con la pretensión de un justificativo. La diversificación de las formas de agresión abre constantemente nuevos riesgos a la convivencia humana, pero no hay que olvidar que ella es, precisa y paradójicamente, una indeseada e imprevista derivación de ciertos logros alcanzados con el fin de controlar la agresividad. Desde el comienzo, la técnica y la moral (y, por tanto la “ética” entendida en un sentido amplio) estuvieron estrechamente vinculadas, de un modo conflictivo, en el que los términos se oponen y al mismo tiempo se suponen entre sí. En consecuencia, no podría pensarse que ese gran acontecimiento técnico representado por la emergencia de la biotecnología sea una excepción. También ahora, y precisamente porque se trata de la aparición de una nueva realidad, la ética se encuentra ante lo que desde sus orígenes ha sido su principal incitación. Tiene que ponerse con urgencia en funcionamiento, o renovar radicalmente sus modos de intervención, porque la biotecnología, en tanto auténtica

revolución técnica y cultural, provoca un nuevo y desconcertante desequilibrio etológico. A la ética corresponde la nada fácil tarea de hallar instancias que eviten los nuevos desequilibrios (en este caso, tanto ecológicos como etológicos), o que los compensen cuando se producen. Esas instancias, desde luego, serán por otro lado semilla de futuras complicaciones y de variantes de la agresión, pero en esto no hay alternativa. En la medida en que aquella dialéctica (de desequilibrios y compensaciones) vaya comprendiéndose mejor, sin embargo, será probable y relativamente más fácil desarrollar también mecanismos anticipados de control. Para esto son, a mi juicio, necesarias dos actitudes que se corresponden con las dos dimensiones de la razón: la voluntad de minimizar los conflictos (evitándolos, resolviéndolos o regulándolos), y el reconocimiento de que todo lo social está conflictivamente estructurado. Lo segundo parece oponerse a lo primero, pero en realidad lo complementa. Las opciones unilaterales, en cambio, son siempre desacertadas. En vinculación con las empresas biotecnológicas (indudable institución ejecutiva de los nuevos y diversísimos productos de esta nueva y colosal creatura que la mente humana trajo al mundo) suele usarse el concepto de “capital de riesgo”. Pero este riesgo está referido casi exclusivamente al aspecto económico, es decir, al riesgo de la inversión, implícito en un tipo de actividad que no garantiza de antemano los beneficios económicos esperables. La atención excesivamente concentrada en ese aspecto puede hacer olvidar que el riesgo de la biotecnología no se restringe al campo de lo económico, sino que también representa un inmenso riesgo social. Incluso el riesgo económico queda de algún modo, a mi juicio, subsumido bajo el concepto más amplio de un riesgo para la supervivencia del género humano. Este aspecto del riesgo es, en razón de lo que venimos viendo, precisamente el tema o uno de los temas fundamentales de la ética, y que justifica que la ética filosófica también sea invitada (como acontece en algunas ocasiones al menos) a dialogar con los biotecnólogos. Hay que destacar que ni la ciencia ni la tecnología, particularmente el nuevo concepto de la tecnociencia, son ni pueden ser algo ajeno a la ética. Más bien diría que se trata de una relación absolutamente inevitable. Precisamente porque tanto la ciencia como la técnica, la tecnología y la tecnociencia, constituyen, en definitiva, también formas de poder. No solamente representan formas de saber y de información, sino que, a su vez, ocurre que esa información y ese saber pueden ser manejados para finalidades que implican una posesión de poder muy significativa. Ya lo había visto en el siglo XVII Francis Bacon cuando decía aquello de scientia propta potentia, es decir, la ciencia para alcanzar poder. En el siglo XIX el positivismo, y especialmente a partir del fundador de esa corriente, Comte, repetía aquella fórmula de “saber para prever”. Pero prever para tener dominio, porque siempre el saber y la técnica han sido formas de adquirir dominio, de adquirir poder. Este poder en primera instancia aparece como el poder (hasta cierto punto razonable, aunque también se lo “demonizó” desde el comienzo, como una especie de agresión a la Madre Tierra) del hombre sobre la naturaleza, pero con mucha frecuencia se convierte asimismo en el poder de

unos hombres sobre otros, el dominio de los seres humanos. Por lo tanto incide en el aumento de la desigualdad social, y de aquí hay un solo paso para que se incurra en lo que se conoce como explotación y, por tanto, como injusticia social. Ha habido desde el comienzo actitudes favorables al desarrollo de la técnica y luego de la tecnología, y al mismo tiempo actitudes de impugnación o de rechazo frente a las posibilidades técnicas y tecnológicas. Humanos, demasiado humanos, son tanto el hincharse de júbilo frente a un nuevo y sofisticado artefacto que nos libera de algún esfuerzo cotidiano, como el retraerse, presa de espanto neofóbico, ante la más tenue reverberación de un mecanismo desconocido Esto se ve sobradamente en el caso actual de la biotecnología, pero constituye una relación de hechos que se ha dado, me permito suponer, desde el comienzo de la técnica, es decir, desde que el hombre inventó el hacha de piedra. La tecnofilia consiste en la actitud de amor a la técnica, en el entusiasta panegírico de la técnica, en el aplauso indiscriminado de todo lo que sea técnico y por el solo hecho de serlo. Semejante actitud no es del todo arbitraria ni antojadiza; no es una desnaturalización excesiva; tiene su razón objetiva de ser, porque no cabe ninguna duda de que la técnica se ha convertido en algo imprescindible para la vida humana. El medio técnico es para el hombre lo que el medio acuático es para el pez, y casi todo nuestro entorno está necesariamente determinado por elementos técnicos. Es obvio que no podemos vivir sin técnica. Pero al mismo tiempo hubo y sigue habiendo una actitud tecnofóbica junto a la tecnofílica, y la tecnofobia (el miedo a la técnica) también a su manera está y ha estado siempre justificada, sobre todo porque la técnica al mismo tiempo que procuraba y proporcionaba las posibilidades de supervivencia a la especie, ha representado siempre riesgos para el medio ambiente e incluso para la vida humana. Y porque además, como dije, posibilita las relaciones de dominio de unos hombres sobre otros. Incluso se ha comentado que desde la gran revolución de la técnica (consecuencia de la revolución agraria) que tuvo lugar en el neolítico, la técnica despertó mucho entusiasmo por un lado; pero por otro también grandes temores que llevaban incluso a la superstición. Ciertas actividades técnicas imprescindibles desde entonces, como la roturación de la tierra, que representaba herir a la Madre Tierra, eran –ya lo dije– tenidas por algo demoníaco. Esta idea de lo demoníaco, o la constantemente evocada imagen del aprendiz de brujo, son por cierto determinadas en parte por prejuicios ancestrales mágicos o míticos; pero constituyen asimismo modos elementales de denunciar aspectos de la técnica que la convierten sin cesar, a la vez que en algo imprescindible, también en algo temible. Ese es el gran conflicto intrínseco de toda técnica. Es importante señalar, cuando se está en un diálogo entre la filosofía y la ciencia, que los términos “ética” y “moral” suelen usarse con cierta imprecisión y no poca despreocupación, y no siempre se tiene conciencia de cuál es la diferencia de significación que les cabe. Desde luego, tales diferencias de significación siempre son convencionales, y hay que reconocer que “ética” y “moral” originariamente se pueden haber tomado como

sinónimos. Simplemente ocurre, en tal caso, que uno de estos términos tiene origen etimológico griego y el otro latino. Pero es importante entender que la convención más generalizada indica considerar la moral como el conjunto de las creencias y las actitudes referidas a las normas y los valores, en tanto que la ética se refiere a la reflexión sistemática acerca de estas costumbres, creencias, actitudes, valores, normas, etc. Entonces, en la ética (entendida ahora en un sentido más estricto), no se trata simplemente de una cuestión de creencias, sino de una disciplina que necesita valerse de argumentos, de razonamientos, de razones, de fundamentos. El problema principal que yo trataría de dejar planteado en lo que atañe a la relación de la ética con la biotecnología y con la tecnociencia en general es un problema que se escinde a su vez en dos conceptos: uno sería el de la eticidad de la ciencia, y el otro que podría denominarse, a la inversa o recíprocamente, la cientificidad de la ética. La idea de la eticidad de la ciencia, o el problema de la posible eticidad de la ciencia, ha adquirido particular significación por el hecho de que, desde comienzos del siglo XX, y a partir de planteamientos de los filósofos neokantianos y de Max Weber, se insistió en que la ciencia debía ser valorativamente neutral. La idea de la neutralidad valorativa de la ciencia ha dado lugar a muchísimas discusiones. Muchas veces, para ilustrar el sentido de esa supuesta neutralidad, se ha comparado la ciencia con un martillo, o sea, se le ha otorgado un carácter meramente instrumental. El martillo, se dice, es algo con lo cual se pueden hacer cosas buenas, si, por ejemplo, se construye un mueble, pero se pueden hacer cosas malas si se usa para romper la cabeza del vecino. Con la ciencia, según esa óptica, pasaría algo análogo: ella, en sí misma, sólo constituye una forma rigurosa de saber, y si ese saber se usa bien, se logrará un beneficio; si se usa mal, se hará un perjuicio; pero ni el presunto beneficio ni el presunto perjuicio dependen de la ciencia como tal, sino de quien se sirve de ella. El argumento es simple y muy claro, y seguramente logra convencer a muchos. Pero parte de un supuesto falso: el de que ese saber se obtiene al margen de intereses muy concretos. Las cosas por saber son prácticamente infinitas. El saber científico tiene que seleccionar sus objetos, y es en esta selección donde, desde un comienzo, se abandona la neutralidad, especialmente cuando ese saber tiene una proyección muy clara en el poder que confiere. La biotecnología y, en general, la tecnociencia, es un buen ejemplo de cómo el respectivo saber que se va alcanzando depende de cuáles son los intereses de la empresa que financia justamente la obtención de ese saber. Ni la ciencia ni la técnica surgen, y se despliegan, al azar, sino siempre con propósitos muy específicos, propósitos que por lo general se vinculan con la adquisición de poder. El poder siempre entraña riesgos, porque se usa para imponer los intereses de unos por encima de los de otros. Esta posibilidad de elementos de riesgo que están ínsitos en todo lo que sea ciencia y en todo lo que sea tecnología, es lo que hace que la ciencia no pueda prescindir de sus implicaciones éticas. Es decir, que existe una fundamental responsabilidad moral del científico y del tecnólogo, una responsabilidad no sólo de tipo económico, o de lealtad al inversor que la posibilita, sino fundamentalmente frente a la comunidad y, en nuestro tiempo, frente a la humanidad en su conjunto.

En cuanto al otro lado de la cuestión, el de la cientificidad de la ética, se trata de saber si la reflexión sobre estas cuestiones es meramente, como lo propone la actitud cientificista, un asunto del sentido común, es decir, que nadie necesita investigar ni estudiar en ética porque cada uno tiene el sentido común necesario para saber cuando algo está bien y cuando está mal, o cuándo se debe o no se debe hacer. Pero ocurre que eso que se llama “sentido común” tiene una infinidad de variantes, al punto de que se ha señalado más de una vez la paradoja de que el sentido común es “el menos común de los sentidos” y hay muchos criterios en lo que respecta a la acción. La ética es una disciplina filosófica que representa el esfuerzo de la razón por hallar fundamentos de la acción moral. Es la única instancia desde la cual se puede ofrecer criterios racionales para esa acción. Desde luego, no digo que siempre tenga éxito –posiblemente lo tenga sólo excepcionalmente o jamás–, pero es ése su cometido, y cada vez que se procura obrar racionalmente, es decir, cada vez que se quiere realmente “pensar en lo que se hace”, en lugar de obrar ciegamente según los impulsos circunstanciales, se está ya reconociendo la necesidad de la ética. Aunque haya disparidad y discrepancia entre las teorías éticas, todas apuntan a lo mismo, y precisamente en su propósito es donde están tácitamente de acuerdo. Cuando se eluden los criterios racionales se corre el riesgo de que las acciones queden sometidas a la arbitrariedad, al capricho, o, lo que es más frecuente, a los intereses particulares y egoístas. En este sentido, la acción puede ser “racional” en el sentido de la racionalidad instrumental (que es la forma básica, pero también la más elemental de la razón); pero no puede serlo en el sentido de la “razón práctica”. Por cierto, muchos niegan que la razón sea algo más que razón instrumental; pero, de nuevo, hay que ver si se puede ser consecuente con esa opinión en los casos verdaderamente conflictivos de la interacción social. Para apreciar en sus reales dimensiones el problema del vínculo entre la ética y la tecnociencia es preciso entender que existe también una cierta cientificidad de la ética en el sentido de que ella requiere un tipo de rigor científico, requiere criterios de objetividad, requiere investigación y sobre todo requiere fundamentación. Lo que hace la ética es la búsqueda de fundamentos; en esa búsqueda radica su misión especial. Desde luego hay teorías que se caracterizan por negar la posibilidad de esa fundamentación, a veces teorías que provienen de filósofos como Schopenhauer, quien a principios del siglo XIX decía que predicar moral es fácil, fundamentarla es difícil.1 Obsérvese bien: decía que es difícil, y sin duda tenía razón. Un siglo después, Wittgenstein comentaba esto y lo trasponía a una actitud que se conoce como escepticismo ético (aun cuando el propio Wittgenstein no lo decía con la intención habitual de los escépticos): “predicar moral es inútil; fundamentarla, imposible”. Esto es ya una exageración. Me parece admisible que la prédica moral sea fácil y que sea inútil. También creo, como dije, que la fundamentación es difícil. Pero, si se piensa que es posible obrar racionalmente, es necesario reconocer que es posible fundamentar la ética,

1 Schopenhauer, Arthur. Los dos problem as fundam entales de la ética; II: El fundam ento de la m oral, Buenos Aires, Aguilar, 1965, p. 19.

ya que no es otra cosa lo que se quiere decir cuando se admite que hay acciones racionales o razonables. Hay que convenir en que, al menos en principio, existen posibilidades de fundamentación, aunque se trate de una tarea sumamente ardua Algo está claro: o bien se niega la posibilidad de fundamentación, o bien se la afirma. Ahora bien, hay distintas maneras de negarla, y también distintas maneras de afirmarla. Por eso contamos hoy con un gran cúmulo de teorías que han surgido con respecto a cómo se la debería fundamentar. Hay fundamentaciones de tipo empírico, hay fundamentaciones científicas incluso. Muchas veces de manera expresa se ha postulado alguna forma de ciencia como la instancia desde donde debían fundamentarse las normas morales. Esto es lo que pasó, por ejemplo, hace unos veinte o treinta años con lo que se llamó sociobiología, una singular mezcla de ciencia e ideología que, como la biotecnología, está también vinculada al comienzo de los trabajos tecnológicos posibilitados por el descubrimiento del ADN y sus funciones. Las propuestas de fundamentaciones científicas de las normas morales fallan, por supuesto. Son las primeras en cometer lo que ya denunciaba Hume con su ley de la inderivabilidad del “es” al “debe” y lo que a comienzos del siglo XX Moore llamó “falacia naturalista”. Por más que se sepa (y nunca se sabe bastante) cómo es algo, no puede inferirse de ese saber cómo debería ser. Lo normativo moral tiene que ser entendido e investigado desde un tipo de saber tan riguroso como el científico, pero distinto de éste: el saber ético, es decir, la ética filosófica. Esta no puede fundamentar lo que es, y la ciencia (quiero decir, las disciplinas científicas particulares) no puede fundamentar lo que debe ser. Pero, aunque el ser y el deber ser tienen que distinguirse, tampoco se puede pensar que están totalmente desvinculados. La necesaria relación entre el ser y el deber ser, sobre todo cuando se trata de las implicancias tecnológicas, refleja (o, más bien, determina) la necesaria relación entre la ciencia y la ética. Jean Ladrière señala que hay por lo menos cuatro niveles en que los descubrimientos científicos y tecnológicos pueden favorecer el pensamiento ético. Primero, ampliando las incumbencias de la ética a nuevos ámbitos, como en el caso de la ingeniería genética. Segundo, provocando nuevos problemas éticos vinculados a aquella ampliación, y obligando así a nuevos esfuerzos reflexivos en torno de los fenómenos morales. Tercero, insinuando y alentando la creación de nuevos valores, es decir, ampliando no sólo su propia tematización, sino también la sustancia tematizada. Y cuarto, modificando la manera de plantear la cuestión de la determinación de las normas, por ejemplo, mediante la sugerencia de procedimientos motivacionales específicos o la analogía con los procedimientos metodológicos de la ciencia.2 Es cierto que la Ladrière analiza estas relaciones desde una perspectiva relativista, que personalmente no comparto, e incurre entonces en inconvenientes argumentativos que sería largo –y acaso ocioso– examinar aquí. De todos modos, creo que acierta en su manera de observar el tipo de relaciones que la ciencia está en condiciones de establecer con la ética. Y,

2 C f. Ladrière. Jean. El reto de la racionalidad. La ciencia y la tecnología frente a las culturas, Salam anca, Síguem e, 1977, pp. 136 ss.

en definitiva, aun cuando su posibilidad sea siempre tema de discusión, creo que la cuestión específica de la fundamentación es no sólo auténticamente filosófica, sino que tiene además una particular relevancia para la praxis real. En la consideración de esta problemática hay que apelar a argumentos que permitan justificar criterios racionales de acción y, en especial, de la acción vinculada con la tecnología. Otro problema se plantea aún cuando se trata de aplicar esos criterios. La ética no enfrenta sólo el problema de la fundamentación, sino también el de la aplicación. Entonces es absolutamente imprescindible el diálogo interdisciplinario entre la filosofía y la ciencia, porque los filósofos no podemos opinar acerca de las ciencias concretas, específicas, técnicas, que correponden a los científicos, pero los científicos tampoco pueden dar indicaciones acerca de lo que legitima o justifica normas o valoraciones determinadas. El riesgo particular de la biotecnología, el riesgo que ella implica no sólo para los inversores, no sólo para las empresas que arriesgan en ella su capital, sino para toda la gente, para la humanidad en su conjunto, está en que inaugura contextos inéditos en la vida humana. Muchas veces han tenido lugar crisis morales porque determinados sistemas de normas, que nunca son de vigencia eterna, entran en obsolescencia, se vuelven ingenuos, se desvinculan de la realidad, crisis en las que la gente deja de creer en determinados valores, en determinadas normas. En tales casos acontece que la gente deja de contar con criterios de acción y necesita saber con qué tipo de normas se reemplazarán aquellas en las que todos, o la mayoría, han dejado de creer. Sin embargo, el problema, aunque dramático, deja atisbar soluciones, y el reemplazo de unas normas por otras no resulta imposible, Pero en un caso como el de la biotecnología, la situación es distinta, porque aquí lo que ocurre es que se trata de la emergencia de situaciones nuevas, inéditas, para las que nunca hubo antes normas determinadas, y carecemos de criterios para elaborar las requeridas normas nuevas. No se trata de reemplazar una norma por otra, sino de elaborar normas para un tipo de realidad que nos resulta extraña, de inaugurar los aspectos normativos de situaciones hasta hoy desconocidas. Esto sólo puede hacerse a través de una investigación filosófica, y luego a través de un diálogo interdisciplinario, y de un particular tipo de convergencia, entre la filosofía y la ciencia. La biotecnología es una realidad de efectos demasiado importantes como para que quede sólo en manos de los biotecnólogos: ha comenzado a convertirse en un patrimonio de la humanidad. Pero la convergencia no sólo es necesaria entre las perspectivas de la ciencia y la filosofía, sino también entre los principios correspondientes a una posible ética de la biotecnologa. ¿Qué se quiere decir cuando se habla de “principios”? El concepto de “principio”fue probablemente el que marcó el ingreso en el pensar filosófico, es decir, el que determinó el decisivo y tan mentado pasaje “del mythos al logos”. Los filósofos pre-socráticos buscaban un “principio” (arché) cosmológico, desde el cual pudiese ser explicado cuanto acontece en el universo. Esa búsqueda intelectual no se satisface ya con recursos imaginativos ni con la sumisión a lo que dictamina arbitrariamente una “autoridad”. La razón se vuelve adulta: descubre su propia dimensión

crítica. Es cierto que ya la magia, y, más tarde., la mitología, habían entendido que el mundo sensible tiene que ser explicado a partir de algo no sensible. No eran formas de indagación totalmente irracionales, porque ya se hacían –desde hacía muchos milenios– sobre la base de la comprensión de cómo se conectan medios y fines. En tiempos más cercanos se había planteado, a partir de allí, la retrospectiva pregunta “¿por qué?”, la conexión causal entre los hechos presentes y determinados hechos anteriores. Allí se anunciaba lo que más tarde sería el pensar científico. Pero ¿hasta dónde se debía o podía retroceder en la indagación de las causas? Para mitigar sus grandes perplejidades, el hombre inventó (o quizás descubrió) la existencia de fuerzas superiores, incomprensibles, pero a las que se podía atribuir aquellas causas ocultas, y con las cuales se podía también mantener algún tipo de relaciones mediante prácticas rituales. Ese tipo de explicaciones podía proporcionar alguna satisfacción emocional; pero la razón se hallaba así ante un vacío, que a la postre intentó llenar (y semejante intento habría de llamarse “filosofía”) acuñando la decisiva noción de “principio”. Se supone que fueron los presocráticos los primeros en tomar clara conciencia de ella, y quienes formularon, como dije, las primeras propuestas acerca de un principio supremo, a partir del cual pudiera entenderse racionalmente todo lo demás. La actitud empirista de todos los tiempos, y sobre todo bajo la forma positivista especificada desde el siglo XIX, mantuvo sin embargo la insatisfacción racional, desconfiando de toda alusión a “principios”, y, en consecuencia, buena parte del debate filosófico, a lo largo de más de veintiséis siglos, consistió –y consiste aún, aunque se lo enmascare– en el enfrentamiento entre tres posturas intelectuales distintas: 1) la de quienes –acaso por nostalgias de lo mágico y lo mitológico, y/o por influjo de fuertes motivaciones emocionales– impugnan como inauténtica toda propuesta racional (“irracionalismo”), 2) la de quienes se atienen a la coherencia lógica pero también a las bases exclusivamente empíricas o “positivas”, es decir, a los testimonios de los sentidos (empirismo, sensualismo, positivismo), y 3) la de quienes, insatisfechos con lo meramente empírico, se esfuerzan por encontrar, o proponen, “principios” racionales no-empíricos (racionalismo, apriorismo). 3 Aristóteles advirtió que la de los principios es la cuestión filosófica por excelencia, ya sea que se los niegue o se los afirme, y, en este último caso, porque surgen las discrepancias acerca de su determinación precisa. Desde el punto de vista etimológico, “principio” (principium) alude a “comienzo”, es decir, a lo primero (primum, prótos) en el orden temporal. Es en tal sentido lo que está en el origen. Pero “principio” suele entenderse asimismo como lo primero en el orden lógico, o en el cosmológico, o, en definitiva, en el ontológico, como ocurrió con la arché de los presocráticos. Desde el punto de vista lógico, un principio es una proposición de la que se pueden deducir otras proposiciones. Pero, también en lógica, se designa “principios”, por otra parte, a las reglas básicas que deben tenerse en cuenta en todo razonamiento

3 Pero no sólo los racionalistas hablan de “principios”. Tam bién lo hace n m uy a m enudo positivistas clásicos, com o M ill o Spencer.

correcto (principio de identidad, de no-contradicción, de tercero excluido y, a veces, también de “razón suficiente”). La polisemia acontece parejamente desde el punto de vista ontológico, ya que entonces “principio” puede entenderse como elemento de un compuesto, como condición para la existencia de algo determinado (o para toda posible existencia), como causa de la que derivan determinados efectos (o de la que deriva todo lo que existe), etc., etc. Son significaciones claramente diversas y, sin embargo, interrelacionadas. Estas, y acaso muchas otras que podrían mencionarse, aluden, de uno u otro modo, a la necesidad de aclarar, en lo posible, lo que, espontáneamente, nos resulta oscuro. Con los “principios” se trata de dar razón de algo. Y aquí nos interesa el hecho de que lo que acontece en el ámbito lógico y ontológico vale a fortiori en el ámbito ético. En el ethos nos encontramos con normas y valores que requieren justificación, legitimación, fundamentación. Muchos pensadores han creído, y otros muchos siguen creyendo aún, que para ello se requiere “principios éticos”. Pero también son muchos los que rechazan la posibilidad de establecer principios. Es tema de discusión entre racionalistas e irracionalistas, o entre empiristas y aprioristas, que entienden la noción de “principio” de maneras diversas o aun inversas. Una oposición clásica en ética se da entre el principio de Kant (el imperativo categórico) y el principio de utilidad (Bentham, Mill y otros utilitaristas). Incluso en la ética contemporánea se han propuesto explícitamente “principios” en los que orientar la acción moral, como, por ejemplo, el “principio de esperanza” (E. Bloch), el “principio de responsabilidad” (H. Jonas), el “principio de reverencia a la vida” (A. Schweitzer), el “principio del punto de vista moral” (K. Baier), el “principio del discurso” (K. O. Apel), etc. El recurso a principios determina la actitud que se ha llamado “principalismo” o “principialismo”. Las teorías éticas que derivan todo lo moral a un principio único pueden denominarse “monoprincipalismos”. Es lo más frecuente, pero hay también formas de “pluriprincipalismo”, es decir, teorías que reconocen diversos principios. El ejemplo más conocido en la ética del siglo XX fue el de los “principios prima facie” de David Ross, y, más recientemente, el de los “principios de ética biomédica”, de Beauchamp y Childress.4 Estos autores norteamericanos conciben los “principios” como puntos de partida para orientar moralmente las acciones médicas. Su contribución, de indudable valor, no sólo para la bioética, sino también para la teoría ética en general, presenta sin embargo, a mi juicio, la deficiencia de que no brinda una justificación suficiente de los principios propuestos y, en relación con esto, los relativiza. No se trata sólo de que restringe su aplicabildad (lo cual puede, y hasta debe, hacerse también desde posiciones no relativistas), sino de que los convierte en soportes poco confiables, de manera similar a lo que acaece cuando se recurre a “intuiciones”. Ya Kant advirtió que, aunque el empirismo no se identifica con el relativismo, desemboca casi fatalmente en éste. A su vez, el relativismo (que

4 C f. Beaucham p, T. L. and C hildress, J. F., Principles of Biom edical Ethics, N ew York, O xford U niversity Press, 1979 (hay varias ediciones posteriores).C itaré aquí por la 4ª. Ed., de 1994, usando la abreviatura “Principles”.

ha presentado infinitas variantes a través de la historia) es una manera elemental de interpretar la facticidad de opiniones morales discrepantes. Casi todos los relativismos confunden la validez de las normas morales con la vigencia fáctica de las mismas. En otros términos: según la perspectiva relativista, es moralmente válido aquello en lo cual de hecho se cree, al margen de que se lo pueda justificar con argumentos y también al margen de que fácticamente se lo cumpla o no. Los relativistas saben –o pueden saber– que para la “vigencia” de determinadas normas basta con que la mayoría piense que se las debería cumplir, aun cuando nadie las cumpla. La mera verificación o comprobación empírica de que existen diferencias de creencias morales en los distintos grupos es tarea de la ética descriptiva, que puede practicarse, por ejemplo, desde la antropología cultural. Hoy resulta realmente indiscutible que tales diferencias existen; las discusiones giran más bien en torno de las características específicas que las diferencias envuelven en cada caso. El relativismo cultural –corriente en antropología– no es meramente una postura teórica, sino el resultado de la reiterada comprobación de un hecho. Pero el grande y frecuente error estriba en inferir del relativismo cultural un relativismo moral. Esa es una manera de cometer la “falacia naturalista”: lo descriptivo puede ofrecer información valiosa a la reflexión normativa, pero no puede servirle de premisa. La vigencia fáctica debe distinguirse de la validez Ahora bien, los “principios” éticos se relativizan a menudo por causas antropológico-culturales, como la que se acaba de señalar; pero en ocasiones también se lo hace como respuesta a las diferencias entre situaciones o circunstancias,5 como ocurre cuando David Ross, o también Beauchamp y Childress, reconocen principios sólo provisionalmente aplicables. La provisionalidad de aplicación ya estuvo expresamente formulada en la “moral provisional” cartesiana, pero también puede proponerse, en teorías pluriprincipalistas contemporáneas, como recurso para paliar conflictos entre los principios. Un principio provisionalizado (si se me permite el horrible neologismo) será aplicable mientras su aplicación no estorbe o impida la de otro, que entonces ha de considerarse “superior”, y hay que acudir así con frecuencia –no es el caso de Beauchamp y Childress–6 a la postulación de una jerarquía entre los principios, y a afrontar el consecuente problema de si esa jerarquía, por su parte, se concebirá a su vez como relativa –“o provisional”–, etc. El paradigma de provisionalidad, para la aplicación de principios, puede ser válido como uno de los intentos de combatir el rigorismo kantiano (es decir, la pretensión de que un principio moral sea siempre aplicable y de que su aplicación efectiva constituya una condición necesaria para determinar el carácter moral de un acto). Pero el inconveniente de semejante paradigma es que en él la validez intrínseca del 5

En el fondo, si se observa con cuidado, vie ne a ser lo m ism o. Las diferencias entre situaciones concretas son sólo m ás específicas, o, desde el punto de vista lógico, m enos extensas pero m ás intensas que las diferencias entre grupos culturales. Y, al fin y al cabo, tam bién éstos, vistos desde otra perspectiva, son tipos de situaciones. 6 Beaucham p y C hildress se encargan de m arcar su diferencia, en este punto, con R oss: “nosotros no asignam os form as de prioridad o de rango jerárquico a nuestros principios” (Principles, p. 105).

principio se hace también transitoria, y, en definitiva, acaba por confundirse con la vigencia fáctica. Dicho de otra manera: el paradigma de provisionalidad se refiere a la aplicabilidad, pero afecta asimismo a la fundamentación o justificación del principio. Las más famosas teorías relativistas (como las que sostuvieron los sofistas del siglo V a.C.) fueron también, a su modo, formas de pluriprincipalismo. Dado que confundían la validez con la vigencia, admitían la validez de todos los principios vigentes, y como éstos son prácticamente infinitos, ninguno resultaba demasiado significativo. El relativismo es un tipo de teoría que suele surgir como respuesta crítica frente a posturas dogmáticas, absolutistas y generalmente monoprincipalistas. Pero hay que aclarar dos cosas: en primer lugar, que no todos los monoprincipalismos son necesariamente dogmáticos, y, en segundo lugar, que no todo pluriprincipalismo admite una infinidad de principios. Los pluriprincipalismos razonables son particularmente restringidos, como en el caso del que defienden en bioética Beauchamp y Childress. Así, pues, estos autores no cometen la exageración sofística; pero, como de todos modos, y según se vio, provisionalizan la aplicabilidad y, en consecuencia, ablandan excesivamente los fundamentos, se mantienen en el área endeble de las teorías relativistas. Los cuatro principios que estos autores proponen (beneficencia, no maleficencia, autonomía y justicia) habían sido mencionados en teorías anteriores, si bien no en el sentido de constituir un sistema tetrárquico según los exponen ellos. El principio de beneficencia muchas veces se piensa asociado al de nomaleficencia (lo cual no es correcto, entre otras razones, porque pueden hallarse en conflicto entre sí). Tal parece el caso ya en su mención originaria, en el propio Hipócrates, quien, en el libro I de las Epidemias lo formula como el deber médico de “favorecer o al menos no perjudicar.”7 Los principios de “justicia” y de “autonomía” también aparecen más de una vez en la historia de la ética, aunque con sentidos diversos. En la filosofía contemporánea también existen claros antecedentes de la teoría de Beauchamp-Childress. El libro de David Ross, al que dichos autores remiten con frecuencia, The Right and the Good,8 establecía toda una lista de principios, entre los que se cuentan el de beneficencia, el de no-maleficencia y el de justicia. Diego Gracia9 señala que, además de Ross, tuvo William Frankena10 una influencia decisiva en la concepción principalista de Beauchamp-Childress. Estos autores, en efecto, saludan la versión que hace Frankena del postulado de Hume, según el cual la beneficencia y la justicia son los dos mayores “principios de la moral”. También se muestran acordes con lo que Frankena llama (retomando una 7

C f. Bordín, C ., Fracapani, M ., GIAN AC AR I, L. y BO C H ATEY, A., Bioética, Buenos Aires, Lum en, 2da. ed., 1996, p. 46.

C f. R oss, D avid, The R ight and the Good, Oxford, C larendon Press, 19 30 (hay varias ediciones posteriores).

Gracia, D iego, Fu ndam entación y enseñanza de la bioética (Tom o 1 de Ética y vida: Estudios de B ioética), Santa Fe de Bogotá, Edit. El Búho, 1998, p. 92. 10 G racia alude al libro de FR AN KEN A, W .K., Ethics, Englewood C liffs, N.J., Prentice-H all, 1963. Aquí citaré por la versión española de esa obra: Etica, M éxico, U .T.E.H .A., 1965.

clásica expresión de Kurt Baier, el “punto de vista moral”, entendido como una desapasionada actitud de simpatía en la que las decisiones morales se toman recurriendo a buenas razones basadas en principios, y destacan el hecho de que, para Frankena, esos dos principios captan la esencia del punto de vista moral.11 Gracia considera a Frankena como el “intermediario” entre Ross y Beauchamp-Childress, y enfatiza la crítica que Frankena dirige al intuicionismo de Ross y la carencia, en éste, de un criterio para resolver los conflictos entre “deberes prima facie”. 12 Parece lícito preguntar qué principios podrían proponerse en un pluralismo restringido en el que, a diferencia de lo que ocurre tanto en Ross, como en Frankena, Beauchamp-Childress e incluso Gracia, se reconociera el carácter a priori de esos principios. ¿Y si, además, se reconocieran las relaciones conflictivas entre ellos? Creo que tales reconocimientos serían factibles en el marco de lo que he llamado “ética convergente”, es decir, una ética que admite una pluralidad de principios (y precisamente, como en el caso de Beauchamp-Childress, no más de cuatro). Esta ética también reconoce, empero, una conflictividad a priori entre tales principios, y, en relación con esto, algo así como un metaprincipio que exige maximizar la armonía entre ellos. Los principios de la ética convergente pueden inferirse de la bidimensionalidad de la razón (fundamentación y crítica)13 y de su doble estructura conflictiva (sincrónica y diacrónica). Son pensados entonces como constituyendo dos pares: universalidad - individualidad (conflictividad sincrónica) y conservación - realización (conflictividad diacrónica). Universalidad y conservación son principios propios de la dimensión fundamentadora; individualidad y realización lo son de la dimensión crítica. Desde la ética convergente, esos cuatro principios (que propongo llamar “cardinales”) determinan la calificación moral de los actos. Los principios mismos se fundamentan por reflexión pragmático-trascendental, y la ética convergente puede ser vista como una variante de la ética del discurso, no sólo por la apelación a esa forma de reflexión, sino también porque los principios cardinales tienen que hacerse valer en el marco de los “discursos prácticos” a los que remite dicha ética.. En otros términos, la ética convergente recibe esa denominación, ante todo, del hecho de que en ella se combinan dos perspectivas apriorísticas: la visión de la conflictividad axiológica enfatizada por Nicolai Hartmann en su “ética material de los valores”, y la fundamentación pragmático-trascendental propuesta por Karl-Otto Apel en su “ética del discurso”. 14 11

C f. Principles, p. 103.

C f. Gracia, op.cit., p. 92. N o obstante, Frankena reconoce en la concepción de Ross una aportación im portante, de la que él m ism o dice servirse (C f. FR AN KEN A, op.cit., ed.esp., p. 40) 13

C f. m i libro Volver a la razón,, Buenos Aires, Biblos, 1997, pp. 21-98.

Si se tratara de especificar m ejor lo que entiendo aquí por “con vergencia”, del m odo m ás escueto posible, yo diría lo siguiente: el térm ino “convergencia” se usa en tres sentidos principales, que, en realidad, pueden considerarse com o estrecham ente interrelacionados. Se alude con él, en prim er lugar, a la com binación de elem entos de la

La exigencia de maximizar la armonía entre los principios cardinales constituye, como dije, un “metaprincipio”, similar a la exigencia hartmanniana de “síntesis” axiológicas, aunque se distingue de ésta porque elude todo recurso intuicionista y pone el acento en la necesidad de evitar los usos unidimensionales (o unilaterales) de la razón. Para la ética convergente, la razón (al menos en tanto “razón práctica”) representa ante todo un esfuerzo por compensar la conflictividad. Su exigencia básica es la de evitar, resolver o, al menos, regular los conflictos. En estrecha relación con esa exigencia, la razón establece, desde su dimensión fundamentadora, pero merced a su fondo instrumental, recursos metodológicos adecuados para responder a aquella exigencia. Sin embargo, y en virtud de su dimensión crítica, la razón resulta, al mismo tiempo, la única facultad capaz de reconocer la insuperable conflictividad de las interrelaciones sociales y, por tanto, del ethos. La ética convergente es precisamente un intento de hacer compatible aquella exigencia con este reconocimiento. Es una ética en la que deja de ser contradictoria la afirmación de un universalismo (o apriorismo) en el sentido kantiano y de una “ley individual” en el sentido de Simmel. La “convergencia”de fundamentación y crítica se establece, a la vez, como una propuesta de corregir el aspecto rigorista de la ética kantiana, que deriva de una desafortunada interpretación de lo conflictivo. Cuando se admite la bidimensionalidad de la razón, hay que reconocer asimismo cierta flexibilidad ética, aunque no sólo en el sentido de la ya mencionada provisionalización (que podría ser válida para normas situacionales, pero no para principios), sino en un sentido mucho más complejo, aunque acorde con la exigencia de minimizar los conflictos entre principios a priori, según el ya citado “metaprincipio” (al que podría denominarse también principio de convergencia). La ética convergente procura corregir, asimismo, el intuicionismo de la ética hartmanniana. El intuicionismo, en general, fracasa irremisiblemente cuando se trata de hallar fundamentos éticos: el disenso entre intuiciones no puede resolverse recurriendo a nuevas intuiciones. De la ética de Hartmann se toma, pues, la clara percepción de las relaciones conflictivas del ethos, mientras se rechaza, en cambio, la propuesta intuicionista de fundamentación. Contra esto, se propone más bien la conflictividad misma como presupuesto de la racionalidad. Por último, la ética convergente asume la aportación del criterio pragmático-trascendental, pero intenta corregir lo que podría llamarse el

ética del discurso y de la ética m aterial de los valores (ya que se adopta la fundam entación pragm ático-trascendental, pero se pone énfasis en la cuestión de la conflictividad). En segundo lugar, se tiene especia lm ente en cuenta el isom orfism o de la razón (en su bidim ensionalidad), y la convergencia representa entonces el posible (aunque difícil) equilibrio entre las dos dim ensiones de la razón , qu e se m anifiestan, respectivam ente, com o exigencia de resolver conflictos y com o reconocim iento del carácter esencialm ente conflictivo de las interrelaciones sociales, y, por ende, de los fenóm enos m orales. Y, en tercer lugar, “convergencia”, en un sistem a ético pluriprincipalista, com o el que aquí se propone, indica la prim acía de la ateleología sobre la teleología de los principios cardinales (o, dicho de otro m odo, el establecim iento de un m etaprincipio que exige cuidar la indem nidad de los cuatro principios m ás que el cum plim iento estricto de cualquiera de ellos).

monismo de la ética del discurso. Aun cuando ésta llega a reconocer un “sistema de tres normas” (o de tres principios), todo gira en torno del principio del discurso (es decir, la exigencia de que los conflictos de intereses sean resueltos por recurso a la argumentación en el marco de discursos prácticos en los que se busca la formación del consenso de todos los posibles afectados). La ética convergente no niega ese principio, pero interpreta que en él se conjugan dos exigencias: la de resolver los conflictos (que equivaldría a lo que se ha denominado principio de convergencia) –una exigencia que puede considerarse incluso pre-argumentativa, aunque racional–15 y la de hacerlo por medio de argumentos en dirección al consenso (una forma de principio de universalidad). Para la ética convergente, si la conflictividad es tenida ya en cuenta en el procedimiento de fundamentación (o, en otros términos, si se reconoce un a priori de la conflictividad), resulta superflua la “parte B” a la que tiene que recurrir la ética apeliana del discurso cuando advierte que la universalización no es siempre posible. Volviendo ahora al sistema de cuatro principios bioéticos de BeauchampChildress, parece fácil advertir que ellos representan formas específicas de los que la ética convergente denomina “principios cardinales”: los principios de beneficencia y no-maleficencia se vinculan diacrónicamente, y pueden entenderse como los de conservación y realización vistos desde la perspectiva bioética. A su vez, los de justicia y autonomía aluden a la dimensión sincrónica, es decir, respectivamente, a los de universalidad e individualidad. A su vez, entonces, los de no-maleficencia y justicia están en la dimensión fundamentadora de la razón, en tanto que los de beneficencia y autonomía son propios de la dimensión crítica. Conviene tener presente que Beauchamp y Childress, aunque –como vimos– relativizan los principios de su sistema, no establecen entre ellos ninguna jerarquía, sino que los consideran como pertenecientes a un mismo nivel. Aquí presenta Diego Gracia una discrepancia con los autores norteamericanos. Sostiene, continuando sugerencias de Ross, que hay entre los principios relaciones jerárquicas: el de no-maleficencia y el de justicia le parecen “superiores” al de “beneficencia” y al de “autonomía”.16 Los dos primeros corresponden al nivel privado, y los dos últimos, al nivel público o civil.17 La ética convergente que propongo no acuerda con esa jerarquización, porque, por de pronto, no se ve con qué criterio puede justificársela. Quizás no siempre lo público sea “superior” a lo privado, y, además. “público” y “privado” son conceptos relativos: mi familia o mi grupo de amigos es a menudo lo “público” frente a mis asuntos estrictamente personales; pero puede ser lo “privado” frente a mis deberes cívicos hacia mi país, y, a su vez, las cuestiones “nacionales” pueden ser lo “privado” frente a las internaciona-

15 M i afirm ación de que hay form as pre-argum entativas de racionalidad m e ha suscitado discrepancias con colegas com o Julio De Zan, cercano, com o yo, a la ética del discurso. Es otro de los problem as interesantes que requerirían un tratam iento aparte. 16

C f. Gracia, op.cit., p. 96.

C f. ibid., p. 100. Tam bién p. 22 ss.

les, etc. El principio de justicia, por ejemplo, puede referirse a la relación con mis congéneres, pero también a la relación con mis compatriotas, con mis amigos, con mis parientes, etc., y otro tanto puede decirse no sólo del otro principio que Gracia considera como referido a lo público, el de no maleficencia, sino asimismo de los principios de beneficencia y de autonomía. En suma, estoy de acuerdo con Gracia respecto del carácter bidimensional de la vida moral; pero no en que haya diferencias jerárquicas entre esas dos dimensiones. Creo, por el contrario, que las dimensiones se corresponden con las de la razón. Ya dije que los principios bioéticos de justicia y nomaleficencia representan, para la ética convergente, la dimensión de fundamentación, mientras que los de autonomía y beneficencia, la dimensión crítica, y que, vistos desde la perspectiva de las estructuras conflictivas, los de justicia y autonomía son sincrónicos, mientras que los de beneficencia y no-maleficencia, diacrónicos. Pero no diría que la fundamentación es “superior” a la crítica (o viceversa), ni que lo sincrónico es “superior” a lo diacrónico (o viceversa). El a priori de la conflictividad es precisamente el concepto que propone la ética convergente para indicar la tensión intrínseca de la razón misma entre esas dos dimensiones y entre esas dos estructuras. Aunque los principios no puedan (salvo excepciones) ser plenamente cumplidos, no es lícito (a menos que se les sustraiga su condición de principios) relativizarlos ni considerarlos como meramente “formales.”18 Los principios bioéticos (o éticos en general), son principios del deber ser, no del ser; son deónticos, no ónticos. Esto quiere decir, entre otras cosas, que no se puede contar siempre con su cumplimiento. Pero hay algo más, que ahora es particularmente significativo: quiere decir también que ese “cumplimiento” (o esa “observancia”), cuando realmente acontece, lo hace en la mayoría de los casos de manera gradual. En este aspecto, a diferencia de lo que ocurre entre los principios mismos, puede admitirse una peculiar relación jerárquica: es más importante la maximización de la indemnidad de los cuatro principios que la observancia específica de cualquiera de ellos, porque, en virtud de aquel a priori de la conflictividad, la plena observancia de uno probablemente implicará transgresión con respecto a otro u otros. El ethos es particularmente complejo: la conflictividad entre los principios es, en ética convergente, un postulado básico, en relación con el cual, precisamente, se hace necesario reconocer algo así como un metaprincipio, no ya para orientar directamente, sino indirectamente la acción moral, mediante la búsqueda del mayor equilibrio posible entre los principios que la guían de modo más directo pero que confligen entre sí. El metaprincipio exige una maximización de la armonía entre los cuatro principios, o, en otros términos, exige procurar que el cumplimiento de cada uno no lesione a ninguno de los demás.

M ás bien, siguiendo en esto a M ax Scheler, creo que, al m enos en ética, la tradicional distinción form al-m aterial es, ella m ism a, relativa: una instancia puede ser “form al”con respecto a otra y, a la vez, “m aterial”con resp ecto a una tercera, según el grado de abstracción. Según el ejem plo de Scheler, una ecuación algebraica es form al con respecto a una aritm ética, y ésta es m aterial con respecto a aquella, pero, a su vez, es form al con respecto a ciruelas y peras.

En la bioética, los principios de justicia y autonomía representan la dimensión sincrónica, mientras que los de no-maleficencia y beneficencia, la diacrónica. Gracia establece, como vimos, un importante vínculo entre el de justicia y el de no maleficencia, referidos a la vida pública, y entre el de autonomía y beneficencia, referidos a la vida privada. Creo, por mi parte (sin cuestionar esos vínculos, sino sólo la jerarquía), que, además, la primera vinculación obedece a la dimensión fundamentadora de la razón, mientras que la segunda lo hace a la dimensión crítica.19 El a priori de la conflictividad expresa, como dije, la tensión intrínseca de la razón. Este es el eje de lo que vengo denominando “ética convergente”. Si se reconoce un a priori de la conflictividad, es preciso reconocer también el principio (o metaprincipio) de convergencia, que obliga al esfuerzo por mantener el equilibrio entre los principios cardinales. Desde luego, y en razón de lo ya apuntado antes, tampoco estoy de acuerdo con Gracia en que los principios sean “relativos”, aunque coincido con él en no considerarlos “absolutos”, ya que este término va asociado a formas de dogmatismo. Gracia sostiene que “afirmar principios éticos absolutos supone negar que puedan tener excepciones, es decir, que haya circunstancias en las que los principios no sean aplicables. Si los principios son absolutos, deben cumplirse siempre y en todas las circunstancias” 20 En ética convergente se habla, como en la ética del discurso, no de principios “absolutos”, sino de principios “a priori”. Ahora bien, Apel muestra claramente cómo es posible afirmar un principio a priori y, no obstante, reconocer que hay ciertas restricciones de la aplicación (no es correcto aplicarlo cuando su aplicación obliga por ejemplo a infringir compromisos previamente asumidos). Aunque tampoco estoy totalmente de acuerdo con el planteamiento apeliano en este punto, me parece que, en lo esencial, él establece la compatibilidad entre la validez a priori y la aplicabilidad restringida de un principio, y, en tal sentido, permite dar un paso más allá del rigorismo kantiano. La ética convergente también admite esa compatibilidad, aunque introduzca variantes en el argumento. Ahora bien, si los problemas éticos que suscita la biotecnología son analizables en el marco de la bioética, entonces debería admitirse que los “principios” de ésta también tienen aquí alguna incumbencia. La conflictividad diacrónica aparece ahora en la oposición inevitable entre lo que se conoce como “principio de precaución” y otro principio que proponemos llamar (por las razones que expondremos) “principio de exploración”. El primero de éstos ha sido bien estudiado en los últimos tiempos por autores de trabajos bioéticos conscientes de los peligros que entraña la biotecnología. Aquí planteamos la posibilidad de entenderlo como una especificación del clásico principio de no-maleficencia, y, por tanto, del principio cardinal de conservación. Tiene que ver, con el aspecto predominantemente médico de la biotecnología, pero se extiende asimismo a los que pudieran considerarse 19 Sobre la cuestión de la bidim ensionalidad de la razón rem ito a m is libros D ejar la posm odernidad (cit.), pp.70 ss. y 201 ss., y Volver a la razón (cit.), pp. 19-98. 20

Gracia, op. cit., p. 100.

como independientes de la medicina. El principio de precaución, además, se refiere en general a los peligros de la tecnociencia,21 agravados por el hecho de que la gente suele confiar en que todo lo que hacen los científicos garantiza la protección del género humano, sin tener información de que a menudo esas actividades acarrean o pueden acarrear desastres. Se suele carecer de información, por ejemplo, acerca de los muchos casos en que los avances tecnológicos se aplican antes de tiempo, es decir, antes de que hayan pasado por un período suficiente de prueba.22 Pfeiffer menciona el ejemplo de la siembra “experimental” de plantas transgénicas “a cielo abierto”, expuestos a polinización, sin pasar por los correspondientes ensayos previos “bajo techo”. Eso es, precisamente, una falta de precaución, y casos semejantes han dado lugar a la difusión internacional del principio que estamos tratando. 23 Los riesgos implícitos en experimentos biotecnológicos no se restringen a sus posibles efectos en algunas personas o en una zona determinada, sino que, en no raras ocasiones, pueden proyectarse a la humanidad en su conjunto, incluyendo generaciones futuras. La necesidad de una “ética del futuro” en el sentido en que la concibe Hans Jonas tiene que ver precisamente con estos riesgos y con la inexcusable exigencia ética de comprometerse en acciones que los reduzcan, los controlen y contribuyan a la difusión de la información pertinente. Aquí están en peligro, de manera simultánea, los equilibrios ecológico y etológico, que se han vuelto muy complejos: la conservación de aspectos específicos del equilibrio ecológico, por ejemplo, puede determinar no sólo desequilibrios etológicos, sino también desequilibrios de otros aspectos ecológicos. Los así llamados “efectos sinergísticos” aumentan a magnitudes incalculables los riesgos actuales de la manipulación genética, sobre todo en casos que requieren ser “probados” en la interacción con el medio ambiente: es posible, por ejemplo, la liberación de material patógeno que provoque tumores cancerosos en generaciones futuras. El riesgo de epidemias de proporciones catastróficas, aunque menor, tampoco

En su form a m ás am plia, podría decirse que se trata de un principio del sentido com ún, que tanto exige, por ejem plo, no pasar sem áforos en rojo, com o no dejar encendido el gas o no llevar dem asiado dinero encim a. En tal sentido no es estrictam ente un principio ético, sino lo que K ant llam aría un “consejo de la prudencia (Klugheit)”, o “principio pragm ático”. Pero aquí se alude específicam ente a la precaución con el m anejo de nuevas tecnologías, no suficientem ente dom inadas, que pueden tener efectos nocivos en la población. 22 C f. Pfeiffer, M aría Luisa, Transgénicos. U n destino tecnológico para Am érica Latina, M ar del Plata, Suárez, 2002, passim . Tam bién el artículo de la m ism a autora, incluido en esta revista.

En ocasiones se asocia oficialm ente el principio de precaución a ciertos otros principios que pusiéram os llam ar com plem entarios. Así ocurre, por ejem plo, cuand o la A utoridad Alim entaria Europea establece, junto al de precaución, los principios de trazabilidad, fiabilidad y protección de los intereses de los consum idores. (cf. C am ps, V. et al. Percepció Social de la Biotecn ologia/Percepción Social de la Biotecnología/The Social Percepcion of Biotechnology, D ocum ento de la Fundació Víctor Grífols i Lucas y el C entre de R eferència en B iotecnologia (CeR Ba), Barcelona, ed. de la Fundació V íctor Grífols i Lucas, 2002, p. 26.

está excluido. Por este tipo de peligros latentes, aparece cada vez como más recomendable la abstención de experimentos “al aire libre”, es decir, en contacto con el medio ambiente, aun cuando el éxito biotecnológico los requiera.24 . En todo caso, la exigencia básica del principio de precaución supone siempre que los procedimientos experimentales se hagan con el conocimiento de la población que puede ser afectada. Cuando el riesgo se extiende también a las generaciones futuras, esto implica, en consecuencia, la necesidad de prohibir experimentos semejantes. El principio de precaución ha alcanzado relevancia jurídica internacional, especialmente a partir del comunicado emitido el 01.02.00 en Bruselas por la Comisión de la Unión Europea. Es interesante destacar que ese comunicado toma como punto de partida un claro reconocimiento del conflicto en que el principio de precaución se encuentra con ciertos derechos básicos a la investigación, que, de no ser tenidos en cuenta, harían que la aplicación del principio incurriera en arbitrariedad. Desde la ética convergente, esa misma circunstancia se interpreta como un auténtico choque entre principios. El principio de precaución, ampliamente justificado (y entendido como forma específica del de conservación y del de no maleficencia), representa, sin embargo, una exigencia opuesta a la que es propia del principio que llamo de exploración y en razón del cual se explican los mencionados derechos. La recomendación básica del referido comunicado alude a la necesaria reducción de los riesgos que implican las nuevas tecnologías para los ecosistemas y para todos los organismos vivientes, incluyendo los de próximas generaciones; pero a la vez propone expresamente la búsqueda de consensos generales (y no meramente de científicos) para la mejor evaluación posible de los riesgos, para las acciones que hayan de implementarse en concordancia con esa evaluación, y para cuidar que toda la gente esté adecuadamente informada. Pero advierte asimismo sobre la necesidad de prevenir posibles formas de tergiversación del principio, que podrían favorecer a determinados intereses contra otros. La precaución, además, tiene que ser tanto más cuidadosa cuanto menor sea la precisión de la información científica disponible. Se sabe que es imposible eliminar todo riesgo; pero hay que extremar los recursos que permiten al menos minimizarlo. Los correspondientes procedimientos tienen que ofrecer la suficiente transparencia que garantice ecuanimidad a los diversos intereses en juego: los de la población en general, los de las empresas tecnológicas, los de los científicos y los de toda institución involucrada. Esto resulta una exigencia propia del principio bioético de “justicia” (el cual con respecto a la biotecnología tiene por otro lado una especificación que mencionaremos más abajo). Como indica Pfeiffer, lo que queda absolutamente claro en el principio de precaución es que las tomas de decisiones para la ejecución de acciones tecnológicas (y, en lo que aquí nos interesa, especialmente biotecnológicas) no pueden ya –es decir, no es ya moral ni jurídicamente lícito, aunque sea técnicamente posible– restringirse al criterio económico, de productividad y 24

C f. Irrgang, B. et a., G rundriss der m edizinischen Ethik, M ünchen / B asel, Ernst R einhardt, 2000, p. 67.

rentabilidad, aunque por cierto éste deba ser también tenido en cuenta. Parece innecesario insistir en que valores tales como la vida y la salud de la población (presente y futura) tienen prioridad (en términos hartmannianos: tanto por su “altura” como por su “fuerza”) sobre los valores meramente comerciales o financieros, aunque sean éstos, quizás desde siempre pero particularmente ahora, los que representan y otorgan el poder. Por otro lado, es cierto que los “riesgos” son también riesgos económicos; pero no lo son sólo en el sentido del “capital de riesgo”, ya mencionado, y que tanto preocupa a las empresas biotecnológicas, sino también en el de los daños que la biotecnología puede y de hecho suele provocar a productores que no se valen de ella. Donde hay agricultura transgénica, por ejemplo, los pequeños productores se ven obligados, contra sus propias convicciones, a abandonar sus técnicas tradicionales, no sólo por razones de competencia, sino también porque en caso contrario sus cultivos son arrasados por las plagas que no atacan a los transgénicos, o bien porque se transforman ellos mismos en transgénicos a través de la polinización. Esto acontece a veces en zonas relativamente delimitadas; pero es un problema que deviene gradualmente planetario. La comunidad internacional tiene que bregar para que empresas transnacionales, o incluso estados nacionales económica y militarmente muy poderosos, como los Estados Unidos (cuya actitud en los foros internacionales es sistemáticamente contraria al principio de precaución)25 vayan entendiendo y, aun de a poco, respetando estas exigencias razonables que, en definitiva, representan los intereses de la humanidad en su conjunto. Como el principio de precaución va necesariamente ligado al concepto de “riesgo”, en el sentido de que se trata, como vimos, de minimizar este último, hay que considerar ahora el hecho paradójico de que también la aplicación de ese principio entraña riesgos peculiares. Estos son, sobre todo, riesgos políticos y económicos: la imposición del principio puede hacer perder elecciones o inversiones. Pero no se trata de eso solamente. El aspecto que nos interesa destacar es el de que una aplicación demasiado rigurosa del principio (lo que, en verdad –y esto ha sido suficientemente advertido en los debates contemporáneos– delata una defectuosa comprensión del “espíritu” del mismo) puede devenir en actitudes tales como el oscurantismo, o la “demonización” de la ciencia, o, al menos, de la “tecnociencia”. Desde la perspectiva de la ética convergente, esta necesidad –y permítasenos el retruécano– de tener precaución con la precaución remite, de nuevo, al a priori de la conflictividad, es decir, a una oposición entre principios. Como el principio de precaución, según venimos sosteniendo, representa uno de los extremos del eje diacrónico, hay que admitir, en el otro extremo de ese eje, un principio contrapuesto, al que proponemos llamar

En esa actitud se pone de m anifiesto la preponderancia del poder económ ico sobre el político en el “G igante del N orte”. Im portantes intelectuales norteam ericanos perciben, deploran y denuncian las enorm es injusticias que de ello de rivan. C f., por ejem plo, C hom sky, N . Política y cultura a finales del siglo XX. U n panoram a de las actuales tendencias, Barcelona, Ariel 1994, passim .

“principio de exploración”. Este sería también un principio bio-tecno-ético, entendido como un modo particular del principio cardinal de “realización” o del principio bioético de “beneficencia”. Es muy cierto que se “debe” ejercer precaución ante acciones que, en el campo de la biotecnología, ponen en funcionamiento fuerzas desconocidas, según la clásica imagen del “aprendiz de brujo”, ya que existe el riesgo de que entre tales fuerzas algunas sean decididamente dañinas. Pero no menos cierto es que entre ellas hay seguramente muchas que podrían ser muy benéficas; fuerzas que nos ayudarían a resolver muchos viejos y penosos problemas. Y el caso es que fuerzas semejantes pueden ya conjeturarse o anticiparse con un grado cada vez más alto de probabilidad. También es cierto –ya lo dijimos– que lo meramente posible no es de por sí moralmente lícito; pero también dijimos que no rara vez la mera posibilidad determina obligatoriedad. Si es posible, en principio, lograr, por ejemplo, terapias oncológicas muy superiores a las conocidas hasta ahora, y ese logro requiere exploraciones tecnológicas, estas exploraciones se convierten en obligatorias. El hombre evolucionó explorando campos desconocidos: la invención del hacha de piedra (asociada más tarde al uso del fuego) y la adopción de la agricultura fueron quizás sus dos exploraciones exitosas claves, que, en determinados momentos de su desarrollo, según vimos, lo salvaron de la extinción. Podría acontecer que la biotecnología constituyera una exploración tan importante como lo fueron aquellas. No lo sabemos, por supuesto; porque apenas hemos entrado en ella y aún carecemos, por así decir, de un punto de observación adecuado; pero no es inverosímil sospecharlo. La exigencia de explorar lo desconocido es tan fuerte como la de tomar precauciones ante los peligros que implica. Son exigencias opuestas; se trata, en efecto –hay que insistir en ello–, de un conflicto entre principios. Pero este principio de exploración tiene en realidad dos aspectos que deben ser discriminados. El principio cardinal de realización (o el bioético de beneficencia) varía su fórmula según se trate de realizar un bien que no existe o de cambiar –o eliminar– un mal que existe. La “exploración de lo desconocido”, en el caso de la biología molecular y de las posibilidades biotecnológicas, puede justificarse, por un lado, en las expectativas de hallar e implementar bienes que aún no han sido descubiertos y que, por ello mismo, tampoco son aprovechados (por ejemplo, un amplio aumento, mediante técnicas transgenéticas, de reservas alimenticias que permitan paliar el hambre en el mundo), o bien en las expectativas de eliminar males existentes (por ejemplo, descubrimiento de recursos biotecnológicos eficaces para la terapia de determinadas enfermedades). Desde esa perspectiva, no se desconocen los “riesgos”; pero se esgrime asimismo aquel saber popularmente expresado como que “quien no arriesga no gana”. El riesgo es, en efecto, visto ahora en una faceta distinta a la del principio de precaución, el ineludible precio del éxito. Cuando se opera en un campo desconocido, la inacción no sirve, y cualquier acción es una especie de riesgosa apuesta, en la que se pierde o se gana. Acierta en esto la conocida imagen de quien se pierde en un bosque: lo razonable no es quedarse quieto, sino marchar siempre en una dirección determinada.

Pero el “otro aspecto” al que aquí nos referimos es el de que el principio puede interpretarse –no arbitrariamente– como exigencia de suprimir obstáculos a determinadas actividades a las que supuestamente se tiene derecho. Esta sería también una forma de procurar la eliminación de males existentes, interpretados ahora como trabas, ya sea para la actividad mercantil o para la científica. Así, por ejemplo, uno de los argumentos que se esgrimen contra la aplicación del principio de precaución es el de que con ella se obstruye el consagrado derecho liberal al “libre comercio”. Un ejemplo de eso ha sido señalado en la fuerte oposición ejercida por el gobierno estadounidense contra los propósitos de la Unión Europea de implementar controles y sistemas de etiquetado para los OGM (organismos genéticamente modificados) que se comercializan, o prohibiciones para determinados cultivos de plantas transgénicas. Esa oposición se ha expresado incluso en amenazas, bajo el pretexto de que semejantes controles o prohibiciones “infringen las normas internacionales de libre comercio”. No se trata, por tanto, de verdaderos argumentos. Ahí el principio de exploración no es defendido por medio de la racionalidad práctica, sino por medio de la estratégica. Pero lo significativo del asunto es que se presupone la validez de ese principio, aun cuando, erróneamente, se la enfatiza mediante la descalificación del principio opuesto. Menos arbitraria parece, al menos prima facie, la interpretación del principio de exploración como exigencia de eliminar escollos a la libre investigación científica. El argumento preferido es, en este caso, el de que esos escollos expresan “oscurantismo”. A menos que se esté atado a dogmatismos anacrónicos, o a actitudes propias del “paradigma de autoridad”, nadie puede aprobar prácticas oscurantistas.26 El término mismo es peyorativo, y, de nuevo, presupone la validez del principio de exploración. Lo cierto es que son tan válidas las exigencias de “control de la investigación científica” (por lo que ésta implica de riesgos para la gente) como las de promover esa investigación, en vistas de lo que ella puede aportar a la gente. Pero cuando se apunta a eliminar las vallas que –apoyadas o no en el principio de precaución– interfieren en la investigación o la perturban, los “controles” se interpretan como “obstáculos”. Una característica sobresaliente de la Modernidad fue la liberación de los “controles” que ejercían la Iglesia o el Estado sobre el derecho a saber. Y el derecho a saber implica, naturalmente, derecho a investigar. El principio de exploración se presenta, entonces, como exigencia de defender ese derecho. Como indica Diego Gracia, la libertad de investigación llega a entenderse como un “derecho Humano”. 27

26 El rechazo de la tecnociencia im plica a su vez riesgos particulares, qu e deben m inim izarese tam bién, justam ente, com o exigencia del principio de precaución.”La pérdida d e c onfianza en la ciencia com o form a de aprehender la realidad puede suponer e l renacim iento de form as m enos racionales de relacionarse con el m undo que pongan en peligro avances culturales y sociales esenciales en las sociedades m odernas” (Cam ps, V. et al., op. cit., p. 33). 27 C f. Gracia, D ., Profesión m édica, investigación y justicia sanitaria, Santa Fe de Bogotá, Edit. El Búho, 1998, pp. 120 ss.)

El derecho a la “libertad de conciencia”, anticipado ya por Locke, se conoce habitual y oficialmente como “derecho de libertad religiosa” (incluido en la Declaración Universal de los Derechos Humanos), pero en realidad abarca todas las formas de libertad, incluyendo la de investigación. De esa libertad, aclara Gracia, sólo se excluye lo que vaya contra los principios de no maleficencia y justicia. El derecho de investigación también aparece, de modo más explícito, en el artículo 19, inc. 2, del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, de 1966, que “amplía y matiza” lo expresado en la Declaración de 1948. El referido inciso dice lo siguiente: Toda persona tiene derecho a la libertad de expresión; este derecho comprende la libertad de buscar, recibir y difundir informaciones e ideas de toda índole, sin consideración de fronteras, ya sea oralmente, por escrito o en forma impresa o artística, o por cualquier otro procedimiento de su elección Sin embargo, en el inciso 3 del mismo artículo se advierte que esa libertad puede estar “sujeta a ciertas restricciones”, que deberán expresarse en Leyes y que asegurarán el “respeto a los derechos o a la reputación de los demás”, así como “la protección de la seguridad nacional, el orden público o la salud o la moral públicas” Para la ética convergente, esta necesidad de reconocer, conjuntamente con el derecho a la investigación (o, diríamos, a la exploración), el tipo de restricciones que ya vimos como exigencias propias del principio de precaución, deriva del ineludible reconocimiento (implícito en cualquier consideración racional del problema) del a priori de la conflictividad, en la estructura diacrónica. Es prácticamente como si se dijera: todos tienen derecho a la investigación; pero todos tienen también derecho a que se tomen precauciones contra los efectos adversos que puede tener la investigación. O, en otros términos: se debe permitir la investigación; pero se la debe prohibir cuando sea peligrosa. Como se indica en el Documento expedido por la Fundación Grífols i Lucas y el Centre de Referència en Biotecnologia, las nuevas tendencias legislativas europeas entienden el principio de precaución en el sentido de que la adopción de medidas preventivas no se excluya por el hecho de que no haya evidencia científica de los daños que puedan provocar determinades actividades tecnológicas. Es cierto que, en el caso de las aplicaciones médicas de la biotecnología, que cuentan con mayor aceptación pública, esa legislación no se ha actualizado suficientemente. Pero, en general, se está procurando una regulación eficiente y transparente de la biotecnología en la Unión Europea. 28 En el ámbito específico que ahora nos interesa, es decir, el de la biotecnología, la cuestión de la libertad de investigación adquiere, según Gracia, “matices muy peculiares, como consecuencia del potencial benéfico y maléfico de estas técnicas”29 Gracia establece aquí, a partir de las

C f. C am ps, V. et al., op. cit., 2002, pp. 25 - 28. Gracia, D ., op. cit., 1998, p. 123.

consideraciones antes mencionadas, cuatro principios, que constituyen, a nuestro juicio, un aporte relevante para el planteamiento del problema: 1) Se debe respetar la libertad de investigación, considerada como derecho humano básico, también en el campo de la biotecnología. 2) Se debe renunciar a toda investigación que pueda lesionar los derechos de otras personas, o que resulte maleficiente o injusta para ellas. 3) El Estado debe prohibir investigaciones como las que se mencionan en el principio 2, y 4) Se debe controlar jurídicamente las investigaciones biotecnológicas también en el nivel internacional. 30 Gracia fundamenta estos cuatro principios en las conclusiones del Congreso organizado por la Fundación BBV en Bilbao (1993) sobre los aspectos jurídicos del Proyecto Genoma Humano y en consideraciones de otras importantes fuentes. Creo que, aunque no se menciona, está aludida la conflictividad entre principios. Desde la perspectiva de la ética convergente, diría que el principio 1 de la lista precedente corresponde a lo que he llamado principio de exploración, en tanto que los otros tres marcan diversos aspectos (y, con ello, la complejidad) del principio de precaución. Aquí aparecen como meras “restricciones” a la aplicación del principio de la libertad de investigar (o del principio de exploración); pero, ¿dónde empiezan y dónde terminan esas restricciones? ¿Quién decide esos límites? Por ejemplo, no habría que restringir la investigación destinada a corregir defectos genéticos graves, como el cáncer o la anemia falciforme o la enfermedad de Huntington; pero ¿hay que restringir la que procura corregir, por ejemplo, defectos menos graves, como la miopía o la hipoacusia? Y, suponiendo que no se la restrinja, ¿por qué restringir la que podría evitar defectos estéticos (que por cierto dependerán siempre de gustos particulares)? El principio de exploración pretende cortar por lo sano, y, en tanto exigencia pura, se opone a toda restricción. Pero ya sabemos que toda unilateralidad en cuestiones éticas en general (y no sólo en ética de la biotecnología) contradice la bidimensionalidad de la razón. El problema queda, pues, planteado del modo que hemos venido sugiriendo desde un comienzo: se trata de un conflicto de principios (conflictividad diacrónica). Con respecto al otro eje de la conflictividad de principios en el área de la biotecnología, es decir, el sincrónico –esto es, el de la oposición entre los principios de universalización y de individualización, y, en términos de los principios bioéticos clásicos, entre los de justicia y autonomía– nos encontramos con los principios que pueden ser denominados como de no discriminación genética y de respeto de la diversidad genética. El primero expresa la

C f. Ibid., 123-125.

obligación de justicia frente a las posibilidades actuales de prever, por medio de chequeo genético, las enfermedades que, con mayor probabilidad, padecerá cada individuo, o a las posibilidades de predeterminar el código genético de un individuo, dotándolo de aptitudes especiales que le permitan ejercer supremacía sobre otros. El segundo se vincula con el problema general (de importancia ética y ecológica) de la “biodiversidad”, y sobre todo con el caso especial de la diversidad genética de la especie humana, que se expresa asimismo como autonomía genética de individuos y grupos. Ambos principios contienen exigencias racionalmente justificables, pero que apuntan en direcciones contrarias. El principio de no-discriminación genética tiene en cuenta valores universales: los vinculados con el ideal de la “igualdad” de todos los seres humanos. Una “civilización eugenésica”, en el sentido en que la pintaba la imaginación de Aldous Huxley en 1932, en su famosa novela Un mundo feliz, hoy ha dejado de ser una fantasía y se ha convertido, merced a la biotecnología, en una posibilidad estremecedora.31 Ya se está en condiciones de remodelar el código genético de la especie humana. Por cierto, cualquier intento semejante, en el estado actual de los conocimientos ciertos, conduciría a resultados catastróficos, vistas las cosas desde el eje diacrónico. Pero vistas desde el sincrónico, esa posibilidad plantea el problema ético de la “discriminación genética”. La ingeniería genética se vincula inevitablemente con ideas eugenésicas, como señala Rifkin, y esas ideas conducen fácilmente a ideologías dogmáticas de corte racista. La palabra “eugenesia” fue acuñada en el siglo XIX por Francis Galton, pero las concepciones eugenésicas (es decir, las pretensiones de “mejoramiento” biológico de los seres humanos) existen desde la Antigüedad y pueden verse por ejemplo en la República de Platón. La perpetuación de los “mejor dotados” mediante el impedimento de la reproducción de los “peor dotados”, o aún mediante la eutanasia de éstos, como ocurría en Esparta, fue entendida a menudo como un deber moral y ciudadano, y fue sostenida y recomendada incluso por políticos prominentes, como Theodore Roosvelt o Winston Churchill, habitualmente considerados como ideólogos democráticos, opuestos a Adolf Hitler. Aquellos no emprendieron, como éste, un genocidio descomunal; pero contribuyeron a que ese tipo de ideas se diseminaran por el mundo. Hay también quienes condenan el Holocausto, pero aceptarían una legislación que dispusiera la esterilización obligatoria de dementes y débiles mentales. El error no es sólo ético, sino también científico: se supone que los comportamientos sociales dependen exclusivamente de la herencia, y no del entorno, o de la educación. De acuerdo con eso, los fracasos sociales y económicos se deben a defectos hereditarios (y sobre todo raciales). Además, las clases altas tienen un derecho natural a los privilegios o el poder de que gozan; y el hecho de que muchos científicos lo avalen (como ocurrió efectivamente sobre todo a comienzos del siglo XX) hace confundir lo ideológico con lo “verdadero”. La Alemania nazi fue, desde luego, la

31 C f. R ifkin, J. El siglo de la biotecnología. El com ercio genético y el nacim iento de un m undo feliz, Barcelona, C rítica, 1999, pp.. 117 ss.

culminación del desvarío eugenésico; pero lejos está de haber sido su única expresión. Con o sin genocidios expresos, las luchas étnicas y racistas existieron y existen aún en todas partes del mundo. Las mayores injusticias y los mayores crímenes cometidos por nuestra especie han estado siempre ligados, directa o indirectamente, a fuertes prejuicios étnicos o raciales. Los desequilibrios etológicos se corresponden, como vimos, con técnicas y estrategias dirigidas a recuperar equilibrios ecológicos; pero se trata de una dialéctica infernal, en la que los hombres se olvidan de que sus propias identidades, sus propias diferencias, sólo cobran sentido en su relación complementaria con los caracteres universales que los igualan. Ese olvido está alimentado por la patológica obsesión eugenésica. Pese al horror de la II Guerra Mundial, promovida o pretextada en buena parte por ideas eugenésicas, aquella obsesión no se extinguió al terminar las acciones bélicas. Y no sólo subsistió en sus formas clásicas, sino que, además, con el avance de la biología molecular, se comenzó a pensar en la posibilidad de una eugenesia dirigida por ingeniería genética. La sucesión de descubrimientos y adelantos biotecnológicos llevados a cabo en la última década del siglo XX pone aquel vino viejo en odres nuevas. Técnicas como el ADN recombinante, o la fusión celular, etc., con las que se pretende “mejorar” el código genético de una bacteria o de un animal, reavivan la vieja obsesión dormida (o “adormecida”) y le sugieren la posibilidad de nuevos instrumentos eficaces, aplicables a la especie humana. La biología molecular misma opera con selecciones de genes: hay que conservar genes buenos y desechar genes malos. Cuáles son los unos y los otros depende de los intereses de las empresas o de los científicos, o del poder político, pero justamente en eso consiste la eugenesia.32 El principio de no discriminación genética es también, entonces, un principio anti-eugenésico, una exigencia racional de evitar el repertorio de actitudes injustas a que puede llevar la obsesión eugenista. A la discriminación social o nacional o cultural o racial que desde siempre perturbó trágicamente las interrelaciones humanas se suma ahora la discriminación genética. El factor determinante de segregación no es, en este caso, la raza, ni la clase social, etc., sino el genotipo. No es necesario ser fundamentalista para ejercer esa discriminación: basta, por ejemplo, ser empresario de una compañía de seguros de vida o de salud. Por ahora es de valor comercial dudoso, en razón de los altos costos de los chequeos genéticos, acceder a la información genética de los asegurados; pero sin duda el avance de la biotecnología irá abaratando esos costos. En diversos países ya se dictan leyes contra la discriminación genética, lo cual es signo de que ésta ya se va produciendo y va en aumento. Ese reconocimiento jurídico expresa el principio que estamos comentando. Se ha incluido también como artículo 6º de la “Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos, de la UNESCO, dictada el 11 de noviembre de 1997 se dice de modo expreso lo siguiente:

C f. R ifkin, J., op. cit., p. 127.

N a d ie p od rá se r o b je to d e d iscrim in a cio n e s fu n d ad a s e n su s ca ra cte rística s g e n ética s, cu yo o bje to o efe cto se ría a te n ta r co n tra su s d e re c h o s y lib e rta d e s fu n d am e n ta le s y e l re co n o cim ie n to d e su d ig n id a d .

En la misma Declaración se establece la consideración del genoma humano como “patrimonio de la humanidad” (Art. 1º), la separación entre la “dignidad humana” y las “características genéticas” (Art. 2º), la exigencia de evaluar riesgos y ventajas de investigaciones, tratamientos y diagnósticos en relación con el genoma de un individuo, así como la de recabar consentimiento informado en ese respecto (Art. 5º), la exigencia de proteger la confidencialidad de los datos genéticos personales (Art. 7º), el derecho a reparaciones equitativas en caso de daños inferidos a causa de intervención en el genoma humano, etc. Sin embargo, así como el principio de justicia aparece, en lo biotecnológico, bajo la forma de principio de no discriminación genética, el principio de autonomía lo hace como principio de respeto a la diversidad genética. Se opone al de no discriminación genética, pues las diferencias genéticas, que aquel exige evitar, ahora se trata de conservar e incluso promover. Los ecologistas se preocupan, con razón, ante la paulatina pero crecientemente acelerada pérdida de la biodiversidad que se está produciendo en la biosfera terrestre. La extinción de especies biológicas se ha acrecentado exponencialmente, a consecuencia del impacto de la contaminación y de la deforestación masiva. Rifkin propone al respecto una comparación ilustrativa: en tiempos de los dinosaurios, se calcula que se extinguía una especie cada mil años. Al comienzo de la era industrial esto había aumentado a una por decenio. En la actualidad se extinguen a razón de tres por hora. 33 Precisamente muchos de los riesgos que el principio de precaución exige evitar o controlar están referidos a la incidencia que la investigación y la experimentación biotecnológicas pueden tener sobre la biodiversidad, y, con ello, sobre la vida humana. Lo que desde hace ya un par de decenios se acostumbra a designar como “ética ecológica”, o también “ética medioambiental” (environmental ethics) tiene este principio del respeto por la diversidad genética como uno de sus supuestos básicos. Puede considerarse como una proyección o continuación ecológica de la protección de la biodiversidad. Los diversos grupos humanos también se distinguen entre sí por características genotípicas que, en cada caso, constituyen un importante patrimonio genético. Así como, en el plano cultural, resulta lamentable que se pierdan lenguas o tradiciones específicas de los diversos pueblos, también aparece como biológicamente perjudicial, para la especie humana en su conjunto, la desaparición o extinción de determinados genotipos. No sólo por lo que pudiera llamarse una estética de las variantes disponibles, sino ante todo porque cada una de esas variantes contiene, por ejemplo, potenciales inmunológicos de los que carecen las demás. El problema ético reside en que la protección de esas variantes no debe llevarse al extremo de ejercer presiones políticas o económicas o culturales para impedir las mezclas de 33

C f. R ifkin, J., op. cit., p. 25.

genotipos. Semejantes presiones son siempre eugenésicas, y contienen el lastre de fatales errores biológicos y execrables prejuicios axiológicos. De hecho, en tiempos de multiculturalismo, aumentan los mestizajes más diversos y complejos. El respeto de la diversidad genética no significa una condena de eso, pero corre siempre el riesgo de que se lo malentienda así. De ahí el conflicto inevitable con el principio de no discriminación genética. Podría incluso pensarse que, puesto que el principio de no discriminación genética está orientado especialmente contra la eugenesia, y que a la vez se encuentra en una oposición conflictiva a priori con el de respeto a la diversidad genética, entonces éste tiene algo en común con la eugenesia. Contra una presunción semejante, y recordando que todo principio ético es un punto de referencia para resolver conflictos empíricos (aunque a su vez se encuentre en conflicto con otros principios) hay que aclarar lo siguiente: Aunque el principio de respeto a la diversidad genética no va expresamente contra la eugenesia, se distingue de ésta con claridad. La eugenesia es un modo de disolver (no de resolver) conflictos empíricos vinculados a lo que el darwinismo llamó “lucha por la vida” (conflictos inter- e intraespecíficos). La disolución de los conflictos entre grupos genéticos humanos se “disuelve” eugenésicamente privilegiando a unos sobre los otros, o directamente eliminando a los otros o al menos impidiendo su reproducción El respeto de la diversidad genética, en cambio, exige la conservación de esa diversidad. Reconoce la existencia ineludible de conflictos empíricos, en todo lo viviente, entre individuos, entre grupos y entre especies (la pertenencia de este principio a la dimensión crítica (K) de la razón implica ese reconocimiento), pero, en todo caso, apunta a encontrar vías de equilibrio. Podría decirse que es un principio que participa asimismo de la dimensión racional de fundamentación (F), ya que, como decimos, exige la conservación de la diversidad. Como indica Zamudio, la biodiversidad es base de la existencia humana, y comprende no sólo el total de los ecosistemas planetarios, sino también la variabilidad dentro y entre ellos. La seguridad ambiental depende de ella, ya que permite depurar aire, tierra y agua, descomponer residuos, equilibrar el clima, producir alimentos, fármacos, fibras textiles, etc. El hombre mismo es parte de la biodiversidad, y la protección de ésta se revela como un modo de proteger al mismo tiempo la diversidad cultural (tradiciones, lenguas, creencias, manifestaciones artísticas).34 El primer documento internacional importante sobre necesidad de proteger el medio ambiente fue la “Estrategia mundial para la Conservación” (1980), en la que ya se advertía la responsabilidad que la generación actual tiene respecto de las generaciones futuras. El documento enfatiza el hecho de que los recursos vivos, a diferencia de los inanimados, son renovables, a condición, claro está, de que se los conserve, y, en los tiempos que corren, esto significa asumir modificaciones en los hábitos de consumo y apelar a principios éticos como la equidad, la solidaridad, la justicia y la racionalidad. Pero en 1992, en la Conferencia de 34 C f. Zam udio, T., Protección jurídica de las innovaciones. Patentes – D.O .V.’s – Genom a hum ano – Biodiversidad, Buenos Aires, Ad-Hoc, 2001. Pp. 130 ss.

Río sobre Medio Ambiente, esos cambios exigidos 12 años antes no se habían producido.35 En esa Conferencia, el 5 de junio de 1992 se firmó el “Convenio sobre Diversidad Biológica”, que fija criterios de contratación acerca de comercialización y conservación de la biodiversidad. Pero todavía existen grandes discrepancias inter e intranacionales sobre las reglamentaciones que le darían fuerza obligatoria. 36 Hemos analizado hasta aquí dos conflictos interdimensionales (entre F y K) e intraestructurales (porque cada uno se juega dentro de una determinada “estructura conflictiva” –diacrónica y sincrónica–) entre principios. Esos conflictos (entre los principios de precaución y exploración, y entre los de nodiscriminación y respeto de la diversidad) son los más sobresalientes en el ámbito de las incumbencias éticas de la biotecnología. Pero, desde luego, no son los únicos. Podrían mencionarse otros cuatro, resultantes del entrecruzamiento de estructuras conflictivas: 1) Precaución–no discriminación (intradimensional e interestructural) 2) Exploración–respeto diversidad (intradimensional e interestructural) 3) Precaución–respeto diversidad (interdimensional e interestructural) 4) Exploración–no discriminación (interdimensional e interestructural) Especial frecuencia e intensidad presentan el Nº 2 y el Nº 4, ya que marcan sendos tipos de riesgo implícitos en la experimentación biotecnológica. Esta, en efecto, puede amenazar la diversidad genética, o bien favorecer –voluntaria o involuntariamente– propósitos eugenésicos. El 1 y el 3, en cambio, y acaso en razón de la explícita minimización de riesgos a que tiende el principio de precaución, resultan en general menos graves, aunque de ningún modo ausentes en el entorno de la biotecnología. La precaución excesiva puede favorecer la discriminación, así como obstaculizar experimentos tendientes a favorecer la diversidad. Recapitulando: la ética convergente reconoce, entonces, cuatro principios bio-tecno-éticos: dos de ellos como extremos de la estructura conflictiva diacrónica, y los otros dos de la estructura conflictiva sincrónica. El siguiente diagrama muestra su correspondencia con los principios bioéticos generales y con los principios cardinales de la ética convergente, así como la dimensión racional respectiva: Principios bio-tecno-éticos

C f. Ibid, p. 133.

C f. Ibid., pp. 134 ss.

Estructuras Conflictivas Diacrónica

Principios cardinales

Principios bioéticos

Principios Bio-tecno-éticos

Conservación

No maleficencia

Precaución genética Exploración genética No discriminación genética Respeto a la diversidad genética

Realización Sincrónica

Universalización Individualización

Beneficencia Justicia Autonomía

Dimensión racional F K F K

(F = Fundamentación; K = Crítica) Todo lo cual muestra, en definitiva, que también la ética de la Biotecnología padece la condición de que ninguno de sus principios puede cumplirse plenamente sin incidir en la transgresión de alguno de los otros. Es lo que la ética convergente expresa como “incomposibilidad de los óptimos” y justifica la postulación de un quinto principio (al que corresponde considerar, más bien, como un metaprincipio) representado por la exigencia de procurar el máximo equilibrio posible entre los cuatro. Se lo denomina principio de convergencia. Básicamente, es la toma de conciencia de la pluralidad de principios y del a priori de la conflictividad, así como de la consecuente necesidad de no lesionar ninguno de los principios reconocidos. Del principio de convergencia, por cierto, no pueden inferirse normas particulares; pero él proporciona un posible criterio general para resolver algunas de las muchas dificultades que plantea la complejidad de los fenómenos morales, incluyendo aquellos vinculados con la biotecnología.

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

LA TEC NO LO G ÍA Y LO S M O DELO S O C CID EN TALES D E APRO PIACIÓ N D E LA NATUR ALEZA SILVANA BUJÁN (O. N. G. Renace) RESUMEN L a re la ció n qu e se e sta b le ce e ntre e l h o m b re y su e nto rn o e s la q u e d e fin e e l tip o de d e sa rro llo , la s p o lítica s d e ap ro p ia c ió n d e lo s re cu rso s, e l p a pe l d e l E s ta d o , lo s m ecanism os del m ercado y la utilización de ciertas té c n ic a s . El pre sente artículo exp lora , a la luz d e las críticas del m ovim iento am bientalista , el estilo de desarro llo concebido por e l capita lis m o clásico, el cual se fu nda sobre el pre -concepto de la e xiste n cia ilim ita d a d e re cu rso s n a tu ra le s y la in fin ita p osib ilid a d d e su u tiliza ció n . P ALAB R AS C LAV E : N a tu ra le za – D e sa rro llo – A m b ie n ta lism o AB S TR AC T The re la tionship betw een m an and the enviro nm ent determ in es the kin d of develo pm ent, the policies of resources appropriation, the governm ent bonds, the m arket m echanism s a n d th e use o f ce rta in te ch n o lo g ie s. In th e lig h t o f th e en viro n m e n ta l m o ve m e n t criticism s, th e pre se n t p a pe r e xa m in e s th e kin d o f d e ve lo p m e n t co n ce ive d by cla ssica l capitalism that assum es the unlim ited existen c e of n atura l resources and its possible in fin ite e xp lo ita tio n . K E Y W O R D S : N ature – D eve lop m en t – E nvirom en talism “Y o m e q ue d a ré cie g o p a ra q ue te n g as o jo s Y o m e q ue da ré sin vo z pa ra q ue tú ca ntes. Y o h e d e m orir pa ra q ue tú n o m ue ras, para que em erja tu ro stro flam eando al horizonte de cada flor q ue nazca de m is huesos.” T e xto M a p u ch e “E l m u n d o n o só lo a fro n ta h o y la a n o m a lía d el su b d esa rro llo . T a m b ié n po d e m o s h a bla r d e lo s tip o s su p e r-co n su m id o re s d e d e sa rro llo q ue vio la n lo s lím ite s in te rn o s d e l h o m b re y lo s lím ite s e xte rn o s d e la n atu ra le za . V isto d esd e e sta p erspe ctiva, tod os n ece sitam os rede finir nu estros o bjetivos, n e ce sita m o s n u eva s e stra te g ia s d e de sa r ro llo , n u evo s e stilo s d e vid a , in clu ye n d o m o d e lo s d e co n su m o m á s m o d e sto s (...) A p e s a r d e qu e la m á s u rg e n te p rio rid a d e s la d e a se g u ra r u n m ín im o , n o de b e m o s ce ja r e n qu e esa s estrategias de desarro llo tam bién ayuden a los países opulentos, en su pro pio b e n eficio , p a ra q ue e ncu e n tre n fo rm a s d e vid a m á s h u m a n a s, m e n o s explotadoras de la naturaleza, de los otros, de ellos m ism os”. D e cla ra ció n de C o c o yo c. P N U M A , N a iro b i, 1 9 81

La sociedad humana forma parte del ambiente a la vez que lo interacciona y modifica como consecuencia ineludible, en la medida en que éste le provee aquello necesario para la sobrevivencia. La relación establecida entre los hombres y su entorno ha variado a lo largo de los distintos períodos históricos, especialmente desde el inicio de la Modernidad con la racionalidad calculante atenta a fines que ésta comporta, siendo básico establecer aquí que cada una de las relaciones que se entablan dependen estrechamente del sistema político, económico y social de los espacios en los que se despliegan. En esta relación entre el hombre y la naturaleza en una cierta clase de organización, es donde se definirá el tipo de desarrollo, las políticas de apropiación de recursos, el papel del Estado, los mecanismos de mercado y, por supuesto, la selección, utilización e investigación sobre cierto tipo de aplicaciones técnicas y no de otras. La ciencia básica, desde la concepción positivista, ha alimentado nuevas técnicas y tecnologías, fomentando un crecimiento sin límites de la producción, atendiendo más a la instancia de costo-beneficio (plano económico), que a una regulación adecuada de producción, consumo e impacto social y ambiental. La técnica se ha convertido en la herramienta esgrimida por esta racionalidad instrumental en donde los fines (el desarrollo y la obtención de bienes materiales) no contemplan el impacto de los medios (el avance destructivo y la relación de dominación). La Modernidad ha sido el marco fundacional de las modificaciones señaladas. El surgimiento de una racionalidad mercantil, burocrática y tecnológica, a partir de las estructuras comerciales, los nuevos Estados-Nación y el desarrollo industrial respectivamente, se ha expandido desde Europa Occidental hacia el resto del mundo colonial, con una Razón transformada en fetiche, ejecutada por una sociedad que no tiene tiempo de recordar ni de reflexionar, en su afán de calculabilidad y montada en una cadena de puros medios y fines. Latinoamérica no ha sido ajena a ésto, recibiendo profundos impactos sobre sus tradicionales conformaciones sociales, culturales, políticas y ambientales. Los avances en el desarrollo no se han dado de manera homogénea en todas las regiones y en todas las culturas. Los focos han sido y son claramente identificables, tanto como lo son aquéllas regiones que han quedado a la zaga de los publicitados “beneficios del progreso”, y han visto cómo, a lo largo de muchas décadas, se ha establecido un sistema perverso de expoliación de recursos naturales, así como de recepción de las tecnologías sucias y los desechos industriales. Además de esto, las relaciones entre las culturas han sido reducidas a un sistema de valores occidentales que señala culturas “avanzadas” y culturas que no lo están. En el marco de esta relación encontramos el efecto de un sinnúmero de consecuencias.1 Entre ellas, hablaremos de desigualdades “ambientales”, que

“Alrededor de 550 m illones de m ujeres rurales de los países en desarrollo, 50% m ás que hace 20 años, viven en una situación de pobreza crónica. D e esta cifra, según un estudio reciente del Fondo Internacional de D esarrollo A grícola (FID A), 363 m illones de m ujeres viven en Asia, 130 m illones en África Subsahariana, 43 m illones en Am érica Latina y el C aribe y 18 m illones en el C ercano O riente y África del N orte. El aum ento del núm ero de

comprenden aquéllas decisiones y factores económicos, políticos y ecológicos, producidos en el polo de desarrollo de los países del Norte, y ejecutados en el marco de las diferentes realidades históricas y culturales en cada una de las regiones del llamado Tercer Mundo. Para el sustento y el desarrollo de las sociedades del Primer Mundo, fue menester una base material de producción de insumos y servicios, base que se encuentra fundamentalmente en los países en vías de desarrollo. Los llamados pueblos víctimas del atraso histórico no son los que están más atrás en una supuesta escala evolutiva universal, sino que son exactamente la contrapartida, la otra cara, el otro plato de la balanza de las comunidades y países desarrollados, a manera de funcional dicotomía de la expoliación. Estas comunidades o países “de atraso histórico” lograron en ocasiones momentos de industrialización, pero que sólo les permitieron reproducir al infinito las mismas condiciones de subdesarrollo que conllevan. “Nuestra historia fue dando tumbos” -dice Rodolfo Kusch desde su América Profunda- “precisamente por que no llegó a ser itinerario, le faltó para ello que le acompañara el sentir americano. Pero la historia es siempre un itinerario divino. Por eso aparece mezclada en sus comienzos con héroes míticos y con dioses. Ahí la historia es, ante todo, un itinerario. Es cuando la historia se hace fundamental, inalienable. Entonces es necesario consultarla para que la comunidad pueda seguir adelante”. 2 Los historiadores coinciden en el impacto feroz que la transición de la economía agrario mercantil a la industrial ha provocado, traducida en progresivo subdesarrollo. La misma oleada inmigratoria se encontró con la realidad del monopolio de la tierra, viendo imposibilitada la vida agraria como propietarios de su lugar de trabajo. La carga ideológica y los compromisos políticos que envuelven a los científicos y a los funcionarios gubernamentales y supranacionales, los convierten muchas veces en útiles difusores de esas doctrinas que devienen en el mantenimiento de las grandes diferencias sociales, al considerar que cada grupo debe avanzar unilinealmente hacia un único e idéntico futuro, desconociendo la red de relaciones económicas, culturales, políticas e ideológicas que destronan el concepto de unilinealidad y abren la comprensión de fenómenos múltiples y diversos, posibles de ser estudiados diferenciadamente, sin hilvanarlos forzadamente en un mismo eje de desarrollo. Desde la Segunda Guerra las empresas transnacionales han crecido en los países pobres, que han debido aceptar condiciones dispares y opresoras para el pago de sus deudas, acatando las disposiciones internacionales, para

pobres pese al progreso económ ico en m uchos países en desarrollo, dem uestra que la m ujer rural pobre es uno de los grupo s m ás vulnerables del m undo.” [C EPA L M icronoticias - enero 1992] 2

R ecordando los conceptos de Lyotard, coincidirem os con él en que la idea de desarrollo da com o cierta la existencia de un no-desarrollo, no necesariam ente d os grupos: “prim itivos” y “civilizados”, sino algo m á s sutil: el estigm a de pensam iento sa lva je y pensam iento científico, con la clara superioridad de este últim o, que se difunde com o un m anto de legitim ación sobre todos los sentidos del m undo.

acelerar las producciones y aumentar las exportaciones de materias primas. Las invasiones de tierras indígenas por empresas de minería, de explotación maderera y agropecuaria, de recursos hídricos y energéticos y aún por los Estados en nombre de la “seguridad nacional”, se hicieron moneda corriente en estos países. El estilo de desarrollo capitalista clásico se funda en el preconcepto de la existencia ilimitada de recursos naturales y la infinita posibilidad de su utilización. Este modelo históricamente no ha contemplado la generación de desechos ni las modificaciones en los ecosistemas, por lo que el desarrollo sin limites ha sido la Meca y el impulso del consumo. Los llamados “socialismos reales” no quedaron fuera de esta impronta, produciendo a la vez una seria devastación de los ecosistemas en los países del Este. Las críticas ambientalistas no son recientes: desde el siglo pasado se dejan oír voces que denuncian el efecto de la pretensión de crecimiento económico y el progreso tecnológico ilimitado a costa de los recursos naturales finitos. Los años sesenta, setenta y ochenta han puesto en la órbita de la opinión pública estos cuestionamientos. Las Naciones Unidas comenzaron a ocuparse del tema en 1972 en la “Primera Conferencia Sobre Medio Ambiente Humano” de Estocolmo, vinculando por vez primera el deterioro ambiental con el modelo de desarrollo. Es en 1987 cuando apareció el Informe Bruntland3 proponiendo una terminología más adecuada para la comprensión de estas problemáticas: “sostenible, sustentable, renovable” pasaron a ser adjetivaciones ideales para el concepto de desarrollo. Es necesario introducir aquí una diferenciación imprescindible para avanzar en estos debates: en un sentido podemos decir que si bien una de las causas de la degradación del ambiente son los efectos del desarrollo económico a través de la industrialización de los países capitalistas avanzados y su alto consumismo, otro foco se halla en el Tercer Mundo y en la relación entre la necesidad de explotar los recursos de manera intensiva para la sobrevivencia, y la desigualdad existente en las relaciones internacionales y de transferencia de tecnologías. 4

La C om isión Bruntland com prendió un grupo de especialistas reunidas en Estocolm o bajo patrocinio de la ON U , cuyas conclusiones fueron expuestas en el in form e “Nuestro Futuro Com ún” publicado en 1987 y en el qu e se resalta la necesidad de abordar sim ultáneam ente los im perativos del desarrollo y los am bientales. 4

“D esde B orneo hasta B rasil, los derechos sobre la tierra son el alm a de la lucha p ara preservar a las selvas tropicales, y es allí donde la idea de las reservas extractivas ofrece su m ejor prom esa de ser una panacea genuina para los problem as de las selvas tropicales. La idea de las reservas extractivas surgió de la lucha de los arrendatarios, san gradores de árboles del caucho en Acre, el estado occidental m ás rem oto del Am azonas brasileño. Ellos trataban de reten er sus m edios de vida, a m ediados del decenio de los ochenta, cuando los terratenientes, cuyos derechos legales a la tierra eran frecuentem ente débiles, em pezaron a vender a los especuladores y ganaderos, y cuando una de las grandes carreteras am azónicas llegó al estado, C hico M endes, m uerto a tiros por los hijos de un terrateniente local hace 18 m eses, fue el centro del m ovim iento, que ha despertado el interés de los ecologistas occidentales. La lucha fue coronada en enero de este año cuando el gobierno concedió una serie de reservas extractivas a los sangradores de caucho locales y a los recolectores de nueces de anacardo. Pocos de los terratenientes

El horizonte establecido por los movimientos ambientalistas que se ocupan de estas cuestiones comporta el desarrollo sustentable que satisfaga las necesidades sin imponer escasez a las generaciones futuras, en un concierto de distribución equitativa.5 El Informe Bruntland impulsa las relaciones sociales en el marco de”un sistema político democrático, que asegure a sus ciudadanos una participación efectiva en la toma de decisiones”, “Un sistema económico capaz de crear excedentes y conocimientos técnicos sobre una base autónoma y constante”, apuntando a un sistema tecnológico con investigación orientada hacia objetivos de cooperación internacional. Este informe denota que el crecimiento demográfico llevará a los países en desarrollo a la necesidad de aumentar en un 65% sus infraestructuras de vivienda y servicios urbanos hasta el año 2000, apenas para mantener las condiciones actuales. Vemos hoy que no ha sido lograda esta meta. El libro comprueba los vínculos entre pobreza, desigualdad de ingresos y deterioro ambiental, considerando a los gobiernos y a los habitantes de los países desarrollados, responsables del mantenimiento de la vida de todas las especies. Por eso desaconseja el incentivo a la reproducción del modelo económico depredador en los países en desarrollo y sugiere que las naciones ricas destinen recursos para las investigaciones de modelos alternativos viables de preservación de la naturaleza en otros países. Algunos plantean la pregunta sobre el sentido de la sustentabilidad del desarrollo, en un mapa de varias cuestiones: ¿qué es sustentabilidad, el ser humano o el ecosistema es el que se debe privilegiar? Dirá Hoffmann que “Entre el planteamiento antropocéntrico y el ecocéntrico hay toda una gama de posiciones intermedias frente a los problemas tanto a nivel mundial como a nivel local. Luego el optimismo o pesimismo científico se manifiestan en los supuestos sobre la posibilidad de sustitución entre los propios recursos naturales y entre el capital creado por el hombre y el capital natural (ambos dependientes de los avances tecnológicos)”6 Además, los alcances geográficos son complejos, los problemas implican vastas regiones, recursos a compartir hoy y a futuro, etc. También el aumento de la población ocasionará un incremento en el consumo alimentario, ante lo que se puede intensificar la producción bajo

existentes pudieron dem ostrar sus de rech os legales a sus tierras y las perdieron. Las reservas cubren ahora unos cuatro m illones de hectáreas. (...) Pero, incluso antes de que las reservas sean plenam ente operacionales, son el tem a de intenso debate. La cuestión central es esta: ¿Son las reservas extractivas de Acre una solución local para un problem a social, en particular, en ese estado, o representan un m odelo para la explotación sostenible de las selvas tropicales del Am azonas? ¿Son las reservas extractivas la form a correcta aplicable a los indios y a los nuevos inm igrantes, así com o a los inm igrantes de segunda y tercera generación que form an la población de los sangradores de árboles de caucho?” [Foro de D esarrollo- O N U , Septiem bre-octubre 1990] 5

Existen alim entos suficientes para satisfacer la dem anda de todo el planeta. El ham bre crónica de 800 m illones de habitantes de es una obra hum ana, no una catástrofe natural. 6

H offm ann. Op. cit.

métodos de sobreexplotación y utilización de agroquímicos, o buscar ampliar el horizonte de cultivos más allá de las actuales fronteras. Por otra parte, este crecimiento poblacional seguirá la tendencia de concentración en las urbes, con lo que se potenciarán los problemas que de ello derivan. Como sea, es siempre puesto en evidencia que no existirán soluciones para el Norte y soluciones para el Sur. Alguien dijo que es imposible que un bote se hunda por una sola punta. Este es el caso, en donde un único escenario debe sostener a los varios millones de actores. ¿Ecologismo pastoril o tecnocrático? Tal vez sea el informe Bruntland el más acabado ejemplo de la fe en los avances tecnológicos como reparadores del estado crítico ambiental tanto de las sociedades desarrolladas como subdesarrolladas. El pensamiento de que más de lo mismo pero repartido de diferente manera puede solucionar las cosas, ronda el documento, sin hacer referencia al necesario cambio de paradigma del desarrollo universal. Éste conlleva la idea de una línea pareja y homogénea hacia la meta última cuyo modelo es presentado mediáticamente con su trono en los Estados Unidos y en algunos países de Europa, sostenido desde la economía y las finanzas. El imaginario de una pista de carreras (por el desarrollo) con sus participantes “avanzados” y otros a la zaga, es viejo y persistente. El desarrollo sustentable apunta a considerar a cada región como un escenario particularísimo, con sus características propias tanto en lo social como en lo ecosistémico. Desde allí es que se delinearán políticas de investigación y se apoyarán proyectos de desarrollo tecnológico que permitan desplegar las posibilidades de la región, sin depredar agotando los recursos. Más allá de los diferentes estadios de industrialización y secularización política (con democracias más o menos regulares en nuestros países), cada Estado Nación discute políticas que se dicen diferentes. Lo que no está claro es el grado de flexibilidad ante las variables que aparecen hoy resaltadas: la participación ciudadana en la toma de decisiones, el ecosistema frágil, la herencia de décadas de depredación, el problema de los residuos, la inestabilidad de los conurbanos latinoamericanos en asistencia básica. ¿Es -podemos preguntarnos- aún el Estado el responsable de organizar mediante su legítimo rol, los intereses contrapuestos de los múltiples actores, con un desarrollo y una industria como actores? ¿Bajo qué juego de alianzas organizará el Estado un mapa? Se impone la idea de que esta tarea ha sido olvidada en Latinoamérica por el Estado, especialmente en países como los del Caribe, o como el nuestro. Entretanto, el juego de actores sociales de presión cambia y se particulariza desde los distintos períodos militares: ahora son los medios, las organizaciones no gubernamentales, personajes aislados todopoderosos e impermeables a la justicia, políticos y partidos que tejen alianzas para confrontar al modelo dominante. Pero, y atendiendo a la mirada transversal que intentamos en estas reflexiones, ¿se ofrece otro tipo de

paradigma en este juego? ¿O matices más, matices menos, se ofrece una mirada bañada de progresismo y un poco más atenta a los conflictos sociales, pero en la misma carrera por el desarrollo? En el sistema capitalista de mercado sin demasiada intervención estatal, resalta un hecho clave para la mirada que aquí se instala: los productores privados descargan los costos de las externalidades negativas concretas y difusas que acarrean sus actividades productivas hacia la sociedad. Entre esas externalidades negativas se resaltan los daños ocasionados al medio ambiente y el derecho a la apropiabilidad de los recursos naturales no renovables. Y señalo, a riesgo de resultar reiterativa, la inexistencia en las agendas públicas de tendencias hacia un modelo de desarrollo tecnológico alternativo que contemple la preservación del medio ambiente desde las mismas políticas diseñadas hacia una sociedad sustentable. Antes de la cumbre de Río de Janeiro, un grupo de científicos que incluía casi un centenar de ganadores de premios Nobel, emitieron un manifiesto donde sostenían que el mundo actual no necesita menos ciencia y tecnología, sino todo lo contrario. Lo hicieron en relación a que el movimiento ecologista que, de pronto instalado en la tapa de todos los diarios del planeta, contaba entre sus filas con personajes que despreciaban la ciencia y postulaban el regreso a la vida pastoril, en ocasiones desde una postura fundamentalista.La mirada de estos grupos es producto de un fenómeno muy común entre los que levantaron en un principio las banderas “verdes”: la agregación, la sumatoria en una misma bolsa de todas las tecnologías y de la ciencia en sí misma sin diferenciaciones cuali o cuantitativas. Fenómeno que desconoce que la primera tecnología transformadora fue la agricultura: no hay nada más “contranatural” que forzar a la naturaleza a que desarrolle ciertas especies en determinado lugar y no en otro. Comercio y medio ambiente La relación entre el comercio internacional y la protección ambiental puede visualizarse sobre un complejo sistema de actores, reglas nacionales e internacionales, derechos difusos, cuestiones de soberanía, problemas limítrofes, etc. A medida que se fueron incorporando las cuestiones valorativas del medio ambiente, se hizo evidente que la única manera de poder continuar a futuro con las prácticas tradicionales del comercio internacional era atendiendo a la sustentabilidad de los recursos. Además, el tráfico internacional empezaba a poner barreras no arancelarias de calidad ambiental en relación a los tratados intrabloques (NAFTA/ MERCOSUR/ISO), generando la necesidad de compatibilizar las normas que atendían aspectos técnicos y tecnológicos que aseguren calidad ambiental, dado que los distintos países presentaban condiciones disímiles que dificultaban los acuerdos. Lentamente se iba ganando conciencia sobre la gestión ambiental como potenciadora de los beneficios comerciales. De hecho, la perspectiva de ganancias e inversiones sustanciales ha sido aparentemente suficiente para inducir a los gobiernos a mejorar la capacidad de sus agencias de protección medioambiental y mejorar la aplicación de sus propias regulacio-

nes. A partir de los años 30 comenzó a desarrollarse en el derecho internacional, sentido de contaminación internacional. Entre 1933 y 1990 se habían suscrito 17 acuerdos ambientales/conservacionistas, pero fue recién a principios de los ‘70 cuando se instalaron en las agendas las cuestiones que relacionan comercio internacional y medio ambiente, en torno a la primera Conferencia sobre Medio Ambiente Humano de Estocolmo en 1972. En ese momento, el criterio imperante era que o bien un país establecía un fuerte proteccionismo ambiental a través de cargas impositivas sobre la contaminación, o sufriría las consecuencias del efecto de competitividad. Este período se caracterizó por poner el acento en los controles a la polución ambiental y no sobre los efectos ambientales en los sectores relacionados con los recursos naturales. Se reprodujo así un desvío característico: los gobiernos subsidiaban las tecnologías contaminantes reduciendo los costos para el sector privado, y mantenían la división entre costos de producción privados y sociales. En 1972, la OCDE en los “Principios Guía Concernientes a los Aspectos Económicos del Comercio Internacional de las Políticas Ambientales”, estableció que “quien contamina, paga”. Recién en los ‘80 apareció fuertemente en las agendas internacionales la problemática ambiental del comercio internacional y de las empresas transnacionales. En 1987 se firmó el protocolo de Montreal sobre sustancias destructoras de la capa de ozono, incluyendo medidas comerciales que, paradójicamente, se contradecían con lo establecido en el GATT. Se trató de problemas transfronterizos, atentos al pago de multas a las violaciones, pero sin constituir un mapa claro de acciones internacionales. El NAFTA logró integrar aspectos muy disímiles, en una realidad compleja de múltiples transnacionales en territorio mexicano. Fue el primer acuerdo “verde” de comercio internacional integrador. Fue aquí cuando comenzó a hablarse formalmente de desarrollo sustentable, inscribiendo el término en el capítulo 3 de la Agenda 21 de la UNCED,7 promoviendo reestructurar el comercio internacional en el mundo de los recursos naturales y tecnológicos y redirigir los flujos financieros en el fluir del comercio como una de las claves para la sustentabilidad del desarrollo. Dos posturas surgieron claramente en torno a este tema: 1) los economistas defensores del libre comercio internacional, quienes afirmaban que las medidas drásticas para proteger el ambiente harían que los países en vías de desarrollo quedaran excluidos del mismo ante su carencia de tecnologías “limpias” y 2) los ambientalistas, atentos a que el fomento del comercio internacional, por el contrario, permitiría un mayor flujo de intercambio de bienes con la consecuencia de que las medidas dejarán tan afuera a los países del Tercer Mundo, que se producirá un retorno a las políticas agroexpor-

7 C onferencia In ternacional de las N aciones U nidas sobre M edio Am biente y desarrollo celebrada en Junio de 1992 y suscrita por 156 países.

tadoras con la recesión en términos de investigación y desarrollo científico y tecnológico que ello conlleva. Estas últimas aseveraciones se complementan con la lectura de la Agenda 21, que no identifica requisitos para un comercio internacional sustentable, tales como que el precio de todos los productos deberían internalizar los costos sociales, ambientales y de recursos, y no cargar a la sociedad en su conjunto la mala gestión industrial de recursos y desechos. Como sea, es resaltable también la mirada de quienes apuestan a que es imposible obtener a la perfección una valoración de bienes y perjuicios ambientales, y que a la hora de fijar una política, un país no puede esperar a reunir todas las mediciones ideales que habría que llevar a cabo. La globalización y el rápido aumento en el comercio internacional sobre fin del siglo XX dan una nueva mirada sobre los cambios que suceden en torno a la problemática ambiental global y el tráfico entre las diferentes regiones. Las responsabilidades “verdes” asumidas cooperativamente se ven como el único camino posible a la hora de responder por planes, proyectos y políticas integrales e integradores de países y regiones. Surgen en este contexto las etiquetas ecológicas como un ejemplo de ello. En 1997 la Unión Europea elaboró criterios ambientales bajo la forma de la Etiqueta ambiental comunitaria a la ropa de cama y las camisetas. 8 Suena curioso introducir este ejemplo (más que concreto) aquí, pero es a los fines de mostrar cómo se aúnan criterios económicos y ecológicos cuando intervienen varios países con determinadas políticas establecidas. Otro ejemplo que llama la atención y que salió publicado a finales de octubre de este año en los medios de prensa, señala cómo se están ejerciendo presiones a EE.UU. y Japón por parte de la Unión Europea para reducir la emisión de los llamados “gases de efecto invernadero”. El compromiso de la UE es llegar al 2010 con una reducción del 15%. Japón había anunciado una reducción del 5%, y los EE.UU., responsable del 25% de las emisiones contaminantes, tiene un compromiso público asumido por su presidente, pero recién para el 2012. Hoy, a sabiendas de la persistente negativa de los EE.UU. a firmar la ratificación del tratado, se presenta un complejo panorama político entre la UE, el mundo en general y el más poderoso de los países. Cómo comprender esta puja de poderes? Para seguir con este relevamiento de antecedentes y herramientas que sirvan a la hora del análisis, hay que recordar que el primer caso que recibió la OMC en su flamante Órgano de Apelación en 1995 fue una controversia sobre medio ambiente y comercio. Se trató del pedido venezolano de un

En este caso, se prohíbe el uso de colorantes en la etapa susceptible de elim inación de am inas canceríge nas, así com o se adoptan otros criterios relativos a los efectos am bientales que pueden tener los productos textiles en los distintos m om entos de su ciclo de vida (desde la producción de las fibras poliéster o algodón hasta la estabilidad de los colores en las prendas finalizadas, incluyendo norm as sobre los accesorios de éstas, tales com o la prohibición de contener cadm io, plom o, níquel, o haberse usado cualquier tipo de sustancias dañinas para la capa de ozono en el proceso integral.

tribunal de notables de la OMC para examinar la normativa sobre gasolina importada de los EE.UU., que establecía estándares diferentes para aquélla que se producía localmente. El informe que el tribunal emitió en enero de 1996 concluyó que las normas para la gasolina aplicadas por los EE.UU. no eran consecuentes con las reglas comerciales convenidas internacionalmente, y que infringían el artículo 3º del GATT.9 Este debate tuvo por eje el uso del comercio para obtener objetivos comunes en y de políticas ambientales. En nuestros países, últimamente se han realizado protocolos en relación a este tema, aunque en verdad, se han establecido prioridades en el sentido de justicia y equidad para una competencia comercial justa. El PNUMA (Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente) lleva un registro actualizado de tratados y convenios. Es básico resaltar que, dada su novedad, aún no se ha podido establecer si son o no efectivos en sus dos sentidos buscados: facilitar el libre comercio y proteger el medio ambiente. Algunos de ellos, muestran a las claras las decisiones políticas adoptadas por los bloques comerciales y económicos, como el Convenio de Basilea, firmado por 105 países y concerniente al tráfico de desechos peligrosos en 1989. Año a año, las listas que discriminan y clasifican las sustancias peligrosas que comporta, son actualizadas. Otros, ponen de manifiesto serias diferencias y terrenos de difícil resolución, como los que señalan reglamentaciones acerca de la biodiversidad (CITES, 1973, con 134 signatarios, enmendado en 1979 y 1983 y con sede en Ginebra). Allí, no solamente se clasifican las especies en peligro de extinción y las amenazadas, sino que se regulan normas y se verifican las infracciones y el tráfico de especies vivas o de sus productos secundarios, como pieles, marfil o plumajes. El tema más complejo quedó para el Convenio sobre Diversidad Biológica, presentado ante la ECO 92, suscrito por 163 países, menos los EE.UU. Es este país, precisamente quien tiene en juego una mayor cantidad de intereses de patentamiento y derechos. Los objetivos de este convenio son “la conservación de la diversidad biológica, la utilización sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos, mediante, entre otras cosas, un acceso adecuado a esos recursos y una transferencia apropiada de las tecnologías pertinentes, teniendo en cuenta todos los derechos sobre esos recursos y a esas tecnologías, así como mediante una financiación apropiada”. Los signatarios han acordado una larga lista de acciones tendientes a cumplir estos enunciados in situ y ex situ, para asegurar la conservación como “un interés común de la humanidad” y según “mutuo acuerdo”. Uno de los temas álgidos en las discusiones y que

El panel estim ó que las norm as de los EEU U no podían am pararse en e l art. XX del G ATT en su inciso b: m edidas “necesarias para proteger la salud y la vida de las personas y anim ales y para preservar la vida vegetal”; en el inciso d) m edidas para asegurar el cum plim iento de las leyes o reglam entos que no estén en consonancia con los acuerdos del GATT; y en el g) m edidas “relativas a la conservación de los recursos naturales a condición de que tales m edidas se apliquen conjuntam ente con restricciones a la producción o al consum o nacionales.” (Hoffm ann Op. C it).

ha motivado la no rubricación de los Estados Unidos, ha sido el debate en torno a cómo compensar a los países en desarrollo por el uso mundial de la diversidad biológica que históricamente se ha extraído y que se deberá extraer de las reservas de germoplasma comprendidas en sus selvas y sus regiones naturales. Un capítulo especial debe ser abierto en torno a la reducción de las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero, con 163 signatarios a finales de 1996. El objetivo: proteger el sistema climático global, y cada una de las partes se ha comprometido a reducir las emisiones de gases, adonde “las medidas adoptadas para combatir el cambio climático, incluidas las unilaterales, no deberían constituir un medio de discriminación arbitraria o injustificable ni una restricción encubierta al comercio internacional”.10 Resaltemos que, a la par, se ha constituido un órgano subsidiario de asesoramiento científico y tecnológico (el IPCC ha contado con unos 200 científicos sobre climatología y calentamiento global, de todo el planeta) para aunar toda la información proveniente de las distintas regiones. La comunicación y la colaboración entre el órgano subsidiario y el IPCC es permanente. Desde entonces hasta este nuevo milenio, las rondas de convenciones, congresos, etc., han llenado las agendas de las instituciones científicas, y los encuentros se han desarrollado también en nuestro país. La Convención Marco (Berlín, 1995) insistió en “las responsabilidades comunes pero diferenciadas”, “capacidades respectivas” y “equidad”, atentos a que la mayor cantidad de emisiones de Dióxido de carbono pertenecen a los países altamente industrializados, en un concierto de efectos negativos homogéneos. Hay que señalar también que se ha adoptado desde los círculos científicos el “principio de precaución”, número 15 de la declaración de Río, según el que “cuando haya peligro de daño grave o irreversible, la falta de certeza científica absoluta no deberá utilizarse como razón para postergar la adopción de medidas eficaces en función de los costos para impedir la degradación del medio ambiente”. Debo decir, para honrar a la verdad, que son extremadamente débiles e ineficientes los recursos de que se dispone para ejecutar la defensa del ambiente en estas circunstancias de amenaza ambiental, tanto desde las comunidades científicas como desde los gobiernos que deben tomar medidas urgentes y eficaces. Recordemos los incendios de la masa forestal de la Patagonia Argentina trágicamente regulares; las manchas de petróleo en el Mar del Norte, las nubes de humo sobre el Golfo de Pérsico durante aquélla guerra; el derretimiento de los Polos; el desastre de Chernobyl. Hay, a estas horas, múltiples negociaciones ambientales de acuerdo a las estrategias nacionales en su forma política implícita.11 Las políticas explícitas coinciden 10

D el Art. 3 del C onvenio sobre cam bios C lim áticos, IPC C .

U tilizam os las observaciones que realiza el D r Am ílcar H errera, especialista argentino de Políticas C ientíficas, fallecido en 1995, en este sentido acerca de la existencia de dos tipos de políticas en un gobierno: las explícitas, expresadas en los docum entos oficiales, y las im plícitas, que son verdaderam ente las líneas de acción que ese gobierno sigue, desde lo no dicho form alm ente.

en general con lo manifestado en los tratados, convenios y acuerdos por cada país. La inoperancia para resolver los problemas multilaterales denota las políticas implícitas, dado que no se desea rescindir derechos de explotación ni solucionar las tasas impositivas sobre contaminación, ni invertir en otros casos en la formación o capacitación de instituciones nacionales ad hoc. Aquí encontramos un nudo que, sin duda, será la pregunta que a estas alturas se desprende de lo anteriormente analizado: si se desean unificar criterios en torno a estos temas, será menester una organización supranacional que las contemple. ¿Cómo unificar en ella los aspectos ambientales (PNUMA, OMS, etc.) con los comerciales (CEE, BM, etc) motor primero y último del desarrollo? Sur y después La penetración y globalización del conocimiento como elemento organizador de los sistemas productivos (uniendo comercio y ambiente en esta suerte de aparente oximorón) es tan fuerte que llega a desacreditar las viejas clasificaciones políticas, ideológicas y económicas, tal como sucedió con los lados de la cortina de hierro, que se creían fijos e inmutables. Ahora, están “del otro lado” los que no aceptan las reglas, diría Lyotard “por debilidad o por torpeza”.12 De ahí que recordemos: “En una cultura en la cual el mito del objetivismo está bien vivo y la verdad es siempre verdad absoluta, quienes logran imponer sus metáforas en la cultura logran definir qué es lo que consideramos verdadero. Absoluta y objetivamente verdadero”. 13 Globalización y avance tecnológico: binomio mágico dador de Sentidos Únicos, en un panorama de centralizaciones de poder en los países industrializados, tecnocratización en la toma de decisiones, y un distanciamiento cada vez mayor de los ciudadanos de los caminos tradicionales de representación.14 El camino que lleve a la resolución de los problemas ambientales, sin duda emergentes del problema mayor de la equidad entre los pueblos está demasiado lleno de obstáculos. Una posible salida está anidando en las redes que surgen día a día en todas partes del globo: redes de apoyo social, redes de protección de la naturaleza, redes antidiscriminación racial, redes de trabajadores rurales.15 Es en el trabajo en red que tal vez

p. 68, ref. V. Goldschm idt, Les D ialogues de Platon, París, P.U .F., 19 47) “Sed operativos, es decir, sed conm ensurables, o desapareced.” [Lyotard] 13

Lakoff & Piscitelli.

N o se desea entrar en este terreno, pero cabe señalar el progresivo ausentism o en las urnas en las sucesivas elecciones en Argentina. 15 “Esa tendencia a un tipo de unidad que excluye la diversidad es una contradicción latente del propio sistem a de Mercado, aparentem ente liberal y abierto. Una tendencia esencialm ente totalitaria. La esencia totalitaria de la globalización com petitiva se expresa por lo m enos de dos form as: una, lim itando siem pre m ás la com petencia a los agentes de m ás fuerte poder de inversión y de innovación tecnológica; la otra, erradicando todo y cualquier proyecto de desarrollo que no sea centrado en el Mercado y en el capital. Muere

puedan comulgar los sentidos múltiples de las múltiples miradas regionales, de las diferentes apetencias de los distintos actores sociales involucrados en este mapa ambiental que intenté delinear en un reducidísimo esquema. Es el medio ambiente una relación que exige una democracia capaz de construirse de abajo hacia arriba en un panorama de participación activa bajo el remanido lema de “pensar globalmente, actuar localmente”. Hemos visto a lo largo de este trabajo algunos elementos que deseamos resaltar: Si la tecnología aporta al crecimiento económico, ¿Hasta dónde puede decirse que aporta a la calidad de vida, entendida ésta como el desarrollo en un medio ambiente sano? ¿Qué sucede en los países más industrializados y los nuestros? ¿se respetan las normas de preservación y de desarrollo sustentable por igual? ¿O acaso las diferencias se van haciendo mayores, en un mercado que excluye a quienes no tienen las tecnologías adecuadas para la producción de bienes “verdes”? ¿Cómo hablar de protección global en tanto hay regiones tan dispares? Las transferencias de tecnología frecuentemente no han tenido éxito porque en su planificación no se le ha otorgado la importancia que merecen las condiciones locales, sociales, culturales, educativas, económicas y ecológicas. Además, y como consecuencia de la pérdida de la diversidad

el derecho a la soberanía a m edida que em ergen com o únicos soberanos los grupos económ icos “m ás eficientes” y sus países de origen. Muere el derecho a la diversidad, a m edida que todos, regiones, países, personas son obligados a adoptar el m ism o m odelo de desarrollo, el m ism o ideal consum ista, las m ism as form as de relación y aún las m ism as aspiraciones que conform an el proyecto de m odernidad centrada en el capital global. Lanzados unos contra los otros, no solo trabajadores, sino tam bién em presarios y gobernantes traban lucha a m uerte para prevalecer por m edio de la subordinación o la e lim inación unos de los otros. D icho sistem a de relaciones, im p ersonal y plutocé n trico , cuanto m enos regulado, m ás se eleva concentrador y destructivo. Se opone al auto desarrollo de los pueblos y de las naciones. Prom ueve un desarrollo exógeno y centrífugo, que es opresor a m edida que tiende a alienar personas, pueblos y naciones de sus potencialidades m ás profundas. Sacrifica la diversidad y la soberanía, y globaliza a costa de lo nacional, lo local, lo diferente, lo singular. H ace crecer el sector privado a costa de la Sociedad y del Estado. La estrategia de ese núcleo de poder global incluye, en lo económ ico, la privatización, desregulación y apertura de los m ercados, estabilización y crecim iento; y en lo político, transferencia del poder de decisión y del debate m acroeconóm ico a las instituciones de la esfera global y estabilidad política fundada en la m áscara del consenso. Afecta a com unidades y naciones de am bos hem isferios. U n clim a de incertidum bre e inestabilidad crece en el m ism o m undo rico. Los avances técnicos y organizativos de la producción, la m area siem pre m ás abundante de productos de consum o, y sobre todo la h ip e rtrofia de la actividad financiera especulativa resultante de la desregulación y d e l progreso telem ático, han sido acom pañados de una crisis fina nciera y fiscal de los Estados, del crecim iento económ ico sin aum ento de la oferta de em pleo, y del deterioro am biental. Esto echa en la desesperación a un núm ero creciente de fam ilias trabajadoras y nutre un creciente abism o social en los países ricos”. (Inform e del Instituto de Políticas Sociales Para el C ono Sur (PAC S), Brasil, 1996).

cultural, en muchas ocasiones ha surgido incapacidad para aprovechar la tecnología disponible a nivel local, como por ejemplo, métodos simples y equilibradores que se utilizaron durante siglos, como el cultivo en terrazas, a menudo no son empleados sustituyéndose por el cultivo extensivo e intensivo, abandonando al suelo a la erosión. Dirá Mustafá Tolba que “el conocimiento científico y técnico existente debe ser movilizado y aplicado con una mayor eficacia. Se requieren mejores servicios para agilizar el aprovechamiento de la tecnología disponible, adoptando al mismo tiempo las medidas que permitan asegurar beneficios sostenidos en vez de a corto plazo”. En aras de desarrollo, si, pero un nuevo tipo de desarrollo. Porque es esencial relacionarlo a las limitaciones y oportunidades creadas por el recurso base para todas las actividades humanas. Y también porque se reconoce ahora que los modelos anteriores de desarrollo, tanto en los países desarrollados como en los nuestros, se han caracterizado por infligir tantos perjuicios ambientales que ya no hay espacio para mucho más. Este nuevo desarrollo deberá abarcar a todos los países, en tanto nuevo paradigma, con nuevos criterios de equidad. Algunos conceptos que se pueden incluir aquí sobre qué se entiende formalmente por desarrollo sustentable, se sintetizarían en: - que el punto de arranque de la comunidad mundial sea la satisfacción de las necesidades humanas elementales; - que el objetivo inmediato del desarrollo sea la satisfacción de esas necesidades. - que el proceso de desarrollo mejore el ambiente. Los efectos destructivos se originan frecuentemente en aquellas actividades del desarrollo que son azarosas y descontroladas y que no toman en cuenta las limitaciones ecológicas, amenazando el recurso natural base, del que depende la continuidad del propio desarrollo. Es este último punto el que nos da anclaje: el sistema se torna una serpiente que se muerde la cola. Su propia pervivencia hará que se tomen las decisiones políticas necesarias para que la ciencia y la tecnología se conjuguen localmente en pos de un desarrollo sin destrucción. Ello, con la idea de redes que mencionáramos más arriba, para completar este esperanzador cuadro que lejos ha tratado de instalarse con respecto a los celebratorios fundamentalismos pastoriles o las diatribas de los tecnófobos de los 70’. Jean Jaques Salomón diría que hay que saber adónde y qué para la aplicación de las tecnologías, evaluando socialmente el progreso técnico, en un marco democrático y participativo. El dirá que la tecnología también es la gente, y en esta nota he intentado dar este concepto en el concierto medioambiental que en lo personal me ocupa. Traté de incluir consideraciones del comercio internacional, a sabiendas que se trata de un motor más que valioso del medioambiente, mal conceptuado históricamente como enemigo de la naturaleza. Y para todo ello será menester mucho trabajo, mucha participación en un marco de apoyo de gestión gubernamental a las investigaciones en ciencia

y tĂŠcnica, para, algĂşn dĂa, encontrar el Grial del equilibrio entre los que tienen, los que no tienen, la naturaleza y la ciencia, en un sitio en el que al fin pueda vivir y desarrollar sus potencialidades el hombre.

Bibliografía BYK, EDITH; REPETTO, FABIÁN. Desarrollo sustentable, posibilidades, límites estructurales. Realidad Económica 110, 1992 DI PACE, MARÍA, et al. Las utopías del medio ambiente, desarrollo sustentable en la Argentina. CEAL, Bs As, 1992 HOFFMANN, HELGA. Comercio y medio ambiente. Revista de la CEPAL 62, agosto 1997 SCHROH, MARÍA BEATRÍZ. Economía y recursos naturales. Trabajos Presentados en el I Encuentro Argentino de Ecología y Medio Ambiente. Termas de Río Hondo, 1996 TOFFLER, ALVIN y HEIDI. Diario La Nación (Buenos Aires) 23/8/1992 TOLBA, MUSTAFÁ KAMAL. Desarrollo sin destrucción. Evolución de las percepciones ambientales. Ediciones del Serbal, España, 1982.

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

EL PRINCIPIO DE PRECAUCIÓ N. SU AP LICACIÓ N AL ÁMBITO DE LAS INVESTIGACIO NES BIO TE CNO LÓ G ICAS MARÍA LUISA PFEIFFER (CONICET – Universidad de Buenos Aires) RESUMEN E l p rin cip io d e p re ca u ció n pre su p o ne la id e n tifica ció n de lo s p o sib le s e fe cto s n e ga tivo s re su lta n te s d e u n fe n ó m e n o , d e u n p ro d u cto o p ro ce d im ie n to ; a l m ism o tie m p o ta m b ié n la e va lu a c ión de l riesg o p oten cial qu e d e e se fen óm en o, produ cto o proced im ien to se d e riva . E l p re se n te tra b a jo s o stie n e y a rg u m e n ta q ue , m á s a llá d e q u e e ste p rin cip io se a in co rp o ra d o a la le g is la c ió n , d e be o blig a to ria m e n te crista liza r e n pro g ra m a s d e in vestigació n y en m edid as in form ativas orie ntadas a la pobla ció n en genera l re specto d e lo s p o sib le s e fe cto s a d ve rso s o in d e se a d os d e u n d e sa rro llo , e n n u e s tro c a s o, b io te cn o ló g ico . P ALAB R AS C LAV E : P re caució n – E valu ació n de rie sgos – B io tecnolo gía AB S TR AC T T h e C a u tio n P rin cip le p re su p p ose s th e id e n tifica tio n o f th e ne g a tive p ossib le e ffe cts o f a p he n o m e n o n, p ro d u ct o r p ro ce d u re , a n d a t th e s a m e tim e th e eva lu a tio n of th e potential risk derived from th a t phenom enon, product or procedure. The present w ork su sta in s th a t th a t p rin c ip le , b e sid e s b e in g in co rp o ra te d to le g isla tio n , m u st ta ke sh a p e in resea rch prog ram s an d pu blic inform ation m ea sures con cerning the po ssible n eg ative or u ndesira ble effects of a biotechnolo gical develo pm ent. K E Y W O R D S : C a u tio n – R isks V a lu a tio n – B io te ch n o lo g y

Introducción La fuerte influencia de la ciencia en la racionalización de la época moderna y el carácter transformador que ésta adquirió al entrecruzarse con el concepto de progreso histórico, imagen de la transformación del mundo, convirtió al universo que hasta ese momento era un lugar protegido por la providencia divina en un lugar riesgoso para vivir. Paralelamente al crecimiento del riesgo creció la necesidad de evitarlo. La investigación científica tenía una doble misión, por una parte hacer posibles los sueños más locos y por otra evitar las consecuencias indeseables de esa locura. El uso de la ley de probabilidades proyectada al futuro es lo que ha ido permitiendo a la tecnociencia predecir que algo pudiera salir mal y en consecuencia abortarlo. Era y es la ciencia la que proyecta el futuro y, al mismo tiempo, la que lo acepta o rechaza como posible. Sobre sus espaldas los filósofos, los éticos e incluso los religiosos dejaron la tarea de plasmar el mundo ideal en que el riesgo pasó a ocupar un lugar de privilegio, casi de condición para ser

mejores. Por ello, en sus análisis del factor de riesgo, presente en la constitución de la cultura actual, algunos sociólogos como Giddens nos dicen que “Las actitudes favorecedoras de riesgos de elevadas consecuencias a menudo conservan vestigios indelebles propios de una perspectiva providencial”.1 Si bien es la tecnociencia la que nos enfrenta al riesgo que supone dominar las leyes naturales y lograr que la naturaleza se incline a los proyectos humanos, en el imaginario popular, la encargada de proteger a la humanidad de esos riesgos futuros también es la ciencia. Esto permite la total penetración de los “sistemas abstractos” en la vida ordinaria y que éstos terminen siendo la única referencia para la construcción del presente y del futuro. El mito de la tecnociencia, portadora en nuestra cultura de todos los rasgos históricamente atribuidos a la divinidad, es el que nos permite tener respuesta para todo lo amenazante de los mundos en que nos toca vivir y al mismo tiempo es el que otorga al conocimiento tecnocientífico y por consiguiente a los que lo dominan, todo el poder. 2 El ritmo de los descubrimientos de la tecnociencia se ha acelerado estos últimos veinte años, a punto de impedirle uno de los procedimientos clásicos del método científico que es la verificación y experimentación de lo descubierto en niveles que lo hagan cierto y seguro. La mayoría de los llamados avances tecnológicos que afectan al desarrollo y supervivencia de los seres vivientes (medicamentos, semillas transgénicas, prácticas que afectan al principio y fin de la vida) son aplicados cada vez con más frecuencia durante la etapa de investigación o bien son presentados como si hubiesen pasado un período de prueba inexistente. Un ejemplo claro de esto es la siembra “experimental” de eventos transgénicos a “cielo abierto” en los campos argentinos, obviando o acelerando los tiempos de la experimentación bajo techo, fundamental en productos cuya polinización depende del aire y de los insectos. Estos procedimientos experimentales están faltando a dos normas éticas fundamentales: el deber de informar y el de no mentir. La información exigible por aquellos que pueden ser afectados por la experiencia, y la mentira de hecho respecto al estado de la investigación. La gente no sólo ignora que en la etapa experimental en que están muchos productos no pueden ser sembrados al aire libre, sino que la están usando indirectamente como sujeto de experiencia. Si bien no figura explícitamente en ninguna investigación conocer fehacientemente las consecuencias que este tipo de cultivos supone para especies animales o para la salud de los humanos que viven en su cercanía, es un dato nada despreciable al que estarán sin duda atentos los investigadores. Es habitual que, periódicamente, la opinión pública se vea conmovida por hechos que ponen al descubierto el grado de vulnerabilidad en que se 1 G iddens A. et al, Las consecuencias perversas de la m odernidad, Anthropos, Barcelona, 1996, p. 63. 2 U no podría decir que en la actualidad el poder pasa por la posesión del capital, sin em bargo el capital debe recurrir a la tecnociencia para acrecentarse, por lo cual ésta tiene siem pre la últim a palabra. Sin la tecnociencia no habría capitalism o depredador.

encuentra frente a los crecientes e incesantes ensayos que realiza la tecnociencia y que son ignorados como si se tratase de misterios divinos. Recordemos algunos ejemplos famosos: la talidomida, la vaca loca, los compuestos clorofluorcaburos (CFC), el sida. Aparecen cada vez con más frecuencia nuevos riesgos que no sólo amenazan localmente sino a todo el planeta, y cuya presencia es conocida a través de los medios de comunicación que son los pseudo profetas de nuestra época, cuando algo sale mal. En el mismo sentido, son también los medios de comunicación los que popularizan las noticias de los “descubrimientos” científicos, con tal nivel de simplificación que habitualmente sólo generan o falsas esperanzas o falsos temores, debido a su propia ignorancia respecto de los alcances y resultados de las investigaciones, raramente explicadas por los científicos mismos. Es por ello que si muchas de estas noticias generan esperanza e ilusión, muchas otras provocan miedo, sospecha y rechazo. Cediendo a esto último, frente a ciertas propuestas de la tecnociencia, las autoridades suelen actuar apresuradamente, y movidas por la urgencia dictan decretos o leyes poco elaboradas que suelen prohibir antes de conocer. Las leyes naturales que rigen el desarrollo de los organismos vivos no pueden ser consideradas como estáticas, es decir con el mismo esquema mental con que consideramos las leyes que regulan los cuerpos físicos. Ese es un error frecuente que se cuela como supuesto epistemológico en la biología y que distorsiona muchas veces la consideración acerca del riesgo. La previsión acerca de las reacciones de los organismos vivos supone siempre un riesgo mayor, no tanto porque en algún sentido se vuelven impredecibles sino porque una vez originada una conducta es casi imposible volver atrás. Si alguna investigación provoca una alteración en el medio ambiente o en otro organismo mediante la acción de un organismo vivo, éste se multiplicará, migrará y mutará antes que pueda hacerse nada para detenerlo. La solución es a veces la destrucción total del evento investigado como pasó en Japón, en 1989 cuando por la utilización del triptofano, 5.000 personas enfermaron, 1.500 quedaron permanentemente inválidas y 37 murieron. En esa ocasión no pudo saberse exactamente lo que sucedió porque para hacerlo era preciso repetir la experiencia lo que significaba afrontar un riesgo mucho mayor que si se continuaba en la ignorancia. A veces se puede verificar que se han producido consecuencias predecibles para los que investigan pero que habían sido desechadas por su alto nivel de improbabilidad, y otras se imponen consecuencias que superan cualquier imaginación. Así, en las investigaciones experimentales que llevan a cabo los tecnocientíficos podemos considerar diversos niveles de riesgo: algunas alcanzan sólo a individuos o grupos pequeños, otras por el contrario afectan a grandes masas de la población y finalmente algunas afectan incluso al futuro de la vida en el planeta. Para poder aceptar los resultados de cualquier proyecto tecnocientífico es preciso poder distinguir estos diferentes niveles de riesgo, así como la intensidad del mismo; se debe además distinguir el riesgo del peligro y también tener en claro quién es usado en la experimentación, teniendo como premisa incuestionable que tal vez cada uno pueda optar

por poner en riesgo su propia vida pero no la de otros y menos aún la de generaciones futuras. Frente a esta hegemonía del pensamiento y acción de la tecnociencia no sólo hay improvisación política empujada por la urgencia de alguna réplica, también hubieron y siguen habiendo respuestas políticas que intentan bajar el nivel de riesgo a que estamos expuestos los ciudadanos, probablemente porque el encandilamiento que producen los “éxitos” de la tecnociencia se suma a la ignorancia de muchos de nuestros representantes sobre la auténtica dimensión de algunas experiencias. Muchas legislaturas tuvieron en cuenta, al momento de establecer leyes regulatorias de la investigación, el Derecho Internacional vigente por el cual los Estados tienen la obligación de asegurar que sus acciones no causarán daño a otros Estados. Esto ssignifica el reconocimiento implícito de que existe un mundo en común al que todos los estados deben cuidar. Podemos ver que este propósito alentó acuerdos sobre la contaminación ambiental internacional en 1941, volvemos a encontrarlo luego en el arbitraje de “Trail Smelter”, más tarde en 1972 en la Declaración de Estocolmo y en 1992 en la Declaración de Río, así como en algunos dictámenes de la Corte Internacional de Justicia (CIJ). En un nivel mayor de compromiso a asumir por los estados firmantes podemos citar la Convención sobre los Derechos del Hombre y la Biomedicina del año 1997 que fue elaborada por el Comité Director en Bioética creado por el Consejo de Europa en 1992. 3 En 1996 la Comunidad Europea emitió su opinión sobre la legalidad de las armas nucleares señalando que “el ambiente no es una abstracción sino que representa el espacio vivo, la calidad de vida y la salud de los seres humanos, incluyendo las generaciones futuras”. El 13 de abril de 1999, la Comisión Europea se proponía “ser en el futuro más determinante y guiarse por el Principio de Precaución al preparar propuestas para la legislación así como en sus otras actividades relativas a los consumidores, y desarrollar prioritariamente líneas conductoras claras y efectivas para la aplicación de este principio”. El 1 de febrero de 2000, dio un comunicado, en Bruselas, respecto del Principio de Precaución que es el que comentaremos aquí. Comunicado de la Comisión de la Comunidad Europea Este comunicado comienza admitiendo que el tema de los límites a la investigación científico-tecnológica es origen de muchas controversias en que deben balancearse “la libertad y los derechos de los individuos, de la industria y de las organizaciones”. Sin embargo reconoce que es preciso reducir el riesgo de los efectos adversos que los nuevos usos de la tecnología pueden producir sobre el medio y la salud de las personas, los animales y las plantas, sobre todo porque está en juego el bienestar de las generaciones futuras. El propósito que anima a la Comisión es “encontrar un equilibrio para lograr acciones proporcionadas, no discriminatorias, transparentes y coherentes”

Su actual nom bre data de 1995.

teniendo en cuenta en primer lugar la información de la ciencia. Así la Comisión se propone 1. perfilar una aproximación al uso del Principio de Precaución, 2. establecer las líneas que guiarán esta aplicación por parte de la Comisión, 3. construir una comprensión consensuada acerca de cómo evaluar, apreciar, manejar y comunicar los riesgos que la ciencia aún no es capaz de evaluar completamente, 4. evitar el uso ilegítimo del Principio de Precaución como una forma encubierta de proteccionismo. El Tratado de la Comunidad Europea sólo prescribía en el momento en que fue firmado proteger el medio ambiente, lo cual supone ponerse en guardia frente a todo aquello que pueda dañarlo, así como dañar la salud de los que lo habitan. De modo que la Comunidad no sólo tiene el derecho sino la obligación de establecer el nivel de protección que considere apropiado. El Principio de Precaución es clave en esta tarea, ya que si se han de aceptar medidas sin un conocimiento científico acabado acerca de sus consecuencias, no se puede sino hacerlo con precaución. Sabemos que toda evaluación sobre los riesgos de un nuevo producto científico-tecnológico está basado en los datos existentes en el cuerpo actual de la ciencia. Las decisiones, en su gran mayoría, son tomadas cuando hay suficiente información, sobre todo respecto de las consecuencias, pero en algunas circunstancias estos datos faltan por alguna razón. Cuando la información científica no es concluyente es preciso recurrir al Principio de Precaución. Considerar y aplicar este principio no significa reducir el riesgo a cero pero sí establecer un marco de protección. Este principio ha sido aceptado políticamente por muchos países como estratégico para el control de los riesgos, sobre todo los que afectan al ambiente;4 por ello muchas medidas dentro de la Comunidad han sido tomadas inspirándose en él, como la de proteger la capa de ozono o las concernientes a los cambios de clima o las de la moratoria en la explotación de las semillas transgénicas. Para considerar este principio es preciso realizar una aproximación estructural a los riesgos teniendo en cuenta tres elementos: la evaluación del riesgo, el control del riesgo y la comunicación del riesgo. Es importante realizar esta aproximación para evitar caer en lo que Jonas5 denomina “la

4 Esto es así, porque cuando hay violación de algún derecho individual, el individuo puede actuar en consecuencia y hacer valer su derecho m ediante un reclam o, pero el m edio am biente no tiene esa posibilidad, es m ás, m uchos ni siquiera reconocen que pueda haber algo así com o algún derecho del m edio am biente, de la “tierra” a conservar sus dones. Este es un tem a abierto que se soslaya perm anentem ente reduciendo los “derechos” a los hum anos. 5

Jonas, H ., D as Princip Verantw ortung.Versuch einer Ethik für die technologische Zivilisation, Insel, 1979.

heurística del miedo”. Si se privilegia sobre todo una descripción catastrófica del futuro en relación con acciones del presente, se puede caer fácilmente en la convicción de que esos riesgos se harán realidad necesariamente y evitar toda acción. Considerar auténticamente los riesgos a que llevan ciertas experiencias así como evaluar las consecuencias de no llevarlas a cabo sería una actitud prudente, inspirada en una precaución genuina. El Principio de Precaución es particularmente relevante en el control del riesgo y no debe confundírselo con la precaución que deben tener los científicos en su estimación de los datos a investigar. En realidad, debe ser usado cuando han sido identificados efectos potencialmente peligrosos de un fenómeno y cuyo riesgo no puede ser medido exactamente por la ciencia. De allí que el primer paso para el uso de este principio sea una evaluación, por parte de la ciencia, de los diferentes grados de incerteza en los distintos niveles de las investigaciones. Este juicio honesto de la ciencia permitirá que se tome la decisión que afecta a la responsabilidad política, acerca de cuál es el nivel de riesgo aceptable para una sociedad. El proceso por el cual se toman las decisiones debe ser transparente e involucrar a todas las partes interesadas: científicos, población, organizaciones, empresas. Si bien es cierto que las consecuencias provenientes de los usos que se le den a lo que se investiga dependen de una serie de condiciones sociales, económicas, políticas, financieras, tanto como de sucesos muchas veces imprevisibles, esto no implica que deban extremarse las medidas y sobre todo exigir a los científicos la práctica de un auténtico discernimiento, para tener un horizonte lo menos riesgoso posible. El argumento usado por Hottois6 de que esta exigencia a los científicos implicaría un grado de injusticia, porque habría que pedirle el mismo nivel de responsabilidad por el futuro a los industriales, financistas y políticos, resulta a todas luces inapropiado. Industriales, financistas y políticos no podrían llevar a cabo sus acciones injustas sin la complicidad de la ciencia. La Comisión sugiere que para la aplicación de este principio se ha de tener en cuenta: 1. Que sea proporcional al nivel de protección establecido. Aunque el riesgo no puede ser disminuido a cero, una evaluación incorrecta de los riesgos puede reducir o aumentar el número de opciones. Ni una aceptación total ni un rechazo total es una respuesta adecuada a los riesgos potenciales. 2. Que la aplicación no sea discriminatoria, esto significa que situaciones comparables no pueden ser tratadas como diferentes y que situaciones diferentes no pueden ser tratadas como comparables. 3. Que tenga consistencia, “lo que significa que las medidas deben ser del mismo alcance y naturaleza de las que se toman en áreas equivalentes en las que todos los datos científicos son aceptables”.

H ottois, G., Essais de philosophie bioéthique et biopolitique, Vrin, Paris, 1999.

4. Que se analicen los costos y beneficios tanto de las acciones como de la falta de ellas y a corto y largo plazo. Esto no debe reducirse a una cuestión económica sino tener en cuenta también la eficacia de ciertas opciones y su aceptabilidad por parte del público. En este tipo de evaluación es preciso seguir la siguiente regla: “la protección a la salud precede a cualquier consideración económica”. 5. Que la resultante pueda ser revisada a la luz de nuevos datos científicos ya que este principio funciona especialmente cuando los datos con que se cuenta son incompletos o incapaces de dar conclusiones de la ciencia. 6. Que la asignación de la responsabilidad por los productos provenga de una evidencia científica. Si a priori se trata a estos productos como posiblemente dañinos o peligrosos, la consecuencia será la necesaria demostración científica de que no lo son. Cuando no hay un procedimiento de autorización previo, tanto el usuario como las autoridades públicas deben ser advertidos de la posibilidad de peligro o del nivel de riesgo de un producto o un proceso. En tales casos, que serán excepcionales, se debe exigir como medida precautoria que el productor, manufacturador o importador prueben la inocuidad del producto. Como decíamos más arriba el Principio de Precaución ha sido utilizado con frecuencia por la Unión Europea.7 Aunque en el Tratado de la Comunidad Europea, la única referencia explícita se haga en el artículo 174 del apartado sobre medio ambiente, ello no nos permite concluir que este principio sea sólo aplicable a las cuestiones que tengan que ver con el medio ambiente y tampoco que al no haber sido definido, su uso sea legalmente incierto. El recurrir o no a él depende de la inclinación hacia ciertos valores sociales o políticos que prevalezcan en los que toman las decisiones, inclinación que es del orden de la ética que debe siempre establecer el marco debido de lo legal El Principio de precaución en la ley internacional Este principio se ha consolidado progresivamente hasta llegar a convertirse en un principio general de derecho internacional que garantiza un alto nivel de protección para el medio ambiente y la salud de los seres vivos. Fue aceptado por primera vez en la “Carta Mundial por la Naturaleza” promulgada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1982 y a partir de allí fue incorporado a varias convenciones internacionales de protección del ambiente. El punto 15 de la Declaración de Río de 1992,8 dice 7 C om unicación del 30 de abril de 1997 de la Com isión respecto de Salud del consum idor y Seguirdad alim enticia, R esolución del parlam ento del 10 de m arzo de 1998 concerniente a los principios generales sob re seg uridad alim enticia, la Resolución del C onsejo del 13 de abril de 1999 y la R esolución del C om ité P arlam entario del Área Económ ica Europea del 16 de m arzo de 1999. 8

C orresponde a la conferencia de ls ON U sobre m edio am biente y desarrollo (UN C ED ).

que “con el fin de proteger el medio ambiente, la aproximación cautelosa debería ser ampliamente aplicada por los Estados de acuerdo a su capacidad. Donde hubiera amenaza de daños serios e irreversibles, falta de total certeza científica, deberá ser usada como una razón para postergar medidas incluso costosas para prevenir la degradación del medio ambiente”. Asimismo las Naciones Unidas en el marco de la Convención sobre el Cambio de Clima y la Convención sobre Diversidad Biológica se refirieron a este principio. Recientemente, el 28 de enero de 2000, en la Conferencia de los Partidos en la Convención en Diversidad Biológica, el Protocolo de Bioseguridad concerniente a la transferencia, manipulación y uso seguro de los organismos vivos modificados resultantes de la moderna biotecnología, confirmó la función clave del Principio de Precaución. De la misma manera hace referencia a él, aunque no explícitamente el “Acuerdo para la Aplicación de Medidas Sanitarias y de Fitosanidad” (SPS Agreement). Algo importante que deja en claro este acuerdo es desde dónde se juzgará que algo es riesgoso para poder usar el Principio de Precaución y sostiene que la valoración no debe ser cuantitativa sino cualitativa. Estos lineamientos internacionales han sido tomados en cuenta para la aplicación de este principio también a los codex alimentarios Haciéndose cargo de todas estas consideraciones, la Comisión Europea juzga que, siguiendo el ejemplo de los miembros de la Comunidad que se ocuparon de prescribir el nivel de protección del medio y la salud, debe respetar los artículos, 6, 95, 152 y 174 del Tratado. Para llevar a cabo esta política considera un elemento indispensable tener en cuenta el Principio de Precaución, a pesar que ello pueda afectar su posición internacional Asimismo, teniendo in mente los varios orígenes del Principio de Precaución y su rol creciente en las leyes internacionales y en los acuerdos de la Organización Mundial de Comercio (WTO), establece que su influencia a nivel internacional debe alcanzar a todas las áreas en que sea relevante. Siguiendo el ejemplo de algunos miembros del WTO (Organización Mundial del Comercio), la Comisión Europea considera que la Comunidad está autorizada a prescribir el nivel de protección apropiado para el medio ambiente, la salud humana, animal y de las plantas y para ello recurrir al Principio de Precaución es un elemento central de la política de la Comunidad. El Principio de precaución ¿En qué consiste el Principio de Precaución? La cuestión con que nos enfrenta es la del riesgo y sobre todo cómo actuar frente a él: un modo es ignorarlo y esperar que desaparezca, otro, esperar que se convierta en peligro manifiesto para destruirlo. La conducta más responsable es tomarlo como consecuencia inevitable de ciertas acciones e incluirlo en las consideraciones que éstas nos merezcan, sean científicas, éticas o legales. Esto significa que el riesgo no sólo debe ser evaluado tomando como parámetro la certeza científica, sino que debe ser un motor para la acción política En

política es importante no confundir al Principio de Precaución con el ejercicio de la virtud de la prudencia. Si bien es cierto que aplicarlo requiere prudencia no podemos confundir lo uno con lo otro. La aproximación prudente pide evaluación política es decir decidir qué hacer frente a cualquier riesgo, teniendo en cuenta la incertidumbre ante la que nos pone por sí mismo el método científico; el Principio de Precaución en cambio es una postura frente a esa incertidumbre. No es reiterativo recordar que ciertas características del método científico como son la variabilidad en la elección, la discriminalidad en la confección de medidas y la extracción de muestras que depende del modelo utilizado y la relación causal empleada, hacen que los resultados de la investigación estén sujetos a multitud de factores que los hacen inciertos por naturaleza. Por consiguiente el resultado es una verdad variable que puede afectar tanto a lo cuantitativo como a lo cualitativo. El Principio de Precaución pretende que la ciencia pueda asegurar respecto del producto que resulte de su aplicación estos tres puntos: 1. ser seguro para la salud, 2. ser seguro para el medio ambiente y 3. no provocar mayores desigualdades socio-económicas entre los países pobres y ricos y no favorecer a los poderosos desfavoreciendo a los subyugados. Por ahora la ciencia no puede en muchos de los eventos que experimenta asegurar estos tres puntos, puesto que no tiene respuestas seguras ni a nivel biológico ni ecológico ni político-económico. Y esto es así porque las leyes científicas son estrictamente probables lo que implica un grado de inseguridad. ¿Cuál es el impacto del azar sobre esta probabilidad? Es esta pregunta, imposible de responder, la que pone a la ciencia frente a una incertidumbre estructural y la que obliga a que la decisión frente a ciertos interrogantes no pueda tener un sello científico sino ético-político. Lo decisivo ante ciertas opciones pasa por los criterios éticos y no por los científicos. Esto es antes que nada lo que debe tener en cuenta la acción política. Es en este sentido que la Comisión Europea proporciona algunas reglas de prudencia al evaluar posibles riesgos a que pudiera someter la investigación científica, como ser: 1. confiar en modelos animales para establecer efectos potenciales en el hombre, 2. usar registros del peso del cuerpo para hacer comparaciones interespecíficas, 3. adoptar un factor de seguridad en la evaluación de una toma (ingesta) períódica aceptable para dar cuenta de la variabilidad intra o extra especies; la magnitud de este factor depende del grado de incerteza de los datos disponibles, 4. no aceptar una toma periódica de sustancias reconocidas como genotóxicas o generadoras de carcinomas. 5. adoptar el nivel “ALARA” 9 (tan bajo como sea razonable) como base para ciertos contaminantes tóxicos.

“As Low As Reasonably Achievable” = ALARA.

A pesar de esta práctica cautelosa, en algunas situaciones los datos científicos no son suficientes para llevar estos aspectos prudenciales a la práctica, como por ejemplo en los casos en que la extrapolación no puede ser hecha por la ausencia de modelos que sirvan de parámetros y cuya relación causa-efecto es sospechosa porque no pudo ser demostrada. En razón de ello la Comunidad Europea ha consignado en su declaración una guía para la aplicación política de este principio. · En primer lugar se debe obtener una evaluación científica lo más estricta posible acerca de los riesgos predecibles y posibles. · Se tendrá en cuenta también la evaluación científica acerca de esos riesgos que ilumine la existencia de evidencia objetiva, los huecos en el conocimiento y las faltas de certeza de la ciencia. · La decisión política tendrá que compensar esos huecos y esas faltas de certeza mediante hipótesis. · Tendrá también que considerar los efectos de no hacer nada, aunque no deberá tomar como excusa para esto la ausencia de una prueba científica acerca de la existencia de una relación causa-efecto o una evaluación cuantitativa de la probabilidad de la emergencia de efectos adversos que sigan a la exposición del tema. · Tendrá asimismo que establecer el máximo de transparencia si es que decide esperar a que se reúnan más datos y evaluaciones. · Por otra parte, aunque la posición científica adversa sea sostenida por una fracción minoritaria de la comunidad científica, debe ser considerada cuando esa fracción goce de credibilidad y reputación. En ese sentido podemos tomar como ejemplo lo consignado por el WTO respecto de una investigación con hormonas: “En algunos casos la existencia de puntos de vista divergente presentados por científicos calificados que investigaron el asunto, puede indicar un estado de falta de certeza científica”. · Finalmente, en el estudio del riesgo político de ciertas opciones tecnocientíficas, todas las partes interesadas deben estar incluidas lo más extensamente posible. Después de estas recomendaciones queda claro que hay ciertos elementos, que hoy son casi exclusivamente los factores determinantes de las decisiones, que no pueden ser presentados como justificaciones validamente fundadas de las mismas, aunque no significa eso que deban ser excluidos de toda consideración. Me refiero sobre todo a las cuestiones de la productividad y rentabilidad, que parecen ser en la actualidad los únicos parámetros a tener en cuenta. Esto se ve, sobre todo, en los ambientes agrícola-ganaderos cuando hay que decidir acerca de la manipulación genética de semillas y animales. Allí pareciera que la única ley existente es la que tiene que ver con la oferta y la demanda. Pareciera que el ideario de la tecnología es dejar a los mercados libres que decidan sobre la agricultura, la farmacia y la informática, que determinen qué hay que producir y quiénes lo producen. Mejor aún pareciera que existe una norma implícita e ineludible

que obliga a dejar a la agricultura, la biotecnología y la informática “libres” de todo control. El supuesto, constantemente cuestionado por “accidentes”, parece ser que con un desarrollo tecnocientífico sin impedimentos, la humanidad se convertiría en más productiva en lo agrícola, más sana gracias a los fármacos y más “comunicada” en virtud de la electrónica. Sin embargo, hace tiempo que hemos perdido la ingenuidad y basta recorrer la historia de la tecnología para ver “que ella no es espejo de un progreso de la conciencia... sino que pertenece a ese fondo oscuro yacente en el corazón del hombre y al que ella da ocasión de manifestarse”.10 Por consiguiente nunca mejor ocasión para aplicar el Principio de Precaución, sobre todo imaginando las consecuencias para el mundo del futuro. Conclusión El recurso al Principio de Precaución presupone por un lado la identificación de los posibles efectos negativos resultantes de un fenómeno, de un producto o un procedimiento, y por el otro la evaluación del riesgo: sea por la insuficiencia de los datos o por que la naturaleza de los mismos hace imposible una conclusión precisa acerca de la existencia o no del riesgo en cuestión Cuando la ciencia ha identificado los potenciales efectos negativos es preciso que se aboque sin dilación a evaluarlos y examinarlos. Habrá de tener en cuenta la posibilidad y la severidad con que lo azaroso impacte tanto en el medio ambiente, como en la salud, y el nivel y calidad de riesgo que esto genera. 11 No es posible aceptar en este caso la pauta que pretenden imponer ciertos factores de poder que sólo buscan enriquecerse con la biotecnología y que se formula como que los que plantean el riesgo deben probar que existe. Si el riesgo está planteado como posibilidad, es la ciencia la encargada de probar que no existe, porque en este tipo de investigaciones se juega la vida de seres humanos actuales y futuros. Recordemos que todo riesgo es potencial, si no, deja de ser riesgo y se convierte en peligro. Frente a ciertas sospechas de riesgo la ciencia está obligada a preverlo e incluso a veces tan sólo imaginarlo.12 No puede indudablemente desconocerlo incluso aunque no pueda demostrarlo o cuantificarlo con exactitud, dado que no cuenta en muchos casos con datos precisos sino con datos proyectados. La aplicación de este principio también genera un riesgo, pero es de orden político. Este debe medirse -aplicando principios éticos caros a la

10 Brun, J. Le rêve et la m achine. Technique et existence, La Table Ronde, Paris, 1992, p. 14. 11

Este principio es pensado originariam ente para la investigación científica, sin em bargo nada im pide que sea utilizado para todo tipo de investigación y uso tecnológico com o por ejem plo los proyectos que tienen que ver co n el desarrollo de los países, desarrollo que la m ás de las veces sólo está evaluado desde la perspectiva económ ica. 12

Q uizá una de las necesidades m ayores que tienen los científicos en la actua lida d es com enzar a ejercitar dos facultades hum anas poco “científicas”: la m em oria y la im aginación.

política contemporánea- de acuerdo al costo y el beneficio, midiendo el peligro al que el no considerarlo expondría al medio ambiente y a la salud humana y animal de todo el planeta. “La medida debe ser dada por el nivel de riesgo que sea aceptable para la sociedad a la que el riesgo le es impuesto” La resultante de la aplicación del Principio de Precaución no necesariamente debe cristalizar en leyes sino por ejemplo en programas de investigación o en la información a la población sobre posible efectos adversos de un producto. Más allá que sea incorporado explícitamente a un sistema legal, debería ser el espíritu que alentara todo acercamiento a juzgar el uso de las novedades provenientes de la tecnociencia que son producidas cada vez con mayor aceleración y menor control. Hasta tanto los riesgos para la salud humana por ejemplo, no puedan ser evaluados con suficiente claridad, ciertas prácticas, como las del uso de productos transgénicos en la elaboración de alimentos, no pueden ser autorizadas legalmente. El uso de los transgénicos en agricultura se ha vuelto uno de los temas más álgidos al tratar los resultados de las prácticas biotecnológicas. Sabemos que la introducción de los OGMs (Organismos genéticamente modificados) ha producido en la agricultura de países latinoamericanos como Argentina y de Asia un fuerte impacto económico. Como los clientes de este tipo de semillas son particularmente los grandes productores, los pequeños productores y los pueblos indígenas se han visto arrastrados por este tipo de prácticas y obligados por consiguiente a abandonar sus antiguas técnicas. De este modo han debido adoptar, obligados por razones económicas, técnicas con las que no siempre están de acuerdo. Por otro lado, de no hacerlo, se ven enfrentados a la posibilidad de que las plagas que no atacan a esas grandes plantaciones asalten a sus sembrados o que sus propias plantaciones se vean transformadas en transgénicas, mal que les pese, por efecto de la polinización. La liberación de estos productos para ser sembrados libremente ha producido también un fuerte impacto ecológico ya que se usa la tierra indiscriminadamente, habiéndose perdido los cuidados que hasta no hace mucho los agricultores le brindaban como el de alternancia en los cultivos. El Principio de Precaución no sólo debe considerarse en referencia a cuestiones de toxicidad biológica de los productos, debe tener en cuenta también a los que son marginados por el crecimiento indiscriminado de la biotecnología a manos de grandes empresas multinacionales, el impacto de estas prácticas sobre la tierra que aún sigue siendo la que nos alimenta y sobre todo sobre las culturas que son ignoradas y negadas por tecnologías que no pueden probar ser definitivamente benéficas. Las medidas políticas deben ser proporcionales al grado de protección que la población reclama y afectar todos los ámbitos a los que el riesgo amenaza. Si bien es cierto que no puede ignorarse el impacto económico de ciertas políticas, se deberá poner sobre ello el impacto socioeconómico y consideraciones no estrictamente económicas como la protección de la salud y la conservación del planeta. Por último, cualquier medida puede ser revocada cuando los resultados de la investigación científica puedan aportar más datos que hagan desaparecer el riesgo.

La adopción de este principio revela un profundo deseo de transparencia en la Comisión Europea que alcanza a las prácticas científico-tecnológicas de la actualidad, muchas veces envueltas en el silencio y el secreto debido a que responden a intereses privados. El Principio de Precaución se erige así en uno de los principios básicos de la ética y la política, sobre todo en tiempos en que el riesgo es la moneda de intercambio corriente y debe ser calculado, valorado, manejado y comunicado y no ignorado como se pretende desde ciertos grupos de poder. No podemos enfrentarnos al futuro como si ya estuviera escrito en la ley de la tecnociencia. Aunque hay situaciones de ese futuro, sobre todo cercano, que tal vez se vuelvan ineludibles, hay una gran porción que va a depender de las decisiones y opciones de los responsables tanto institucionales como individuales. Sin duda esas opciones generan riesgos, de otra manera no estaríamos hablando de un futuro abierto, pero son esos riesgos proyectados hacia el futuro los que deben ser un llamado de atención frente al cual practiquemos lo único que nos hace libres, el ejercicio de nuestra responsabilidad.

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

BIO TECNO LO G ÍA, TRANSG ÉNESIS Y EQ UIVALENCIA SUSTAN CIAL SERGIO CECCHETTO (CONICET / Asociación Argentina de Investigaciones Éticas) RESUMEN E l m e jo ra m ie n to g en é tico d e e sp e cie s ve g e ta le s s ilve stre s se h a re a liza d o d e sd e a n tig u o m e d ia n te té cn ica s tra d icio n a le s, m á s ta rd e re cu rrie n d o a m é to d o s h o y re p u ta d o s co m o co n ve n cio n a le s y, m á s re cie n te m e n te , g ra cia s a la b io te cn o lo g ía , tran sfirien do ge ne s esp ecíficos d e u na esp ecie a otra, sin e l con curso de la reprod ucció n se xu a l. E s te ú ltim o m e ca n ism o h a d a do o rig e n a lo s ve g e ta le s tra n sg é n ico s o , p o r m ejo r d ecir, a vegetale s m odificados genéticam ente. U n a eva lu a ció n de se g u rid a d a lim e n ta ria se h a ce n e ce sa ria p a ra g a ra n tiza r la in o cu id a d de l con sum o d e e sos o rga nism os sui generis, po r pa rte de an im ales y h um an os. D istin to s o rg a n is m o s in te rn a cio n a le s h a n p ro p u esto p ara e llo , e n el ú ltim o d ece n io , u tiliza r in stru m e n ta lm e n te la n oció n de e q u iva le n cia su sta n cia l. E l p re se n te a rtícu lo re co rre e l p ro ce so q ue p erm itió g esta r e sa n o ció n , a sí co m o ta m b ié n p re cisa r su sig n ifica d o y a lca n ce s. D e sd e un a po stu ra m á s e xig e n te se tra ta a de m á s d e se ñ a la r la s lim ita cio n e s y la s d e bilid a d es te ó rica s q u e e l e n fo q u e p ro p u esto co n lle va . P ALAB R AS C LAV E : B iotecnología– M ejora m iento G enético - V egetales - E quivalencia S u sta n cia l AB S TR AC T S in ce a ncie n t tim e s, g e ne tic im p ro ve m e n t o f w ild ve g e ta b le sp e cie s h a s b e en ca rrie d o u t b y m e a n s o f tra d itio n a l m e th o d s. L a te r o n , it h a s b e en ca rrie d ou t w ith m e th o d s th a t to d a y a re co n sid e re d co n ve n tio n a l, a n d re ce n tly, th a n ks to b io te ch n o lo g y, b y m e a n s o f tra n sfe rrin g ge n e s fro m o n e sp e cie s to a n o th e r w ith o u t th e he lp o f se xu a l re p ro d u ctio n . This m e c h anism has given rise to transgenic vegetables, or, rather, to genetically m o d ifie d ve g e ta b le s. F o od sa f e ty e va lu a tio n be co m e s n e ce ssa ry to g ua ra n te e th e in n o cu o u sn e ss o f th e se sui generis prod ucts w he n con sum ed by an im als an d h um an s. Fo r tha t pu rpo se, du ring the last ten yea rs differen t interna tion al o rg a n ization s ha ve p ro p o se d to u se th e no tio n o f “su b sta n tia l e q uiva le n ce ” in stru m e n ta lly. T h e p re se n t p a p er g o es th ro u g h th e p ro ce ss th a t h e lp e d to fo rm th a t n o tio n , a s w e ll a s to d ete rm in e its m e a n in g an d re a ch e s. F ro m a s tricte r p o in t o f vie w , it in te n d s to sh o w th e lim its a n d w eak theore tic poin ts of that appro ach. K E W W O R D S : B io te ch n o lo g y – G e n e tic im p ro ve m e n t – V e g e ta b le s - S u b sta n tia l eq uivalen ce

Técnicas de mejoramiento genético en vegetales La invención de la agricultura, alrededor de 10.000 años atrás, garantizó la supervivencia de la especie humana sobre el planeta. Este fenómeno ocurrió, por lo menos, en dos oportunidades y en dos paisajes diferentes: en el viejo y en el nuevo mundo. A partir de entonces la domesticación de los vegetales fue, gradualmente, modificando el pool genético de las plantas silvestres, hasta tal punto que hoy nos resulta muy difícil identificar a las plantas primitivas que dieron origen a las actuales plantas domesticadas. Esto se debe al hecho de que las plantas silvestres estaban adaptadas a la vida en la naturaleza, por lo cual con frecuencia producían toxinas y otros componentes adversos para la alimentación humana y animal, los cuales debieron ser eliminados por selección en forma progresiva. En este caso se entrecruzaban formas diferentes de los mismos genes, hasta conseguir el resultado deseado. Este procedimiento tradicional y empírico demuestra que modificaciones genéticas de importancia vienen siendo realizadas por el hombre desde hace muchísimo tiempo, aunque generalmente relacionando especies emparentadas. Fue recién en el siglo XX, gracias al desarrollo de la genética, que las plantas comenzaron a ser modificadas con mayor eficiencia, rapidez y control. Estas alteraciones genéticas fueron efectuadas por métodos hoy llamados convencionales, basados principalmente en la reproducción sexual y selección. También convencionales son consideradas las técnicas de obtención de nuevas variedades vegetales por hibridación interespecífica y por mutaciones artificiales causadas por radiaciones ionizantes, no ionizantes y agentes físicos y químicos. Desde hace cincuenta años se han estado realizando cruzamientos con todo el germoplasma disponible de la especies de uso agronómico: los grandes cereales y las oleaginosas. Sin embargo este procedimiento resulta un poco lento en comparación con la creciente demanda alimentaria para seres humanos y animales que se viene registrando en un mundo en expansión. Desde hace ya tiempo las formas combinatorias parecen haberse agotado, y los últimos ensayos no han alcanzado un impacto productivo considerable. Los progresos relativos al conocimiento de la naturaleza y estructura del material genético de los seres vivos, el ácido desoxirribonucleico (ADN), cuyo estudio ha sido denominado usualmente biotecnología, llevaron a partir de 1970 al desarrollo de técnicas que permiten la transferencia de genes específicos de una especie a otra, sin el concurso de la reproducción sexual. Esta tecnología recibió el nombre genérico de ingeniería genética, cuyo objetivo último es introducir, aumentar o quitar ciertas características hereditarias a un organismo vivo. Dichos organismos obtenidos por este concurso son conocidos bajo el nombre genérico de transgénicos, haciendo el término referencia a cualquier entidad biológica (un vegetal, un animal, una bacteria, etc), con capacidad de reproducirse, a la cual se le ha modificado su material genético original gracias a técnicas diversas. De esta manera y en el terreno agronómico se pensó que, en lugar de cruzar plantas entre sí, podía optarse por cruzar segmentos de ADN correspondientes a especies

diferentes, procedimiento hasta entonces inhabilitado por una barrera biológica: no había comercio sexual entre esos vegetales y otras especies ajenas (microorganismos, animales, otras familias del género vegetal). Cabe señalar, en cualquier caso, que el mejoramiento genético de los vegetales siempre se desenvolvió utilizando los conocimientos y las técnicas disponibles. Fue, de esta manera, comprensible, que las nuevas técnicas de transgénesis se emplearan para la producción de nuevas variedades mejoradas. Sin embargo esta nueva modalidad de mejoramiento vegetal mediante transgénesis dispone de características propias, a saber: recombina en laboratorio material genético que proviene de distintas especies, las cuales jamás se entrecruzarían en la naturaleza. Además de permitir que en un determinado organismo se introduzcan genes exóticos, la ingeniería genética obtiene resultados que son, en alguna medida, impredecibles respecto de la fisiología y la bioquímica de los nuevos organismos obtenidos. Por último, gran parte de las transferencias genéticas y de las multiplicaciones de genes son mediadas por vectores, los cuales portan consigo algunas particularidades indeseables: en ocasiones provienen de virus patológicos, de plásmidos bacterianos y de otros elementos genéticos móviles (transposones) con capacidad para insertarse en el genoma celular receptor y dañarlo; pueden transgredir las barreras entre especies; generar resistencia antibiótica y aún superar los mecanismos de defensa que le permitirían al organismo receptor identificar y destruir el ADN extranjero.1 Los riesgos anotados son difíciles de cuantificar –no así de identificar-, y de alguna manera son los que nos permiten diferenciar este procedimiento inédito del procedimiento convencional o tradicional: ninguno de éstos últimos introducen en el organismo vivo vectores invasivos que puedan insertarse al azar en los cromosomas y que, al menos en potencia, pudieran provocar afectos secundarios indeseados. Las perspectivas que nos ofrece en la actualidad la ingeniería genética son, a pesar de todo ello, estimulantes e intranquilizadoras a un tiempo. Las primeras plantas trasgénicas fueron obtenidas, por su mayor simplicidad, con genes de efectos muy específicos, como la tolerancia a herbicidas, resistencia a insectos, a virus o a hongos (modificación de rasgos agronómicos). Esto prometía a corto plazo un aumento en el rendimiento de los cultivos y un mejor aprovechamiento del suelo, incluyendo en ocasiones un ahorro significativo en el costo total del cultivo por hectárea. Otros desarrollos en estudio apuntan a mejorar las propiedades de los vegetales para ser almacenados, o a la adaptación de ciertas especies para que sean capaces de resistir condiciones ambientales adversas. Plantas transgénicas con propiedades más amplias, como una mejor calidad nutricional debido a la incorporación de proteínas, vitaminas, composición de ácidos grasos y suplementos minerales (modificación de la composición) ya fueron obtenidas y se encuentran en fase experimental. Algunos autores sugieren que la oposición pública a la tecnología que permite modificar genéticamente los vegetales se basa en que, en este primer estadio, la intervención científica se ha orientado a beneficiar a los productores, dejando a un lado los beneficios

H o, M . W ., “The U nholly Aliance”, The E cologist, 2000; 27 (4).

ciertos que podrían responder a la expectativa que mantienen los consumidores. Es importante resaltar que ambos métodos, convencionales y transgénicos, no son mutuamente excluyentes. Por el contrario, ellos se complementan. En verdad, los transgenes han sido incorporados en variedades ya mejoradas por los métodos convencionales. De tal forma las perspectivas sugieren que el mejoramiento de plantas tendrá que beneficiarse de la combinación de esas dos técnicas disponibles, las cuales ya han demostrado su eficiencia. Tanto los nuevos genotipos obtenidos por métodos convencionales como los obtenidos por transgénesis, necesitan ser debidamente evaluados, en especial con relación a la salud y al medioambiente. Si bien estos controles has sido frecuentes y más o menos estrictos, en el caso de los organismos vegetales genéticamente modificados esta necesidad se acentúa, dado que el material resultante deviene de un proceso innovador y sin familiaridad con los métodos convencionales. Tales genotipos, por tanto, se hacen acreedores a una evaluación más rigurosa que tienda a minimizar los riesgos eventuales que estos organismos puedan traer a la salud humana y animal (efectos tóxicos, pleiotrópicos, alergenicidad, resistencia antibiótica, etc.) y al medioambiente (alteraciones genéticas de otras especies vecinas –polución génica-, alteraciones del ecosistema, alteraciones indeseadas en los mismos genes del organismo manipulado, susceptibilidad, etc.). La seguridad alimentaria y la noción de equivalencia sustancial Se debe alcanzar la certeza razonable de que el uso intencional de un alimento –y los vegetales lo son, por excelencia-, en las condiciones previstas para su consumo, no causará ningún daño a la salud del consumidor. Esta máxima de seguridad alimentaria sostenida por la Organization for Economic Cooperation and Development (OECD) fue oportunamente recogida por la Organización Mundial de la Salud (OMS) en estos términos: debe existir suficiente “garantía de que el alimento no causará ningún daño a la salud del consumidor cuando fuera preparado y/o consumido de acuerdo con su uso intencional”.2 Por eso se ha vuelto necesario evaluar en los vegetales esa seguridad buscada, cada vez que son introducidos cambios en el proceso por el cual un alimento es obtenido o cuando un nuevo proceso es introducido en esa cadena productiva. Queda claro que el ámbito de una evaluación tal dependerá de la naturaleza de los peligros observados o percibidos. Estos, por regla general, se mueven en la órbita de la toxicidad (efectos agudos y crónicos, alergenicidad, carcinogénesis), de la nutrición (efectos del proceso en los niveles y disponibilidad de nutrientes y factores anti-nutricionales), de la microbiología (efectos de los cambios en la patogenicidad y riesgos de

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contaminación microbiológica), y de la ingesta (impacto del nuevo producto en los niveles de ingestión y procesamiento). Ahora bien: la seguridad alimentaria se ha vuelto objeto de debate en estos últimos tiempos, con la llegada de organismos genéticamente modificados que tienen pretensión alimenticia. ¿Cómo saber a ciencia cierta si un nuevo producto modificado genéticamente es inocuo para la salud humana y animal, como no sea consumiéndolo y estudiando directamente los efectos provocados por la ingesta? La OMS y la Food and Agriculture Organization (FAO), organismo dependiente de las Naciones Unidas (ONU), convocaron una reunión de expertos para analizar este problema en 1990. Los asistentes acordaron entonces que la comparación entre un nuevo producto alimenticio con otro que ya posee un estándar de seguridad aceptado y aceptable, proporciona un elemento importantísimo para la evaluación de seguridad del producto nuevo.3 Sin embargo, queda claro que esta comparación no resulta una evaluación de seguridad en sí misma, sino una aproximación analítica para poder luego evaluar al producto novedoso y trazar correlaciones entre él y otro alimento semejante que ya cuente con una larga historia de consumo seguro. Ese principio, conocido como “producto igual” (like goods) dentro del ámbito del comercio y, en otros foros, como “equivalencia sustancial”, fue desarrollado más tarde por la OECD y la Organización Mundial de Comercio. Estas sugirieron que un producto igual podía definirse como un producto idéntico, bajo todos los respectos, a otro producto, dejando a un lado la manera en que cualquiera de ellos hubiera sido producido. Pero también podría hablarse de producto igual cuando, en ausencia de un producto idéntico, los usos y otras características del producto nuevo se asemejaran fuertemente a otro que ya existe. Basados en esa premisa, los veintinueve países que conforman la OECD, alabaron la practicidad de este enfoque, y propugnaron la adopción del principio de equivalencia sustancial para evaluar la seguridad de un alimento. “La equivalencia sustancial engloba el concepto de que, si se encuentra que un nuevo alimento o componente de alimento es sustancialmente equivalente a un alimento o componente de alimento existente, puede ser tratado de la misma manera respecto de la seguridad que su contraparte tradicional”. 4 En Roma, durante septiembre-octubre de 1996, y como resultado de la Consulta Conjunta de Expertos FAO/OMS sobre Biotecnología y Seguridad Alimentaria, se realizó otro esfuerzo para alcanzar un consenso internacional sobre principios y procedimientos internacionales de evaluación de seguridad de los alimentos, prestando especial atención a aquellos productos que

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fueran manipulados genéticamente.5 Una vez establecidos los estándares a satisfacer, la Comisión Codex Alimentarius de la OMS –la autoridad más destacada en temas de inocuidad alimentaria- los promovería con rango de obligatoriedad para todos los países y, en paralelo, los propondría como un requisito a satisfacer en todas las transacciones comerciales entre países. Ahora bien, ¿qué significa, en este contexto, que los vegetales modificados genéticamente sean equivalentes, en términos sustanciales, a las formas naturales, normales, convencionales o tradicionales, de esos mismos vegetales? Pues que se ha determinado su equivalencia sustancial caracterizando molecularmente a la nueva especie de alimento, que se han comparado sus características fenotípicas con otro alimento apropiado y ya conocido, que se ha analizado su composición y se la ha comparado con otro alimento que ya está presente en la oferta alimentaria cotidiana. Cabe preguntarse también cuáles son los elementos críticos que han de examinarse a los fines de establecer la comparación buscada. Estos se reducen a dos: la identificación de nutrientes claves que componen al producto y que son aquellos que tienen una incidencia importante en la dieta total (grasas, proteínas y carbohidratos por una parte; minerales y vitaminas por otra); y la identificación de sustancias tóxicas claves y ya conocidas, las cuales pueden estar potenciadas o elevadas de nivel en el nuevo alimento, y por lo tanto causar un daño a la salud del consumidor. Una vez identificados los nutrientes y los tóxicos claves en la especie nueva, se los compara con el alimento control ya conocido, con alguna de sus variedades comestibles y con la literatura científica que estima las variaciones tolerables para el alimento natural (rango natural de variación). En un segundo momento se consideran también las condiciones ambientales o de crecimiento (suelo, clima, etc) que podrían afectar el nivel de nutrientes y de tóxicos presentes en el nuevo vegetal, y aún sus características fenotípicas. Ahora, si se demuestra que las características evaluadas para el nuevo organismo y sus derivados son equivalentes a las mismas características del alimento patrón de comparación, entonces se dice que la equivalencia sustancial se han establecido. 6 El concepto de equivalencia sustancial es en apariencia transparente, pero empieza a opacarse a medida que exigimos más y más de él. Es verdad que esta noción provee garantías en cuanto a la seguridad relativa del comparado con el patrón de comparación (niveles de nutrientes, factores antinutricionales o tóxicos). Asimismo muestra si los efectos de la modificación genética de un vegetal fueron aquellos previstos, esto es, si existieron o no efectos secundarios, y si ellos fueron caracterizados. Pero no podemos pretender que la noción tenga un carácter unívoco, ya que la aproximación

W O RLD HEALTH OR GAN IZATIO N (W H O), FO OD AN D AG RIC U L TU R E O R G AN IZATION (FAO ), Biotechnology and Food Saferty. R eport of a Joint FA O /W H O C onsultation, R om a, W H O /O N U , 1996.

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que propone puede arrojar tres resultados diversos, con lo cual la equivalencia sustancial ha de entenderse, al menos, en tres sentidos diferentes. 7 El primero de ellos puede expresarse como sigue: un organismo vegetal genéticamente modificado (o su producto derivado), es equivalente sustancial a su similar tradicional ya disponible en la canasta alimentaria si se trata de: a) un ingrediente o alimento definido como bioquímicamente simple: aparece aquí una identidad bioquímica dentro de los límites de la diversidad natural del similar tradicional; b) un ingrediente o alimento complejo: hay identidad en relación a la composición, valor nutricional, metabolismo, uso previsto y nivel de sustancias no deseables dentro de los límites conocidos de la diversidad natural del similar tradicional. Se estima, en este nivel comparativo que ninguna información adicional sería necesaria para establecer la seguridad alimentaria del organismo vegetal modificado genéticamente (o de su derivado). El segundo sentido aludido refiere a que el organismo vegetal genéticamente modificado (o su derivado), es el equivalente sustancial del comparado, con excepción de algunas características bien determinadas, es decir exceptuando algunas características muy bien definidas. En tal supuesto, si el organismo nuevo es suficientemente similar al comparado –y aquí el problema se centra en el adverbio que a sabiendas utilizamos-, la evaluación de su seguridad puede ser enfocada en las diferencias existentes entre ellos. Dentro de este segundo rubro entran en consideración productos que portan un nuevo gen, productos con efectos secundarios, donde se constata alteración de los patrones de estabilidad, de patogenicidad, aparece una transferencia de genes, etc. Es decir que la gran mayoría de los vegetales y de los productos derivados de organismos modificados genéticamente cae dentro de esta categoría. Cabe decir, además, que al existir diferencias entre el elemento nuevo y el elemento de comparación, se torna necesaria una nueva evaluación de seguridad que centre su interés, exclusivamente, en esos aspectos que en un primer momento difieren. Un tercer sentido debe hacer por fuerza referencia al organismo vegetal genéticamente modificado (o su derivado), cuando no puede demostrarse la equivalencia sustancial con su similar tradicional, puesto que el similar tradicional no existe o bien no se cuenta con características bien precisas y determinadas para enfocar la evaluación de seguridad alimentaria. En este caso la evaluación de seguridad debe hacerse in extenso, y ser conducida de acuerdo con la naturaleza del nuevo producto. No poder comparar no es sinónimo de inseguridad por parte del nuevo alimento. Se trata, por el contrario, de evaluar a este producto sui generis de manera aislada, sin valerse del trámite económico que ofrece una contraparte, la cual en este caso no existe o bien no está disponible.

7 N utti, M . R ., Biotecnologia e suas aplicaçoê s no setor de saúde e alim entaçâo, R io de Janeiro, EM BR APA , 2000, m im eo.

Equivalencia sustancial: una crítica Parecería a simple vista que el modelo utilizado para evaluar la equivalencia sustancial entre dos calidades de alimentos adolece de ciertas limitaciones. En primer término esa validación ha de alcanzarse mediante estudios con animales, ya que no directamente con seres humanos. En segundo lugar ha de aplicársele al nuevo evento un factor de seguridad cien veces mayor que el requerido para el producto natural; lo cual resulta imposible en la práctica. La experimentación farmacológica realiza pruebas a largo plazo con voluntarios, muchas veces rentados, para administrar dosis 10 veces superiores a la terapéutica y de esta manera constatar la aparición de efectos adversos. En el caso de los organismos modificados genéticamente destinados a la alimentación, en cambio, para alcanzar la misma tranquilidad, habría que proceder a sobre-alimentar humanos con raciones imposibles de soportar (10x). En tercer lugar, la complejidad de esos análisis –a veces meros ejercicios mentales- tornan difícil la evaluación del producto testeado respecto de la dieta control. Por último, se hace patente que cualquier resultado adverso que arroje el procedimiento resulta también de interpretación complicada.8 Pero la noción de equivalencia sustancial puede ser sometida a crítica desde otras perspectivas, más globales y prometedoras que las aquí señaladas ahora. Los defensores de la transgénesis –algunos científicos, organizaciones internacionales, productores, etc.-, insisten, a nuestro parecer erróneamente, en que no hay mayor diferencia entre los procedimientos tradicionales y convencionales de mejoramiento vegetal y el moderno método aportado por la ingeniería genética. Quizá por eso, hasta la fecha, la evaluación de seguridad de organismos genéticamente modificados tiene muchos elementos en común con la evaluación de seguridad de alimentos no modificados. Pero llegado el momento crítico, un nuevo evento tiene que compararse con algún producto que tenga un patrón de seguridad ya determinado, generalmente el producto similar convencional, para demostrar su equivalencia, tal como hemos apuntado más arriba. Por lo tanto, el mecanismo más práctico (no necesariamente el más riguroso) para lograr la determinación de la seguridad alimentaria buscada es determinar “si el producto obtenido a través de la moderna biotecnología es sustancialmente equivalente al análogo convencional del producto, cuando éste existiese”.9 La FAO / OMS concluyó a este respecto, como ya señalamos, que no existía diferencia ninguna entre la composición de un producto alimenticio derivado de organismos modificados genéticamente y otro obtenido por métodos tradicionales. En cualquiera de los sentidos ya descriptos de la noción, establecer equivalencia sustancial implica una comparación genética entre el organismo genéticamente modificado y el similar convencional; la comparación agronómica del organismo genéticamente modificado con el similar conven-

H ilerm an, H ., “Biotech R egulation under A ttack”, G enew atch 2000; 13 (4): 1-7.

OEC D , Saferty considerations for biotechnology, Paris, OE C D , 1993.

cional (diferentes locales, diversas generaciones, diferentes presiones); y la comparación química estadísticamente válida del organismo genéticamente modificado con el similar convencional (composición centesimal, nutrientes críticos, antinutrientes y componentes tóxicos, metabolitos relevantes). Dicho de manera más sencilla: equivalencia sustancial significa en la práctica que las propiedades generales de un vegetal genéticamente modificado son similares a las del vegetal tradicional, el cual no exhibe modificación alguna. Esta presunción de identidad remite, como sostenemos, a ciertos aspectos bien delimitados, es decir a un número acotado de variables. No parece lícito, entonces, extender esa equivalencia más allá de sus límites iniciales, hasta abarcar otros aspectos no contemplados en la comparación primera. Es decir, comparaciones agronómicas y químicas no pueden responder respecto de la equivalencia de consumir durante un largo período de tiempo vegetales tradicionales en relación al consumo a largo plazo de vegetales genéticamente modificados. El biólogo molecular norteamericano John B. Fagan defendió idéntico argumento en el juicio que le siguió la Alianza para la Bio-Integridad a la Food and Drug Administration (FDA) en los Estados Unidos de Norteamérica durante 1998: las comparaciones entre organismos bajo parámetros exclusivamente químicos sólo puede detectar sustancias previstas, pero jamás determinar inocuidad. Según opina, los riesgos previsibles para la salud humana sólo pueden minimizarse si se echa mano a una experimentación toxicológica con voluntarios pagos que acepten llevar adelante pruebas extendidas en el tiempo. Y aún así, persistiría cierto riesgo residual. 10 La primera crítica fuerte de la noción estudiada se apoya pues en el uso del adjetivo “sustancial” que los expertos utilizan para indicar una equivalencia que, a lo sumo, apunta a ciertos accidentes presentes en las sustancias comparadas. Que algunos de estos accidentes sean candidatos a ser observados no significa que todos los accidentes de la sustancia lo sean, y tampoco que la sustancia en análisis alcance, efectivamente, la equivalencia o la identidad con otra. Proponemos a modo de ilustración un ejemplo burdo pero efectivo: podríamos acordar que tanto la ballena como la vaca son mamíferos, y también que ambos animales emiten sonidos, si es que decidimos estudiar bajo la luz de estos dos parámetros a las bestias en cuestión; pero esas pocas características comunes no nos permiten decretar su equivalencia sustancial y afirmar sin lugar a dudas que una ballena es equivalente a una vaca. En cualquier caso cada vez que estuviéramos diciendo algo así, debería interpretarse que uno y otro animal son equivalentes sólo tomando en consideración los estándares prefijados. Y esto, conceptualmente, no puede en ningún momento confundirse con una equivalencia de tipo sustancial. Las cosas se complican aún más si de acuerdo a cada evento a considerar se modifican las categorías de la comparación. La FAO/OMS admite que determinar la equivalencia sustancial es un proceso dinámico y

10 U SA: D istrict C ourt for the District of C olum bia. Alliance for Bio-Integrity et al. vs. D onna Shalala et al. C ivil A ction 98-1300, 1998. Tam bién FAG AN , J. B., The Failings of the Principle of Substantial Equivalence, U SA, PSR AST, 1998.

analítico. Pero, cae en arbitrariedad cuando afirma que “La comparación puede ser una tarea muy sencilla o muy extensa, dependiendo de la cantidad de información disponible y de la naturaleza del alimento o componente alimentario de que se trate. Las características tomadas como referencia para efectuar comparaciones de equivalencia han de ser necesariamente flexibles y variarán con el tiempo a medida que cambien las necesidades de la industria de elaboración de alimentos y los consumidores, así como la experiencia”.11 Una proposición semejante parece admitir que puede compararse el nuevo evento con cualquier otra cosa que convenga en ese momento, de acuerdo con los objetivos que se pretenda alcanzar. Si nuestra ballena no se asemeja a nuestra vaca respecto del hábitat que disfrutan, entonces queda habilitada la posibilidad de cambiar los parámetros de comparación buscando aires más benignos, como por ejemplo cotejarlas respecto de su naturaleza de vertebrados. Y aún si resultara que uno y otro animal son en un todo incomparables, entonces, puede echarse mano a un último trámite desesperado: comparar a la ballena con cualquier otra cosa, según se presente la conveniencia del productor, fabricante o industrial interesado. En la práctica, la noción de equivalencia sustancial se mueve dentro de esta órbita anárquica, pues permite comparar la línea transgénica de un vegetal modificado con cualquier otra variedad dentro de una especie dada, ¡e incluso con una variedad imaginaria e inexistente conformada por un conjunto de características que se hayan ido seleccionando entre todas las variedades a la mano! El despropósito continúa modulándose en otro tono en el informe experto al que remitimos, cuando se tranquiliza a aquellos productores que se sienten defraudados por no haber alcanzado a demostrar (todavía) la equivalencia sustancial de su novedoso producto. Si éste se parece al término de comparación, excepción hecha de ciertas “diferencias definidas”, “la posterior evaluación de seguridad deberá centrarse únicamente en las diferencias definidas” identificadas.12 Tal procedimiento analítico es de por sí falaz, ya que componente a componente, siempre habrá dentro de los reinos animal o vegetal algún individuo que cumpla a carta cabal su papel de patrón de comparación y, gracias a él, la diferencia bien definida que se vuelve a evaluar, pasará a ser aceptada formando parte de la categoría GRAS: generally recognized as safe (generalmente reconocidos como seguros). No resulta sencillo imaginar un producto que no alcanzara equivalencia sustancial con algún otro, o que al menos no obtuviera su categoría GRAS, si se selecciona muy cuidadosamente al producto que ha de servir como referencia en la comparación.

W O RLD H EALTH O RG AN IZATIO N (W H O), FO OD A N D A G R IC U LTU R E O R G AN IZATION (FAO ), Biotechnology and Food Saferty. R eport of a Joint FAO /W H O C onsultation, R om a, W H O /O N U , 1996: 4-5.

W O RLD HEALTH OR GAN IZATIO N (W H O ), FO OD AN D AG RIC U LTU R E O R G AN IZATION (FAO ), Biotechnology an d Fo od Saferty. R eport of a Joint FAO /W H O C onsultation, R om a, W H O / ON U , 1996: 8. El subrayado es nuestro.

Algunos autores han criticado muy duramente al Informe Conjunto FAO /OMS sobre Tecnología y Seguridad de los Alimentos, alegando que la información básica requerida allí para evaluar la equivalencia sustancial es insuficiente.13 Entre las omisiones que se señalan están la falta de requerimiento experimental para descartar la propensión del nuevo organismo transgénico a generar virus patógenos por recombinación, la falta de obligatoriedad para declarar la presencia de genes marcadores –en especial los genes marcadores de resistencia antibiótica- en el organismo a analizar, la ausencia de directivas que permitan documentar la estabilidad de los transgenes –en su inserción, pero también en su expresión y en la línea de generaciones transgénicas sucesivas- puesto que se conoce sobradamente la manera inesperada de comportarse que manifiestan los vegetales modificados genéticamente. Por otro lado observan también que no se especifica con detalle el tipo de pruebas moleculares, fenotípicas y de análisis de la composición que son necesarios para determinar la equivalencia que se quiere establecer. Estos señalamientos apuntan a subrayar la necesidad imperiosa de discriminar los productos en origen, de rotularlos, y hacer su seguimiento una vez que han salido al mercado. Este rastreo (trazabilidad) de los pasos seguidos por estos organismos modificados por la ingeniería genética es una regla de oro para garantizar la defensa de la salud pública y, oportunamente, también la del medioambiente. Con cosas más serias todavía podemos tropezar al leer el Informe Conjunto FAO / OMS sobre Biotecnología y Seguridad de Alimentos. Este documento admite que una evaluación de seguridad de los organismos modificados por ingeniería genética debe tomar en consideración tanto los efectos intencionados perseguidos como los no-intencionados o indirectos e indeseables.14 El elenco de éstos se restringe, sin embargo, a los cambios morfológicos y fenotípicos más groseros, a las alteraciones de los nutrientes clave y al aumento de los niveles de toxinas naturales. Ninguna exigencia se menciona respecto de pruebas montadas para detectar, de intento, aquellos efectos imprevistos no-intencionados que pudieran haberse producido. Así, entonces, toda la normativa parece encaminarse hacia la detección de los efectos intencionados y, en la medida en que haya buena voluntad de hacerlo, pueden también rastrearse sistemáticamente los efectos nointencionados. La preocupación expresada aquí dista de ser teórica, puesto que ya se han producido accidentes que responden a esta causa. Algunos de ellos no pasaron desapercibidos a la severa evaluación de seguridad realizada por los mismos productores, otros en cambio terminaron con víctimas fatales y un alto número de personas afectadas. Citemos apenas como garantía de lo dicho a la epidemia del síndrome de eosinofilia-mialgia en 1989 en los USA,

H o, M . W ., S TEIN BR EC H ER , R . A. Fallos fatales en la evaluación de seguridad de los alim entos, M adrid, Fundación 1° de m ayo, 2001.

W O RLD HEALTH OR G A N IZA TIO N (W H O), FO OD AN D AG RIC U LTU R E O R G AN IZATION (FAO ), Biotechnology an d Fo od Saferty. R eport of a Joint FAO /W H O C onsultation, R om a, W H O /O N U , 1996: 5.

a la levadura que portaba enzimas glicolíticos con el propósito de aumentar su fermentación y fracasó a causa de sus efectos tóxicos y mutagénicos (1995), a las plantas de tabaco que comenzaron a producir imprevistamente ácido octodecatetranoico (1996), a la soja que portaba un gen de la nuez de Brasil que terminó siendo alergénica (1996), y un etcétera muy sugestivo que puede ampliarse día a día si se dispone de tiempo para rastrear el asunto en Internet. Otro tanto ocurre con el reino animal: en los últimos tiempos se ha escrito mucho sobre la oveja Tracy, manipulada genéticamente para que produzca en su leche grandes cantidades de alfa-antitripsina. Su información genética actual incorpora un gran segmento de ADN humano, pero algunos están alarmados por la posible recombinación de secuencias víricas humanas y de oveja, pues este efecto indeseado no ha sido sometido a especial evaluación. Iguales sospechas despertó la manipulación de la leche vacuna por ingeniería genética, procedimiento que luego se utilizó en cabras y ovejas: aunque se estudiaron a largo plazo los efectos del procedimiento sobre la salud de los animales no se hizo lo propio sobre el efecto del consumo prolongado de leche tratada en seres humanos. 15 Dejemos a un lado ahora la ingeniería genética en animales y volvamos a nuestra cuestión en estudio desde otro ángulo. La noción de equivalencia sustancial sugiere que un vegetal modificado genéticamente es similar al vegetal no transgénico, si se exceptúa el fenotipo aportado por el transgen. Dada esta similitud, su comportamiento en un agrosistema determinado también sería semejante. Por lo tanto se plantea la hipótesis de que la probabilidad de un eventual flujo genético desde una planta genéticamente mejorada hasta una planta silvestre o viceversa, es igual a la probabilidad de flujo genético desde una planta mejorada por métodos convencionales hacia otras o viceversa. Ricardo Peñuela Pava a nota con sagacidad, oponiéndose a esta suposición, que existe una diferencia entre ambos comportamientos, y que la diferencia radica en el impacto que alcance el flujo genético en uno y otro tipo de planta a nivel de poblaciones.16 La transferencia genética horizontal entre especies que usualmente no se reproducen entre sí es un fenómeno descripto hace más de veinte años entre bacterias y virus. En la actualidad hay evidencia directa e indirecta de este proceso (por conjugación entre célula y célula, por transducción con la ayuda de virus o por transformación gracias a la absorción directa de ADN por parte de una bacteria) registrada entre hongos; entre hongos y plantas; entre insectos; entre bacterias y protozoos; entre bacterias, plantas y animales superiores. Un gen transferido a una especie determinada puede, eventualmente, llegar a todas las demás especies del planeta, aunque existen muy pocos estudios publicados sobre la frecuencia precisa de la transferencia

N ottinham , S., Eat your Genes, London, ZED , 1998.

C itado en: C ely G alindo, G., G enética, el m u ndo de los transgé n ico s, B og otá, 3R editores, 2000: 218.

genética horizontal en condiciones naturales.17 Si bien este es un problema que refiere principalmente a los impactos de la ingeniería genética sobre el ambiente, no es menos cierto que el fenómeno tiene también enormes implicaciones respecto de las normas de bioseguridad que han de exigírsele a la liberación de cualquier organismo inicialmente confinado. Suele apuntarse que los vectores artificiales están muy modificados, y que a ello se agrega su inestabilidad, por lo que se muestran más propensos a movilizarse y a recombinarse. Estas características han generado abundante literatura científica, en especial referida a la resistencia antibiótica y a la resistencia cruzada. Un autor argentino denuncia que el principio de equivalencia sustancial fue “inventado” por abogados de la corporación biotecnológica con el propósito evidente de facilitar la rápida aprobación de los alimentos transgénicos, aún si se carecía de bases científicas que apoyaran su pertinencia. Esta opinión es quizás errada pero, con todo, poco importa si la confección de esa noción partió de esos grupos o si fue recién amañada por los funcionarios de la FAO / OMS con el correr de las deliberaciones sobre organismos modificados genéticamente tal como aquí anotamos. Es importante subrayar, en cambio, que un evento singular –es decir, una inserción de material genético de una especie a otra, echando mano de la tecnología recombinante del ADN- genera, potencialmente al menos, efectos colaterales indeseados. Aún si llegara a confirmarse de manera taxativa la inocuidad de un tipo específico de evento transgénico, ello no importaría que cualquier otro transgénico llegara a gozar de idéntica inocuidad. Ni tampoco que el mismo vegetal, sometido a una inserción diferente de ADN extraño en otro punto de su propia cadena de ADN, se comportara de igual manera que su pariente arriba mencionado, aunque la inserción fuera idéntica y el único cambio visible lo constituyera el punto de inserción. La evaluación caso a caso parece constituir aquí una regla de oro que no puede, bajo ningún aspecto, pasarse por alto. Es en este sentido que el principio de equivalencia sustancial entra en colisión con el principio precautorio,18 bajo el supuesto falaz de que todo aquello que vale para algo en un determinado momento y en un determinado lugar valdrá también para todo lo similar y en otros tiempos y otros sitios, como si los sistemas abiertos y dinámicos de la biosfera se comportaran de manera monótona e invariante. Pareciera aquí, una vez más, que la ‘evidencia científica’ (es decir, la inmediatez del dato experimental controlado) oculta la importancia vital que encierra la ‘evidencia no científica’ esto es, la palmaria convicción aún no demostrada de manera científica en condiciones temporales y ambientales no controladas.

17 Kraczewer, J., R iesgos transgénicos para la salud hum ana, Buenos Aires, M APO , 2001: 57-62. 18

A ndorno, R ., “El ‘principio de precaución’: un nuevo estandar jurídico para la era tecnológica”, La Ley, en prensa; Pfeiffer, M . L. “El principio de precaución. Su aplicación al ám bito de las investigacion es biotecnológicas”, en este m ism o volum en de Agora Philosophica.

Conclusión El término riesgo surgió en Europa hacia el final del Renacimiento y se consolidó en los inicios de la revolución industrial. Los navegantes italianos utilizaban ya en el siglo XVI el verbo riscare para describir la peligrosa navegación entre las rocas semisumergidas, y desde allí se popularizó su uso y se lo extendió a otras áreas más alejadas. En el siglo XVIII se lo relacionó con los ámbitos laborales y los accidentes de trabajo; en el siglo XX, después de la Segunda Guerra Mundial, con la utilización bélica de la energía nuclear. Hoy, entre nosotros, el riesgo se vincula mediante la teoría de los juegos y la de las probabilidades, con el despliegue tecnocientífico fomentado por acción humana, especialmente en el terreno de la biotecnología. Vivimos inmersos en sociedades de riesgo, y nos avenimos a correrlos a cada paso, en nuestro afán por ir más lejos. Sin embargo esta valentía no puede transformarse en temeridad, y es aquí donde entra a jugar un papel de importancia la evaluación de riesgos y las distintas medidas de bioseguridad que deben ser adoptadas, de cara a las situaciones o eventos indeseables que podrían ser anticipados por concurso de la razón. Ha de aceptarse como un ingrediente insoslayable, a pesar de ello, que ningún sistema de evaluación de riesgos es completo o infalible. Las regulaciones pueden resultar insuficientes y los mecanismos de control rudimentarios para prevenir, minimizar o eliminar por completo todos los riesgos inherentes a las actividades de investigación, producción, enseñanza y desarrollo tecnológico. Han sido estos riesgos los que nos han permitido adoptar regulaciones tendientes a precavernos de los daños presumiblemente derivados de las novedosas tecnologías (del latín precavere, estar en guardia contra un riesgo que se presupone), y no simplemente a prevenirnos de ellos (del latín prevenire, impedir que algo ya evaluado como negativo efectivamente ocurra). La industria farmacéutica, por ejemplo, donde los organismos vivos modificados también son utilizados, ha sido menos golpeada por la percepción pública desfavorable a las técnicas de ingeniería genética. Estimo que no es casual que ello ocurra por cuanto las pruebas que esta industria realiza con sus productos, antes de lanzarlos al mercado, son muy rigurosas. Los productos liberados finalmente para su utilización sufren una merma del 3% aproximadamente, cuando algunos de ellos son retirados de la venta por la aparición de efectos dañinos demostrados que oportunamente habían pasado inadvertidos, a los que se suma aproximadamente otro 10% de productos cuyo uso debe limitarse debido a sus serios efectos colaterales indeseados. Nada parecido ha ocurrido, hasta el momento, con los organismos vegetales modificados genéticamente y, a poco de ver, se entiende que así sea ya que nociones vagas como la de equivalencia sustancial no ayudan a que se cumpla con un examen riguroso, un etiquetado preciso y un seguimiento post-comercialización que, a más de una opción del consumidor, se propone como exigencia científica insoslayable. Entendemos que el desarrollo de esta tecnología de manipulación genética de organismos vivos para modificarlos genéticamente tiene que ir acompañada por una severa estimación de riesgos caso por caso. En la

práctica este aserto fue una y otra vez propuesto pero fue cumplido de manera deficiente, tal como hemos tratado de señalar en el estudio de la noción de equivalencia sustancial. Nos debemos todavía un debate social amplio sobre bioseguridad y la elevación de este área interdisciplinaria del conocimiento a problemática epistemológica y práctica, como medio de testear la ciencia y las técnicas de que hoy disponemos y que ponen en cuestión nuestra supervivencia como especie.

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

PEN SAM IEN TO Ú NIC O - M O DELO Ú NIC O EN AG R IC ULTU RA PATRICIA DIGILIO (Universidad de Buenos Aires) RESUMEN E l objetivo de este trabajo es re flexio nar sobre las condiciones de posibilidad para la a p lica ció n d e la b io te cn o lo g ía a l a g ro y co n sid e ra r la s co n se cu e n cia s é tica s, p o lítica s y socia le s deriv adas de tal aplicació n. P ALAB R AS C LAV E : B iotecnología - A plica ción - A gro industria AB S TR AC T T h is a rticle a im s to re fle ct o n th e co n d itio n s fo r a p plyin g B io te ch n o lo g y to a gricu ltu re a nd also co nside rs its ethical, po liticals an d so cial im plication s. K E Y W O R D S : B iotech no log y – A pp lication – A grob usine ss

La Revolución Agrícola. De las tierras comunales a los espacios privados La Revolución Industrial estuvo precedida por la Revolución Agrícola. Esa “revolución” que se inicia en el siglo XVI y que tan bien describe Polanyi cuando la define como la “revolución de los ricos contra los pobres”.1 Su acto fundacional consistió en transformar las tierras comunales en espacios privados. Cercar las tierras, extender setos sobre los campos fue el primer y violento acto de apropiación que transformaría las formas de producción y de organización de una población que vivía de la tierra. Tuvo como principales protagonistas a los señores y a los campesinos. Los primeros, se encargaron de subvertir las antiguas leyes y costumbres recurriendo a las presiones y a la intimidación para obtener la promulgación de leyes que avalaran la concreción de sus objetivos. A los segundos les tocó, en la medida de sus fuerzas, resistir. Durante este proceso se observa tanto un extraordinario mejoramiento de los instrumentos de labranza como un profundo empeoramiento de las condiciones de vida de las poblaciones rurales. La alteración de las relaciones sociales y de la relación con el hábitat. La tierra ya no será un

1 Véase, Polanyi, Karl, La Gran Transform ación. C rítica del liberalism o económ ico, M adrid, La Piqueta, 1997.

lugar de pertenencia sino un bien que se posee, por lo tanto susceptible de ser usado, violentado y mercantilizado. Las necesidades humanas, como la fuerza de trabajo se transforman en mercancías y el rumbo que toma la economía en un destino inexorable. Y es que una incipiente economía industrial necesitaba de trabajadores y la fuente capaz de proveerlos era, sin duda, el sector rural que se transformaría en el “capital humano” de la Revolución Industrial. La necesidad de formar un mercado nacional de trabajo, tal como lo exigía la floreciente Revolución Industrial, obligó a Inglaterra a modificar el modelo de organización del trabajo y las formas de socorro a los pobres. Se ponía así en marcha la transformación social que exigía el nuevo sistema que se conocería como capitalismo. Incluso la puesta en práctica de algunas medidas como la ley de Speenhamland de modestos socorros o las Corn –Laws, contrarias a toda ortodoxia económica e inscriptas en una tendencia que no aceptaba tratar a la agricultura como una mercancía cualquiera o a juzgarla exclusivamente con un criterio de lucro, y que podrían considerarse como los últimos intentos por salvar el antiguo mundo rural, fracasaron en su intento por oponerse a la introducción del capitalismo en el campo. Evaluar las transformaciones ocurridas en este período obliga a tener en cuenta por lo menos dos perspectivas. Desde una perspectiva económica, cuya unidad de medida es el crecimiento de la productividad estas transformaciones fueron un “éxito”. Desde una perspectiva que considere el sufrimiento que estas transformaciones significaron para un importante número de la población, los resultados son estremecedores. Desaparecieron poblaciones enteras. Otras, redujeron extremadamente el número de sus habitantes. El grueso del campesinado condenado a una profunda miseria se transformó en poblaciones errantes, forzadas a abandonar sus formas de vida tradicionales para concentrarse en ciudades que no estaban preparadas para recibirlos y donde las condiciones de trabajo eran pésimas y las formas de solidaridad conocidas desaparecían sin ser sustituidas por otras nuevas. Es que la Revolución Industrial avanzaba sin detenerse a mirar lo que a su paso era arrasado. La era posindustrial y la revolución biotecnológica La Revolución Industrial ha quedado atrás. Ha pasado. Sin embargo, un número muy importante de habitantes del planeta continúa todavía esperando acceder a algunos de sus beneficios. Y es que la Revolución pasó sin tenerlos en cuenta. Pero, a pesar de los rezagados, la marcha inexorable del progreso no se detiene e ingresamos, ahora, a la era “posindustrial” un tiempo que se define por la introducción de las nuevas tecnologías de producción, de comunicación y las biotecnologías, que se desarrollan al compás que marca un orden económico, social y político denominado neoliberalismo y autoproclamado único, por lo tanto, mundial.

En este contexto me interesa considerar determinadas consecuencias derivadas de la aplicación de la biotecnología al agro bajo el modelo de una agricultura industrializada. Para esto habrá que comenzar por referir algunos hechos. A partir de los años sesenta las investigaciones centradas en la estructura del ADN y sus posibilidades de recombinación abren perspectivas que resultaban, hasta ese momento, insospechadas para las pequeñas empresas dedicadas a la biotecnología. Es entonces cuando estas empresas comienzan a multiplicarse particularmente en los EEUU. Como parte de su histórica contienda económica con Japón por la supremacía en materia de tecnología de punta, los EEUU ven en la ingeniería genética una extraordinaria oportunidad para conservar su hegemonía mundial en el sector agrícola. Sin embargo, los beneficios que se esperaban tardan en aparecer. Las inversiones en investigación resultaban cada vez más importantes y el necesario pasaje que debía producirse entre los descubrimientos y sus aplicaciones industriales se hacía cada vez más complejo y difícil. Pero estas condiciones se modificarán rápida y profundamente cuando gigantes del mundo industrial, como lo son las sociedades agroquímicas, agroalimentarias, semilleras y farmacéuticas perciban que la biotecnología puede convertirse en una nueva vía para su propia expansión y rentabilidad económica, lo que significará una reestructuración de estas empresas. Esta reorganización representó para algunas sociedades agroquímicas reducir e incluso abandonar su actividad química para invertir en las biotecnologías. La compra de empresas productoras de semillas o la fusión con firmas dedicadas a la producción de semillas fue el camino para acceder a la diversificación de la actividad. El objetivo consistió entonces en constituir grupos globales organizados en torno a la investigación genética aplicada a las semillas. Considerando que este mercado de las semillas representa cifras que oscilan entre los 5 y 10 mil millones de dólares al año resultaba posible invertir alrededor de quinientos millones por año en “investigación y desarrollo”. Como resultado de estas estratégicas alianzas surge un importante sector denominado “Ciencias de la vida” que involucra actividades relacionadas con la agricultura, la alimentación y la industria farmacéutica. La estrategia de consolidación industrial de este sector ha consistido en una integración efectuada a través de la adquisición de empresas especializadas en biotecnologías y semillas y estructurada según una clara “división del trabajo”. Así, las sociedades agroquímicas proveen el capital y su experiencia en la comercialización de productos fitosanitarios, las empresas productoras de semillas aportan las variedades de semillas elaboradas en el curso de muchos años de trabajo dirigido al mejoramiento de las variedades clásicas y las empresas biotecnológicas su “know how” en materia de investigación. Este nuevo sector biotecnológico se caracteriza por una tendencia a la concentración a través de alianzas, fusiones y compras de empresas que, en la medida que aumentan las fusiones y su número se restringe, se vuelven cada vez más poderosas. Interesados en un sector que no es el de sus ocupaciones originales, los grupos agroquímicos se enfrentan en una lucha por apoderarse de las

empresas biotecnológicas cuyo valor depende, del número de patentes que detentan sobre las plantas transgénicas. A este paso, lo que actualmente se constata es que una docena de multinacionales, de las cuales las cuatro principales son Du Pont, Novartis, Limagrain y Monsanto, controlan alrededor del 40% del mercado total de la semilla y que el conjunto de la producción mundial de las semillas transgénicas está en manos de cinco grupos Monsanto, DuPont, Novartis, AstraZeneca, Aventis (cuatro, en realidad, luego de la fusión a fines del año 99 de Novartis y AstraZeneca en Syngenta). Uno de los factores decisivos para impulsar esta unión de los grupos agroquímicos con los biotecnológicos fue la Directiva de la Comisión de la Unión Europea 98/44 de julio de 1998 referida a la protección jurídica de las invenciones biotecnológicas. Adoptada después de 10 años de reuniones y debates viene a reconocer una situación de hecho tanto en los EE.UU. como en Europa: el patentamiento, salvo excepción expresa, de la vida. A partir de esta Directiva, las invenciones que tienen lugar sobre las plantas (y los animales) y que pueden ser aplicadas a más de una especie pueden ser patentables. Esta posibilidad abre un nuevo mercado: el mercado de los transgénicos lo que significa para los grupos agroquímicos la oportunidad de inscribir las variedades transgénicas producidas, y por eso mismo patentables, en un catálogo oficial. Ya fortalecidos por su concentración, estos grupos persiguen ahora el objetivo de ingresar el mayor número de semillas genéticamente modificadas al catálogo y constituir así monopolios. En este camino algunas grandes multinacionales se convierten en propietarias de cinco especies vegetales que cubren el 60% de las necesidades alimentarias del planeta. Esta apropiación por patentes de los flujos alimentarios internacionales ofrece perspectivas de rentabilidad muy superiores respecto de aquellas generadas por la investigación agronómica convencional. Se produce así una interpenetración entre los grupos más importantes del sector agroquímico que han invertido en el campo de las biotecnologías y los de la industria alimentaria. Este sector alimentario es todavía mucho más importante que el de las semillas o el de la agroquímica y desde el comienzo se ha mostrado favorable a la biotecnología. Como resultado de estas nuevas relaciones los grupos industriales de las llamadas “Ciencias de la Vida” se encuentran directa o indirectamente al frente de todos los procesos de la producción alimentaria. Bajo su influencia las aplicaciones de las biotecnologías se desarrollan vertiginosamente persiguiendo intereses a corto plazo. La privatización del conocimiento Las investigaciones en biotecnología sabrán ajustarse con precisión al modelo que ofrece la nueva tríada ciencia-técnica-mercado y que establece nuevos objetivos y sentidos para la investigación a la vez que modifica sustancialmente las formas tradicionales de producción y transferencia del

conocimiento. En la práctica esto significa que se estrechen las relaciones entre el sector privado y la investigación pública para que el primero se nutra de las competencias de la segunda a cambio de financiamiento. La creciente dominación de la industria sobre todo un nuevo sector tecnológico y de investigación identificado como una “fuente potencial de progreso” busca inscribir a la ciencia en el patrón de competitividad global de la actividad económica. Esto quiere decir que se financia la investigación que promete ser rentable a corto plazo. En estas nuevas condiciones se producen profundas transformaciones en la constitución del ethos académico y científico y en las formas de transmisión del conocimiento. Tradicionalmente la manera de hacer ciencia en la universidad y en los organismos públicos de investigación ha representado un modelo identificado con la búsqueda desinteresada del conocimiento con el objetivo de brindar beneficios a la sociedad. En este ámbito el conocimiento no se considera ni debe ser considerado como propiedad privada. Por estas razones se propicia su enseñanza y transmisión, el debate público, las conferencias y congresos, la circulación de publicaciones y toda otra actividad que contribuya a reforzar el carácter público y abierto que deben identificar a las actividades que se desarrollan en este ámbito. Ahora bien, cabe aquí una pregunta, si se quiere incómoda pero ineludible: ¿si los objetivos de la industria corresponden a la escala del mercado es posible sostener que la investigación pública conservará su sentido y su rol social cuando es financiada por el sector privado representado por estas industrias? Ya en los años ochenta Martin Kenney se ocupó de señalar el papel preponderante desempeñado por los científicos universitarios en el campo de las biotecnologías y de describir los efectos de esta nueva relación entre las universidades y las industrias sobre las formas de producción del conocimiento.2 Kenney advertía, que en la medida en que las empresas vislumbran los beneficios potenciales que estas investigaciones podían brindarles para el desarrollo de sus productos y las universidades para permanecer en el campo competitivo requerían cada vez más de grandes inversiones, se firmaban contratos que conformaban un nuevo tipo de relación entre universidades e industrias. A través de numerosos ejemplos Kenney muestra cómo en la práctica esto se reduce al alquiler de los laboratorios universitarios, incluido su calificado personal, y cómo éstos se van así transformando de lugares de producción de conocimiento para toda la sociedad, en lugares de producción de conocimiento para un propietario en particular. Esta situación afectará directamente la circulación de información, que dotada ahora de “valor comercial”, se convierte en un bien muy preciado. Esto modificará las relaciones de intercambio entre los equipos de investigación no sólo entre los países y regiones sino también al interior de las propias universidades y centros de investigación.

Véase, Kenney, M . Bio-Technology. The U niversity Industrial C om plex, N ew H aven, Yale U niversity Press, 1986.

La extensión del sistema de patentes ha agravado esta situación. La posibilidad de patentar plantas y animales transgénicos permite también transformar la protección específica de la cual se benefician las variedades vegetales y las razas animales obtenidas por selección tradicional, en tanto es suficiente la transferencia de un gen para que éstas devengan Organismos Genéticamente Modificados (OGM) patentables. Pero, además, los criterios obligatorios para la protección jurídica, particularmente la necesidad de que la innovación tenga una aplicación industrial, llevan a los investigadores a trabajar sobre variedades que poseen una adaptabilidad estrecha por lo cual se ven condicionados a concentrarse sobre aspectos muy reducidos de la investigación. Y como el interés de las multinacionales se orienta a substituir variedades tradicionales por variedades transgénicas esto no sólo estrecharía los límites del campo de investigación, sino que también tendría como consecuencia la intensificación y la aceleración de la pérdida de la biodiversidad, ya en declinación en nuestro planeta. Progresivamente las firmas comprometidas en la biotecnología podrían llegar a controlar la selección variable tradicional lo que significaría en la práctica ni más ni menos que la apropiación del patrimonio agrícola tradicional. Es necesario recordar que este patrimonio biológico acumulado es producto del trabajo campesino de domesticación, de selección-adaptación y de la construcción y consolidación a lo largo de miles de años de un conjunto de saberes. Una patente privilegia un tipo de conocimiento: el conocimiento técnico que se manifiesta en las innovaciones generadas en los laboratorios. Pero este tipo de conocimiento, patrimonio de los países centrales, se vale de ese otro conocimiento tradicional basado en la conservación y la valorización de las especies vegetales. De manera que favorecer al primero en detrimento del segundo, no sólo significa apropiarse indebidamente de este último sino también atentar contra la biodiversidad. La expoliación de la diversidad genética por parte de las multinacionales equivale así a la apropiación privada de lo viviente por parte de una minoría en detrimento de los pueblos, especialmente de aquellos pertenecientes a los países pobres, en detrimento de los agricultores, y en detrimento del medio ambiente. Cuando los genes son patentados los agricultores del mundo entero son despojados del patrimonio vegetal cultivable que ellos han construido durante generaciones a fin de adaptarlos a las condiciones locales. Esta afirmación se constata cuando se asiste a la dramática paradoja que obliga a los países en vías de desarrollo a tener que pagar para acceder a los recursos genéticos que les han sido confiscados. 3 En estas condiciones la extensión y sistematización del patentamiento de lo viviente no sólo habrá de aumentar la situación de dependencia de los países pobres al aumentar su dependencia para el aprovisionamiento de

3 Esta práctica ha recibido el nom bre de “biopiratería” y con un m atiz m ás político tam bién es llam ada “biocolonialism o” V éase, R ifkin, Jerem y. “Il Secolo B iotech” M ilán, Baldini & C astoldi, 1998, capítulo 2.

semillas sino que también afectará derechos más elementales: el derecho de producir el alimento que necesitan y el de hacer valer en el mercado sus recursos naturales. El “modelo único” en agricultura Esta vía única que parece haber adoptado la investigación, en estrecha vinculación con las empresas y sus aplicaciones a la agricultura, vuelve difícil establecer comparaciones a partir de las cuales puedan evaluarse con claridad sus ventajas. Antoine Messéan, Director Científico de CETIOM,4 dice al respecto: il est devenu impossible de savoir si les plantes transgéniques sont plus interéssantes que d’ autres techniques. On a perdu les moyens de comparaison car tout le monde, y compris la recherche publique, s’est engouffre dans cette voie. Il n’y a presque personne pour etudier les milieux dans leur ensemble, ce qui permettrait de modifier les pratiques actuelles, de’améliorer les rendements en diminuant les intrants (...) D’ un point de vue scientifique, l’ecologie qui met en jeu de multiples facteurs, est bien plus complexe que le génie génétique (...) le véritable question est de savoir si nous voulons toujours d’une agriculture de plus en plus industrialisée”. 5 Actualmente podemos ver en pugna dos modelos respecto a la forma que debe adoptar la agricultura. Uno, más complejo, apunta a una suerte de equilibrio ecológico a través del mejoramiento cualitativo de la producción. El otro, a partir del cual son promovidos los OGM, busca aumentar el rendimiento y simplificar el trabajo, responde a una concepción productivista de la agricultura. Definen a este modelo particularidades que es conveniente destacar para comprender mejor su funcionamiento. El mejoramiento de la agricultura es concebido en laboratorios por ingenieros, técnicos, empresarios y “con ausencia” de los campesinos, lo que resulta compatible con la idea de naturaleza que sustenta este modelo que la interpreta como “recurso a explotar” y “materia prima”. Idea que explicaría porqué en lugar de acompañar a la naturaleza, de ayudarse por la comprensión de su funcionamiento o ensayar sus mecanismos espontáneos para la optimización de los resultados, las acciones que se emprenden buscan intervenir directamente sobre el desarrollo de su funcionamiento, sobre el desarrollo de lo vivo. Esto lleva a que la agricultura productivista no pueda abstenerse de su soporte técnico –químico generando una dinámica que opera en una única dirección: las soluciones que se proponen para resolver los problemas que se derivan de la aplicación de la tecnología son también tecnológicas. En la lógica productivista resulta así “natural” que el paso siguiente al desmedido aumento del uso de agroquímicos sea, ahora, intervenir en la dirección misma de lo vivo para dotar a los vegetales de nuevas aptitudes, tales como la autodefensa (precisamente la tolerancia a los herbicidas, o la

C entre Technique Interprofessionnel des Oléagineux M étropolitains.

C f. Briand- B outhiaux, A. O G M Brevets pour l’inconnu, Paris, Editions Faton, 2001, p. 191.

resistencia a los insectos) de esta manera las supuestas nuevas ventajas constituyen modificaciones diseñadas exclusivamente para afrontar las consecuencias propias de la aplicación del modelo industrial. En resumen, se busca solucionar los problemas a la agricultura industrial sin cuestionar el modelo mismo o lo que es peor profundizando el alcance de los instrumentos que se diseñan según este modelo. 6 En esta marcha la introducción de OGM en la agricultura es una consecuencia lógica de este modelo agrícola industrial pues las plantas modificadas responden a un proyecto económico, al objetivo de aumentar la producción, más que a los deseos de mejorar la agricultura en sentido cualitativo. Los OGM se constituyen en instrumentos fundamentales de una política agrícola que resulta funcional a una economía globalizada y en la cual es necesario producir en gran cantidad al menor costo para entrar en competencia. Esta agricultura productivista busca satisfacer la exigencia del bajo precio a través de la intensificación de la producción. Esto hace que aumente fuertemente la producción de monocultivos, que las explotaciones devengan gigantescas y que las mayorías de las tierras sean acaparadas por grandes propietarios, desplazando a los campesinos y pequeños propietarios cuyas formas de producción son incompatibles con este modelo. La competitividad que se cree indisociable de la modernización supone y exige la capacidad de integración de los más recientes progresos técnicos y de las tecnologías. Y son, precisamente, las semillas modificadas las que representan este último progreso de la agricultura industrial en tanto se presentan como los nuevos medios para alcanzar la especialización y la uniformidad de las técnicas agrícolas promovidas por el modelo productivista. La rápida adopción y extensión de este modelo parece venir acompañada de una aceptación tácita: sólo el sistema productivista es válido, lo que implica también aceptar sus consecuencias como un destino inexorable. Pero este “carácter destinal” se desbarata cuando se observa que este sistema no es único y que, por el contrario, se impone en detrimento de otros modelos que han demostrado ser eficaces y menos nefastos, como es el caso de ciertas producciones locales que obtienen muy buenos resultados gracias al equilibrio que mantienen adaptándose al clima, a los suelos y a la topología de las regiones. Las explotaciones que desarrollan policultivos son un ejemplo de un sistema alternativo que es más beneficioso para la naturaleza y también viable económicamente. Lo que pone al descubierto que la insistencia en la presentación de los OGM como única vía para superar los problemas agronómicos y alimenticios es una afirmación falsa con la que, además, se pretende negar que existen otras alternativas. Entonces, ¿no sería conveniente discutir la validez de este modelo cuando se advierte que los problemas que se presentan son, en realidad, producto de la propia estructura de este modelo?

Véase, Briand-Bouthiaux, A. op. cit. capítulos I y II de la tercera parte.

Agricultores: un mercado cautivo para las empresas multinacionales La introducción de semillas transgénicas forma parte de un proceso tecnológico que produce una ruptura en el ciclo de la vida vegetal. Esta ruptura vuelve a los campesinos y productores cada vez más dependientes de la tecnología y por lo tanto de las empresas multinacionales. Ya la creación de híbridos había resultado un paso decisivo hacía la dependencia al crear la obligación para los agricultores de tener que comprar las semillas cada año si no se quería correr el riesgo de obtener cultivos de bajo rendimiento. La comercialización de híbridos ha transformado a los agricultores en un mercado cautivo. Una dependencia que la introducción de semillas transgénicas viene a reforzar especialmente cuando la estrategia de comercialización de las empresas consiste en “brindar” a los agricultores una especie de kit bajo la forma de semilla -herbicida –pesticida. Este monopolio tecnológico toma forma y se consolida a través de contratos y convenios cuyas cláusulas condicionan la libertad de elección y acción de los agricultores. En EE.UU. la firma Monsanto establece contractos que obligan al agricultor a adquirir simultáneamente la semilla resistente al herbicida y el herbicida. La prohibición que impide al agricultor valerse del grano recolectado como semilla para el año siguiente es también parte del contrato que la industria se ocupa de hacer respetar introduciendo un sistema de vigilancia privada en los campos y habilitando una línea telefónica para denunciar a los agricultores que no la respetan. Esta prohibición de reutilización de la semilla no sólo abarca a las semillas transgénicas sino que se extiende a toda semilla patentada. La tecnología llamada “Terminator” que consiste en introducir en el genoma de una variedad de semilla un gen que impide el desarrollo de la germinación del grano recolectado, obliga a los productores a adquirir semillas para cada siembra.7 Y así podríamos continuar con ejemplos que muestran cómo las firmas productoras de semillas han reducido el margen de maniobra de los agricultores, “integrados” ahora a un sistema agroindustrial que los coloca en una inédita situación de dependencia económica, al transformarlos en simples proveedores de materias primas. Al hacer del agricultor un obrero especializado en una línea de producción, desnaturalizando así el arte del agricultor. Seguridad y soberanía alimentaria, ¿para quién?

Esta tecnología form a parte de las llam adas tecnologías de restricción de uso genético desarrolladas por el D epartam ento de A gricultura de los E stados U nidos de N orte A m érica y la m ultinacional D elta & Pine Land C o., y continuadas por otras m ultinacionales. Se trata, en este caso, de lo que podría denom inarse patente biológica, sin fecha de expiración, violatoria de los D erechos del Agricultor (producir y guardar sem illas para la próxim a siem bra) reconocidos por la FA O en 1989. Véase, Gallo M endoza, Guillerm o y otros, Transgénicos y el fracaso del m odelo agropecuario, Buenos Aires, G rupo de R eflexión R ural, 2001.

Los OGM han sido insistentemente promovidos como “la solución para los problemas alimentarios del mundo”. Pero este argumento reposa sobre una muy particular lectura de las causas que generan los problemas alimentarios de la población. Además, puede ser rebatido por unos pocos ejemplos prácticos que ponen al descubierto otros intereses y una realidad político-social mucho más compleja: “It is important to note here, that a large proportion of the present research effort on gene transfer in agriculture and food technology is concentrated on products with great added value, since companies in the agroalimentary field belive that this research will provide enormous economical benefits to those which will comercialize them. As an example, more than U$S20 million have been invested to obtain a blue rose, indicating that companies are not only interested in the genetic modification of plants used for food. This tactic has the problem of leaving basically unattended agricultural problems which, being at least equally important, affect a large population in the poorer countries where the economical benefit of the development of new technologies is small. There are conflicts between ethics and commerce, and these conflicts are not new to the field of biotechnology”.8 Entre las especies transgénicas comercializables se encuentran el algodón y el tabaco que no tienen interés alimentario, la soja y el maíz transgénico cuyo principal destino es alimentar el ganado de los países ricos. En América del Sur, por ejemplo, un 30% de las recolecciones se pierden por el simple hecho de carecer de suficientes silos. Un tercio de la población de la India está subalimentada cuando el país se destaca como exportador. La producción cerealera mundial hubiera podido, en 1993 alimentar a toda la población de la tierra a razón de 320 a 350 kilogramos de cereales por habitante equivalentes a más de 3.000 calorías y 65 gramos de proteínas por día. 9 De manera que promocionar el argumento de la necesidad del aumento de los rendimientos agrícolas como respuesta a la exigencia de atender a los requerimientos de alimentación de una población en crecimiento cuando los excedentes son destruidos más que distribuidos y las tierras fértiles son esterilizadas sólo puede obedecer a la propia dinámica económica de las multinacionales y a la necesidad de presentar como “cuestiones estrictamente técnicas” decisiones de carácter eminentemente político. El hambre en el mundo no puede interpretarse como un problema técnico que podría solucionarse adquiriendo tecnología. Es la consecuencia de decisiones políticas y económicas respecto a las formas de distribución, de la ruptura del equilibrio ecológico (por deforestación, inundación, etc.), la excesiva apertura de los mercados y la fluctuación de precios, de la concurrencia de los países ricos con su ayuda a la producción y sus subsidios a la agricultura. Todas éstas, condiciones difíciles de superar por los países 8

C f. M ato, J. “N utrition, Plant Biotechnology and Ethics” en Actes de la quatrièm e session –C om ité international de bioéthique de L’ U N ESC O –C IB, octubre 1996, Volum e II, p. 7. 9 Véase, C am o, Jean-Pierre, “N e suivez pas le boeuf”, en Biocontact, octubre/19 99 , pp. 55-58.

pobres y que perjudican especialmente a los medianos y pequeños agricultores. Quienes, ante las exigencias de competitividad y productividad que imponen la mundialización de los mercados alimentarios y la práctica del dumping, se ven obligados a ingresar en el irrefrenable ciclo del productivismo, que comienza con los monocultivos y la cría de especies hiperseleccionadas, siempre más frágiles y vulnerables, para terminar endeudados o perdiendo sus tierras a causa, entre otras razones, de los altos costos que representan la adquisición de tecnología y el incremento del uso de productos fitosanitarios. En consecuencia, el aumento de la complejidad de las prácticas agrícolas puede beneficiar a los grandes productores pero no a los pequeños. Contribuye, en realidad, a una mayor concentración de la producción agrícola en pocas manos al actuar en detrimento de las explotaciones más pequeñas que no resisten la modernización. Este reemplazo de los pequeños productores poco rentables por grandes propietarios rentables significa para los primeros, privados de sus modos tradicionales de subsistencia, iniciar un circuito de pobreza que los empuja a concentrarse en las afueras de las grandes ciudades. Estos abruptos desplazamientos acaban también con las formas de protección social instituidas, estrechamente ligadas a las formas de vida y producción, sin que éstas sean sustituidas por otras nuevas. Como con claridad lo expresan sus protagonistas: “Al contrario de lo que afirman imprudentemente algunos voceros y propagandistas del gobierno o de los vendedores de insumos y maquinarias el campo no está bien. En todo caso algunos pocos privilegiados dueños de grandes extensiones y con acceso fluido a bancos y tasas preferenciales podrán “estar bien”. Pero el campo también somos nosotros, los pequeños y medianos productores, y salvo alguna que otra excepción no estamos bien. Estamos en crisis, endeudados, inundados, con sequías, sin capital de trabajo. (...) Muchos hemos tenido que transformarnos en mini rentistas por no poder operar ya nuestras explotaciones y como un paso, desgraciadamente, hacia la salida definitiva del sector, que no es más que la deserción forzada a nuestra propia historia, familia y tradiciones. Nos arrojan del campo, los de afuera y los de adentro. (...) Queremos un país con centenares de miles de chacras y no uno con pocas grandes estancias y pooles de siembra”. 10 Diseñada a la medida de las condiciones de producción de los países industrializados, la ingeniería genética se aplica en los países en desarrollo donde las condiciones son muy diferentes. Esta imposición de un modelo único no respeta ni acompaña esas diferencias ni las formas de vida y subsistencia locales, las avasalla. El imperativo de aumentar la productividad por todos los medios, en particular a través de las manipulaciones genéticas, es incompatible, a pesar de lo que puedan expresar los discursos de sus promotores, con la seguridad y la autonomía alimentaria de los países pobres. Entre otras razones, porque en el largo plazo, la seguridad alimentaria reposa sobre la diversidad biológica, que funciona como una especie de seguro 10

Fragm entos del D ocum ento elaborado por la M esa N acional del M ovim iento Agropecuario de M ujeres en Lucha. El m ism o puede consultarse en: M M L, Publicación del M ovim iento de M ujeres en Lucha, Argentina, N úm ero 4, febrero de 2001.

aumentando las posibilidades de disponer de una reserva genética suficiente que haga posible la adaptación a las evoluciones del medio ambiente. Pero, como los cultivos transgénicos son desarrollados a partir de cultivos de alto rendimiento, limitados en variedad, no pueden participar en la protección de la biodiversidad. Su fragilidad implica disponer de un alto grado de tecnología y el acrecentamiento del uso de herbicidas totales para mantenerlos factores incompatibles con la preservación de los cultivos locales. La seguridad alimentaria se ve también amenazada cuando la figura del consumidor desplaza a la del ciudadano. Un ser humano que sufre hambre no es un consumidor en potencia lo que parece ser una razón suficiente para no reconocerle derechos que sí les son reconocidos a otros ciudadanos del mundo. La Asociación de Ecologistas en Acción, con base en Quito, ha denunciado que sobre las 500.000 toneladas de maíz y productos derivados de los EE.UU. destinados a la ayuda alimentaria internacional un 30% de estos corresponden a productos transgénicos. La ayuda alimentaria se convierte así en un medio para desembarazarse de productos transgénicos rechazados por parte del mercado europeo y asiático. En correspondencia con esta misma lógica mientras que numerosos países europeos proponen moratorias para la extensión de los transgénicos, tomando la precaución de conocer mejor los efectos de esta tecnología antes de generalizarla, las multinacionales eligen a los países del tercer mundo como terreno de experimentación.11 Es claro que este derecho de las sociedades a prevenirse de los peligros potenciales de la ingeniería genética no debería estar limitado a los “consumidores” ni a los países ricos, sino ser un derecho universal. El discurso en el que se sostiene la promoción para la introducción de OGM argumenta que éstos son el recurso para terminar con el hambre en el mundo y que este es el objetivo que orienta su desarrollo. Sin embargo, en la práctica se ocupan de plantas destinadas a los países ricos, ponen en peligro la biodiversidad agrícola y comprometen la supervivencia de un gran número de campesinos acaparando recursos naturales e impidiendo a los agricultores de disponer de sus semillas y, finalmente, cuando los mercados se resisten a sus productos, los diseminan en los países más pobres, aún cuando no esté probada su inocuidad. En estas condiciones se advierte que el modelo de desarrollo único que provee la mundialización es altamente perjudicial para los países pobres y que el camino debería ser otro: propiciar la autonomía política de los países en desarrollo, la estabilidad de los mercados y, muy especialmente, exigir el reconocimiento de su derecho a protegerse de las importaciones desleales y del dumping económico, social y ecológico practicado por los países ricos.

Según la inform ación aportada por ISAA Briefs, inform e de 2000, se verificó un m ayor aum ento de hectáreas cultivadas con transgénicos en los países no desarrollados, m ientras que el increm ento en los países industrializados es relativam ente m ínim o. (Las revisiones globales sobre cultivos transgénicos son publicadas desde 1996 por Clive Jam es com o ISAA Briefs). D estacam os que la Unión Europea en su conjun to, decretó a m ediados del año 1999 una m oratoria de facto por un m ínim o de tres años, tanto respecto al cultivo com o a la com ercialización de todos los transgénicos agrícolas.

Decisiones y responsabilidades Dueña de esa inteligencia que deslumbra, Hannah Arendt nos enfrenta sin ambages con los aspectos más radicales de la cuestión cuando dice que no hay razones para: “dudar de nuestra actual capacidad de destruir toda la vida orgánica de la Tierra. La única cuestión que se plantea es si queremos o no emplear nuestros conocimientos científicos y técnicos en este sentido, y tal cuestión no puede decidirse por medios científicos; se trata de un problema político de primer orden y, por lo tanto, no cabe dejarlo a la decisión de los científicos o políticos profesionales. (...) Si sucediera que conocimiento (en el moderno sentido de Know How) y pensamiento se separasen definitivamente, nos convertiríamos en impotentes esclavos no tanto de nuestras máquinas como de nuestro Know How, irreflexivas criaturas a merced de cualquier artefacto técnicamente posible, por muy mortífero que fuera. 12 La transgénesis viene a interpelarnos sobre esa relación entre conocimiento y pensamiento en el sentido que subraya Arendt. Nos interroga sobre cuestiones fundamentales. Sobre la naturaleza de lo viviente, sobre la noción de especie, sobre la legitimidad de la instrumentación y la apropiación de lo viviente. Millones y millones de años de evolución han sido necesarios para que se formen las innumerables variedades y especies que son hoy patrimonio común de la humanidad. ¿Puede admitirse que el descubrimiento de la función de un gen o la invención de una técnica que permita su transferencia legitime la apropiación, la confiscación en manos de unos pocos de una riqueza común? ¿Puede la vida ser definida como valor de utilidad o tiene, acaso, un valor intrínseco? Cuando Polanyi analiza el desarrollo de las revolución agrícola “descubre”, no sin cierta perplejidad, que la empresa más extraña emprendida por el hombre consistió en aislar a la tierra y hacer de ella un mercado. ¿No provoca la misma sensación de extrañamiento esta apropiación de la vida? ¿O puede ser aceptada porque responde a esa lógica imperante que permite reducir todo a bienes intercambiables en el mercado? No obstante, la tácita aceptabilidad de esta lógica tiene derivaciones que no exime de responsabilidades. Esa res-ponsabilidad marca límites éticos. El conjunto de las consecuencias, ya examinadas, derivadas del modelo productivista en agricultura y que comprende a los OGM, debe ser considerado en su componente ético. Poner en riesgo la biodiversidad, privar a los agricultores del derecho a producir sus propias semillas, especialmente cuando la subsistencia de muchos depende de este derecho, la privatización y mercantilización de la investigación y el conocimiento, la apropiación de los recursos por las multinacionales, etc. no se corresponde con una política que tenga en cuenta el interés general, ni contribuye a un desarrollo que se pretenda equitativo y sustentable, sino que alimenta la conformación de

C f. Arendt, H. La condición hum ana, Barcelona, Paidós, 1998 pp 15-16.

monopolios y favorece la concentración de la riqueza, por lo tanto al aumento de las desigualdades. Los procesos de evaluación de la biotecnología aplicada al agro han prescindido de la dimensión ética en beneficio de una evaluación centrada en el aspecto técnico y, por lo tanto, limitada al control de la eficacia y la calidad de los procedimientos. Admitido como único modelo el de la agricultura intensiva se tiende más a sostener y alentar las innovaciones tecnológicas, dentro de ese modelo, a promover la adaptación que a la búsqueda y consideración de alternativas. Reducida la noción de riesgo a la esfera productiva - económica, a la ecuación riesgo-beneficio no se considera el riesgo global, social, medioambiental, inmanente a la agricultura industrializada.13 Sin embargo, para poder conocer y prever los efectos de una tecnología es imprescindible tener en cuanta estos aspectos y muy especialmente su impacto sobre la vida de las comunidades. Comparar y evaluar alternativas. Promover el “progreso tecnológico” a costa de la dislocación social, el deterioro ambiental y la pérdida de la biodiversidad es producto de una muy particular e interesada interpretación de la idea de progreso que hace de la ciencia y la tecnología una especie de “superestructura” que responde sólo a su propia dinámica y elabora sus propias justificaciones y que nos vuelve, entonces sí, esclavos en el sentido en el que alerta Arendt.

13 Véase, Testart, J., “La biotechnologie sèm e à tout vent”, Le Monde D iplom atique, m ayo, 1997.

Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

PERSPECTIVA BIO ÉTICA SO BRE LO S PO TENCIAL ES EFE CTOS DE LO S TRANSG ÉNICO S EN EL AMB IENTE MARÍA ALEJANDRA RASCIO (Universidad Nacional de Mar del Plata) RESUMEN H ablar de libera ción al am biente de org anism os genéticam ente m odificados (transgénico s) y d e su s rie sg o s re m ite a u n a p lu ra lid a d d e situ a cio n e s vin cu la d a s co n to d o s y ca d a un o d e los e slab on es d e la ca de na de produ cción , tan to d e la va ried ad tran sgé nica co m o d el o rg a n ism o tra n sfo rm a d o e n pro d u cto co m e rcia l. E llo se vin cu la co n lo s e fe cto s n o de se a d os d e lo s ca m b io s o b te n id o s y co n va ria b le s so cia le s, e co n ó m ica s, p o lítica s y d e sa lu d pú b lica , q u e h a ce n al m o d e lo d e d e sa rro llo h um a n o . E s te tra b a jo e xp lo ra lo s potencia le s efectos de la lib era ció n de tra nsgénicos sobre el am bie nte, para luego, ante el riesgo evidenciado, plantear la aplica ción del p rincipio de pre caución m ás allá de la etapa de investigación/pru ebas d e cam po, fundada en la incertidum bre y en la n e ce sid a d d e un d eb a te p ro fu n d o y co m p ro m e tid o de la so cie d a d to d a . P ALAB R AS C LAV E : T ra n sg é n ico s – A m b ie n te y D e sa rro llo – D e sa rro llo H u m a n o S ustentable AB S TR AC T T h e risks o f lib e ra tin g ge n e tica lly a lte re d org a n ism s (tra n sg e n ics) in th e en viro n m e n t le a d s to a plu ra lity o f situ a tio n s w h ich a re re la te d to e ve ry p a rt o f th e pro ce ss o f p ro d u ctio n , n o t o n ly o f th e tra n sg e n ic va rie ty b u t o f th e alte re d org a n ism a s a co m m e rcia l p ro d u ct a s w e ll. A t th e sa m e tim e , th e un d e sira b le co n se q u en ce s o f th e se ch a n ge s –socia l, econom ical, political, for the public health and the hum an develo pm ent- a re to be take n into a ccou nt. Th is w ork explores the po ten tial effects tha t tran sge nics m ay ha ve o n th e en viro n m e n t, so a s to ta ke ce rta in p re ve n tio n m e a su re s a g ain st p o ssib le risks , in th e fa ce o f th e un ce rta in ty a n d th e ne e d o f a w id e pu b lic d e ba te . K E Y W O R D S : T ra n sg e n ics – E n viro n m e n t – H u m a n D e v elo p m e n t

Introducción N u e vo P ro m e te o , p ro fu n d o m im o , A l p e ne tra r, im itá n d olo s, lo s m o v im ie n to s m á s se cre to s d e la n atu ra le za , Tú los p on es a l servicio d e los u sos h um an os. N inguna duda que un día hagas trabajar com o M ulas a los p lan etas, Q ue no ajustes tus turb inas al golpe del O céa no , qu e n o u tilices e l im pu lso d e la sa via y L a re p e rcu sió n de la lu z P a ra m o le r n u estro g ra n o y te je r n u estra ca m isa . P aul C laudel

El desarrollo de organismos genéticamente modificados (OGM o transgénicos) no ha sido una línea de investigación inocente. Los riesgos que ellos conllevan para el hombre y el ambiente son importantes, pues la ciencia ha logrado por vez primera penetrar en la “red histórica” de las especies y de los ecosistemas. Los OGM constituyen un reto para el conocimiento y para la aplicación de ese conocimiento desde la biología y desde la bioética: a la vez que su comprensión y utilización está vinculada con la máxima fragmentación del saber y con la penetración en lo que ha devenido esencial, requiere la incorporación en el imaginario social de conocimientos técnicocientíficos en expansión constante. Este último aspecto es lo que hace que el conocimiento “se escape” (conocimiento del mundo que traemos a la mano). La manipulación genética de las plantas (¿en real beneficio del hombre? ¿en función de una producción masiva de tipo industrial?) es parte de la ingeniería genética, rama a su vez de la biotecnología, definida en 1982 por la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE), como “la aplicación de organismos, sistemas y procesos biológicos a la producción de bienes y servicios en beneficio del hombre”. Ésta incluye cualquier técnica que utilice organismos vivos o partes de los organismos para fabricar o modificar productos, para mejorar plantas o animales o para desarrollar microorganismos con fines específicos. “La ingeniería genética es una aplicación de la biotecnología que involucra la manipulación del ADN y el traslado de genes entre especies para incentivar la manifestación de

C laudel, P. La ville, seconde version, O euvres com p lète s, Théatre, Gallim ard, Paris, 1954, t.VIII: 156. M andrioni subraya lo siguiente: “Com o nuevo P rom eteo, se indica la aspiración y la fuerza que im pulsa al hom bre a som eter la naturaleza por m edio del ingenio técnico. C om o profundo m im o, se indica la m ím esis con la que, com o m etodología, se le roba a la naturaleza su técnica, para ponerla en m anos de los hom bres... La pasión por el poder es m ás honda y determ inante que la pasión por la consecución de bienes útiles”. El autor, en rela ció n a la pasión por el poder, habla de la pasión de poder del hom bre sobre el hom bre, citando a otros autores: Paul R icoeur y M ax Scheler. C fr. M andrioni, H . D . Pensar la técnica. Filosofía del hom bre contem poráneo. Buenos A ires, Guadalupe, 1990: 80.

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rasgos genéticos deseados. Ella está constituida por un conjunto de técnicas que permiten aislar, modificar, multiplicar y recombinar los genes de diferentes organismos”.2 Tanto el modelo de la molécula de ADN como la posibilidad de transformaciones en la estructura molecular de la misma provienen de la física, y no de la biología. Debe recordarse este aspecto porque el modelo de conocimiento que analizamos no permitiría cuestionamientos asociados a la creación del mundo por parte de los organismos vivos, a la interacción de los genes entre sí y sus efectos sobre su propio ambiente (mundo ambiente), dimensiones que sí serían incorporadas en un análisis de carácter sistémico. El ambiente, al igual que los organismos, son sistemas que se autorregulan, capaces de organizarse a sí mismos y generar vínculos de interdependencia entre sí. En este sentido, se genera un equilibrio dinámico, de fluctuaciones múltiples. La historia de los sistemas vivientes (ecosistemas u organismo vivo en particular), demuestra que éstos siempre se transforman, evolucionan, adaptándose o no. Si las plantas transgénicas han creado una alarma en la sociedad, esto es debido a las nuevas situaciones que plantean, consecuencia de la incorporación de elementos desconocidos a la par que novedosos, la inclusión de nociones tales como manipulación genética, “plantas de laboratorio”, con la posibilidad de introducir cambios bruscos en el ambiente, de sentir que “otro” (poderoso) controla su producción y su consumo. El reto que se le reclama tanto a la ciencia y a la biotecnología por un lado, como a la dirigencia política por el otro, es el planteo de un debate serio, riguroso, que permita la toma de decisiones a partir de la evaluación de los riesgos, los beneficios y los costos. Si bien las fronteras entre las distintas ciencias pueden considerarse cada vez más difusas por la complejidad de las preguntas y de los problemas que se estudian, muchas veces se comete el error de pensar que los científicos pueden producir lo que se les ordene. Este es un planteamiento fundamentalmente “postmoderno” que surge a partir de la con-fusión de ciencia y técnica, y política científica con política económica. Muchas veces, en aras de una civilización se ignora que la ciencia es parte de una cultura y que a su vez participa activamente en la misma, que es plausible de ser guiada y modificar a su vez la ética y la moral de los pueblos. Esto denota el paradigma vigente en el mundo. Por un lado, los cambios habidos en el pensamiento y en la estructura moral, en un mundo que transita por un período histórico posnacional. Por el otro, el desarrollo de las biotecnologías se ha convertido en 2

La biotecnología ha tenido la capacidad de cam biar a la com unidad industrial del siglo XX y continúa haciéndolo en el presente, debido a su potencial para producir cantidades prácticam ente ilim itadas de sustancias de las que nunca antes se había dispuesto. Ello a partir de la utilización de los m edios de fabricación convencionales, y con un costo m ucho m enor (para el generador); productos que se obtienen norm alm ente en cantidades pequeñas; productos obtenidos a partir de nuevas m aterias prim as m ás abundantes y baratas que las utilizadas anteriorm ente. Ver Lacad ena, R . Plantas y alim entos transgénicos www.cnice.m ecd. es/tem aticas/genetica/index.htm l. Tam bién K aczew er, J. R iesgos transgénicos para la salud hum ana. Buenos Aires, M APO , 2001.

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un factor esencial en los estilos de desarrollo3 social, económico, y en los vínculos sociedad-Estado en un contexto histórico en el cual lo privado se vuelve público y lo público se privatiza. Vegetales Transgénicos “N ada m ás difíc il que entender y aceptar la e sp o n ta n e id a d d e lo s fe n ó m e n o s b io ló g ico s e n un a cultura com o la nu estra orien tad a al exp licar p rop ositivo o finalista de todo lo relacionado con lo vivo”.

H u m b e rto M a tu ra n a

La domesticación de las plantas para cultivo se desarrolla desde tiempos remotos. Puede afirmarse que desde hace aproximadamente 10.000 años el hombre primitivo comienza su asentamiento conjuntamente con el cultivo del alimento, y de esta manera da el primer paso en el largo camino de la agricultura, a partir de la domesticación (selección) de animales y vegetales. Por hibridación se han conseguido organismos resistentes a sequías, a condiciones desfavorables del suelo, y se ha logrado incrementar la producción. Desde Gregor Mendel a la fecha los mecanismos de domesticación han sido sucesivamente mejorados. El tipo de selección que se realizaba -de hecho se sigue realizando en parte de la mejora tradicional- era a partir del fenotipo, de características deseadas, para lo que se buscaban caracteres con coeficiente de heredabilidad5 alto. La nueva forma de domesticación a partir de la selección de características produce un resultado específico: introduce el gen que determina el fenotipo deseado. Esta forma de selección se basa en una concepción determinista, que prima facie, no toma en cuenta las interacciones de los genes entre sí y las de éstos con el ambiente; olvidando entonces que un ser vivo es un ente sistémico incluso a nivel molecular. Maturana expresará: “...al no hacernos plenamente cargo del carácter sistémico de los fenómenos celulares, no hablamos adecuadamente de los seres vivos, y generamos un discurso reduccionista engañador, como pasa con la noción de determinismo genético, la que oculta el carácter sistémico de la generación de los rasgos fenotípicos”.6 De esta manera las técnicas de ingeniería genética suponen un método alternativo de incorporación de un gen deseado, en nuestro caso en el genoma de una planta. Esto da como resultado plantas transgénicas.

3 La introducción de la biotecnología en la producción de alim entos se convierte así en un factor im portante al analizar el desarrollo social-económ ico de los productores y los vínculos sociedad - Estado. 4

M aturana, H ., V arela, F. D e m áquinas y seres vivos: autopoiesis, la organización de lo vivo. Editorial U niversitaria, Santiago de Chile, 1994.

C oeficiente que indica cóm o una determ inada característica es heredada por la descendencia. 6

M aturana, H ., en: M aturana, H ., Varela, F. O p. cit.: 23 y 24.

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La ingeniería genética implica entonces la manipulación del ADN y el traslado de genes entre individuos de distintas especies, variedades de especies, incluso entre reinos diferentes, con el objeto de obtener la manifestación de rasgos genéticos deseados. Existen varias técnicas de transgénesis a partir de las cuales se obtiene la modificación del ADN con la incorporación del gen deseado. 7 Con estas técnicas (especialmente utilizando el ADN-T del plásmido Ti de Agrobacterium tumefaciens) se han obtenido plantas resistentes a virus, a insectos, a herbicidas, etc. Por ejemplo, desde hace más de treinta años se viene utilizando en agricultura y jardinería un insecticida especialmente eficaz contra las larvas de los lepidópteros cuya eficacia reside en la proteína Bt producida por la bacteria Bacillus thuringiensis. Pues bien, la ingeniería genética molecular ha permitido identificar y aislar el gen bacteriano que codifica para la proteína Bt y ha logrado transferirlo a plantas transgénicas de algodón, papa, tomate y maíz, haciéndolas resistentes a los insectos. Puede mencionarse también, a modo de ejemplo, la obtención de plantas transgénicas de tomate con genes que alargan el período de conservación y almacenamiento evitando la síntesis de la poligalacturonasa que produce el reblandecimiento del fruto. Otro caso interesante ha sido la obtención de plantas transgénicas de tomate, soja, algodón, colza, etc. a las que se les ha incorporado un gen que produce la resistencia al principio activo de los herbicidas de amplio espectro (por ejemplo, el glifosato), lo cual permite eliminar las malas hierbas de especies de hoja ancha tratando los campos con herbicidas que no dañan al cultivo.8 Notar este hecho es importante: que no se dañe el cultivo no implica que dicha sustancia no sufra un proceso de bioacumulación, con sus consiguientes efectos en la salud del consumidor y/o en el ecosistema rural/ambiente. Es importante recordar también que, una vez introducido el gen deseado, los procesos de selección son similares a los empleados en los métodos convencionales de la mejora. En este sentido, existe al menos la misma necesidad de tener bancos de semillas. Se está trabajando con poblaciones transgénicas, a causa de lo cual se está influyendo en la individuación, en la creación-vinculación con el mundo-ambiente y de alguna manera se está influyendo en la red histórica de las especies y del ecosistema.

7 La transgénesis o transferencia génica se realiza m ediante té cn ica s de AD N recom binante, por infección; en plantas se puede realizar utilizando el AD N -T (transferible) del plásm ido Ti (inductor de transform ación) de la bacteria Agrobacterium tum efaciens que produce los tum ores o “agallas” en las heridas que se originan en las plantas. En el proceso de infección, el AD N -T tiene la propiedad de poder pasar de la célula bacteriana a las células de las plantas, incorporán dose al AD N de los crom osom as de éstas. D icho de form a m uy esquem ática, la m anipulación genética en este caso consiste en incorporar al AD N -T el gen que se desee introducir e n la planta. La m ayor eficacia de la técnica se consigue utilizando cultivos celulares de hoja o d e tallo que son capaces de regenerar plantas adultas com pletas a partir de células que han sido genéticam ente m odificadas (transform adas) usando com o vector el AD N -T. 8

Lacadena, R . O p. cit.

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Los efectos sobre el ambiente, la salud humana y el desarrollo son consecuencias que se derivan de estos productos industriales, provenientes de un paradigma tecnocrático. Las empresas multinacionales patentan todas las semillas transgénicas. De esta forma, niegan al agricultor el derecho de volver a sembrar su semilla cada año. En 5 años, los cultivos transgénicos han pasado de 0 a 43 millones de hectáreas. El control de las semillas por parte de los laboratorios implicará en breve el control total sobre la producción y la alimentación. La investigación, liberación y consumo de OGM en nuestro país (y en toda Latinoamérica) tiene un punto débil: no existen suficientes líneas de desarrollo independientes planeadas desde el sector académico, al cual se le reclama un compromiso social dentro de un debate serio y profundo, que incluya líneas de investigación sobre la evolución de los vegetales transgénicos, la tasa de transferencia de transgenes, la capacidad de bioacumulación de los agroquímicos, posibles efectos sobre el suelo, agua de bebida, etc. La indagación, al escaparse de la lógica de la academia, pasa a ser “invento” y se con-funden así los lenguajes de la ingeniería con los de la biología. Asimismo, el productor agropecuario se convierte en una parte más de la industria, un eslabón más de la cadena de producción. Cabe tener esto en cuenta cuando hablamos de endeudamiento del sector productivo, en un país como el nuestro, principalmente agrícola-ganadero. El Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria (INTA) junto con las Facultades de Ciencias Agrarias están llamados a cumplir con la responsabilidad que deviene, si no del poder, sí del saber. De hecho, el INTA está llevando a cabo investigaciones en OGM. Recordemos que el INTA -que hoy atraviesa la crisis común a toda el área de investigación en la Argentina- tuvo que ver con importantes mejoras en el sector agropecuario, donde el manejo de los campos incluía la variedad de cultivos, su rotación, y otras prácticas que implican una mejor adaptación a cambios ambientales, mucho menos carga al sistema “natural”, mucha menos presión para el sistema social (téngase en cuenta que los nuevos sistemas de producción con OGM exigirían menor cantidad de horas trabajo hombre/ha, en general se orientan hacia el monocultivo y producción masiva, su marketing está orientado hacia una baja en los costos, que de hecho no se puede demostrar). Así el campo en Argentina se enfrenta a consecuencias económicas, sociales ambientales y políticas inadmisibles. La pérdida de la soberanía en la Argentina también puede medirse por las investigaciones que se están llevando a cabo. No solamente somos un país “dependiente” de la tecnología externa, sino que no hay miras de que se produzcan tecnologías semejantes aquí, al no haber generación de conocimiento innovador. El debilitamiento del ámbito académico en nuestro país, agravado en la década de 1990, tiene hoy su resultado. Hay agricultores que incluso ignoran lo que están produciendo. No hay para este agricultor suficientes fuentes de información y asesoramiento. Tampoco habría técnicas alternativas, ni para la producción ni para la propuesta de un país futuro más allá de la coyuntura. Las urgencias económicas de los países latinoamericanos (y en general todos los países emergentes) no permite pensar nuestra región y países en forma política y articulada.

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Sistemas Vivos, Sistema Natural y Sistema Social ¿Cómo interactúan los sistemas vivos transgénicos con los modelos posibles de desarrollo humano? Lo hacen a partir de su interacción con el Sistema Natural y el Sistema Social.9 Nos ocuparemos de ellas en forma separada. Con el ambiente natural: Se ha denunciado la posibilidad de los siguientes efectos de los OGM en el ambiente: un mayor riesgo ecológico en relación al tipo de cultivos, a la biodiversidad del territorio donde se siembren y a la escala de producción Uno de los posibles efectos nocivos en el ambiente es la contaminación genética debida a la ruptura de la barrera interespecífica, es decir la transferencia del transgén a otras variedades no transgénicas o a otras especies afines. En especies alógamas (de fecundación cruzada) existe la posibilidad de que una parcela sembrada con plantas transgénicas contamine con su polen a otras parcelas vecinas no transgénicas del mismo cultivo. Por ejemplo, si el polen de un campo de maíz transgénico poliniza plantas normales de una parcela próxima, la semilla que se produzca en esta parcela puede haber incorporado el gen Bt transmitido por el polen; es decir, se convertiría en transgénica. De hecho, es importante señalar que ya se ha descrito un primer caso de transferencia de un gen que da resistencia a un insecticida en plantas transgénicas de colza a plantas de rábano que se habían cultivado en su proximidad, poniendo de manifiesto que se ha hecho realidad una posibilidad teórica. Sin duda alguna, esta evidencia científica dará más fuerza a las argumentaciones de los que se oponen a la utilización de las plantas transgénicas. No obstante -sin menoscabo de la prudencia aconsejable en relación con la utilización de cultivos transgénicos- es importante poner de manifiesto que situaciones similares pueden producirse con plantas mejoradas mediante procedimientos genéticos convencionales. Este hecho es considerado como contaminación biológica. Los cultivos transgénicos al provocar una contaminación genética irreversible pueden generar resistencias en las plagas y en las malezas. Además, se desconocen sus impactos sobre la salud animal y humana. 10

Entre am bos queda configurado el am biente: “Lo am biental” es entonces la articulación entre Naturaleza y Sociedad. Vincula por lo tanto las C iencias N aturales con las C iencias Sociales, es decir diferentes conocim ientos científicos y disciplinares, bases teóricas, m etodológicas y epistem ológicas de los m ism os. Es por esto que el conocim iento am biental es m ultidisciplinario, en el que intervienen la geom orfología, la ecolo gía, la biología, la m edicina, la epidem iología, la econom ía, la so ciología, la antropología, etc. Podem os verlo tam bién com o un “esp acio” -un espacio abstracto- en el que buscan el equilibrio las ofertas del am biente o soporte natural -territorio, paisaje- con las dem andas del sistem a social. R ascio, M . A. D esarrollo Hum ano Sustentable: R elación Sistem a Social - Sistem a N atural, en: AA.VV. Prom oción Social Com unitaria. Buenos Aires, Espacio Editorial, 1998.

T aller sobre transgénicos, reunido en P orto A legre (B rasil) del 26 al 29 de e n ero d el 2001. Foro Social M undial, 2001. Ver tam bién: Lacadena, R . O p.cit.

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Otro riesgo importante a ser considerado dentro de los efectos nocivos de los OGM es la disminución de la biodiversidad. Si bien las prácticas agrícolas tradicionales, los asentamientos urbanos, la contaminación, la sobreexplotación de los recursos disminuyen la biodiversidad, los OGM por un lado ahondarían más el proceso de extinción de especies, y generarían una homogeneización por el otro. Cabe recordar -es el argumento principal de las comunidades campesinas organizadas- que la biodiversidad ha sido “el arma” utilizada contra las sequías, los cambios bruscos de clima, etc. La biodiversidad es resultado y causa de la evolución, de la adaptación y continuación de la vida de las especies y de los ecosistemas en nuestro planeta. La producción de variedades transgénicas ha sido orientada muy fuertemente hacia la resistencia a los principios activos de los herbicidas. Esto trae aparejado la posibilidad de incrementar notablemente el uso de éstos con los posibles efectos secundarios negativos de contaminación del suelo y del agua, de una parte, y por la otra aumentaría la concentración de los mismos en el producto a consumir (bioacumulación de sustancias tóxicas), con el consecuente riesgo para la salud humana. También podría ocurrir que la resistencia al herbicida de una variedad transgénica se transfiriera por fecundación interespecífica espontánea a una especie silvestre afín, con el consiguiente daño para la agricultura. Está en estudio, asimismo, la inducción de resistencia a los productos transgénicos por parte de los agentes patógenos y plagas (malezas, insectos, etc). Por lo tanto, existe necesidad de efectuar evaluaciones de riesgo muy complejas en cuanto a las probables consecuencias en todas las variedades de plantas transgénicas desde una etapa muy temprana de su desarrollo, así como sistemas de seguimiento que permitan ponderar esos riesgos en pruebas de campo y a través de las diversas siembras. Las evaluaciones de riesgo requieren información previa, incluyendo la biología y la ecología de la especie, las tasas de transferencia de genes de especies domesticadas a las especies silvestres la identificación de especies emparentadas. También es importante el análisis de datos ecológicos relevantes acerca de los sitios donde se pretende liberar la variedad transgénica. La recopilación de datos es sumamente difícil en ambientes con gran biodiversidad. Esto es un problema serio que se debe tener en cuenta. En particular se debe poner atención en los centros de origen de diversidad de las plantas cultivadas, pues allí habrá muchos parientes silvestres. La aplicación generalizada de tecnologías agrícolas ordinarias como herbicidas, fertilizantes, ha dado por resultado graves daños ambientales en muchas partes del mundo. Por lo tanto, habrá que evaluar los riesgos ambientales de la nueva genética comparándolos con los riesgos asociados a tecnologías tradicionales y otras técnicas de cultivo. Ciertas técnicas utilizadas en el tercer mundo y países en vías de desarrollo tienden a conservar la diversidad biológica. Esto se logra sembrando simultáneamente un conjunto de variedades de un mismo cultivo y mezclándolas con otros cultivos secundarios.11 11

En base a Bergel, S. sem inario citado

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Con el ambiente social: Se ha evidenciado un aumento la incertidumbre con la utilización de los OGM, productos que no han favorecido una mayor equidad. A partir de la toma de conciencia social sobre la vigencia del derecho humano al desarrollo como derecho colectivo aparecen los derechos con él asociados (a la salud, a la alimentación, a un ambiente donde desarrollarse, a la paz), como derechos de tercera generación y, por lo tanto, vinculados con el principio ético de justicia. 12 Tras sucesivas “revoluciones verdes”, las economías de los países agropecuarios han ido incorporando las nuevas tecnologías. La incorporación de semillas transgénicas en los cultivos tradicionales puede ilustrarse con un ejemplo: el 90% de la soja producida en Argentina es hoy transgénica. Dadas las condiciones requeridas para su siembra, el impacto económico, social y ambiental que tienen, aparecen en el debate argumentos en su favor y en su contra desde distintos ámbitos: sociales, políticos y científicos. Es un indicador importante de la relación entre hombre y naturaleza, entre técnica y sociedad. “Esto nos debe movilizar hacia un debate. Es una oportunidad para poder referirnos en un ámbito más amplio al tema de la biotecnología con respecto a la biodiversidad, medio ambiente...”. 13 La ingeniería genética ha dado lugar a un nuevo régimen tecnológico que puede expresarse en muchos sectores industriales existentes tanto como instrumento de investigación como de producción. “Producto de esta tecnología son los organismos genéticamente modificados que han sido liberados al ambiente y utilizados como alimentos en distintas especies animales y también en el hombre. En este proceso han surgido un conjunto transectorial de grandes empresas ligadas por mecanismos contractuales o de propiedad entre sí y con empresas innovativas. Como resultado de esto, la biotecnología está bajo el control de empresas multinacionales, tanto en lo que respecta a la innovación como a la utilización comercial de sus resultados”.14 En la actualidad el creciente peso del sector privado en la investiga-

R ecordem os que m ien tras los derechos de prim era generación incluyen los aspectos subjetivos, los de rechos de 2ª y 3ª generación, por im plicar políticas sociales activas de prom oción hu m ana (disposición, distribución adm inistración de recursos) están m ás en relación con el principio de justicia. 13 Bergel, S. El principio precautorio y los riesgos am bientales asociados a los cultivos de variedades transgénicas. Prim eras Jornadas de Bioética, G enética y D erecho. M ar del Plata, 15 y 16 de Junio de 2001. Ver tam bién: B erge l, S. El principio precautorio y los riesgos en cultivos de variedades transgénicas. Sem inario Facultad de Agronomía UBA. Buenos Aires, 2001. Tam bién Pfeiffer, M . L. Argentina, un país de liberados, en: Pfeiffer, M . L. (editora). Transgénicos. U n destino tecnológico para Am érica Latina. M ar del Plata, Suárez, 2002. En el capítulo m en cionado la autora brinda un cuadro de los perm isos otorgados para la liberación al m edio (cam po) y laboratorio e invernáculo durante el año 2001, de las em presas solicitantes, y del tipo de gen m odificado. 14 D iacoyetzky, J. y otros. O p.cit. Ver tam bién: C orrea, C . y otros. Biotecnología: innovación y produ cción en Am érica Latina. Buenos Aires, Secretaría de Publicaciones CBC -UBA.

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ción agronómica está orientando la producción hacia tecnologías relacionadas con el procesamiento de los alimentos y hacia una mejora de los cultivos. Ilustrando esto, diremos: “las 5 empresas con mayor número de patentes sobre el maíz son titulares del 84,9% de las 2.181 solicitudes registradas, mientras que 5 empresas poseen un 85,7% de las 1.110 registradas sobre la patata, y en el caso del trigo 5 empresas son dueñas del 79,6% de un total de 288 solicitudes”.15 Como hemos dicho, la mayor parte de la investigación básica y aplicada- se encuentra en manos de la industria. Concretamente en Argentina, durante el año 2001, de los 63 permisos otorgados para la liberación al medio (campo) y a laboratorio e invernáculo, sólo 7 corresponden al INTA (fundamentalmente alfalfa).16 En todo análisis deberemos tener en cuenta que la industria tiene su propia racionalidad, y que los científicos que trabajan para la industria se verán ante la disyuntiva, cuando observen anomalías, de publicitarlas o no. Para Salvador Bergel esto es consecuencia de los cambios económicos, en donde los Estados han cedido el terreno de la investigación científica a las corporaciones, y por lo tanto los científicos han perdido con ello su independencia. 17 Paralelamente al desarrollo de la tecnología, en nuestro caso específico el desarrollo, liberación y producción de transgénicos, ha aumentado la incertidumbre en la ciudadanía que recibe permanentemente las denuncias por la disminución de la biodiversidad, por el enriquecimiento de las empresas proveedoras de semillas y agroquímicos, etc. También recibe la información de Organizaciones No Gubernamentales y de científicos que coinciden en afirmar que no se ha cumplido con el objetivo, enunciado como principio, de erradicar el hambre, la desnutrición y la malnutrición. Muchos científicos señalan algo muy serio desde el punto de vista de la equidad: el desarrollo de variedades transgénicas para asegurar mayor nutrición es proporcionalmente más caro y mucho menos eficiente que los métodos tradicionales,18 al tiempo que aumenta el gasto público. Así estaríamos en condiciones de afirmar que con la producción de OGM, salvo la industria, no gana nadie. Por un lado, los países productores disminuyen sus exportaciones o el ingreso por las mismas debido a que es un producto que pierde día a día mercados. El productor se endeuda, a la par (y este es uno de los argumentos de venta) tiene menos empleados. De esta manera -mucho más compleja de lo que aquí se menciona- se ve afectada la economía de las comunidades rurales. El hecho de que la mayor parte de la industria de las semillas transgénicas esté en poder de los consorcios internacionales es uno de los elementos que oscurecen el debate, debido a que en la oposición a los cultivos transgénicos se mezcla la oposición a lo nuevo y desconocido -los transgénicos en tanto desconocidos sus efectos en la salud humana y el ambiente- con la oposición a las políticas corporativistas de los monopolios. En la discusión

Inform e especial sobre patentes. The top patenters in food. The Guardian 15.XI.2000.

Pfeiffer, M . L. O p. cit.

Bergel, S., sem inarios citados.

C om o ejem plo ver el caso del “arroz dorado” en Kaczewer, J., O p.cit.: 55.

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se olvida que las variedades híbridas también han estado en manos de consorcios de productores. Destacar estos aspectos es importante por el hecho de que implican un control total de los laboratorios sobre la producción (semillas e insumos) y sobre la alimentación de pueblos enteros, con o sin conocimiento de lo que están produciendo y/o incorporando a su dieta, en una situación histórica de dominio. Estos aspectos de la realidad están vinculados con un modelo de producción agrícola muy mecanizado, especializado, e intensivo, donde se aumentan los riesgos que soporta una sociedad sumamente vulnerable. Un modelo enormemente destructivo -indicarán por un lado algunos científicos, y denunciarán por otro Organizaciones No Gubernamentales- no sólo a nivel ecológico, sino en términos de salud humana y del futuro de las comunidades rurales, como han demostrado los procesos de desertificación, el desempleo producido, la migración campo-ciudad y otras lamentables crisis producidas por “accidentes/escándalo” que debieron prevenirse. Dentro de los elementos que esgrimen esas organizaciones se encuentran la oposición a los monopolios y la resistencia sistemática a todo aquello que pueda ser diferente de los cultivos tradicionales, en tanto ven en ello riesgo para la salud y el ambiente y una pérdida progresiva de derechos para las comunidades campesinas locales. Con un argumento opuesto, se justifica la utilización de los transgénicos en virtud de una creciente necesidad de alimentos para el mundo, “argumento bastante discutible -a decir de Bergel. Realmente hay grandes áreas en el mundo cuya población no goza de los alimentos para sobrevivir, que no tienen alimento necesario para sobrevivir, vinculado a la distribución de los recursos económicos, acceso a los alimentos, pero que requieren discusión en otros ámbitos...” Este profesional también subraya que “la política internacional no favorece el desarrollo de la agricultura en los países en vías de desarrollo. Esto también tiene que ver con el acceso a los alimentos. Tener acceso a alimentos ganando dos dólares, es un hecho político, económico, y no puede ser relacionado con la necesidad de implementación de cultivos transgénicos”. 19 Queda claro que es difícil vincular el acceso a la ciudadanía (que está deviniendo solamente en ciudadanía económica) con la producción de transgénicos. El hambre es un problema político y social. Basta con recordar que en Brasil, por ejemplo, el 1% de las explotaciones agrarias controlan el 45% de la tierra, cuando el 90% de las explotaciones agrarias tienen menos del 20% de la tierra. Y en Argentina, gran exportador agrícola, una tercera parte de la población no puede cubrir sus necesidades básicas. No debe olvidarse que la mejora local de variedades agrícolas, que han realizado siempre las comunidades campesinas, es fundamental para el mantenimiento de una variabilidad genética imprescindible para enfrentar los problemas de plagas, de cambio climático, y de abastecimiento de alimentos para la población en todo el mundo. Estas comunidades campesinas, que no 19 Bergel, S. O p. cit. Ver tam bién conclusiones del Taller sobre Transgéncos, reunido en Porto Alegre. O p. cit.

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son reconocidas en el modelo industrial de producción de alimentos favorecido por las patentes biotecnológicas, no sólo cubren más de la mitad de las necesidades alimentarias del mundo, sino que han sido las que han mantenido la diversidad de variedades que constituyen la base de la propia mejora genética de los cultivos. En efecto, la seguridad alimentaria del mundo depende de los 1.400 millones de campesinos y campesinas que todavía guardan su semilla, y que no podrían pagar el coste de las variedades transgénicas patentadas. 20 El Riesgo y Su Consecuencia: La Aplicación del Principio Precautorio “...A firm o que ciertos desarrollos de nuestro poder han m odificado el cará cter de la acció n hum ana. Y d a d o q u e la é tica tie n e q u e ve r co n la s a ccio n e s, se g u id a m ente habrem os de afirm ar que la m odificada naturaleza de las acciones hum anas exige un cam bio tam bién en la ética”. H a n s Jo n a s

De hecho, al plantear las interacciones con el ambiente, hemos descrito indirectamente conflictos, incertidumbres y riesgos. ¿Cómo se gestionan estos riesgos, por lo menos aquellos que son objeto de gestión como parte de la cosa pública en tiempos de incertidumbre (y de incertidumbre del conocimiento)? Siendo el ambiente temporalmente nuestro, tenemos la responsabilidad de cuidar de aquellos ámbitos que nos vuelven humanos a partir de los conocimientos (ciertos e inciertos); a partir de la certeza de lo que conocemos y de la certeza de nuestro desconocimiento (por no saber lo qué pueda acaecer): aquello que no conocemos. Queda así planteado el doble imperativo: el deber asociado con el saber, y el deber asociado con el no saber. Toda actividad humana conlleva un cierto riesgo que ha de ser evaluado en función de los beneficios que tal actividad reporta. No existe el riesgo cero, ciertamente. Hay discrepancias entre la importancia objetiva de un riesgo y su percepción subjetiva. Podemos afirmar que el riesgo voluntario causa menos temor que un riesgo impuesto, que el riesgo de origen natural causa menos temor que el riesgo asociado a la actividad humana, y que cuando éste es difuso en el tiempo o en el espacio causa menos temor que el que puede concretarse en un tiempo y espacios relativamente concretos. En base a estas aseveraciones sostenemos que todo riesgo debe ser evaluado, informado, aceptado o no aceptado; y en función de ello se tomarán decisiones. De lo contrario, se le estaría negando a la ciudadanía su autonomía, o lo que es lo mismo, el derecho de ejercer decisiones fundadas.

ON U . H um an Developm ent R eport.,1999, chapter 2 “N ew Technologies and the Global R ace for Knowledge”: 68-71. D isponible en www. undp.org/hdro/contents.htm l 21

Jonas, H . El Principio responsabilidad, Barcelona, H erder, 1995.

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El análisis de documentos y protestas producidos por los distintos grupos de activistas, por legos y por expertos, que incluyen desde la política hasta la problemática científica, desconociendo todo tipo de fronteras entre las distintas ciencias y tecnologías, y entre los hombres enrolados en unas y otras actividades, evidencia el temor de cientos de miles de personas que completamente desinformadas acerca de los alcances últimos de las nuevas tecnologías, temen frente a un riesgo que sienten impuesto, no elegido. Temen, porque sienten que pueden perder “el” lugar en el mundo, relacionado con el know what y el know how (saber qué y cómo). Un lugar que en nuestros países viene dado por aquello a lo que el hombre se dedica: el trabajo, el lugar en la trama social. Ven cómo la trama social, en un marco de indiferencia, se desdibuja. Algunos, que tienen el “hoy” solucionado, temen por la vida, por lo menos tal cual la conocemos hoy. La vida como patrimonio cultural, que parece cada vez más transformada en patrimonio civilizatorio… o en negocio, por lo menos a corto y mediano plazos. Es esto lo que pone en riesgo el patrimonio cultural de sociedades que difícilmente comparten un dominio común del lenguaje con los que dirigen la tecnología y los negocios, un lenguaje donde poder acordar o disentir. Este hecho torna inquietante la realidad de los países cuya principal fuente de ingresos es la producción agrícola-ganadera, en sus aspectos socioeconómicos y políticos, y los enfrenta a la posible pérdida del know what y del know how de las comunidades campesinas. A la par que se esfuman las barreras de la ciencias, desaparecen las separaciones entre distintas clases de responsabilidad -moral, profesional, social, etc. Sin embargo es hoy día a la ciencia como actividad intelectual a la que se le exige el mayor reto: que establezca los pasos hacia la sabiduría. Sabiduría que deviene de un conocimiento riguroso a la par que humanamente sensible, la simpatía por el otro, el ponerse en los zapatos del otro, la apertura a las otras disciplinas. Para esto es necesario comprender la intención de los actores sociales: indagar sus motivos e intentar una empatía con los ellos, al punto de ser capaz de reconocer los otros saberes, también dadores de sentido. Hemos hablado de transgénicos y sus potenciales riesgos ambientales cuando vivimos en una sociedad del riesgo, donde tenemos la certeza de lo incierto, fundada en una sensación de desconocimiento de las variables que subyacen en estos momentos históricos, impidiendo su comprensión. La producción de variedades transgénicas se presenta en un momento de la evolución de la sociedad que ha dejado atrás un siglo en donde los riesgos y peligros a los que se la ha sometido son muy grandes; algunos de ellos intencionales y dramáticos. Iniciado el nuevo siglo, pesa la misma carga sobre la espalda humana. Reina el caos, y mientras esto ocurre, el hombre desde sus distintos lugares trata de “buscar un orden”, cuando de hecho es esta una etapa en la que todo se expande y se incrementa la entropía, llevándola a su máxima expresión. Subsiste la idea de que se debe esperar que los problemas de la humanidad sean resueltos por la ciencia y la tecnología. Se ha acrecentado el poder del hombre -al menos el de algunos hombres-: la tecnología (su desarrollo y su aplicación), puede traer aparejado

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el aumento de orden en un sistema, pero a la vez se incrementa el desorden en un sistema mayor. Paralelamente a esta lógica, se hace evidente que el paradigma de las ciencias ha cambiado desde el cartesianismo hacia una conciencia de que “el hombre y la vida son las condiciones de posibilidad de la significación y de los mundos en los que vivimos. (...) Entramos en una nueva época de fluidez y flexibilidad que trae detrás la necesidad de una reflexión acerca de cómo los hombres hacen los mundos donde viven, y no los encuentran ya hechos”.22 Es dentro de esta lógica que asistimos a una encrucijada: qué ambiente queremos tener, qué mundo queremos construir (tanto el social como el natural), qué tipo de sociedad nos permite habérnoslas con esta realidad y forjar una mejor. Debe sin duda ser una sociedad comprometida, informada, de lo contrario no estaríamos en condiciones de decidir. Transitamos un momento histórico, presente en el cual se explica el pasado y el devenir se vuelve una responsabilidad propia y compartida. Conciencia y conocimientos, amor y solidaridad reclaman convertirse nuevamente en parte de nuestra humanidad; debemos tenerlos en cuenta para proyectarnos humanos capaces de una evolución social y personal permanente, hacia una sociedad que por rescatar lo humano debe iluminar la solidaridad, la caridad, la paz. Se produce lo que para Hans Jonas es la inversión del principio kantiano, “puedes, puesto que debes” se transforma en “debes, puesto que puedes”. Ya que la responsabilidad está relacionada con el poder, de tal modo que la clase y magnitud del poder determinan la clase y magnitud de la responsabilidad. Cuando el poder (y/o su ejercicio) alcanzan las dimensiones de la aplicación tecnológica de la ingeniería genética, no sólo cambia la magnitud sino la naturaleza del deber. Jonas expresará: “Nosotros tenemos que decir hoy: debes, puesto que haces, puesto que puedes; es decir, tu enorme poder está ya en acción... ‘poder’ significa liberar efectos en el mundo, que después se confrontan con el deber señalado por nuestra responsabilidad. Si esos efectos ponen en peligro las condiciones de la existencia, podría entonces suceder que, por algún tiempo, la aspiración a la perfección, a la mejor vida posible o a la “buena voluntad” (Kant) tuviera que quedar pospuesta en la ética a los deberes más vulgares que nos impone nuestra asimismo vulgar casualidad en el mundo”.23 Y en esto consiste nuestro deber más riguroso y modesto: preservar la vida. Cuando no se ejerce el poder de la tecnología, la fuerza de sentido contrario sería la aplicación del principio de precaución como función del poder político. Hace varias décadas se producen, liberan al ambiente y consumen OGM. La aplicación del principio de precaución respecto de ellos desde una perspectiva propia, latinoamericana, implica la aplicación de dicho principio en la ciencia y en técnica con sus propias racionalidades y razones, teniendo en cuenta que, como hemos expresado, quien tiene el poder tiene a la vez el deber. El principio de precaución es un principio jurídico y político invocado en función de la consecución de la seguridad. La invocación del principio de 22

Varela, F.., en: M aturana, H ., Varela, F. O p. cit.: 58.

Jonas, H . O p.cit.: 212

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precaución se aplica tanto por las dificultades observadas para conseguir la prevención como por la emergencia de nuevos riesgos potenciales. Para Bergel este principio traduce una falta de confianza en las instituciones a cargo de la prevención y una desconfianza prácticamente general respecto de los distintos actores sociales: científicos, expertos, medios de comunicación, políticos, industriales. Esto habla de la actitud social frente a los resultados advertidos por la actuación de estas personas e instituciones. Llama a actuar ante una situación de riesgo y aún a falta de evidencias científicas sobre daño hipotético. Esto significa que la situación de riesgo se presenta en un contexto de incertidumbre del saber, y ante la posibilidad de daños graves e irreversibles. Su aplicación por lo tanto, debe llevar por objetivo garantizar la protección eficaz de los sistemas agrícolas locales y tradicionales, la seguridad alimentaria y asegurar los derechos humanos y colectivos,24 para lo cual es preciso que los acuerdos sobre ambiente primen sobre los acuerdos comerciales, que existan mecanismos transparentes de información, especialmente en relación a la evaluación y manejo de riesgos y el respeto de cada nación a elegir, entre otras cosas, la posibilidad de continuar con técnicas de agricultura “tradicionales”. Es por eso que al analizar la problemática de los transgénicos vemos al principio de responsabilidad como correlato del poder, relación en la que debe enmarcarse además a la política, a la economía, a las características propias que asume la sociedad en un momento histórico (la coyuntura), a la balanza de pagos, al patrimonio de la humanidad, a la biodiversidad, al Producto Bruto Interno, a la distribución de recursos per capita, a la obsolescencia del hombre, al acceso a la alimentación y a la información. La manipulación genética en sí misma es tema de la ciencia y de la tecnología. Sus consecuencias sociales, ambientales y sobre la salud humana -individual y colectiva-, presentes y futuras, son tema de toda la sociedad. A partir de cómo articulemos el principio de responsabilidad y con el principio de precaución quedará planteada una opción de hierro: o bien nos involucramos con el presente tecnológico (y uno de sus aspectos: la producción de transgénicos) padeciéndolo como un destino trágico, o bien, a partir de la comprensión de las estructuras sociales, las riquezas, la pertenencia a nuestros lugares comunes y distintivos, evaluamos su investigación, liberación y utilización a la vez que repensamos nuestros actuales modelos de desarrollo impuestos desde fuera con la promesa de un progreso indefinido, en función de modelos alternativos de desarrollo genuinamente sustentable.

Anexo sobre Protocolo de Bioseguridad.

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Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

TO XICO LOG ÍA D E L G LIFOS ATO : RIESG O S PARA LA SALU D H UM AN A JORGE KACZEWER (Universidad de Buenos Aires) RESUMEN Lo s he rbicida s m ás com ercializad os en la R ep úb lica A rge ntina inco rpo ran de ntro d e su fó rm u la a l g lifo sa to , e n ra z ó n d e q u e a lg u n os cu ltivo s tra n sg é n ico s, co m o la so ja p or ejem plo , e s tán m an ipu lad os g en éticam en te p ara de sarrollar una resisten cia a esa sustancia quím ica. El pre sente artículo pasa re vista a los riesgos que esa su stancia co n lle va p ara la s a lu d h u m a n a (to xicid a d , e fe cto s ca n ce ríg e n os y re p ro d u ctivo s, a cció n m u ta g é nica y co n ta m in a ció n de a lim e n to s), a l tie m p o qu e ale rta so b re la s d e bilid a d es e n lo s siste m a s n a cio n a le s q u e re g u la n so b re la b io -se g u rid a d P ALAB R AS C LAV E : G lifo sa to – S a lu d H u m a n a – A rg e n tin a AB S TR AC T S o m e tra n sg e n ic cro p s su ch a s so y a re so g en e tica lly m a n ip u la te d as to d eve lo p a re sista n c e to glyphosphate. By consequence, m ost co m m ercialized herb icides in A rg e n tin a in clu d e th a t ch e m ica l su b sta n ce in its fo rm u la . T h e p re se n t a rticle re vie w s th e ris k s th a t th is su b sta n ce im p lie s fo r th e hu m a n he a lth (to xicity, ca rcin o g en ic a n d re pro ductive effe cts, m utagenic action and fo od contam ination) a nd at the sam e tim e w arn s about the w eaknesses of the national system s re gula ting bio security. K E Y W O R D S : G lyp h o sp h a te – H u m a n H e a lth – A rg e n tin e

Glifosato y herbicidas compuestos Los argentinos deberemos enfrentar durante las próximas décadas las consecuencias de haber convertido al glifosato en el herbicida más vendido y utilizado en el país. Recientes estudios toxicológicos conducidos por instituciones científicas independientes parecen indicar que el glifosato ha sido erróneamente calificado como “toxicológicamente benigno”, tanto a nivel sanitario como ambiental. Sin embargo, los herbicidas en base a glifosato pueden ser altamente tóxicos para animales y humanos. Estudios de toxicidad revelaron efectos adversos en todas las categorías estandarizadas de pruebas toxicológicas de laboratorio en la mayoría de las dosis ensayadas: toxicidad subaguda (lesiones en glándulas salivales), toxicidad crónica (inflamación gástrica), daños genéticos (en células sanguíneas humanas), trastornos reproductivos (recuento espermático disminuido en ratas; aumento de la frecuencia de anomalías espermáticas en conejos), y carcinogénesis (aumento de la frecuencia de tumores hepáticos en ratas macho y de cáncer

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tiroideo en hembras). A nivel eco-tóxico-epidemiológico, la situación se ve agravada no sólo porque son pocos los laboratorios en el mundo que poseen el equipamiento y las técnicas necesarios para evaluar los impactos del glifosato sobre la salud humana y el medioambiente. También porque los que inicialmente realizaron en EE.UU. los estudios toxicológicos requeridos oficialmente para el registro y aprobación de este herbicida, han sido procesados legalmente por el delito de prácticas fraudulentas tales como falsificación rutinaria de datos y omisión de informes sobre incontables defunciones de ratas y cobayos, falsificación de estudios mediante alteración de anotaciones de registros de laboratorio y manipulación manual de equipamiento científico para que éste brindara resultados falsos. Esto significa que la información existente respecto de la concentración residual de glifosato en alimentos y el medio ambiente no sólo podría ser poco confiable, sino que además es sumamente escasa. Ante la inminente universalización de un sistema de tratamiento pesticida basado en una única sustancia cuyos impactos tóxicológicos y ecológicos parecen no haber sido evaluados con la profundidad y el rigor suficientes, se hace evidente la urgencia de multiplicar localmente estudios toxicológicos a mediano y largo plazo y dosajes y bio-ensayos en aguas y suelos de nuestra región pampeana, no sólo con respecto al principio activo y el producto tal como sale a la venta, sino también sobre cada uno de los coadyuvantes. El glifosato, N-(fosfonometil)glicina, es un herbicida de amplio espectro, no selectivo, utilizado para eliminar malezas indeseables (pastos anuales y perennes, hierbas de hoja ancha y especies leñosas) en entornos agrícolas, forestales y paisajísticos. El uso de herbicidas había evolucionado hacia sustancias cada vez más selectivas a fin de evitar los daños que éstos producen al conjunto de la biota. Sin embargo, debido al progresivo encarecimiento de su investigación y desarrollo, se retornó al consumo masivo de este herbicida no selectivo creado en la década de 1960. El glifosato ejerce su acción herbicida a través de la inhibición de una enzima, la EPSP sintetasa, impidiendo así que las plantas elaboren tres aminoácidos aromáticos esenciales para su crecimiento y sobrevivencia. Todo producto pesticida contiene, además del ingrediente “activo”, otras sustancias cuya función es facilitar su manejo o aumentar su eficacia. En general, estos ingredientes, engañosamente denominados “inertes”, no son especificados en las etiquetas del producto. En el caso de los herbicidas con glifosato, se han identificado muchos ingredientes “inertes”. Para ayudar al glifosato a penetrar los tejidos de la planta, la mayoría de sus fórmulas comerciales incluye una sustancia química surfactante. Por lo tanto, las características toxicológicas de los productos comercializados son diferentes a las del glifosato solo. La formulación herbicida más utilizada (Rond-Up) contiene el surfactante polioxietileno-amina (POEA), ácidos orgánicos de glifosato relacionados, isopropilamina y agua. La siguiente lista de ingredientes inertes identificados en diferentes fórmulas comerciales en base a glifosato se acompaña con una descripción clásica de sus síntomas de toxicidad aguda. Los efectos de cada sustancia corresponden, en algunos casos, a síntomas constatados en el laboratorio

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mediante pruebas toxicológicas a altas dosis. La mayoría de síntomas se compiló a partir de informes elaborados por los fabricantes de las diferentes fórmulas. · Sulfato de amonio: Irritación ocular, náusea, diarrea, reacciones alérgicas respiratorias. Daño ocular irreversible en exposición prolongada. · Benzisotiazolona: eccema, irritación dérmica, fotorreacción alérgica en individuos sensibles. · 3-yodo-2-propinilbutilcarbamato: Irritación ocular severa, mayor frecuencia de aborto, alergia cutánea. · Isobutano: náusea, depresión del sistema nervioso, disnea. · Metil pirrolidinona: Irritación ocular severa. Aborto y bajo peso al nacer en animales de laboratorio. · Acido pelargónico: Irritación ocular y dérmica severas, irritación del tracto respiratorio. · Polioxietileno-amina (POEA): Ulceración ocular, lesiones cutáneas (eritema, inflamación, exudación, ulceración), náusea, diarrea. · Hidróxido de potasio: Lesiones oculares irreversibles, ulceraciones cutáneas profundas, ulceraciones severas del tracto digestivo, irritación severa del tracto respiratorio. · Sulfito sódico: Irritación ocular y dérmica severas concomitantes con vómitos y diarrea, alergia cutánea, reacciones alérgicas severas. · Acido sórbico: Irritación cutánea, náusea, vómito, neumonitis química, angina, reacciones alérgicas. · Isopropilamina: Sustancia extremadamente cáustica de membranas mucosas y tejidos de tracto respiratorio superior. Lagrimeo, coriza, laringitis, cefalea, náusea. Toxicidad y otros efectos indeseables Toxicidad aguda: La Agencia de Protección Medioambiental (EPA) ya reclasificó los plaguicidas que contienen glifosato como clase II, altamente tóxicos, por ser irritantes de los ojos. La Organización Mundial de la Salud, sin embargo, describe efectos más serios; en varios estudios con conejos, los calificó como “fuertemente” o “extremadamente” irritantes. El ingrediente activo (glifosato) está clasificado como extremadamente tóxico (categoría I). Las fórmulas conteniendo glifosato producen mayor toxicidad aguda que el glifosato solo. La cantidad de Round-up (glifosato+POEA) requerida para ocasionar la muerte de ratas es tres veces menor que la de glifosato puro. En cuanto a las formas de exposición, la toxicidad de ambas presentaciones (glifosato puro, fórmulas compuestas) es mayor en casos de exposición dérmica e inhalatoria (exposición ocupacional) que en casos de ingestión.

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En humanos, los síntomas de envenenamiento incluyen irritaciones dérmicas y oculares, náuseas y mareos, edema pulmonar, descenso de la presión sanguínea, reacciones alérgicas, dolor abdominal, pérdida masiva de líquido gastrointestinal, vómito, pérdida de conciencia, destrucción de glóbulos rojos, electrocardiogramas anormales y daño o falla renal. Son frecuentes los accidentes laborales con agroquímicos en todo el mundo. Según un reciente estudio realizado por la Organización Mundial de la Salud, de un total anual mundial de 250 millones de accidentes laborales, 335.000 fueron accidentes mortales. 170.000 de estas muertes ocurrieron en el sector agrícola, resultando en una tasa de accidentes mortales dos veces mayor que las de cualquier otra actividad. Siendo habitual la exposición laboral a altas dosis de estas sustancias, debería protegerse en forma especial a los aplicadores del producto a los cultivos en lugar de seguir insistiendo las empresas productoras en su argumento respecto de la baja toxicidad del glifosato. Estudios realizados por científicos independientes han demostrado que el glifosato ha sido erróneamente calificado como “toxicológicamente benigno”. La revisión de la toxicología del glifosato conducida por un equipo norteamericano de científicos independientes, Northwest Coalition for Alternatives to Pesticides (NCAP), identificó efectos adversos en todas las categorías estándar de estudios toxicológicos (subcrónicos, crónicos, carcinogenéticos, mutagénicos y reproductivos). Los hallazgos de la NCAP fueron cuestionados mediante el argumento de que estos efectos se constataron debido a que el estándar protocolar exige hallar efectos adversos a la mayor dosis estudiada. Sin embargo, un trabajo sobre glifosato publicado en noviembre de 1998 por Caroline Cox, editora del Journal of Pesticide Reform, describe efectos adversos que no resultaron de este requerimiento: todos fueron constatados a dosis menores a la mayor dosis estudiada. Por otro lado, los estudios toxicológicos sobre el glifosato requeridos oficialmente para su registro y aprobación han sido asociados con prácticas fraudulentas. En 1976, una auditoría realizada por la EPA descubrió serios errores y deficiencias en estudios conducidos por uno de los más importantes laboratorios norteamericanos involucrados en la determinación toxicológica de pesticidas previa a su registro oficial. La EPA acusó públicamente a Industrial Biotest Laboratories (IBT), laboratorio que condujo 30 estudios sobre glifosato y fórmulas comerciales en base a glifosato (entre éstos, 11 de los 19 estudios realizados respecto de su toxicidad crónica), de falsificación rutinaria de datos y omisión de informes sobre incontables defunciones de ratas y cobayos. La EPA denunció el episodio con 7 años de demora (1983) y escasa repercusión mediática. Sin embargo, informes del Comité de Operaciones Gubernamentales del Congreso norteamericano y sumarios de la Oficina de Pesticidas y Sustancias Tóxicas de la EPA confirman detalladamente la fraudulencia y pobre calidad científica de los estudios de IBT. Además, la EPA denunció en 1991 que Craven Laboratories, empresa que condujo determinaciones para 262 compañías fabricantes de pesticidas, había falsificado estudios, recurriendo a “trucos” tales como falsificar anotaciones de registros de laboratorio y manipular manualmente el

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equipamiento científico para que éste brindara resultados falsos. Estudios sobre residuos de Round-up en papas, uvas y remolachas fueron parte de las pruebas cuestionadas. En 1992, el dueño de Craven Laboratories y tres de sus empleados fueron declarados culpables de 20 diferentes causas penales. El dueño fue sentenciado a 5 años de prisión y una multa de 50.000 dólares; la multa para Craven Laboratories fue de 15,5 millones de dólares. Pese a que los estudios toxicológicos del glifosato identificados como fraudulentos ya han sido reemplazados, estos hechos arrojan una sombra de dudas sobre la totalidad de los procesos oficiales de registro de pesticidas. Toxicidad subcrónica: En estudios a mediano plazo con ratas, el glifosato produjo lesiones microscópicas de las glándulas salivales en todo el espectro de dosis ensayado. También se constató aumento de dos enzimas hepáticas, disminución del incremento de peso normal, diarrea y aumento de niveles sanguíneos de potasio y fósforo. Toxicidad crónica: Estudios a largo plazo con animales demuestran que el glifosato es tóxico. Con dosis altas en ratas (900-1.200 mg/kg/día), se observó disminución del peso del cuerpo en hembras, mayor incidencia de cataratas y degeneración del cristalino y mayor peso del hígado en machos. En dosis bajas (400 mg/kg/día), ocurrió inflamación de la membrana mucosa estomacal en ambos sexos. Estudios en ratones con dosis altas (alrededor de 4.800 mg/kg/día) mostraron pérdida de peso, excesivo crecimiento, posterior muerte de células hepáticas e inflamación renal crónica en machos; en hembras, excesivo crecimiento de células renales. A dosis bajas (814 mg/kg/día), se constató excesiva división celular en la vejiga urinaria. Efectos cancerígenos: Los estudios científicos públicamente disponibles fueron todos conducidos por o para sus fabricantes. La EPA clasificó inicialmente al glifosato como clase “D” (no clasificable como carcinógeno humano). Posteriormente, a comienzos de la década de 1990, lo ubicó en clase “C” (Posible carcinógeno humano). Actualmente lo clasifica como Grupo E (evidencia de no carcinogénesis en humanos). La EPA aclaró que tal clasificación se basaba en la evidencia disponible hasta el momento y que no debía ser interpretada como una conclusión definitiva sobre el producto. Lo cierto es que la controversia respecto del potencial cancerígeno del glifosato todavía continúa. En sucesivos estudios realizados desde 1979 se encontró: Incremento en tumores testiculares intersticiales en ratas machos a la dosis más alta probada (30 mg/kg/día), incremento en la frecuencia de un cáncer de tiroides en hembras; incrementos relacionados con la dosis en la frecuencia de un tumor renal raro; incremento en el número de tumores de páncreas e hígado en ratas machos. La EPA no relacionó ninguno de estos tumores con el glifosato: consideró que las estadísticas no eran significativas, que no era posible definir los tumores tiroideos como cáncer, que no había tendencia que lo relacionara con la dosis o que no había progresión a la malignidad. Las dudas sobre el potencial carcinogenético del glifosato persisten, porque este ingrediente contiene el contaminante N-nitroso glifosato (NNG) a 0.1 ppm o menos, o este compuesto puede formarse en el ambiente al combinarse con nitrato (presente en saliva humana o fertilizantes), y se sabe

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que la mayoría de compuestos N-nitroso son cancerígenos. Adicionalmente, en el caso del Round-up, el surfactante POEA está contaminado con 1-4 dioxano, el cual ha causado cáncer en animales y daño hepático y renal en humanos. El formaldehido, otro carcinógeno conocido, es también producido durante la descomposición del glifosato. Un estudio reciente, publicado en el Journal of American Cancer Society por eminentes oncólogos suecos, reveló una clara relación entre glifosato y linfoma no Hodgkin (LNH), una forma de cáncer. Los investigadores sostienen que la exposición al herbicida incrementa los riesgos de contraer LNH y, dado el creciente aumento de su uso mundial (en 1998, 112.000 toneladas) desde que se hizo este estudio, urge la necesidad de realizar nuevos estudios epidemiológicos. El hallazgo se basó en un estudio/control de casos poblacionales conducido en Suecia entre 1987 y 1990. Sus autores concluyeron que “la exposición al herbicida incrementa el riesgo de padecer LNH”. El aumento en la incidencia de este cáncer detectado en las últimas décadas en países occidentales, ahora también se está viendo en muchos otros países. Según la American Cancer Society, tal incremento alcanzó, desde 1970, la alarmante cifra de un 80%. En un informe publicado el 1 de agosto de este año en el boletín digital del Institute of Science in Society de Inglaterra, el Profesor Joe Cummins revela que el alerta sanitario reciente respecto de la presencia de acrilamida tóxica en alimentos cocidos está relacionado causalmente con el glifosato, el herbicida que es tolerado por las cultivos transgénicos más difundidos, tales como la soja Round-Up Ready. La acrilamida es el ladrillo para la construcción del polímero poliacrilamida, un material muy conocido en los laboratorios de biología molecular por su uso como gel matricial para descomponer fragmentos de ADN en el análisis de secuencias y la identificación de proteínas, procesos que se realizan bajo la influencia de campos eléctricos. A nivel mundial, la poliacrilamida se utiliza en la purificación de aguas para flocular la materia orgánica en suspensión. Recientemente, la Organización Mundial de la Salud convocó a una reunión a puertas cerradas para examinar el hallazgo de niveles significativamente altos de acrilamida en vegetales cocidos. El hallazgo tuvo una repercusión masiva porque la acrilamida es un potente tóxico neural en humanos y también afecta la función reproductiva masculina y causa malformaciones congénitas y cáncer en animales. Los informes de prensa de esa Organización trasuntaron que el hallazgo de acrilamida fue sorpresivo y dedujeron que la contaminación surgió probablemente por la cocción de los vegetales. Extrañamente, las gacetillas informativas de la Organización Mundial de la Salud no mencionaron el hecho de que la poliacrilamida es un reconocido aditivo de productos herbicidas comerciales (soluciones al 25-30%), agregado para reducir la deriva en el rociado y actuar como surfactante. Los herbicidas en base a glifosato de la corporación Monsanto (por ejemplo, el Round-Up) constituyen un particular motivo de inquietud, ya que el herbicida interactúa con el polímero. La experimentación demostró que el calor y la luz contribuyen a la liberación de acrilamida a partir de la poliacrilamida, y se descubrió

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que el glifosato influye en la solubilidad de la poliacrilamida, razón por la cual se aconsejó sumo cuidado al mezclar estas dos sustancias. Las evidencias parecen indicar con precisión que la acrilamida es liberada por la poliacrilamida ambiental, cuya fuente principal se halla en las fórmulas herbicidas en base a glifosato. La cocción de vegetales que han estado expuestos al glifosato utilizado en cultivos transgénicos tolerantes a herbicidas, o usados durante la preparación del suelo en cultivos convencionales resultaría en una adicional liberación de acrilamida. La situación se ve empeorada por el hecho de que, en los EE.UU., los aditivos tipo poliacrilamida se consideran “secreto comercial” y la información sobre la composición de las fórmulas herbicidas no están al alcance del público. Acción mutagénica: Ninguno de los estudios sobre mutagénesis requeridos para el registro del glifosato ha mostrado acción mutagénica. Pero los resultados son diferentes cuando los estudios se realizan con formulas comerciales en base a glifosato: en estudios de laboratorio con varios organismos, se encontró que el Round-up y el Pondmaster (otra formulación) incrementaron la frecuencia de mutaciones letales recesivas ligadas al sexo en la mosca de la fruta; el Round-up en dosis altas, mostró un incremento en la frecuencia de intercambio de cromátidas hermanas en linfocitos humanos y fue débilmente mutagénico en Salmonella. También se reportó daño al ADN en pruebas de laboratorio con tejidos y órganos de ratón. Efectos reproductivos: En pruebas de laboratorio con ratas y conejos, el glifosato afectó la calidad del semen y la cantidad de espermatozoides. Según la EPA, exposiciones continuadas a residuos en aguas en concentraciones superiores a 0.7 mg/L pueden causar efectos reproductivos en seres humanos. Contaminación de alimentos: El peso de las actuales evidencias científicas permite aseverar que la incidencia y severidad de diversos tipos de cáncer, malformaciones congénitas y trastornos neurológicos sería mucho menor si la población no estuviera expuesta a pesticidas a través de la dieta, el agua y el hábitat. Sólo unos pocos laboratorios poseen el equipamiento y las técnicas necesarios para evaluar los impactos sanitarios y medioambientales del glifosato. Esto significa que la información existente respecto de su concentración residual en alimentos y el medioambiente no sólo podría ser poco confiable, sino que además es sumamente escasa. En cualquier país cuyo sistema preventivo sanitario se precia de cuidar realmente la salud de la población, los límites máximos de residuos de pesticidas en los alimentos son vigilados estrictamente. El objetivo de este control es asegurar que los niveles de residuos se mantengan tan bajos como sea posible, reconociendo que ciertos sectores de la población, tales como los niños y los ancianos, pueden poseer una susceptibilidad incrementada y notando que cualquier pesticida puede utilizarse simultáneamente en más de un cultivo. Estudios conducidos por la EPA para evaluar la magnitud de exposición no laboral a pesticidas entre la población general, concluyen que la exposición dietaria es la ruta que genera el mayor impacto. La exposición dietaria ocurre a través del consumo de alimentos domésticos e importados

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conteniendo residuos de pesticidas y de la ingestión de agua potable contaminada. Todavía no se han establecido estándares de niveles de presencia de residuos de glifosato en alimentos. Por lo tanto, el monitoreo de este tipo de sustancias es virtualmente inexistente. La mayoría de expertos sostiene que los residuos de pesticidas en la dieta plantean un muy modesto riesgo para el individuo promedio. El término “promedio” significa una persona adulta, con un estado de salud razonable, que consume una dieta razonablemente apropiada, y que no tiene una predisposición genética, sanitaria o medioambiental ni factores de riesgo inusuales que incrementen su vulnerabilidad a la enfermedad. Esta definición corresponde a aproximadamente dos tercios de la población. Para el otro tercio, los residuos de pesticidas en la dieta incrementan los riesgos de padecer diversos problemas de salud. Las empresas productoras de glifosato están solicitando permisos para que se apruebe la presencia de mayores concentraciones de glifosato en alimentos derivados de cultivos transgénicos. Monsanto, por ejemplo, ya fue autorizado para un triple incremento en soja transgénica en Europa y EE.UU. (de 6 ppm a 20 ppm). Estos vestigios de glifosato y sus metabolitos en la soja transgénica están presentes también en alimentos elaborados en base a la leguminosa. Los análisis de residuos de glifosato son complejos y costosos, por eso no son realizados rutinariamente por el gobierno en Estados Unidos (y nunca realizados en Argentina). Pero existen investigaciones que demuestran que el glifosato puede ser absorbido por las plantas y concentrarse en las partes que se usan como alimento. Por ejemplo, después de su aplicación, se ha encontrado glifosato en fresas, moras azules, frambuesas, lechugas, zanahoria y cebada. Según la Organización Mundial de la Salud, su uso antes de la cosecha de trigo para secar el grano resulta en “residuos significativos” en el grano; el afrecho contiene residuos en concentraciones 2 a 4 veces mayores que el grano. Conclusión Merece ser examinado un riesgo adicional para la salud humana planteado por la utilización de este tipo de herbicidas en base al glifosato: nuestra sociedad no ha desarrollado ninguna política o aparato para restringir efectivamente la competitiva carrera biotecnológica, o para regular apropiadamente sus productos o para guiarlos hacia rumbos más seguros o productivos. Esta deficiencia se relaciona también con la falta de criterio científico en la toma de decisiones y en el establecimiento de estándares en la reglamentación sobre bioseguridad. Es el riesgo sanitario resultante de la estrategia implementada por la industria de la transgénesis (basada en la ingeniería genética) para minimizar en el público los miedos ante los diversos riesgos aquí analizados y lograr rápidamente que la gente se acostumbre a comer alimentos transgénicos, una estrategia que en Argentina hoy se materializa bajo la forma de un plan denominado “Soja Solidaria”. La implacable estrategia comercial de la industria nos permite anticipar cómo ésta visualiza su camino hacia un próspero futuro... a costa de la salud de millones de

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personas ni siquiera todavĂa informadas de la existencia de este tipo de productos.

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Agora Philosophica, R evista Marplatense de Filosofía, Año III, N úm ero 5/6, diciem bre 2002. ISSN 1515-3142

CIENCIA, TE CNO LO G ÍA Y CULTIVOS TR ANSG ÉNICO S: EL RETORNO DE HERNÁN CORTÉS GRACIELA FERNÁNDEZ (CONICET/ Universidad Nacional de Mar del Plata) RESUMEN E n e ste a rtícu lo a na lizo la situ a ció n histó rica re la tiva d e L a tin o a m é rica e n su a pro p ia ció n d e la té cn ica . A b o rd o el co n ce p to d e “brech a tecn ológ ica” e n su s a sp e cto s d e scrip tivo s y norm ativos. C oncentro la atenció n en la bio tecnolo gía de alim entos, específicam ente lo s cu ltiv o s tra n sg é n ico s. A n a lizo u na se rie d e a rg u m e n to s típ ico s q u e a p are ce n re petidos a la hora de defender la aplic a c ió n d e lo s cultivos tra nsgénicos. P re sto atención al uso falaz de los m ism o s, distinguiendo doce form a s de aplicación falaz d e la a rgu m en tación a favo r de la a p licación de cultivos tran sgé nicos. E ntre e llos se de staca n los “a rg u m e n to s h u m a n ita rio s (a rg u m e n to a d h u m a n ita s)” (la g ue rra co n tra e l ham bre ) e strecham ente conectados a los arg um entos m altusianos. D estaco el ro l d e la in vestigació n cie ntífica aplicada a la agric ultura y el papel determ in ante que le com pete p a ra o rie n ta r p o sitiva o n e g ativa m e n te u n a te cn o lo g ía q ue co n lle va g ra ve s rie sg o s y q u e en Latinoam érica se pre senta, básicam ente, co m o un pro yecto m ilitar y com ercial. P ALAB R AS C LAV E S : transgénicos – tecnología – brecha tecnológica – agricultura industrial. AB S TR AC T In this pa pe r, I exam ine the com pa rative h istorical situa tion of La tin A m erica w ith respe ct to its appropriation of tech n o lo g y. I deal w ith the concept of “te ch n o lo g ica l g a p” in its n o rm a tive a nd d escrip tive a sp e cts. I fo cu s u p on fo o d b io te ch n o lo g y, e sp e cia lly u p on tra n sg e n ic cro p s. I e xa m in e a se rie s o f typ ica l re a so n s re p e a te d ly g ive n to d efe n d tra n sg e n ic cro p s. I re m a rk th e ir fa lla cio u s u tiliza tio n a n d e n u m e ra te tw e lve fo rm s o f fallaciou s argum en ts sup po rting tran sg e nic crop s. A m on g the m stan d o ut tho se argum ents w hich claim “hum anitarian reasons (ad hum anita s )” (w ar against fam ine), clo se ly re la te d to m a lth u sia n arg u m e n ts. I stre ss th e ne e d o f scie n tific re se a rch a pp lie d to a gricu ltu re a nd its ro le o f g u id in g po sitiv e ly o r n e ga tive ly a te ch n o lo g y th a t im p lie s g re a t risks a n d th a t h a s b e en in tro d u ce d in L atin A m e rica b a sica lly a s a c o m m e rcia l a n d m ilita ry pro je ct. K E Y W O R D S : Transg en ics – T ech no log y - Te chn olog ical G ap – Ind ustrial C rop s.

Latinoamérica: un comienzo trágico En las últimas centurias, Latinoamérica ha debido asimilar los productos técnicos y el modo de “hacer la técnica –incluyendo en este concepto las formas sociales de la organización del trabajo– primero de Europa, más tarde de los Estados Unidos y, contemporáneamente, de algunos países asiáticos. Esto se ha producido por una razón simple de supervivencia, exigida por

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intereses comerciales y culturales. Cuando los españoles llegaron a Latinoamérica la ventaja en producciones técnicas del mundo europeo sobre el mundo americano era sin duda importante, pero de ninguna manera abismal. Considerando las poblaciones culturalmente más avanzadas –incaicas y aztecas– los europeos habían logrado superar a los americanos en el manejo de armas de fuego, en el diseño de barcos, la imprenta. Pero, por sobre todo, como observa Tzvetan Todorov,1 la diferencia entre Cortés y Moctezuma, no era tanto una diferencia material sino de mentalidad. Cortés era un hombre moderno, experto en la tecnología moderna del poder. Su éxito no se basaba en la fuerza, sino en la utilización de las comunicaciones, la intriga política, el uso de la estrategia militar. Moctezuma era un hombre incomprensible y tal vez irracional, considerado desde el punto de la racionalidad estratégica. Apegado al fatalismo determinista, actuaba contra sí mismo y contra su pueblo. Todorov plantea uno de los enigmas más grandes de la historia: cómo fue posible que un reducido número de hombres, armados de arcabuces primitivos, caballos malnutridos y unas pequeñas embarcaciones, pudieron vencer a un ejército de miles de terribles y entrenados guerreros aztecas. El poder de fuego de Cortés no era tan grande como para matar a todos y, a la larga, la creencia en el carácter divino de los españoles pudo haber entrado en descrédito. La conquista no se hizo en un día y los españoles, si bien conocían la debilidad de los nativos –el hecho de creer en la antigua leyenda que anunciaba la llegada de los dioses blancos y barbados– no pudieron montar un teatro de gran espectacularidad por mucho tiempo sin mostrar sus propias falencias. Algún invasor se habrá caído del caballo; alguno habrá sido sorprendido defecando; alguien habrá estornudado y manifestado su simple carácter mortal. La conquista no se hizo en un día, ni en una batalla: si Moctezuma hubiese actuado en forma distinta, la conquista de México se hubiese demorado quizás un siglo o dos. Por cierto, América no habría podido resistir las sucesivas invasiones europeas y, finalmente, se hubiera rendido. Pero el misterio de la conducta de Moctezuma sigue siendo un dilema para los historiadores, quizás más hondo que la comprensión, en historia natural, de la causa real de la extinción de los dinosaurios. Y sin duda la figura de Moctezuma, la de Malinche, cristianizada con el nombre de Marina, y la del propio Cortés, componen símbolos fundacionales del misterio americano. Malinche, consorte, intérprete y consejera de Cortés, fue uno de los instrumentos decisivos de la victoria española. Sin su ayuda, la maniobra diplomática de Cortés, que constituyó una parte esencial de la conquista, habría sido imposible. Malinche es vista por la tradición mexicana como una prostituta y una traidora. Su nombre ha llegado a ser usado para describir una persona que da la espalda a su propia cultura: “malinchista”. Malinche era la hija de un noble y demostró una enorme habilidad para el aprendizaje de las lenguas. Después de que su padre murió y su madre volvió a casarse, ella fue secretamente vendida como esclava a un caballero maya, mientras su madre y su padrastro informaron que ella

1 Todorov, Tzve ta n La conquista de Am érica. El problem a del otro, Editorial Siglo XXI, M éxico, 1987.

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había muerto. Dominaba el nahuatl y la lengua maya y con los conquistadores aprendió el español. Gracias a ella y a la ayuda de un sacerdote, Jerónimo de Aguilar, quien vivió ocho años como esclavo entre los mayas, Cortés pudo comunicarse con los aztecas ayudado por Malinche que lo tradujo a la lengua nahuatl. El actual movimiento feminista americano chicano reivindica la figura de Malinche, tradicionalmente vilipendiada como símbolo de la traición, viendo en ella una mujer que actúa por cuenta propia, que expande sus horizontes y es capaz de apartarse de las tradiciones opresivas de los hombres de su propia comunidad. Muchas feministas chicanas se ocuparon en los últimos años de rever el mito de la mujer india que cargó tradicionalmente con el peso de la culpa de la derrota americana. Entre otras, Adelaida del Castillo, Norma Alarcón y Cherrie Moraga reivindican específicamente la habilidad de Malinche: su poder comunicativo, el uso de la lengua que rompe el silencio característico de la mujer americana, celebrando el 12 de octubre, día de Colón, también como día de la Malinche. La ambigüedad del valor de esos personajes históricos y míticos no es menor en el caso del propio Cortés. El padre del hombre mexicano –por lo habitual hijo de india e inmigrante varón-- es, simbólicamente, Hernán Cortés, una figura odiada indiscriminadamente en México y en América, retrato del hombre cruel, ladrón y torturador. Con respecto a Cortés, dijo en una entrevista Carlos Fuentes: “Quisiera ver una estatua de Cortés en la ciudad de México. Pienso que eso es más honesto. Tenemos que aceptar tanto al padre como a la madre”. En el triángulo de la conquista de América, con la figura de Moctezuma, Malinche y Cortés, se reúne el sentimiento de fatalidad, de traición y de despojo que marca el nacimiento de América Latina. ¿Qué hubiera sucedido si -jugando ahora con la idea de los “mundos posibles” (y no reales)- América hubiera sido conquistada y colonizada por los romanos, por Julio César, o por su sobrino-nieto, Augusto, mil quinientos años antes de la llegada de los codiciosos europeos del Renacimiento que sucedieron las expediciones de Colón? Durante los tres cuartos de siglo posteriores a la muerte de César, la preocupación fundamental para los emperadores fue la de ensanchar las fronteras del dominio imperial, anexando nuevos territorios, en los que, imaginariamente, podía haberse anexado América, junto con la Galia y la Germania, los Balcanes, la cuenca del Danubio y las zonas asiáticas del Cercano Oriente. Los romanos inventaron el colonato y los nativos americanos se habrían convertido en una colonia más de Roma. Distante, pero colonia al fin, habríamos sido cristianizados en el siglo IV, durante el mandato de Constantino. En cuanto a “superioridad cultural” la comparación entre culturas precolombinas del siglo III y los rudos pueblos germanos del mismo siglo, todo parece indicar varios tantos a favor de la cultura maya. Los pueblos germanos eran tribus nómades que vivían en el norte de Europa y se fueron extendiendo poco a poco a través del territorio europeo. Las antiguas tribus germanas no poseían sistema de escritura. Habitaban en los bosques, a expensas de un clima rudo, de una agricultura incipiente, de la caza y de la pesca. Las luchas tribales, la guerra y la anarquía eran continuas. Los mayas entre el siglo III y el siglo IX, habían levantado grandes ciudades, como Tikal, en Guatemala. Poseedores de una cultura compleja, en Tikal también son comunes los edificios de dos,

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tres y hasta cinco pisos, alcanzando uno de los templos los 70 metros de altura. La altura y la verticalidad que caracterizan la ciudad guardan un sentido religioso similar al que más tarde expresaría la arquitectura gótica. ¿Qué habría sucedido, pues, en el encuentro –que nunca ocurrió– entre el mundo romano y los antiguos pueblos mayas? ¿Habría nacido algún producto cultural auténtico, una lengua moderna, fruto del casamiento de culturas, como el alemán o el inglés?, ¿habría originado una criatura vigorosa o decadente, como fue el cruce con la antigua civilización egipcia, ya helenizada cuando la invadieron los romanos? La dominación romana de Egipto no aseguró la prosperidad de la región, que hoy también está sumida en la pobreza característica de la mayoría de los países del tercer mundo. A pesar del papel determinante que tuvo Alejandría en la economía europea antigua, el Egipto actual comparte la situación del mundo árabe, con casi un 30% de personas por debajo de la línea de pobreza. Sin embargo, el choque de los pueblos germanos con los romanos fue determinante para la historia de su poderío actual. La fusión que alcanzaron los pueblos germanos con la civilización romana podría quizás haberse producido también en América, pero esto no ocurrió. Lo que sí sucedió, mil quinientos años más tarde, es que un pequeño contingente de aventureros con espíritu codicioso llegaron a América y se detuvo el crecimiento de las formas autóctonas americanas. Los nativos que sobrevivieron fueron sometidos al vasallaje, se integraron o quedaron confinados en pequeñas islas de extrema pobreza. La tecnología de Europa creció en forma continuada y se disparó en el siglo XIX. A partir de entonces, el abismo se hizo más profundo y la dominación más intensa. La técnica en Latinoamérica La producción técnica latinoamericana en el siglo XIX adoptó el estilo europeo, –francés e inglés, como antes había incorporado el español– y en el siglo XX copió con distintos matices el estilo norteamericano. Poco a poco, en el siglo XXI se pliega, como otras regiones del planeta, al estilo asiático. El estilo europeo se caracterizó por el crecimiento del individualismo, las luchas por el trabajo, el desarrollo de la conciencia de clase, la industrialización. El estilo norteamericano por el pragmatismo, la revolución mediática, la cultura del consumo, la velocidad. El estilo asiático por la simplificación, el anonimato, la miniaturización de los productos, la competitividad comercial. Al mismo tiempo que variaron los estilos culturales predominantes, el mundo de las creaciones técnicas diversificó sus propuestas. La oferta técnica del siglo XIX fue predominantemente industrial y el conflicto que suscitó está reflejado en el film Tiempos Modernos de Charles Chaplin. Se trata de la reducción que la oferta de productos técnicos (máquinas) impuso sobre el empleo de mano de obra. La automatización del trabajo determinó un grado creciente de alienación en la producción del trabajo y un grado decreciente en el empleo y ocupación de la mano de obra. El fin del trabajo de J. Rifkin pone el acento sobre un proceso que se inicia a fines del siglo XIX y tiene su máxima expresión a fines del siglo XX. La automatización robótica y la ingeniería de sistemas acaban con la categoría de “proletario”: el mundo se

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ha quedado sin proletarios. Hay personas ocupadas y personas desocupadas, desempleadas. Hay millones de pobres y hay algunos nuevos ricos, muy ricos. El trabajo se terceriza; la producción deja la fase artesanal e industrial. La producción rural se torna un problema “científico”; incluso y especialmente la producción agrícola y ganadera. La característica movilidad de la sociedad industrial del siglo XIX hasta mediados del siglo XX se detiene. El “fin del trabajo” anuncia, sobre todo, el fin de las conquistas sociales del trabajo y no del trabajo mismo. Como en los inicios de la revolución industrial, vuelven las jornadas de diez, doce y catorce horas. Recrudecen la mendicidad, el subempleo y el pluriempleo incluso en los países del primer mundo. Millones de desocupados y subocupados sobreviven de la seguridad social o de la servidumbre. Al mismo tiempo que la robótica y la ingeniería de sistemas impactan negativamente sobre situación social, la oferta técnica del siglo XXI ingresa en un campo nuevo: el de la biotecnología y la biomedicina. La biotecnología aparece con la promesa de derrotar el flagelo del hambre y la biomedicina expresa la utopía del triunfo final sobre la Muerte. Desde el punto de vista económico, la sociedad mundial enfrenta dificultades gravísimas: desempleo, extrema pobreza, intensa sensibilidad e inestabilidad de los mercados, etc. Desde el punto de vista político, los Estados Nacionales se ven amenazados por organizaciones legales y/o delictivas tan poderosas como ellos mismos. Las democracias atraviesan un período de profundo descrédito y crisis prolongada, que hace perder credibilidad al discurso político, mientras recrudecen las guerras étnicas. Desde el punto de vista social, la desintegración, producto de la pauperización, el fin del estado de bienestar y la consecuente crisis de valores aumentan el riesgo de vida en las grandes urbes. Las conquistas obreras, que costaron enormes esfuerzos y luchas, –y que parecían permanentes– se esfuman en un soplo en las dos últimas décadas del siglo. El fin del trabajo anuncia bajo ese slogan que los planificadores sociales están pensando en un mundo donde “sobren personas”, que nacerán para vivir de la caridad pública y de la asistencia social. En los estados organizados el desempleo se prevé como una forma “natural” de la sociedad del futuro, mientras que el trabajo se traslada a las regiones donde imperan todas las formas de esclavismo. Finalmente, desde el punto de vista cultural, el pasaje del milenio se produce en medio del agotamiento de las vanguardias culturales. Esto no ocurre sólo en los países periféricos –donde los antiguos cines y teatros son ocupados ahora por las nuevas y crecientes iglesias evangelistas- sino también en los países del llamado “primer mundo”. El mundo de las producciones culturales parece haberse detenido en la década de los sesenta y los setenta: esto se observa en la música, la moda, la pintura, el cine, los diseños de automóviles y, en general, las propuestas estéticas. Es probable que estemos experimentando una desaceleración del crecimiento cultural –por lo menos con respecto a las expectativas de lo “nuevo” y las “vanguardias” característicos del arte moderno– así como estamos viviendo una crisis económica, social y cultural a escala mundial e ignoramos cómo será la proyección de este fenómeno en los siglos próximos. Mientras tanto, la tecnología informática y la biotecnología se posicionan en el centro de las nuevas ofertas del mercado mundial, en medio de una enorme desinformación de la sociedad, con su consecuente

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vacío conceptual y valorativo, que posibilita el comercio de nuevas tecnologías de altísimo riesgo. La “brecha tecnológica” y los cultivos transgénicos El mundo pobre, no solo el americano sino todo el llamado “tercer mundo” -eufemismo para denominar las grandes zonas mundiales caracterizadas por la pobreza, la miseria extrema, las diferencias sociales, la corrupción, etc.conoció desde el comienzo de su organización política la “brecha tecnológica” y orientó los planes de educación y la inversión en tecnología, a “superarla”. El concepto de “brecha tecnológica” es descriptivo, en tanto señala el fenómeno de las diferencias abismales en la posesión de riquezas y productos técnicos entre países ricos y pobres; es también valorativo: indica un “defecto” en la condición propia, un lastre, y es, finalmente, normativo en varios sentidos: induce a creer que toda diferencia en el empleo de tecnología debe ser superada y constituye un atraso. Por lo tanto todo lo que aparezca como “innovación tecnológica” es, de suyo, deseable. Nadie duda que la tecnología ha hecho enormes aportes y ha creado el concepto moderno de confort. Sin embargo, tampoco puede negarse el hecho de que muchos hallazgos tecnológicos resultaron de valor ambiguo o, a la postre, dañinos. Bajo esta perspectiva me propongo analizar el caso actual de la biotecnología aplicada a la producción de cultivos transgénicos. Orientan la reflexión las siguientes preguntas: ¿para qué transgénicos? ¿quién se beneficia con los transgénicos? ¿posibilitan los transgénicos una nueva forma de colonialismo o la apertura de una perspectiva liberadora? ¿cuáles son los intereses de Latinoamérica y, en particular, de Argentina en el tema? ¿Cuáles son los elementos ético-políticos que no pueden estar ausentes en la consideración de los cultivos transgénicos? La tradición americana de “cambiar oro por espejos de colores” sintetizada por el concepto de “rescate”,2 pero ahora cargada de una peligrosidad de la que carecían los bienes de cambio ofrecidos por los conquistadores, vuelve a hacerse presente en el llamado a potenciar el vínculo de la agricultura americana y la tecnología de alimentos modificados genéticamente. “No podemos tirar los transgénicos al canasto de la historia”, expresó Elena Martínez, directora para América Latina y El Caribe del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, PNUD al leer el Informe sobre Desarrollo Humano 2001, abogando por “dar una oportunidad a los transgénicos, como una nueva tecnología en el combate con el hambre mundial”.

C f. Patiño, V. M . H istoria de la C ultura Material en la Am érica Equinoccial (T. VI) C om ercio “H acer canje de ellas [cargazones] por frutos de aquellas provincias, que esto se llam a rescate, com o parece por una cédula de 1522". El concepto im plicaba que la contraparte entregaba m ás de lo que recibía, siendo en este caso la contraparte la etnia m ás débil. R elatando un autor el contrato de los españoles de Cuba con M éxico, decía que obtenían oro fino y piedras y otras cosas valiosas, a cam bio de niñerías “qu e entre nosotros no tienen valor” (Sandoval, 1955, I, 163; Oviedo y Valdés, 1959, IV , 3 9, 43). C itado por el autor.

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Cultivos transgénicos: ¿para qué? Los argumentos Una serie de argumentos típicos reaparecen a la hora de defender la aplicación de la biotecnología a la producción de cultivos transgénicos y están presentes como lugares comunes de las defensas de esta tecnología aplicada a la alimentación humana. El hecho de señalarlos como lugares comunes de la argumentación, de inspiración retórica e ideológica, no impide que se los tome en serio y se discuta su fundamento empírico cada vez que reaparecen. Solo intento poner la atención en el uso falaz de los mismos, en el sentido de sofismas que deben ser descubiertos cuando el argumentante pretende protegerse bajo ellos, sin entrar en mayores y mejores análisis. 3 1. Argumentos humanitarios (argumento ad humanitas): el hambre mundial y la mención de los 800 millones de personas que padecen hambre en el mundo4 es el primero de ellos, “la guerra del hombre contra el hambre”, como la denominó el Premio Nobel de la Paz Norman Borlaug. La conclusión que pretenden es la siguiente: si los cultivos transgénicos se impusieran, habría suficiente alimento para la humanidad y quedaría suprimido el flagelo del hambre en el mundo. 5 2. Argumentos maltusianos: estrechamente ligados a los anteriores, enfatizan la capacidad de crecimiento de la población, afirmando que es infinitamente mayor que la capacidad de la tierra para producir alimentos. La población, afirmaba Malthus, si no encuentra obstáculos, aumenta en progresión geométrica. Los alimentos sólo aumentan en progresión aritmética. La conclusión que pretenden los argumentos humanitarios en la variación maltusiana es: solo la tecnología de alimentos transgénicos puede hacer frente al fenómeno del hambre, sobreentendido como un “fenómeno natural”, como simple consecuencia de cambiar la relación entre número de personas y cantidad de alimentos disponibles. Aquí se incluye también la idea –muy difundida en algunos medios científico-tecnológicos– de que los ecologistas son extremistas y que, al rechazar los cultivos transgénicos, impiden erradicar el flagelo del hambre. 6 3

C f. M oura, Joaquim , “Transgênicos - C rítica a os argum entos a favor.C om ida transgênica e Direitos H um anos” Guia Lotus (abril 2001) Brasilia. 4 Inform e sobre D esa rrollo Hum ano 2001, presentado en M éxico el 10 de julio, por la D irectora del PN U D En su Inform e sobre Desarrollo Hum ano 2001, en el cual abogó “por dar una op ortunidad a los transgénicos”, com o una nueva tecnología en el com bate con el ham bre m undial. 5 C f., entre otros, las declara ciones del experto canadiense C live Jam es en la nota perio dística “ El desafío es aliviar el ham bre” -D iario La N ación- 26/06/00. Entre otras estrategias m ediáticas en respaldo de los alim entos transgénicos véase las declaraciones del científico español Daniel Vidal “El tren de la biotecnología corre” publicada por el D iario La Nación - 24/06/00. Al respecto de la prom oción de argum e ntos hum anitarios com o respaldo de las aplicaciones biotecnológicas a la alim entación véase, entre otros, “El argum ento del ham bre” Prim e Publicaciones Electrónicas - C opyright 1998 - 2000.

Véase, por ejem plo, la nota de N orm an Barlau, publicada originalm ente por Los Angeles Tim es, reproducida por D iario El País S. A. M adrid (España) digital@ elpais.es

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3. Argumento de los Derechos Humanos: Inspirándose en el reconocido derecho de los consumidores a la información (que fundamenta la obligación del etiquetado) ha aparecido en algunas declaraciones, en forma ambigua, el derecho a una alimentación apropiada. En ciertos contextos, esta forma de argumentar presupone un silogismo solapado que rezaría como sigue: algunas poblaciones no tienen alimentos apropiados (ya sea en calidad o cantidad). Los alimentos transgénicos pueden ser apropiados en calidad y cantidad. Las personas tienen derecho a los alimentos transgénicos. Por lo tanto, se hace necesaria su implementación. 4. Argumento por los derechos de las generaciones futuras (inspirado en el principio de responsabilidad de H. Jonas): Frente a la mención, por parte de los ecologistas, del riesgo que padecen las generaciones futuras si se generaliza el cultivo de transgénicos y se extingue la biodiversidad, ha aparecido un curioso argumento que vela por el derecho de autodeterminación de las generaciones futuras para aceptar (o no) los alimentos transgénicos que sostiene: no se puede negar a las generaciones futuras el derecho a usar (o no) los alimentos transgénicos. Para ello no debe privárselos de ellos. Por lo tanto, se va contra del derecho de las generaciones futuras a autodeterminarse al respecto si se los prohíbe. 7 5. Argumentos políticos: El primero de todos ellos es el mandato de la modernización (ligado al concepto de brecha tecnológica). La modernización es buena en sí misma, no se puede uno bajar del carro de la historia; la necesidad de modernización impone no quedar afuera del progreso y la civilización. De todos modos, si no lo hacemos nosotros, lo harán otros y nos ganarán de mano. La modernización del agro es una batalla de la civilización. 6. Argumento del riesgo o de la necesidad de la decisión (para la Teoría de la acción, y contra el Principio de precaución):8 Toda acción tiene riesgos

“Es preocupante el hecho de que las generaciones futuras no tengan voz ni voto en las decisiones sobre los OM G , lo que significa que deben encontrarse los m edios para lograr que se tom en en cuenta sus intereses. Es necesario dejar a las generaciones futuras opciones abiertas que les perm itan enfrentarse a las necesida des, incluidas las que se deriven de cam bios im previsibles en el m edio am biente”. (sic). 8 V éase, entre otros, la nota publica d a e n E l E spectador, de U ruguay, a R icardo Erlich (científico y académ ico uruguayo) y al ingeniero agrónom o Eduardo Blasina (de la consultora Blasina y Tardáguila) “Alim entos transgénicos: sigue la polém ica” donde se m enciona la defensa del presidente Batlle a la tecnología de transgénicos en el debate que se instaló en U ruguay a raíz del XV II Sem inario Latinoam ericano de S em illas. En esa entrevista el decano R icardo Erlich declara: “el tem a riesgos es m uy com plejo. Todas las prácticas hum anas conllevan un cierto riesgo; cuando se va a tom ar una decisión en cuanto a im plem entar una u otra m edida hay que tom ar en cuenta una serie de elem entos. Es im portante el im pacto psicológico de determ inadas m edidas, de la introducción de determ inadas tecnologías; este elem ento debe ser considerado en el m om ento de tom ar una decisión. H ay ejem plos m uy interesantes, algunos que siguen siendo de actualidad, com o el tem a de las vacunas; cuando éstas se em pezaron a difundir el rechazo era m uy im portante, se consideraba que las vacunas tenían una cantidad de riesgos im portantes, que m uchísim as consecuencias del uso de las m ism as no estaban evaluadas, que se iban a propagar enferm edades, a generar nuevas enferm edades, y si bien en la historia de las

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y es tarea política asumirlos. De lo contrario se obra contra la justicia y la equidad. Hay que ver para creer: si el daño se produce, siempre se está a tiempo de corregirlo. Pero, hasta ahora no se han producido daños considerables y todas las informaciones en contrario son falsas o tendenciosas. 7. Argumento de la beneficencia con los países en desarrollo: La ayuda permanente de los países ricos a los países pobres termina cansando y agotando a los primeros. Por lo tanto es necesario que se hagan llegar los beneficios de la biotecnología a las plantas y animales tradicionales de los países en vías de desarrollo; países que poseen una cantidad ingente de material genético y de conocimientos tradicionales que deberían ser reconocidos. 8. Argumentos económicos: Estos son los más poderosos a la hora de justificar internamente la implementación de los cultivos transgénicos: la ventaja del rinde de los transgénicos sobre los productos tradicionales es notable y coloca al país que los produce en franca competencia con respecto a los productores tradicionales. Se verifica una mayor productividad y competitividad internacional. 9. Argumentos ambientalistas: El uso de cultivos transgénicos disminuye en el empleo de agrotóxicos, por lo tanto es recomendable para cuidar la salud humana. 10. Argumentos científicos: Aquí hay varios: 1) Se dice que: los que se escandalizan con la incorporación de semillas transgénicas, olvidan que la biotecnología en agricultura no es nada nuevo, ya que desde el inicio de la agricultura se practicó la cruza y variación de especies vegetales y animales. La incorporación de levaduras en la producción de alimentos es muy antigua. Las raíces de la biotecnología se remontan unos 12.000 años.9 2) No se puede ni se debe detener el avance científico; 3) todas las críticas son, o bien tendenciosas, o bien oscurantistas, 4) Los países en vías de desarrollo deben incrementar las inversiones para la investigación de la biotecnología para: a) desarrollar la gran promesa de los organismos modificados genéticamente, b) entender claramente y dominar los procesos biológicos implicados en esta tecnología. 5) La alimentación es un tema científico y hay que dejar que los expertos decidan qué es bueno y que el mejor en materia de alimentación

vacunas ha habido accidentes el balance general es altísim am ente positivo” en http://www.espectador.com 9

C f., entre otros, la página inform ativa “¿Qué es biotecnología?” en ww w .bioxam ara. tuportal.com . Allí se afirm a, entre otros conceptos, que “la biotecnología no representa nada nuevo, ya que tanto la utilización de m icroorganism os en los procesos de ferm entación tradicionales, así com o las técnicas em píricas de selección genética y de hibridación, se han usado a lo largo de toda la historia de la hum anidad. Esto ha llevado a distinguir entre la biotecnología tradicional y la nueva biotecnología. Equivocadam ente se tiende a asociar los procesos de ferm entación con la prim era y la ingeniería genética con la segunda. La ingeniería genética no es sino el m ás reciente y espectacular desarrollo de la biotecnología, qu e no sustituye ninguna técnica preexistente, sino que m ás bien enriquece y am plia las posibilidades de aplicación y los usos de las biotecnologías tradicionales”.

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11. Argumentos retóricos: 1). La carga de la prueba la llevan los críticos (aplicación del principio jurídico in dubio pro reo, también vinculado al argumento del riesgo y la necesidad de decisión): No hay pruebas fehacientes en contra de la aplicación de transgénicos a la agricultura. Por lo tanto, a falta de pruebas, hay que asumir el riesgo hasta que se demuestre evidencia en contrario; 2) Prohibición de generalizaciones (falacia de la casuística)10 No se puede hacer generalizaciones, hay que analizar caso por caso. 12. Argumentos reduccionistas (pertenece a este tipo el de la equivalencia sustancial o argumento contra el etiquetado) Si un producto es igual a otro independientemente de la manera en que haya sido producido debe ser tratado en lo que toca a la seguridad igual que el primero. Cada producto alimenticio que sale al mercado debe cumplir con requerimientos legales de seguridad y etiquetado. La regulación federal nunca requirió que las etiquetas describieran el proceso de desarrollo de la planta con la cual se produce el alimento. Tales procesos no son material informativo de deba ser etiquetado. Este requisito deberá exigirse solamente cuando el producto difiera significativamente del producto convencional. Ninguna forma de etiquetado debería establecer diferencias entre productos cuando éstas no existan. 11 La respuesta a estos argumentos es compleja y, por supuesto, no puede hacerse exclusivamente desde la filosofía. Las razones empíricas y los conocimientos científico-técnicos para oponerse a algunas afirmaciones falsas o, por lo menos, discutibles, son tema de debate permanente. El argumento humanitario que apela a la cuestión del hambre se responde demostrando –como lo hizo entre otros Amartya Sen en Poverty and Famines– que el hambre es un problema político y no una talidad natural que haya que combatir con mayor producción de alimentos. La mayor producción de alimentos es deseable, pero su distribución y circulación no está garantizada por una acción que no sea política y que no desarrolle las capacidades y el sistema de libertades, comenzando por el acceso a la educación. Malthus estaba equivocado, y su intención “científica” era ideológica: encubría la defensa y justificación de un sistema social injusto. Allí

10 Acerca de la “falacia casuística” véase García Dam borenea, R icardo U so de R azón. D iccionario de Falacias, Editorial Biblioteca Nueva, M adrid, 2000. 11

“C ada producto alim enticio que sale al m ercado debe cum plir con requerim ientos legales de seguridad y etiquetado. La regulación federal nunca requirió que las etiquetas describieran el proceso de desarrollo de la planta con la cual se produce el alim ento. Tales procesos no son m aterial inform ativo de deba ser etiquetado. C om o la ley tiene com o m eta garantizar la seguridad de los alim entos y las etiquetas inform ativas, los productos biotecnológicos no deberían estar singularizados por un tratam iento regulatorio a m enos que haya una significante diferencia en la com posición, que exista un problem a de seguridad o que el m aterial inform ativo faltara”. (sic) Asociación de Sem illeros Argentinos en Porque Biotecnologia.com .ar. R eproduce parte del texto de la Declaración adoptada en abril de 1998 por: ASSINSEL, Asociación Internacional de Fitomejoradores CO M ISA, C onfederación M un dial de la Industria de la Salud Anim al (ahora IFAH , Federación Internacional per la Salud Anim al) FIS, Federación Internacional para el C om ercio de Sem illas GC PF, Federación Global de la P ro tección de C ultivos (ahora C ropLife International) IFA , Asociación Internacional de la Industria de Fertilizantes.

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donde la población no crece (o decrece, como es el caso de los países ricos) sobran y se desperdician los alimentos. Donde crece y se tiene un sistema de distribución justo, no hay hambre (caso China). Donde crece y el sistema de distribución es injusto hay hambre y miseria, aunque sobren alimentos, tal el caso actual de Argentina y de muchos otros países, incluidos algunos del llamado “primer mundo”. No se ha comprobado que los cultivos transgénicos sean más productivos que los tradicionales.12 Además del estado experimental en que se encuentran y el escaso tiempo para hacer una evaluación seria en relación con el medio ambiente, sometido a una experimentación a campo abierto como nunca se había llevado a cabo en la historia, están apareciendo informes neutrales de efectividad y rentabilidad agrícola que no confirman su supuesta ventaja con los cultivos tradicionales. En cuanto a los argumentos esgrimidos la mayoría de las veces por los científicos para apaciguar el “escándalo por nada” y la supuesta alharaca producida en torno a una práctica que no es nueva, y que representa la continuidad de algo que las poblaciones humanas vienen haciendo desde hace más de 10.000 años, vale la pena demorarse un poco en su refutación. Si bien es cierto que la agricultura conoce desde tiempos prehistóricos la variación de especies mediante la cruza, la tecnología de transferencia de material genético entre especies es absolutamente nueva y no hay nada en la naturaleza que se asemeje a la cruza entre especies de distintos reinos que posibilitó la ingeniería genética. Si la mención del “efecto Frankenstein” o del “castigo del aprendiz de brujo” ofende a los oídos de algunos investigadores científicos, por lo menos la insistencia en la novedad, y en el carácter de terra

Según un inform e de la Agencia Reuters, citando a N ew Scientist, julio 8, 1999, “la m ayoría de los agricultores estadounidenses que siem bran cu ltivos transgénicos no obtienen m ejores cosechas que los que usan sem illas convencionales, y adem ás utilizan las m ism as cantidades de plaguicidas”. “El algodón norm al es un poco m ás rentable (U S$0,02) que el algodón B t, según resultados de un estudio com parativo de 720 cam pos, datos del 1999. Universidad de C arolina del N orte http://www.cropsci.ncsu.edu. En estudio com parativo en EE.U U . de 365 cam pos, la soja convencional m ostró una ganancia para el agricultor de US$1,25 por acre (0,4 hectárea) sobre la soja transgénica. H ubo m enor costos de insum os, pero m enor rendim iento. 2000 Progressive Farm er, Inc., agosto 2000. En un estudio de dos año en C anadá sobre los agricultores que utilizaron sem illas de colza transgénica con resistencia a herbicida, se encontró que solam ente en el 60% de los casos se obtuvieron rendim ientos superiores a los de la agricultura convencional. The M ontreal G azette, C anadá, enero 14, 1999. http:/www.m ontrealgazette.com . D urante la tem porada d e 1 99 8 un estudio com parativo en m as de 8.000 cam pos de ocho estados de EEU U , dem ostró que las variedades de soja R ound U p Ready tuvieron rendim ientos, en prom edio, al 96% de las variedad es no transgénicas. “Perform ance of Transgenetic Soybeans N orthern US ,” D ept. de Agronom ía, U W -M adison, 1999 Investigadores en EEU U confirm an que la soja de M onsanto resistente al herbicida glifosato no rinde bien en clim as calientes, al abrirse los tallos y provocar pérdidas de hasta 40% . U niversidad de Georgia, publicado en New Scientist, noviem bre 20, 1999)”. Esta investigación debe ponerse en relación con las noticias recientes, correspondientes al año 2003, de la evolución preocupante de los cultivos de soja en Argentina, debido a los cam bios clim áticos, las intensas jorna das de calor y viento seco con m anifestación de plantaciones que m anifiestan stress hídrico (véase la nota publicada por La Capital, M ar del Plata, 10 de febrero de 2003).

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incognita del suelo que estamos pisando debería obtener un reconocimiento sincero. El prestigio bien ganado de la investigación científica como aliado del productor agropecuario es uno de los motivos determinantes a la hora de tomar decisiones en el sector agrícolo- ganadero. A propósito del reconocimiento que los productores agropecuarios tuvieron desde muy temprano por la figura de Darwin, escribe Sarmiento: Los inteligentes criadore s de ovejas son unos darw inistas consum ados, y sin riva le s e n el a rte d e va ria r la s e sp e cie s. D e e llo s to m ó D a rw in su s p rim e ra s n o cio n e s, a q uí m ism o , e n n u e stro s ca m p o s, n o cio n e s q u e p e rfe ccio n ó d á n do se a la cría de palom as, que es en E uro pa el arte de nacer variedades a m erced de la fan tasía de l criad or. Ta m bién aq uí fue do nd e vio e n los p otrillos cintas e n las p atas, q u e p a re ce n in d ic a r la d esce n d en cia d el ca b a llo d om é stico , o su p are n te sco co n la cebra o el jaguar, cintas que después desaparecen. H ay en nuestro p a ís ce n te n a re s d e esta n cie ro s, cria d o re s d e o ve ja s y d e otro s a n im a le s. E n tre a qu e llo s de scue llan los P ereira, D up ortal, C há s, O cam po , O livera, C asa res, K em m is, D ow ry, que le e n de corrido a D arw in con sus puntos y co m as, cu ando trata de la va ria ció n po r la se le cció n na tu ra l, p u es e llo s la h ace n artificia l, e sco g ie n d o lo s re p ro d u cto re s. P o r lo d em á s, se le s d a un a rd ite d e q u e d e scie n d a n a s u ve z lo s p a tro n e s d e otra cru za y d e otra se le cció n . (D om in go F. S arm ie nto, C onfere ncia sobre D arw in, 1 8 81 )

Darwin representa, en el imaginario del productor agropecuario, la figura del científico que se transforma en un aliado indiscutible de la suerte del campo. De modo que la responsabilidad de los científicos en la conducción de los procesos que orientan la actividad agropecuaria es indiscutible. Sin embargo, parafraseando a Clemenceau, y con él a Voltaire, podemos decir que la alimentación humana, y junto con ella el destino del planeta son cosas demasiado serias como para dejarlos exclusivamente en manos de los científicos. Sobre todo cuando, como en este caso, sobresalen los aspectos ético-políticos. El proyecto biotecnológico: proyecto militar y comercial El recrudecimiento de la explotación neoliberal de los países periféricos, con el triunfo de la contrarrevolución conservadora que se instaló en el mundo desde la década del 80, son fenómenos que no sólo extinguieron la vida de millones de personas, sino que también concurrieron en la disolución del poder de los discursos, la retórica del Hombre. La mención de los “crímenes contra la humanidad” ya no tiene el mismo poder convocante que tuvo en Nürenberg. El presidente Bush, por ejemplo, se niega a reconocer la esclavitud como un crimen contra la humanidad por la posibilidad de que se abran contra el estado norteamericano innumerables juicios de parte de la población negra. La mención de la humanidad se ha tornado un problema jurídico y no moral y la retórica de los nuevos políticos pragmáticos puede prescindir de ella. Sin embargo, en lo que se refiere a la defensa de la incorporación de alimentos transgénicos, el argumento ad humanitas suena, por lo menos, sospechoso en el contexto de mercado. La mención de la

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“humanidad” se convierte en un ingrediente obligado del marketing. Se dice, por ejemplo, que el genoma es “patrimonio de la humanidad” cuando se sabe, fehacientemente, que existen luchas concretas y legales para su patentamiento y, además, que la “humanidad” no atiende en ningún sitio. La guerra de las patentes es un hecho inocultable, aunque se intente disfrazar los intereses comerciales mediante todos los recursos de la retórica mediática.13 El secuenciamiento del genoma humano –uno de los proyectos más impactantes de la revolución biotecnológica– genera tal movimiento político y de prensa que el día en que se anunció estuvieron el presidente norteamericano Bill Clinton y el primer ministro inglés Tony Blair, representando, en realidad los intereses de las empresas biotecnológicas en competencia. Tony Blair y Bill Clinton se juntaron con Collins, el director público del proyecto y con Craig Venter que era el director de Celera Genomics (la empresa que compitió con el consorcio público) y anunciaron que el borrador de Proyecto Genoma Humano estaba terminado. Ese día el New York Times publicó en su titular: “Ahora hay que poner el genoma a trabajar”. ¿Cuál es el sentido de esa frase?. Los aspectos comerciales y militares de la biotecnología aplicada a los cultivos en América Latina son insoslayables y están produciendo daños cuya magnitud no puede todavía dimensionarse, tal el caso de la fumigación con micoherbicidas contra los cultivos de coca, marihuana y amapola en Colombia, Perú y Bolivia. 14 Latinoamérica: cultivos transgénicos, micoherbicidas. El retorno de Hernán Cortés La estructura de las empresas biotecnológicas es pequeña como el ejército de Cortés y moderna en el mismo sentido en que Cortés “superaba” a Moctezuma. Dinámica comercial, pequeñas necesidades de edificio, poco personal altamente calificado tienen un papel determinante en la orientación de la actividad científica, porque representan una porción creciente y mayoritaria de la absorción de personal científico de la más alta calificación.15 El número de empresas de biotecnología en la Unión Europea se ha multiplicado por algo más de dos entre los años 1997 y 2001, existiendo en

Sobre utilización de los derechos de propiedad intelectual en lo referido a las patentes de organism os biológicos y sobre biopiratería, véase D iez razones para decir no a la U PO V. Sobre la guerra por las patentes, véase tam bién Ana Barón “La guerra por patentar genes”, D iario Clarín, supl. Zona, 2 de abril 2000, p. 3.

Sobre la fum igación con Fusarium , véase B igw ood, Jerem y [2] Agentes bioquím icos.

Al respecto de los llam ados “valles de la biotecnología” eu rop eo s -concentración geográfica de em presas de vanguardia en torno a un proyecto de desarrollo económ ico local, com o el BioM AG M unich Biotech en Alem ania, el M anchester Bioscience Incubator en el R eino U nido, el centro de genética de Evry en Francia o el denom inado Biovalley, situado entre los tres países del valle del R in (Alem ania, Francia y Suiza) véase Philippe de Ta xis d u Poët “Les entreprises de biotechnologie” (C om m ission Européenne-D G R echerche) Le financem ent de biotechnologie en Europe.19 février 2001 “La Dynam ique de l'innovation en santé” 2èm e C olloque du C ollège des Econom istes de la santé”.

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la actualidad cerca de 1.900 empresas. Hasta mediados de la pasada década de los noventa, las bioindustrias se diferenciaban netamente de las del sector fármaco-químico clásico. En la actualidad esa diferencia se torna difícil de reconocer. A partir de los años 80, pequeñas empresas punteras en desarrollo tecnológico formalizaron sus propios departamentos de investigación. Apoyadas por la investigación académica fueron interesando a los grandes grupos industriales. En un futuro próximo esos grupos quizás las absorban, pero por el momento constituyen auténticas palancas del desarrollo de la investigación biotecnológica.. Frente a la dinámica de crecimiento de las empresas biotecnológicas, muy difícil de controlar aun aplicando marcos normativos muy estrictos, a toda la comunidad, y los científicos de los países en desarrollo en particular, nos cabe desempeñar un papel muy comprometido desde el punto de vista ético político. También la decisión de jugar, o no, una especie de “neomalinchismo”, sirviendo de mediadores entre una forma nueva de colonización, o bien enrolarnos en un proceso nacional de ciencia y tecnología que proteja y defienda los intereses de la región, sin entrar en conflicto con los intereses ecológicos a nivel planetario. La agricultura, que en otros tiempos era un tema que caía bajo la responsabilidad y decisión del pequeño agricultor y más tarde de los Estados Nacionales, se está convirtiendo en un negocio de grandes empresas transnacionales altamente tecnificadas que, en pocas décadas, pretenden el control de todo lo que se siembra en el planeta, tanto de las semillas (patentadas y reducidas en número y variedad) como de los herbicidas que acompañan su desarrollo y extinguen la diversidad biológica...16 En el sector alimentario y agrícola las empresas se están fusionando y pronto menos de una decena de mega-empresas controlarán todo lo que se siembre y se coma en el planeta. Mientras los estados de los países periféricos se retiran de la protección de sus propios intereses, la ciencia y la tecnología pasan a ser un tema estratégico para el diseño de inversiones rentables a corto plazo. La imaginación científica, acicateada por la propia necesidad de sobrevivencia de sus actores, se aboca a la creación de productos atractivos que puedan comercializarse. Así, algunos workshops de Ciencia y Tecnología pasan a ser, muchas veces, una exposición o feria donde los equipos de investigación exponen sus proyectos con la esperanza de atraer inversores, grandes o pequeños, dispuestos a sostener a los equipos de investigación que han sido abandonados por los presupuestos nacionales de inversión científico tecnológica, quedando a expensas de la fantasía y los deseos de rápidas ganancias de los capitales de alto riesgo. Bajo el “paraguas” de argumentos ad-humanitas, la necesidad toma cara de hereje. En su artículo “Transgénicos: ¿dónde estamos y dónde vamos?”,17 Hope Shand, directora de investigaciones de la Rural Advancement Foundation

16 Tal el caso de la tecnología “Term inator”. Véase el docum ento de la Rural Advancem ent Foundation International (R AFI) en http://www.rafi.org/usda.htm l 17

http://www.biodiversidadla.org

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International18 señala el hecho –que relativizará el argumento por el hambre– del advenimiento de los transgénicos de tercera generación, constituidos por alimentos con “valor agregado” destinados a consumidores de alto poder adquisitivo. Un número pequeño de “gigantes genéticos” están logrando un control sin precedentes de la alimentación, la agricultura y la salud y las diez empresas de semillas más grandes del planeta controlan la tercera parte de semillas del mundo. Los “gigantes genéticos” –que son cinco en el ámbito de la biotecnología agrícola– controlan también el mercado de plaguicidas y, poco a poco, la medicina farmacéutica y veterinaria. La mayoría de las patentes agrobiotecnológicas pertenecen a empresas norteamericanas. Seis empresas (cinco norteamericanas y una mejicana) controlan el 74% de las patentes de ese sector. Sin embargo, la tecnología de transgénicos no es un fenómeno adoptado globalmente, por lo menos por el momento. Tres países –Estados Unidos, Argentina y Canadá– son responsables de 98 por ciento del área plantada con transgénicos. Por el momento, según los datos proporcionados por Shand, predominan los transgénicos de primera generación, que son aquellos que han sido modificados para hacerlos resistentes a los herbicidas. Los de segunda generación -diseñados para reducir los costos de la industria del procesado de alimentos, incluyendo la manipulación de cultivos para reducir los costos de energía, procesamiento y almacenaje de productos para permitir una vida más larga en los anaqueles. En opinión de Shand “la segunda generación de productos fue, por decir lo menos, estúpida”. Toma como ejemplo temprano de esta segunda generación el tomate de maduración retardada que produjo Calgene. Los transgénicos de tercera generación tornarán difusa la demarcación entre industria alimenticia y la farmacéutica y estarán destinados a un público de alto poder adquisitivo. Esto habrá descorrido de la escena a los argumentos ad humanitas por el hambre. “Vamos a ver alimentos –afirma Shand– con ácidos grasos omega-3 para la prevención de enfermedades cardiovasculares, lechugas con vitamina C, maíz que combatirá la anemia y mucho más. Y si los gigantes genéticos se salen con la suya, todo esto será transgénico. No quiero decir con esto que los productos de la tercera generación, efectivamente serán más sanos, más baratos o más nutritivos, sino que serán hábilmente promocionados y emocionalmente atractivos para la gente que tenga dinero para pagar por ellos”. La característica de toda esta producción será la uniformidad, la agricultura industrial y la concentración corporativa. La macdonalización, la clásica chatura y uniformidad características del mundo globalizado se extenderá al campo y los fondos de investigación tendrán, cada vez más, una orientación predominante: la satisfacción de las necesidades de un mercado de personas pudientes, que exigirá nuevos y sofisticados productos en la esperanza de alargar la vida y conservar la juventud, en cuya investigación y desarrollo se emplearán poderosos recursos restados a la investigación y al tratamiento de las enfermedades de la pobreza. 19

(RAFI) www.rafi.org

C f. el inform e “Las enferm edades de la pobreza y el acceso a la salud pública” http://www.cels.org.ar

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¿Ética pública u ortopedia moral? En su artículo “Ética, política y biotecnología. Alcances y límites de la crítica y de los marcos normativos”, María José Rossi20 sostiene que una de las falacias más comunes en el discurso político contemporáneo deriva de escindir la ética y la política. La autora responsabiliza a Kant de la perjudicial separación entre moral y política y, acudiendo al concepto foucaultiano de ortopedia social, delata una especie de ortopedia moral en el intento de establecer “tribunales de ética” aplicados al terreno de la biotecnología, como así también considera infructuosos y vanos los esfuerzos por poner límites éticos y legislativos al desarrollo de las investigaciones en ese campo. Citando al economista Pablo Levin,21 Rossi entiende a las denuncias como “episodios de la institucionalización del sistema de corrupción”. Al respecto afirma: “poco y nada es lo que podemos esperar del dictado de nuevas leyes de ortopedia moral emergidas de los tribunales de la virtud”. Comparto con Rossi la idea de aplicar (y explorar) la productividad del concepto de “ortopedia moral” y también su crítica a la separación entre ética y política, particularmente en este caso, aunque no estoy de acuerdo con sus juicios sobre Kant –punto que no corresponde tratar aquí– y tampoco con cierto espíritu de derrotismo que surge frente a la comprensión de las casi inabarcables dimensiones del problema que abordamos. Pero, si la “ortopedia moral” no sirve; si la legislación es ineficiente y si, finalmente, las denuncias son sólo “episodios de institucionalización del sistema de corrupción”, entonces: ¿qué nos queda? La revolución está lejos y es altamente improbable que aquellos que se benefician con el estado de cosas presente renuncie motu proprio a prácticas comerciales que aportan enormes beneficios económicos principalmente para ellos mismos. En el estado de cosas presente sólo cabe, a mi juicio, trabajar en la profundización y fortalecimiento de los pocos –aunque no inexistentes– recursos que nos permite el sistema democrático, incluso admitiendo el estado deficiente en que se hallan. La reflexión desde la ética es una parte de esos recursos, en tanto se permita el libre ejercicio del pensar y no se cierren los accesos a la expresión pública. ¿Cómo puede una instancia de reflexión ética corromperse y transformarse en un simple episodio de ortopedia moral? Respuesta: convirtiéndose en una de las tantas formas disponibles del gatopardismo. Existen muchas maneras de ejercer el gatopardismo en esta materia. Por ejemplo, crear una comisión funcional a los intereses de uno solo de los actores involucrados en el conflicto. Una comisión, sobre todo una de “expertos”, incluso de “notables”, puede transformarse, efectivamente, en una productora de discursos vanos, o en una válvula de escape de los gases emitidos por la pudrición del sistema. Sobre todo, si la comisión es convocada por los mismos interesados en la rentabilidad actual del asunto como una muestra de su afán por “actuar

Prim eras Jornadas Internacionales de Ética “No m atarás” - U niversidad del SalvadorU SAL-A rgentina. www.salvador.edu.ar/dcpub/rossi.htm

Levin, Pablo. El capital tecnológico, Buenos Aires, C atálogos, 1997.

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éticamente”. Los “comités de ética de la investigación” y los de ética aplicada a la biotecnología no pueden funcionar, al estilo de los comités de ética clínica, en dependencias de las mismas empresas involucradas. La sola demostración de lazos funcionales entre el comité y la organización económica que los convoca pone bajo sospecha los protocolos emitidos por ese comité. Tampoco las organizaciones internacionales son garantía de neutralidad y sus miembros –incluidos los comités de expertos eticistas– pueden ser influidos por los distintos sistemas de intereses en juego. De todos modos, tratándose de ética aplicada (en este caso a la biotecnología), el presupuesto de neutralidad no es aquí un requisito deseable o exigible (y tampoco lo es en todas las esferas posibles de la reflexión ética, que no viene al caso analizar aquí). Entonces: ¿se desprende de esto una inoperancia de la intervención del abordaje ético de los problemas originados por la biotecnología? Mi respuesta es negativa, y la fundamentaré en el próximo y último punto de este trabajo. Otra forma de gatopardismo, esta vez político-jurídico, constituye el incorporar bellas legislaciones al sistema jurídico sin crear los mecanismos concretos de aplicación, determinar fehacientemente quiénes son los funcionarios y los organismos del estado responsables de exigir su cumplimiento y ser sancionados si no lo hacen. Leyes que, en fin, están “de adorno”, que satisfacen las ansias de algunos, pero que no definen claramente los mecanismos de aplicación, ni establecen quiénes son los responsables de su cumplimiento. Existen, lamentablemente, muchas de ellas en nuestra legislación, por ejemplo, la Ley Nacional 23.849, sobre Derechos del Niño. ¿Qué funcionario marcha preso cuando un niño muere de hambre en Argentina, un país donde sobran alimentos y se alcanzan “cosechas récord”? Las esferas de la reflexión moral aplicada a la biotecnología No es éste el lugar para tratar los aspectos teóricos involucrados en la crítica efectuada por Rossi a la separación de moral y política en Kant, aunque no está demás recordar el sentido que ella alcanza en el Tratado sobre La Paz Perpetua, a saber: garantizar la independencia del libre pensamiento con respecto a las coerciones de las instituciones organizadas del poder, especialmente cuando éste se halla en vísperas de iniciar una guerra, como sucede –mientras escribo este artículo– con Estados Unidos y su intento de embarcarse en una guerra contra Irak. Pero la separación kantiana entre moral y política se hizo famosa cuando Max Weber llevó adelante su crítica a la ética de principios de Kant (ética de la convicción o Gesinnungsethik).22 Weber se proponía exceptuar al político del cumplimiento

22 W eber, M . “Politik als Beruf”. En: M ax W eber. 1921/1988. G esam m elte P olitische S chrifte n. Tü bingen: M ohr: 505-560. H ay varias ediciones en castellano. Entre ellas en W eber, M ax, Política y C iencia. Traducción de Carlos C orreas, Buenos Aires, Editorial La Pléyade, 1976.

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moral estricto del imperativo categórico, esgrimiendo el concepto de responsabilidad política y elaborando los principios de una ética de la responsabilidad, frente a la cual la ética kantiana quedaba bastante mal parada y reducida a una especie de fanatismo moral o ética del fanático. Si Weber se proponía desligar al político de las obligaciones kantianas del cumplimiento irrestricto del imperativo categórico (en razón de sus responsabilidades qua político) acentuaba el rasgo propio que Rossi critica: la separación entre moral y política. Esto lo hacía para “salvar” al político del lastre moral. Coincido con Rossi en su opinión acerca de lo que no debe hacerse en el campo de la ética aplicada a la biotecnología (y en general en ninguna ética aplicada): no se debe separar a la ética de la política, pues esa separación alimenta el falso supuesto de la neutralidad política de la ética. En el problema de la ética aplicada resulta útil distinguir tres esferas o ámbitos en los que se instalan los agentes morales y se desarrollan las acciones moralmente relevantes. Estos son: micro, meso y macroámbito de la ética. Cada esfera tiene sus problemas propios y sus intereses inherentes y no existe ninguna de ellas en la que no haya conflicto de intereses. El microámbito involucra a las personas en su vida privada. Los intereses propios de esta esfera corresponden a las personas de carne y hueso, los amigos y las familias y, en general, todos los intereses que están comprendidos en el concepto de vida privada, incluidas las preferencias sexuales y las convicciones religiosas. Esta esfera del microámbito hoy suele estar en el centro de la discusión de los límites de la libertad de prensa, en la extensión del concepto de vida privada de los personajes públicos (políticos, actores, etc.). Pero antes de aclarar lo que es el macroámbito, adelantaré que el aspecto ético de esas discusiones tiene lugar en el macroámbito de la ética. El mesoámbito involucra las interacciones entre personas (reales o jurídicas) en tanto representantes de intereses económicos, sociales, culturales, religiosos, partidarios, etc., que presuponen interacciones entre grupos con potenciales conflictos de interés. El mesoámbito tiene su propia instancia de resolución de conflictos, que es el Estado y sus instituciones jurídicas. Como puede observarse, en este mesoámbito cabe casi todo lo que llamamos mundo. Finalmente es posible reconocer un tercer ámbito, que obviamente no está colgado de un topos uranos, o en un mundo inteligible, ni es la anticipación contrafáctica de un reino de los fines, sino que es un espacio real instalado en el espacio geográfico de los Estados, pero que no depende orgánicamente de las instituciones económicas, políticas y jurídicas del mesoámbito. En el macroámbito del espacio público están incluidas las instituciones del derecho internacional en tanto esas instituciones demuestren una independencia funcional con respecto a los intereses del mesoámbito, las organizaciones no gubernamentales, las discusiones públicas por los derechos humanos, los movimientos de opinión, etc. El hecho de que una discusión se lleve a cabo en instituciones típicas del macroámbito –como las Naciones Unidas– no garantiza eo ipso la legitimidad de sus conclusiones, ni mucho menos su carácter legítimamente vinculante si se prueba que la organización no alcanza la independencia funcional mínima necesaria y exigible para ese tipo de instituciones, como es el caso actual de las Naciones Unidas. Pero (para los hegelianos que gustan acudir al concepto de eticidad

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sustancial en la crítica a Kant) el espacio público de las instituciones cosmopolitas y los espacios públicos de discusión libre e independencia funcional existentes dentro de las sociedades reales representan el máximo de eticidad efectivamente logrado por esta sociedad en la que vivimos, que no ha llegado demasiado lejos, a pesar de Kant, tanto de la civilización como de una moralización deseable. Si se acepta la distinción entre ámbitos o esferas en la acción éticamente relevante, es posible ubicar el problema de la ética aplicada a la biotecnología en el macroámbito del espacio público que garantice las condiciones básicas de independencia funcional. Eso no quiere decir que el mesoámbito con sus intereses funcionales y aún el microámbito puedan llevar adelante la discusión abierta acerca de la legitimidad universal de sus intereses. Me explico: Argentina, como un sistema de autoafirmación típico del mesoámbito, tiene comprometido más del 90% de su producción de soja con la tecnología de transgénicos. Tiene una lógica interna que las instituciones del mesoámbito, especialmente las asociaciones de productores de siembra directa defiendan esa tecnología, pues sus intereses a corto plazo están absolutamente comprometidos. No parece tan evidente que las instituciones académicas y los centros de investigación agropecuaria sean representantes de los intereses del mesoámbito, pues su modo de argumentar “ad humanitas” pareciera colocarlos –ipso facto– en el macroámbito de los intereses de la humanidad. Pero hay que reconocer que esto es así: ni los científicos, ni los movimientos ecológicos, ni los filósofos, ni los eticistas en particular están “libres de intereses”, y ocurre que en el mesoámbito hay efectivamente intereses, lícitos e ilícitos, como los de las empresas, los intereses altruistas, los egoístas, los de los estados, etc. Las auténticas discusiones éticas sólo pueden tener lugar fortaleciendo los espacios públicos de discusión democrática de esos intereses, espacios que garanticen la mayor independencia funcional, sobre todo, de los intereses económicos que son los que están más directamente comprometidos en estas discusiones. Aceptando el desafío hegeliano de concebir la eticidad como moral sustantiva y no meramente formal, creo que se puede entender el macroámbito como el espacio público en el que se discuten los intereses de todas las esferas de la acción, ya sea a nivel de los estados, las comunidades o también a nivel mundial, incluidas las instituciones del derecho y la política. El macroámbito no estaría caracterizado, desde mi punto de vista, por el concepto de humanidad o el de responsabilidad solidaria, como lo hace K-O Apel,23 sino por el concepto de espacio público. En todos los ámbitos de la acción están presentes los conflictos de intereses y también están en el macroámbito. Pero la idea de un macroámbito involucra la existencia de instituciones –foros, movimientos, organizaciones del derecho, la cultura, etc.– donde sea posible la libre expresión y debate, con el mayor grado de libertad, participación y diálogo alcanzable fácticamente. En resumen, no se puede llevar adelante

E n A p e l, K -O Praktische Philosophie/Ethik. Studientexte/Funkkolleg. Beltz Verlarg. W einheim und Basel, 1984. Apel coloca el concepto de “responsabilidad solidaria” y el de “hum anidad” com o característica del m acroám bito.

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una discusión ética sobre transgénicos desde el supuesto de una neutralidad de la ética o desde una supuesta “cientificidad” de los medios científicos y empresarios comprometidos en la defensa de sus intereses de supervivencia. Con cierta timidez en sus consideraciones generales (producto quizás de tensiones y discusiones en el seno de la comisión o en la relación de ésta con la institución convocante, que quedan evidenciadas en el discurso de Jacques Diouf, Director General de la FAO)24 y reconociendo cierta provisionalidad en sus conclusiones, el “Comité de Expertos Eminentes en Ética” en la esfera de la alimentación y la agricultura, nombrado por la FAO25 coincidió en una serie de puntos críticos de relevancia ético-política, que sintetizo a continuación expresados en un largo documento, que contiene también apreciaciones positivas sobre el rol esperable –aunque todavía no visible– de la biotecnología aplicada al desarrollo agropecuario de los países pobres. 1. Adopción marco del principio de precaución como el marco general de la ética aplicada a la biotecnología: Este principio obliga a que “cuando hay motivos razonables de preocupación, aun cuando no se disponga de una documentación científica completa, los países deberían resistirse a introducir un OMG mientras no se disponga de mayores conocimientos”. 2. Afirmación del Principios de Seguridad Alimentaria 3. Afirmación del Principio de Biodiversidad 4. Alerta de riesgos a nivel planetario: “Los OMG podrían compararse con la tecnología nuclear en cuanto que ésta puede aplicarse para objetivos pacíficos, aunque sus riesgos han demostrado ser reales y podrían ser mortíferos para la humanidad y la biosfera. Debería hacerse todo lo posible para garantizar que se eviten esos riesgos”. 5. Alerta: Peligra la biodiversidad: El Cuadro hace mención específica de su “preocupación por la protección de la biodiversidad. Ésta es de gran importancia para el equilibrio del ecosistema en el futuro y es fundamental para que los agricultores pobres y las comunidades locales puedan disponer de alimentos y medios de vida para los grupos vulnerables”. 6. Alerta sobre monocultivos: “Las modernas biotecnologías, incluidas las menos complejas, como la del cultivo se están utilizando actualmente sobre todo para promover monocultivos (En el caso de Argentina, véase el Documento producido por el Foro de la Tierra y la Alimentación “Argentina. De granero del mundo a republiqueta sojera”). 26

En http://www.fao.org/DO CR EP.

Francisco J. Ayala, EE.UU .; C hen C hunm ing, C hin a; Asbjørn Eide, Noruega; Noëlle Lenoir, Francia; M oham m ed N oor S alleh, M alasia; M oham m ed R am i, M arruecos; Lydia M argarita Tablada R om ero, C uba; M r M elaku W orede, Etiopía. 26

http://www.biodiversidadla.org/docum entos2/docum entos301.htm

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7.Alerta sobre Ausencia de dispositivos normativos: El Comité destaca” los peligros derivados del hecho de que las pruebas sobre el terreno de los OMG se están llevando a cabo en países que todavía tienen escasos o nulos dispositivos normativos sobre la liberación de OMG”. 8. Alerta sobre Riesgos para la salud humana: “Los riesgos para la salud humana son, entre otros, la posible transferencia de compuestos alergénicos alimentarios a productos que anteriormente no los contenían, y las incertidumbres acerca de otras consecuencias”. 9. Alerta sobre Peligros inminentes para la agricultura basada en la diversidad. Además de las consideraciones sobre monocultivos, el cuadro alerta sobre “el riesgo de perder este tipo de gestión de la biodiversidad [originado en el mantenimiento de las formas tradicionales e incluso ancestrales de la agricultura culturalmente diversificada] fundamental para la sostenibilidad de la agricultura y los intereses de las generaciones futuras”. 10. Alerta sobre Vulnerabilidad de los sectores más pobres: “los sectores más pobres y vulnerables no se han beneficiado de la ingeniería genética y es poco probable que lo hagan a menos que se tomen importantes medidas” “El contexto en que se está desarrollando esta tecnología no tiene necesariamente en cuenta los problemas de los grupos vulnerables y condenados a la inseguridad alimentaria”. 11. Reconocimiento de la raíz social y política del problema del hambre: “la raíz del e inmenso problema del hambre y la malnutrición no es una falta mundial de alimentos, sino más bien la falta de acceso a los mismos”. Seguridad alimentaria; Biodiversidad; 12. Reconocimiento del Colonialismo y la dependencia producido por los OGM. Reconocimiento del Empobrecimiento de los más pobres: El cuadro destaca “la dependencia en los países pobres de las semillas importadas” “en la actualidad, la comercialización de la biotecnología, incluidos los organismos modificados genéticamente, está sobre todo en manos de las grandes empresas que, lógicamente, tratan de multiplicar sus beneficios. Esta es una de las razones por la que los grupos más pobres y más vulnerables no se han beneficiado de la ingeniería genética ni es probable que lo hagan a no ser que se cumplan algunas condiciones importantes”. 13. Alerta sobre Peligro de dispersión de los OGM: El Cuadro advierte el riesgo de que, “cualquiera que sea el uso previsto, los genes transferidos pueden introducirse en las hierbas y especies silvestres similares”. 14. Alerta sobre Uso abusivo de los derechos de propiedad intelectual: se señala “el riesgo de estas tecnologías, debido a que el conocimiento tecnológico relacionado con ellas forma con frecuencia parte de la propiedad intelectual exclusiva de las empresas de países desarrollados” “hay un uso excesivo de los derechos de propiedad intelectual, que es perjudicial para la producción de alimentos y para el desarrollo de la agricultura. El Cuadro consideró también que “las patentes de alcance

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amplio que ofrecen protección más allá de la utilidad comprobada de un producto desalientan la investigación y favorecen el desarrollo de monopolios”. “no deberían autorizarse los sistemas relacionados con los derechos de propiedad intelectual que restringen el uso del material genético de origen natural en un espectro muy amplio, desde los genes a los organismos y especies. El acceso de las instituciones internacionales y nacionales de investigación agraria a las tecnologías y procesos básicos importantes para la agricultura sostenible y la seguridad alimentaria no deberían restringirse mediante el uso de sistemas de patentes”. “los derechos de propiedad intelectual []están promoviendo la uniformidad de variedades”. 15. Declaración: “Las semillas “Terminator” son antiéticas”: “El Cuadro declaró unánimemente que las “semillas terminador” son en general antiéticas, ya que se considera inaceptable comercializar semillas cuyo fruto no pueda ser utilizado de nuevo por los campesinos porque las semillas no germinan. Las TRUG no forman parte intrínseca de la ingeniería genética. Si bien las empresas tienen derecho a conseguir beneficios, no debería obligarse a los agricultores a depender del abastecedor de nuevas semillas cada campaña agrícola“. 16. No deben usarse fondos públicos de investigación para beneficios de empresas privadas. “La ciencia que usa fondos públicos de investigación La valoración del Cuadro está basada en “el imperativo ético de dar prioridad a los efectos y utilización de la ciencia en favor de los pobres, los hambrientos y los vulnerables, incluidos los agricultores en pequeña escala de los países en desarrollo”. 17. Los resultados de la investigación científica deben ser públicos: “La ciencia debería ser abierta y los científicos deberían dar cuenta de sus acciones en lo que respecta a las metas y posibles beneficios o riesgos de su investigación. Sin una investigación amplia, multidisciplinar e independiente y sin iniciativas para su aplicación, la distancia creciente entre los ricos y pobres no podrá reducirse”. 18. El financiamiento de la investigación pública está disminuyendo de forma constante, tanto en el plano nacional como en el internacional. “En un momento en que nuevas y poderosas tecnologías están incrementando de forma espectacular la eficiencia de la investigación, el financiamiento público para investigaciones con fines no comerciales es imprescindible para desarrollar, transferir y utilizar biotecnologías adecuadas”. 19. Es necesario alentar la investigación biotecnología con fines sociales: “La ciencia debería ser abierta y los científicos deberían dar cuenta de sus acciones en lo que respecta a las metas y posibles beneficios o riesgos de su investigación. Sin una investigación amplia, multidisciplinar e independiente y sin iniciativas para su aplicación, la distancia creciente entre los ricos y pobres no podrá reducirse”. 20. Se debe implementar y garantizar la investigación inter y multidisciplinar: para “que estas biotecnologías se encaucen en favor de los intereses de los agricultores pobres, los consumidores de bajo

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ingreso y las comunidades locales, sobre todo en los países en desarrollo, por ejemplo, destacando la importancia de cultivos y animales locales, insuficientemente aprovechados y en ocasiones marginales, pero prometedores. El Cuadro está convencido de que la investigación tiene grandes posibilidades de mejorar los cultivos y animales autóctonos y locales y, de esa manera, contribuir a la diversidad y a la seguridad alimentarias”. Estas investigaciones multidisciplinarias abarcarán también “el contexto social y económico y las consecuencias de la introducción de esas tecnologías así como las formas de corregir las consecuencias sociales negativas. La investigación debería, al menos en parte, estar institucionalmente dirigida en función de las necesidades y beneficios de los agricultores pobres, pastores, silvicultores y pescadores” Entre otros aportes, el Cuadro reconoció “la biología molecular aplicada como instrumento de diagnóstico de bajo costo en el sector de la salud en algunos países de América Central y del Sur también aplicaciones similares de la tecnología del ADN como medio de diagnóstico en la patología animal y vegetal agrícola y en la producción de vacunas, fármacos y equipos de diagnóstico para la salud humana en Cuba”. De la misma manera, reconoció” los resultados conseguidos mediante el establecimiento de secuencias de genomas fitopatógenos y la caña de azúcar en el Brasil”. 21. Necesidad de elaborar un Código de Conducta: El Cuadro manifestó su preocupación por los actuales sistemas reguladores de ya que las disposiciones jurídicas del sistema suelen exigir esa característica. Se ha hecho referencia a los esfuerzos actualmente en curso para elaborar un código de conducta para las compañías transnacionales. La FAO debería participar en este proceso y garantizar que se tengan en cuenta las consideraciones expuestas por este Cuadro”. 22. Necesidad de revisión del Compromiso Internacional sobre Recursos Fitogenéticos “cuyo objetivo es un sistema multilateral negociado para acceder a los recursos fitogenéticos, y la participación en los beneficios derivados de su utilización, incluidas las disposiciones para la realización de los derechos del agricultor, como incentivo para la conservación y desarrollo continuo de la agrobiodiversidad”. Las recomendaciones del Comité de Expertos de la FAO son lo suficientemente amplias y han sido consensuadas en un espacio público del macroámbito de un grado aceptable de legitimidad. Se extraña, entre ellas, la falta de mención de la obligación del etiquetado, tema muy concreto que suscita las discusiones más fuertes, adoptado unánimemente por los países de la Unión Europea, y resistido con firmeza por los países productores de transgénicos bajo el analizado argumento de la equivalencia sustancial. Todas estas recomendaciones, y los debates que habrán de producirse dentro de las posibilidades que nos brinda el macroámbito del espacio público –junto con los esfuerzos para ampliarlo e involucrar participativamente en él al mayor número de personas– son la esperanza más fuerte para contener el

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avance de este problema difĂcil y amenazante, y constituyen tambiĂŠn las bases para la creaciĂłn de las legislaciones pertinentes.

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Jornada “Crisis en la Argentina” El sábado 22 de junio, entre las 10 y las 20 horas, se llevó a cabo el Encuentro sobre el tema Crisis en la Argentina, organizado por la Asociación Argentina de Investigaciones Éticas y el Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos. Este encuentro partió del reconocimiento de la generalización del fenómeno de la crisis, que penetra en todos y cada uno de los ámbitos de nuestra sociedad. Su cara visible es la económica, que produce el brusco y profundo angostamiento del país, la caída estrepitosa del P.B.I. y de todos de los indicadores sociales. Pero esta cara visible es solo una de las caras de la crisis total que afecta a nuestra sociedad. La crisis económica refuerza y empeora a todas las otras, pero –en cierta medida—es sólo un síntoma y no la única causa de las crisis que padecemos en los distintos sectores de la vida social. En este primer encuentro sobre el tema se realizaron dos paneles: Crisis en la justicia y Crisis en la salud mental. El primero fue coordinado por el Prof. Dr. Mario Portela, Juez del Tribunal Oral Federal y Profesor de Filosofía y Teoría del Derecho de la Universidad Nacional de Mar del Plata. Integraron el panel: Dr. Enrique Ferraris (Juez Provincial, Profesor de Derecho Procesal Penal y Presidente del Colegio de Magistrados de Mar del Plata), y el Dr. César Sivo (Abogado, Profesor de Práctica Procesal, y Asesor letrado de la Universidad Nacional local). Por la tarde, a partir de las 15 horas, se desarrolló el panel sobre Crisis en la salud mental, coordinado por el Dr. Carlos Alberto Vispo, que es médico especialista en psiquiatría y psicología médica, psicoanalista, miembro de la Asociación Psicoanalítica de Buenos Aires, director y docente de la Maestría en Psicoanálisis Teórico de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de San Luis, además de Profesor Contratado en la Facultad de Psicología de la Universidad Nacional de Mar del Plata. Integraron el panel el Dr. Marcos Podruzny (médico especialista en psiquiatría y psicología médica, psicoanalista, miembro de la Asociación Psicoanalítica Argentina, ex-coordinador del Centro de Día del Servicio de Salud Mental del Hospital Interzonal General de Agudos “Dr. Oscar Alende”), el Dr. Omar Montes, médico Especialista en psiquiatría y psicología médica, Presidente de la Sociedad de Psiquiatría y Psicología Médica de Mar del Plata), el Dr. Pablo Bagnatti, médico Especialista en psiquiatría y psicología médica, secretario de la Sociedad de Psiquiatría y Psicología Médica de Mar del Plata y docente de la Cátedra de Psiquiatría de la Universidad de Buenos Aires). A las 18.30 cerró la Jornada el Prof. Dr. Ricardo Maliandi (Profesor Titular de Ética en la carrera de Filosofía de la Universidad Nacional de Mar del Plata y antiguo profesor titular de la misma asignatura en las Universidades de Buenos Aires y de La Plata) con una conferencia sobre el tema Crisis y Ética Pública. G. F. II Jornadas Nacionales Agora Philosophica 2002

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Una nueva edición de estas Jornadas Nacionales se llevó adelante en la ciudad de Mar del Plata entre el 23 y el 26 de octubre de 2002, bajo el lema “Libertad: implicaciones sociales y filosóficas”. El encuentro fue organizado en esta ocasión por la AAdIE–BA y el Departamento de Ciencias Políticas y Sociales de la Facultad de Derecho de la Universidad Nacional de Mar del Plata, y contó con los auspicios de la Municipalidad del Partido de General Pueyrredón, la Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires, los del Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos y el Instituto de Investigaciones Gino Germani de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires. La apertura del encuentro fue realizada por Sergio Cecchetto, director de la AAdIE-BA, y Pablo E. Slavin, director del Departamento universitario citado, quienes dieron la bienvenida al numeroso público asistente y repasaron brevemente los motivos de la convocatoria. La conferencia inaugural corrió por cuenta de Graciela Fernández, editor responsable de Agora Philosophica, quien realizó un prolijo repaso de la noción de libertad y enumeró los distintos problemas que aparecen con ella en el campo filosófico y social. Los paneles que fueron sucediéndose en los días posteriores trataron de dar cuenta de algunos de ellos. Así, “Libertad, privacidad y medios de comunicación” posibilitó el aporte del abogado Luis Pablo Slavin y de las periodistas Adriana Lazzeretti y Graciela Moreno; en el de “Libertad y coacción en la relación sanitaria” fueron Jorge Manzini, Patricia Sorokin, Sergio Cecchetto y José María Tau los que hicieron lo propio, partiendo desde una perspectiva micro (la relación terapéutica enfermo-equipo médico) hasta alcanzar una perspectiva macro (la relación sanitaria Estado-sociedad). Alfonso Fernández, José Manuel Fernández Santana y Leonardo Fernández animaron el panel “Anarquismo y pensamiento libertario”, espacio durante el cual también se proyectaron entrevistas a militantes argentinos representativos de ese movimiento político. Por su parte Andrea Pac, Rodrigo Páez Canosa y Agustín Estévez se refirieron a los “Márgenes de la libertad en la sociedad obscena”. Los dos últimos paneles estuvieron dedicados a “Libertad y biotecnología”, nuevamente esta vez animado con proyecciones (Silvana Buján y María Luisa Pfeiffer), y “Teatro y libertades” (Gabriel Cabrejas, Eduardo Chiaramonte y Esteban Oller). El programa del encuentro se cerró con una disertación magistral de Julia Iribarne, en la cual el lema de la reunión –la libertad– fue entrelazado con diversas preocupaciones de índole fenomenológica y hermenéutica. También en esta oportunidad se seleccionaron alrededor de cincuenta trabajos libres, para ser presentados por sus autores en sesiones paralelas, donde las discusiones encendidas demostraron el interés que los asistentes manifestaron por las distintas aristas del problema de la libertad, tanto en sus implicaciones prácticas como teóricas. Párrafo aparte merece la muestra artística “Las máscaras de la libertad”, llevada adelante por alumnos de 8vo. año de las escuelas E.G.B. 59 y 71 del Partido de Gral. Pueyrredon, bajo la coordinación de Mariel Martín, Susana Torremolinos, Marisa González, María Varela y Alejandra Patuto. Las obras

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quedaron expuestas en las distintas salas de sesiones a lo largo de las Jornadas y, en función de su alto valor plástico, la iniciativa mereció una declaración de interés especial por parte del Consejo Deliberante local. Nuestro reconocimiento especial, en esta oportunidad, se lo lleva la banda Leslie Nielsen Quartet (Martín Della Saleta en bajo, Julián Maliandi en guitarra, Ignacio Subirós en órgano y Christian Mollard en batería), porque al promediar el cóctel de apertura ofrecieron un recital de muy buen nivel, lo cual nos habla a las claras de su solvente presente y de su auspicioso futuro. S. C. Serie Tesis: presentación de un nuevo emprendimiento editorial de la AAdIE-BA Con el apoyo de la Asociación Argentina de Investigaciones Éticas –Consejo Regional Buenos Aires– la editorial marplatense Suárez ha dado forma a una nueva colección, identificada como Serie Tesis. Los libros de esta Serie se encuentran al cuidado de los Dres. Sergio Cecchetto, Ricardo Maliandi y Graciela Fernández, y el motivo esencial de su surgimiento ha sido el de acercar al gran público trabajos académicos que, pese a su innegable valor e interés, han permanecido hasta el momento restringidos a un pequeño número de lectores, con frecuencia especialistas en los campos de la filosofía y las ciencias sociales. El lanzamiento se realizó en paralelo con la aparición del primer volumen de la Serie, un trabajo breve pero sustancioso de la Dra. Patricia Urbandt sobre Esterilización femenina voluntaria en el Hospital Público. Durante la presentación del libro, celebrada en el Instituto Movilizador de Fondos Cooperativos de la ciudad de Mar del Plata el 20 de abril próximo pasado, se contó con la asistencia de importantes especialistas nacionales en la materia, y se aprovechó la ocasión para plantear los lineamientos generales de la colección, consignar propósitos y detallar la línea editorial que se aspira a consolidar en el futuro. Los meses siguientes permitieron ver la luz a nuevos títulos, entre los que se encuentran el volumen compilado por la Dra. María Luisa Pfeiffer Transgénicos: un destino tecnológico para América Latina; el trabajo Márgenes del lenguaje: Metáfora y conocimiento del Lic. Diego Parente; y el libro ¿Es peligroso argumentar? Estudios sobre política y argumentación cuya compilación estuvo a cargo de los Dres. Ricardo Maliandi y Alberto Damiani. Todos estos escritos fueron lanzados con ocasión de las II Jornadas Agora Philosophica, en el mes de octubre. Se cierra de esta manera el año 2002 con cuatro títulos publicados y una perspectiva auspiciosa para proseguir y profundizar esta tarea editorial en el año venidero. D. P. Homenaje a Ricardo Maliandi En el marco de las VII Jornadas Internacionales Interdisciplinarias de la Fundación Icala “Violencia, Instituciones, Educación”, llevadas adelante en la ciudad cordobesa de Río Cuarto entre el 6 y el 8 de noviembre 2002, la

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entidad organizadora le entregó al Prof. Dr. Ricardo Maliandi una medalla conmemorativa en reconocimiento de su larga actividad consagrada a fortalecer las relaciones culturales entre Alemania y Argentina, especialmente en el campo de los estudios filosóficos. Maliandi, maestro de varias generaciones de eticistas argentinos y latinoamericanos, es además presidente nacional de la Asociación Argentina de Investigaciones Éticas y suma este nuevo galardón a otros importantes reconocimientos recibidos con anterioridad, todos los cuales subrayan sus dotes docentes, su original aporte al pensamiento moral y su indiscutible calidad humana. Vaya desde las páginas de Agora Philosophica, entonces, nuestra felicitación más sincera. Urgencia por la ética El Seminario Internacional “Los desafíos éticos del desarrollo” se llevó adelante en la Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad Nacional de Buenos Aires, organizado conjuntamente entre la mencionada casa de altos estudios, la Iniciativa Interamericana de Capital Social, Ética y Desarrollo del Banco Interamericano de Desarrollo, los gobiernos de Noruega y Francia, y la Corporación Andina de Fomento en la primera semana de septiembre 2002. Se congregaron más de mil asistentes, que participaron de ocho paneles sobre temáticas variadas en el área de la administración, la economía y las carreras contables de universidades públicas, privadas y confesionales, pertenecientes a las más diversas regiones del continente americano. La constitución de una red interuniversitaria sobre ética, universidad y desarrollo congrega desde ahora a más de ochenta instituciones educativas de la región. Pueden hacerse algunas lecturas del encuentro. Por una parte, se destacó la necesidad de fortalecer un discurso alternativo al del Consenso de Washington y al escenario de tierra arrasada que el neoliberalismo ha dejado en la región. Valores como la equidad y la responsabilidad social y futura, fueron constantemente tematizados en diversos registros (epistemológico, político, social y estratégico). El arco de perspectivas fue muy diverso, planteando el problema tanto en los niveles estructurales del funcionamiento de las economías nacionales y regionales, como desde las experiencias de liderazgo individuales, fomentadas en diversos ámbitos institucionales. Fue muy notoria en el encuentro la presencia de la CEPAL. Quizá por ello los planteos acerca del redimensionamiento protagónico de los estados nacionales y de los mercados regionales de integración continental fueron desarrollados exhaustivamente por intelectuales de la talla de Rebeca Grynspan (CEPAL México), Carlos Lessa (Universidad Federal de Río, Brasil), Ignacy Sachs (Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, Francia) y José Nun (Instituto de Altos Estudios Sociales, UN General San Martín, Argentina). También tuvo su espacio adecuado el espectro de las perspectivas confesionales sobre la temática, abordada prioritariamente desde el catolicismo y el judaísmo. Fueron de importancia los aportes del Padre

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Fernando Montes, Rector de la Universidad Padre Hurtado de Chile, y de Bernardo Kliksberg, en representación de la comunidad judía en la región. Ambos giraron sobre la relevancia de una ética contemporánea, redimensionada y articulada con los principios dogmáticos de sus textos fundamentales. En todos los casos, las prioridades giraron alrededor del respeto a la diversidad, así como sobre la búsqueda de una síntesis integradora y potenciadora de los principios democráticos. Las reflexiones acerca del espacio público y de la solidaridad demostraron que están siendo replanteadas ciertas líneas de pensamiento gestadas al interior de instituciones tradicionales latinoamericanas. Además, sesionaron paneles específicos en los temas de Administración, Estado, Democracia, Empresa y Responsabilidad Social. Todos ellos se nuclearon alrededor de la importancia estratégica de la formación en recursos humanos, con especial referencia al campo universitario como generador sinérgico de una nueva perspectiva empresarial y de la administración. Al respecto, fue notoria la diferencia de visiones entre los expositores de las universidades públicas y privadas. En el primer caso, es visible el esfuerzo desarrollado acerca de una perspectiva sobre lo público como ámbito necesario para el ejercicio de la ética, y la prioridad en el desarrollo de proyectos académicos y sociales íntimamente orientados por derechos humanos básicos, así como la necesidad de generar políticas institucionales claras y prioritarias. En el segundo, el eje se centra especialmente en la formación integral de los cuerpos dirigenciales, a los fines de que vivencien personalmente una relación con los otros, “diferentes”. Los programas que allí se implementan giran alrededor de estrategias tales como pasantías, voluntariado, intercambio, sistemas de becas, etc. Es clara sin embargo la perspectiva personalista en estos ámbitos, en donde la reflexión acerca de las políticas públicas se encuentra al momento bastante restringida al nivel de las decisiones personales y de conciencia de los líderes. No puede obviarse un comentario especial acerca de las “estrellas” del congreso; Amartya Sen, quien aportó su perspectiva sobre la relación entre ética y economía exponiendo, por medio de videoconferencia, una relectura actualizada y revitalizadora de la ética en los clásicos de la economía política. Vale recordar que el Premio Nobel de Economía actuó como uno de los precursores de la Iniciativa, concretada por primera vez en el año 2000 en la ciudad de Washington (USA). Asimismo, asistió como conferencista Michel Crozier, uno de los fundadores de la Escuela de la Administración Francesa, actual investigador emérito en el Centro de Sociología de las Organizaciones. Su disertación se orientó hacia el papel de la ética en las ciencias organizacionales, poniendo el acento especialmente en la conflictividad inherente a las formas modernas de organización del trabajo, marcadas por la impronta del fordismo como forma extrema de eficiencia y tecnicismo. Sus conclusiones fueron esclarecedoras respecto de la falsa neutralidad valorativa de las técnicas de organización del trabajo. Se cumplieron con creces las expectativas generadas por la presencia de un pensador de la talla de Edgar Morin, quien disertó sobre ética y globaliza-

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ción, y se constituyó como una figura reveladora, síntesis reflexiva de una situación planetaria que se diagnostica como dramática, crítica y con necesidad de acciones concretas de resolución. Su disposición, sabiduría y gentileza, orientados por una práctica efectiva de integración con los asistentes, lo decidieron por una conferencia dictada en perfecto castellano, en donde comenzó sosteniendo que “estamos en un Titanic planetario, técnico, científico, económico y de beneficios, que no está controlado ética ni políticamente”. En toda su exposición demostró la continuidad de una línea de pensamiento desarrollada durante décadas, profundamente reflexiva, centrada en la idea fuerza de la complejidad y la incertidumbre como hechos constitutivos de la realidad, en especial la contemporánea. Esta perspectiva se vio enriquecida desde una profunda lectura del pensamiento de Hans Jonas, acerca de la responsabilidad social hacia las generaciones futuras. En todo caso, su homología revela la importancia de fortalecer por todos los medios una ética prospectiva que nos permita rescatar al planeta con toda su humanidad, y al compromiso concreto que es necesario fundar con las generaciones venideras. Sin manifestarse en ningún momento como pesimista, sin embargo, su exposición planteó una preocupación concreta acerca de la sustentabilidad y la calidad de vida como derechos humanos básicos. Su conclusión, ante tal panorama resultó coherente: lo poco probable es, sin embargo, posible. Como cierre, fueron implementados talleres de trabajo simultáneos, integrados por miembros de todas las universidades participantes, donde se elaboraron reflexiones y propuestas para la Agenda Etica, documento conclusivo del congreso. Allí se debatió sobre las propuestas para enseñar ética, capital social y desarrollo en las universidades, y el papel de la universidad en la proyección de la agenda ética del desarrollo en el debate nacional. Toda la información elaborada y las propuestas de la reunión se encuentran disponibles en la página web de la Iniciativa Interamericana de Capital Social, Etica y Desarrollo: www.iadb.org/etica. Alejandra Agustinho

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Gilberto Cely Galindo: GEN-ÉTICA, DONDE LA VIDA Y LA ÉTICA SE ARTICULAN. EL MUNDO DE LOS TRANSGÉNICOS Bogotá, 3R Editores, 2001: 314 pp. por Sergio Cecchetto Se le ha reprochado a la filosofía su persistente costumbre de llegar tarde a los lugares donde más se la necesita. Hegel, en su oportunidad, ensayó una disculpa elegante –que mucho tenía de justificación- para explicar los motivos del retardo: si bien para entonces el pensamiento ya no era ejercido como arte privado tal cual hicieron los griegos sino que portaba una dimensión abierta que afectaba lo público, “El búho de Minerva –decía– inicia su vuelo al caer el crepúsculo”. Es decir, una vez que la realidad ha completado su proceso de formación y está realizada, recién cuando las nuevas formas de la vida ya se han consumado por completo, el pensamiento se digna a echar una ojeada a lo ocurrido para mejor aprehenderlo. Pero si tal es el destino del pensamiento en occidente, la bioética ha pretendido no conformarse con él y ha abrazado la decisión de habérselas con temas de frontera. Creyó de esta manera poder ganar actualidad por el simple trámite de ocuparse con temas actuales. Así, entonces, al acercarse a la posibilidad de embarazo masculino, a la terapia génica o al patentamiento de material biológico humano, imaginó también que su reflexión abandonaba la contumaz inactualidad a la que había estado sometido el pensamiento filosófico por siglos. Ello, sin embargo, no resultó como se esperaba. Ocuparse con temas novísimos, de contornos poco definidos, no siempre permitió anticipar la aparición de efectos indeseables, ni mejor comprenderlos, ni siquiera encauzarlos dentro de un registro manejable. El oportunísimo libro de Cely Galindo se aproxima al mundo de los productos agroalimenticios de origen transgénico, y a otro buen número de temáticas más o menos afines: la gen-ética moderna a la luz de la reflexión bioética (donde encuentran cabida, entre otros, temas tales como la manipulación humana y el eugenismo, la clonación, la píldora “del día después” y la investigación con células madre); la biodiversidad y el vitalismo en perspectiva bioética (“vitalidades”, dice el autor); la relación que une a la ética con el desarrollo económico y, por último, un listado de propuestas teórico-prácticas en referencia a la investigación científica, a manera de conclusión general y manifiesto proactivo. Empero en su valioso esfuerzo, dirigido donde vida y ética se articulan, en pleno corazón del territorio genético, da la impresión que el pensamiento llega, una vez más, tarde, porque no encuentra manera de acotar y mantener unidas las múltiples dimensiones complejas que hoy nos presentan la biotecnología y sus bioproductos, fuente de perplejidades sinceras. Por momentos las cambiantes formulaciones científicas que se desgranan página tras página parecen quedar suspendidas en un limbo y no ofrecer suelo firme donde apoyar la especulación teórica, en otros momentos por el contrario parece que la imaginación tomara alas por

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sí sola y fuera más allá de lo que los datos empíricos permiten. Así, a veces por defecto y otras veces por exceso, el libro se muestra incómodo con un formato rígido que se resiste a la vinculación permanente de todo con todo. Este enfoque relacional es el que campea en toda la obra, y el que a mi entender marca un aire de familia entre las preocupaciones de Cely Galindo y las de Leonardo Boof, por ejemplo. Paradójicamente y para sorpresa de cualquier lector sincero el fracaso último de la vinculación total perseguida por este teólogo jesuita, sociólogo, urbanista y bioeticista colombiano no es un defecto en sí mismo sino que, por el contrario, el puñado de valientes páginas escritas por él apuesta de antemano por librar una batalla contra una temática extremadamente amplia, a sabiendas de que sus conclusiones últimas serán provisionales, tal vez incompletas, pero de seguro a la vez imprescindibles y sugerentes. El propio autor, que de seguro advierte la desmesura de su empresa, es el que decide, en la segunda parte de su escrito, proponer una “conclusión que no concluye”, y poco después, al cerrar el volumen, el que insiste en trazar lineamientos tentativos que permitan encomendar nuestra esperanza, nuestro optimismo y nuestro espanto frente a técnicas que nos ofrecen mejorar las condiciones de vida biológica sobre el planeta mediante una transformación del mundo y de nosotros mismos en tanto seres vivos. El interés manifiesto de Cely Galindo entonces cae del lado de los balances fragmentarios, sin duda, pero también muestra una voluntad fuerte por trazar mapas de ruta estratégicos que permitan lidiar a generaciones presentes y futuras con la revolución biotecnológica desatada en el convulsionado siglo XX.

Sérgio Antonio Görgen (organizador). RISCOS DOS TRANSGÊNICOS Petrópolis, Vozes, 2000, 92 pp. por Sergio Cecchetto El sacerdote franciscano Sérgio Antônio Görgen, agente pastoral entendido en movimientos rurales y reforma agraria, concedió una entrevista radial en Rio Grande do Sul a finales de 1999, en la cual se explayó sobre las últimas pesquisas registradas sobre organismos vegetales genéticamente modificados. Algunas de sus expresiones generaron inmediatamente gran polémica entre doctos y grupos de interés, los cuales no pudieron tolerar que fuera un lego la persona que sacara a la calle cuestionamientos fuertes que hasta entonces se movían exclusivamente dentro del ambiente científico de las universidades y de los centros de investigación. El breve escrito que comentamos se abre con la reproducción de la citada entrevista, donde se destilan palabras mesuradas y poco alarmistas, pero igualmente reacias a dejarse envolver en un discurso en el cual los recientes avances tecnobiológicos puedan entenderse como hechos consumados o fatales. A continuación son dos profesores de fitotecnia, genética, fisiología y biotecnología de la Universidad Federal de Santa Catarina (Brasil) los que

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intentan llevar más lejos las intuiciones del sacerdote, haciendo precisiones y profundizando sus desconfianzas. Para rematar el libro un ingeniero agrónomo y forestal, Sebastiao Pinheiro, suma sus propias reflexiones a las del polémico franciscano, dejando en la boca del lector un gusto amargo. Todos los autores, sin excepción, acuerdan en que los organismos transgénicos en la agricultura no constituyen una tecnología de punta –como se propala de manera algo irreflexiva-, sino que apenas irrumpen en nuestro presente como la punta de una tecnología, radicalización de la revolución verde de los años 1960 y 1970. Y ello por cuanto, con pequeñas modificaciones en la fórmula, sólo se proponen alcanzar una dosis mayor de la misma receta: profundizar un modelo de agricultura que concentra renta, que concentra el control tecnológico en pocas manos, que maximiza el uso de la química al tiempo que maximiza también los riesgos para el medio ambiente y para la salud de agricultores y consumidores. La ingeniería genética opera en base a la manipulación del DNA de organismos vivos, insertando en una especie una secuencia ajena de material genético manipulado en laboratorio por técnicas moleculares o biotecnológicas. Por tanto, su intervención ocurre en un nivel mucho más complejo y profundo de lo que cualquier otra tecnología haya aplicado con anterioridad. Se trata de un nivel de funcionamiento de la naturaleza respecto del cual nuestra base de conocimiento científico es todavía insuficiente. Y aún más: después de veinte años de desarrollo, la ingeniería genética sigue basando sus procesos en esquemas del tipo ensayo-error, por tanto imprecisos y científicamente débiles puesto que en líneas generales hay pocas probabilidades de prever el comportamiento del nuevo gene en el organismo huésped. ¿Puede continuar llamándose científica a una tecnología de este tipo? Los autores estudiados apuntan como conclusión que la ingeniería genética se encuentra en un estadio básico de desarrollo, siendo prematura entonces la liberación comercial de cualquiera de sus productos.

Jorge Kaczewer. RIESGOS TRANSGÉNICOS PARA LA SALUD HUMANA Buenos Aires, MAPO, 2001: 80 pp. por Sergio Cecchetto Los desarrollos tecnocientíficos contemporáneos se han caracterizado por su naturaleza ambivalente: de un lado se muestran preanunciando una mejora cierta en la calidad de vida de las personas, por el otro en cambio se perfilan como oscuros portadores de riesgos potenciales de envergadura, capaces de comprometer de modo irreversible la salud humana de generaciones presentes y futuras y hasta la supervivencia del propio planeta en su conjunto. Es comprensible entonces la esperanza que ellos han despertado en algunos, y el temor atávico que han desatado en otros. Quizás el caso más paradigmático de este doble rostro pueda encontrarse en el campo de la energía nuclear, pero también en otros sectores de gran desarrollo como la biomedicina, la genética y la producción de alimentos podemos ver reproduci-

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dos esa ansia y ese espanto que reúne en un solo gesto lo más anhelado y lo más temido. Investigadores responsables acompañados por complejos industriales deseosos de amasar fortunas rápidas, laboratorios y trabajadores, comerciantes y comunicadores sociales –respaldados por un impresionante poderío económico- nos hacen saber, día a día, de los logros técnicos y científicos que vienen produciéndose en su área de ingerencia específica. Todos en su medida cantan loas al futuro y declinan de diversas maneras su optimismo confiado. Frente a ellos diversas organizaciones de la sociedad civil, pequeños empresarios, simples ciudadanos, expertos preocupados y cuestionadores de esos logros anunciados vocean, como pueden, sus prevenciones y alertas. No suelen disponer de tribuna pública para exponer su parecer crítico, pues por regla general carecen de una estructura económica fuerte que los sostenga. Y sin embargo, estos agoreros representan un papel fundamental dentro de cualquier sociedad democrática, exigen mesura, ponderan riesgos y beneficios, claman actuar con prudencia, rechazan todo imperativo tecnológico y pretenden el control social de la tecnología, al tiempo que buscan la manera de establecer límites dentro de los cuales voluntariamente una comunidad trace su plan de vida. Jorge Kaczewer es médico y periodista, pero puede enrolárselo con rapidez dentro de ese distinguido grupo de contestatarios mencionado. Su interés manifiesto respecto de los organismos genéticamente modificados se encamina a explorar la variedad y magnitud de efectos adversos (demostrados y potenciales) para la salud humana que conlleva su consumo bajo la forma de alimentos. El desarrollo de esta tecnología vino “impuesta” por la industria biotecnológica; y los gobiernos nacionales no tomaron los debidos recaudos precautorios, ni establecieron reglamentaciones, ni tampoco obtuvieron certificaciones certeras que comprobaran la inocuidad de esos alimentos, ni siquiera pusieron a disposición de todos los ciudadanos interesados la información ecuánime elaborada por organismos oficiales e independientes, investigadores y curiosos, para su análisis desapasionado. Como resultas de ello, hoy nuestra población se ve expuesta a una enorme variedad de productos genéticamente modificados en las góndolas de los supermercados y rodeada de productos farmacológicos y agrícolas, que también se hallan envueltos en la misma tecnología, y que han sido insuficientemente investigados. Para completar este panorama desalentador debemos consignar que las endebles políticas de gobierno establecidas al respecto devinieron como producto de una comandita entre los funcionarios de turno y las propias compañías interesadas, a espaldas del público consumidor, una vez que el mercado estaba saturado con sus novedosos productos. En resumen: la tecnología transgénica aplicada a los alimentos se impuso a la población sin respetar el principio de libre elección (ya que los productos así modificados no se etiquetan ni identifican), fueron aprobados por las autoridades nacionales en tiempo record y sin atender a consultas populares y, al parecer, sin que mediaran los recaudos pertinentes (investigación que demandaría subvenciones cuantiosas que los gobiernos no están dispuestos

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a solventar). Con este telón como fondo Kaczewer aprovecha para señalar con detalle, apoyándose en numerosos documentos que traduce al castellano y compila, un repertorio extenso de efectos indeseados para la salud humana atribuibles al consumo de alimentos genéticamente modificados. Entre ellos, el potencial cancerígeno que conllevan, la aparición de toxinas inesperadas (por modificación de sustancias tóxicas ya presentes en el alimento natural o por magnificación de las concentraciones normales), las reacciones alérgicas y autoinmunes, los valores nutricionales alterados, la resistencia antibiótica, la aparición de nuevos virus y de super-virus (por recombinación, transcapsidación y complementación); a los que deben sumársele los efectos adversos indirectos de la biotecnología es decir, aquellos impactos negativos sobre la salud humana producidos a causa de impactos sobre la biodiversidad (v.g. transferencia genética horizontal, desórdenes agroecológicos, etc). Todo el escrito que comentamos se mueve en un terreno sinuoso, demasiado connotado y, para colmo de males, signado por la contemporaneidad más inmediata. Los reportes citados en la obra arañan apenas la década de los ’80, pero crecen y se multiplican en la de los ’90; muchas de las afirmaciones que se plantean en el volumen están condenadas a permanecer en el modo condicional, porque no hay manera de saber todavía qué pasará con esta tecnología en el mediano y largo plazo; en ocasiones se sospecha un efecto indeseado, pero no se cuenta con los recursos para certificar su aparición y entonces sólo resta la denuncia y un ejercicio de imaginación por parte del lector. La sensación última que éste experimenta, igualmente, es que está atravesando un campo plagado de dudas sinceras y de preocupaciones apremiantes, que está muy lejos de la calma disciplinar y de la seguridad extrema que muchos laboratorios biotecnológicos y sus voceros quieren transmitirnos. Si ellos pretenden aquietar nuestros pensamientos y desestimar nuestro desasosiego porque éste no cuenta con pruebas concretas y fundamento científico, entonces el libro de Kaczewer viene en nuestro auxilio pues ofrece razones valederas, relata acontecimientos concretos, opone argumentos sólidos, denuncia el uso de una terminología equívoca, constata la retención y distorsión de la información disponible por parte de grupos interesados, y señala en fin el ocultamiento de evidencias que bien pueden modificar nuestra apreciación inicial de esta tecnología. Dado el carácter de abierto del tema tratado y por la misma gravedad que lo sustenta, la lectura de la obra es muy recomendable. La seguridad alimentaria y la protección de la salud pública están en juego, así como también la protección del medio ambiente, por eso el debate ha de ser plural y democrático, aceptando desde inicio la participación de todos los actores involucrados y de los sectores afectados. Con todo esta polémica debe estar signada por el principio ético de precaución –instrumento moral que no desdeña su perfil jurídico y político-, aquel que, en caso de duda, otorgue primacía a la vida y a la salud humanas por encima de intereses eminentemente comerciales.

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Diego Parente. MÁRGENES DEL LENGUAJE. METÁFORA Y CONOCIMIENTO Mar del Plata, Suárez, 2002, 160 pp., Serie Tesis. por Ester Llinás Diego Parente logra plenamente el objetivo central que persigue en su obra: mostrar cómo la metáfora se convierte en un tópico con implicaciones filosóficas cuando se produce un cambio en la actitud teórica de quienes emprenden su tratamiento. Este giro epistémico supone dejar de lado la concepción acerca de las metáforas como meras “figuras” del lenguaje que tienden a lo emotivo, para situarse en una nueva mirada que descubre en ellas un sistema conceptual del lenguaje cotidiano, mirada cuyo planteo se vuelve discutible en algunos aspectos y origina algunas reformulaciones por parte del autor. Para Parente la metáfora debe ser entendida como una instancia lingüística mediante la cual las personas explican o comprenden una experiencia (no familiar y generalmente abstracta) en términos de otra (más familiar,cercana y generalmente concreta). El trabajo está dividido en tres partes: en la primera, que se ocupa de aspectos relevantes de la retórica clásica y racionalista, el autor realiza un análisis histórico. Particulariza aquí el carácter reduccionista de la posición tradicional según la cual las metáforas son cosas del lenguaje que no producen efectos en la realidad, dado que no están preocupadas por sus consecuencias prácticas, sólo las guía la intención de un logro estético o un sentimiento de adhesión en el oyente desde el momento que expresan emociones para compartir. Es una postura que supone que el pensamiento puede expresarse de forma directa e indirecta. Además, el autor se detiene en algunos intentos contemporáneos de superación de la dicotomía entre lenguaje literal y lenguaje figurativo, señalando la insuficiencia de los criterios aplicados por los representantes del paradigma literalista que pretenden mantener la dicotomía señalada, sin poder explicar satisfactoriamente el modo de producción y de comprensión de la metáfora; y también destaca la insuficiencia de las posiciones comparatista y sustitucionalista cuando deben dar explicaciones de los ejemplos refutatorios. La segunda parte del trabajo muestra un minucioso análisis de la teoría contemporánea de la metáfora, deteniéndose especialmente en la dependencia vital entre cognición y metáfora, tal como lo muestra la tesis de Lakoff y Johnson, quienes sostienen que nuestro sistema conceptual ordinario en términos del cual pensamos y actuamos es de naturaleza metafórica, como también lo son los conceptos que estructuran nuestra percepción y nuestras conductas. Postulan una doble dependencia de las metáforas: de las condiciones biológicas y del contexto socio-cultural en el cual aparecen. El autor rescata la importancia de la tesis del “experiencialismo” al demostrar cómo la metáfora se relaciona con la forma en que el ser humano categoriza el mundo, cómo las experiencias fundantes de relación hombremundo producen esquemas conceptuales que se traducen a su vez en expresiones cotidianas antes percibidas como literales, cómo las metáforas

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están conectadas con esquemas corporizados resultantes de la interacción con los otros, cómo la metáfora posee implicaciones prácticas. Sin embargo, no deja de subrayar con mucho acierto las dificultades que plantea la tesis experiencialista: a) en relación con el grado de generalidad de las metáforas en el discurso social, desconociendo de qué forma resolver la cuestión de la posibilidad del oyente para interpretar un enunciado como metafórico; b) en relación con la tesis de un número limitado de metáforas generativas subyacentes. Se hacen evidentes entonces dos cuestiones: ¿por qué no pensar que el origen es una convención arbitraria?; ¿cómo contrarrestar la evidencia empírica en la que aparecen contraejemplos? Parente nos proporciona una respuesta alternativa: distinguir entre metáforas conceptuales universales y metáforas particulares relativas a una cultura y a un lenguaje determinados, y entre diversos niveles de metaforicidad. En la tercera parte del libro, el autor inicia la búsqueda de un criterio que caracterice lo metafórico En ese sentido postula rasgos comunes con los tropos más familiares de la metáfora: la analogía, el símil, la metonimia y la sinécdoque. Mientras la primera opera en diferentes dominios, las otras lo hacen en el mismo. En tanto el símil y la analogía tienen una misma capacidad ilustrativa y didáctica, la analogía supone la traslación de un dominio a otro de la experiencia. Si bien los procedimientos de la analogía operan de manera diferenciable comparten con la metáfora un mismo motivo: hacer comprender un asunto en términos de otro. La metáfora, el símil y la analogía se presentan como explicaciones de una cosa a partir de otra, realizando un salto entre dos dominios, que cumple una doble función: a) desafiar una categorización previa y una enunciación literal (disolvente), b) inventar nuevas formas de categorización (categorizadora-creativa). Es aquí en donde Parente especifica el alcance de la definición que dimos inicialmente. Es producto de la indagación filosófica que busca rasgos generales capaces de explicar la mayor cantidad posible de casos figurados en relación con la actividad cognitiva. Expresa que la metáfora se relaciona con el acto de creación de nuevos conceptos en un proceso en el que la operación de metaforizar origina un discurso entre dominios. Por lo que la teoría contemporánea de la metáfora debería, según Parente, ampliar la noción de metaforicidad a las otras instancias lingüísticas como el símil y la analogía para permitir la comprensión de una experiencia a partir de otra. Y al mismo tiempo restringir la tesis de la existencia de una serie de metáforas subyacentes, ya que señalar la dependencia biológica y cultural de la metáfora no implica aceptar un número definitivo de expresiones; más bien admitir un carácter fáctico y abierto de la capacidad de generar metáforas. En este sentido es necesario circunscribir la aplicación del adjetivo metafórico para evitar que se aplique a expresiones que no suponen una experiencia en términos de otra, sino que lo hacen de una única manera. Márgenes del lenguaje. Metáfora y conocimiento es un título ajustado a una excelente indagación que rescata estudios de la lingüística y de la ciencia cognitiva contemporáneas en el tratamiento de la metáfora. Con un discurso coherente que se fundamenta rigurosamente en los aportes actuales más significativos, el autor destaca los aspectos relevantes del tema sin olvidar

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valiosas consideraciones críticas y, además, propone reformulaciones que permiten continuar la discusión filosófica sobre el este tópico.

Walter Pengue. Cultivos transgénicos: ¿hacia dónde vamos? Buenos Aires: Lugar Editorial, 2000, 190 páginas. por Pablo Blanco El debate en torno de la utilización de las nuevas tecnologías agropecuarias se ha instalado de forma irrenunciable en el marco de las discusiones científicas actuales, y en especial el debate en torno de la utilización de productos provenientes del desarrollo biotecnológico. En la Argentina se manifiesta un caso especial, ya que mucho antes de que este debate tomara forma en los distintos ámbitos de competencia, este país ya utilizaba productos devenidos de organismos genéticamente modificados (OGM’s) a una escala inédita en el mundo. Es más: a escala mundial, la Argentina es el segundo país con superficie sembrada de cultivos transgénicos, luego de los Estados Unidos; y el primero entre los países en vías de desarrollo. En 2000 se superaron los 9 millones de hectáreas sembradas con soja, y en 1999 se totalizó 7.500.000 hectáreas entre soja y maíz. Indudablemente este es un tema central en la agenda de científicos, políticos, técnicos, ambientalistas, y todo individuo que se sitúe de forma crítica frente al avance de las nuevas tecnologías y en especial la biotecnología. El ingeniero agrónomo argentino Walter Pengue nos presenta en su libro una amplia gama de problemáticas relacionadas con la adopción de estas nuevas tecnologías agropecuarias. Su estudio recorre todos los ámbitos de alcance y de cambio, es decir, los riesgos ecológicos, los dudosos beneficios económicos para los productores, la relevancia social y política del problema y, principalmente, el impacto ambiental causado por los organismos genéticamente modificados. Este libro cuestiona en forma rigurosa, hace un relevamiento de datos sumamente exhaustivo y apoyándose permanentemente en cuadros diagramas, fotos, gráficos y mapas brinda al lector todos los elementos de análisis específicos para el estudio critico de ésta temática. El texto hace hincapié en el estudio pormenorizado del cultivo de la soja en la ecoregión de la Pampa Ondulada, denominada también Zona Núcleo (unos 6.000 km2), ya que está ofrece las condiciones ambientales y estructurales óptimas para el cultivo de dicha especie. El doble cultivo, es decir, el sistema de rotación trigo-soja que permite una secuencia inmediata de cosecha de trigo con siembra de soja sin período de descanso, ha permitido incrementar la rentabilidad del negocio agropecuario, pero por otro lado, ha dejado importantes secuelas debido a la erosión y a la degradación ambiental. Para disminuir los impactos de dicho método de producción se ha recurrido a la siembra directa, esta última se basa en la no remoción del suelo y la continua aplicación de herbicidas. Desde hace pocos años (1997) se ha producido un cambio importantísimo en este subsistema de siembra con la incorporación de los primeros cultivos transgénicos de sojas resistentes a los

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herbicidas. Se ha dado de forma calculada la perfecta combinación de siembra directa y sojas modificadas genéticamente, o para ser más precisos sojas RR. Este tipo de tecnologías ha tenido una amplía difusión y aceptación en los productores argentinos, transformado al país en una potencia productora de transgénicos. En los primeros capítulos se describe el marco natural de la Zona Núcleo de la región Pampeana (para ser más específicos los partidos al sur de la provincia de Córdoba y de Santa Fe y el norte de la provincia de Buenos Aires), sus particularidades topográficas, climáticas, hídricas, demográficas, ambientales, ecológicas, históricas y, especialmente, su impacto económico en la producción agropecuaria de la Argentina (casi el 70% de la producción agropecuaria del país, esto la transforma en la ecoregión de mayor incidencia económica por región). Frente a este panorama el autor se interroga sobre un dilema apremiante en el área de la producción agrícola, es decir, cómo combinar productividad con sustentabilidad, ya que hoy sólo se prioriza la mayor producción acelerando los ciclos productivos en detrimento de la recuperación del ambiente biofísico. Esta dinámica permanente ha llevado a los productores de la zona a incorporar paquetes tecnológicos en forma continua, siendo los OGM’s (organismos genéticamente modificados, es decir, organismos cuyo ADN ha recibido ADN de otro ser vivo, emparentado o no) el último eslabón en esta cadena tecnológica (en especial la soja transgénica), elementos todos vitales a la hora de preguntarse sobre la sustentabilidad del medio ambiente de la zona. En los capítulos siguientes, Pengue realiza un estudio pormenorizado del cultivo de soja, tanto en sus variantes tradicionales como aquellas otras tratadas mediante la ingeniería genética aportando datos de tipo histórico, económicos y científicos evaluando las tendencias seguidas por los productores argentinos en los últimos años y las características particulares de estos procesos. Se resalta el proceso por el cual a partir de la intervención de la biotecnología se obtiene la reconstitución genética de una planta transgénica, dando un especial tratamiento a la transformación genética de la soja. Posteriormente se realiza un exhaustivo estudio acerca de los métodos de siembra, su rendimiento, ventajas y desventajas, desde un punto de vista que abarca no sólo lo cuantitativo, sino, también lo cualitativo, es decir, no solo la incidencia en los rendimientos, sino las posibles efectos que estos cultivos tienen sobre el medio ambiente a corto y largo plazo en las zonas afectadas a este tipo de siembras. Al finalizar su libro, el autor brinda una serie de consideraciones sobre los efectos que las nuevas tecnologías podrían tener sobre la economía, la política, la sociedad, y especialmente sobre la salud pública, esto relacionado especialmente con la apropiación de los nuevos conocimientos por un sector reducido de la sociedad. Cabe destacar el aspecto crítico, pero no alarmista frente a los organismos genéticamente modificados y su relación con la salud humana; esto es de especial importancia dado la carencia de estudios respecto a este tema, y lo vital que resulta si tomamos en cuenta el creciente grado de dependencia de un amplio sector de la sociedad a productos derivados de los OGM’s. También en la obra se discuten dos de los temas

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más controversiales con respecto a los transgénicos, como son su etiquetado y el derecho de propiedad que las empresas privadas poseen al patentar el gen modificado y así tener el monopolio sobre cierto producto. En el texto se tematízan de forma crítica estos dos puntos centrales en el debate en torno a la utilización de productos transgénicos, aportando una amplia bibliografía y estudios estadísticos permitiendo al lector tomar parte en este debate y generar una serie de inquietudes propias. Al respecto señala Pengue: “los beneficios principales de la biotecnología no se han traducido en una mejora a la comunidad agrícola en particular ni a la sociedad que le da sustento.....sí ha habido transferencia de beneficios hacia las compañías que hegemonizan tanto la comercialización de las semillas como el gen en cuestión, y quienes venden el herbicida”. El debate en torno a la creación, producción, distribución y comercialización de productos transgénicos es un elemento nuevo que se suma a las intensas problemáticas que plantea la actualidad. En Argentina especialmente este tema se acrecienta debido a la dependencia y alcance que estos productos tienen para las distintas economías regionales. Por otro lado, dado que recién comienza a discutirse verdaderamente estas cuestiones de vital importancia, restringir el ámbito de debate a ciertos puntos centrales de procesos técnicos de producción sería sesgar el problema a una de sus aristas. Es necesario sumar elementos y puntos de vista a la hora de plantearse este tema seriamente, y por otro lado preguntarse realmente quiénes se benefician con la imposición en el mercado de organismos genéticamente modificados. Hasta ahora sólo las grandes empresas transnacionales que comercializan estos productos han sido las que obtuvieron los principales réditos, en detrimento de los cultivos tradicionales y el evidente riesgo ecológico. Es por éste, y demás motivos que el debate en torno a los transgénicos debe superar la frontera impuesta por los biotecnólogos y situarse como uno de los temas fundamentales en la agenda de políticos, economista, sociólogos, eticistas, ecólogos, ambientalistas, etc., cooperando a la multiplicación de voces en torno de esta problemática. En resumen, el ingeniero Walter Pengue nos presenta en su libro un sistemático y pormenorizado estudio de esta problemática aportando no sólo valiosos datos técnicos, sino también elementos que promueven un abordaje crítico del tema, elemento más que necesario habida cuenta de la vital importancia que esta temática tiene y tendrá sobre el futuro de nuestras sociedades. Robert Ali Brac De La Perrière, Franck Seuret, Arnaud Trollé. PLANTAS TRASGÊNICAS, UMA AMEAÇA AOS AGRICULTORES Petrópolis, Vozes – Trilce, 2001: 142 pp. por Sergio Cecchetto Este trabajo es la sumatoria de tres libritos diferentes publicados originalmente en París: Plantes transgéniques. Une ménace pour les paysans du Sud (Editions Charles Léopold Mayer, 1999), Le piège transgénique

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(Editions Charles Léopold Mayer, 1999), y Aliments transgéniques: des craintes révélatrices (Editions Charles Léopold Mayer, 1998), a los que se suma un capítulo inédito, un glosario y una breve introducción para la edición portuguesa a cargo del propio traductor de las obras. Sin embargo ninguno de esos textos se ha vertido al portugués completo, sino que se han ido entresacando pasajes de una u otra obra, indistintamente, hasta formar un conjunto nuevo. Importa destacar que el grueso del volumen responde a los elementos de discusión aportados en un encuentro internacional organizado por la Fundación Charles Léopold Mayer para el Progreso del Hombre y la Disha Social Organization (asociación hindú de desarrollo rural) a orillas del Ganges, muy cerca del Himalaya (Rishikesh, India), a fines de 1998. Se reunieron allí militantes ecologistas, agricultores, miembros de organizaciones no gubernamentales, profesores, investigadores y periodistas de los cinco continentes, no para defender algún interés privado sino para exponer sus propias ideas, convicciones, conocimientos, dudas, advertencias, denuncias y acusaciones, respecto de las posibles implicaciones de los organismos genéticamente modificados en los países del sur del mundo. Tanto en la India como en muchas otras zonas del mundo, la revolución verde impuso los principios de una agricultura de reemplazo a la manera tradicional de manejar los suelos y los cultivos, prometiendo altos rendimientos. La receta intensiva permitió aumentar el número de hectáreas cultivadas, pero la productividad -que creció durante los primeros años- fue declinando de manera progresiva, mientras que el consumo de abonos y pesticidas se disparó y el número de variedades cultivadas disminuyó mucho. Este proceso, entendido como uniformador, tiende a acelerarse con la llegada de los organismos genéticamente modificados, a los cuales los campesinos no están dispuestos a concederle otro crédito: para ellos los trasgénicos son apenas una segunda ola de la revolución verde que ya los defraudó. Las variedades homogéneas de alto rendimiento agotaron sus suelos, demandaron cada vez más productos químicos –fitosanitarios y fertilizantes-, esos mismos que los agricultores endeudados ya no pueden comprar. Los participantes en la reunión emitieron un documento final, en base a cinco principios que consideraron esenciales: a) las semillas pertenecen a los agricultores, b) oposición franca a la tecnología “Terminator”, c) aplicación del principio de precaución, d) exigencia de transparencia para combatir la falta de información adecuada, e) condena a una ciencia que abandona sus lineamientos éticos en nombre del lucro desmedido, sin importar los riesgos que se corran para alcanzarlo. Para influir globalmente sobre individuos, instituciones y estados, este grupo trazó los lineamientos de un programa de acción, el cual puede resumirse brevemente en tres puntos: 1) imponer la suspensión de la comercialización de organismos genéticamente modificados, hasta tanto se realicen pruebas que demuestren de manera contundente su inocuidad para el medio ambiente y la salud, es decir, establecer una moratoria, 2) incorporar los derechos de las comunidades agrícolas dentro de los acuerdos de la Organización Mundial de Comercio, en tanto ellas son las

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que innovan y preservan las semillas, 3) excluir la posibilidad de patentamiento de vegetales, animales y procedimientos biológicos. El escrito que comentamos no hace más que explayarse sobre esas proposiciones, poniendo a la luz el fundamento de cada una de ellas y proporcionando los argumentos que llevaron a su adopción consensuada en el documento final. Nadie puede menos que acordar con los redactores en que no se trata de llamamientos extemporáneos, arbitrarios, utópicos, ignorantes o perentorios, sino que se apoyan en las experiencias, reflexiones y referencias proporcionadas por los propios protagonistas de los hechos, aunque en esta ocasión comprometidos con la humanidad toda.

María Luisa Pfeiffer (editora). Transgénicos. Un destino tecnológico para América Latina Mar del Plata, Suárez, 2002: 228 pp. por María Alejandra Rascio Sugerente título para un libro que aborda el tema de la “liberación” de organismos genéticamente modificados (OGM) en Latinoamérica, y que representa el segundo volumen de la Serie Tesis que gestionan la Editorial Suárez en conjunto con la AAdIE-BA. La lectura del trabajo que comentamos promueve el tránsito a través de las ideas de progreso, de desarrollo de las biotecnologías (de ambos conceptos se realiza una seria crítica), en un momento histórico que está para todos los latinoamericanos marcado por profundas crisis económicas, financieras, políticas y sociales, que si bien se perfilan diferentes para cada país de la región son el “lugar común” de todas las discusiones. La editora comienza aclarando la necesidad que el hombre actual tiene de tecnología y plantea el primer escollo en el camino de todo aquel que quiera repensar el desarrollo: “¿Cómo no pensar como nuestros pedagogos, políticos, economistas, científicos, que no hay modo de ‘subirse al tren del desarrollo’ si no es con el incremento de la investigación tecnológica a todo nivel”? Seguidamente plantea de manera esquemática los reales problemas que sufren nuestros países en el terreno agrícola: “endeudamiento de los productores, imposibilidad de vender cosechas, o al menos de establecer precios justos, dependencia en la compra de insumos, necesidad de cambiar el modo tradicional de trabajo hacia un maquinismo no siempre beneficioso, polución de los campos, desertificación”, insertos todos ellos en una situación histórica de dominio... El trabajo de Pfeiffer apunta entonces a una tarea de esclarecimiento del posible alcance de la situación que compartimos todos los latinoamericanos en lo relativo a la relación entre la ciencia, la biotecnología y el desarrollo político- económico como corolario de la marcha del progreso. Y si bien se centra en las cuestiones de los cultivos transgénicos, efectúa un vasto análisis de otras materias que hacen no sólo a la coyuntura actual sino al devenir histórico posible para nuestras naciones.

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El volumen logra una mirada integral, a partir de los ensayos de cinco autores, pertenecientes a cuatro países de América Latina: México, Brasil, Ecuador y Argentina, países que de muy diferentes maneras y circunstancias encaran la aplicación de las biotecnologías, en este caso, el desarrollo, la liberación y el consumo de OGMs. Queda claro que hoy no puede establecerse un criterio definitivo para evaluar la bondad o no de los transgénicos, lo que no significa libertad para utilizarlos indiscriminadamente. Sí hay argumentos más que suficientes a tener en cuenta sobre los criterios de liberación que se apliquen. Particularmente cuando se señala que la conversión de la agricultura industrial en sistemas sustentables (que no dependen de la industria de agroquímicos, etc.), eliminaría la necesidad de muchos de los productos creados por la biotecnología, “cuyo sentido podríamos preguntarnos si es una mejora del producto agrario o una mayor venta de los productos químicos que se multiplican al infinito”. Definitivamente, los autores invitan a reflexionar -tanto a las autoridades como a la ciudadanía- acerca de los distintos aspectos de la realidad que subyacen escondidos tras el tema de los OGMs. María Luisa Pfeiffer aborda en los dos capítulos iniciales de la obra, los temas del progreso como destino para Latinoamérica, y la peculiar situación de Argentina como país de eventos liberados al ambiente y al consumo. En el primero, luego de plantear el ideario de la Modernidad, arriba a los vínculos que se establecen con la biotecnología en América Latina, fundamentalmente su aplicación en la agricultura, rubro importantísimo para el desarrollo de la región. La autora subraya la posibilidad de establecer otros espacios y modos de contacto con la biotecnología, tomando “... en cuenta la diversidad de simbolizaciones manifiestas en multitud de culturas y tradiciones en toda Latinoamérica y que son tantas respuestas a la condición humana y afirmaciones de la trascendencia del hombre”. En el siguiente apartado detalla las etapas de incorporación de biotecnología en Argentina y la creación de la Comisión Nacional Asesora de Biotecnología Agraria (CONABIA), mostrándonos en extensión los permisos otorgados para la liberación a campo y a laboratorio e invernáculo en 2001. Aquí podemos constatar cuáles son las empresas dueñas de las patentes, cuáles las modificaciones de los productos y sus “atributos”, los cuales a primera vista permiten “sospechar” algunos riesgos asociados con los beneficios obtenidos. La autora pretende acentuar de esta manera la liberalidad y falta de control con la que se estarían aprobando los eventos en estudio, y el atrevimiento con el que algunas empresas se estarían apoderando de las patentes y del patrimonio biológico nacional, además de los mercados. Asimismo indaga argumentos y debilidades en las posiciones no sólo del sector público sino de la sociedad en su conjunto cuando llega el momento de hacer frente a estos actores poderosos. Alarmada por las consecuencias sociales y ambientales implicadas, expresa: “Tampoco hay leyes que tengan en cuenta regular el uso y comercio de agroquímicos o la protección de la fauna autóctona... no existen en Argentina normas culturales, religiosas o éticas que prevengan la destrucción de la biodiversidad. No es un tema instalado en el escenario de nuestra cultura”.

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La situación de los OGMs en México es planteada en el texto por Agustín López Herrera, quien muestra el surgimiento del Comité Nacional de Bioseguridad Agrícola, sus incumbencias y acción, la distribución de riesgo para las pruebas de campo con maíz transgénico en su país. El tema más preocupante para Herrera es el cuidado de las variedades de maíces originales, debido a las debilidades del marco legal, los proyectos a instalarse, y la proximidad geográfica, económica y académica de su país con USA. Coincidiendo con los trabajos de los otros coautores, el texto nos acerca a las situaciones derivadas de la carencia de leyes apropiadas, la mala adecuación de las existentes (lo que hace que muchas veces se contradigan) generando un vacío legal que es aprovechado por la industria para evitar el etiquetado de los productos o para pasar de la etapa de experimentación a campo. En cualquier caso López Herrera pone el énfasis en la necesidad de control y fiscalización verdaderos de las experimentaciones. María Lourdes Torres, desde Ecuador, subraya que la producción de transgénicos es consumida por pueblos enteros que ignoran lo que comen, y destaca los riesgos que esto puede conllevar para la salud, para la tierra, para las generaciones futuras, y para las economías de una América Latina cada vez más dependiente. Torres piensa que encarar el tema “en serio”, implica que “ una autorización para el uso de un OGM debe concederse siempre y cuando se determine que esta actividad no representa un riesgo ni para la salud ni para el medio ambiente, ni para las condiciones socioeconómicas del país, o que de existir un riesgo éste pueda ser debidamente manejado, es decir, que se pueda llevar a cabo una gestión del riesgo apropiada”. Sebastián Pinheiro, por Brasil, ahonda el tema de los alimentos que resultan de la elaboración de productos transgénicos, y subraya que “los propios constructores de OGMs saben que no pueden siquiera predecir lo que obtendrán”. Explora los alcances de la globalización, donde sólo existiría garantía de calidad y de pureza para una “ciudadanía del consumo” formada apenas por aquellos que pueden pagarlas. Realiza así un doloroso análisis de lo que está permitido en los países centrales, lo que permite la Organización Mundial de la Salud, y lo que ocurre efectivamente en los países periféricos. Analiza entonces las estrategias públicas y confidenciales de las empresas transnacionales, así como las dificultosas estrategias públicas y privadas para hacerles frente. Nietzsche lo ayudará en sus afirmaciones: “Estaba durmiendo cuando se aproximó una oveja y comió la guirnalda de hierbas que yo llevaba en la cabeza. Después de engullirla, exclamó: Zarathustra ya no es un sabio. Dicho esto se retiró muy altiva y displicente. No estoy preparado para el conocimiento,como aquellos que piensan que conocer es algo así como descascarar nueces...” Más adelante Pinheiro reconoce que se necesitarían varias ovejas más. Concluye su comprometido capítulo indicando las preguntas que deberían llevar al planteamiento de problemas a ser investigados, y nos deja la siguiente conclusión:”llegamos al colmo de tener un alimento sin valor biológico, pero con valor comercial

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(precio)... no podemos perder la noción y la perspectiva ética: el saber está ahí afuera, en el pueblo.” Patricia Digilio nos ubica en la red histórica, haciendo una reseña de las tres grandes transformaciones, cómo éstas transforman el ideario social y cómo se trasladan a nuestros países. Hace hincapié fundamentalmente en la última transformación: la llamada postindustrial, en un esclarecedor trabajo que muestra la lógica subyacente a la mirada que hacemos de la naturaleza, de la tierra y los hombres. Propone rever esas verdades impuestas por el tiempo apoyándose en la tesis de Polanyi, según la cual el liberalismo económico tiene su máxima expresión en lo que da en llamarse hoy la revolución postindustrial. “No podemos seguir sosteniendo una idea de ‘progreso’ en la que lo social está subordinado a lo económico, y según la cual la ciencia y la tecnología obedecen a su propia dinámica interna constituyendo una especie de “superestructura”que elabora sus propias justificaciones, más allá de condicionamientos sociales y políticos. Hacerlo sólo es posible si se niega deliberada y obsecuentemente que la creciente pérdida de la biodiversidad, la contaminación, la sobreexplotación de los recursos naturales que vive nuestro planeta y el aumento del hambre, la pobreza y las desigualdades que padecen sus habitantes, son las consecuencias directas de un modelo de desarrollo -al que esta ciencia y esta tecnología se integran- exclusivo y excluyente”. Para salir de la trampa, nos dice Digilio, es preciso reflexionar sobre qué significa para los países subdesarrollados adherir a teorías de tipo cultural que tienen sus consecuencias en el orden político, social y económico, sin tener en cuenta las circunstancias propias de esta región. Su trabajo nos ayuda a comprender que no se puede ya ignorar que las investigaciones y descubrimientos científico-tecnológicos afectan y transforman todas las esferas de la vida, se vinculan con las condiciones políticas, económicas y sociales que no sólo los hacen posibles sino que también orientan sus objetivos y su alcance. Todos los autores coinciden cuando apuntan los problemas estructurales de la sociedad latinoamericana, si bien con diferentes matices: la insuficiencia de sus leyes y la evidente anomia estatal. También coinciden al considerar que la biotecnología no es la única posibilidad de inserción mundial para una mayor y mejor producción agrícola, sino que este aserto proviene de un planteo corto de miras (cuando no de una obsecuencia), que no siempre nos beneficia. Casi a manera de epílogo, en el último capítulo de la obra, Pfeiffer intenta responder si tiene límites la biotecnología, tan ligada a las necesidades y a los valores de las personas. Su lectura nos convoca a reconocernos como latinoamericanos, y nos despierta la inquietud de replantearnos viejos problemas que han quedado pendientes, incluida la fórmula para plantearlos, cómo transitar su investigación y finalmente cómo responder dando soluciones genuinas, cuando estamos “pensando” nuestros hábitos y consumos, nuestras ideas y problemas, desde perspectivas que han dado resultado al centro, y no a la periferia. La frase de Heidegger, que encabeza el trabajo (“la esencia de la técnica penetra nuestra existencia de una manera que apenas la sospechamos”) constituye un desafío que se convierte en

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compromiso encarnado, si reconocemos que también tenemos que poner en esto el corazón, única forma de preguntarnos qué necesitamos, qué queremos, qué podemos sostener, qué nos es lícito, y qué nos está permitido desde nosotros mismos, y desde nuestro bagaje histórico-cultural.

Susana E. Sommer. POR QUÉ LAS VACAS SE VOLVIERON LOCAS. LA BIOTECNOLOGÍA: ORGANISMOS TRANSGÉNICOS, RIESGOS Y BENEFICIOS Buenos Aires, Biblos, 2001: 136 pp. por Andrés Crelier En la novela de Mary Shelley, von Frankenstein da vida a un ser deforme cuyas partes provienen de distintos cadáveres y huye horrorizado por lo que ha hecho. Como consecuencia de este abandono y del trato que recibe por parte de la sociedad, la criatura se hace malvada y se vuelve con furia hacia su creador, transformándose así en un monstruo. Doscientos años después de escrita la novela Frankenstein la tecnología ha hecho realidad la manipulación –aunque no todavía la creación– de la vida, y junto con ello aparece también el riesgo de que las creaciones se vuelvan contra sus creadores. Este riesgo, así como también las posibilidades benéficas implícitas en la biotecnología, es el tema del libro de Susana Sommer, bióloga, docente y autora de otros libros de divulgación sobre el tema. Conviene advertir antes que nada, entonces, que el título del libro –Por qué las vacas se volvieron locas– se ajusta menos al contenido que su propio subtítulo: La biotecnología: organismos transgénicos, riesgos y beneficios. La autora advierte que, en rigor, la tecnología se aplica a los seres vivos desde tiempos inmemoriales, como lo demuestra el uso de levaduras y bacterias para fabricar pan. Sin embargo, en las últimas tres décadas del siglo veinte se ha producido un salto cualitativo con el surgimiento de la “biotecnología”, es decir, con la aplicación práctica del conocimiento biológico para quitar, introducir o aumentar características de un organismo. Hoy en día se pueden manipular genes entre cualquier especie animal o vegetal, incluido por supuesto –y quizás desafortunadamente– el hombre, creando organismos transgénicos que lleven y expresen información genética que no es la de su propia especie. El libro brinda abundante información tanto sobre animales como sobre vegetales modificados. Diversas plantas han sido transformadas principalmente para resistir a herbicidas o para producir toxinas que combatan ciertos insectos. Aquí los peligros van desde el aumento de residuos de herbicidas en el ambiente hasta la producción indirecta de nuevas variedades de superinsectos resistentes. Las ventajas, por otra parte, incluyen eliminar sólo cierta clase de insectos, contaminar en menor medida las capas de agua y evitar el uso de insecticidas y herbicidas convencionales que lesionan al ambiente. Gracias a esta tecnología, además, la soja modificada se convirtió en el pilar de la agricultura mundial –especialmente por su uso como alimento de

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ganado y aves-, y los alimentos para humanos sufrieron grandes transformaciones. Una posibilidad médica –aún lejos de ser una realidades la modificación de plantas para convertirlas en vacunas comestibles. El interés del lector estará seguramente enfocado con especial atención a los peligros de la biotecnología. Sommer señala al respecto que los riesgos directos del consumo de transgénicos vegetales no son de vida o muerte a corto plazo, y a largo plazo no existen estudios en profundidad sobre los riesgos de los propios alimentos convencionales. En términos generales, el problema con los transgénicos es que cuando se manipula un gen se pueden producir cambios no buscados en otros genes y sus expresiones. Asimismo, la introducción de organismos modificados puede alterar la biodiversidad de un modo poco previsible. Un peligro cierto y grave sobre el que se pone el acento es el cambio radical que se está produciendo en la práctica de la agricultura, dado por el hecho de que los agricultores no son más los dueños de las semillas que plantan. Las nuevas especies, superiores en cuanto al rendimiento económico que posibilitan, son un paquete de ADN comercializado por grandes firmas. Evidentemente, no hace falta señalar que las consecuencias para los agricultores con menos recursos y los países que no tienen tecnología pueden llegar a ser desastrosas. Con respecto a los animales modificados –ámbito en el que no se han producido tantos “logros”– la autora indica una serie de posibles ventajas, como un mayor rendimiento en la producción de leche, la posibilidad de crear animales con órganos adecuados para transplantes –plan en el que se está invirtiendo mucho dinero- o la posibilidad de fabricar medicamentos, ya que con el agregado de un gen humano, la sangre o la leche de algunos animales pueden producir proteínas con efectos terapéuticos. A diferencia de la modificación de vegetales, existen aquí aspectos éticos relacionados el uso de animales para experimentación. Sommer dedica un espacio considerable a la “enfermedad de la vaca loca”, ya que dicho mal sirvió como detonante de la discusión acerca de los transgénicos. Lo interesante aquí es la diversidad de perspectivas desde las que se trata el tema. Una reseña histórica del surgimiento de la enfermedad en Gran Bretaña a mediados de la década de 1980 es complementada con información científica e incluso jurídica. En efecto, en dicho país se realizó un proceso judicial que puso en evidencia el valor público de la información, cuya ocultación y manejo dudoso tuvo graves consecuencias sanitarias. Un capítulo aparte se destina al tema de las patentes sobre transgénicos. La batalla legal –tanto en EEUU como en Europa– parece estar ganada por los que pretenden patentar toda modificación genética para obtener réditos económicos, de modo que actualmente son grandes corporaciones las dueñas de las patentes. Como anexo del libro se incluye información local y pública sobre transgénicos: qué se entiende oficialmente por “organismo genéticamente modificado”, una reseña de los permisos de comercialización otorgados e información sobre cultivos resistentes a insectos.

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El libro de Sommer posee un doble interés. En primer lugar expone información científica, histórica y hasta jurídica sobre transgénicos. Su intención evidente es acercarse a lectores no especialistas en el tema. Sin embargo, como se trata de un ámbito de problemas en el que se cruzan distintas disciplinas, incluso un especialista precisa información básica de otro aspecto del problema si es que quiere enriquecer su visión de conjunto. En segundo lugar, Sommer plantea interrogantes y reflexiona –si bien con brevedad– sobre aquellos puntos más problemáticos, acercándose a cuestiones éticas y filosóficas en general. Su virtud está en que no pretende resolver desde la ciencia preguntas que exceden dicho ámbito, sino que es consciente –y hace consciente al lector– de que muchas de las cuestiones sobre transgénicos están relacionadas con concepciones culturales y filosóficas que merecen un largo debate. Existe, por otra parte, un cierto desorden en la presentación de los temas y en su articulación: el capítulo que define la biotecnología, por ejemplo, en vez de ir al inicio del volumen aparece luego del que habla del DDT, que por su parte tiene una relación indirecta con el tema central. En rigor, el defecto no es que se hable de muchos temas y no se los relacione lo suficiente –un libro así puede ser tan valioso como cualquier otro– sino el crear falsas expectativas, como sucede especialmente con el título, e incluso evitar que un lector potencial se acerque a temas no anunciados. Otro defecto son las repeticiones innecesarias de conceptos y definiciones, y la organización de la información principal y secundaria, que no es todo lo ordenada o precisa que se hubiera deseado. Con respecto al contenido, se puede señalar como un defecto la falta del tratamiento del tema del uso de la biotecnología en humanos. Estos defectos no opacan sin embargo las virtudes del libro que ya se señalaron, entre las que se cuenta el acierto de introducir cada tema mediante una historieta humorística. En una de ellas el Dios creador (iconografía del de Miguel Ángel en la cúpula de la Capilla Sixtina) es advertido por el miembro de una corporación sobre sus derechos legales: “¡Lo siento! ¡Usted está violando nuestras patentes!”. La biotecnología, como indica el chiste, ha elevado al hombre por sobre Dios, borrando con ello las barreras que separaban lo natural de lo artificial. Quizás –y esto desafía aún más nuestra concepción del mundo– pone en evidencia que no había tal barrera simplemente traspasando el sitio donde debía estar. La exigencia concreta que se nos presenta, señala Sommer, es comprender los fenómenos en cuestión para poder minimizar los riesgos. Pero esto se debe hacer dentro de un marco cultural e incluso filosófico. Además, se debe tener en cuenta la lección de Frankenstein, es decir, recordar que el creador es responsable de su creación, y no sólo a corto plazo, sino también frente a las futuras generaciones de humanos.

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Patricia Urbandt. ESTERILIZACIÓN FEMENINA VOLUNTARIA EN EL HOSPITAL PÚBLICO Mar del Plata, Suárez, 2002: 100 pp. Serie Tesis. por Juan Carlos Celhay La propuesta de Patricia Urbandt sobre la esterilización permanente de mujeres en el hospital público tiene un gran valor intrínseco, incrementado por el hecho de formularse en un contexto de gran complejidad social, salvajismo económico, deslegitimación de la clase dirigente y profunda crisis moral en las instituciones. El ambiente social a que nos referimos tiene como elemento constituyente esencial el descreimiento generalizado, con predominio de una crítica que suele quedarse en la queja sin ofrecer propuestas. Sin embargo, hay asuntos sobre los cuales resulta comunitariamente imprescindible contar con una opinión clara que nos permita posicionarnos de manera definida y sin lugar para ambigüedades; y la esterilización humana es uno de ellos. El prólogo –escrito por Sergio Cecchetto– comienza con un minucioso relato de los distintos momentos históricos en los cuales, por razones muy diferentes, se recurrió a la esterilización como una de las tantas formas de control social. Bajo este molde ha de insertarse el conflicto central del trabajo que reseñamos: la autora entiende que sería esperable que la decisión de esterilizarse por parte de una mujer fuera la concreción de un deseo, la realización de un proyecto de vida en un entorno cultural de pertenencia; y no la consecuencia de la imposición de un destino prefijado, sin otra posibilidad que la aceptación de una única opción disponible. Pero ese deseo libremente elegido queda puesto en tela de juicio cada vez que una mujer acaba abrazando la esterilización porque no cuenta con otra medida para controlar su fertilidad. Aparecen así las dudas al definir con certeza el grado de autonomía ejercido por la interesada sobre su futuro reproductivo, ante la necesidad de optar sin alternativas reales. Un recorrido institucional por las estadísticas sobre ligadura tubaria entre los años 1994 a 1999 señala la evolución que esta práctica médica ha tenido en nuestro medio, y los cambios en las características de las indicaciones que la fundamentan, hasta alcanzar una preocupante y actual tendencia a la indicación eminentemente judicial. Es sin lugar a dudas cuando se propone la discusión desde la perspectiva del respeto por los Derechos Humanos donde el problema alcanza su real dimensión. Dice Urbandt “Sin embargo, creo que el asunto debería ser analizado en otros términos y con anterioridad (al estudio de la conveniencia o no de esterilizar a la mujer). Existe un derecho humano básico consagrado desde 1968 a la salud reproductiva, y lo estamos pasando por alto”. Este llamado de alerta pone el acento sobre un problema crucial en países que, como el nuestro, tienen una larga y tristemente fructífera historia de violación de tales derechos. Resulta fácil identificar el esquema denunciado: consiste en individualizar en una práctica médica la simbolización de un derecho, y proseguir con el intento de fundamentación de ese derecho por aquella práctica la cual debería ser un recurso último dentro de un variado menú de opciones anticonceptivas.

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La despenalización de la práctica estudiada en un entorno de libertad y accesibilidad a diferentes opciones, lograría un genuino y pleno respeto por los derechos a la salud sexual y reproductiva de toda la población. Pero para que ello ocurra la elección no debe estar impuesta, ni ser inducida, ni tampoco ser seleccionada sin contar con la información suficiente y relevante. Aquí es donde aparecen núcleos éticos que corresponde analizar con detalle, tarea que Urbandt emprende con solvencia. El presente trabajo, que inaugura la colección Tesis de la editorial marplatense Suárez en colaboración con la AAdIE-Buenos Aires-, tiene la poco frecuente cualidad de permitirnos escuchar a los que hacen –v.g. los médicos-, pero con una palabra más abarcadora que la del mero relato. Al mismo tiempo, esa palabra logra tomar distancia de lo inmediato para reflexionar sobre su mismo quehacer. Se trata de uno de esos hermosos textos que abren el camino a nuevos enfoques, profundizando y problematizando cuestiones de la cotidianeidad sin intentar darlas por agotadas. Un valioso aporte, en suma, para los que debemos trabajar en la toma de decisiones biomédicas en el seno de una sociedad profundamente injusta e inequitativa.

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