Historia de un samurai

BREVE HISTORIA DEL SAMURAI Samurái es un término comúnmente utilizado para referirse a los guerreros del Japón antes que este país iniciara un proceso de industrialización; su significado es "servir". Un término más adecuado es bushi, que significa literalmente "hombre de guerra", cuyo uso data del período Edo. Sin embargo, ahora es común que la palabra samurái se refiera a la aristocracia militar y no, por ejemplo, a los Ashigaru o soldados de infantería reclutados de entre los campesinos; el significado de ashigaru es "pies ligeros", debido a que portaban una armadura liviana; su arma principal era el Yari (lanza). El samurái que no tiene vínculos con un clan o un daimyo es conocido como ronin, "hombre ola".

Se daba por sentado que los samurai eran muy ilustrados y cultos, y con el pasar del tiempo, perdieron sus deberes militares durante el shogunato Tokugawa. Al finalizar la era Tokugawa, los samurái devinieron en funcionarios civiles de los daimyo y sus espadas sólo cumplían propósitos ceremoniales. Las reformas de la restauración Meiji, acaecidas a fines del siglo XIX, abolieron a los samurái como clase militar, tendiendo a un ejército más occidentalizado. En el Japón de nuestros días, aún sobrevive el bushido, el estricto código de los samurái, así como muchos otros aspectos de su estilo de vida.

En el período Heian, la palabra saburai se empleaba para referirse a los guardias del palacio imperial que portaban espadas. Los saburai, antecesores de lo que actualmente conocemos como samurái, contaban con el auspicio de un señor a quien servían y éste les proveía con el equipo necesario. Además, los saburai debían mejorar sus habilidades marciales permanentemente de acuerdo al entorno en el cual vivían (decir que estaban obligados es generalizar mucho).

Sin embargo, las verdaderas tropas del emperador eran apenas grupos de conscriptos asignados a las distintas provincias del Japón para enfrentar guerras o rebeliones. Se basaban en las tropas continentales chinas y estaban conformadas por un tercio de los hombres adultos capaces de trabajar. Sin embargo, a diferencia de las tropas de palacio, cada soldado debía proveerse por su cuenta de equipo y sustento.

A principios del período Heian, aproximadamente a fines del siglo VIII y en los primeros años del siglo IX, el emperador Kammu buscó la consolidación y

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expansión de su imperio en la región septentrional de Honshu. Envió a sus tropas a someter la rebelión de los Emishi (antecesores de los Ainu), lo que fracasó debido a la falta de motivación y disciplina de combate de los soldados.

Entonces, el emperador presentó el título de shogun y empezó a delegar el sometimiento de los Emishi a los poderosos clanes regionales.

Estos clanes se derivaron de los grupos de granjeros que, debido a la tiranía de los magistrados designados por el imperio para gobernar los territorios y recolectar impuestos, decidieron seguir la vía armada y protegerse. Con entrenamiento en equitación y arquería, el emperador les convirtió en la fuerza que empleaba únicamente para someter a los rebeldes, mientras las tropas imperiales eran disueltas por completo. Ya a mediados del período Heian, adoptaron las armas y armaduras de estilo japonés y sentaron las bases del bushido.

Durante las etapas posteriores del período feudal, la era en que los samurái dominaron, el título de yumitori ("arquero" se mantuvo como un grado honorífico para los guerreros resueltos, a pesar de la importancia que había adquirido la esgrima. Kyujutsu, la Arquería japonesa, aún es parte importante de Hachiman, el dios de la guerra.

El shogunato Kamakura y el auge de los samurái.Originalmente, estos guerreros eran apenas mercenarios al servicio del emperador y los clanes nobiliarios (kuge, ??). Sin embargo, lograron amasar el poder necesario para, finalmente, usurpar el mando al emperador y establecer el primer gobierno regido por los samurái.

Dado que los clanes regionales se reunieron y aunaron hombres y recursos, constituyeron una jerarquía centrada en el toryo o jefe. El jefe era un pariente lejano del emperador y el miembro de menor rango de una de las tres familias nobles: los Fujiwara, los Minamoto o los Taira. Si bien originalmente eran enviados a las provincias durante un período fijo de cuatro años para ejercer como magistrados, los toryo no regresaban a la capital al fin de su período, por lo que sus hijos heredaban sus puestos y continuaban liderando los clanes para someter las rebeliones que se levantaron por todo el Japón desde mediados a fines del período Heian.

Oda, Toyotomi y Tokugawa Los ninjas eran los que hacían el trabajo sucio del emperador y a eso se debe su vestimenta negra y al uso de otro tipo de armas además de la katana, el

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desempeño de este debía hacerse durante la noche. Los samurai eran los sirvientes o soldados del emperador y estos daban su vida por él, y si el emperador les ordenaba que se la quitaran con gusto lo hacían, para la creencia del samurai debía siempre de estar bien vestido, limpio, impecable ya que en cualquier momento podía llegarles la muerte y debían estar presentables, si su honor era manchado para ellos la única forma de recuperarlo era suicidándose (hara kiri) ya que para un samurai no podía existir la derrota o la vergüenza, prefiriendo morir que vivir con esta.

El shogunato Tokugawa Durante la era Tokugawa, los samurái se convirtieron cada vez más en miembros de la corte, burócratas y administradores, en detrimento de su rol de guerreros. El daisho se transformó en un emblema de poder, perdiendo su rol de arma de uso diario. Aún tenían derecho a matar al vasallo que no le tratara con el debido respeto; sin embargo, se desconoce cuan comúnmente era empleado este derecho. Cuando el gobierno central obligó a los daimyos a disminuir el número de sus tropas, los ronins se transformaron en un problema social.

La Restauración Meiji La última aparición del samurai original consistía en 1867 cuando los samurais de las provincias de Choshu y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunado a favor del gobierno del emperador con la Guerra Boshin (1868-1869). Las dos provincias eran las tierras del daimyo que se rindió a Ieyasu después de la Batalla de Sekigahara (1600).

Otras fuentes afirman que el último conflicto de samurai era en 1877, durante la Rebelión de Satsuma en la Batalla de Shiroyama. Este conflicto tenía su génesis en el levantamiento anterior para derrotar al shogunado Tokugawa, conduciendo a la Restauración Meiji.

El gobierno recién formado instituyó cambios radicales, apuntados a reducir el poder de las esferas feudales, incluso la Satsuma, y la disolución del estado samurai. Esto condujo al levantamiento liderado por Saigo Takamori.

El emperador Meiji abolió el derecho del samurai de ser la única fuerza armada a favor de un ejército más moderno y de estilo occidental. El samurai se hizo Shizoku quién retuvo algunos de sus sueldos, pero el derecho de llevar puesta una katana en público fue abolido finalmente junto con el derecho de reducir a plebeyos que les faltaron el respeto. El samurai finalmente llegó a su fin después de cientos de años de goce de su estado, sus poderes, y su capacidad de

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formar el gobierno de Japón. Sin embargo, la regla del estado por la clase militar no estaba todavía terminada.

Tras la restauración En la definición de como debía ser un Japón moderno, los miembros del gobierno Meiji decidieron seguir los pasos del Reino Unido y Alemania, basando el país en el concepto "de la nobleza obliga." Los samuráis no debían ser una fuerza política conforme al nuevo orden.

Con las reformas de Meiji a finales del siglo XIX, la clase de samurai fue abolida y fue reemplazada por un ejército nacional de estilo occidental. Los Ejércitos japoneses Imperiales fueron reclutados, pero muchos samuráis se ofrecieron para ser soldados y muchos avanzados para ser entrenado como oficiales. La mayor parte de la clase de oficiales del Ejército Imperial era de origen samurai y ellos fueron muy motivados, disciplinados y excepcionalmente entrenados.

Los samuráis eran muchos de los primeros estudiantes de intercambio, no directamente porque ellos eran samurai, pero porque muchos de ellos eran eruditos alfabetizados e instruidos. Algunos de estos estudiantes comenzaron escuelas privadas para enseñanzas superiores, mientras muchos samuráis tomaron plumas en vez de armas y se hicieron reporteros y escritores, estableciendo compañías de periódicos, y los otros entraron en servicios gubernamentales.

Filosofía Los samurai se regían por un estricto código ético conocido como el código del Bushido. En él el honor y la fidelidad a su señor contenían los valores más altos de un samurai. Debían ser totalmente fieles al emperador, aunque esto suponga dar su propia vida. De hecho, una prueba que hacía el emperador a los samurais de los que desconfiaba, era ordenarles el suicidio. También ellos seguían unos caminos llamados los "caminos de la espada espiritual". Aunque la visión de honorabilidad del samurai muchas veces ha sido bastante idealizada, puesto que no se toma en cuenta, que debido a la devoción que tenían por su código de honor y su espada, caían en actos poco decorosos para un miembro de la nobleza; por citar el caso más común: debido a que el samurai consideraba que su espada era su alma propia, si esta era tocada por otro bushi -aunque fuera de manera accidental- esto suponía un duelo ineludible. Ahora, si quien cometía tal

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error no pertenecía a la nobleza, esto significaba su inmediata muerte a manos del dueño de la espada.

Armas Los samurái contaban con un amplio arsenal. Siempre se dice que el alma de un samurái se encontraba en la katana que portaban. En ocasiones, se representa al samurái como un guerrero totalmente dependiente de su katana para combatir. Sin embargo, ésta es una diferencia que guarda relación con la importancia de la ballesta en la Europa medieval y lo que representa una espada para un caballero: se trata más bien de un símbolo de status y no de un arma tan importante para el samurái. Al cumplir los 15 años, en una ceremonia conocida como Genpuku, el niño recibía un nombre de adulto y se convertía en samurái. Esto le daba derecho a portar una katana, aunque ella comúnmente estaba asegurada con cuerdas para evitar su desenvaine accidental. Katana y wakizashi (espada de menor tamaño que la katana (60 cm aprox.) que utilizaban como arma auxiliar, que servía tanto para proteger el honor de su portador, como para ejecutar el Seppuku), juntos eran conocidos como daisho, que significa, literalmente, grande y pequeña. El hecho de estar sujeta con amarres complicados para evitar el desenvaine accidental se debía a la creencia de que un portador de sables (katana) era un señor dador de vida o muerte; si se desenvainaba un sable se debía usar, y se decía que el alma de un sable reclamaba una víctima en compensación de "haberlo despertado" (desenvainado).

El arma comúnmente utilizada por el samurái era el yumi o arco y mantuvo tal privilegio durante siglos, hasta la llegada de la pólvora y el rifle en el siglo XVI (No obstante muchos samurai se negaban al uso de armas de fuego, ya que lo consideraban un deshonor). Un arco compuesto de estilo japonés era un arma poderosísima. Su tamaño le permitía emplear diversos proyectiles, como flechas en llamas o flechas de señalización, con gran precisión en distancias desde 50 hasta 100 metros, así dar exactamente en el blanco no era importante. Se empleaba generalmente de pie tras un tedate (??), que era un muro de bambú móvil y de gran tamaño, pero también se le podía utilizar mientras se montaba a caballo.

El arma favorita de las esposas de los samurai fue por mucho tiempo la Naginata, que era una especie de cimitarra árabe unida a un poste de unos 2 metros.

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Otras armas utilizadas Ademas de las precedentes, entre el arsenal de los samuráis se contaban las siguientes armas: Armas de filo Himagatana: Una daga de 25 centímetros hecha enteramente de acero.

Kozuka: Un cuchillo de 15 centímetros de largo, solo afilado en uno de sus lados, fácilmente transportable en un bolsillo o en la saya (vaina) de la katana. Se lanza a la cabeza o garganta del objetivo.

Kubikiri: Una daga de 40 centímetros ligeramente curva.

Tanto: Pequeño cuchillo parecido a la daga.

Wakizashi: Compañera de la Katana y espada de mano auxiliar de cualquier samurai, todo samurai portaba estas dos armas como distintivo de su posición noble y juntas forma el daisho. Solo la escuela de Miyamoto Musashi usaba ambas armas al mismo tiempo. katana: Arma principal de filo de todo samurai, aunque también indicaba su posición de aquí que muchos samurais que no sabia combatir la portaran de todas formas.

No-Dachi: Armas equivalente al mandoble en la caballería de la edad media, en si una katana a dos manos y de gran tamaño.

Arcos Dai-kyu: Arco grande asimétrico que se utiliza a caballo, se podía utilizar a pie pero producía un gran dificultad al guerrero.

Yumi: Arco tipo de las tropas samurais a pie.

Ashi-Kyu: Arco largo occidental para las tropas de pie, aun así era mas pequeño que el Dai-Kyu. Armas de asta Ono: Arma de asta con un mazo o martillo, parecido a un martillo de guerra occidental.

Naginata: Arma de asta terminada en un filo curvo y ancho parecido a la de una cimitarra árabe.

Yari: Lanza típica de las tropas de pie y también utilizada por los samurais.

Tetsubo: Arma hecha totalmente de metal, un bastón con tachones metálicos.

Tessen: Aunque no es un arma en si, todos los militares de rango los llevaban, eran abanicos de placas metálicas, su uso era defensivo y sobre todo para dar órdenes en la batalla de manera visual.

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BUSHIDO En la tradición japonesa, el bushido es un término traducido como "el camino del guerrero". Es un código ético estricto y particular al que muchos samurái (o bushi) entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en mantener su honor podía recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el bushido era inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre.

Budismo El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz que acompañaba al samurai hasta los últimos días de su vida. El Bushi es amigo de la muerte y confiado en el destino, ofreciendo en su carácter un total desprecio a aquellos samuráis que carecían de aplomo a la hora de morir. En palabras del Príncipe de Mito: "Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y morir. Es fácil para un patán, pero para un samurái es verdadera decisión justa en la ecuanimidad, y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando ha de morir".

El budismo ofrecía al Bushido un método de contemplación subyacente a un fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.

Shintoísmo Por otro lado el shintoísmo otorgó al bushido valores éticos de afinidad y amor por todas las cosas vivas, y una profunda enseñanza de la lealtad con el soberano en su aspecto mas tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo innato con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes samuráis y una interesante pauta de resolución para asuntos mayores.

Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que mas influyó en las mentes de todos los samuráis, sostenía como criterio moral básico que "Hablar y hacer son lo mismo".

El bushido no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto de una época. Es el pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando las herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El bushido noblemente aplicado es un código moral que hoy en día en boca de

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muchos pueden ser palabras deleznables, pero para otros ojos más sentimentales, hoy en día puede constituír valores de nobleza y humanidad.

El bushido en las artes marciales Al joven samurái se le inculcaban dos artes marciales fundamentales: la esgrima, o Ken-jutsu (del que procede el Kendo) y la lucha de manos vacías, denominada Ju-Jitsu o su anterior y más antiguo, Yawara-jutsu (uno de los más antiguos y primitivos de japón, creado por Kamakura Ushogy entre las eras Heian y Fujiwara, muy poco conocido hoy en día en el mundo occidental). Hablar del bushido implica hacer referencia a los preceptos de la caballería, siendo que por tal razón se agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la equitación. La vida marcial, constituída por este código de vida también estuvo muy marcada por la literatura y la caligrafía.

El bushido visto desde el punto de vista del aikido funda su base en la idea de que un samurái podía vencer a un enemigo sólo con estrategia e inteligencia, sin necesidad de desenvainar la espada, pero es preciso tener en cuenta que por su fecha de creación, este arte marcial no debe ser considerado como una influencia del bushido tradicional, ya que el Aikido (procedente del Aiki-jutsu), data del siglo XIX. El arte marcial moderno conocido como kendo tiene su base filosófica en el bushido evidenciada en su objetivo principal: "un corte, una muerte". A diferencia de otras artes marciales, el contacto extendido o múltiples ataques son desaconsejados, prefiriéndose golpes únicos y limpios al cuerpo o la cabeza.

Personalidades asociadas con el bushido Algunos personajes importantes en la creación y desarrollo del bushido son: Miyamoto Musashi Yamamoto Tsunetomo Morihei Ueshiba Yamaga Soko Kato Kiyomasa Torii Mototada Interpretaciones del bushido En el ideario occidental Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo hace con muchas otras nacidas en oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y

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escuelas). No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushido actual como una forma evolucionada de su original propósito guerrero. En este sentido, el maestro Morihei Ueshiba, también conocido como "O'Sensei" divulgó un nuevo estilo de ver el bushido donde el combate puede entenderse como una forma de vida armónica a través del aikido o camino de la energía en armonía. En este arte marcial la filosofía del bushido se funde con un pensamiento renovado, donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y flúida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndolo en su propio terreno y sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que puede llegar a significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder sus características esenciales.

Durante la Segunda Guerra Mundial Tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno monárquico impulsó la implantación de las férreas doctrinas que se desprenden del bushido en los diferentes estamentos del Estado y las Fuerzas Armadas, con el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e inflexible que exigiera a sus subordinados los mas extremos sacrificios. El trato brutal y denigrante que las autoridades japonesas brindaron a los prisioneros de guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de este tipo de adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushido es el absoluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor que hace preferible la muerte.

El bushido fue también la base espiritual para aquellos soldados enlistados en las filas de las unidades kamikaze ("viento divino" en japones) de las Fuerza Aérea Imperial japonesa, durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón muchas artes marciales con raíces en el bushido fueron prohibidas durante la ocupación estadounidense tras la guerra.

Origen e influencias El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

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La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina.

El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..."

(Nitobe 14) La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai.

Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

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El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples.

Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida" (Nitobe 20) El Samurai y su uso del Bushido En Japón la clase guerrera era conocida como Samuráis, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

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La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku: desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32) Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Los samuráis fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado.

Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samuráis.

Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar.

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