Una anàlisi de "Sobre veritat i mentida en sentit extramoral".

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

Extracte del comentari realitzat per Julio Quesada en ‘Un pensamiento intempestivo.

Ontología, estética y política en F. Nietzsche’.

Manuel Villar Pujol 2013

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

I. L´intent de Nietzsche per explicar l’error gnoseològic de l’optimisme lògic.

Afirmen Janik i Toulmin (La Viena de Wittgenstein, Taurus, Madrid 1974) que entre 1800 i 1920 el problema de definir tant la “finalitat” com els “límits” de la raó va patir un doble capgirament, ja que 1- “es transformà en el problema de definir la finalitat essencial i els límits de la representació”, 2- i tot això es traslladà, aleshores, al “llenguatge”. (pàgina 155).

1- Crítica a la funció essencialista de la raó el problema del mal.

1.1. La “finitud” de la raó humana.

Nietzsche recorda la “finitud” tant d’aquest intel·lecte com del lloc on ell habita. (...)

L’intel·lecte no té res a veure amb el més enllà, no li espera cap secret en cap lloc. Amb això ha acotat el terreny de la seva pròpia explicació. La funció de l’intel·lecte és exclusivament d’ordre immanent; de forma que el “pathos” transcendental del “filòsof” té tant fonament com el de la “mosca” que en el seu vol pogués considerar-se “eix volant” del món. (pàgs. 155-156) P 1. En algun llunyà racó de l’univers llampurnejant escampat en innombrables sistemes solars, hi hagué una vegada un astre en què animals intel ligents inventaren el coneixement. Fou l’instant més altiu i mentider de la “Història Universal”, però, al cap i a la fi, només un instant. Després de breus respiracions de la Naturalesa, l’astre es va gelar i els animals intel ligents hagueren de morir. Algú podria inventar-se un conte semblant, però, tot i així, no expressaria suficientment l’estat llastimós, ombriu i efímer, l’estat estèril i arbitrari en què es troba l’intel lecte humà dins de la Naturalesa. Hi hagué eternitats en què no existia; i quan tot s’acabe per a ell, no haurà succeït res, perquè no té cap missió ulterior que conduïsca més enllà de la vida humana. No és més que humà, i només el seu posseïdor se’l pren tan patèticament com si sobre ell giraren les frontisses del món. Tanmateix, si ens poguérem comunicar amb una mosca, arribaríem a la conclusió que ella també navega per l’espai posseïda d’aquesta mateixa passió (pathos) i es sent el centre volant d’aquest món. No hi ha res en la Naturalesa, per menyspreable i insignificant que siga, que, al més petit bufit d’aquell poder del coneixement, no s’unfle immediatament com un odre. I, de la mateixa manera que qualsevol cavallerís vol tenir admiradors, el filòsof, el més superb dels homes, està completament convençut que, des de tot arreu, els ulls de l’univers tenen fixada la seua mirada distant en les seues obres i pensaments.

2

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

3 1.2. L’instrumentalisme de la raó humana.

Però no només és per la “finitud” pel que es critica les pretensions dogmàtiques de l’intel·lecte. Resulta que aquest és un “afegit”, un “recurs”, un “mitjà de conservació de l’individu”, és a dir, un “instrument”. Segueix aquí la tesi instrumentalista sobre la raó de Schopenhauer: l’intel·lecte humà és un mitjà per conservar l’espècie i aquesta conservació s’efectua gràcies a la possibilitat que tenim, nosaltres, que manquem de poderoses urpes o esmolats ullals, per “fingir”; gràcies a l’”art de fingir” hauríem pogut sobreviure –“en la lluita per l’existència”- davant animals més poderosos. (pàgina 156) P2. És digne de notar que siga precisament l´intel lecte el que actue d´aquesta manera, quan ell no és sinó un recurs afegit als éssers més infeliços, febles i efímers per a conservar-los un instant en l´existència, de la qual, sense eixe afegitó, tindrien motius per a fugir tan ràpid com el fill de Lessing. Aquest orgull, lligat al coneixement i a la sensació, boira encegadora sobre els ulls i els sentits dels homes, els fa enganyar-se sobre el valor de l´existència, ja que els proporciona la més afalagadora visió sobre el mateix coneixement. El seu més general efecte és l´engany – encara que també els efectes més particulars aboquen al mateix resultat.

1.3. Superficialitat de la raó humana.

Si l’intel·lecte és un mitjà de conservació de l’espècie això implica que és un absurd preguntar-se, des d’aquí, per la “cosa en si”. Sempre ens mouríem dins de la realitat fenomènica: “submergits en il·lusions i somnis”. La petjada de Schopenhauer és clara ja que també per a ell els “vels de Maia” s’interposaven entre l’home i la realitat. Per això s’afirma que l’intel·lecte es limita a lliscar sobre la superfície de les coses i percep “formes”, “que la seva funció no condueix en cap cas a la veritat, ja que “es contenta amb rebre estímuls, com si jugués a temptejar l’esquena de les coses”. (pàgina 156) P3.1.L´intel lecte, com a mitjà de conservació de l´individu, desenvolupa les seues forces principals fingint perquè aquest és el mitjà de supervivència que tenen els individus dèbils i poc robustos, individus als quals, en la lluita per la supervivència, els ha estat negat servir-se de banyes o de l´esmolada dentadura dels depredadors.

Aquest art de fingir, fa el cim entre els homes: entre nosaltres, l´engany, l´adulació, la mentida i el frau, la murmuració, la farsa, el viure de la buida lluentor, la disfressa, el convencionalisme encobridor, l´escenificació davant els altres i davant un mateix, en una paraula, el voleteig incessant entorn la flama de la vanitat és fins a tal punt la norma i la llei, que és difícil de concebre que haja sorgit entre els homes una inclinació sincera i pura cap a la veritat. Es troben profundament submergits en il lusions i en somnis; la seua mirada es limita a lliscar sobre la superfície de les coses i percep “formes”, la seua sensació no condueix en cap cas a la veritat, només es

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche. limita a rebre estímuls, com si jugara a palpejar el dors de les coses.

1.4. Impossibilitat de la raó humana de conèixer l’esser humà mateix.

El veritable coneixement de l’home assoleix, doncs, una mínima distància; tan curta és aquesta que, recordant Descartes, Nietzsche es pregunta com no podem separar bé la “vigília” del “somni” i, també, com és que fins i tot el nostre propi “cos” se’ns escapa, se’ns amaga. Mai no podríem ser entomòlegs de nosaltres mateixos; mai no podríem percebre’ns “com si estiguéssim estirats en una vitrina il·luminada” perquè el problema del coneixement comença amb una impossibilitat de veure’ns a nosaltres mateixos. (pàgina 156) P3.2. A més, durant tota la vida, l´home es deixa enganyar de nit pels somnis sense que el seu sentit moral haja fet res per impedir-ho; només alguns homes, i a força de voluntat, han aconseguit eliminar els seus roncs. En realitat, què sap l´home d´ell mateix?, és capaç de veure´s ell mateix, ni tan sols una vegada, com si estiguera estés dins d´una vitrina il luminada?. No és cert que la naturalesa li oculta la major part de les coses, inclòs el seu propi cos, de manera que, a banda de les revoltes dels seus intestins, del ràpid flux de la circulació de la sang, de les complexes vibracions dels seus nervis, queda desterrat i embolicat en una consciència supèrba i il lusa?.

1.5. Impossibilitat de la raó humana de revelar-nos sobre què s’aixeca la vida mateixa.

Però l’”art de fingir” de l’intel·lecte descansaria en una raó primordial: enganyar sobre el veritable valor de l’existència, és a dir, enganyar sobre el problema del mal.

L’intel·lecte no només serviria per enganyar als animals més ràpids o més forts sinó, sobre tot, per enganyar-nos a nosaltres mateixos sobre el fonament sobre el que s’aixeca la vida mateixa. La naturalesa s’hauria encarregat de llançar la “clau” que conduiria a la veritat en instal·lar-nos en una “consciència” que el Principi individuationis s’encarrega de separar.

Aquest estar asseguts damunt del “llom d’un tigre”, no ens recorda la voluntat de viure “cega” i “cruel” de Schopenhauer? La crueltat, la cobdícia, així com la nostra passivitat davant la “ignorància”, ¿no remeten al “mal” com a part constitutiva del món? (pàgines 156-157) P3.3. La naturalesa ha tirat la clau i ai de la funesta curiositat que pogués mirar cap a fora per una esquerda de la cambra de la consciència i albirara aleshores que l´home descansa sobre la crueltat, la cobdícia, la insaciabilitat, l´assassinat, la indiferència de la seua ignorància i, per dir-ho d´alguna manera, cavalcant en els seus somnis al llom d´un tigre! D´on pot procedir en

4

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

el món sencer, en aquesta constel lació, l´impuls cap a la veritat?

2- Anàlisi sociològica de l”impuls cap a la veritat”.

Si la raó no disposa d’una funció essencialista, “¿d’on procedeix en el món l’impuls cap a la veritat? (der trieb zaur Warheit)”. Nietzsche respon des d’una doble vessant: a) “social” b) “lingüística” ja que ha fet un paral·lelisme entre el “tractat de pau” i la “designació unívoca” de les coses. (pàgines 157-158). a) Vessant social (tractat de pau): La funció de l’intel·lecte en estat “natural” –l’estat al que al·ludeix Hobbes- és la de “fingir per poder sobreviure. Però como és precís acabar amb la “guerra de tots contra tots” cal, per viure en societat d’”un tractat de pau”. Cal posar-se d’acord per viure junts i el que és fonamental –per a la seva consecució- serà posar-nos d’acord per parlar. b) Vessant lingüística: De res ens hauria de servir viure junts, tan bon punt estiguin deposades les armes, si el llenguatge ens separés; si el desastre de Babel prengués cos en la comunitat, el “tractat de pau” no serviria de res.

Doncs bé en el “tractat de pau” es trobarà a judici del jove Nietzsche el primer pas per a la determinació i consideració de l’”impuls cap a la veritat”. Aquest “impuls” té a veure amb la societat, de forma que no és quelcom que sorgirà del no res sinó que els imperatius comunitaris –ja prefixats en el “tractat de pau”- ens obligarien a dir la “veritat”, a ser “verídics” pel bé de la comunitat. Ara bé, el que aquí afirma no és només això, ja que la “veritat” també tindria una connexió lingüística: no hi hauria “tractat de pau” sense que ens posem d’acord sobre el que ha de ser, precisament, “veritat”. A aquest pas l’anomena “designació de les coses uniformement vàlida i obligatòria”. És per aquesta raó pel que el llenguatge posseeix un “poder legislatiu” que estaria en la base de les primeres lleis sobre la “veritat”.

Amb això trobem: 1- un impuls cap a la veritat explicat socialment mitjançant el necessari –per seguir vivint- “tractat de pau”, i 2- una estructura lingüística des de la que es referma la relació home-món, en la qual s’arriba a l’apuntalament lingüístic de l’entorn per a un bon ús (no pot ser altre aquest entorn que entorn “social”) del mateix, això és, la “designació unívoca”. Només d’aquí, afirma Nietzsche, neix el contrast entre “veritat” i “mentida”. I d’aquí el títol d’aquest escrit: “extra-moral”. (pàgines 158-159)

5

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

Davant d’aquestes conclusions trobem tres tipus d’objeccions:

6 1- En la relació home-veritat: si l’intel·lecte no posseeix una funció essencialista que ens posi davant la veritat –la cosa en si-, llavors a) l’home només persegueix la veritat d’una forma limitada i únicament “desitja les conseqüències” agradables de la veritat, aquestes que mantenen la vida, b) li és indiferent el “coneixement pur”, c) arriba a ser “hostil” davant les veritats susceptibles d’efectes perjudicials o destructius.

2- En la relació veritat-cosa: Critica al convencionalisme del llenguatge i a la veritat en tant que “adequació amb la cosa” (...)

3- La sospita més radical sorgeix contra el propi llenguatge: “¡És el llenguatge l’expressió adequada de totes les realitats?” (pàgines 159-160).

P4.

En

l´estat

de

naturalesa,

l´individu,

si

vol

mantindre´s enfront dels altres individus, ha de fer servir l´intel lecte, quasi sempre només per a fingir; però l´home, tant per necessitat com per fàstic, vol viure en societat, gregàriament, de manera que necessita un tractat de pau, d´acord amb el qual puga desaparéixer del seu món el més gran bellum omnium contra omnes.

Aquest tractat de pau du amb ell el primer pas per a la consecució d´aquest misteriós impuls cap a la veritat. En eixe mateix moment queda fixat el que, a partir d´aleshores, ha de ser “veritat”, és a dir, s´ha inventat una designació de les coses uniformement vàlida i obligatòria,

i

el

poder

legislatiu

del

llenguatge

proporciona també les primeres lleis de veritat en nàixer, per primera vegada, el contrast entre veritat i mentida.

El mentider usa les designacions vàlides, les paraules, per a fer aparéixer allò irreal com a real. Diu, per exemple, “sóc ric”, quan la descripció correcta del seu estat seria “sóc pobre”. Abusa de les convencions consolidades fent canvis capriciosos, quan no inverteix els noms. Si ho fa de manera interessada i, a més, causa perjudicis,

la

societat

no

es

refiarà

més

d´ell

i

l´expulsarà del seu si. Perquè els homes no fugen tant de ser enganyats com de ser perjudicats per l´engany; en aquesta etapa no rebutgen en realitat la mentida sinó les conseqüències pernicioses, hostils, de certa classe de mentides. De manera anàloga, l´home només desitja la veritat de forma limitada: desitja les conseqüències

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

agradables de la veritat, les que mantenen la vida, però és indiferent al coneixement pur i sense conseqüències i fins i tot hostil enfront de les veritats susceptibles d´efectes perjudicials o destructius. I, a més, què succeeix amb eixes convencions del llenguatge?, són tal volta

productes del

coneixement, del

sentit

de la

veritat?, és el llenguatge l´expressió adequada de tota la realitat?.

II. Teoria de l’”oblit” metafòric del concepte.

Tot es va projectant cap la pròpia gènesi del concepte –suposadament virginal, adequació exacta de la realitat- que és el punt de partida de la sospita nietzscheana davant les pretensions dogmàtiques de la raó. (...) el que ara està en joc és la crítica interna a les aspiracions metafísiques del concepte. (pàgina 160)

1- La “metaforització” i l’”oblit”.

La base gnoseològica de la funció de la raó no s’assenta sobre els propis conceptes, ja que constitueixen un producte, un refinat devingut amb posterioritat, sinó sobre un procés de metaforització. Entre allò empíric i el concepte s’efectua un doble procés de formació: 1- De la sensació (impuls nerviós) a la imatge; i 2- De la imatge al so articulat. ¿Per què a això l’anomena “metaforització”? Perquè entre una esfera i altra només és possible l’extrapolació, no la causalitat lògica; per tant, no posseïm una relació directa en si de les coses sinó que ens mouríem metafòricament: de la sensació fins a la paraula haurien succeït dues metàfores (sensació >imatge>concepte). (...)

Però si el que hi ha són “transposicions”, “extrapolacions” –i aquest terme “übertragungen”, declara allò fonamental: entre ésser i pensar no existiria la pretesa relació biunívoca de l’”optimisme lògic”- llavors, cal concloure: 1- que el procés de formació del llenguatge no segueix un procés lògic, i 2- que tot el material a partir del que treballa l’intel·lecte per construir la veritat “procedeix, si no dels núvols, en cap cas de l’essència de les coses”.

P5. Només mitjançant l´oblit pot l´home arribar a imaginar-se que està en possessió d´alguna “veritat” en el grau en què s´acaba d´assenyalar. Si no el satisfà la veritat tautològica, és a dir, una closca buida, aleshores canvia constantment les il lusions per veritats. Què és una paraula?. La reproducció en sons d´un impuls nerviós. Ara bé, deduir a partir de l´impuls nerviós l´existència d´una causa exterior a nosaltres suposa usar falsament i injustificadament el principi de raó. Si la

7

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche. veritat fos allò únic decisiu en la gènesi del llenguatge, si la certesa ho fou respecte a les designacions, com, a pesar de tot, podríem dir legítimament: la pedra és dura, com si, a més, captàrem la “duresa” d´un altra manera i no només com una excitació completament subjectiva?.

Dividim les coses en gèneres, caracteritzem l´arbre com a masculí i la planta com a femení: quina extrapolació tan arbitrària¡, a quina alçada volem del canon de certesa¡. Parlem d´una “serp”: la designació es refereix només al fet de serpentejar, podria, per tant, atribuir-se també al cuc. Quina arbitrarietat en les delimitacions!

Quina parcialitat en les preferències, de vegades una propietat d´una cosa, de vegades una altra!. Els diferents llenguatges, comparats els uns amb els altres, evidencien que amb les paraules mai no s´arriba a la veritat ni a una expressió adequada, perquè, altrament, no hi hauria tants llenguatges. La “cosa en si” (allò que seria la veritat pura, sense conseqüències) és totalment inabastable i no es desitjable en absolut per al creador del llenguatge. Aquest es limita a designar les relacions de les coses amb els homes i per a expressar-les recorre a les metàfores més agosarades. En primer lloc, un impuls nerviós extrapolat en una imatge!. Primera metàfora. La imatge transformada de nou en un so!.

Segona metàfora. I, en cada pas, un salt des d´una esfera a una altra completament diferent. Podria pensarse en un home que fóra completament sord i mai hagués tingut cap sensació sonora i musical; de la mateixa manera que un home d´aquestes característiques es quedaria esbalaït davant les figures acústiques de Chladni en la sorra, descobriria la seua causa en les vibracions de la corda i juraria en endavant que coneix el que els homes anomenen “so”, el mateix ens ocorre a nosaltres amb el llenguatge. Creiem conèixer la realitat quan parlem d´arbres, colors, neu i flors i no posseïm, tanmateix, més que metàfores de les coses que no es corresponen en absolut amb les essències primitives. De la mateixa manera que el so configurat en la sorra, l´enigmàtica x de la cosa en si es presenta en principi com a impuls nerviós, després com a imatge, finalment com a so. Per tant, en qualsevol cas, l´origen del llenguatge no segueix un procés lògic, i tot el material sobre el qual i a partir del qual treballa i construeix l´home la veritat, procedeix, si no dels núvols, en cap cas de l´essència de les coses.

Tanmateix, com pot l’home arribar a creure que posseeix la veritat ...?; ¿com pot creure que les paraules representen la mateixa cara de la realitat? Només “mitjançant l’oblit”. Aquest oblit (...) ens faria creure que la paraula no només designa la nostra relació amb el món sinó que capta la seva essència; gràcies a l’oblit inferim “l’existència d’una causa fora de nosaltres” fent insconscientment un “mal ús” del “principi de raó”; gràcies a l’oblit podríem dir “la pedra és dura”, suposant que percebem el que és “dur” d’una forma no subjectiva. Doncs bé, a totes aquestes “extrapolacions” acabem, tan bon punt hem transformat el món a nostra imatge i semblança, convertint-les en la “certesa”, en la “veritat”, com si en la seva base no es

8

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

trobés un cúmul increïble d’arbitrarietat en les delimitacions quan no de “parcialitat” en les referències. (págines 160-162).

2- La formació del concepte. (...) Tot concepte per a Nietzsche s’ha format a costa de negar les diferències reals entre les coses (...)

Un exemple del propi Nietzsche ens aclareix nítidament el que se’ns vol dir: El concepte “fulla” es transforma en abandonar (de forma arbitrària) les “diferències individuals”, les “notes distintives” de les fulles per obtenir la “representació” de la Fulla. I de la mateixa forma que en el platonisme se li dóna més importància a l’arquetipus (el model), la seva preeminència ontològica respecte al món empíric, s’acaba creient que el concepte “fulla” té més realitat que les pròpies fulles. La Fulla vindria a ser un “arquetipus primigeni” des del qual brollarien les fulles com si aquestes haguessin estat copiades de l’original; amb aquesta representació mental acabem creient que existeix en la naturalesa quelcom així com la fulla en si, originària i originant.

Se’ns descobreix el que té de màgia el concepte: a) oblidem les característiques individuals per “igualació d’allò desigual”; b) a partir d’aquí es formula una qualitas occulta que és la generalització anterior, i c) busquem una causa exterior com a origen i exclamem: “¡La fulla és la causa de les fulles!”.

L’omissió d’allò “individual” i d’allò “real” ens proporciona el “concepte” i la “forma”, però la naturalesa “no coneix formes ni conceptes així com tampoc cap tipus de gèneres, sinó únicament una X que és per a nosaltres inaccessible i indefinible”. (...) (pàgines 162-163) P6. Però pensem en particular en la formació dels conceptes. Qualsevol paraula es converteix de manera immediata en concepte en tant que justament no ha de servir per a l´experiència singular i

completament

individualitzada a la qual deu el seu origen, per exemple, com a record, sinó que ha d´encaixar, alhora, amb innumerables experiències més o menys similars, però mai idèntiques estrictament parlant; en definitiva, amb casos completament diferents. Tot concepte es forma per equiparació de casos no iguals. De la mateixa manera que una fulla no es igual a una altra, també es cert que el concepte fulla s´ha format abandonant de manera arbitrària les diferències individuals, oblidant les notes distintives; aleshores es genera la representació, com si en la Natura hi hagués quelcom separat que fos la “fulla”, una espècie d´arquetipus primigeni a partir del qual

totes

les

fulles

hagueren

estat

teixides,

9

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

dissenyades,

calibrades,

colorejades,

ondulades

i

pintades, però per unes mans tan maldestres, que cap exemplar fos una correcta i fidedigna còpia fidel de l´arquetipus. Diem que un home és “honest”. Per què ha actuat avui

tan honestament?, ens preguntem. La

resposta sol ser: a causa de la seua honestedat.

L´honestedat!. Açò significa: la “fulla” és la causa de les fulles. Tanmateix, no sabem res en absolut d´una qualitat essencial, anomenada “honestedat”, sinó d´una nombrosa

sèrie

d´accions

individuals,

i,

per

tant,

diferents, que igualem oblidant les diferències, i que, aleshores, anomenem accions honestes. Al final, acabem formulant, a partir d´elles, anomenada “honestedat”.

una

qualitas

occulta

P7. L´omissió d´allò individual i real ens proporciona el concepte

de

la

mateixa

manera

que

també

ens

proporciona la forma, mentre que la Naturalesa no coneix formes ni conceptes, ni tampoc cap classe de gèneres, sinó només una x que és per a nosaltres inabastable i indefinible. També l´oposició que fem entre individu i espècie és antropomòrfica i no procedeix de l´essència de les coses, encara que tampoc podem dir que no li corresponga: en efecte, seria una afirmació dogmàtica i, com a tal, tan indemostrable com la contrària.

3- ¿Què és la veritat?

El costum, la inèrcia, repeteix un cop i un altre el motlle de les metàfores intuïtives, originàries, sensibles, fins al punt de que aquestes es petrifiquen –“sense força sensible”- i ocupen el lloc que se les assigna en l’univers del discurs humà com allò “en si” que dicta el déu-conceptual, amb la representació abstracta de la qual les metàfores perden la intuitivitat, és a dir, deixen de ser “monedes” en nom del “metall”. (...)

P8.1. Què és aleshores la veritat? Una host en moviment de metàfores, metonímies i antropomorfismes, en resum, una suma de relacions humanes que han estat realçades, extrapolades i adornades poèticament i retòricament i que, després d´un ús perllongat, un poble considera fermes, canòniques i vinculants; les veritats són il.lusions de què s´ha oblidat que ho són; metàfores ja gastades i sense força sensible, monedes que han perdut el seu encuny i que ja no es consideren monedes sinó simple metall.

10

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

Seguim, doncs, sense saber res de l’”impuls cap a la veritat”. Ara bé, del que no dubtem és que la “veracitat” és la condició imprescindible que la societat posa per 11 poder existir. Llavors ser “veraç” significa “utilitzar les metàfores usuals”. Però si això és així: 1- Ser “veraç” és mentir en ramat d’acord amb cert estil “vinculat per a tothom”.

2- Es menteix inconscientment en virtut dels “hàbits seculars”; i 3- Mitjançant aquesta “inconsciència” i “oblit” l’home “adquireix el sentiment de la veritat”.

P8.2. Encara no sabem d´on prové l´impuls cap a la veritat, ja que, fins ara, només ens hem referit al compromís que la societat estableix per a existir: ser veraç vol dir usar les metàfores habituals; per tant només hem prestat atenció, dit en termes morals, al compromís de mentir d´acord amb una ferma convenció, mentir gregàriament, d´acord amb un estil obligatori per a tots. És el cas que l´home oblida que és aquesta la seua situació i acaba mentint inconscientment i en virtut d´hàbits seculars – i precisament en virtut d´aquesta inconsciència, precisament a causa d´aquest oblit, adquireix el sentiment de la veritat - . A partir del sentiment d´estar compromés a designar una cosa com a “roja”, altra com a “freda” i una tercera com a “muda”, es desperta un moviment moral cap a la veritat. El contrast amb el mentider, de qui ningú es refia, convenç l´home que la veritat és profitosa, honesta i digna de confiança. És aleshores quan l´home fica els seus actes com a ésser racional sota el domini de les abstraccions; ja no tolera veure´s arrossegat per les impressions sobtades, per les intuïcions: el que fa és generalitzar totes les impressions en conceptes més descolorits, més freds, per a junyir-los al carro de la seua vida i la seua acció. Tot allò que eleva l´home per damunt de l´animal depén d´eixa capacitat de volatilitzar les metàfores intuïtives en un esquema; de la capacitat de dissoldre una imatge en un concepte. En l´àmbit dels esquemes és possible quelcom que mai seria possible sota les primitives impressions intuïtives: construir un ordre piramidal per castes i graus; instituir un nou món de lleis, privilegis, subordinacions i delimitacions, que ara es contraposa a l´altre món de les primitives impressions intuïtives com allò més ferm, més general, més conegut i més humà i, per tant, com una instància reguladora i imperativa. Mentre que tota metàfora és individual, no en té cap d´idèntica i, per tant, no és susceptible de cap classificació, el gran edifici dels conceptes ostenta la rígida regularitat d´un columbarium romà i insufla en la lògica el rigor i la fredor peculiars de la matemàtica. Aquell a qui envolta l´alé d´aquesta fredor, li costa creure que també el concepte, ossi i octogonal com un dau i, com a tal, versàtil, no siga més que el residu d´una metàfora i que la il lusió d´una extrapolació artística d´un impuls nerviós en imatges és, si no la mare, sí tanmateix l´àvia de qualsevol concepte.

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

¿La veritat? Aquesta dependrà de l’”ús” que l’home faci del món, ja que aquell projecta les seves xarxes el més lluny que pot i quan tiba d’elles només aconsegueix el 12 que les xarxes poden aconseguir. Cada poble –explica Nietzsche- “té sobre ell un cel conceptual semblant, matemàticament repartit, i en aquestes circumstàncies entén per amor de la veritat que tot déu conceptual ha de buscar-se només en la seva pròpia esfera”. Per tant res posseïm que sigui “vertader en si”; la veritat serà sempre una “metamorfosi del món dels homes” de la mateixa forma que el concepte “món” no ens mostra el món “en si”, sinó una cosa humanitzada i un procés d’”assimilació”. Aquest seria el límit de tota filosofia i, òbviament, de la pròpia raó. El contrari seria suposar una “percepció correcta” del món la qual cosa és un “absurd” total ja que entre “subjecte” i “objecte” no hi ha la causalitat estricta, possible si coneguéssim la cosa en si; però això és impossible per a l’intel·lecte i, d’aquí, que entre aquestes dues esferes diferents només quedi “extrapolar” ja que no hi ha cap fil d’Ariadna que ens porti a la realitat en si. Entre la “veritat” i el “món” s’interposa l’home, a aquest fet és al que se li anomena “conducta estètica”: per conèixer l’home està obligat a “inventar”. No és cert, s’hi afirma, que l’”essència de les coses es manifesti en el món empíric”, ja que no hi ha “fets” sinó interpretacions i, d’altra banda, tampoc es “necessària” –absolutal’extrapolació determinada donada entre l’impuls nerviós i la imatge; si això ens arriba a semblar és només degut –memòria de Hume- a l’ús i a l’hàbit.

P8.3. Ara bé, en el joc de daus dels conceptes, es denomina “veritat” l´ús de cada dau d´acord amb la seua designació: comptar exactament els seus punts, fer les classificacions correctes i no violar en cap cas l´ordre de les castes ni la successió jeràrquica. Així com els romans i els etruscos dividien el cel amb rígides línies matemàtiques i en cada espai delimitat conjuraven, com en un templum, un déu, de la mateixa manera, cada poble té al seu damunt un cel conceptual semblant matemàticament distribuït i la veritat significa que cada déu conceptual s´ha de buscar només en la seua pròpia esfera. És digne d´admiració, en aquest cas, l´home com a poderós geni constructor, ja que és capaç d´edificar sobre fonaments inestables, com sobre aigua en moviment, una catedral de conceptes infinitament complexa: certament, per a trobar recolzament damunt d´eixos fonaments, ha de tractar-se d´un edifici fet com de teranyines, suficientment lleuger per a ésser transportat pel corrent i suficientment ferm com per a resistir els bufits del vent.

En aquest mateix escrit trobem, d’altra banda, un exemple de la interpretació de la “veritat” respecte de les “lleis de la naturalesa”. En efecte, una llei de la naturalesa no és quelcom que coneguem en si sinó únicament mitjançant els seus “efectes” els que, alhora, depenen d’altres “lleis de la naturalesa” que ens reenviarien sempre a nosaltres mateixos; per tant, coneixem d’elles allò que nosaltres aportem: el temps, l’espai, és a dir, les relacions de successió i els números. Aquestes nocions les produïm en nosaltres mateixos i, d’aquí, que estem obligats a priori a concebre les coses sota aquestes formes (...)

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

La producció metafòrica –punt de partida de tota “producció”- suposa ja aquestes “formes” i es realitza dins de l’horitzó marcat per elles; gràcies a aquestes “formes”, 13 doncs, és com es pot construir sobre les metàfores mateixes l’edifici dels conceptes. (...) (pàgines 163-167) P.8.4. Com a geni de l´arquitectura l´home s´alça molt per damunt de l´abella: aquesta construeix amb la cera que recull de la natura, aquell, amb la matèria bastant més delicada dels conceptes que, en la seua totalitat, ha de fabricar ell mateix. En aquest sentit, l´home és digne de profunda admiració – però no certament per la seua inclinació cap a la veritat, cap al coneixement pur de les coses -. Si algú amaga alguna cosa darrere d´un matoll, tot seguit la busca allí on l´ha amagada i, a més, la troba, no hi ha massa de què vanagloriar-se amb aquesta recerca i aquest descobriment; tanmateix, és això el que ocorre amb la recerca i el descobriment de la “veritat” dins de la cambra de la raó. Si jo done la definició de mamífer i, tot seguit, després d´haver examinat un camell, dic: “Heus ací un mamífer”, no hi ha dubte que hem trobat una nova veritat, però de valor molt limitat. És a dir, una veritat antropomòrfica de cap a peus i que no conté un sol punt que siga “veritable en si”, real i universal, si prescindim dels homes. Aquell que busca tals veritats, en el fons, només busca la metamorfosi del món en els homes; aspira a una comprensió del món en tant que cosa humanitzada i, en el millor dels casos, només aconsegueix el sentiment d´una assimilació. Així com l´astròleg considera els estels al servei dels homes i en connexió amb la seua felicitat i la seua desgràcia, de la mateixa manera, un tal investigador considera que la totalitat de l´univers està lligat als homes; com el ressò infinitament repetit d´un so original, l´home; com la imatge multiplicada d´un arquetipus, l´home. El seu mètode consisteix en prendre l´home com a mesura de totes les coses; però comet l´error de creure que té eixes coses davant seu de manera immediata, com a objectes purs.

Oblida, per tant, que les metàfores intuïtives originals no són més que metàfores i les pren per les coses mateixes.

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

III L’home entre la “necessitat” pragmàtico-conceptual i el 14 “fonamental” impuls metafòric. Implicacions ontològiques.

Ha quedat clar que la raó és un mitjà de conservació dels individus. Però ¿on es manifesta aquesta funcionalitat amb una més gran eficàcia? Mitjançant la raó és com podem no deixar-nos arrossegar per les impressions sobtades, per la discordant multiplicitat de les intuïcions. “Generalitzant” les impressions en concepte i relacionant-los, alhora, amb la nostra vida i acció és com aconseguim posar els nostres actes sota la tutela “racional”, sota el domini de les abstraccions. Mitjançant la capacitat abstracta, amb la que podem subsumir les “metàfores intuïtives” en “esquemes”, s’aconsegueix l’”edifici dels conceptes” que transformem en “instància reguladora i imperativa” davant el constant canvi i mudable “esdevenir”. Aquesta capacitat serviria per, amb paraules de Kant, “ordenar” aquest material intuïtiu originari; Nietzsche parla, al respecte, d’un “fogós torrent primordial” integrat per una massa d’imatges que sorgeixen de la “capacitat originària de la fantasia humana” que s’”0rdena” tot i introduint en aquest “fogós torrent primordial” les coordenades d’aquelles “formes” a priori, és a dir, mitjançant la fixació de certs “límits”. Gràcies a aquesta capacitat de la nostra raó s’aconsegueix una cosa insòlita: P 8.2.1. En l´àmbit dels esquemes és possible quelcom que mai seria possible sota les primitives impressions intuïtives: construir un ordre piramidal per castes i graus; instituir un nou món de lleis, privilegis, subordinacions i delimitacions, que ara es contraposa a l´altre món de les primitives impressions intuïtives com allò més ferm, més general, més conegut i més humà i, per tant, com una instància reguladora i imperativa.

Amb això els individus podrien viure amb certa “calma”, “seguretat” i “conseqüència”, el que no deixa de ser paradoxal: la nostra “seguretat” està fonamentada sobre la “il·lusió”.

El cas és que Nietzsche no troba prou elogis per fer l’apologia de la capacitat abstractiva de l’home: és “un poderós geni constructor” que ha de treure els materials per a la construcció de si mateix. Ara bé, aquesta admiració profunda no prové de l’”impuls cap a la veritat”, sinó per aquest “geni constructor” que comptant amb fonaments tan inestables –metaforització- aconsegueix “aixecar (...) una catedral de conceptes infinitament complexa”.

Però aquesta genialitat està íntimament relacionada amb la “capacitat originària de la fantasia humana”. L’individu creador demostra que la imaginació és productiva i està en la base de l’”essència” de l’home (...) Però és que amb aquesta afirmació metafísica s’està dient molt; si resulta que la “producció de metàfores” és essencial i si la capacitat originària de la imaginació es troba en treball constant, llavors l’home és el lloc de reunió entre la necessitat d’allò pragmàtic (“simplificació” i “esquematització” de les metàfores intuïtives en nom dels “conceptes”) i la necessitat de l’”impuls metafòric” (el trencament amb els conceptes vells en nom de les metàfores noves).

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

Així ho estimem perquè la regularitat del sistema conceptual no és definitiva, no és autosuficient. La regularitat rígida d’un “columbari romà” –metàfora del sistema 15 conceptual petrificat o momificat; per tant, genial metàfora per a qui afirma que els conceptes són les “necròpolis de les intuïcions”-, aquesta exacta i prudent regularitat lògico-matemàtica acaba ofegant aquesta originària capacitat imaginativa, per la qual cosa busca altres camps on desenvolupar-se: en el mite i, sobretot, en l’art. (...) (...) En aquest sentit entenem que la crítica nietzscheana al llenguatge és, en el fons, una crítica de la raó pragmàtica on l’”impuls metafòric” troba el seu desideratum en la nostra incipient llibertat de “creador-destructor”, i el terror del costum. Perquè si l’home necessitat de tant en tant de trencar la brúixola del ja anquilosat sistema conceptual és degut a què necessita imperiosament respondre “a la impressió de la poderosa intuïció actual”. D’aquesta forma, ¿no se li retorna la perduda “força sensible” a les “gastades” metàfores, precisament a aquelles que comencen a passar no com a “monedes” sinó com a “metall”? (...) Confondre les metàfores amb les coses mateixes és, doncs, altra forma de negar el moviment. (...) aquesta és la base de l’error gnoseològic de l’”optimisme”. (...) Ara bé, la teoria “metafísica” del concepte comporta certs problemes: 1) ¿com pot l’il·lusori esdevenir en allò més segur si la pròpia “lluita per l’existència” ens obliga a vetllar, per a no desaparèixer, per allò que està succeint en el món?; 2) ¿existeix algun “criteri” en la tesi de Nietzsche per escollir una metàfora o una altra? (la “selectivitat” és un do del creador i no podem suposar que qualsevol valgui); caldria pensar, per exemple, no ja en l’estricta “necessitat” de l’animal, sinó tan bon punt superada aquesta “indigència”, per aleshores, ¿quina norma o criteri utilitzaria el geni creador?; i 3) ¿no s’està confonent la creació de l’”artista” amb la del “científic”?, ¿s’hi tracta del mateix “crear”?

Això no obstant la teoria metafòrica del coneixement posseeix una cosa molt important: la pròpia radicalitat de la seva “sospita” sobre els límits de la ciència. El coneixement en general, i el científic en particular, ¿no estarien sempre obligats a metaforitzar la realitat que tracten de descobrir? (pàgines 167-173) Ortega y Gasset ens recordava –en Las dos grandes metáforas- amb tanta senzillesa com precisió que l’Edat Moderna no destacava tant la “percepció” com la “imaginació”. Que en “la consciència imaginativa, els objectes no semblen arribar a nosaltres per al seu propi peu, sinó que som nosaltres qui els suscitem. (...) Amb la imaginació generem i destruïm els objectes, els componem i esquarterem”. Aquesta filosofia moderna –Goethe, Leibniz, Kant, Schopenhauer i Nietzsche- tindria com a essencialitat la seva “preferència per la facultat imaginativa”. “Conciència, conclou Ortega, és creació.” (en El espectador, Biblioteca nueva, 1961)(pàgina 177).

Una anàlisi de « Sobre veritat i mentida en sentit extramoral » de Friedrich Nietzsche.

Fonts: Friedrich Nietzsche, Sobre veritat i mentida en sentit extramoral, De la versió catalana: XAVIER RENAU. Revisió: VICENT PITARCH http://www.pensament.com/filoxarxa/filoxarxa/nietzscheveritatmentidaextramoral.ht m Julio Quesada, Un pensamiento intempestivo. Ontología, estética y política en F. Nietzsche, Anthropos, Barna 1988

16