雖 勝 猶 敗 約拿的故事
雖勝猶敗──約拿的故事 關于「成功」標準的論述，真可謂汗牛充棟。然而， 如何定義成敗，卻是仁者見仁，智者見智，莫衷一 是。「成」與「敗」有絕對的標準嗎？當我們得不償失 時，我們到底是贏了還是輸了呢？ 接下來， RBC 教會事工部主任貝爾•柯羅德（ Bill Crowder）透過檢視舊約先知約拿的經歷，將針對這些問 題展開討論。先知約拿的經歷是雖勝猶敗的範例。 ——馬汀•狄漢二世（Martin R. De Haan II） 目錄 一次「成功」的失敗.............................2 一錯再錯.......................................4 約拿專顧自己，不管他人（1章1-16節）..........4 上帝對約拿悖逆的回應（1章17節-2章10節）...12 雖勝猶敗......................................17 贏了戰鬥（3章1-10節）.....................18 輸了戰爭（4章1-11節）.....................23 尾聲..........................................30 成敗之間......................................31
一次「成功」的失敗
約拿對尼尼微人的漠不關心，正反映了他同胞們的 態度。尼尼微人偏離正路，他們的性命危在旦夕，約拿 和整個以色列民對此卻無動于衷。這些大禍即將臨頭的 尼尼微人是以色列民的宿敵，這一點讓整個故事扣人心 弦。 先知約拿簡介 約拿書 1 章 1 節說：「耶和華的話臨到亞米太的兒子 約拿。」約拿（希伯來文意為「鴿子」）是亞米太（意
電影《阿波羅 13 號》講述了吉姆（ Jim Lovell ）和他 在美國太空總署（ NASA ）同仁的真實故事。他們 原先的目的是登陸並探索月球，但是，他們在飛行途中 碰到了危及生命的爆炸，太空船幾乎葬送。于是，他們 就立即改變了目標。在隨后的幾天裏，休士頓控制中心 全力指揮太空人修復即將報廢的太空船，為要解救船艙 內的太空人。最后，大功告成，因為三位太空人平安返 回。但這也可說是一次失敗，阿波羅 13 號從沒達到登陸 月球的原定目標。可說這是一次「成功」的失敗。 先知約拿也是如此，以他冠名的約拿書告訴我們， 儘管約拿個人有諸多失敗，但是上帝成功導演了一次奇 妙的大拯救。 約拿書是舊約中的一卷，人們常認為它反映了上帝 對世上列國的心意。而諷刺的是，先知約拿本人卻未能 彰顯出上帝的心意。在上帝滿有憐憫的行動中，約拿雖 參與其中，卻自始至終都心不甘，情不願。
3 為「誠實的」）的兒子。根據列王紀下 14 章 5 節記載， 約拿來自迦特希弗，一個位于拿撒勒東北約 3 公里的村 子。列王紀下 14 章也讓我們知道，約拿生活在耶羅波安 在位的公元前793-753年間。也有人認為，大約在先知以 利沙結束工作時，約拿開始傳講上帝的話語。 了解約拿書 要理解本書的內容，有兩點至關重要： 重點1：本書記述的是約拿向尼尼微人宣道，卻是寫 給憎恨尼尼微人的以色列人。上帝讓約拿正視以色列人 的仇恨。因此，先知約拿的預言既關乎宣教，又涉及種
配樂，奏出祂對以色列仇敵的愛。劇情高潮迭起，我們 須留心不要被道具和舞臺蒙蔽！故事主角是耶和華上 帝，而非約拿。 約拿不是約拿書的主角──主角是上帝！ 只有抓住這一要點，我們才能明白約拿書的真正信 息──「雖勝猶敗。」
族歧視問題。 重點 ：先知約拿不是約拿書的主角──主角是上 帝！開場是上帝在說話，結語也是祂。上帝為整齣戲劇
4 一錯再錯 在1960年代，披頭四錄製了一首古老的鄉村歌曲《順 其本性》。這個歌名告訴我們，有些東西無須學 習，我們天生就會。 想想我們與生俱來逃避上帝的傾向，就知此話不 假。有人說，每個人都必須學習順服，但悖逆卻不學就 會。充當屬靈逃兵是墮落之人的本能。 約拿專顧自己，不管他人（約拿書1章1-16節） 當我們讀約拿書的時候，我們看到約拿「順其本 性」──目光短淺，只關心自己，不顧上帝和他人。當 以色列的上帝讓約拿向另一個民族發出警告的信息時， 約拿不僅裹足不前，而且背道而馳。讓我們認真來看約 拿和上帝的心是如何的不同。 上帝的心意（1章1-2節） 耶和華的話臨到約拿，說：「你起來往 尼尼微大城去！」（1章1-節上） 尼尼微城由寧錄（Nimrod）建立，位于底格里斯河 東岸，距北國以色列首都撒馬利亞約880公里。（如果約 拿每天步行 5 至 30 公里，需要一個月才能到達。）那是 一座大城，由外城牆和內城牆護衛。內城城牆有 15 公尺 厚，30公尺高。當時是尼尼微城最輝煌的時代。 向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到 我面前（1章節下）。
5 請注意，這是一篇審判的信息，而非憐憫的信息。 因為尼尼微人的惡行，上帝要審判他們。上帝是「審判
一點，祂是拯救之主，同時又統管萬有。 審判全地的主發出審判的信息，約拿卻不肯去傳講 這信息。這位先知拒絕受差遣傳講上帝的話，反而決定 逃避。 約拿的逃跑（1章3節） 約拿逃往何方？ 約拿卻起來逃往他施去躲避耶和華。 （1章3節上） 對上帝的差遣，先知約拿與先知以賽亞的回應大 相逕庭。以賽亞對上帝說：「我在這裏，請差遣我！」 （以賽亞書 6 章 8 節）上帝對約拿說：「你起來往… …」，他卻起來逆向而行，往他施而去。他施是西班牙 西海岸的一座城市，位于約帕西邊大約 4000 公里處。約 拿以為他能夠「躲避耶和華的面」，豈不知那是癡心妄 想。 詩篇139篇清楚告訴我們，躲避耶和華的面是不可能 的。以前，亞當和該隱都想要躲避耶和華的面，約拿則 步其后塵，他寧願躲避上帝，也不肯遵行祂的命令。 約拿為何逃避？ 約拿知道上帝會行審判，但是他更曉得上帝會施憐 憫。下文我們會看到，約拿不願讓敵國首都尼尼微人得 蒙赦免，因為他明白，人們內心真正悔改時，上帝就會 赦免他們的罪，所以他選擇逃跑，而不去告訴尼尼微人
全地的主」（創世記 18 章 5 節），全地都必須認識到這
6 審判即將來到。約拿不願意看到他們逃脫上帝的忿怒。 多年來，總有人盡力為約拿的做法找藉口。有人說 上帝給他的任務太難，讓他望而卻步，因為他要花一個 月才能跋涉到那裏，而且從城這一邊走到另一邊就需要3 天時間（3章3節）。 另外有人認為，約拿覺得這項任務太危險了。在古 代，尼尼微人的惡行臭名昭著，猶太人多次領教過（那 鴻書3章1-5節）。 然而，約拿不願去警告尼尼微人的根本原因是對他 們有 着 深仇大恨。尼尼微人一再表明他們是以色列人的 仇敵，他們被視為殘酷的掠奪者，像蝗災一樣，向敵國 掠奪毀壞一切。 從道德角度來看，要約拿去尼尼微，無異于在1940 年代，讓一個住在紐約的猶太人去柏林給納粹一個得蒙 饒恕的機會。民族矛盾如此緊張，以致約拿不肯遵從上 帝的旨意，反而逃避了。 這個逃跑的先知一定飽嘗了仇恨的代價，並且刻骨 銘心。弗朗克•葛白林（Frank Gaebelein）寫道： 當偏見和仇恨點燃我們的情緒，扭曲我們 的判斷時，約拿會責備我們：將關愛和同情局 限于一部分人，卻把其他人置之度外。他的話 定然擲地有聲（《四小先知書》5頁）。 在我們的「尼尼微城」中，居住的或許是主張墮胎 者、同性戀者、政治對手、邪教信徒，或者是很難相處 的少數族群。我們必須認真考慮的問題是：我們的偏見 會不會讓我們保持沉默而陷于罪責？還是會主動地表明 上帝的心意？
7 恨易愛難──我們往往會發現，自己好像正在 為自己建造尼尼微城，這種情況頗危險。 約拿選擇了沉默和仇恨，而非順服和愛。 約拿如何逃跑？ （約拿）下到約帕，遇見一隻船要往他 施去，他就給了船價，上了船。（ 1 章 3 節 下） 從約帕開往他施的船隻每年僅有幾班。這次船上還 有空位，約拿就給了船價，上了船，開始向西航行。
的時候！但是，環境像風一樣，瞬息萬變。 水手的絕望（1章4-9節） 上帝的反應（4節） 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大 作，甚至船幾乎破壞。 「然而耶和華」與前面的「約拿卻」形成了鮮明的 對比。這位呼召約拿的上帝現在正在追尋祂那任性的僕 人。 經文說，耶和華使海中「起大風」。「起」在希伯 來原文是一個很生動的字，意為「扔下或拋擲」（撒母
至此，約拿對自己的行動可能很自信，一切都那么 順利，那么稱心如意，周圍環境也印證了他的計劃－－ －但可悲的是，他依然關心自己超過關心別人。我們為 自己的行動找理由是多么容易啊，尤其是我們一帆風順
8 耳記上 18 章 11 節描寫掃羅將手中的槍投向大衛，用的也
水手們的反應（5節上） 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們 將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。 約拿的悖逆不但給自己帶來麻煩，還殃及他周圍的 人。水手是無辜的局外人（就像約書亞記7章亞干的家人 一樣），他們勤勞、純樸，卻被捲入約拿與上帝的搏鬥 中。 他們的反應如何呢？有三個層面： 首先是情緒上的反應──他們便「懼怕」。值得注
的風暴瞭若指掌，他們深知這場風暴非比尋常。 其次是靈性上的反應──他們「各人哀求自己的 神。」你可以說這些水手是「臨時抱佛腳」，但是船上 的每一個人畢竟都在祈禱──唯獨約拿例外！說起來他 是上帝的僕人，可是實際上他在船上表現得卻像是唯一 的無神論者。 第三是行動上的反應──他們「將船上的貨物拋在 海中，為要使船輕些」。死亡的威脅迫在眉睫，他們求 生的慾望超過了對物質的需求。
是這個字），在此描寫狂風巨浪，擊打船隻。 上帝使海「狂風大作」，這幾個字不禁讓人聯想到 另一番情形。馬可福音4章講到加利利海風暴驟起，耶穌 平靜風浪。但在這裏，上帝卻興起了風浪！耐人尋味的 是，上帝的僕人（在此即約拿）會違抗祂，但上帝大自 然的僕人（風和海）卻始終順服祂。
意的是，他們都是地中海上經驗豐富的老水手，對那裏
9 約拿的反應（5節下） 約拿已下到底艙躺臥沉睡。 在風暴中，甲板上混亂不堪，約拿卻埋頭睡大覺！ 這怎么可能呢？他表面上很平靜，可是我們知道，他正 在跟上帝較勁。有時我們說，感覺平安是衡量一個決定 是否正確的好方法。但是，這種屬靈的晴雨表，實際上 有可能是一種自我欺騙，這平安的感覺也不是從上帝而 來。評論家麥瑞•雲格爾（Merrill Unger）這樣寫道： 約拿在退縮中沉睡，不是順服和信靠上帝 的結果。與主耶穌在加利利海的風暴中安睡不 同（馬可福音4章 37-39
良心遲鈍帶來的靈性麻木。 水手們的孤注一「掣」（
哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者 神顧念我們，使我們不至滅亡 。」（6節） 在走投無路的情況下，船主叫醒了約拿，央求他求 告他的神。異教徒不得不央求上帝的僕人禱告，這是多 么大的諷刺啊！ 水手們費了九牛二虎之力，最后認為只剩下一種可 能──風暴是神明向船上的某個人示怒。注意在絕望之 中，他們如何孤注一「掣」： 船上的人彼此說：「來吧！我們掣籤， 看看這災臨到我們是因誰的緣故。」于是他 們掣籤，掣出約拿來 。（7節）
節），約拿的沉睡來自
6-9節） 船主到他那裏對他說：「你這沉睡的人
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約拿的決定（1章10-14節） 他們就大大懼怕，對他說：「你做的是 什么事呢？」他們已經知道他躲避耶和華， 因為他告訴了他們。他們問他說：「我們當 向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這話是因海 浪越發翻騰。（10-11節） 第 10 節說，水手們知道約拿逃避耶和華后，就「大 大懼怕」。這是為什么呢？他們一開始只害怕風暴，現
古人有時用彩石來辨別「神的旨意」。這個辦法在 此奏效了，他們掣籤掣出約拿來。掌管風暴的上帝，也 掌管掣籤的結果（箴言16章33節）。 眾人對他說：「請你告訴我們，這災臨 到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從 哪裏來？你是哪一國、屬哪一族的人？」 （1章8節） 他們像機關槍一樣問了約拿一連串的問題，實際上 是問：你是誰？為何發生這樣的事？約拿回答說： 「我是希伯來人。我敬畏耶和華那創造滄海 旱地之天上的上帝」（1章9節）。 約拿的回答不錯，但不全是真的，不是嗎？如果約 拿真的敬畏上帝，那么，他應該是向東前往尼尼微，而 不是向西往他施去。 我相信，約拿說他的上帝是「創造滄海」的耶和 華，就是表明他的上帝對他們的困境負責，而且只有祂 才能平息風暴。
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（約拿）對他們說：「你們將我抬起 來，拋在海中，海就平靜了。我知道你們遭 這大風是因我的緣故。」（1節）
即或不然，他也應說：「請給我一把槳，讓我幫忙划 船。」相反地，他似乎跟上帝說：「我寧死也不和你一 道去尼尼微。」 相較于約拿不願參與拯救尼尼微成千上萬人的性 命，請看這些異教的水手如何盡心竭力挽救一條性命。 再看他們如何敬重上帝，而約拿對上帝是怎樣不恭，實 在是天壤之別： 然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻 是不能，因為海浪越發向他們翻騰。他們便 求告耶和華說：「耶和華啊，我們懇求你， 不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無 辜血的罪歸與我們，因為你耶和華是隨自己 的意旨行事。」（13-14節）
在他們卻懼怕風暴背后的上帝。 敬畏上帝的本質就是承認上帝的權威，尊重祂的 權威，並回應祂的權威。水手們做到了，可是約拿沒 有！有人曾經說過，當非信徒與上帝的悖逆之子站在一 起時，他們的表現是好得不能再好了。因為約拿不肯悔 改，水手們便問，怎樣才能使興起風暴的上帝息怒。
約拿實際上是說：「我寧死也不願順服上帝，去向 我所恨惡的人傳講悔改的信息。」 這實在可悲！約拿應該這么說：「我要悔改，你們 也要悔改！」或說：「請掉轉船頭，讓我去尼尼微。」
1 風暴驟然平息（1章15-16節） 他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂 浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和華，向 耶和華獻祭，並且許願。 當波浪翻騰的海面驟然平靜時，這些水手心裏的波 濤卻更加洶湧──現在他們確實對上帝產生了敬畏！上 帝不僅能興起洶湧波濤，也能按自己的意願平息風浪。 他們向真神獻祭敬拜，並且許願。與此同時，約拿 則石沉大海──自忖他的目的已經達到。他確信自己已 經成功逃離了上帝的面，但事實果真如此嗎？ 上帝對約拿悖逆的反應（1章17節-2章10節） 我們現在讀的這段經文使《約拿書》成了最為人詬 病的經文之一。在 1930 年代一樁謀殺案的審訊過程中， 利奧波（Leopold）和利蔔（Loeb）的辯護律師克萊恩• 大羅（Clarence Darrow）在反駁一關鍵證詞的可信度時 說：「這比約拿曾被一條鯨魚吞下更令人難以置信。」 然而，他的策略適得其反，因為陪審團的大部分成員 說，他們確實相信約拿和大魚的故事。最后，大羅的當 事人被判有罪。 上帝的預備（1章17節） 耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚 腹中三日三夜。 在約拿的故事中，這句話常遭人奚落──可是它卻 引導我們相信一位超自然、不受自然界局限的上帝。讓
13 我們仔細深入地看一下第17節。 在希伯來文中，安排一詞含有創造性的行動之意， 表示這條特殊的大魚是上帝因為這一特定事件而特意造 出來的。 經文說上帝安排了「一條大魚」，這條魚並非是許 多人認為的鯨魚，雖然有些鯨魚的確能把一個人囫圇吞 下。（一條成年抹香鯨的嘴巴長6公尺，高4公尺，寬3公 尺，能一口吞下展開的大烏賊。）然而聖經指明，那是 上帝特別安排的一條「大魚」。 約拿不僅被大魚吞下去，還在魚腹中待了三日三 夜。這一點極為重要，因為在馬太福音 1 章 40 節，耶穌 不僅認定約拿在魚腹中三日三夜這一歷史事實，祂還進 一步指明它所預表的意義。耶穌說：「約拿三日三夜在 大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」 約拿的祈禱（2章1-9節） 約拿在魚腹中禱告耶和華他的上帝。 （1節） 約拿在船上不肯做的，卻在魚腹中做了──他向 上帝呼求。在山洞、十字架上和岩石洞穴裏禱告極不尋 常，但還有什么比這更糟的呢！想像一下被魚囫圇吞下 的經歷，好像是被活埋一樣，是一種怎樣的光景！可是 就在那裏，約拿揚聲祈禱，他的禱告有以下幾部分： 悔改的禱告（節） 我遭遇患難求告耶和華，你就應允我； 從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。
14 因 着 「患難」（原文意為捆綁，描寫一個人在大魚 腹中，恰如其分），約拿開始禱告。注意他的禱告，他 不是說在魚腹中，而是說「從陰間的深處呼求」。 約拿在船上不肯做的，卻在魚腹中做了──他 向上帝呼求。 陰間是什么呢？在聖經中，陰間指地底下（約伯 記 17 章 16 節），是一個幽暗的地方（約伯記 10 章 1 9- 節），是一個死地（詩篇 6 篇 5 節）。在陰間雖表示與上 帝分離，但仍能和上帝交往。在聖經中，陰間大多指人
約拿違抗上帝，前往他施，結果卻到了陰間。然 而，約拿雖如此悖逆，他一悔改，上帝就隨即做出回 應。約拿對上帝說：「你就俯聽我的聲音。」 降服的禱告（3-4節） 你將我投下深淵，就是海的深處；大水 環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。我說： 「我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖 殿。」 至此，約拿醒悟過來。他雖置身于大魚腹中，可是 他終于明白，上帝統管萬有。在生死存亡的關頭，他看 到自己遭遇的一切，背后都有上帝的雙手（「你將我投 下深淵」，「大水環繞」，「你的波浪洪濤」，「你眼 前」）。上帝興起風暴，又讓水手們將約拿拋入海中，
死后所在的地方。不管是指墳墓還是人死后所棲之地， 陰間顯然是死亡之所，而非生命之地。
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望──「你卻將我的性命從坑中救出來。」約拿承認， 上帝出于愛的管教是要讓他回轉，而不是讓他毀滅。 回轉的禱告（7節） 我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶 和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面 前。 約拿奄奄一息，他開始祈求回轉。
施行祂的審判。 聖經處處表明，人在各種境遇中都有大能的上帝 同在。比如，保羅將自己看作是基督（不是羅馬）的囚 犯；約瑟認為他被賣為奴是出于上帝的旨意；約伯在試 煉中仍看到上帝的作為；上帝的兒子耶穌受苦時仍看到 天父的恩手。 在此情況下，約拿不僅承認上帝的大能和權柄，也 祈求上帝的憐憫。他還盼望回頭敬拜上帝，所以他在第4 節禱告說：「我仍要仰望你的聖殿。」 在患難中的禱告（5-6節） 諸水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住 我，海草纏繞我的頭。我下到山根，地的門 將我永遠關住。耶和華我的上帝啊，你卻將 我的性命從坑中救出來。 這幾節經文描述約拿沉入可怕的深淵，他逃避上 帝，遭遇風暴，沉入深海，被怪魚吞下，來到陰間的門 檻，進入死亡之地。（「地的門將我永遠關住」。） 然而，約拿雖認定死亡迫近，但他的禱告仍懷有希
8節） 那信奉虛無之神的人，離棄憐愛他們的 主。 照新國際版的翻譯是：「那些依靠虛無之神的人， 離棄了他們可以得到的恩典。」約拿在此承認自己的 罪，他相信了一個既不能保守自己又不能拯救自己的偶 像，那純粹是浪費時間和精力。約拿的偶像是什么呢？ 是他的自我意志──這是最大的偶像。 因拜倒在自我意志這一偶像面前，約拿走上了一條 悖逆之路──靈性上的一敗塗地。只有當他悔改轉向上 帝時，他才知道到底什么是屬靈的得勝。 感恩的禱告（9節） 但我必用感謝的聲音獻祭于你。我所許 的願，我必償還。救恩出于耶和華。 這個禱告有兩層含義。他不再自作主張，自我崇
16 懺悔的禱告（
拜，願意回心轉意。像一個無處可藏的亡命之徒，他完 全降服下來。因此他宣告說：「我必獻祭」、「我所許 的願，我必償還」，來表達他那遲遲來到的降服，也就 是說：「上帝啊，帶我去尼尼微吧！」 上帝的大能（2章10節） 耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地 上。 我們再一次看到上帝掌管一切。風聽從祂，海聽從 祂，現在大魚也聽從祂，唯一不聽從上帝的是祂的僕人 約拿。水手無法將約拿送到岸上，但是上帝用大魚輕而
17 易舉地將約拿送到岸上。 約拿回到旱地上，是突如其來且非同尋常，乃是 大魚把他吐上岸的，雖然這方式並不美好，但此處的 「吐」字在聖經裏是唯一的一次用在正面的用法，其他 都用在消極方面，講論「以色列民」（利未記 18 章）、 「富人」（約伯記 0 章）、「老底嘉人」（啟示錄 3 章）、像「狗」一樣的「愚昧人」（箴言 6 章 11 節）， 尤其指「醉酒的人」。 在故事的開頭，約拿是「一錯再錯」，他拒絕上 帝的呼召，違背上帝的命令，漠視上帝的旨意。他崇拜 「自我」這一偶像，寧死也不願順從上帝。然而，上帝 以恩典和管教追尋祂那任性的僕人。約拿在靈性上的失 敗接二連三，現在卻得到第二次機會，能夠重整旗鼓。 雖勝猶敗 在1836 年，美國德州為爭取獨立而戰。為了自由， 德州人捨生忘死，但墨西哥領導人聖安納（ Santa Anna ）卻毫不妥協。那年 3 月，聖安納的大軍將聖安東 尼奧德別加（San Antonio de Bejar）圍困了整整13天。他 們最后雖勝利攻入阿拉莫（ Alamo ），徹底擊潰了人數 遠遠少過他們的德州人，但聖安納為此也付出了慘重的 代價，因為當墨西哥的軍隊在全力攻打阿拉莫時，撒母 •休士頓（Sam Houston）將軍趁機組建了一支軍隊，並 在聖•哈辛拖（San Jacinto）擊敗墨西哥軍隊，使德克薩 斯成為一個獨立的共和國。聖安納贏了戰鬥，卻輸了戰 爭。
18 贏了戰鬥（3章1-10節） 讀到約拿書第三章，我們看到以色列的上帝在爭戰 中已經取勝，但我們接下來會看到，戰爭尚未結束。 回到旱地后，約拿開始遠赴尼尼微。他在魚腹中吃 了苦頭走了彎路，現在回到了正路。在最后的兩章中， 上帝將使用約拿來成就歷史上一次偉大的拯救。但約拿 的反應怎么樣呢？ 第二次機會（3章1-2節） 耶和華的話二次臨到約拿說：「你起 來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我 所吩咐你的話。」 有鑒于約拿從抵擋轉向痛悔，滿有憐憫和恩典的上
呼喊），但第二次的呼召比較明確（宣告我所吩咐你的
第二次事奉的機會並非前所未聞，上帝曾經給予摩 西（使徒行傳 7 章 5 節），也曾給予彼得（約翰福音 1 章）。然而，我們不能想當然地以為上帝會給我們每個 人第二次機會，聖經表明這種想法有時很危險（列王紀 上 13 章 6 節）。聖經從未保證「第二次的呼召」。欣然 回應第一次呼召，就可靠得多。關于約拿，上帝完全可 以呼召另外一個人，但出于祂自己的目的，上帝選擇了 再次呼召同一個人。
帝給約拿第二次機會去完成他的使命。 需要留意的是，上帝給約拿的第二次呼召比第一次 更加具體和強烈。第一次呼召比較籠統（向其中的居民
話）。
19 簡短的信息（3章3-4節）
尼尼微城既宏大，又顯要，且富有，卻是惡貫滿盈 （ 1 章 節），約拿正是為此到那裏去的。他開始了為期 三天的尼尼微城之旅，向其中的人民宣講上帝的警告。 他是怎么引起人們的注意而聽他宣講呢？聖經注釋 家哈雷•雷默（Harry Rimmer
漂白了皮膚，他的樣子（也許還有他身上的氣味）當然 引人注目。 上帝的審判 「尼尼微必傾覆了！」「傾覆」意即「打翻」，這 個動詞的時態表示尼尼微要被徹底推翻──全然摧毀， 直到根基。在創世記 19 章 5 節，這個詞用來描寫所多 瑪、蛾摩拉的毀滅。 毫無疑問，約拿傳講的不僅僅是這幾個字，它們只 不過是他的主題而已。作為警告，他的信息言簡意賅。 審判的信息通常都是如此直截了當： •拿單對大衛說：「你就是那人！」（撒母耳記下1章 7節）。 •上帝審判伯沙撒王的話奇妙地出現在牆上：「彌尼， 彌尼，提客勒，烏法珥新」（但以理書5章5節）。 •上帝對以弗所教會說：「並要悔改，行起初所行的 事」（啟示錄章5節）。
約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微 去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。 約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十 日，尼尼微必傾覆了！」
）的設想是，大魚的胃液 使約拿的相貌發生了奇特的改變，可能掉光了頭髮，或
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看到，約拿雖在宣講上帝的話語，但他仍與上帝的憐憫 心腸背道而馳，因上帝「不願有一人沉淪，乃願人人都 悔改」（彼得后書3章9節）。 真誠的回應（3章5-9節） 約拿宣講完了信息后，尼尼微的光景怎么樣呢？牧 師兼作家雅各•蒙哥馬利•波艾斯（James Montgomery Boice）這樣寫道： 「當約拿第一天走進尼尼微，開始宣講他 的信息時，我們完全可以想像他的遭遇。尼尼 微人會怎樣對待他呢？他們會嘲笑他嗎？他們 會與他為敵，逼迫他嗎？實際上，他一開口，
約拿對自己所傳的審判信息恐怕有點樂不可支。 之前他已經流露出對尼尼微人的憎恨，現在又宣告他們 即將毀滅。當他宣講這些話時，說不定是心滿意足。然 而，他若真的幸災樂禍，就表示他沒能領悟這些信息和 緊急警告所蘊含的上帝的憐憫。 上帝的憐憫 「再等四十日……」這是關鍵，因為它道出了上帝 的憐憫。上帝倘若不給他們悔改的機會，就不需要定這 個最后期限。但是上帝給尼尼微人一段特定時間悔改。 什么才能讓他們悔改呢？乃是上帝的話，無一例外，因 為人生最大的需要就是上帝的憐憫和赦罪。 然而，具有諷刺意義的是，尼尼微人願意降服上 帝，榮耀祂，可是約拿卻仍不肯降服，他表面上順服上 帝，心裏卻依然頑梗悖逆。他逃往他施的時候，是積極 地反抗，現在卻消極地拂逆上帝的心意。我們在下面會
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場面真令人不可思議！我們來看全城的人如何回應 上帝的恩典和憐憫： 他們的信服（5節上） 尼尼微人信服上帝…… 這裏的「信服」，與創世記15章6節「亞伯蘭信耶和 華，耶和華就以此為他的義」中的「信」是同一個字。
相信約拿的信息來自上帝，便認真對待。希伯來書
上帝──並且積極回應。 他們的悔改和禱告（5-9節） 尼尼微人……宣告禁食，從最大的到至 小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳 中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布， 坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說： 「 王和大臣有令：人不可嘗什么，牲畜、牛 羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披 上麻布，人要切切求告上帝。各人回頭離開 所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者上帝轉 意后悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未
人們就駐足而聽。嗡嗡的叫賣聲戛然而止，聚 集的人群肅穆而虔誠。不久，人們開始流淚， 且以其他舉動表示真誠悔罪。最后，約拿的信 息傳到王宮，國王便脫下他的華麗朝服，與臣 民一起哀痛悔改。」（《你能逃離上帝嗎？》 Victor, 1977, 71-7頁）
該字不僅僅指相信上帝的話，更相信說話的上帝。他們
11章6 節說：「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」他們相信
可知。」 在舊約中，表達內心真誠悔改的方式有兩種，就是 禁食和穿麻衣。注意他們的信心產生的行動──這是自 發、即時、全體一致的行動。 穿麻衣（粗糙的衣服）是羞辱、痛苦和哀痛的記 號，也表示自己不配。尼尼微人從最大的到至小的，都 穿上麻衣，連牲畜也披上麻布。 悔改的信心一定會改變人的行為，不像馬馬虎虎或 虛有其表的懺悔，心思意念的真正改變急需更新的生命
意，「不發烈怒」（9節）。于是國王呼籲尼尼微人祈求 上帝的憐憫，他的請求表明了他的信心和盼望。有一點 很重要，就是上帝向他們發出警告而不是立即毀滅尼尼 微，除此之外，尼尼微的君王和臣民沒有任何盼望的理 由。因此，他們因 着 「信」開始祈禱，盼望上帝憐憫他 們，不行審判。 拯救的上帝（3章10節） 于是上帝察看他們的行為，見他們離開惡 道，他就后悔，不把所說的災禍降與他們了。 上帝看到了什么。 上帝看到了他們的行為，見他 們真的離開惡道。他們生命的改變證明他們確實悔改了 （路加福音3章8節；使徒行傳6章0節）。 上帝做了什么。 上帝「就后悔，不把所說的災禍降 與他們了。」上帝收回已經宣告的判決，拯救他們脫離
來印證。 聽到約拿從上帝而來的警告，這位異教國王帶領全 國人悔改，承認上帝掌管萬有，倘若上帝願意，祂會轉
3 過犯和罪愆。這樣做並不表示上帝后悔了，或是改變了 初衷。相反，這表明了上帝是信實的，祂沒有背乎公義 和憐憫這兩條永恆的原則。我們來看看下面的經文： •以色列的大能者必不至說謊，也不至后悔。因為他 迥非世人，決不后悔（撒母耳記上15章9節）。 •上帝非人，必不致說謊；也非人子，必不致后悔。 他說話豈不照着行呢？他發言豈不要成就呢？（民 數記3章19節）。 這些經文表明，上帝的屬性不會改變。只是當人 與上帝的關係改變時，不同的法則開始運作。第 10 節說 「上帝后悔」，並不是說祂判斷錯了而懊悔，而是憐憫 悔改的人，撤銷對他的審判。 關于審判罪惡，上帝的律法很嚴明。 關于審判罪惡，上帝的律法很嚴明。然而，當我 們照祂的旨意呼求、尋求祂的憐憫和赦免時，就有可能 避開律法的審判。因此，尼尼微人這場人心之戰得以獲 勝。 輸了戰爭（4章1-11節） 用我們的眼光來看，約拿的故事到了第3章就應該 結束了。工作已經完成，尼尼微人已經悔改，天下太平 了。因此，第4章的存在必有其因。當我們讀到約拿書最 后一章時，我們看到約拿在成功中失敗了。身為上帝手 中的器皿，約拿促成了人類歷史上最大的一次復興，但 他隨后卻更加不安──怒火中燒，氣憤難平。
4 看到尼尼微人那么快回應上帝的作為，真讓人激動 不已，可是，約拿對上帝的反應卻是那么遲鈍。上帝對 尼尼微人豐盛的憐憫，竟然讓這位頑梗的先知心中憤怒 無比，苦毒萬分。 約拿的憤怒（4章1-3節） 「約拿大大不悅……」 「不悅」原意為「視為邪 惡」。實際上，約拿認為上帝拯救尼尼微人是大錯特 錯。 「且甚發怒」 「發怒」原意是「怒火中燒」。上帝 有憐憫，不再向尼尼微人發怒，但是，約拿對上帝的怒 火卻燃燒起來。
大施憐憫，赦免了約拿所憎恨的尼尼微人，約拿便忿忿 不平，覺得上當受騙了。 「（他）就禱告……說……」 約拿上一次禱告是在 魚腹中，迫切祈求上帝的憐憫。但如今，他卻對上帝的 憐憫發怒。為什么呢？因為憐憫臨到了自己的仇敵。 「我 …… 豈不是這樣說嗎？」 約拿其實就是跟上 帝說：「我跟禰說過！我是對的，禰錯了。」他甚至強 詞奪理，說當初自己不順服就是要干涉或阻止上帝施憐 憫。 實際上，約拿是說：「這就是為什么你第一次呼召 我時，我不肯去尼尼微的原因。我那么做是對的！」我 們有時不也是這樣嗎？波艾斯（Boice）寫道：
約拿為什么憤怒呢？因為上帝沒有施行審判，而約 拿夢寐以求的正是尼尼微人受審判！約拿做了上帝要他 做的事──去了尼尼微，傳講了上帝的話──可是上帝 卻沒有照約拿所盼望的去做──毀滅尼尼微。因為上帝
5 「當事與願違時，我們就會在上帝面前為 自己的不順服找理由。我們需要明白我們無法 斷定事情的結果到底是好是壞，也無力承擔后 果，我們的責任只是不折不扣地遵行上帝的旨 意。」（《你能逃離上帝嗎？》84-85頁）） 「我知道你是……」 令人驚異的是，約拿爭辯時運 用出埃及記34章6-7節所講述的上帝的屬性，就是以色列 人在西奈山犯了拜金牛犢的罪后，上帝曾向摩西啟示的 這些屬性。約拿惱怒的是，上帝： •「有恩典」──向不配的人施恩。（就如約拿，他在 章9節領受了上帝的恩典） •「有憐憫」──向有需要的人大施恩慈、同情和赦 免。約拿自己早已領受過，但是他不願意別人得到。 •「不輕易發怒」──向該受懲罰的人，上帝有時不立 即懲罰，反而給他們悔改的機會。 •「有豐盛的慈愛」──富有慈愛、良善和同情。 •「后悔不降所說的災」──能審判，也能赦免。 約拿用上帝在出埃及記 34 章的話，來指責上帝表裡 不一，反復無常。約拿其實就是在說：「我知道你的性 格，既然你定意要施憐憫，為什么多此一舉，打發我去 傳審判的信息呢？」 約拿那么惱怒氣恨上帝，以致痛不欲生。 「求你取我的命吧！」 有趣的是，約拿以前曾三 次讚美上帝的救命之恩（ 章 5-7 節）。但是在這裏，他 首次開始求上帝取他的命（另一次在 4 章 8 節）。為什么 呢？因為憎恨尼尼微人，他不願接受上帝的旨意。他個 人的意願牢牢束縛着他的思想（兩節經文用了8次「我」
6 和「我的」），以致他寧願自己死，也不願看到尼尼微 人存活。我們的救主心甘情願地就死，為的是讓我們 活，這是多么鮮明的對比啊！ 上帝的挑戰（4章4節） 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」 上帝不會讓此事懸而不決，于是，祂向約拿的憤怒 挑戰。在聖經中，上帝多次一針見血地向人提出問題。 比如： •祂問亞當：「你在哪裏？」（創世記3章9節） •祂問該隱：「你兄弟亞伯在哪裏？」（創世記 4 章 9 節） •耶穌問猶大：「你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路加 福音章48節） 上帝好像對約拿說：「我們從兩個不同的角度看 這件事，誰對誰錯呢？」約拿本應回答：「上帝是真 實的，人都是虛謊的」（羅馬書 3 章 4 節）。但他一言不 發，反而再次逃跑。 約拿的逃離（4章5節） 于是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏 為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看 那城究竟如何。 約拿只求自己的舒服──他為自己搭了一座棚，好 坐下來看看那尼尼微城究竟如何。極度的自私把他變成 一個離群索居、滿腹苦毒的人──若不改變心意，隨 着 時間的推移，苦毒的人只會越來越糟。
7 上帝要用另一個問題來對付祂任性的僕人。不過， 為了讓約拿明白那個問題，上帝先一步步預備他的心。 上帝的預備（4章6-8節） 耶和華上帝安排一棵蓖麻，使其發生高 過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚； 約拿因這棵蓖麻大大喜樂。（6節） 蓖麻 是一種生長迅速葉片寬大的植物，據說可用來 提煉蓖麻油。這種植物可以長到3公尺高，葉子很大。有 趣的是，在整個故事當中，約拿現在才第一次「大大喜 樂」，原因只是他在蓖麻蔭下可以乘涼。 次日黎明，上帝卻安排一條蟲子咬這蓖 麻，以致枯槁。（7節） 這蟲子 胃口極大。（「咀嚼那棵植物」，新國際 版） 6 節和 7 節講到上帝本性中的兩極──能拯救，也能 毀壞。蟲子的目的是毀壞蓖麻，要讓約拿再次曝曬在陽 光下。 日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東 風。（8節上） 這風 是從阿拉伯沙漠襲來的東風（通常被稱作西洛 可風），炎熱灼人。針對約拿的怒火，上帝讓他體會沙 漠的炎熱和各種苦楚。 日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為 自己求死，說：「我死了比活着還好！」 （8節下） 上帝奇妙地堵住約拿所有的退路，好讓他專心面對
8 上帝。但可悲的是，約拿依然寧死也不願順從上帝。 上帝的質問（4章9節上） 上帝對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合 乎理嗎？」 第4節說約拿向上帝發怒，現在他又因蓖麻發怒。苦 毒常起于冠冕堂皇的大事，繼而轉向雞毛蒜皮的小事。 波艾斯（Boice）寫道： 「我們生氣時，也是這樣。開始為大事耿 耿于懷，不久就遷怒于小節。開始我們向上帝 發怒，然后對周圍環境生怨，接下來就斤斤計 較細枝末節。最后，我們一大早會因鞋帶斷了
生嗎？』」（《你能逃離上帝嗎？》
約拿的仇恨（4章9節下） （約拿）說：「我發怒以至于死，都合 乎理！」 約拿仍不得要領，他坐在枯干的蓖麻下，心裏沮 喪、痛苦，仇恨滿腹，全然一副自怨自哀的可憐蟲樣 子。他仍在為自己辯護，心懷絕望。對于尼尼微和蓖 麻，他總覺得上帝的所作所為毫無道理，因此他心一 橫，如果上帝繼續我行我素，自己還不如死了更好。
高聲咒詛。上帝讓約拿看到這一切，實際上是 對他說： 『 約拿啊，看看憤怒把你變成什么樣 子了，你這樣做對嗎？難道你就這樣生活嗎？ 難道你就為這微不足道的事鬱鬱寡歡，消磨余
95頁）
9 上帝的責備（4章10-11節） 愛惜一棵蓖麻？（10節） 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也 不是你培養的，一夜發生，一夜干死，你尚 且愛惜。」 上帝用對比法來剖析約拿的態度： •他愛護一棵毫無價值的蓖麻，卻憎恨人永恆的靈魂。 •他憐惜上帝所造的一棵小植物，對闔城的百姓面臨永 遠的審判卻無動于衷。 上帝好像在說：「約拿啊，到底誰的舉動不合情理 呢？是你的還是我的呢？」 愛惜整座城市！（11節） 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手 右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈 能不愛惜呢？ 約拿需要弄清楚，愛惜一棵蓖麻其實沒什么作用， 而愛惜一座僅孩童就有十二萬的大城，具有永恆的價 值。倘若他們不能分辨左右手，怎能知道是非對錯呢？ 即使約拿對城中的居民毫無憐憫之心，總該對孩童和牲 畜存惻隱之心吧！再怎么說，他們也像蓖麻一樣無辜 啊！ 在這場屬靈大復興中，約拿始終未能領會上帝偉大 的恩慈和憐憫。他贏得了戰鬥，成功地去了尼尼微，宣 講了上帝的信息，卻輸了戰爭，在自己的心靈之戰中一 敗塗地。
30 尾聲
我們的仇敵信靠上帝后，他們就不再是我們 的仇敵了。 說不定約拿還進一步認識到，我們的仇敵信靠上帝 后，他們就不再是我們的仇敵了。約拿開誠布公，寫下 自己的故事，時刻提醒我們愛勝于恨。對此，你有沒有 感謝他呢？
后來發生了什么事呢？也許約拿最終明白了，需要用 憐憫戰勝審判，不然的話，他怎么會寫下自己的親 身經歷，並用上帝關于靈魂永恆價值的宣告作結束呢？ 約拿可能又走了一個月，回到迦特希弗，上帝的 責備讓他刻骨銘心。最后，他徹底悔悟，對上帝完全信 服。當他回到家鄉時，他已經能夠從心裏憐愛同情那些 失喪的人，甚至是以前的仇敵。
31 成敗之間 我們從約拿書中學到了好多教訓，而把這些教訓串連 起來的主線就是上帝的憐憫。上帝追尋約拿並引他 回頭、解救水手，奇妙地拯救尼尼微人，我們都能從中 看到祂的憐憫。而另外一條主線則是約拿靈性上的失敗 …… •他得蒙憐憫卻不施憐憫。 •他領受慈愛卻不給予愛。 •他飽嘗上帝的寬容，卻不滿上帝寬容尼尼微人。 多得赦免的人就當多愛，多蒙憐憫的人則應更慈
憫和恩慈。約拿在迴避上帝的憐憫方面頗為「成功」， 可是他最慘痛的失敗正是不願看到其他人得蒙憐憫。上 帝應許我們，只要我們心懷感恩和順服，把祂的憐憫傳 遞給那些像我們一樣需要憐憫的人，我們就必得勝。
悲，但人們卻不易記得這些原則。 有一首古老的讚美詩這么說：「真神慈悲寬如海 洋，世人都蒙主恩惠。」然而，海洋之寬不足以與上帝 之愛相匹比，因上帝的恩慈在耶穌基督的雙臂上湧流出 來，祂為我們的罪被釘死在十字架上。 我們每個人永恆的命運，取決于如何回應上帝的憐
3 hhhhhhhhhhhhhh 雖勝猶敗──約拿的故事 "The Failure Of Success - The Story Of Jonah"(QF720) 作者： 貝爾•柯羅德（Bill Crowder） 譯者： 周但理 主編： 陳安妮 編輯： 鐘怡靈、萬峻梅 審稿： 陳君立、葉秀敏、陳華昌、劉安琪 設計： 蘇其忠、蘇婧 005年初版 008年二版 版權所有•請勿翻印•非賣品 hhhhhhhhhhhhhh
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