彌賽亞名字的意義

彌賽亞 名字的 意義

柯貝爾 Bill Crowder

超乎萬名之名

在我們與上帝的關係中，上帝的名字至關重要且別具意義， 也能使我們對祂更加信靠。在這本小冊子裡，作者柯貝爾分

析了以賽亞書 9 章 6 節所記載的名字：「奇妙策士」、「全能 的上帝」、「永在的父」、「和平的君」，講述了其中所包 含的意義和重要性。我們能從中深入認識上帝的本質，並瞭 解為何祂值得我們信靠。

柯貝爾 （ Bill Crowder）曾在教會牧會 20 多年，目前在靈命

日糧事工擔任副總裁，負責聖經教導，與狄馬汀一起配搭服

事。他定期在廣播節目「聖經研讀」中分享上帝的話語，同 時也花許多時間到世界各地教導基督徒領袖。

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在第二次世界大戰期間，

我的岳父曾被 關在戰犯集中營裡，有 18 個月之久。

在集中營裡，擴音器經常播放音樂，其中有一 首歌名為《莉莉瑪琳》（Lili Marlene）。不知

為什麼，這首歌給我岳父帶來盼望，於是他愛 上了這個美麗的名字。幾年之後，他就用這個 對他來說意義深長的名字，為他的獨生女，也

就是我的妻子，命名為瑪琳。

名字就是這樣，在人與人之間的關係中至 關重要。不過，在我們與上帝的關係中，名字

更是重要無比，且別具意義。上帝的名字與眾 不同，不只與祂的名聲美譽息息相關，也告訴 我們祂的名就是「上帝與我們同在」。

這本小冊子就是講述以賽亞書 9 章 6 節的奇

異預言。早在彌賽亞降世700年以前，先知以賽

亞就在這節經文中為我們描述了這位彌賽亞， 而祂的名字彰顯了祂對我們的重要性。

柯貝爾（Bill Crowder）

彌賽亞名字的意義 2

作者：柯貝爾（Bill Crowder）

譯者： 彭海陽

編輯：鍾怡靈、蘇鳳嬌

審稿：金玥璽、朱尉寧、譚慧婷、劉芸仙、黃國權、謝葆芳、

羅婉儀

封面影像和設計：Terry Bidgood

內頁設計：Steve Gier

版權所有 © 2018 Our Daily Bread Ministries，請勿翻印。

所有的經文若無特別註明，則表示引自和合本聖經。

Traditional Chinese "The Amazing Names of the Messiah"

莎士比亞筆下

的羅密歐與茱麗葉聞名遐邇，其

中有一個著名的問題：「名字有什麼關係？」

羅密歐與茱麗葉雙雙墜入愛河後，才從對方的姓名中知 道彼此是來自敵對的家族。羅密歐屬於蒙太奇家族，而 茱麗葉則是凱布雷特家族的女兒。為了愛情，茱麗葉甘 願放棄姓氏，她感嘆道：「羅密歐，羅密歐！為什麼你 是羅密歐？否認你的父親，放棄你的姓氏吧！如果你不 肯，那麼你只要發誓作我的愛人，我便不再是凱布雷特 家的人。」稍後，她又說：「名字有什麼關係？玫瑰不

在有些情況下，家族之名更為重要。我幼年時，曾

叫玫瑰，依然芳香如故。」

目睹父親因事業失敗而忍受負債的痛苦。他沒有宣告破 產，而是造訪每位債主，告知他將終其一生來還清債

務。基於他的誠懇以及他的家族之名，這些債主相信了 他的話。後來他也信守諾言，從而在事業圈中樹立了更 好的信用和正直的楷模。

在聖經時代，名字更是意義非凡。在新舊約中，名 字往往反映一個人的生活經歷，或者是他的特點：

雅各 （創世記 25 章 26 節）。雅各（意思是取代者）

之所以名為雅各，是因為無論在地位和重要性上，他都 將取代哥哥以掃。當雅各竊取了長子的祝福與名分時， 就真的是名副其實了。

拿俄米 （路得記

1 章 20 節）。拿俄米的意思是「甜 美快樂的人」。但她從摩押地返回時，她把自己的名字 改成瑪拉，意思是「苦」。為什麼呢？因為她在摩押遭 受苦楚，失去了丈夫、兩個兒子和一個兒媳婦。

巴拿巴

（使徒行傳 4 章 36 節）。在新約裡，我們看 到一個本名叫約瑟的人，他因為經常關懷鼓勵別人，而 得到一個新的名字，或說一個綽號。這個名字就是巴拿 巴，意思是「勸慰子」。

名字對於聖經人物固然重要，但卻不比在馬太福音 1 章 21 節裡的名字更意義重大。這裡記載著天使對約瑟所 說的話：

她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶

耶穌 這名字的意思是「耶和 華我們的救主」。新約希臘文中

的這個名字，相等於舊約的希伯 來名約書亞、耶書亞或何西阿。別

人取這個名字是為了尊崇上帝， 但耶穌得到這個名字，是因為祂

的確如新約所說：祂是救主，祂是 上帝。聖經尊崇耶穌這個名字有

幾個理由，對我們都很重要：

• 這個名字讓我們能靠著得救。

「除祂以外，別無拯救；因為在 天下人間，沒有賜下別的名，我

耶穌這名字的意 思是「耶和華我 們的救主」。新 約希臘文中的這 個名字，相等於 舊約的希伯來名 約書亞、耶書亞 或何西阿。

們可以靠著得救」（使徒行傳4章12節）。

• 這個名字建立了基督徒行事為人的基本準則。「無 論做什麼，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，藉著 祂感謝父上帝」（歌羅西書3章17節）。

• 這個名字，將來有一天，萬膝將向祂跪拜。 「叫 一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈 膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」（腓

上帝很看重祂的名字。 祂向法老彰顯祂的權能，為要使 祂的名傳遍天下（羅馬書9章17節）。

穌，因祂要將自己的百姓 從罪惡裡救出來。

立比書2章10-11節）。

從耶穌基督降生到如今，許

多人都錯失或誤解了祂名字的重 大意義。在耶穌的童年，祂的鄉

鄰認為祂是木匠約瑟的兒子。在 現今的西方社會，許多人只知道

用「耶穌」這個名字來表達憤怒 或者咒罵。很少人曉得，聖經還

記載了祂很多別的名字。因此， 我們要來查究四個意義重大的名字，這是在耶穌降生600 多年前，人們期待彌賽亞降臨之際，由以賽亞所寫下的 名字。藉著深入研究祂的名字，可以引導我們更認識耶 穌是誰，以及為什麼祂值得我們信靠。

彌賽亞名字的預言

關於以色列彌賽亞的應許，先知以賽亞講得最多。

他描述那位將臨的僕人君王，祂雖大有能力卻甘願受苦 （以賽亞書53章，61章1-3節）。以賽亞書9章6節清晰地 描繪出這位將臨僕人的特質，先知宣告：

彌賽亞名字的意義 8

因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我 們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為「奇妙 策士」、「全能的上帝」、「永在的父」、 「和平的君」！

關於以色列彌賽 亞的應許，先知 以賽亞講得最多。

韓德爾著名的清唱劇 《彌賽亞》 其中一段內容便是取自 以賽亞書9章6節。

以賽亞在這裡講述了幾件事，奧秘難測，直到基督 降臨才得到解答。他顯然是預言一位世界領袖和彌賽亞 的時代即將到來，不過，我們要等到耶穌降世、受死及 復活後，才明白以賽亞所預言的，其實就是上帝兒子的 降臨。如今，以賽亞所預言的彌賽亞，即上帝的僕人已 經降臨了，所以我們對他所稱呼的這四個名字可以有更 深刻的理解。

」這則預言使得歷代的猶太女子，都夢

想成為這位以色列期待已久、上帝所應許之彌賽亞的母

親。只是人們後來才明白，這則預言宣告的不只是一位 世界領袖的出生，而是上帝的獨生子進入了祂所創造的 人類世界。現在，我們可以從「有一子賜給我們」這句 話看到這個事實。

彌賽亞的國度。 「

⋯⋯ 」從預言以及事實的角度來看，這些話都非常重 要。從預言的角度來說，以賽亞看到，有一天，以色列 有個子孫會承擔起這世界的領導權。在以賽亞書第

2章，

他預言到了末日，耶和華的家必要在耶路撒冷重建。新

名字有什麼關係？ 9

讓我們來仔細看看這些奇異的預言。

彌賽亞的降生。 「因有一嬰孩為我們而生，有一

子賜給我們 ⋯⋯

約最後一卷書啟示錄也遙相呼應說，到那一天，上帝的 天使會宣告：「世上的國，成了我主和主基督的國；祂

要作王，直到永永遠遠。」（啟示錄11章15節）

那些屈膝敬拜這位將要降臨的彌賽亞與主宰的人，

能夠因為這將來的盼望，現在就得到鼓勵。我們的安慰 是基於一個事實，那就是彌賽亞的肩頭將要擔當世界政

權，而祂的肩頭足夠強大，能夠承擔我們現在帶到祂面 前的一切重擔。

彌賽亞的特質。 「

」希伯來的

名字經常用來描述人物的特質。以賽亞用了四個複合名 字，讓我們對這位將臨的救主有完整的認識。每一個名 字都是一扇不同的窗戶，透過這扇窗戶，我們可以窺見 上帝的兒子如何成為人子。四個名字可以塑造我們對彌 賽亞的認識，好幫助我們和祂建立個人的關係，而且要 向我們顯明，在需要的時候，到哪裡能找到祂。讓我們

彌賽亞名字的意義 10

⋯⋯ 祂名稱為 ⋯⋯

來逐一細查這些名字。

以賽亞書 9章 6節對於將臨君王的四個名字，明顯指出祂 生為人子以及祂的神性。

提供引導的名字： 奇妙策士

「祂名稱為『奇妙策士』。」

「奇妙策士」 字面上的翻譯就是「一個策士的奇 妙」。這名字的意義是什麼呢？我們從兩部分來看。

「奇妙」。這個字在希伯來文中為pala ，表示一種

人類無法理解的現象，並非事物的正常形態。詩篇139篇 6 節也這樣使用這個字：「這樣的知識奇妙，是我不能測 透的；至高，是我不能及的。」這裡描述的是一種奇異 奧妙的情況！

我們對於奇異奧妙的事物往往會質疑，所以侷限了 我們對奇妙的感知。我們對奇妙事物的感知可以超越人

類的理解嗎？是不是科學科技的成功剝奪了我們尊崇奇 妙上帝的能力呢？我們是否真誠相信，最大的「奇蹟」

並不是心愛的球隊反敗為勝，也不是最新的科技發明， 更不是治療過敏症的特效藥？

上述的這些都是可以解釋或理解的，但真正奇妙的 事是人類無法解釋的。先知以賽亞宣告說，將要降臨的 基督就是一件奇妙的事。這預言不僅描述基督將要做的 事，也描述了基督是誰，祂本身就是那奇妙者！

「策士」

。這個詞在歷史上，是用來描述國王勸告 指教他的子民。先知彌迦曾這樣宣告被擄到巴比倫的猶 太人所處的困境：「現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住 你彷彿產難的婦人，是因你中間沒有君王嗎？你的謀士 滅亡了嗎？」（彌迦書 4 章 9 節）早在嬰孩降生，有一子

賜給我們的很久以前，以賽亞就已經預告上帝的計畫， 要差遣一位策士（或稱謀士）給世上心靈破碎的人。

在彌迦書

4

章 9節，先知將 謀士 和 君王 視為 同義詞 。「奇

妙策士」這名稱結合了兩者的意義。

如何證明耶穌基督就是奇妙的策士呢？耶穌在世

上的生活就是明證。聖經說：「上帝又使祂成為我們的 智慧」（哥林多前書1章30節），所以我們閱讀祂的話、 思想祂的事蹟，並祈求祂的幫助。

如果我們把所有對於基督的認識組合起來，就會顯

明一條令人驚嘆的真理，祂就是那位稱為「奇妙策士」 的上帝。

祂的奇妙。 如果奇妙是令人驚異的事物，那麼，以 賽亞預言的那一位降臨時，就給奇妙做了最好的詮釋。

在提摩太前書3章16節，使徒保羅如此描述道成肉身基督 的奇妙：

大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然，就是 上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見， 被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。

這段簡潔的論述所談到的奧妙，讓哲學家困擾、乞 丐欣喜，讓破碎心靈得到安慰。基督在祂的救贖大工中 為我們所成就的事，完全超過人的理解。試想，這位創

造主是上帝之子，竟然擔當我們的罪，讓我們能永遠享 受與祂愛的關係，這是何等奇妙（哥林多後書 5 章 20-21

節）。再想想這位聖子，祂是完全的神，竟然願意為我 們的罪擔當刑罰，我們的心豈能不因此而激動呢？

祂的教導。 耶穌年僅十二歲時，猶太拉比就對祂 的智慧感到驚訝（路加福音 2 章 46-47 節）。路加記載： 「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩 在祂身上」（2章40節）。在祂公開的生活中，人們因祂 智慧的教導而驚異不已，祂「來到自己的家鄉，在會堂 裡教訓人，甚至他們都希奇，說：『這人從哪裡有這等 智慧和異能呢？』」（馬太福音 13 章 54 節）後來，使徒

保羅也寫道：「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏 著。」（歌羅西書2章3節）

我們是不是也像以賽亞一樣，因這位策士的奇妙而 驚奇呢？是否被祂的魅力、洞察力及生活中的智慧所折

服？還有何處能讓我們可以這麼確定得蒙上帝的接納、 寬恕，以及安慰呢？

「奇妙策士」這個名字對現今的信徒有什麼意 義呢？ 因為這位奇妙策士也是我們的創造主和救主，

而且祂應驗了新舊約的所有教導。從上帝的話語和供應 中，我們處處都可以看到祂的勸告指教。舊約是有關祂 的故事，新約福音書則是當時祂與百姓互動的記載，新 約其餘部分的書信，則說明祂的教訓在生活中的實際應 用。

那麼，這位奇妙策士如何幫助我們解決困難，如何 帶領我們進入有保障、有滿足及喜樂的生活呢？祂藉著 祂的話語和禱告來幫助我們（詩篇 119 篇 24 節；雅各書 1 章5節）。祂也提醒我們好的策士（或謀士）多，就能安

居（箴言 11 章 14 節）。但最重要的，因著祂是那位奇妙 策士，祂能確保給予我們的幫助，絕對超過我們的理解

（詩篇32篇8節），以及我們自己的極限。

基督能夠賜給我們生活所需的方向指引。想到以賽 亞所說的奇妙策士，且名副其實是「全能的上帝」，我 們該多麼感恩啊！

彌賽亞名字的意義 14

大有能力的名字： 全能的上帝

「祂名稱為⋯⋯『全能的上帝』。」

「全能的上帝」這名字是什麼意思？這個名字在希 伯來文中是個複合名，El Gibbor，這名字的兩部分我們 都需要瞭解。

「上帝」。 這名稱的第一部分為 El ，是 Elohim 的 單數。在舊約是指獨一真神（但有時會用來指大能的勇 士或假神）。雖然耶穌曾經指出，這個名稱有時候用來 稱世人之子（約翰福音 10 章 34 節），但這個名稱多數 只用來稱呼上帝。在何西阿書 11 章 9 節，先知何西阿就 用 El 這個字來對比上帝和人。但我們從以賽亞書 9 章 6 節

的第三個名字「永在的父」，以及新約有關基督的記述 來看，所預言的這位遠超過人類。這位能在水面上行走 的基督，甘願為我們的罪而死，又從死裡復活，祂曾宣 告說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」（約翰福音 8 章 58

節）。祂就是約翰所描寫的那一位：

太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。 這道太初與上帝同在。萬物是藉著祂造的；凡 被造的，沒有一樣不是藉著祂造的（約翰福音 1 章1-3

「強大、能力、英雄」。多棒的描述啊！世上的英雄往 往取決於運動體能、個人才幹或經濟權勢。聖經則告訴 我們，只有能力無可匹敵的那一位才配得稱為英雄。

以賽亞預言的重點是說，全能的上帝是我們真正的 英雄。先知在主前七世紀所期盼的這位彌賽亞，在新約 得以確認。因為這位彌賽亞應當就是上帝，祂應該擁有 上帝的能力。但令以賽亞驚異的是，彌賽亞不僅有上帝 的能力，祂更是大有能力的上帝。

彌賽亞名字的意義 16

節）。

「全能的」。這名字的另一部分是Gibbor，意思是

如何證明耶穌基督是全能的上帝？祂藉著完美的 生命、犧牲受死和復活，讓我們可以信靠祂，儘管祂的

上帝的名字 伊羅欣 （ Elohim）特別強調祂是物質世界的 創造主，但祂更超越於這世界之上。

百姓拒絕祂。約翰寫道：「祂到 自己的地方來，自己的人倒不接

待祂。」（約翰福音

但在許多情況下，人們承認

祂是以色列長久期待的彌賽亞。

尼哥德慕是以色列的拉比，就認

出祂來（比較約翰福音 3 章， 19

章）。門徒認出祂來（比較馬太

福音 8 章 27 節， 16 章 16 節）。抹

大拉的馬利亞認出祂來，她的生命也被改變（路加福音8

章2 節）。另外還有多人的生命也被改變，包括大數的掃 羅，他本來是教會最懼怕的迫害者（使徒行傳9章）。

在第一世紀，還有成千上萬的人相信了祂，他們的 信心是有根有基的，因為耶穌基督展現出祂改變生命的 權柄和能力，證明自己就是全能的上帝。直到今日，在 那些知道自己需要救主的人眼中，基督全能的憑據讓人 震撼。對於發現自己無力在生活中活出上帝標準的人， 使徒約翰寫道：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就 賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約翰福音

新約讓我們全面地看到，以賽亞所預言的全能上 帝，其中記載了祂在世上生活所展現的能力，也講到祂

1章12節）

降世之前的情景。

耶穌，降世之前的全能上帝。 聖經清楚表明，基督

彌賽亞不僅有上 帝的能力，祂更 是大有能力的上 帝。

在降世之前，就藉著創造這個世界顯示了祂的大能。約 翰福音 1 章 3 節說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒

有一樣不是藉著祂造的。」歌羅西書 1 章 16 節說：「因

為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見 的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權 的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」

基督的創造展現了祂的大能，也顯示祂與人類截然 不同。我們能製造東西，但都需要基本的材料。基督所 顯示的創造能力，卻是從無到有。唯有全能的上帝才能 真正地創造。基督最極致的能力展現，就是創造了這個 宇宙。

耶穌，在世上生活的全能上帝。 耶穌在世上時展現 了祂掌管大自然的能力（路加福音 5 章 1-11 節）、醫病的 能力（馬太福音 9 章 18-26 節）、趕鬼的能力（路加福音 8 章 26-39 節）、赦罪的能力（馬可福音 2 章 3-12 節）和勝

過死亡的能力（哥林多前書 15 章 1-19 節），這一切讓我 們肯定了祂是全能的上帝。基督在公眾面前的生活中， 多次顯示出祂的至高全能，不僅讓人不能否認（使徒行 傳2章22節），也證實了祂宣稱自己是上帝的話絕不虛假 （約翰福音20章30-31 節）。看到基督在祂完美的生命中 彰顯出上帝難以想像的大能時，我們就可以明白，為何 保羅說耶穌「以大能顯明是上帝的兒子」（羅馬書 1 章 4 節），而且「基督總為上帝的能力，上帝的智慧」（哥

在聖經裡面其他所有的用法，都是指那一位獨ㄧ全能的 上帝。所以在這裡的意思也是一樣。

「全能的上帝」這個名字對現今的信徒有什麼 意義呢？ 我們在讚嘆這些證據顯示基督是全能的上帝 時，也要銘記，這些並不只是神學上的資料數據，而是 上帝所默示的證據，要我們知道耶穌就是我們「全能的 上帝」，並以正確的態度回應祂。

祂是我們能力的源頭。 在使徒行傳

1 章 8 節，耶穌

應許要賜下聖靈的能力，讓我們在這個世界上活出基督

的樣式。祂要我們得著聖靈的幫助，在這個敗壞的世界 上，活出與眾有別的生活，這是祂與我們同在的明證。

祂是我們生活的力量。 保羅在腓立比書 4 章 13 節寫

道：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」這是何 等大的應許！在人生種種困境和無法避免的遭遇之中， 耶穌都會堅固我們。這並不表示我們永遠不會品嚐痛苦 或遭遇艱難，而是說我們可以堅忍而得勝。我們要怎麼 才能做到呢？只有我們安息在祂的能力裡面，而不倚靠

林多前書1章24節）。

自己的力量。

祂確保我們得永生。 使徒彼得寫道，我們是「蒙上 帝能力保守的人」（彼得前書 1 章 5 節）。上帝的能力保

有些人認為El Gibbor 的意思只是「偉大的英雄」，但是

我們有保障，不 是因為我們有能

力抓住祂，而是 因為祂的能力保 守我們。

守我們在基督裡，沒有什麼能勝 過祂。我們有保障，不是因為我

們有能力抓住祂，而是因為祂的 能力保守我們，這是何等美好的 看到這些證據，我們豈能不

把耶穌基督視為全能的上帝呢？ 1885年，費基斯（J. B. Figgis）在

其著作（Emmanuel）中提到基督

不只是以神蹟，更是以謙和溫柔

來顯示祂的能力，他對這位全能的上帝有令人驚奇的描 述：

基督在這個令人煩惱、不懂感恩又殘酷的世界 上，從來沒有失去祂無比的謙柔和耐心。祂從未擺 脫卑微的出身；祂好像從來沒有擁有過什麼，哪怕 是一個小錢；祂臨終時也沒什麼遺產好安置母親， 只能吩咐一個門徒照顧她。然而，祂的生命無限地 超越所有的人。如果耶穌只不過是一個人，一個英 雄，那麼為什麼世界上無人能像祂那樣呢？因為上 帝在一個人身上的作為，也一定可以行在另一個人 身上，但耶穌偏偏就是古今唯一的一位。只有當我 們明白耶穌是道成肉身的「全能的上帝」時，我們 才能解開這一費解之謎。

永恆的名字： 永在的父

「祂名稱為⋯⋯『永在的父』。」 「永在的父」就像「全能的上帝」這個名字 一

樣，千百年來都是一個謎。有什麼人可以擔當這個稱 呼呢？以賽亞書 9 章 6 節說，彌賽亞既是「子」

（「有

一子賜給我們」），又是「父」（「祂名稱為⋯⋯ 永在的 父」）。「永在的父」這個名稱到底是什麼意思？在希

伯來文中，父 這個字的象徵用法是表示「擁有」，意思

是祂曾成為小孩（在祂降世為人的時候），但祂是永

恆之父（永恆的擁有者）。這個名字向我們啟示了祂 許多方面的特質：

祂居住於永恆，且擁有永恆。 「因為那至高至上、 永遠長存、名為聖者的如此說：『我住在至高至聖的所

在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦 醒，也使痛悔人的心甦醒』」（以賽亞書57章15節）。

祂的名永遠長存。「祂的名要存到永遠，要留傳如日之 久。人要因祂蒙福，萬國要稱祂有福」（詩篇72 篇17 節）。

祂是永遠的供應者。「祂又對我說：『都成了！我是 阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的 水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我 要作他的上帝，他要作我的兒子」（啟示錄 21 章 6-7 節）。

祂自己與祂的作為都存到永遠。 在新約和舊約中， 說到彌賽亞時，都隱含著這兩點重要的事實：

• 祂的先存性。 「諸山未曾生出，地與世界 禰 未曾造 成，從亙古到永遠，禰是上帝！」（詩篇90篇2節）

• 祂的自存性。在出埃及記 3 章，上帝稱自己名為「自有

永有的」。這個名稱闡明了上帝自己。祂完全獨立於祂創 造的一切和時間。祂是那位起初與末後的上帝，是永遠 長存的上帝。祂既是自存的，更完全是自主獨立的。

如何證明耶穌基督是「永在的父」？ 約翰福音 8

章 12-58 節記載了耶穌和法利賽人之間一段精彩的對話。 耶穌稱上帝為祂的父，法利賽人稱亞伯拉罕是他們的 父。於是耶穌說，如果亞伯拉罕是他們的父，他們就會 行亞伯拉罕所行的。他們回答說，至少他們不是從淫亂

彌賽亞名字的意義 22

生的（意指馬利亞婚前不貞）。

然後，為了與耶穌比拼，他們也

說他們只有一位父，就是上帝。

接著，耶穌回答他們說：

倘若上帝是你們的 父，你們就必愛我，因為我

本是出於上帝，也是從上 帝而來，並不是由著自己

來，乃是祂差我來。你們為 什麼不明白我的話呢﹖無

非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的 父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行（約翰福 音 8 章 42-44 節）。

法利賽人自稱是亞伯拉罕的子孫，亞伯拉罕的上帝 也是他們的上帝，但耶穌更進一步地清楚表明，他們跟 亞伯拉罕只有生理上的血緣關係。接著耶穌說出了最驚 人的話：「還沒有亞伯拉罕就有了我」（約翰福音8章58 節）。法利賽人這下子覺得耶穌太過分了，因耶穌這麼 說，就等於宣稱自己與上帝同等，自己就是在荊棘火焰 中的「自有永有」者（出埃及記3章14節）。這激怒了法

火象徵上帝的聖潔。希伯來書 12章 29節稱呼上帝為 「烈 火」 。上帝也是在荊棘的火焰中向摩西顯現，荊棘被火 燒著，但並沒有燒毀。

耶穌說出了最驚 人的話：「還沒 有亞伯拉罕就有 了我。」

利賽人，於是他們拿石頭要打死耶穌。

回顧這一段記載，除了看到法利賽人的憤怒，我們

還可以有更多領悟。我們看到，耶穌奇妙的生活、死亡 以及復活表明，祂完全配得上以賽亞在耶穌降生600多年

前所預言的這個尊名。

彌賽亞是永恆的這則真理，千百年來一直被人攻

擊。但不可否認的一個事實是，凡否認基督永恆性的 人，也都否認祂的神性。的確，這兩者密不可分。如果

耶穌不是永恆的，祂就不是上帝；反過來說，如果祂是 永恆的，祂就是上帝。以賽亞清楚地說，當彌賽亞來到 時，祂就是永在的父在肉身的彰顯。

基督的能力帶來慈父般永恆的保護與供應，這些在 新約裡面都有多方的描述。

• 耶穌的特質恆久一致且永不改變。「耶穌基督，昨日、 今日、一直到永遠是一樣的」（希伯來書13章8節）。

• 祂的名字阿拉法和俄梅戛（啟示錄1章8節），是用希臘 文第一個（阿拉法，alpha）和最後一個字母（俄梅戛，

omega），表示基督是在萬有以先，而且超越萬有。

• 祂宣稱祂神聖的審判是永恆的（馬太福音18章8節）。

• 比耶穌先出生的施洗約翰，認識到基督的永恆性。他指 著耶穌說：「這就是我曾說『有一位在我以後來，反成 了在我以前的，因祂本來在我以前』」（約翰福音1章30 節）。耶穌就是永遠長存的那一位！

父親終必與我們分離。這一點及其他許多事實，就是道 成肉身的奇異之處。永恆的上帝把自己放進有限的人類

軀體，好讓祂可以帶領我們與祂建立永恆的關係。雖然 這個世界到處有不公不義和苦難，但所有相信彌賽亞的 人，都在永在的父手中，且蒙祂供應。正如希伯來書的 作者所說：

你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的 為足。因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟 棄你」（希伯來書13章5節）。

這位永遠不離開我們的天父：

• 祂以「永久的膀臂」扶持我們（申命記33章27節）。

• 祂以「永遠的安慰」幫助我們（帖撒羅尼迦後書 2 章 16 節）。

• 祂以「永遠的權能」完成工作（提摩太前書 6 章16 節）。

• 祂在「永遠的國」掌權作王（彼得後書1章11節）。

• 祂與我們永遠同在（馬太福音28章20節）。

• 祂賜給我們永遠的生命（約翰福音14章19節）。

• 對於那些看重永恆價值的事物，會先追求上帝的國和 義的人，祂會慈愛地供應他們一切所需（馬太福音 6章33 節）。

要看到永恆的價值並不容易，但若忽略的話代價更

「永在的父」這個名字對現今的信徒有什麼意 義呢？ 這位自有永有的基督永不離開我們，不像屬世的

大。深思上帝的永恆性對我們有極大的好處。就算祂只 是我們在世期間的上帝，也值得我們崇敬與信靠；更何 況祂是永恆的上帝，豈不更配得我們毫無保留地獻上與 全心全意地跟隨。

陶恕（A. W. Tozer）曾經說過，人類最重要的事情， 是我們相信上帝是怎樣的一位上帝。根據這一點，我們 來思想陶恕的話：

很少人會潛心思想這位自有永有的上帝，沒有 受造物能夠想得透徹。思想上帝對我們來說太痛苦 了，所以我們寧願去思想哪裡可以做得更好，比方 說如何造一個更好的捕鼠器，或怎麼讓一根草變成 兩根草。人們的宗教世俗化已經讓我們付上太沉重 的代價，而且腐蝕我們內在的生命。

盼望我們能花更多時間去深思基督，這位不受時間 限制的上帝，卻進入受時空限制的世界，來拯救我們脫 離罪與自我。這位永在的父犧牲祂自己的生命，好讓我 們能夠與上帝永遠和好，與人和睦。

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希伯來文中真理一字是 emet，是由希伯來字母次序中的 首（aleph）中（mem）末（tav）字母組成，這也是上帝 的特質之一。

帶來安慰的名字： 和平的君

「祂名稱為⋯⋯『和平的君』。」

「和平的君」 希伯來文是 Shar Shalom ，意思是

「這人要除去一切擾亂和平的因素，並且保障和平」。 這馬上就把和平的君跟世上的君王分別出來，後者的掌 權是靠著流血爭戰，而和平的君則是透過自己流血犧 牲。和平的君與聖經記載的君王也有鮮明的對比，比如 尼布甲尼撒，甚至大衛，這些君王的掌權都是靠著強權 而非和平。

「和平的君」這個名字，有助於解釋為什麼耶穌讓祂 的同胞深感失望。他們並不是想要一個和平的君，他們

所要的君王是能夠殲滅敵人，重建以色列人在所羅門王 全盛時代的榮耀。他們想推翻羅馬帝國，清除所有欺壓 他們的權勢。

但耶穌沒有對羅馬帝國動一根手指頭，也沒有締結 任何國際和平條約。那祂怎麼能夠算作和平的君呢？再 往下看，讓我們留意新約中兩句截然不同的陳述。路加

福音2章14節說：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平 安歸與祂所喜悅的人！」但在馬太福音 10 章 34 節，耶穌

卻說：「你們不要以為我來了，是要給地上帶來和平； 我並沒有帶來和平，卻帶來刀劍。」（新譯本）

這兩句話怎麼能共存呢？我們要思想新約的答案。 新約宣稱，耶穌第一次來到世上是要建立一個根基，讓 各國各民能與上帝恢復和好的關係。新約同樣宣告，祂 會再次降臨給世界帶來永遠的和平。

根據使徒保羅的教導，彌賽亞第一次降臨，讓人得 到亞當犯罪之後無人聽聞過的和平。這種和平植根於耶 穌基督為我們完成的救贖大工。保羅寫道：

這就是上帝在基督裡叫世人與自己和好， 不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好 的道理託付了我們（哥林多後書5章19節）。

這裡的意思是說，基督在十字架上的救贖所帶來

的和平，不僅僅是人與上帝之間 談判後的停火協定，更是把我們

從與上帝為敵轉變成為上帝的兒 女。「因為父喜歡 ⋯⋯

十字架上所流的血成就了和平， 便藉著祂叫萬有，無論是地上

的、天上的，都與自己和好了。

你們從前與上帝隔絕，因著惡

行，心裡與祂為敵；但如今祂藉

著基督的肉身受死，叫你們與

基督在十字架上 的救贖所帶來的 和平，把我們從 與上帝為敵轉變 成為上帝的兒女。

19-22節）。和平的君給我們帶來與上帝和好的契機。

對於信靠基督的人，「和平的君」這個名字有

什麼意義呢？凡是信靠基督為救主的人，都領受了上帝 的確據，這確據源自我們和祂建立的全新關係。一旦我 們進入基督裡，和平的君就向我們顯明，凡祂治理的地 方，祂都可以帶來和平。祂可以帶來：

生活試煉中的平安。 「我留下平安給你們，我將我 的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心 裡不要憂愁，也不要膽怯」（約翰福音14章27節）。

生命成長過程中的平安。 「願賜平安的上帝親自使

你們全然成聖⋯⋯

5章23節）。

生活得勝時的平安。 「賜平安的上帝，快要將撒但

⋯⋯ 」（歌羅西書 1 章

」（帖撒羅尼迦前書

有些聖經註釋者表示， 「和平的君」 在以賽亞書 9 章 6節

裡面是最後一個名字，那是因為我們到如今仍然在等待 著這和平的來到。

踐踏在你們腳下」（羅馬書16章20節）。

生活中人際關係的和平。 「用和平彼此聯絡，竭力

保守聖靈所賜合而為一的心」（以弗所書4章3節）。

生命見證中的和平。 「聖靈所結的果子，就是仁

愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節 制」（加拉太書5章22-23節）。

先知以賽亞所預言的彌賽亞，對我們而言是何等 寶貴！祂是奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的

君。願我們潛心思想這位偉大的上帝，全心向祂獻上自 己！

彌賽亞名字的意義 30

耶穌曾經問門徒

一個很重要的問題：「你們說我 是誰？」（馬可福音 8 章 27 、 29 節）這是一個關

乎永恆的問題，因為只有那些認識耶穌基督，並且憑著 信心回應祂赦罪之恩的人，才能永遠活著。

以賽亞說得很清楚，當所預言的彌賽亞來到時，祂 會成全以賽亞所預言的這些無與倫比的名稱：「奇妙 策士」、「全能的上帝」、「永在的父」、「和平的 君」。耶穌基督來到這個世界，無可置疑地證明祂自己 就是那位彌賽亞，因為祂完全符合以上的特質。祂是上

帝成為血肉之軀，彰顯出完全的神性並救贖人類。因著 祂成就這些事的大能大力，祂宣告說：「若不藉著我， 沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14章6節）

這是聖經的宣告，是基督徒信仰的核心：耶穌基督

是神，祂來到這個世界，拯救失喪的人。你如何回應這 信仰的核心呢？世人被罪壓制，但上帝深愛我們，基督 是人類唯一的救主，這事證據確鑿，你又如何回應呢？ 你願意接受耶穌，讓祂赦免你的罪嗎？

如果你已經認識祂，那你是否願意活在祂完美的旨 意和智慧中，好讓祂引導你活出討祂喜悅的生命呢？但 願如此，因為凡祂掌權之處，祂都帶來和平與平安！

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