大衛與瑪拿西：戰勝失敗 隨著歲月的增長，我漸漸學習到：上帝可以透過許多 方式，塑造我們成為祂喜悅的樣式，但祂似乎更愛 我們在逆境中成長。因為阻力越大，成長就越發迅速。那 些在我們看來是成功路上的絆腳石，在上帝看來卻是成長 的良機。正如希伯來書的作者所言：失望、損失、批評、 失敗、羞辱、誘惑、消沉、孤獨和道德上的失誤，會將我 們「訓練」得更堅強（希伯來書12章11節）。 這一本小冊子主要論及如何戰勝失敗。透過舊約中 兩位經歷慘痛失敗的人物──大衛和瑪拿西，我們可以看 到上帝是如何藉著他們的失敗使之成為剛強。我們將會發 現，在我們的生命中所發生的每一件事，甚至連犯罪，都 能夠成為上帝塑造我們的良機。 大衛．羅普（David Roper） 目 錄 瑪拿西：戰勝敗壞的開端 ........................... 2 大衛： 戰勝自我保護的謊言...................... 15 戰勝道德上的失敗...................... 241
2 瑪拿西：戰勝敗壞的開端 在1929 年新年的第一天，加州大學伯克萊分校與喬治 亞理工大學代表隊，正在進行玫瑰盃季賽。由於喬大 隊的失誤，使伯克萊隊後衛羅伊．黎格爾（Roy Riegels） 衝過球場截獲此球，一轉身，便朝錯誤的方向快跑了 65 碼，往球門線衝去。眼看著正要射門為敵隊得分時，他的 隊友在千鈞一髮時攔住了他。在隨後的球賽中，喬大隊擋 住進攻並射門得分。 從那天起，黎格爾就得到了一個可悲的綽號：「跑錯 路的黎格爾」。連續幾年，當他被介紹時，人們就會喊著 說：「喔！是啊，我知道你是誰，你就是那個在玫瑰盃季 賽中跑錯方向的人。」 我們的失敗可能沒有黎格爾那麼明顯。但我們也有走 岔了或跑錯路的經歷，它們留在記憶中嘲笑我們。在凌晨 3 點使我們從噩夢中驚醒，對那些不堪回首的過去仍揮之 不去。有太多的過去是我們想要擺脫或重新來過的，有許 多事，我們希望能夠將它們徹底拋在腦後──如果一切可 以重新開始多好。 璐易莎（Louisa Fletcher Tarkington）在默想中為我 們寫下這樣的詞句： 我希望有個絕妙的地方， 那名字應叫做「重新開始」， 我們所有的錯誤、辛酸， 我們可悲的自私、哀愁， 在那裡，化成一件破外套，
3 永不須再穿上，將它遠遠地扔到大門口。 事實上，的確有這樣一個地方，那裡有上帝的恩典， 它不僅可以完全地寬恕我們的過去並將它拋棄，甚至能因 它讓我們變得比從前更好。正如奧古斯丁（Augustine）所 說：「即便是罪，上帝都能使之產生益處。」 瑪拿西：屬上帝者的後裔 瑪拿西是希西家的兒子，希西家是少數猶大國王中 「行耶和華眼中看為正的事」的君王（列王紀下 18 章 3 節）。以色列歷史學家告訴我們： 他（希西家）廢去邱壇，毀壞柱像，砍 下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時 以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅 塊。希西家倚靠耶和華以色列的上帝，在他 前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他 專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐 摩西的誡命（列王紀下18章4-6節）。 希西家在猶大歷史上的屬靈復興有舉足輕重的地位。 他廢掉父親亞哈斯所敬拜的偶像，把他的人民從背叛中解 救出來。他的復興工作得到了以賽亞和彌迦兩位先知的大 力輔佐。 希西家的兒子瑪拿西 12 歲登上王位，與他父親同領 朝政 10 年。當他 22 歲時，他父親死了。這位年輕的國王 接管了統治權，並開始長達 55 年的統治（公元前 697-642 年），這是猶大和以色列史上歷時最長的統治。
4 上帝賜福瑪拿西，給他一個虔誠的父親。他幼年時享 受著豐盛的屬靈生活，得到先知以賽亞、彌迦的啟蒙和教 導。而且還親眼目睹了耶和華將耶路撒冷從亞述人的圍攻 中解救出來的神蹟（列王紀下19章35節）。但即便如此， 他卻沒有跟隨父親的腳蹤。 瑪拿西在領導上的失敗 聖經告訴我們：「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事， 效法耶和華在以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事」 （列王紀下21章2節）。 此處，「外邦人」是指那些道德敗壞和墮落的迦南 人。瑪拿西相較於他們是有過之而無不及，瘋狂地違背所 有的律法。以下的經文清楚地記載他狂熱而敗壞的行為： （瑪拿西）重新建築他父希西家所毀壞 的邱壇，又為巴力築壇，做亞舍拉像，效法 以色列王亞哈所行的，且敬拜侍奉天上的萬 象；在耶和華殿宇中築壇。耶和華曾指著這 殿說：『我必立我的名在耶路撒冷。』他在 耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並使 他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的 和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事， 惹動他的怒氣。又在殿內立雕刻的亞舍拉像 ……瑪拿西引誘他們（以色列）行惡，比耶 和華在以色列人面前所滅的列國更甚（列王 紀下21章3-7、9節）。
5 瑪拿西所犯的罪行，是以悖逆行為的嚴重性依序列 出的。首先，他「重新建築他父希西家所毀壞的邱壇。」 瑪拿西的祖父亞哈斯，曾經在山丘上的樹叢中修建「邱 壇」用來敬拜亞舍拉。希西家將它們拆除（列王紀下 18 章 4節），而瑪拿西卻再次重建。 之後，瑪拿西為迦南人的重要神祇巴力築壇，且效仿 以色列最殘惡的這一對──亞哈和耶洗別的所作所為，做 亞舍拉（列王紀上16章33節）。亞舍拉是女神的肖像，她 是巴力的配偶，象徵著迦南人的性和繁殖女神。以她的名 所立的柱子顯然帶有崇拜男性生殖器的象徵。 瑪拿西崇敬天上的萬象並且參拜它們，行占星術，篤 信太陽、月亮和眾星（耶利米書 8章2節，19章13節）。甚 至在這塊上帝啟示「我必立我的名」的聖地耶路撒冷，他 也為眾星的神建立祭壇。 他使他的兒女經火，將他們獻為祭。據歷代志下記 載：「（他在）欣嫩子谷使他的兒女經火；又觀兆、用 法術、行邪術、立交鬼的和行巫術的」（歷代志下 33 章 6 節）。希伯來文原文表明，除了向他們求問外，他還「授 權」給他們，賦予他們法庭審判和擔任公職的權力。 但這還不夠，這頹廢荒淫的君王接著「又在殿內立雕 刻的亞舍拉像」。然後將先前提到獻給一切醜惡與猥褻之 物的柱子，立在上帝聖殿的至聖所中。 這裡沒有任何一點敬拜耶和華的跡象，瑪拿西從以色 列周圍的眾多文化中挑選了他的諸神，其中有亞摩利人、 迦南人、非利士人、腓尼基人的神，惟獨忽略了那位曾經 向以色列人顯現的上帝。
6 歷史學家作出這樣的結論：「瑪拿西引誘他們行惡， 比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚」（列王紀下 21 章9節）。 經文之意是：瑪拿西一人背負使整個民族墮落的責 任。他為後代留下的是如此不堪的記憶！但這還不是全 部，還有個註腳，其中牽涉到無比駭人的情節： 瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事，使猶 大人陷在罪裡，又流許多無辜人的血，充滿 了耶路撒冷，從這邊直到那邊（列王紀下 21 章16節）。 瑪拿西用可怕的殘暴手段封住了先知的口。有一位猶 太人的歷史學家約瑟夫（Josephus ）在一份報告中這樣寫 道：「瑪拿西殺死了希伯來人中所有的義人，他連先知都 不放過。每日以殺人為樂，直到鮮血溢滿耶路撒冷。」 猶太塔木德經中有一個流傳已久的典故，說瑪拿西把 他年邁的老師以賽亞放在圓木中，然後鋸成兩半。幾乎可 以確定的是，這印證了希伯來書中的那句話：至少有一位 上帝的勇士是「被鋸鋸死」的（希伯來書11章37節）。 餘下的故事 瑪拿西其餘的事，凡他所行的和他所犯 的罪，都寫在猶大列王記上。瑪拿西與他列 祖同睡，葬在自己宮院烏撒的園內。他兒子 亞們接續他作王（列王紀下21章17-18節）。 看來奇怪的是，瑪拿西對上帝嗤之以鼻達55年之久，
7 每日過著放蕩不羈、荒淫無度的生活，他敗壞了整個民 族，而掌權的上帝卻放任不管。祂是真的不管嗎？ 通常，我們只關注到上帝「恒久忍耐」的一面，知 道「耶和華必然等候，要施恩給你們」（以賽亞書30章18 節），但卻忽略了祂的另一面──「奇特」的審判。 整部列王紀中並未談到這件事，因為列王紀這卷書的 目的，在於記錄以色列和猶大的衰敗，以至被擄巴比倫的 歷史，並提供了衰敗的理由。因此對於故事做了必要的縮 減，作者只詳述了那些與主題相關的史實。歷代志下 33 章 中則續寫了瑪拿西統治的故事，並做了相應的補充。寫歷 代志的目的，主要在於記載大衛王統治的歷史。為此，書 中揀選了一些和主題相關的事件，其中包括一些在列王紀 中被忽略的事實。 除了稍微修改一些之外，歷代志下 33 章中的前 9 節經 文，基本上是列王紀下21章1-9節的重述。然而緊接著出現 了一個新的故事： 耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻 是不聽（歷代志下33章10節）。 上帝的審判並沒有馬上降臨，審判永不是即刻的。神 學家約翰．派伯（John Piper）說：「（上帝的）怒氣在降 臨前，常常要先經過一個栓得很緊的安全鎖，而祂的憐憫 卻往往是一觸即發」。上帝如此愛我們以致於不會輕易放 棄我們，祂緊追著我們──甚至進入我們的罪惡與內疚中 ──懇求我們回頭。 一句古老的土耳其諺語說：上帝有「絨腳鐵手」，我 們也許聽不到祂的腳步，但當祂捉住我們時，我們卻逃脫
8 不掉。上帝承諾「我必不撇下你，也不丟棄你」（約書亞 記 1 章 5 節），而承諾的另一面便是祂永遠永遠不會離開我 們。祂緊追我們、糾纏不放，攪擾我們、使心生困惑，並 激烈質問，直到我們終於屈服。 上帝有許多方式把我們從罪惡中解救出來：有時是透 過我們靈魂深處感受到的一個畫面；有時是透過朋友一句 不經意的話；有時是透過一件相關的事情；有時則透過一 本書、一次佈道或一次偶然的會面。總之上帝會透過各種 方式將我們重新召回祂的身邊。 記得幾年前，我在史丹佛大學裡遇見過一個大學生， 他正坐在史丹佛紀念教堂前的長凳上閱讀一份《史丹佛日 報》。我坐在他身旁，並開始交談起來。我們談得很愉 快，直到話題轉到他和上帝之間的關係上。 他咒罵了一句，站起身來，闊步離開，然後他停下 轉過身說：「原諒我，我成長於基督徒家庭中，父母是在 台灣長老會的傳教士，但在我的一生中，我一直在躲避上 帝，然而，無論我走到哪裡，總有人和我提起上帝。」 上帝迫切地希望我們得到來自祂的愛，這種迫切勝於 一切。喬治．麥當勞（George MacDonald）如此形容道： 「上帝的愛圍繞著我們，尋找每一個可能進入的最小縫 隙。」上帝堅忍地等待著，不懈地向我們發出愛的邀請。 但如果我們選擇不跟隨祂，祂會給我們偏行己路的自由， 讓我們自食其果。但即使這樣也能帶給我們益處，這是上 帝救贖性的審判。上帝知道我們可能會在冷風襲來時回心 轉意。 所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他
9 們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鏈鎖住他， 帶到巴比倫去。他在急難的時候就懇求耶和 華他的上帝，且在他列祖的上帝面前極其 自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈 求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍 坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是上帝 （歷代志下33章11-12節）。 這裡提到的亞述王很有可能是西拿基立的兒子以撒 哈頓。他在瑪拿西的鼻子上掛了鼻環，給他戴上手銬和腳 鐐，然後強押至巴比倫。在那裡的地牢裡，瑪拿西受了 12 年的苦。這種在鼻子上掛鼻環的做法是亞述人羞辱戰敗國 王的方式，這一習俗在亞述工藝品中可見一斑。這是何等 大的屈辱！是多麼可怕的毀滅！但這一切把瑪拿西帶回上 帝的身邊。 回歸之路 悔改始於羞愧。麥當勞寫道：「感到羞恥是一件聖 潔且蒙上帝賜福的事。羞恥對於那些一心想要表現自我的 人而言只是羞恥，但是對於那些渴望真正成功的人而言卻 絕非僅此而已；羞恥對於那些想蒙混過關的人而言只是羞 恥，但對於真誠地尋找事物真諦的人而言卻不僅是這樣… …謙遜可以使人通往聖潔真理之路」。謙卑與懺悔是開啟 上帝心門的鑰匙，這也是瑪拿西所使用的方法： 他在急難的時候就懇求耶和華他的上 帝，且在他列祖的上帝面前極其自卑（歷代 志下33章12節）。
10 約瑟夫（Josephus）說：「瑪拿西『承認自己是一切 惡果之源』。他完全承擔了因自己的所作所為而造成的一 切責任──沒有否認、沒有藉口、沒有辯解、沒有推卸、 沒有特別的懇求。在這之後，瑪拿西『極其自卑。』」 而我們卻總是傾向於為自己尋找藉口，誤以為只有 將自己的惡行最小化或是經過辯解，上帝才會讓我們重投 祂的懷抱。然而，就像魯益師（C. S. Lewis）所觀察的： 「真正的饒恕意味著堅定地面對現存的罪惡，不找任何藉 口。經過各種考量，查看一切的憎惡、污穢、卑鄙、惡 意，仍能與犯罪者和解，徹底包容。也只有這樣才是真正 的原諒，而我們可以永遠從上帝那裡尋得這種原諒。」 瑪拿西沒有被遺棄。儘管他罪惡滔天，但耶和華仍然 是他的上帝。儘管他的罪行曾讓上帝怒容滿面，但耶和華 卻從未轉眼不顧他。 不滅的愛 在史杜威夫人（Harriet Beecher Stowe）所寫的《湯 姆叔叔的小屋》這本書中，湯姆曾經痛哭道：「我有罪， 我是罪大惡極。然而我自己卻無能為力。」罪是我們的本 性，它貫穿我們的一生──而我們卻無力做任何改變。然 而我們反覆的失敗並不會改變上帝對我們的救恩。如果罪 是我們的本性，那麼將我們從罪中解救出來，就是上帝的 屬性。若不明白這點，我們不可能從罪中逃脫，罪只會使 我們膽顫心驚，且使我們遠離上帝。 如果上帝在一開始是因為我們完美無缺而揀選我們， 那我們就有理由為罪感到恐懼。然而上帝起初就是按照我
11 們的本相接納我們的，因此，我們現在的光景絲毫不會改 變上帝對我們的接納與否。在信主之前，我們根本不配得 祂的恩典；如今，我們仍無長處配得繼續領受祂的恩典。 上帝拯救我們是因為祂決意要這麼做。祂為自己創 造了人類，當人不和祂團契相交時，祂的心會因孤寂而疼 痛。那也就是為什麼基督要為我們受苦──「義的代替不 義的，為要引我們到上帝面前」（彼得前書3章18節）。祂永 不放棄，這種至深的愛使祂無法放棄。「（祂）在（我們） 心裡動了善工的，必成全這工」（腓立比書1章6節）。 我們必須接受上帝完全且無價的饒恕，放棄以自我為 中心的生活。我們是罪人，這是不可否認的事實，而同樣 不可否認的是，我們是已被原諒的罪人，我們不能再終日 掛念著自己的罪行。當上帝的心扉向我們敞開時，我們就 必須領受祂的饒恕，並好好地活下去！ 完美的結局 上帝給予我們的不僅是饒恕，還有更多。祂還藉著罪 塑造我們，使我們變得比以前更好，瑪拿西就是一個典型 的例子。 12 年的牢獄生活後，他被釋放，並恢復了他的王 位和統治權，緊接著開始著手鞏固防禦工作。 他（瑪拿西）祈禱耶和華，耶和華就允 准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路 撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和 華是上帝。此後，瑪拿西在大衛城外，從谷 內基訓西邊直到魚門口，建築城牆，環繞俄 斐勒，這牆築得甚高；又在猶大各堅固城
12 內，設立勇敢的軍長。並除掉外邦人的神像 與耶和華殿中的偶像；又將他在耶和華殿的 山上和耶路撒冷所築的各壇都拆毀，拋在城 外；重修耶和華的祭壇，在壇上獻平安祭、 感謝祭，吩咐猶大人事奉耶和華以色列的上 帝（歷代志下33章13-16節）。 瑪拿西廢除異教的眾神，除掉在耶和華殿中立起的可 惡偶像。如今他憎惡這些偶像的程度和從前愛偶像的程度 一樣深。 他修建了之前毀壞的耶和華祭壇，在上面獻平安祭和 感謝祭，以感謝上帝的解救。他透過王位的權能使百姓回 心轉意，而不再使之敗壞。 這就是施洗約翰所描述的「你們要結出果子來，與悔 改的心相稱」（馬太福音 3 章 8 節）。真正的悔改會牽涉到 人生觀、價值觀與態度的改變。這不僅僅只是為罪感到難 過，而是進一步引發我們在思想上產生深刻的變革。尤其 是在我們軟弱和曾經跌倒的地方，它更顯出超然的剛強和 堅毅，使我們有堅定的信心將罪拒於門外。 真正的悔改意味著遠離那些引誘我們走向敗壞的群 體；意味著遠離那容易使我們絆倒和摔跤的地方；意味著 遠離那些帶有負面影響的電影、書籍、雜誌和網際網絡。 同時也意味著尋找一位可以信賴的朋友，幫助我們在旅行 時，能常常省察自己，迫使我們成為有責任感的人。當我 們在異鄉時，他也是能使我們保持誠實的朋友。哪怕我們 犯了罪，上帝也能讓我們從中得益，即使是我們的悖逆， 也能使我們變得比以前更堅強、更完美。
13 步引發我們在思想上產生深刻的變革。的改變。這不僅僅只是為罪感到難過，而是進一真正的悔改會牽涉到人生觀、價值觀與態度 上帝在瑪拿西悔改後，又給了他20多年的統治時間。 瑪拿西重新獲得了人生美好的開端，並加以充分利用。因 此，他成為猶大歷史上最偉大的國王之一。在這 22 年的當 政期間，他為以色列人樹立了美好的榜樣，向以色列百姓 顯示了上帝的無限恩典。相信上帝一定也會將同樣的恩惠 賜予你。 名字背後的含義 「瑪拿西」這個名字取自希伯來語的一個動詞，即「忘 記」。這個詞描述了上帝在看待瑪拿西和我們的過去時，所 秉持的態度──忘記。「我要赦免（你們的）罪孽，不再記念 （你們的）罪惡」（耶利米書31章 34節）。章伯斯（Oswald Chambers）如此說：「上帝忘記了我們的罪孽。」 提到無可饒恕的罪時，人們會想起傑佛瑞．丹墨 （Jeffrey Dahmer）。這個殺人狂魔承認自己殺害了17個 年輕人，並將其中部分的人肢解，甚至還雞姦他們的屍 體，吃掉了他們身上的某些部分。 當這些滔天罪孽被媒體公諸於世時，丹墨立即成為了 全國惡名昭彰的人物，也成了惡魔的象徵。當他在威斯康 辛州的哥倫比亞監獄慘死的消息傳開之後，每個人都非常 肯定地相信他會直落地獄。一個專欄作家甚至懇切地呼喊
14 黑暗的力量：「請帶走傑佛瑞．丹墨吧！我懇求你。」 但事實上，丹墨在獄中就已經開始參加查經班，隨後 他公開宣稱接受基督耶穌為救主並接受洗禮。在那裡，他 找到了寬恕和平安。即使是在一次參加禮拜時另一位入獄 者企圖割他的喉嚨，他對自己命運仍處之泰然。如果他的 信仰是真誠的，如外表所呈現的那樣，那麼將來我們在天 堂會見到他。 很奇怪，是吧？但這正是上帝的恩慈。 後記 在 1929 年玫瑰盃季賽的中場休息時，黎格爾 （ Riegels ）獨自躲在更衣室的角落，用毛巾蓋住自己的 頭。教練尼布．普理斯（Nibbs Prices）沒有對他說什麼， 對其他隊員也說得很少。 在比賽下半場即將開始的前三分鐘，他平靜地宣佈： 「下半場的球員和前半場的一樣。」黎格爾立刻喊到：「我 不能，教練，我不能回去比賽，我已經讓球隊、學校和自 己丟盡了臉，我不能再回去了。」普理斯回答：「回到球 場上，黎格爾，比賽才進行到一半，還沒有結束呢！」 多好的教練！上帝則是更偉大的教練！
15 大衛：戰勝自我保護的謊言 在討論失敗與成功時，我想起了大衛一生中的一件 事。那時候大衛與掃羅正在玩一場生死攸關的捉迷 藏遊戲，對大衛緊追不捨的掃羅，在猶大曠野上努力地追 趕著大衛和他貼身的手下，並執意要置他們於死地。 掃羅對大衛出沒與躲藏的地方瞭若指掌，因此大衛只 能奮力奔跑而無法躲藏，最後他雖然累得筋疲力盡，苦難 似乎還沒有結束。 大衛在人生這一階段所寫的詩歌總是浸透著悲傷，詩 歌中透露出疲憊的沮喪與無法掙脫的絕望。 耶和華啊，祢為甚麼站在遠處？在患難 的時候，為什麼隱藏？（詩篇10篇1節） 耶和華啊，祢忘記我要到幾時呢？要到 永遠嗎？祢掩面不顧我要到幾時呢？（詩篇 13篇1節） 我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？ 為甚麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？ （詩篇22篇1節） 大衛的危險決定 大衛已經是窮途末路，再也無法支撐下去了，於是他 心裡說： 必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非 利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就 必絕望，不再尋索我，這樣我可以脫離他的
16 手（撒母耳記上27章1節）。 過去，大衛總會和先知迦得或其他的謀士商量，若好 一些，他還會「求問耶和華」（撒母耳記上 23 章 2 、 4 節）。 但這次大衛沒有尋求上帝的心意，也未和他人商量，便憑 藉著所見的環境，任憑內心恐懼的驅使，逃往非利士。在 當時的環境下，他堅信自己選擇了一條最好的路。 這句話翻譯為「不如逃奔」，暗示著一種強烈的急迫 性：「我必須立刻逃跑，現在就得這麼做。」 在我們經歷人生低谷和情感上的挫敗時，做出的決定 常常是極其危險的。在這種情況下，我們極可能做出錯誤 的決定。那是我們處於人生顛峰時決不可能做出的決定。 而一旦我們消沉時，就不可避免陷入判斷不清的景況中。 不知有多少單身的人因不能忍受極度的孤獨，在心煩 意亂中做出隨便找個人湊合的決定，結果使自己的生活陷 入比以前更糟的境地。不知道有多少男人因為一時的挫折 或憤怒而辭去一份很好的工作，到頭來卻發現自己處於無 望的失業狀態，或從事一份遠低於自己期望的工作。不知 有多少人在低潮期放棄了婚姻，結果卻為自己的決定悔恨 不已。不知道有多少人因為意志消沉，或失去勇氣而退出 卓有成效的事工。 羅耀拉（Ignatius of Loyola），這位16世紀巴斯克的 基督徒，寫了一本書，名為《屬靈的操練》（The Spiritual Exercises）。他指出基督徒的生活有兩種景況：一種是得安 慰的生活，「就是靈魂已經甦醒，並且愛它的創造主；信 心、希望、仁愛和內心的快樂，激勵著靈魂在主裡得享平 安與寧靜」。另一種是淒涼的處境，「就是靈魂在黑暗中
17 遊蕩，思想處於一片混亂，心靈朝著屬世的追求奔跑，騷 動帶來思想上的侷促不安，而外界的誘惑進一步擊垮信仰 的基石。我們發現自己變得無動於衷、不太熱心、悲傷並 遠離主。」 他寫道：「在處境淒涼時，一個人不應做任何的改 變，應堅持原先的決心和立場，與淒涼的處境發生前一 樣，或是遵從在得安慰時的決定。因為，就如聖靈在我們 得安慰時指引、慰藉我們，魔鬼也會在我們淒涼時誘導、 迷惑我們。若跟著牠的誘惑，很有可能我們就找不到能做 出正確決定的路徑。」 他繼續寫：「雖然在低潮時，我們不應改變先前的決 定，但是集中力量改變不安的現狀卻是更有益的，可以透 過更多的禱告、沉思、檢討和懺悔來實現。」 所以我們必須等待與禱告。大衛最後也學會了等待上 帝（詩篇5篇3節，27篇14節，33篇20節，37篇7、34節， 38篇15節）。這次，他本該耐心等待，但他卻擅自做出決 定，看到周遭的環境，非利士看起來似乎比上帝無形膀臂 的庇護更好。 於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔 迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。大衛和他的兩 個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的 迦密人亞比該，並跟隨他的人，連各人的眷 屬，都住在迦特亞吉那裡。有人告訴掃羅 說：「大衛逃到迦特。」掃羅就不再尋索他 了（撒母耳記上27章2-4節）。
18 大衛的不安 雖然大衛在迦特是安全的，但卻越來越感到心神不 安。他的行動處處受到限制，且不得不放棄自治和獨立的 權利。為此，他覺得有必要離開京都，於是就向亞吉要求 另外的安身之地，這是一番謙遜的請求： 大衛對亞吉說：「我若在你眼前蒙恩， 求你在京外的城邑中賜我一個地方居住。僕 人何必與王同住京都呢？」當日亞吉將洗革 拉賜給他，因此洗革拉屬猶大王，直到今 日。大衛在非利士地住了一年零四個月（撒 母耳記上27章5-7節）。 大衛和他的隨從們終於可以安定下來。在過去幾個月 裡，他們的生活都是在緊張與逃亡中度過，現在他們總算 可以過平靜的生活，孩子們可以安全地玩耍，老人與婦人 可以坐在太陽下聊天，男人可以在田裡工作，而不再以襲 擊與掠奪來維持生計。 大衛和他的人在洗革拉度過了一段平穩的生活，從表 面上看一切安然無恙，凡事順利，但這段時間卻是大衛與上 帝關係最淡漠的時光。他不再寫詩，也不在洗革拉唱讚美 詩，以色列歌聲甜美的歌唱者啞了，大衛逐漸遠離了上帝。 大衛遠離上帝不僅導致了個人的失敗，而且還使他的 朋友們陷入了靈性的危險。非利士地處上帝的眷顧範圍之 外，不是至高真神的永久之地，那裡擺滿了偶像（撒母耳 記下5章21節）。 大衛和上帝疏離的同時，也變得越來越不安。時至今 日，這種不安也常常攪擾著我們，使我們陷入困境。
19 大衛駭人的侵掠 大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基 色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來住在那地， 從書珥直到埃及。大衛擊殺那地的人，無論男 女都沒有留下一個；又奪獲牛、羊、駱駝、驢並 衣服，回來見亞吉。亞吉說：「你們今日侵奪了 甚麼 地方呢？」大衛說：「侵奪了猶大的南方， 耶拉篾的南方，基尼的南方。」無論男女，大衛 沒有留下一個帶到迦特來。他說：「恐怕他們 將我們的事告訴人，說：『大衛住在非利士地的 時候，常常這樣行。』」亞吉信了大衛，心 裡 說： 「大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠 作我的僕人了」（撒母耳記上 27章 8-12節）。 大衛掠奪一個又一個村莊，並把掠物分給了他在猶 大的親族（撒母耳記上30章26節）。但故事的記載中有個 細節值得關注，大衛採取的是滅絕種族的政策，他殺害了 所有的男人、女人和小孩，以免他們告發自己。此處「擊 殺」、「留下」、「奪獲」等一類的動詞，語言學家們稱 之為「慣用動詞」，用以描述習慣性的行為。就如希伯來 原文所描述的那樣：種族滅絕成為大衛居住在非利士領土 時實施的一貫政策，這一狀況維持了一年零四個月。 大衛的謊言 身為國王的臣子，每次戰鬥回來，大衛均須報告戰鬥 的情況，並分享掠奪的戰利品。每當亞吉問他：「你們今
20 日侵奪了什麼地方呢？」大衛就會撒謊說：「掠奪了以色 列和他的盟國──耶拉篾和基尼。」 從第一次說謊起，大衛就必須永遠隱瞞著真相。他不 得不一直對亞吉撒謊──這是一件和他的品行與性格完全 不相稱的事。亞吉將大衛的報告信以為真，並做為他憎惡以 色列的證明，他以為大衛已經從此遠離了同胞，已完全成 為自己的僕人。因此他說：「大衛使本族以色列人憎惡他， 所以他必永遠作我的僕人了」（撒母耳記上 27章12 節）。 那是一句值得玩味的話：「他必永遠作我的僕人 了。」屬上帝的自由勇士大衛，卻把自己出賣給一個異教 徒的國王。艾略特（T. S. Eliot）如此評論道：「無奈的靈 魂一錯再錯地前進，直到被鍛煉的火焰重新錘煉。」 大衛醒悟的時刻 非利士人在亞弗聚集了軍隊，要前去攻打以色列。他 們察覺掃羅王國分裂崩潰的現狀，並且注意到越來越多的 勇士正棄掃羅而去，轉向追隨大衛，這似乎也意味著非利 士的軍隊將得到更多的支援。 非利士人決定一決勝負。他們聚集了所有的軍隊，其 中包括大衛和他的跟隨者，企圖穿過耶斯列平原襲擊以色 列。大衛被迫隨軍打仗，心中萬般不情願。他知道必須和 自己的同胞對陣，其中有他的國王掃羅和他最愛的朋友約 拿單。 這可能就是大衛的心又開始轉向上帝的轉捩點，這回 他請求上帝把他從作繭自縛的困境中解救出來。耶和華果 然垂聽了他的禱告。
21 邁爾（F. B. Meyer）這樣評論道：「如果你的過錯和 罪惡已經使你陷入了錯誤的境地，不要絕望，在上帝那裡 依然有希望。你當懺悔並將罪行擱置，在上帝面前謙卑自 己，祂必為你解圍。你也許已毀了自己，但祂會幫助你！」 希望之門被打開了。在開戰的前一晚，上帝巧妙地攔 阻這事。非利士人堅持大衛和他的跟隨者在戰爭中無分， 讓他們鬆了一口氣，回到在洗革拉的家。 第三日，大衛和跟隨他的人到了洗革 拉。亞瑪力人已經侵奪南地，攻破洗革拉， 用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人 口，卻沒有殺一個，都帶著走了。大衛和跟 隨他的人到了那城，不料，城已燒燬，他們 的妻子兒女都被擄去了。大衛和跟隨他的人 就放聲大哭，直哭得沒有氣力（撒母耳記上 30章1-4節）。 大衛和跟隨他的人已奔波了三天，一直走到筋疲力 竭，他們渴望見到自己的妻兒。但當他們接近洗革拉時， 看到遠遠的地平線上升起了裊裊煙霧。當他們跑完了最後 的幾公里，到達洗革拉時，卻發現城已被燒燬、妻兒也被 擄走。可怕的寂靜與廢墟代替了重聚的喜悅，只有幾個劫 後餘生的老人和婦女講述著事情的經過。大衛和跟隨的人 就放聲大哭，直哭到沒有力氣。 隨從們頓時把心頭的怨氣轉向身後的大衛，大夥怒 目注視著他，開始是一片死寂，隨後有人悄悄地議論著要 對他處以私刑。大衛心裡也知道，必須承擔所有損失的責 任。他本應留下一些男子守護城市，他也應該這樣做，這
22 下子他徹底地辜負了隨從們。可以想像那一刻，大衛處境 上的絕望和心中的孤寂。 而同時他也遭受著損失帶來的痛楚。一切都失去了希 望，而且沒有任何可以挽回的跡象。他永不可能再追上亞 瑪力人，他們騎著駱駝已經走遠了。事情似乎總是如此， 當仍然有希望時，我們可以承受一切；當希望被奪去時， 我們的生活也頓失意義和價值。 這一刻，大衛可以感受到上帝公義的審判，他良心突 然醒悟並開始敘述過去的罪惡。從前他過著雙重生活── 背叛亞吉並掠奪非利士同盟者，他對整個村莊進行瘋狂的 大屠殺卻撒謊試圖隱瞞，如今他失去了自己的村落和家 人，這無疑是大衛生命中最黑暗的時刻。 大衛的悔改 大衛悲慘、絕望地哭泣著，直到乏力為止。這完全是 本能的反應，但這種本能卻是致命的。箴言這樣說：「心 裡憂愁，靈被損傷」（箴言15章13節）。 大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦 惱，說要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和 華他的上帝，心裡堅固（撒母耳記上 30 章 6 節）。 「大衛甚是焦急」，但他「倚靠耶和華他的上帝。」 希伯來經文這樣寫道：「他倚靠耶和華他的上帝，心裡堅 固。」這是聖經中的一句名言。 大衛再一次投靠他的上帝。毫無疑問，此時大衛的跟 隨者必定從他口中反覆聽到這樣的話語：「耶和華是我的
23 牧者，我的磐石，我的救主。」儘管大衛因為信仰上的軟 弱和他血腥且殘暴的政策而大大地損害了上帝的名譽，但 耶和華仍是他的上帝。在這樣的危難時刻，大衛仍然可逃 到上帝的翅膀下得到庇護。 上帝從未拒絕提供幫助，即便災難是我們咎由自取。 不管我們曾經做過什麼，最終都得轉向上帝，尋求有力的 幫助。當一個人帶著挫敗連連的經歷和失敗的過去來到耶 和華面前，開口對祂說：「 禰 是我的庇護」時，這個人必 定懂得上帝的寬容和慈愛。 大衛「倚靠耶和華他的上帝，心裡堅固」，此時他必 定已回到上帝的面前，得到從上帝而來的寬恕和安慰── 那些曾經在他生命中其他黑暗的時光裡激勵著他的寬恕和 安慰。他一定想起了從前他在黑暗時期，所寫下讚美上帝 信實的詩篇。他一定想起了從前那些比如今更糟糕的情 形，想到了上帝在那時給他的幫助。儘管他在信仰上經歷 慘痛的考驗，但最終卻沒有因此而徹底失望。於是，他以 這樣的方式鼓勵著自己。 此刻，沮喪與恐懼仍環繞著大衛，但有上帝同在，上 帝「是我們在患難中隨時的幫助」（詩篇 46 篇 1 節）。大 衛從上帝那裡得到力量，獲得平靜。記得保羅說過：「要 作大丈夫，要剛強」（哥林多前書16章13節）。 大衛的重整旗鼓 最終，大衛奪回了亞瑪力人所奪取的一切，包括他的 家人（撒母耳記上 30 章 18-19 節）。並不是說我們的失敗 都會像這樣被挽回。上帝也不會向我們保證那些由於我們
24 自己的過錯而失去的家庭、事業、名譽全部會被恢復。 也許我們常常在未達目標時就已返回天家；也許我們 為人所知的是自己的失敗而非豐功偉業；也許我們並非功 成名就或一帆風順。但假如我們可以接受這些挫折，讓它 使我們更靠近上帝，那麼，最終我們會發現在失敗中，對 上帝的慈愛與恩典的理解會更加深刻，而這點收穫就遠勝 於其他一切。 我們需要很大的信心，才能相信失敗是為了更大的 益處，但這是真的。從挫折中我們所學到的東西遠遠多於 我們從成功中學到的，因為在那時我們才懂得上帝與祂的 道。一個不曾失敗過的人是永遠無法領悟到這一點的。 大衛：戰勝道德上的失敗 我常常看到自己的朋友走向墮落，也常常思考他們為 什麼會這樣，是什麼原因使他們為了一時的享樂而 使婚姻破滅，使他們辛勤的工作毀於一旦。以大衛為例， 這個以色列最偉大的國王被譽為「最合上帝心意的人」， 卻也迷戀上烏利亞年輕貌美的妻子拔示巴。 「過了一年，到列王出戰的時候」（撒母耳記下11章 1 節）故事發生了。那年春天，大衛顯得百無聊賴，就把 精力開始分散於別處，「一日，太陽平西，大衛從床上起 來，在王宮平頂上遊行」（2節）。 在那兒，他可以眺望耶路撒冷的全景，並能俯視附近 的庭院。就在他瀏覽都城時，看見一個婦人在沐浴，經文 中說她容貌甚美（2節）。
25 若你認為這女子顯得過於開放，請別忘了，在那個年 代是沒有屋內水管裝置的，因此人們通常都是在有圍籬的 中庭裡洗澡。 大衛看得出神了，就差人去打聽那婦人是誰（ 3 節）。這時他的一個朋友想打消他的念頭，就說：「她是 以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴」（ 3 節）。顯然她 是一個已婚婦人，且嫁給了大衛手下的一名勇士並專用護 衛烏利亞（撒母耳記下23章39節）。 但是大衛卻沒有到此為止。他「差人去，將婦人接 來。」這個錯誤的開端，導致的結果是「大衛與她同房， 她就回家去了」，後來正如我們得知的，她「打發人去告 訴大衛說：『我懷了孕。』」（撒母耳記下11章4-5節） 大衛知道自己惹上了麻煩，因為拔示巴的丈夫已離 開數月，正在前線攻取亞捫人的京城巴拉。這樣下去，大 衛的行為必定會曝光。以色列不同於其他國家，國王並不 是法律，只有上帝的道才有至高的權威，而在上帝的律法 中，通姦是嚴重的罪。 但大衛是個說做就做的人，他開始精心策畫一項挽回 自己外遇被暴露的計畫。他傳話給約押讓烏利亞從戰事中 脫身，並將其送回耶路撒冷。表面上是要他報導戰爭的狀 況，但實際上是要把他帶回拔示巴身邊。當這位忠實的勇 士到達時，大衛聽了他簡要的報告後，就將烏利亞打發回 家：「你回家去，洗洗腳吧！」（ 8 節）他這樣說道，甚 至可能還俏皮地眨了眨眼。 但「烏利亞卻和他主人的僕人一同睡在宮門外，沒有 回家去」（ 9 節）。當大衛問他為什麼沒回家時，烏利亞
26 解釋說：「約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，我主約押 和我主的僕人都在田野安營。我豈可回家吃喝，與妻子同 寢呢？我敢在王面前起誓，我決不行這事！」（11節） 大衛回答：「你今日仍住在這裡，明日我打發你 去。」於是烏利亞那日和次日住在耶路撒冷。大衛召了烏 利亞來，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，烏 利亞出去與他主的僕人一同住宿，還是沒有回到家裡去 （撒母耳記下11章12-13節）。 烏利亞沒有回家，因為此時他的部下也正和自己的妻 兒分離。雖然大衛三番兩次地苦勸烏利亞，但均遭到這個 嚴格自律且古板的赫人拒絕，即使把他灌得酩酊大醉也沒 用。每一晚烏利亞都將睡袋鋪平，和他的將士們一起睡在 宮殿守衛室的地上。 時間慢慢耗盡。絕望的大衛決定奪取他的性命。他命 令約押元帥「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便 後退，使他被殺」（15節）。 約押並不傻，他拒絕遵從大衛的指示。若如此行，會 被人一眼看穿他的企圖，所以他改變了行動的謀略。「約 押圍城的時候，知道敵人那裡有勇士，便將烏利亞派在那 裡。城裡的人出來和約押打仗。大衛的僕人中有幾個被殺 的，赫人烏利亞也死了」（16-17節）。 於是約押差人去將戰爭的一切事告訴大衛。他知道大 衛會不滿自己的戰術和人員的傷亡，於是他迫不及待地報 告烏利亞的死訊（ 18-22 節）。大衛不想約押為此感到不 安，於是他說：「刀劍或吞滅這人或吞滅那人」（25節）。 當拔示巴知道她丈夫死了，她為他哀哭。當她短暫哀
27 哭的日子過了，「大衛差人將她接到宮裡，她就作了大衛 的妻，給大衛生了一個兒子」（26-27節）。 大衛匆忙行事的做法雖然不合情理，但婚姻最終還是 為卑鄙的行徑披上了一件合法的外衣，並就此了事──或 許大衛是這麼想的。但「大衛所行的這事，耶和華甚不喜 悅」（27節）。 一年過去了，在這段時間大衛的身心遭受著巨大的折 磨。後來他如此描述當時的感覺： 我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨 頭枯乾。黑夜白日，祢的手在我身上沉重； 我的精液耗盡，如同夏天的乾旱（詩篇 32 篇 3-4節）。 良心的折磨使他越來越感到不安和憂鬱，每當醒著， 他的內心就充斥著悲傷。在夜幕低垂時，他輾轉反側，難 以入眠。焦慮逐漸燃燒並吞噬著他的精力，一天天過去， 他的沮喪日漸加深。 最後大衛不得不面對事實。更確切地說，他必須面對 知道事實的先知拿單。拿單以一個故事，套住了曾是牧羊 人的大衛：一個擁有牛羊成群的富人，卻捨不得從自己的 牛羊中取出一頭給客人吃，竟取了窮人的羊羔去侍候客人 （撒母耳記下12章4節）。 大衛聽了非常震怒，開始時他的反應激烈，如此咒罵 道：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」然而 盜竊羊，在以色列並不是死罪，根據出埃及記 22 章 1 節， 竊者只要賠償四倍損失給受害者。大衛接著說：「他必償 還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心」（5節）。
28 拿單將話題引回到預設的主題：「你就是那人！耶 和華以色列的上帝如此說：『我膏你作以色列的王，救你 脫離掃羅的手；我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻 交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不 足，我早就加倍地賜給你。你為甚麼藐視耶和華的命令， 行祂眼中看為惡的事呢？』」（撒母耳記下12章7-9節） 當自己的所作所為被拆穿時，大衛的心理防線徹底地 被瓦解了。他用手掩住自己的臉，哭道：「我得罪耶和華 了！」拿單回答說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至 於死」（13節）。 慶幸的是，大衛沒有試圖為自己辯解，他認自己的 罪，因此上帝立刻將過去的一切一筆勾銷。大衛終於可以 重新抬起頭。事後他這樣寫道： 我向祢陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我 說：「我要向耶和華承認我的過犯。」祢就 赦免我的罪惡（詩篇32篇5節）。 就如使徒約翰許諾的：「我們若認自己的罪，上帝是 信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的 不義」（約翰一書 1 章 9 節）。當我們知道自己的罪被原諒 時，快樂之泉就會從心中湧流出來。 得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福 的！凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪 的，這人是有福的！（詩篇32篇1-2節） 大衛必須為自己的罪行承擔駭人的後果，拿單預言他 將要遭受到：
29 「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為 妻，所以刀劍必永不離開你的家。」耶和華 如此說：「我必從你家中興起禍患攻擊你， 我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日 光之下就與她們同寢。你在暗中行這事， 我卻要在以色列眾人面前，日光之下報應 你。」……「只是你行這事，叫耶和華的仇 敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必 定要死。」（撒母耳記下12章10-12、14節） 大衛為他瞬間的享樂付出高昂的代價。他的家庭生活 和政治生涯從此走下坡，拿單所預言的一切都成了事實： 不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的 是甚麼，收的也是甚麼（加拉太書6章7節）。 但大衛能在跌倒後爬起，繼續跟隨上帝。魯益師（C. S. Lewis ）這樣寫道：「如果每次跌倒後，都能站起來。 最終就沒有任何失敗會讓我們徹底跌倒。當然，當我們到 達天家時，也許會發現自己像個衣衫襤褸、沾滿一身泥巴 的孩子……。可是如果我們失去耐性並放棄，那將是最致 命的打擊。」 不可避免的因果律 讀了大衛的故事，看著我朋友失敗的經歷，我得出一 個結論：道德的淪喪通常不是突然爆發的，而是長期累積 的結果。很少有人會事先計畫外遇，他們大都是一步一步 轉變成這樣的。
30 剛開始的時候，只是吸引。與其說是慾望，不如說是 迷戀把我們拉入陷阱。我們被那些敏感、善解人意的人所 吸引，他（她）們傾聽我們的心聲，似乎也很關心我們， 就這樣我們被吸引誘惑，一步步地走向罪惡的深淵。 吸引隨後變成幻想：我們想像自己和那人在一起的畫 面，似乎感覺不錯。想像中的戀情看起來總是那麼誘人， 這就是它們最根本的騙局。 幻想使我們軟弱，侵蝕著我們的信念。我們陷入了聽 取私慾的心境，然後在聽從之後，喪失了抵抗的能力。 接著幽會，兩個人開始互相傾訴內心的掙扎、婚姻的 不如意和其他心靈的傷害。這種關係漸漸地變質，兩個孤 獨的人忽然在感情上互相的依託。 之後就出現了不可避免的屈服，隨之而來的是為這種 關係辯護。為了獲得內心的平衡，我們又開始為自己的行 為尋找藉口，並將問題的矛頭指向他人或其他的事情，比 如生意場上的壓力和配偶的不足。總之把別人的不當行為 變成我們的藉口，一切事情似乎都可以解釋得通。 但我們內心明白真相。有些時候，我們的心會柔軟 下來，渴望將事情處理妥當。但是一旦我們不聽從這種聲 音，心就會立即變得像鋼鐵一樣堅硬，然後走向墮落。我 們的罪不斷升級，改變著它的形式與性質，最終演變成可 怕的自我陶醉與駭人的殘酷行為。只要是自己想得到的， 就會不擇手段，甚至不在意傷害了誰。 最後問題會不可避免地暴露出來。首先我們會信誓 旦旦地說：「除了你之外，沒有其他人。」而後裝糊塗： 「這只是空想罷了。」最終謊言被揭穿，無處隱藏。
31 當傷痕被揭開、惡行被披露時，上帝使我們想起祂 的十字架，祂的寬恕和那無可比擬的恩惠。然後祂開始更 新我們。但只有一種方法可使我們得著寬恕，就是認自己 的罪和我們常說的悔改。我們必須棄絕自己所做的一切惡 事，從令人厭惡的泥沼中回轉。 那就是為什麼保羅所說的：「因為依著上帝的意思憂 愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」（哥林多後書 7 章 10 節）。不依著上帝的意思憂愁，是罪被暴露和面對 因犯罪而付出的代價所受的痛苦。其結果只會進一步加重 罪惡感、焦慮和絕望。只有敬虔的憂愁才能勝過因罪和加 害於他人所帶來的悲痛，依著上帝的意思憂愁使我們糾正 一切的錯誤。 保羅曾經這樣說道：「你看，你們依著上帝的意思憂 愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、 熱心、責罰。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的」 （哥林多後書7章11節）。 就如大衛自己學到的那樣：「上帝所要的祭，就是 憂傷的靈。上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩篇 51篇17節）。上帝洞察萬事，即使在我們不聖潔時，祂也 可洞悉一切的可能性。祂寬恕我們的罪行，糾正我們的錯 誤，然後使我們變得比以前更好。 因此，與其悲歎自己屈辱的過去，不如繼續前進。罪 也許會對我們將來的生活產生影響，但悔過的罪最終會帶 來善果。上帝用我們所做的壞事，實踐祂為我們承諾的善 果。祂是愚昧人和失敗者的上帝，也是帶來新的機會和希 望的上帝。
32 hhhhhhhhhhhhhh 大衛與瑪拿西：戰勝失敗 "DAVID & MANASSEH: Overcoming Failure"( HP971 ) 作者： 大衛•羅普（David Roper） 翻譯： 藍月亮 編輯： 鍾怡靈、陳安妮 審稿： 陳君立、陳華昌、蘇楓曉 設計： 蘇其忠、謝葆真 2004年初版 2011年二版 版權所有•請勿翻印•非賣品 hhhhhhhhhhhhhh Traditional Chinese
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