ficha de talismanes

Ficha de talismanes y materiales por Pablo Runa (runista, esoterista y mascarero)

Índice por entregas 1. Prólogo – Talismanes y magia rúnica – Tiñendo los propios misterios El Taufr y la magia talismánica – ¿cómo usar amuletos y talismanes? ¿Cómo se hace un amuleto? – Consagración.

2. Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos del futhark nórdico del sg. VI. – del futhork anglosajón y de Northumbria de otros futharks

[pp. 3 a 7]

[pp. 8 a 13]

3. Gandrar y bindrúnar

[pp. 14 a 18]

4. Gandrar y bindrúnar (cont.)

[pp. 19 a 23]

5. Signos ideográficos

[pp. 24 a 29]

6. Lønnrúnar, myrkstafir u las runas enlazadas Hipótess para un valor numérico de las runas – Bindrúnar Simbolismo cromático

[pp. 30 a 33]

7. Anexo de materiales – Maderas – Piedras gemas y metales

[pp. 34 a 40]

8. Piedras gemas y metales (cont.)

[pp. 41 a 48]

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 2

Prólogo Esta ficha está pensada como complemento del Manual del oráculo de Runas (que seguramente ya han recibido). No es más que una colección de los talismanes más comunes (más algunos que son producto de mi propia investigación) en el ámbito de la magia rúnica tradicional y moderna.

Estos signos y talismanes están ordenados según por familiaridad en signos rúnicos y pre-rúnicos (nombre usual bastante equívoco). Siguen los signos talismánicos, donde se mezclan en forma casi indistinguible talismanes tradicionales y modernos con bindrúnar más "de diseño" que invocan potencias particulares y una reseña de los ideogramas más característicos de la magia nórdicogermánica. Cerrando con un análisis de los materiales para la construcción de amuletos.

Talismanes y magia rúnica Mucha gente utiliza cualquiera de los futharks para escribir textos y palabras; pero en la actualidad muy pocos comprenden realmente que esta escritura es en realidad una escritura mágica. El texto o la palabra escrito con runas porta una "carga mágica" intrínseca referida a las runas que lo componen y que no solo surge de la mera "sumatoria simbólica" sino que hay una sinergia entre los símbolos empleados en tal palabra creándose un verdadero conjuro gráfico único y complejo.

No sólo la palabra, la frase o el logotipo escrito en runas se ve potenciado por las runas que lo componen1 sino que al diseñar y escribir tal texto o logotipo se está creando y "dando vida" a un gandr, un verdadero talismán rúnico.

Incluso en la magia oracular, derivada de la magia gandrar, la forma y reunión de las runas que aparecen en una lectura dada conforman un verdadero "talismán" rúnico que nos está hablando de la situación del consultante en ese momento. Es por esto que en una lectura oracular, se activa la red del Vyrdhr sin que el oráculo necesariamente interprete la lectura. Las mismas runas que aparecen ya están actuando sobre la trama del destino del consultante y del oráculo.

Tiñendo los propios misterios La costumbre y el habitual consejo de fabricarse uno mismo las runas viene de una tradición bastante particular. Los seidhmadhr (brujas o magos, literalmente: “persona de magia”) no eran solamente “runistas” (rúnamál: “quien habla por las runas”) sino que practicaban todo tipo de magia nórdica o germánica: invocaciones, talismanes, poesía (mágica), lectura de runas, lectura de sueños, farmacopea natural, admoniciones (si, la magia negra no era tan “mal vista”), magia ritual (iniciaciones, rituales eróticos, rituales de pasaje, rituales sociales) y un larguísimo etcétera que tenía que ver, supongo, con la experiencia y preferencias o “especialización” de cada uno.

Cuando un vitki deseaba leer las runas2 primero buscaba un árbol específico y consagrado a alguna potencia o deidad3, invocaba a esta potencia y le pedía el favor del oráculo4 cerrando un círculo mágico en la zona donde se deseaba leer el oráculo. Finalmente cortaba ritualmente una rama de este árbol, o su corteza, la trozaba en 24 varillas alargadas y en ellas sangraba5 los stafir.

Luego de esta consagración ya estaba preparado para hacer la “tirada de runas”. Literalmente arroja las 24 runas al aire e interpreta cómo caen, el dibujo que forman, las runas que salen iluminadas (vueltas hacia arriba), las que salen oscuras (ocultas con la cara hacia abajo) y las que caen fuera del círculo o “se escapan”.

Se trataba de una lectura muy compleja y hecha en la soledad de una invocación que muy fá1 Incluso este hecho casi obvio es ignorado.

2 O “montar el carro” como se le decía oscuramente.

3 Que podía ser un fresno, un roble, un tejo u otro árbol mágico.

4 Con alguna fórmula personal u otra “de manual”.

5 Si, las runas eran tradicionalmente teñidas con la propia sangre del dedo pulgar (Freyja), índice (Thor), medio (Loki), anular o médico (Freyr) o del meñique (Odín). También, mucho más raramente, podrían ser teñidas con sangre menstrual obviamente consagrada a la Diosa Tierra (Frigg).

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 3

cilmente podría durar casi todo un día6. Luego de interpretadas las runas el conjunto de varillas se quemaban en una ceremonia de cierre del ritual y que muy probablemente emplease el humo de ese fuego7 para inspirar algún poema profético o entrar en algún sueño premonitorio o un viaje chamánico con la guía de lo “escuchado” en el rúnamál.

Obviamente que la idea de “hacer las propias runas” no es para seguir esta tradición; aunque si debe tenerse en cuenta la dedicación y el simbolismo que este, un auténtico acto mágico, implica.

Con la confección de amuletos ocurre algo similar. Cada amuleto posee un ritual particular que tiene que ver con el propio talismán utilizado y también con el destino que se le dará al amuleto.

Los amuletos y diversos conjuntos (o juegos) de runas que se pueden comprar pueden servir muy bien8. También pueden hacerse con muy diversos materiales, incluso materiales considerados “no nobles” como la masilla epoxi, las diferentes arcillas naturales o sintéticas y el cartón o papel.

El Taufr y la magia talismanica El amuleto o "punta" (en nórdico teinn) es considerado un ser con vida propia, una fylgja que porta una historia y una carga kármica propia, asociada con la de quien lo construye y pone en funcionamiento. La naturaleza viviente de una "punta" puede llegar a ser de tal naturaleza que podrá a llegar a presentar una "personalidad" o identidad propia diferente de otra punta elaborada a partir del mismo talismán. Es probable que como parte de la elaboración del amuleto el o la vitki le den un nombre. Este detalle se nos muestra en los numerosos objetos talismánicos y armas mágicas presentes en las Eddas y Sagas que poseen un nombre y una personalidad y uso propios, ligados a la personalidad del héroe o la potencia divina que los porta o utiliza9. ¿Cómo usar amuletos y talismanes?

El método más simple de utilizar los talismanes rúnicos es dibujarlos sobre un papel o sobre el objeto que se los quiera utilizar. El talismán "vivirá" tanto como el amuleto de papel o el objeto donde se lo diseñe. He aquí el concepto más importante del uso de talismanes y amuletos; el amuleto es un ser vivo en la medida en que está magnetizado (cargado con el hamr) por quien lo fabrica o dibuja. Es por esto que, como todo objeto viviente, posee un tiempo histórico de nacimiento, vida y muerte. Es decir que cada amuleto tiene por así decirlo una "vida útil" que debe ser decretada en el momento de fabricarlo. Esta vida útil puede ser instantánea como el dibujo formado por las runas en una lectura o en una aplicación (en sanación) sobre el campo energético de un ser; corta como la de un taufr de uso "puntual" y hasta que se cumpla su cometido, o "eterna" o hasta que su fabricante se muera o incluso hasta una o varias generaciones posteriores10.

Lo que en realidad ocurre con los gandrar o taufr (los amuletos) es que conforman un verdadero "nudo espacio-temporal" donde se reúnen el tiempo cíclico de las potencias naturales, que le dan 6 Para efectuar ese acto de magia oracular se elegía un día o noche específicos del calendario esotérico, teniendo en cuenta las fases de la luna, la edad del sol, la hora del día (la fase de la tierra) y probablemente la posición o período de algún planeta; aunque de esto último no hay ninguna prueba tradicional, escrita o mucho menos antropológica. Los estudios sobre la astronomía nórdica están basados en unos pocos hallazgos arqueológicos y ningún testimonio tradicional. Por otro lado lo único que se puede suponer de una improbable astrología germánica se basa en un intento de asociarla con otros sistemas astrológicos de Asia, África o incluso América.

7 Téngase en cuenta que era el fuego de una “madera sagrada” y por lo tanto con propiedades particulares según la madera de que se tratase. Un ritual oracular nunca era sólo eso y seguramente se trataba de lo que hoy diríamos un “disparador” para una amplia variedad de opciones rituales.

8 En el caso de los juegos de runas; los que están en el mercado suelen traer una pieza vacía que Blum ha denominado la “runa vacía” y que no es más que una pieza sobrante que no posee ninguna utilidad oracular, puede ser descartada tranquilamente.

El hecho de que un libro traiga un juego de estas 25 runas ya es un fuerte indicio para desconfiar de su autor o autora o por lo menos para sospechar poca profundidad en su investigación en los antiguos misterios. Presento un mejor análisis de esta “runa vacía” en la décimo quinta entrega del Manual de Runas.

9 Su lista sería interminable, pero basta nombrar como ejemplos más conocidos a la espada Gramr del héroe Sígurd, el collar Brísingi de Freyja, la maza Mjöllnir del dios Thor o la lanza Gungnir de Odín.

10 Este tipo de "eternidad" es siempre relativa al tiempo histórico de la vida física de quien diseña o desarrolla el taufr. Un ejemplo de esta "eternidad" lo tenemos en las mismas runas utilizadas por el runista para sus lecturas. En la Völsunga-saga y las Eddas encontramos la conocida "maldición del Anillo de los Nibelungos", el anillo maldito de Andvari que destruyó por lo menos cuatro o cinco generaciones de "portadores del anillo".

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"poder" al talismán, el alma del amuleto; el tiempo inmanente de la invocación y acto mágico que activan y anclan su espíritu y el tiempo histórico del mismo taufr o amuleto, que es una metáfora y referencia directa del tiempo histórico de la vida física del mago; al quien está ligado en la misma manera que una fylgja o proyección astral. Según este esquema hay que considerar que la punta se "descarga" (o muere) según la fórmula con que el o la vitki la magnetiza. Según dice Thorsson11 el amuleto es el centro de un vórtice de potencias que toma hamingja, la formula de acuerdo con el forlag12 del vitki (su carga kármica) y la re-expresa en los campos causales, dirigiendo su acción al resultado deseado. En los casos de los talismanes de protección, este poder puede ser retenido dentro de los campos causales del mismo portador del amuleto. La eficacia de este proceso de magnetización depende del grado de concentración y visualización que se puede manejar. Para esto muchas veces es necesario algún tipo de meditación y consagración previa del lugar y los elementos con los que se va a trabajar. Otro aspecto importante es el vínculo (grado y tipo) que la punta establece con su objetivo, sea una situación o una persona u objeto. Este vínculo mágico puede fortalecerse dando o incluyendo objetivamente en el amuleto una fórmula rúnica escrita, que exprese el nombre o la acción a la que el taufr está destinado o ligado13. Esto puede lograrse de muchas maneras (todas las que el vitki imagine) transcribiendo por ejemplo el nombre del destinatario o la palabra y objeto de acción en stafir de alguno de los futharks14 o bien simplemente con la mera proximidad al taufr (un collar, pulsera o anillo y un gran etcétera); también podrán emplearse cualquier otra técnica de magia homeopática con la que se esté familiarizado. ¿Cómo se hace un amuleto?

Los símbolos se trazan usualmente en color rojo, en referencia al uso tradicional de la sangre del mago15. Esto puede hacerse con una fibra roja, con tinta, con anilinas o con cualquier medio que tiña la superficie a trabajar. No se deberían utilizar pinturas que cubran esta superficie como el óleo espeso o las pinturas acrílicas. Tampoco es aconsejable cubrir el amuleto con lacas, barnices o plastificados que lo "encapsularían" impidiendo la libre circulación de la hamingja. En general hay que manipular al taufr como si de un objeto viviente se tratase. Si en cambio es inevitable (o deseable) imprimir los talismanes por medios mecánicos o electrónicos, estos no "cobrarán vida" hasta que una persona pase por lo menos su dedo (medio, índice o meñique) trazando su forma e invocando su potencial. Así y todo este acto mágico no posee gran poder y la acción del talismán impreso no perdurará por mucho tiempo. Es, por así decirlo, un gand instantáneo o de vida corta.

Muchos magos poseen una lista impresa de los talismanes que utilizan frecuentemente para trabajarlos en forma diagnóstica, acompañando sus lecturas oraculares o para activarlos en forma puntual para una acción concreta y de "corto alcance". Para esto o para la forma diagnóstica se puede utilizar un método de lectura como el péndulo.

Con respecto a los materiales de soporte del talismán, en el anexo que acompaña a este manual hay una lista bastante pormenorizada de los materiales que se pueden elegir y sus connotaciones esotéricas y relaciones mágicas y míticas.

En aplicaciones circunstanciales se pueden usar una gran variedad de soportes y medios para grabar talismanes. Los talismanes relacionados con la magia de la tierra y la fertilidad pueden ser labrados en la misma tierra o incluso en un alimento (usualmente queso o preferentemente un vegetal) para ser ingeridos por el mago o el consultante. Los conjuros sexuales suelen ser grabados

11 Edred Thorsson: “Futhark – Manual de magia Runa” [FUTHARK – A Hand book of Rune Magic] – 1984; p. 150 12 Forlag (pl: forlög) es literalmente la “provisión para la vida”; el “destino” o la “ley previa” referido esotéricamente a la “carga kármica” con que cada uno llega a este plano de existencia o el “quantum kármico” que porta cada individuo relacionado con los registros akáshicos considerados en la teosofía y el akash o éter védico.

13 Este por ejemplo es el caso de las famosas piedras runa que consagran la memoria y la acción mágica sobre un punto geográfico o un túmulo sepulcral. Estas piedras así pueden ser vistas como verdaderos amuletos "eternos" de magia telúrica.

14 Y en el idioma con el que el o la vitki se sienta más cómodo o identificado según el objetivo del amuleto.

15 El talismán es visto como una extensión física (hamr) del seidhmadhr y es por esto que va "teñido con su sangre" y comparte su mismo momento de vida.

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con sangre16 o semen. También pueden grabarse conjuros puntuales con saliva o sangre en el propio cuerpo. Los tatuajes de Henna pueden ser muy útiles para activar un talismán en el propio físico, en algún chakra o alguna zona del cuerpo que lo necesite con fines terapéuticos puntuales; en este caso la duración puede ser de unas 4 a 6 semanas dependiendo de las intenciones del mago. Por lo explicado respecto a la vida y uso de los talismanes, no es recomendable tatuarse permanentemente un talismán, runas o un conjuro de runas (como lamentablemente se ve en forma muy habitual) ya que este tatuaje literalmente "congela" esa zona del cuerpo en la función talismánica, anclando su energía sin permitir el libre fluir de la energía vital entre los varios cuerpos del tatuado. Así y todo existen talismanes particularmente poderosos para ser llevados de por vida en el cuerpo y son aquellos referidos a la magia de defensa y a la magia de invocación.

Particularmente el Ægishjálmur (el "casco de Ægir" o chakra coronario), el Vegvisir (la "brújula rúnica") o los Freyjasnot o Freyrsnot (el "nudo de Freyja" o "Freyr" o triketa); así como diversos animales de poder relacionados con alguna fylgja del mago.

La forma más simple de utilizar un talismán, y tal vez la más profunda, es simplemente invocándolo imaginando su forma y color, para proyectarlo en relación al cuerpo del mismo seidhmadhr.

Por ejemplo proyectar un Ægishjálmur alrededor del chakra coronario, para luego abrirlo rodeando el propio cuerpo en meditación es la mejor forma de invocar un círculo mágico, más allá de que éste se encuentre graficado o no en el área de trabajo. Otra forma de este tipo de invocación la tenemos en las misma posiciones de meditación del Stadhagaldr, donde el cuerpo del meditante evoca e invoca la forma de cada runa para penetrar en su símbolo. En este sentido ayuda mucho en la evocación mágica de talismanes realizar un pase mágico (sea con las manos o alguna otra parte del cuerpo) o un mudra relacionado con el signo.

Consagración Para consagrar y activar un talismán hay que hacer un ritual que puede ir desde una oración en silencio y un pase mágico sobre el talismán a la complejidad que se desee o lo requiera el uso del gandr. Básicamente esta consagración tiene dos objetivos, expresados en dos acciones concretas que deben hacerse en su orden correcto.

Primero se necesita activar el talismán enunciando su propósito claramente. Esto se puede hacer recitándole una oración, enunciando un decreto o, más poderosamente, escribiendo este propósito en un papel para quemarlo frente al gand.

La segunda acción para completar la consagración es magnetizar o darle vida al talismán y al gand. Esto puede estar implícito en la activación mediante el soplo o el recitado de una oración o poema, pero a veces es necesario una acción específica que consagre al gand. En la magnetización es necesario invocar la potencia o deidad que le dará vida y para esto nos podemos servir de la guía que nos ofrecen las Eddas.

Invocar a la Diosa en cualquiera de sus formas Freyja, Frigg (o alguna de sus "sacerdotisas" o proyecciones17) o las nornir18. A Freyr, Odín, Thor, Týr, Njördhr o Ullr19. También puede invocarse 16 Evitando la sangre menstrual por sus connotaciones tanáticas.

17 Freyja: amor, buenaventura, lucha, magia – Bil: limpieza de las energías sobrantes, la luna menguante – Hnoss: guardar tesoros o joyas – Saga: memoria y tradición – Sjöfn: amor y enamoramiento – Sól: iluminación.

Frigg: nobleza femenina, maternidad, magia – Ejra: sanación – Fulla: fertilidad, magia oracular – Gefjun: fertilidad de los campos, femineidad, encuentro de pareja – Gnár: mandar un mensaje, proyección por aire – Hlin: protección contra los riesgos, aliviar la tristeza, consuelo, elevar plegarias a la diosa – Lofn: reconciliación – Snotra: recuperar el "sano juicio" – Syn: justicia entre pares, procesos judiciales, protección de portales – Vár: cumplimiento de las promesas y votos – Vör: sensatez, sagacidad, revelar secretos o situaciones ocultas.

18 En especial Shuld, invocando al destino y la inevitabilidad de los sucesos desencadenados. Hay que hacer una advertencia al respecto de esta invocación puesto que no por casualidad forma parte de las admoniciones, maldiciones y en especial de los helreidh; los conjuros para "forzar el destino".

19 Freyr y Njördhr son invocados como dadores de riquezas, Njördhr en especial para los viaje por el mar. Thor: la fuerza, sanación, sabiduría – Týr: justicia, victoria – Ullr: enfrentamiento "cuerpo a cuerpo", valentía, sobrellevar la adversidad – Odín: inspiración, magia, enfrentar una batalla. La invocación a Odín o cualquiera de sus valkyrjur es la más común, o al menos lo fue en tiempos antiguos, antes del advenimiento del neo-paganismo y el culto renovado a la Diosa.

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el talismán a los propios ancestros y en especial alguno cercano con el que se tenga particular afinidad en el terreno mágico; algún totem clánico, animal de poder o directamente, y si es el caso, al espíritu del que se desea liberarse20. En todos los casos la invocación elegida deberá guardar una íntima relación con el tipo y propósito del talismán y gandr a consagrar. La misma relación que deberá tener ese talismán a la experiencia y entorno mágico o energético en el que se mueva quién invoca y crea el gandr.

Así para una consagración completa debe verbalizarse o expresar en forma positiva el propósito del talismán21, darle imagen y existencia en el plano físico creando un gand y por último debe "dársele vida" a este gand mediante una invocación o un pequeño sacrificio donde el mago "pone algo de su propia vida" en el cuerpo del gand. Según el propósito y destino, esta carga puede hacerse con la propia sangre, la saliva, una ofrenda o solamente con una invocación correcta y la imposición de manos o el soplo, como ya se explicó.

Los talismanes constituyen un excelente foco de meditación y esta es tal vez la forma más fuerte de carga y magnetización de un talismán, incluso sin la necesaria presencia de un gandr que le de sustento físico. Meditar en la forma, nombre y propósito de un talismán es activarlo y darle vida.

Cuanto más se estudie sobre él y más experiencia se tenga en su uso, tanto más fácil y fuerte será su evocación. Estar "familiarizado" con un gandr es la mejor forma de que este mismo gandr actúe en armonía con las intensiones propias; al punto de depositar la entera confianza en su presencia sin ser casi necesario "explicarle" su propósito de existencia. Esta forma de uso profundo de los gandrar actúa a modo de "tatuaje mental", es por esto que debe elegirse cuidadosamente con qué imágenes uno se va relacionando mágicamente en su actividad y su obra cotidiana. Por ejemplo se debe tener cuidado qué talismanes se aconseja usar a los consultantes ya que estos mismos talismanes actúan también en uno mismo, e incluso con más poder que en el consultante debido a la costumbre de "recetarlos".

Finalmente, es muy común bautizar al gand en su consagración. En este sentido el ritual con fuego descripto anteriormente es muy común y debe hacerse con objetos talismánicos que soporten la llama. Por ejemplo un gand de madera dura, metal o piedra puede consagrarse envolviéndolo con el papel que se enciende para que el gand "entienda a fuego" cuál es su propósito en este plano. En este papel debe estar por supuesto escrito el propósito del gand, pero también puede incluirse una oración, la especificación del destino y plazo de acción del gand e incluso algún "stafr de activación" de acción puntual para magnetizar y consagrar el gand. Otro tipo de ritual de activación puede hacerse con cualquier otro elemento, no sólo con fuego. Los elementos en el sistema mágico nórdico son cinco: aire, tierra, agua, hielo y fuego. Pueden desarrollarse rituales de activación con cualquiera de estos cinco elementos dependiendo del tipo de potencias que se quieren convocar para magnetizar el gand. Para esto se puede seguir la guía de esta tabla. elemento

potencia que invoca

cómo consagrar el gandr

vuelo, inteligencia, soplo de vida

soplo, poema, sahumado

tierra

fertilidad, mutabilidad, memoria clánica

tierra, cenizas, vegetales

fuego

saber, proyección

llama directa, velas

agua

fluidez, abundancia, memoria ancestral

corriente de agua

hielo

fijeza, sabiduría, tradición, conectividad

congelamiento, cristales puros

aire

20 En este caso se trata de un conjuro de "anclado" en donde mágicamente se ata al espíritu desencarnado a un gand con el fin de "darle un cuerpo" para que deje de herrar y en el sacrificio de este nuevo cuerpo transitorio poder liberarse de este plano de densidad física. Este es un ritual que hay que practicar con sumo cuidado y respeto por el ser que se desea liberar.

21 Esto es una advertencia para evitar el uso de las palabras "no", "nunca" y cualquier sentencia negativa en este tipo de decretos pues "a veces los dioses son muy literales". En realidad lo que sucede es que al expresar un decreto en forma de negación, a lo que se está dando forma (y vida) es a lo que "no se desea hacer" y "lo que se desea evitar" con el uso del talismán.

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Sigue una lista de los principales talismanes (gandrar) e ideogramas talismánicos tradicionales y modernos. Muchos de ellos tienen un origen prehistórico (Meso y Neolítico) y otros un inseparable vínculo cultural con los pueblos germánico-nórdicos, a pesar de provenir algunos de otras culturas no germánicas (la svástica o la triketa, por ejemplo). Verán que en algunos talismanes aparecen dos o más signos; salvo indicación contraria, esto es que el gandr tiene esas dos posibles formas tradicionales. Respecto a esto la forma de trazar los gandrar está incluso menos pautada o establecida que la de los propios stafir del futhark y depende mucho del "estilo" de cada vitki.

Los talismanes y sus usos: signos pre-rúnicos

Eh [pron.: e] – equivalente a la runa e.

Esta consagrada a la potencia de Ullr (probable versión germánica de Set), el dios con cabeza de caballo.

Uso mágico: Evocación de los ritos solares paganos en el complejo mítico Saturno/Bran/Cronos y las deidades ancestrales vinculadas a la magia neolítica y el culto a los caballos. Construir el vínculo con las raíces divinas. Como invocación a Ullr se la usa en el combate cuerpo a cuerpo, la forma más noble de combate y para "pasar el invierno", es decir para sobrellevar una situación difícil fortaleciendo nuestro vínculo con las deidades ancestrales dedicadas a la Madre-Tierra.

Ura [pron.: ura] – equivalente a la runa u.

Está posiblemente consagrada a las "matronæ", las Diosas Madre del complejo mítico Ura-Anna; la diosa del uros y de los vientos, evocada en la tríada u n b.

Uso mágico: Evoca las "altas cumbres" y los centros de poder de la tierra madre. Invocación del lugar sagrado. Invocación para propiciar el chamanismo y los rituales de iniciación chamánica.

Thurs (nombre probable) [pron.: zurs] – equivalentes pre-rúnicos la runa T. Se la juzga "consagrada" a los jötnar o gigantes; en realidad representa a un "demonio ancestral" y probablemente a los demonios del Muspelheim.

Uso mágico: Invocación a un demonio ancestral, Surt o un demonio de fuego.

Representa el desborde, las fuerzas de disrupción y el abuso de poder.

Madhrstá ("estrella del hombre") [pron.: mád-sta] – equivalente a la runa m.

Probablemente consagrada a una versión preodínica de Heimdhál, al Bure solar o al mismo Heimdhál como dios-estrella en oposición a Thor.

Uso mágico: Acción afirmativa y posibilitadora, generalmente para el inicio de una acción mágica o dentro de la esfera de auto-conocimiento y el proceso de formación de la identidad. Evocar una estrella guía e iluminación del destino.

— equivalente a la runa f.

Símbolo neolítico de la fecundidad posiblemente consagrado a Freyja o la Diosa Madre.

Uso mágico: Invocación a Diosa-Madre en la tríada Freyja-Frigg-Modgud. Promoción del perfeccionamiento, la profesionalidad, la industriosidad y en general cualquier relación con la concreción de un trabajo.

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del futhark nórdico del sg. VI

fehu

uruz

hagallaz nauthiz

tiwaz

ýr

berkano

thurisaz

ansuz

raidho

kaunaz

isa

jera

elhaz

sowilo

ehwaz

mannaz

laguz

øs

Hagallaz [pron.: hagatlas] – equivalente moderno de h.

Significado esotérico: Evocación del huevo del mundo o el huevo de la vida con una evidente relación a la Flor de la Vida22.

Uso mágico: Obrar acorde a las leyes del ørlög o destino. Invocar el poder mágico primordial. Obrar acorde a los tres principios mágicos. Es particularmente utilizada, a veces en forma intuitiva y no deliberada, como runa raíz de muchas bindrúnar.

Sowuilo o saugil [pron.: sóvilo, soiguil] – equivalente moderno de s.

Significado esotérico: el fin de un plazo, el final de una acción, un desarrollo o un plazo.

Uso mágico: Invocación a la norna Shuld ("lo que debe ocurrir") para cerrar de un asunto pendiente. Provocar una acción “que debe ser cumplida”. Generar un "conjuro de oscurecimiento". Evocar una zona oscurecida para ocultar una acción o un objeto mágicos de la mirada de los demás.

Ýr [pron.: ür] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a I. Significado esotérico: Evocación del símbolo del tejo (ýr), un arco de tejo y el complejo mítico Yggr/Odín que muestra al dios autosacrificado en el Yggdrasil.

Uso mágico: Invocación a los "propios muertos" o antepasados. Provocar el éxtasis iniciático. Consagrar un sacrificio (generalmente de la propia sangre) de iniciación chamánica. La forma de ýr es la del teinn o cuchillo de sangrado.

22 El signo de este talismán así como el de muchos otros, la Glücksterne por ejemplo, poseen una relación formal con la Flor de la Vida y el Cubo de Metatrón estudiados por la geometría sagrada.

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Øs [pron.: ös] – sin equivalente en el FNA, usualmente reemplaza a o aunque fonéticamente es la ø nórdica o la ö sueca y germana, y no la o abierta.

Significado esotérico: Representa en cierta forma el sentido opuesto al de la madhrstá ( ); es una clara negación y una advertencia o límite.

Uso mágico: Decretar un "NO" rotundo o provocar una acción negadora. Establecer una advertencia, una señal de freno o un límite claro.

Es de notar que en su stafr está incluido el de i como runa del congelamiento.

La runa øs por si sola constituye un gand muy peligroso de usar pues homeopáticamente esta llamando a lo que niega. A pesar de esto se la puede ver incluida en el Ægishjálmur, uno de los talismanes más comunes y utilizados; pero aquí se encuentra "contenido" por z que restringe, expresa y encausa su propósito.

del futhork anglosajón y de Northumbria

feoh

úr

thorn

ós

rádh

cén

gyfu

wynn

hægl

nyd

is

gér

éow

peorth

eolh

sigel

tyws

beork

eh

mann

lagu

ing

dæg

éthel

runas “agregadas” del Anglo-sajón ác

æsc

ýr

ior

runas “agregadas” de Northumbria éar

cweordh

calc

stan

gar

Ós [pron.: os] – versión anglosajona de la runa a, con valor fonético o.

Significado esotérico: Complejo mítico en parte relacionado con el arcano III “La Emperatriz” del Tarot. Evoca a la diosa celta Danu equivalente a la Freyja nórdica como "madre de los ejércitos y capitana de las valkyrjur; la Diosa-Madre que garantiza la regeneración, el renacer y vuelta a la vida luego de la muerte del cuerpo físico.

Uso mágico: Invocación a la diosa Anna/Danu, la Diosa-Madre. Provocación de abundancia y regeneración. Sanación y recuperación de tejidos muertos.

Cén [pron.: kien] – versión anglosajona de la runa c.

Significado esotérico: Iluminación, luz proyectada.

Uso mágico: Provocar una experiencia luminosa o revelación. Iluminar una acción mágica o un gandr.

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Gér [pron.: guier] – versión anglosajona de la runa j.

Significado esotérico: Unión esotérica y runa oculta tras la díada T c (los “vigías del portal”). Representa míticamente a Möndul, el molino cósmico.

Uso mágico: Evocación de Gungnir, la lanza de Odín. Invocación del "ojo certero de Odín". Manifestación del Vyrdhr en el plano físico; provocar una acción deseada manejando los sutiles hilos de la red causal del destino.

Ác [pron.: ak] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor fonético á.

Significado esotérico: El roble (eik) consagrado a Thor. Complejo mítico en parte equivalente al arcano IV “El Emperador” del Tarot.

Uso mágico: Invocación directa a Thor 23. Sacralización de una acción o un objeto mágicos. Consagración en general de cualquier objeto u obra. Invocación del poder del rayo y el complejo mítico Zeus/Thor.

Æsc [pron.: áisk] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor fonético æ.

Significado esotérico: El fresno (askr) consagrado a Odín; la madera del primer varón (Ask) creado por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia masculina y patriarcal Poseidón/Odín; el Adán bíblico.

Uso mágico: Invocación a Odín o al antepasado mítico Ask. Invocación a la magia odínica de creación y al don del ønd (la inspiración y el soplo de vida) dado por Odín a la primer pareja humana. Contextuar una acción u objeto mágico dentro de los cánones de la magia odínica. Consagrar un gandr u objeto mágico con el soplo divino odínico.

Yr [pron.: ir] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor fonético y.

Significado esotérico: El oro (gull), una joya de oro o el valor del oro.

Uso mágico: Invocación a Bure, el primer ser, el “Adam” alquímico y antepasado mítico de los humanos y dioses24.

Ior [pron.: ior] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor fonético io].

Significado esotérico: La serpiente Jörmungard que une los nueve mundos y también un castor o animal anfibio, pequeño y oscuro.

Uso mágico: En equivalencia con la versión de hagallaz ( ) del futhark nórdico del Sg. VI, obra atando las bindrúnar.

Éar [pron.: iear] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona o frisia con valor fonético ea.

Significado esotérico: Símbolo relacionado al Irminsul. El fuego ritual de la pira funeraria y el pasaje otros mundos.

Uso mágico: Evoca la columna de fuego, eje del mundo. Evoca el eje de Möndul. En relacionado a la bindrúna Sigtýr ( ) es un invocación al éxito y la buena fortuna.

23 Incluso más precisamente dirigida que mediante las runas u y r, también relacionadas con Asathor.

24 En comparación con madhrstá esta runa posee un símbolo esotéricamente más profundo y contextuado dentro de la tradición odínica patriarcal.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 11

Kweordh [pron.: 'veord] – sin equivalente en el FNA, runa anglosajona con valor fonético kv.

Significado esotérico: Representa un túmulo. El "lugar de los muertos".

Uso mágico: Consagrar un altar y en especial un lugar de sacrificios.

Calc [pron.: kalk] – sin equivalente en el FNA, aunque es equivalente a c. runa anglosajona o frisia con valor fonético k.

Significado esotérico: El ödhrörir, el cáliz, copa o tasa ritual, el hidromiel (mead) de la sabiduría. Evoca el cuerpo físico de la víctima de sacrificio, portadora de la sangre sacrificial.

Muchos la confunden con una versión invertida de z, pero en realidad se trata de un stafr y una runa diferentes.

Uso mágico: Consagración de una copa para su uso ritual, generalmente en asociación con la runa l. Evocación del kvásir la bebida destilada de la sangre del gigante Kvásir. Poderoso talismán de necromancia relacionado con la todesrún ( ).

Stan [pron.: stan] – sin equivalente en el FNA, runa de Northumbria con valor fonético st.

Significado esotérico: La piedra (como material), el altar o el basamento de un templo o casa, también el “hueso” o “los dientes” de los gigantes. Unión esotérica y runa oculta tras la díada i p (las columnas del portal).

Uso mágico: Consagración de un templo y en especial de los templos paganos al estilo de los círculos de piedras o kromlech del Neolítico. "Invocación" del corazón del ogro, cede del alma. Protección o sellado de un conjuro u objeto mágico para ocultarlo de la indiscreción o búsqueda de los demás.

Gár [pron.: gar] – sin equivalente en el FNA, aunque equivalente a g, runa de Northumbria con valor fonético g.

Significado esotérico: Representa un arma de filo o a Gungnir, la lanza de Odín, relacionada también con gér ( ).

Uso mágico: Lanzar un conjuro amoroso en la magia erótica seidhr. Provocar la certeza y precisión en un conjuro o el viaje de una fylgja.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 12

de otros futharks Madhr [pron.: mad] – del futhark nórdico del sg. VIX, equivalente a m.

Significado esotérico: El olmo (álmr – embla) consagrado a Frigg; la madera de la primer mujer (Embla) creada por la tríada odínica. Complejo mítico de la potencia femenina y matriarcal Embla, lo femenino; la Eva bíblica. Símbolo que representa la vulva, el vacío y el “hara” u ódhilahvel.

Uso mágico: Invocación a Erdha/Frigg o al antepasado mítico Embla. Felicidad.

Invocación a la magia femenina seidhr, las "capacidades" femeninas. Contextuar una acción u objeto mágico dentro de los cánones de la magia seidhr. Consagrar un gandr u objeto mágico con la potencia de la tierra y la Naturaleza vegetal.

Concentrar la energía vital en el hara. Limpiar el hamr o "energía densa" con la que se cargan los cuerpos sutiles. Purificar y "hacer sutil lo denso"; en este sentido también constituye una invocación a Bil (la luna menguante) para la "limpieza de las energías sobrantes".

Nauthiz o naudhr [pron.: nauzis, naud] – del futhark nórdico del sg. VIX, equivalente a n.

Significado esotérico: Un maestro severo Uso mágico: Invocación a un gran maestro personal, en especial algún espíritu familiar. Preparación para una prueba dura, un rito de iniciación o un bautismo.

Algis [pron.: alguis] – del futhark gótico, equivalente a z.

Significado esotérico: El alce (elgr) o el ciervo (veidhidýr) consagrado a la diosa Skadi/Öndurdís; equivalente matriarcal del dios Cernunos celta o la Diana romana.

Uso mágico: Invocación para la caza. Provocación de una fylgja en forma de alce o ciervo. Invocación para internarse en "bosques oscuros" y lugares tenebrosos consagrándose a la "diosa de las nieves" Öndurdís. Es un excelente medio para acercarse a la potencia incontrolable de los thursar. En especial asociación con eh ( ) consagrada a Ullr, su "esposo".

Gibor [pron.: guibo] – del futhark Armanen (germano moderno), equivalente a la runa g.

Significado esotérico: Runa oculta tras la díada a r, improbable runa de Loki como enlazador de mundos.

Uso mágico: Integrar el lado oscuro o la sombra en una acción mágica; invocación a Loki, el principio de transmutación para operar en la magia de transformación (hamfar). Poderosa invocación mágica para atar “almas gemelas” o unir un alma a una propiedad.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 13

Gandrar y bindrúnar

Agáz [pron.: ágas] – bindrúna aga.

Provocar el encuentro y la comunicación de pares. Abrirse a los buenos consejos y la buena suerte. Contrapartida “blanca” de gibor ( ).

Uso mágico: Búsqueda de pareja. Consagrar un hogar, en especial el de una pareja recién formada. Este es un gand que se encuentra fácilmente en la cimera de las casas tradicionales del medioevo nórdico; era construido como parte integral de la misma casa.

Alúnd u Ølúnd ("sinceridad") [pron.: álund, ölund] – bindrúna alu.

Conjuro para provocar el éxtasis poético. Evocación del símbolo del hidromiel y la "intoxicación mística"; en este sentido cada mago se le suele marcar este signo con saliva o sangre en su propia frente o en la garganta. Ha de tenerse cuidado en no marcarlo directamente sobre una copa25 pues se corre el riesgo de "envenenar" el contenido de ésta. También es un conjuro de sinceramiento entre cofrades.

Akkery (“ancla”), Árarúnar ("runas de remo") o Brimrúnar ("runas del deslizador"). [pron.: ákeri, áraruna, brimruna].

Protección para los viajes, permitiendo llegar a buen puerto y volver a salvo. Invocación a Ægir/Ran o Brimir (gigante de las tempestades marinas) para obtener su favor y protección. Talismán que usualmente se grababa a babor, a estribor (en los escudos de las bandas del barco), en la pala de los remos o directamente tatuado en el brazo de los mismos remeros y del que derivó el clásico tayuaje del ancla de los marinos.

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) o Skräckhjälm voz germana (“casco del temor”) [pron.: áiguis-ialmur, skrek-ialm] – unión de la díada z s.

Invocación a la protección de Ægir, potencia primordial marina. Formación del círculo sagrado. Es muy útil para usarlo como rúnapryddr consagrando un recinto sagrado o donde se practicará algún ritual de magia rúnica; un acto oracular por ejemplo.

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

Invocación a la protección de Ægir, Disipador de enemistades. Debe grabárselo en el escudo o en el casco.

Ægisjálmur ("casco de Ægir”) [pron.: áiguis-ialmur].

Invocación a la protección de Ægir y las deidades primordiales, Protección contra el abuso de poder tanto ajeno como del propio, Volverse "irresistible" en la batalla. Debe grabárselo dentro del casco o ponerlo en contacto con el chakra coronario. Es una probable representación del mismo chakra coronario.

Es un talismán muy poderoso hecho en la condensación mágica de diversos signos diferentes.

25 Si puede ser "protegido" entre dos l.

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Bjargrúnar o bókrúnar ("runa de parto” o "runas de haya") [pron.: biárg-runa, bokruna] – bindrúna bor.

Ayudar en el parto y dar tranquilidad en el embarazo. Invocación a las diosas madres y a la tríada Frigg-Freyja-Fulla, facilitadoras del parto.

Las comadres y parteras se la solían tatuar en la palma de las manos o en las uñas. También se las suele grabar en las cunas de madera de haya. Es uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.

— bindrúna br.

Invocación por la paz, tal vez consagrándola a Lofn o a Thor.

Cruz Ordenar el cosmos, el templo, el altar o el recinto sagrado. Un excelente stafr para anclar varias runas en una bindrúna; de hecho este es uno de los stafir que "da cuerpo" al ægishjálmur.

Símbolo solar que viene del Neolítico y luego pasa a representar el poder y acción odínica, las cuatro direcciones del sol y el plano del ordenamiento odínico: Norte, Sur, Este, Oeste; en su primer intervención triádica como Vidhrir-Vé-Vili ordenando el cosmos luego de muerto el gigante primordial Ymir.

Cruz celta o solar Consagrar y configurar un templo, un recinto sagrado o un rúnapryddr oracular.

Armonizar el espacio y el tiempo sagrados y de cualquier ritual o acción mágica.

Símbolo del ciclo solar a lo largo del año. Como conjuro de "evolución solar" se la suele encontrar con sendas e en sus ramas en un signo que recuerda a una svástica; en una probable representación de Sleipnir, el caballo octópodo de Odín.

Cruz o rueda solar El gran "colector" de hamingja, buena suerte y energía cósmica. Provocación del orden cósmico. Cierre mágico de una "gestalt"26. Invocación al orden odínico.

Evocación y símbolo de la comunidad religiosa Ásatru.

Cruz de San Andrés Talismán relacionado con la runa hagallaz ( ) del futhark del sg.VI. Sanación, recuperación del estado óptimo. Símbolo de protección usado habitualmente para identificar a los sanadores. En la antigüedad se lo solía grabar en el instrumental médico. Mientras que en la actualidad se lo emplea en el mismo sentido como símbolo de la medicina en reemplazo del caduceo hermético y de la cruz roja que devino en un símbolo institucional mundial.

26 Al representar la llamada a una completud, este gand no implica una invocación a Shuld.

Es más una muestra homeopática de "la simpleza del orden cósmico" que la tracción hacia un orden de las acciones en la red del Vyrdhr.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 15

Cruz de San Juan Gand relacionado con el Skjölnut ( ) y el Eldauga ( ).

Uso mágico: Provocar la visión clara y la precognición. Conjurar un oráculo.

Consagrar un rúnapryddr oracular. Por si mismo se constituye en un excelente rúnapryddr para la lectura oracular de runas.

Donderbezem ("escoba del trueno”) [pron.: dónder-bezem].

Invocación a Thor. Protección contra los rayos y las tormentas. Actúa a modo de pararrayos o como mismo roble consagrado a Thor 27, llamando al rayo y canalizándolo a la Madre-Tierra para que no dañe la cosecha.

Es un poderoso encausador de energías sin importar la "polaridad" de estas.

Es por esto que se la usa como runa de defensa contra los maleficios o como runa para la curación encausando las energías cósmicas y sobre todo el poder vitalizante de Thor.

Draumstafir ("runas de sueños") [pron.: droim-stav].

Gandr compuesto de cuatro stafir. Para soñar lo que se desea. Conocer un deseo profundo en sueños.

Forma de uso: grabar en plata o cuero en una noche del solsticio vernal, dormir sobre él. El sueño revelador se producirá cuando el sol se acerca al horizonte.

Eihagall [pron.: ái-hagatl] – bindrúna Ih y runa oculta tras la díada z s.

Meditación y viaje astral a través de los nueve mundos. Evocación del símbolo del Yggdrasil como eje cósmico.

Eldauga ("ojo de fuego") [pron.: éldauga].

Símbolo del fuego elemental e invocación al gigante Surt. Talismán conocido también como el "ojo de Hel" para provocar la clarividencia, la "visión de Hel".

Ver la verdad referida a un asunto dado pasado, presente o futuro. Esta "invocación a Hel" es en realidad una invocación a las nornir en la presencia de la "guardiana de los muertos".

Espiral simple Evocación del camino evolutivo y los ritos de pasaje.

Símbolo de la entrada al castillo espiral usualmente inscripto en los viejos túmulos neolíticos para conjurar la vida.

Espiral doble o “laberinto de New Grange”. conjunción de la tríada r I l, la columna interior del portal.

Evocación del tránsito a través del portal de iniciación.

Erdha ("tierra") [pron.: érda].

Talismán germánico derivado de la runa o. Complejo mítico de Erdha/Frigg.

Invocar la protección de Erdha/Frigg. Fortalecer el vínculo con la tierra. Fortalecer el vínculo con la “Matria”, la tierra de origen. Por esta conexión fue trocado a símbolo de la "patria" por los grupos neonazis para invocar la protección de la madre tierra. Símbolo de la xenofobia de los grupos neonazis.

27 Incluso se lo suele activar dibujando una runa ác ( ) en su rama superior.

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Fylfot voz sajona ("muchos pies") [pron.: filfot] o Rueda anti-solar Protección. Concentración del poder mágico. Conjuro de transmutación. Invocar la protección mágica del cosmos rúnico en movimiento centrípeto.

Gand ("talismán") [pron.: gand].

Atraer y provocar la buena suerte. Expresar la hamingja en los nueve mundos.

Meditación iniciática.

Símbolo y talismán complementario de la "red de Vyrdhr" ( ), que muestra el tránsito entre los nueve mundos28.

Gapaldur (posiblemente "fauces muy abiertas") [pron.: gápaldu].

Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga (glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies del luchador. Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha cuerpo a cuerpo.

Ginfaxi (posiblemente "cara de fiera" o "cara con grandes fauces") [pron.: guínfaxi].

Talismán que junto al Ginfaxi es utilizado tradicionalmente en la lucha vikinga (glíma, "lucha libre") grabado en las botas o trazado directamente en los pies del luchador.

Lograr fiereza en cualquier tipo de contienda y en especial la lucha cuerpo a cuerpo. Es necesario advertir que este par de talismanes no debe ser usado como tatuaje.

Glückstern voz germana ("estrella de la suerte") [pron.: glükn-shtern].

Talismán de origen neolítico en forma de semilla de la vida muy utilizado en las piedras rúnicas. Esotéricamente etá conformado por la reunión de las dos triketas; los "nudos de Freyja" ( ) y "de Freyr" ( ), representando la acción mágica uniendo los tres principios de la acción mágica con las dos polaridades de la acción mágica.

Uso mágico: Acción acorde a las leyes del ørlög. Acción plena en la tradición seidhr. Invocación de "buena suerte", de las hamingjur o las fuerzas cósmicas de la Naturaleza. Sanación. Conjuro de buena fortuna y "entrega" acorde a las fuerzas naturales. Evocación y símbolo (junto al pentáculo) de los grupos religiosos y esotéricos Wicca y del neo-paganismo reemplazando, en parte, a la estrella de David.

Hammarsmark ("señal del martillo") [pron.: hámmas-mark] – probable bindrúna tj .

Poderoso conjuro de sanación. Invocación de la fuerza transmutadora del mjöllnir e invocación a Thor.

28 Incluso se lo puede tomar como un "mapa" de los nueve mundos.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 17

Himinnstjarna (“estrella celeste”) [pron.: hímin-stiarna].

Talismán que representa a Sleipnir, el corcel octópodo de Odín; símbolo de las ocho direcciones del cielo, la rosa del los vientos, los nueve mundos y probable representación de la estrella polar.

Uso mágico: base o runa enlazante para la creación de numerosos gandrar y bindrúnar. Transitar libremente entre los nueve mundos de la misma forma que el Gand ( ). De hecho se trata de la versión nórdica del Gand del pueblo Sami de Finlandia.

Hjarta ("corazón") [pron.: 'iárta].

Invocación a Freyja/Erdha. Consagración de rituales eróticos. Conjuro sexual.

Probable Invocación a Sjöfn o Gefjun como sacerdotisas del amor erótico. Símbolo ideográfico de los genitales femeninos.

Hræthigaldur ("conjuro del peligro") [pron.: kráizi-galdur].

Talismán usado junto al Ottastafur ( ) para invocar el terror en el enemigo que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, tal vez grabado en la camisa o la pechera del armadura o tal vez en el bolsillo junto al corazón.

Hugaugánd ("talismán del ojo de la mente" o "del tercer ojo") [pron.: húgau-gand] – bindrúna YYY. Apertura a la sabiduría de la mente superior. Conocer lo que está por fuera de uno. Fomentar la intuición. Como bindrúna el hugaugánd puede ser visto como la triple invocación a Odín autosacrificado, constituyéndose en una clara imagen esotérica del tercer ojo visto como el canal o portal hacia nuestro inconsciente o hacia la "visión interior más profunda", que es la que Odín/Yggr tiene cuando alcanza el Hvergelmir29.

Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna fna.

Uno de los conjuros que narrado en la Völsunga-saga Brünhild le enseña a Sigurd y según la valkyrja otorgan sabiduría a quien las lleva.

Conjuro y gandr para aprobar exámenes. Pasar una prueba intelectual. Poder decir "las palabras necesarias".

Hugrúna ("runa del ánimo") [pron.: húgruna] – bindrúna ma.

Uno de los conjuros de Brünhild.

Abrirse al saber poético, la elocuencia y los misterios de la mente. Abrir y desarrollar el hugr, la "mente de la autoconciencia" en una invocación a Hænir/Thor.

Obrar invocando la potencia del ödhr y las hamingjur. Acrecentar la excelencia y el rendimiento mental.

Jévar [pron.: iiéva] – bindrúna jI. Runa oculta tras la díada z s.

Evocación mítica del tiempo cósmico.

Transitar por el eje del Yggdrasil. Hacer conscientes contenidos ocultos en el inconsciente. Iniciar o cerrar un "ciclo cósmico" o kármico.

29 Según la Gylfaginning, el "caldero burbujeante" es la fuente hundida en el más profundo de los infiernos del Nifflheim a donde Odín se proyecta para "recuperar" nueve conjuros rúnicos.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 18

Kaupaloki ("cierra-negocios") [pron.: káupaloki].

Invocación para la buena suerte en los negocios. Atraer dinero. Promover los emprendimientos laborales. Lograr negocios propicios. Promover las riquezas.

Limrúna ("runa en ramas"30) [pron.: límruna].

Invocación a Ejra para la fertilidad y la sanación. Talismán de la medicina herbal.

Lásabrjótur ("quiebra-candados") [pron.: lása-briotu].

Talismánusado para abrir cerraduras, candados y grilletes sin necesidad de una llave. Su invocación y uso implican un conjuro de necromancia. Algunos magos se lo suelen tatuar junto al Vegvisir en una supuesta invocación de "libertad" sin considerar la posibilidad de quedar anclados en su propio conjuro.

Uso mágico: liberarse de ataduras. Abrir puertas y cerraduras. Aflojar las trabas de una situación "cerrada".

Málarúnar ("misterio de la elocuencia") [pron.: málaruna] – bindrúna tr.

Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.

Según la valkyrja evitan que “alguien pueda herirte con su odio”. Para consagrar el conjuro se la debe "mezclarlas en el thing".

Uso mágico: Invocación a Týr y a Thor para obtener la justicia divina. Obtener justicia. Ganar un juicio. "Mezclar las voces" en el thing31 para confundir a los contendientes.

Manismark ("señal de la luna") [pron.: mánismark].

Runa de Mani, deidad de la Luna, relacionada a Freyr/Yngvy, a la runa N y al Yngstan ( ). Evocación de las tres faces de la luna32. Promover el parto y los rituales de fertilidad. Centrarse en la semilla de la vida. Reunir la energía lunar.

Midhgand ("talismán del centro") [pron.: mízgand].

Símbolo derivado de la imagen simbólica del Yggdrasil y vinculado al Donderbezem ( ); es el talismán del profesionalismo.

Invocación a Thor como protector del Midhgard – Conjurar el profesionalismo en toda obra física – Generar trabajo y producción.

Modgud ("la Diosa Madre") [pron.: módgud].

Complejo mítico de la Diosa Triple nórdica en la tríada Freyja-Frigg-Modgud.

Invocación a la diosa madre Modgud. Conjurar y protegerse para el pasaje a la otra vida. Conjurar la buena muerte. Una vez instalado el cristianismo en el seno del paganismo nórdico fue fácilmente asimilado por éste como una invocación a la protección y guía de la Virgen María.

30 Nombre de un tipo particular de bindrúnar que se enlazan a un único eje vertical, y también de una forma de encriptar u "oscurecer" runas en una sentencia para que esta no pueda ser leída por los no iniciados.

31 El thing es la asamblea comunitaria donde se debaten (a veces muy airadamente) las cuestiones legales y territoriales dentro de los clanes nórdicos.

32 Mani (luna llena) – Bil (Luna menguante), una de las dísir sacerdotisas de Freyja – Hjúki (luna creciente, la "amamantadora") Ficha de talismanes por Pablo Runa — 19

Óttastafur ("signo de terror") [pron.: óuta-stav].

Talismán usado junto al Hræthigaldur ( ) para invocar el terror en el enemigo que tradicionalmente se utilizaba sobre el pecho, grabado en un trozo de roble que se coloca en la camisa o la pechera o se lo arroja a los pies del enemigo.

Seidhmadhr ("runa del mago") [pron.: sáid-mad].

Talismán utilizado para impulsar la acción mágica; la acción del seidhmadhr.

Uso mágico: invocación de conocimiento de las leyes de Vyrdhr. Impulsar la acción mágica.

Sigrúna ("runa de la victoria"), sígtýr ("dios de la victoria"), meginrúnar ("runa de poder”) o Ziu [pron.: sígruna, sigtür, meguin-runa, tzíu] – bindrúna ts.

Uno de los conjuros que Brünhild le enseña a Sígurd en la Völsunga-saga.

Según la valkyrja deben grabarse en el puño, las ranuras y sobre la hoja de la espada para "invocar a Tyr dos veces".

Invocación al dios Týr o al complejo mítico Týr/Ziu. Lograr el éxito en la guerra o en algún conflicto legal. Canalizar las energías cósmicas para provocar el éxito. Establecer la propia ley o conformar un orden operativo. Invocar la ley cósmica.

Skjölnut ("escudo anudado", "nudo de escudo") [pron.: skiöl-nut] – conjunción de la tríada r I l.

Talismán en forma de cruz solar anudada y una de las formas de representar la red del Vyrdhr.

Uso mágico: fomenta la interconectividad entre todos los seres vivientes.

Spöng ("copo de hielo") [pron.: spöng] – equivalente a h.

Al igual que hagalaz ( ) es un símbolo del huevo del mundo.

Uso mágico: defensa, buena suerte y buenos augurios.

Svástica (del sánscrito: “buena suerte”) o Rueda solar – relacionada con I y s – conjunción de la tríada T i e, el "primer portal".

Su significado esotérico: Representa desde tiempo inmemorial el grado supremo de soberanía ostentado por la diosa Tierra como “eje del cielo” y por sus hijos Odín y Thor en su carácter respectivo solar y del trueno; en la forma más antigua del mito. También representa la rueda solar o de fuego que guarda la entrada al “castillo espiral”; en este carácter se la vincula con los querubines protectores del portal.

Uso mágico: Conjuro de buena suerte y efusión del poder mágico. Acción mágica en la trama del Vyrdhr. Movimiento energético radiante y centrífugo.

Svefnthorn ("ganchos de dormir") [pron.: svépn-zorn].

Gandr compuesto de cuatro stafir. Ayuda a conciliar el sueño hasta en las condiciones más adversas. Poner alguien a dormir. Adormecer. Probablemente esté relacionado con los draumstafir ( ) Forma de uso: ponerlo debajo de la almohada.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 20

Talismán del trabajo Promotor de trabajo.

Talismán del ahogado Previene de ahogarse o naufragar en ríos, mar o aguas abiertas.

Talismán del amor Conjuro para promover el amor entre iguales. Armonizar voluntades divergentes. Inspiración artística.

Talismán del espejo Detectar fantasías. Protegerse y proteger contra engaños y falsas imágenes.

Talismán de buena suerte Generar energía positiva. Limpiar el forlag propio (limpiar karma).

Todesrún ("runa del muerto") [pron.: tódes-run] – relacionada con calc ( ) y z.

Talismán nórdico usado para designar y consagrar a la víctima de un sacrificio. Es símbolo tanto de la víctima de un sacrificio como de su muerte e indefensión.

Uso mágico: Entregarse a la ley divina; similar al del Valknutr.

Trefot voz sajona ("Tres pies") – bindrúna lll o triskelion – versión celta del símbolo.

Símbolo lunar relacionado con Odín/Gwidion.

Uso mágico: invocación a la fluidez en los tres principios mágicos. Invocación a las nornir del Yggdrasil desde la tradición odínica. Conjuro de inspiración extática.

Triketa o Freyrnot ("nudo de Freyr" o "del señor") [pron.: fréi-not].

Talismán de energía dinámica. Invocación a Freyr. Conjurar el triple principio mágico desde la acción de Freyr.

Triketa o Freyjarnot ("nudo de Freyja" o "de la señora") [pron.: réia-not].

Talismán de energía receptiva. Invocación a Freyja. Conjurar el triple principio mágico desde la acción de Freyja.

Thjófastafur ("runa del ladrón") [pron.: ziófa-stav].

Para saber quién ha robado.

Forma de uso: Grabar el stafr en el fondo de un cuenco de madera que se llena con agua limpia y se ponen algunas flores de manzanilla. Luego de recitar una invocación el rostro del ladrón aparece en el agua.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 21

Thorshammar ("martillo de Thor") [pron.: zórs-hamma].

Representación simbólica de mjöllnir, talismán de sanación y protección.

Uso mágico: conjuro de sanación y protección universal. Expresar de la voluntad del mago. Impulsar de la shuldabréf o cadena mágica, especialmente integrando una bindrúna.

Ullr [pron.: útl] – bindrúna ul.

Invocación a Ullr, potencia de los caballos y la Naturaleza salvaje, libre y vital. Invocación al complejo mítico Ullr/Skadi, la caza y la vida en la naturaleza.

Señalar un punto de quiebre. Cortar lazos con la sociedad y en especial con lo burocrático. Romper automatismos. Sanar por recuperación de fuerzas.

úlfsöngull o wolfsangel ("gancho del lobo", en referencia a Fenris) [pron.: úlf-söngutl, vólf-sangl] – runa oculta tras la díada t b.

Talismán medieval usado para convocar el úlfshugr o frenesí guerrero. Representa al lobo Fenris y a Freyja como Diosa Blanca de los lobos o a los lobos de Odín/Herjafödr, Geri (voraz) y Freki (fiereza). Llega a convertirse en el símbolo ásatru del nazismo.

Uso mágico: Provocar el frenesí guerrero, el úlfshugr extático y el trance mágico para el combate. Convocar a un licántropo. Conjuro de liberación. Dar forma a un fylgja como háluskær (el “caballo de la giganta”). Invocar al “gran liberador” Fenris.

Vár ("voto") [pron.: var] – bindrúna war.

Invocación de la diosa Vár, sacerdotisa de Frigg para cumplir y hacer cumplir las promesas, votos o compromisos adquiridos.

Vodanot ("nudo de Odín") o Valknutr ("nudo de los caídos”) [pron.: vóda-not, válk-nut].

Talismán medieval del "nudo de Odín" equivalente al sello de Salomón o pentáculo del macrocosmos.

Uso mágico: invocación a Odín. Conjurar el triple principio mágico desde la acción odínica. es un nudo complementario al Freyrsnot.

Valknutr o Walknot ("nudo de los caídos”, "nudo de las valkyrjas") [pron.: válk-nut, válk-not].

Símbolo de la atadura de las almas y la shuldabréf o cadena mágica.

Uso mágico: entregarse a los designios del ørlög. Invocación a las valkyrjur de Odín33. Auto-sacrificio y entrega a la voluntad de Odín.

Vé ("recinto sagrado") [pron.: ve] – bindrúna rr o ow.

Invocación de Vé. Santificar y consagrar el templo o el altar. Cerrar un círculo mágico. Consagrar y proteger el recinto sagrado o el hogar.

33 Para que "vengan a buscar a un moribundo" o para expulsar una posesión demoníaca por ejemplo.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 22

Vegvisir ("conocedor del camino", "quien muestra el camino") [pron.: veg-visi].

Talismán medieval llamado "compás rúnico" y consagrado a Odín/Vegtham, el "pariente de los caminos", la imagen de Odín como un vagabundo o un guerrero errante muy común en las sagas nórdicas y el protagonista de la Vegthamsvida.

Uso mágico: invocación a Odín para no perderse en los caminos o en un "tránsito por vías desconocidas". Invocación a Odín por consejo sobre el rumbo a tomar.

Forma de uso: Grabarlo dentro del casco o el gorro (de forma similar al Ægishjálmur) o marcarlo sobre la frente con saliva o sangre.

Vøra ("sensatez") pron.: [vöra] – bindrúna w ra.

Invocación de la diosa Vör, sacerdotisa de Frigg para revelar secretos o situaciones oscuras.

Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird].

Símbolo y esquema de los nueve mundos. Stafr moderno formado por la reunión de las 24 runas del futhark nórdico antiguo. Es usado como símbolo ásatru de las artes marciales Stáv.

Vyrdhr ("red del Vyrdhr") [pron.: vird] – runa oculta tras la díada z s.

Símbolo y esquema de los nueve mundos. Antiguo stafr complementario de Gand ( ) utilizado como tablero del juego mítico del "tres en línea".

Uso mágico: Consagrar y configurar un círculo sagrado o un rúnapryddr oracular. Invocar el conocimiento mágico. Meditación iniciática.

Yggdrasil ("corcel de Yggr”, "corcel de la ansiedad ") [pron.: íg-drasil] – bindrúna zz.

Evocación simbólica de la metáfora de Yggdrasil, el árbol cósmico que conecta los nueve mundos y el "cadalso" de Yggr/Odín. Símbolo relacionado con el Midhgand ( ) y el Donderbezem ( ); representa la base de esto gandrar.

Uso mágico: Conectar los nueve mundos. Conjuro para potenciar la obra mágica.

Yngstan ("altar de Yngvy") [pron.: íng-stan] – bindrúna y runa oculta tras la díada eN. Símbolo esotérico de la “semilla dentro de la piedra”, vinculando los símbolos de e N. Uso mágico: Conjuro de los rituales eróticos y tántricos. Evocación del ritual esotérico de la cámara nupcial.

— Bindrúna y conjunción la tríada c p N, la columna exterior del portal.

Símbolo esotérico de las tres actitudes del mago: "saber", "callar" y "osar".

Invocación a la potencia mágica. Talismán del seidhmadhr.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 23

Signos ideográficos En esta lista se incluyen, entre otros signos ideográficos los animales con significación mítica especial y de representación artística más habitual entre los pueblos nórdicos. Muchos de ellos portan una hamingja particular (un significado mítico o potencia sagrada) que puede ser invocado en los rituales. Su simbología también es de gran utilidad en la “interpretación” de los sueños. El significado esotérico de los diferentes animales en las culturas nórdico-germánica y celta (que se agrega para su comparación) puede ser discriminado y utilizado por cada vitki según sus objetivos mágicos y preferencias culturales.

Älg ("alce") [pron.: elg] – vinculado con y z.

Dyr ("ciervo") [pron.: dir] – vinculado con y N Tanto el alce como el ciervo (y más este último) son considerados como “el animal genérico”, es decir el animal más común que no es ni reptil ni ave; que es “tan común como los pastos”. Esta asociación del ciervo con los pastos se encuentra presente en la runa z que representa tanto al alce o ciervo, como a una pradera de pastos altos. Entre las antiguas culturas nórdicas del Meso y Neolítico, el ciervo estaba relacionado con el dios proto-celta Cernunos (“el cornudo”) pronunciado quernunos. Este dios de la Naturaleza y “esposo” de la Diosa-Madre-Tierra luego derivó en la potencia de Ullr (dios nórdico primordial consagrado a los caballos y los animales en general) y cediendo ciertos aspectos "agrarios" al dios Thor. En la tradición odínica la simbología del Cernunos original (conservada entre los celtas) fue retomada, con varias modificaciones, por Freyr y su versión menos esotérica Yngvy, Ænguz o Inguz.

Esotéricamente el alce y el ciervo es metáfora la fertilidad de la Naturaleza en su carácter masculino y la devoción masculina a la Diosa Madre; también la defensa ante el mal.

Bjarndýri ("oso") [pron.: byatn-düri] – tal vez un aspecto de t.

Bjarnfeldr ("capa " o "piel de oso") [pron.: byatn-feld] o en anglosajón Berserkr ("piel de oso") [pron.: byandüri], los guerreros consagrados a Odín El oso es un animal de poder indomable. La palabra berserkr nombra a los guerreros de Odín que salían a la batalla cubiertos de pieles de oso o transmutados en osos (o lobos). Esta práctica, la transmutación, es muy común en la magia rúnica y es en “la piel de un oso” en lo que el vitki se "viste" para librar las batallas más decisivas. El berserkr, como el animal, no puede ser vencido, pelea en trance y posee una fuerza tal que ningún hombre puede doblegar. en la pictografía germánica los osos siempre aparecen asociados a la figura de Týr, pero esto puede ser una transposición del símbolo primitivo de esa potencia como dios de la guerra, atributo luego tomado en parte por Odín.

La forma del oso es una de las elegidas tanto para imprimir en una fylgja o disfrazarse si se quiere invocar el poder guerrero indomable de Odín.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 24

Epli ("manzana") [pron.: epli] – vinculada con la tríada c g w.

Invocación a Idunn-Freyja, la juventud eterna y la conquista de poder dentro del clan. Provocación de la narcosis de sabiduría..

Uso mágico: evocación del manzano Barnstokkr (“el tronco del niño”), árbol donde Odín clavó la espada de Sigmundr. El árbol de la humanidad y el licor de la elocuencia. Consagración del pentáculo mágico. Trascendencia del espíritu.

Geitr – geitir ("cabra") [pron.: geit – geiti] – vinculado con f, r y b Hafr ("chivo") o bukkr en voz moderna [pron.: hapr, buk].

Según una antigua rima Thor mismo ordeñaba sus cabras para alimentar a sus hijos “los pequeños gigantes”. Los hijos de Thor son una conocida kenning por “fuerza” y “poder”. En los chivos que tiran del Carro de Thor (r) puede verse una mezcla de los símbolos del uro (u) y de la vaca (f). Los nombres de estos chivos (Tanngnjóst y Tanngrisnir) hacen referencia a los dientes (tönn – tannur), es decir el carácter más terrenal del áss34; el chivo es la imagen activa de la tierra, vinculada al poder del rayo. En la Gylfaginning se narra un episodio donde Thor, luego de compartir un festín con la carne de sus chivos, los vuelve a la vida aplicando el poder mágico del Mjöllnir en sus pieles y huesos. Esto, además de ser un ejemplo de la magia del Mjöllnir da constancia del tipo de energías mágicas que animan a este animal: el poder de regeneración asociado al rayo; podría pensarse como una versión animal del roble, también asociado a Thor y el rayo desde tiempos.

La cabra representa la fecundidad del ganado y está consagrada a Holda (diosa de la belleza y otra faceta de Freyja). Esotéricamente simbolizan la capacidad de nutrir ilimitadamente y “regenerar las fuerzas físicas”. Su símbolo es compartido por los misterios de b y f. Son un profundo conjuro a Freyja como diosa de la seducción, la fecundidad y la belleza35.

En la tradición cabalística el chivo o macho cabrío posee una connotación demoníaca; el macho cabrío de los aquelarres y la carta del Diablo del Tarot. Pero viendo su símbolo más esotéricamente este símbolo representa la magia de la Naturaleza, también emparentada con el poder del rayo que del Dioniso inmortal pasó como atributo al primitivo Zagreo (el Zeus cretense). En un simbolismo más profundo, el chivo o más precisamente la cabeza de chivo, representa al espíritu.

El chivo es entonces el atributo principal de la deidad masculina primordial, el Hijo-Rayo de la Madre-Tierra y representa su potencia (el rayo) y el espíritu que deriva de tal poder. El rayo es siempre "atraído por la tierra" esto es que el dios rayo Thor (o la potencia llamada Thor) da siempre tributo a su Madre-Tierra; en el caso de Thor, su esposa Sif o Járnsaxa o su madre Jörd o Frigg. El chivo de los aquelarres medievales es una encarnación lejana del mismo Thor-Zagreo.

Es por esto que al invocarlo las völur no solo estaban “engañando” la tradición cabalística oriental, sino que estaban invocando al dios primordial de la Naturaleza y el rayo, esposo, hijo y la potencia más poderosa de la Madre-Tierra.

Las cabras, por otro lado son la "expresión doméstica" de esta misma potencia; al fecundidad de la Madre-Tierra.

34 Los dientes, en la mitología germánica están fuertemente relacionados con las rocas – la rocas se formaron a partir de los dientes del gigante Ymir. En la tradición odínica a Thor se lo relaciona con los gigantes tanto como con los enanos; los que habitan dentro de las rocas y las mismas rocas vivientes, los elementales de la tierra.

35 Esto lo encontramos en el mito sajón de Lady Goda o Lady Godiva (la "dama diosa": Freyja) de inequívoco origen nórdico donde se muestra a la diosa montada sobre una cabra, vestida con una red de pesca (o sus cabellos), arrastrando un pié por una acequia, acompañada por una perra y con una cebolla en sus labios.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 25

Galti ("jabalí") [pron.: galti]; también göltr – geltir.

Svín ("cerdo") [pron.: zvin] Símbolo relacionado con el Trefot ( ) o Triskelion ( ) El jabalí y el verraco o los cerdos en general son animales consagrados a la Diosa Blanca Freyja. Muchas veces se ve al verraco como la pareja de Freyja o al jabalí como su monta o la monta de su "hermano" Freyr. El cerdo o los jabalíes son un símbolo de la fertilidad de los vanir, de sus rituales orgiásticos y también un poderoso símbolo de protección mágica.

Uso mágico: invocación a Freyr-Freyja. Conjurar la fertilidad y la magia.

Köttur ("gatos") [pron.: kötur] Los gatos, como los cerdos, son animales consagrados a la diosa Freyja en su calidad de Diosa Blanca. A la diosa se la representa en una carroza tirada por dos gatos. Freyja es la diosa del amor y la magia seidhr, los gatos representan la esencia de esta magia, la clarividencia y su capacidad para “ver en la oscuridad” es decir la capacidad de penetrar y dar forma a los misterios más oscuros. Ambos, cerdos y gatos, son vistos como los "vehículos" de la Diosa; uno luminoso y otro oscuro, respectivamente.

Laberinto o Casa de Troya – símbolo oculto tras la díada h n.

Al igual que la espiral y la espiral doble, el laberinto es un signo neolítico que evoca el camino evolutivo y los ritos de pasaje, en especial de la "danza en espiral". No constituye un talismán en sí a pesar de que muchos lo utilizan como tal; en realidad se trata de un "camino hacia la interioridad" que se ha venido utilizando desde tiempos inmemoriales en toda la zona germánica, celta y nórdica para efectuar numerosos rituales relacionados con el culto de la Madre Tierra.

Labris – conjunción de las tríadas T i e : c g w.

Gand equivalente activo del Yngstan ( ) y complementario del Laberinto. Representación del arma de los gnomos vinculado al culto de la Diosa Luna.

Uso mágico: Conjurar las tres capacidades del mago: "iluminación", "silencio" y "osadía". Operar en los misterios de la Diosa.

Langskip ("barco largo") [pron.: lángskip].

Evocación del símbolo del Naglfar, la barca de los muertos.

Usado para conjurar el pasaje entre la vida y la muerte, invocar el espíritu de los muertos o conjurar "el buen viaje" de los muertos. Invocación a Njördhr o Freyja por la fertilidad y la reunión de los antepasados de un mismo clan.

En asociación con el Akkery ( ) es una de las brimrúnar ("runas de navegación"); invocación a Njördhr para el buen viaje por mar, llegar a buen puerto y volver a salvo de un largo viaje.

Lykill ("llave") [pron.: líkitl] – relacionada con o.

Símbolo de las propiedades consagrado a Frigg y al poder femenino sobre los bienes materiales. Tradicional símbolo nórdico de los bienes gananciales y estatus social portado por las mujeres.

Uso mágico: Acceder a las zonas vedadas del inconsciente y el pasado. Resolución de problemas, en especial los relacionados al hogar, la propiedad y los campos.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 26

Hjarta ("corazón") [pron.: hyárta] – relacionada con g y gár ( ) del futhork de Northumbria.

Símbolo de Freyr y Freyja (el "señor" y la "señora"). Talismán conocido por "anillo de Frigg" consagrado a Fulla, deidad de la fertilidad que porta la bolsa de las runas de Frigg y sacerdotisa de la diosa. Es una antigua imagen neolítica que representa los genitales femeninos; relacionado con el símbolo pre-rúnico .

Uso mágico: invocación a la tríada Freyr-Freyja-Fulla para propiciar los rituales sexuales. Invocación a Fulla para propiciar la fertilidad y el acercamiento amoroso.

Hrafn ("cuervo") [pron.: krapn] – relacionada con a.

Hugin (“pensador” o “pensamiento”) y Munin (“memorioso” o “memoria”) son los cuervos que envían mensajes del mundo a Odín y que antes eran un atributo de Frigg como Diosa Blanca. En la Saga de los Volsungos, la hija de Hrímnir se transforma en cuervo para enviar un mensaje al rey Rerir. Entre los celtas el cuervo está relacionado con el dios Bran cuya forma nórdica es el gigante Mimir que permitió que Odín bebiera de su fuente para obtener el saber de las profecías a cambio de su ojo; posteriormente la cabeza de Mimir se convirtió (así como la de Bran) en una cabeza oracular que daba mensajes e instrucciones desde la tierra de los muertos. Así los cuervos en general son vistos como “aves del pensamiento”, es decir aves proféticas y mensajeros entre los dioses y los hombres. El cuervo así es el ave del oráculo y las profecías, el animal que “trae los susurros” de los dioses.

Invocación y símbolo de Odín para conjurar el viaje extático o astral. La forma del cuervo es una de las habitualmente elegidas para imprimir en una fylgja, especialmente para “mandar un mensaje” o permitir "ver a distancia" o conectarse con otra individualidad a través del espacio (Hugin) o el tiempo (Munin).

Hross (neu. "caballo" o "yegua") [pron.: kros] – representado en e hestr - hestar (masc. "padrillo") [pron.: hest - hesta] también Sleipnir ("el que resbala" el corcel de Odín) [pron.: láipni].

El caballo es considerado por los nórdicos no como un simple animal de tiro sino como un verdadero aliado36, compañero y potenciador de las capacidades humanas: símbolo solar que representa la otra mitad del jinete en este “pueblo de centauros”. Su culto se remonta al Neolítico y representa la encarnación del año solar, es decir el ciclo que el sol cumple alrededor del mundo. En este carácter está representado en la runa e. También es Sleipnir, la monta de ocho patas de Odín, que es una alusión al “soplo de Odín” que “galopa los ocho misterios” es decir el soplo de vida: tanto el ønd (aliento de vida) como el hvellr (el viaje astral) desde y hacia los nueve mundos centrados en el Midhgard.

En la cultura celta el caballo encarna el mismo símbolo solar y vehículo de la luz astral. Se lo tiene por hijo de la muerte y la pesadilla (la “yegua nocturna”), dos aspectos terribles de la Gran Diosa neolítica. En la magia seidhr se utilizan a los caballos en prácticas adivinatorias y su carne se comía solo en actos rituales por lo que se prohibía comerla a los no iniciados y fuera de las fechas rituales.

Como gand está relacionado con el Vodanot ( ) y el Yggdrasil ( ). Invocación indirecta a Odín para provocar el viaje chamánico a través de los nueve mundos.

Conjuro de los vientos, el aliento divino, el verbo y la inspiración poética.

36 De esto nos habla el que su nombre "hross" sea un sustantivo neutro al igual que "madhr" ("ser humano"). También que las runas asociadas a uno y otro (e y m) se encuentren tan próximas en el futhark.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 27

Mjöllnir ("el mazo de Thor") [pron.: miötl-nir].

Talismán equivalente al Thorshammar ( o ).

Uso mágico: Protección contra los thursar y la opresión37. Liberar la potencia mágica del seidhmadhr. Conjuro de sanación, protección y buena suerte conocido como “el gran liberador”.

Nidhstang ("pica de la debilitación" o "estaca de la venganza") [pron.: niz-stan].

Teinn especialmente confeccionado para anclar conjuros y maldiciones contra un enemigo. Generalmente poseen runas grabadas formando galdastafir y la cabeza de un animal sacrificado clavada en la punta.

Uso mágico: conjuro admonitorio o de maldición. Debilitar y condenar al enemigo al oprobio, la vergüenza y la degradación.

Spor ("huella") [pron.: spor].

Invocación a Njördhr y las potencias vanir. Gand de fertilidad y abundancia.

Ormr ("serpiente" o "gusano") o Dreki voz sajona ("dragón") [pron.: orm, dreki].

Gandr relacionado con los cultos ctónicos y del inframundo; al cultos de la fertilidad, el conocimiento y la Madre Tierra, sus tesoros y sus aguas. en el dragón se representa a Jörmungard (las aguas), Nidhögg (la tierra) y Fafnir (sus tesoros).

Uso mágico: conjurar al "guardan del espíritu del mundo". Guardar un secreto o proteger un tesoro, sobre todo en asociación con el Laberinto. Invocación a Fulla como guardiana de las runas. Generalmente se lo graba en piedras rúnicas para proteger un lugar sagrado o se lo dibuja en la bolsa de los hlutrir rúnicos destinados a la magia oracular. Usualmente se aprovecha su cuerpo, en el dibujo, para escribir y "oscurecer" conjuros rúnicos o bindrúnar.

Örn ("águila") [pron.: örn] – relacionada con d.

Símbolo solar de los Godos. El águila representa el alma del rey o del mago; se las imagina elevándose de claustros donde “muere el cuerpo del mago”, en este sentido representan la elevación de su alma. El águila se encuentra míticamente posada en lo más alto del Yggdrasil y desde allí todo lo ve; esto simboliza la vibración más sutil y el estado de conciencia más elevado desde donde la percepción del mundo es total, es decir que porta la facultad de la clarividencia.

Uso mágico: el talismán es una invocación a Odín-Gunlödd, el poder solar y el "ojo de Odín". Conjuro de la pan-visión chamánica y la imaginación mágica.

Invocación a Odín para "abrir" el hugr ("intelecto") y operar la hamingja. La forma del águila es una de las elegidas para imprimir en una fylgja o “aliado” con el fin de lograr clarividencia y profundidad en la visión interior o la “Visión de los Nueve Mundos”.

Questenbaum voz germánica, [pron.: kvesten-baum].

Símbolo relacionado a la cruz o rueda solar. Representación del árbol de Mayo.

Antiguo signo germánico del culto ásatru.

Uso mágico: invocación de la Primavera. Conjuro de fertilidad y orden social.

37 Este gand y símbolo no está relacionado con ninguna de las runas del futhark nórdico antiguo, a pesar de que muchos autores lo relacionan con T. Ficha de talismanes por Pablo Runa — 28

Sul ("columna") o Irminsul ("gran pilar") [pron.: sul, írmin-sul] – relacionado a éar ( ) Evocación del símbolo del Yggdrasil como eje del cosmos. Señal de la divisiónunión entre el cielo y la tierra. Símbolo de la estrella polar. Usado como símbolo totémico de los pueblos nórdicos y la religión ásatru.

Trehorn voz sajona ("triple cuerno") [pron.: tre-horn].

Símbolo de los tres cuernos del hidromiel: Ödrörir, Bodhn y Son; equivalente al Trefot ( ).

Uso mágico: conjuro y talismán de la triple inspiración odínica: "poesía", "elocuencia" e "historia". Invocación a la tríada Odín, Bragi, Saga para emprender una labor literaria o poética. Conjuro de estudio y concentración.

Úlfr – úlfir ("lobo") [pron.: ulf].

Garmr – garmir ("perro") [pron.: garm].

Fenris voz germana, [pron.: fenris].

Fenris es el lobo monstruoso, hijo de Loki, que enfrentó al dios Týr y está destinado a matar a Odín. Este es un mito más (y el principal) en donde ambas deidades se identifican como potencias de la "guerra justa" en oposición al lobo, símbolo de la traición. El lobo, visto como una encarnación del mal y la traición, es un atributo de la Diosa, madre y esposa; su destino es el de sacrificar al héroe o el de enfrentarlo con su propia muerte.

Los berserkir se podían transformar indistintamente en un oso como en un lobo y, de hecho Odín mismo tiene dos lobos entre sus fylgjur más conocidas: Geri ("voraz" o "hacedor") y Freki ("hambriento" o "avaro"); la forma del lobo es una de las elegidas tanto para dar forma a una fylgja o “aliado” como para transformarse o disfrazarse si se quieren vengar acciones adversas.

Úr (uro) [pron.: ur] – representado en u.

El uro es un animal terrible del que en la actualidad y debido a que el hombre logró extinguirlo, sólo perduran su mito y las imágenes que se han logrado capturar en el arte parietal neolítico. Representa los aspectos indomables del hombre y su naturaleza, las pulsiones tanaticas y eróticas por igual. Los aspectos indomables del uro son portadores de una gran sabiduría que era necesario liberar mediante el sacrificio ritual del uro.

En la mitología de las culturas neolíticas el uro es atributo de la Diosa en varios de sus aspectos: Madre-Tierra, Nuestra Señora del Verano, Diosa de la Montaña, Reina de los secretos, Reina Guardiana. El uro, nacido de la Madre Tierra, galopa con los vientos de la montaña; es decir trae la sabiduría de los antiguos.

El uro se convierte en un aliado mágico imprescindible cuando se trata de concentrar una fuerza indomable en nombre de la Diosa Madre. En comparación con el lobo él mismo es la víctima que reemplaza o simboliza al héroe consagrado a la Diosa.

Vagn voz germana, [pron.: vagn].

“Carro”, relacionado a la runa r (reidh).

Símbolo similar al del barco (Langskip) relacionado a Njördhr, Freyr, Freyja y los vanes en general. Invocación a Thor como potencia preodínica; evoca el pasaje entre los nueve mundos y es un talismán de protección.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 29

Lønnrúnar, myrkstafir y las runas enlazadas Como puede notarse muchos talismanes son una forma compuesta por uno o más stafir vinculados en el dibujo de un sólo signo. A estos signos se los llama genéricamente bindrúnar ("secretos enlazados" o "atados"). Las bindrúnar tienen su origen en una de las muchas formas de "oscurecer" u ocultar las runas en una inscripción secreta o cifrada con alguna clave. De esta costumbre viene la expresión tradicional myrkstafir ("letras oscuras")38, expresando con esto la presencia de un misterio escondido, difícil de descifrar sin conocer su clave secreta. Esta palabra se aplicaba también a las runas que no aparecían en la dispersión tradicional por hallarse literalmente oscurecidas u ocultas de la interpretación del oráculo. En la interpretación moderna del término, myrkstafr pasa a significar las características ocultas u "oscuras" de una runa que aparece invertida o mostrando un aspecto "desfavorable" respecto a las demás en la lectura.

En la forma de ver tradicional, para que un gandr sea útil y su potencia no se disperse con interpretaciones banales o adversas, debe ser "oscuro". Lo secreto debe ser mantenido en secreto.

Estas son las razones por las que buena parte de las escrituras rúnicas no han podido descifrarse o poseen un cifrado que oculta su significado en una primer lectura superficial. La gran mayoría de las piedras rúnicas poseen un texto fácilmente legible y una parte encriptada que se esconde dentro del resto de la inscripción. Para este enmascaramiento los antiguos runistas recurrían a diversas formas de “ocultar el secreto” o de embozar el conjuro dentro de la inscripción y a la vez condensar diversas potencias dentro de un único símbolo.

Hipótesis para un valor numérico de las runas A pesar de lo que muchos autores modernos sostienen, nunca existió una “numerología rúnica” el valor numérico que los antiguos runistas asignaban a los stafir de los diversos futharks tiene más la finalidad de encriptar mensajes que el de conjurar el símbolo oculto de un número en particular. A lo largo de la historia los runistas han asignado valores numéricos los stafir de los diversos futharks con criterios absolutamente personales y en general secretos.

Un método de codificar las letras del futhark antiguo, por ejemplo, es contando el orden de las letras a partir de f = 1; u = 2; T = 3; a = 4 y así. Los stafir son señaladas por su orden consecutivo en todo el futhark llegando al stafr 24 que puede ser d u o, según qué stafr se considere al último.

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

20

21

22

23

24

38 Téngase en cuenta que los pueblos germánicos y nórdicos tenían una estructura clánica y tribal de rencillas y enemistades, en donde muy probablemente los miembros de una tribu debían comunicarse (y conjurarse) en un medio muy hostil, sin que algún adversario pueda descubrir el contenido de esas palabras. Esta misma criptografía, ya con evidentes contenidos mágicos, se aplicó luego en la época de la cristianización de los pueblos germánicos.

De hecho las inscripciones tradicionales más conocidas se encuentran en las llamadas kirke ("iglesias"); templos católicos donde muy probablemente se practicaban rituales paganos o "paganizantes" con una simbología muy sincretizada entre el catolicismo y el odinismo de la época.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 30

Otros autores, para mayor economía, cuentan el orden de cada stafr dentro del ætt, asignando a cada stafr un número del 1 al 8 según su ubicación y otro del 1 al 3 según el ætt.

1r ætt

1/1

1/2

1/3

1/4

1/5

1/6

1/7

1/8

2° ætt

2/1

2/2

2/3

2/4

2/5

2/6

2/7

2/8

3r ætt

3/1

3/2

3/3

3/4

3/5

3/6

3/7

3/8

Según notó el investigador y runista danés Arild Hauge muchos runistas en la antigüedad preferían contar los ættir en orden inverso. Así el Freyrs ætt cuenta en tercer lugar y se le asigna el numeral 3; el Heimdhalls ætt con el numeral 2 y el Týrs ætt con el numeral 1; quedando

3r ætt

3/1

3/2

3/3

3/4

3/5

3/6

3/7

3/8

2° ætt

2/1

2/2

2/3

2/4

2/5

2/6

2/7

2/8

1r ætt

1/1

1/2

1/3

1/4

1/5

1/6

1/7

1/8

Este y otros cifrados secretos eran empleados usualmente para transcribir los stafir en la literatura científica, así transcribimos “2/3” ó “23” por i (3r stafr del 2° ætt) y “3/5” ó “35” por r (5° stafr del 3r ætt). Salvo por las palabras que se forman al deducir tal codificación, los runistas nunca dejaban una clave para descodificar lo encriptado.

Las “runas secretas” (lønnrúnar) son una forma codificada de escribir las runas basada en este cifrado numérico. Hay muchas formas de codificar los rúnastafir o los conjuros rúnicos. En el cifrado numérico cada runa está representada por dos números. Uno indica el ætt y el otro su ubicación dentro del ætt. Para señalar estos números pueden emplearse diversos medios cuya diversidad, en última instancia, depende de la imaginación del runista. Así aparecen las runas en rama, con signos en forma de árboles con dos juegos de "ramas" de uno y otro lado de un tronco vertical. Las "runas paralelas", que son juegos de dos tipos de trazos verticales paralelos (cortos y largos, por ejemplo) representando los valores numéricos de cada runa.

Bindrúnar Otro modo de encriptación que tiene más que ver con la generación de gandrar o talismanes son el "atado de runas" donde dos o más runas se reúnen y condensan en un sólo símbolo. Las bindrúnar están en estrecha relación con los monogramas masónicos cuyo origen se supone en el Neolítico tardío o entre las culturas europeas del Bronce temprano. De hecho se considera que las bindrúnar (e incluso muchas de las mismas runas) son una derivación necesaria de estos signos monográficos.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 31

En el medioevo muchas bindrúnar han trascendido el ámbito de uso germánico o escandinavo y han sido asimiladas por otros sistemas simbólicos y el uso intensivo de esta forma de oscurecer runas ha seguido diversos estilos personales.

Para componer una bindrúna, en general se parte de un stafr raíz que puede ser un simple trazo vertical (axis mundi o la runa i); la runa g que divide el plano en cuatro cuadrantes en diagonal o su complemento ortogonal la cruz de brazos regulares39. Otro "misterio raíz" habitual es , con sus brazos extendidos en seis direcciones equidistantes40 o su versión más esotérica como tres rayos que parten de un mismo centro a 120° uno de otro ( o ) presente en el trefot.

Para componer este tipo de talismanes reuniendo dos o más misterios se debe poseer un profundo conocimiento del símbolo oculto de cada runa por separado y de los puntos de reunión semántica y simbólica que poseen en común. Puntos simbólicos que se exaltarán en la sinergia planteada por la runa enlazada. Una bindrúna posee los mismo tres aspectos de una runa: cuerpo, alma y espíritu, que se traducen en su signo, su misterio o secreto y su sonido; en este caso la palabra que el gand forma. En este caso el galdr de una bindrúna tiene una utilidad extra toda vez que indica el orden en que se deben conjurar las runas que lo componen. En cuanto al signo o "cuerpo" del gand el objetivo es obtener un resultado armónico y para esto es muy común dibujar las runas componentes del talismán indistintamente en forma invertida o incluso espejada sin implicar esta variante una modificación en el símbolo de la runa41. No solo los stafir del futhark antiguo pueden participar dentro de una bindrúna, estas obviamente pueden diseñarse a partir de cualquier futhark42. Existen incluso runas enlazadas que utilizan signos ideográficos como signo raíz o entre sus componentes periféricos. También ocurre que la estilización de una bindrúna torna imposible la identificación de los stafir originales. Esta última es una situación de "evolución" ideal que se cree dio origen a diversos talismanes modernos como el famoso talismán del amor o el llamado seidhmadhr o talismán del mago.

Simbolismo cromático Este sistema simbólico, por su naturaleza fundamentalmente subjetiva es, tal vez, el más difícil de rastrear en las tradiciones culturales nórdicas; y en todo caso es el que más influido se vio por la expansión cultural del cristianismo. Así y todo pueden identificarse influencias cruzadas desde la cultura germánica a la órbita cristiana, sobre todo en los rituales cristianizados de origen pagano (los rituales de pascua europea, Navidad, día de los muertos, día de Mayo, etc.). La literatura existente al respecto es muy copiosa y de fuentes muy divergentes. Los datos más creíbles, como siempre, se encuentran en las escasas referencias de las Eddas y las Sagas. Esta simbología es valiosa para la práctica de la invocación directa de los talismanes en la sanación o para la creación de amuletos más complejos y "afinados" o consagrados específicamente a potencias concretas. amarillo

Poder terrenal, es el color de Jörd, signo del deseo, la lujuria y la voluntad expresada. Se lo relaciona con el verde y el dorado.

azul celeste

Poder acuático y de la borrasca, asociado a Njördhr y Ægir, como dadores de los frutos del mar.

azul profundo el principal color asociado a las hamingjur, es el color del manto de Odín, probablemente derivado en relación al culto mitríaco de la India. Signo del mo39 La raíz del ægishjálmur, por ejemplo es la unión de estas dos cruces centradas en una esfera que representa al Midhgard, el "lugar del medio".

40 Así, el Spöng o copo de hielo es la bindrúna de seis z en las ramas de una .

41 Esto es así tradicionalmente muy a pesar de lo que muchos autores modernos puedan opinar respecto de los stafir invertidos o espejados. Recordemos que nunca existió una sistematización formal sobre cómo debía o no dibujarse un stafr. Este también es otro argumento en contra de la interpretación derecha o invertida de una runa.

42 La única restricción que habría (y bastante laxa por cierto) es la de no usar signos de diferentes futharks. En todo caso debe advertirse que se debe conocer en profundidad el símbolo de cada stafr utilizado; éste puede variar sutilmente entre runas equivalentes entre uno y otro futhark. Y esto debido a las diferencias culturales entre uno y otro pueblos que los utilizaban y las diferentes épocas en las que esos sistemas aparecieron.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 32

vimiento universal eterno expresado en el movimiento de la bóveda celeste.

En sus tonalidades más oscuras se lo identifica con el negro. blanco

Expresión de la luz más pura y total consagrada a Baldr, Heimdhál y en especial a la Diosa. Totalidad, pureza, perfección y nobleza. Al disco solar se lo representa en blanco, como estado más "brillante" del dorado; el ønd.

dorado

El color de la luz solar y la luz que brilla en el Assgard. Es el color vinculado al intelecto y al hugr del mago, su mente superior. También el ønd o luz astral (junto al el blanco) y como símbolo de honor y poder. En este sentido es símbolo de Ríg, una versión mas "apagada" de Heimdhál. En relación al amarillo y la tierra es símbolo de Sif (con su cabellera dorada), la espiga de cebada y la cerveza. También se lo asocia al rojo.

negro

Es el color del comienzo, de la noche y el invierno, también el color de la luna nueva (la luna "inexistente"). Está asociado al Ginnungagap y la fuerza mágica inexpresada del inicio, lo potencial. También representa el conocimiento de todos los secretos asociado a los gigantes, así como la capacidad de ocultar los secretos.

plateado

El color de la luz lunar y la luz de la Diosa en casi todas sus formas. El cambio, el principio mutable o las fuerzas de transmutación. Es símbolo del estudio y la elevación iniciática, luego tomado por la simbología alquímica. Es otra de las "versiones apagadas" del blanco..

rojo

Poder mágico y la principal fuerza creadora, es el color asociado al hamr o proyección psíquica del mago. Vida y vigor físico y espiritual; está asociado a Týr y a la sangre como fluido que conecta los tres principales campos vibracionales del ser; el cuerpo físico, los cuerpos psíquicos y el espíritu. Es el color con el que se elige teñir a las runas y la mayoría de los talismanes por ser color de la sangre y un color fuertemente relacionado con el oro metálico y el valor profundo de las cosas.

rosa

Típico color asociado a Freyja y Sjöfn, la pureza, el color de vida y el amor.

verde

Poder natural de la vida, la potencia manifiesta de la tierra y el océano. Las riquezas que nos brinda la tierra y el océano y por esto asociado a las potencias vanir. Color de Freyr, es considerado el color míticamente opuesto al azul odínico. También es el color de los venenos del río que separa la tierra del infierno nórdico; el color de la diosa Modgud.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 33

Anexo de materiales Esta lista hace referencia a las plantas y maderas sagradas para los nórdicos y otros “materiales nobles”; en especial sirve como guía para la elección de maderas para confeccionar amuletos y lotes de runas. Respecto a la elección de las maderas hay consideraciones esotéricas importantes para tener en cuenta. El significado esotérico de los diferentes árboles, por ejemplo, cambia con la geografía y la cultura. Por esto para cada vitki puede haber diferentes significados y preferencia por ciertas maderas o gemas según el contexto cultural al que pertenezca (o suscriba). Respecto a su uso mágico y las potencias a las que están consagrados, ciertas maderas y gemas poseen cualidades medicinales y terapéuticas reconocidas que están en íntima relación con su uso en la magia Seidh.

Maderas Abedul (björk)

Madera vinculada con el culto de la Tierra-Madre Frigg y en especial con b.

Entre los anglo-sajones se usan varillas y ramas de abedul para ahuyentar o expulsar a los demonios. También son usadas al principio del ritual mágico, para expulsar los espíritus de los ciclos mágicos viejos y de las viejas obras; entre los granjeros nórdicos es considerado el “árbol que trae la luz del año” (es decir del nuevo ciclo) pues echa hojas ni bien finaliza el oscuro invierno boreal. Es el árbol de los comienzos, la renovación y también del nacimiento; la madera elegida para hacer cunas, un conjuro a la protección del recién nacido y la poderosa protección de Frigg hacia su “alma renacida”.

Su corteza blanca lo relaciona también con Freyja43 tanto en su carácter de “dadora de vida” o “madre de los dioses” como “propiciadora de la buena muerte”. La “muerte” propiciada por Freyja es la “muerte de los héroes, protectora del guerrero” pues la diosa se lleva la mitad de los caídos en la batalla; y la otra mitad se los llevan las valkyrjur de Odín. Esta “muerte” es en realidad el paso previo y necesario al nacimiento, en el eterno ciclo de las vidas del guerrero.

Acacia o Espino (thirnir) consagrados a los gigantes, los demonios44 y las brujas.

Acebo (beinvitr) Árbol vinculado a Týr o Tywz y a su runa t. Entre los anglo-sajones es el complementario del roble, y en la tradición germánica esta complementaridad se traslada en la yuxtaposición de poderes sobre la batalla (y en sus amores con la Diosa) entre Thor y Týr. En esta lucha Týr toma la “vara del juicio”, como se la conoce a la vara de acebo, y Thor la del poder y su accionar es alternado durante el “ciclo de la batalla”, que es el ciclo del año.

Aliso (else) o Serbal (elze) Madera de protección de los lugares sagrados relacionado con el manzano de la diosa Idunn y la runa f en su carácter ígneo. Su madera era la utilizada en los rituales del “fuego nuevo” ya que produce el mejor carbón.

La relación de aliso con el fuego tiene una antiquísima tradición entre los pueblos germánicos y celtas; es probable que también esté vinculado a una forma de Freyr/Yngvy como la "pira del fuego creador". Otras aplicaciones mágicas de su madera lo relacionan junto al sauce a la runa a. almendro o avellano

consagrado a Heimdhál, el conocimiento y asociado a c.

43 Casi siempre indistinguible de la propia Frigg.

44 Desde una visión católica.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 34

Cedro

Árbol babilonio (del Líbano) lejanamente relacionado en simbolismo al del fresno. Su madera roja lo vincula con el aspecto “dador y tomador de vida” de Ishtar/Frigg, que en el fresno aparece en su savia.

Según la tradición cabalística el Templo de Dios estaba cubierto de madera de cedro con incrustaciones de oro. Esto, de alguna forma lo relaciona con el "rojo odínico", el mismo oro y la gloria del dios, que también es su sangre o la sangre vertida en batalla. Es una madera preferida por muchos vitkar para hacer sus lotes de runas por este conjunto simbólico y por su hermoso aroma.

Ciprés

Árbol oriental y mediterráneo equivalente en simbolismo al del tejo nórdico. En la tradición mágica helénica, beber de las fuentes donde crecen cipreses causa amnesia. Es un árbol que simboliza la memoria y en especial la memoria de los antepasados.

Espino blanco (hvítathirnir) Es el “Árbol de Mayo” de los druidas de Irlanda, un árbol infausto relacionado con las brujas, llamado el “jefe de los gigantes”. Entre los nórdicos su símbolo se vincula a las runas T y h. Considerado el árbol que nos pone a prueba y el “árbol de la castidad”. Sus flores y ramas son utilizadas en las ceremonias orgiásticas de los aquelarres. Según la superstición, dormir a la sombra de un espino blanco trae la muerte y una rama de espino trae mala suerte en los hogares. fresno (aska)

El “árbol del mundo” o “árbol de la vida”. Al Yggdrasil, consagrado a Odín, el árbol mítico que sostiene los “Nueve Mundos”, se lo considera un fresno.

Es el árbol de Odín, de la magia y de las runas. Su madera es una de las madera elegidas para usos oraculares y principalmente para hacer amuletos y grabar runas, como mensajes que se envían por las aguas del destino. Las mismas nornir del destino que tenían su fuente en una de sus raíces hacían varas oraculares de runas con su corteza.

Su madera “amante del rayo” y en si misma es un potente talismán contra el ahogamiento. De madera de fresno fue formado el primer varón por la tríada Odín-Hænir-Lódur, la mujer fue formada a partir de una rama de olmo.

haya (bók o boekr) Según una tradición, el haya es el árbol “donde se marcan las runas”, es decir de los libros, la literatura y los alfabetos, por lo tanto representa al mismo futhark como un todo, los oráculos, la magia de meditación y la magia poética. De madera de haya se confeccionan los mejores utensilios para la magia y los mejores lotes de runas. Los oráculos del Neolítico estaban consagrados al haya y luego fueron conquistados por los oráculos del roble (Thor/Zeus) y por los del fresno (Odín/Poseidón). En el Sg. VI los estudiosos hacían notar que «las runas bárbaras eran marcadas en tabletas de haya».

Esto, más allá de su uso oracular, nos habla de que se prefería la madera de haya para la escritura de runas (o de rúnastafr) no sólo por sus resistencia material sino por su valor esotérico. La palabra bók tiene la misma raíz que la palabra inglesa book ("libro") o la alemana Buch (“libro”) y Buchstabe (“letras”) significa literalmente bók-stafir “signos del haya” o “signos grabados en el haya”. madera petrificada Al igual que las semillas de un árbol porta la carga simbólica del mismo árbol. Se trata en realidad de piedras y por esto son grandes conductores de los campos sutiles por lo que no son muy indicadas para fabricar lotes oraculares45.

45 El principal tema en contra de la elección de este material en muchos países tiene una comercialización prohibida por obvias y necesarias razones de conservación del patrimonio geológico.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 35

Manzano (apaldr) El manzano Barnstokkr (el "tronco del niño”) es el árbol donde Odín clavó la espada destinada a Sigmundr46. Un bosque de manzanos es donde moraba la diosa Idunn (esposa del dios de la elocuencia Bragi) y sus manzanas eran la ambrosía que daba a los dioses la eterna juventud. La manzana y los manzanos están relacionados con la niñez, la juventud y la inmortalidad; todos regalos de la diosa del amor Idunn-Feyja.

Su vínculo con la Diosa va incluso más allá a nivel esotérico, tanto sus flores como el mismo fruto cortado al medio en forma transversal muestran el pentagrama consagrado a la Diosa; el pentáculo o estrella de cinco puntas, mientras que si se lo corta en forma longitudinal nos muestra el mismo corazón de la Diosa. En los rituales de enterramiento tanto, germanos y celtas colocaban manzanas junto a sus muertos en señal de vida eterna, pero también porque la manzana es el salvoconducto que se le tiene que presentar a la Diosa de la Muerte (Hel o Modgud) para que ésta nos permita retornar al mundo en otra encarnación.

La madera de manzano, sus flores y sus frutos (sobre todo la manzana silvestre) son potentes talismanes profilácticos para los pasajes en esta y otras vidas; tanto para auspiciar la "buena llegada" de un nuevo alma a este plano, como para permitir la "buena partida" y la promesa de regreso del espíritu que desencarna. Representa el misterio del tránsito del espíritu entre los límites de la muerte y el nacimiento. Y es, por tanto, un talismán de pasaje en donde esté implicado el "riesgo de muerte"; no para evitarlo sino precisamente para propiciar el buen pasaje.

Muérdago (mistilteinn) “Alma del roble” o “fuego del roble” entre los anglosajones y hródhrbarmr (la “rama famosa”47) entre los nórdicos. Es el árbol que, por no jurar ante Frigg, causa la muerte de Baldr y representa el cierre de los ciclos y el ritual mágico de la “muerte del dios”.

Esotéricamente el muérdago es el “cómplice de Frigg” con el que la Madre Tierra sacrifica a su hijo solar. La kenning de fuego del roble puede entenderse de dos maneras. El muérdago larga hojas cuando se caen las hojas del roble, al final de su ciclo estas hojas cobran un fuerte tono rojizo, haciendo parecer al roble como un árbol incendiado, esto unido al hecho de que el roble es el árbol que (junto al fresno) resiste al rayo o “corteja al relámpago”, nos presentan al muérdago como la esencia misma de este poder o la expresión de este poder del roble, representado en Mjöllnir.

El muérdago es el “cierre del ciclo” y la “muerte del dios” auspiciados por la Madre-Tierra; es así la “planta mágica por excelencia” entre los nórdicos y el “alma del roble” o “alma de la fuerza”, es decir la magia y el poder mágico mismos representado por su “fuego desatado” en el rayo.

Olmo (embla, ulm o álmtré) Odín-Hænir-Lódur formaron a la mujer de la primer pareja humana de madera de olmo. Pareja del fresno (aska), este árbol representa al género femenino, más que cualquier otro árbol ("árboles femeninos” como el abedul, sauce, manzano, etc.).

Pino

árbol de los antepasados.

46 Völsunga-saga cap 3. La leyenda que narra este capítulo es la que da origen a la de la primer Excálibur, la espada que Arthur (Sigmundr) tomara del yunque o piedra ("tronco de hierro") y que pusiera para él el mago Mirddin (Odín), convirtiéndolo en el "nacido verdadero, soberano único de toda Britania".

47 Hrodhrbarmr "rama famosa" o "borde famoso", una kenning por la rama que mató a Baldr, es decir el muérdago. Lo de “borde famoso” se puede explicar porque el muérdago crece “al borde” (en sus mismas ramas) del roble.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 36

Puerro (laukr)

Es símbolo del vigor y de la prosperidad. Su uso medicinal está indicado para evitar envenenamientos. Está íntimamente relacionado a la runa l y, como ésta, quien lo porta atrae la buena suerte.

Roble (eik)

Árbol rey entre los celtas y anglosajones y profundamente ligado a Thor entre los nórdicos. Es el árbol del rayo y el poder del rayo o del Mjöllnir (el mazo de Thor). La duración, la fuerza y el triunfo que, como el fresno odínico, “atrae el rayo” o “corteja al relámpago”. Sus raíces se extienden profundamente bajo la tierra así como sus ramas se elevan al cielo. Es un árbol oracular junto al fresno y la haya, por esto los lotes de runas hechos de su madera poseen gran poder adivinatorio y sanador, directamente de la potencia de Thor.

El roble atrae mágicamente a los rayos y posee una excelente resistencia a su poder; es el “árbol de la fuerza” y la madera elegida para hacer las cosas que deben durar una eternidad pues su existencia cruza los tiempos cíclico e histórico trasladando mágicamente al vitki en el tiempo inmanente de la magia y los jötnar (los gigantes).

Sauce (vidhir)

Árbol de la luna, la muerte y las brujas entre los celtas. En la cultura nórdicogermánica es un árbol femenino que representa a las mujeres y en particular a Freyja como Diosa Blanca de la magia, “sauce dadora del oro”. Las propiedades curativas del sauce lo convierten en un símbolo de la magia seidhr y de la sanación. Árbol sagrado para los poetas pues por sus artes mágicas brinda el don de la elocuencia, relacionado al agua y al viento y de su madera se hacen silbatos que convocan a los vientos y la clarividencia48; esto lo relaciona, junto al aliso, con la runa a. La madera de sauce es elegida para hacer varas mágicas, en especial para las labores astrológicas, por su vínculo con la luna y las estrellas.

Saúco (alri)

El “árbol de la perdición” relacionado con las brujas o völur y con la misma Hel, la diosa del infierno nórdico. Su madera es usada para hacer las escobas de brujas, los “caballos” mágicos con los que asisten al aquelarre. Su madera, bayas y flores tienen reconocidas propiedades medicinales y purificadoras que se utilizaban en la magia seidhr, en especial para curar cualquier dolor de la nuca, sudorífico, como purificador de la sangre, diurético y antiinflamatorio.

En general se lo relaciona con la sangre y "los aires" (el vuelo de las fylgjur).

Se lo emplea habitualmente en forma de infusión para tratar o prevenir resfriados, gripes, enfriamientos y catarros.

A pesar de todo esto se lo tiene por un árbol infausto, que aprisiona el espíritu de los muertos. Siempre que se desea cortar un saúco, aunque sólo se trate de una pequeña rama, se le debe pedir permiso al árbol mediante un elaborado ritual, de lo contrario la misma Hel tomaría represalias. En el Medioevo incluso se sostenía que el aroma de un bosquecillo de saúcos podía causar la enfermedad o la muerte; lo que puede ser una advertencia esotérica a sus propiedades medicinales e incluso narcóticas. Se lo tiene por símbolo y propiciador del trance oracular, ligado generalmente con la magia negra49.

Semillas

como la madera petrificada porta la carga simbólica del árbol de donde provienen; pero estas si pueden pasar de mano en mano sin pasar ni perder la magnetización con que se hayan consagrado. Toda semilla es símbolo de la generación, fertilidad y está especialmente consagrada a Freyr/Yngvy.

48 Esta propiedad y utilización es compartida con el Aliso, su par "masculino".

49 Aquí se nota un innegable juicio cristianizante.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 37

tejo (ýbogi o ýr) Esta conífera posee una profunda conexión con los muertos y los antepasados. Está vinculado a I y en especial al uso y construcción de amuletos. En Britania se sostiene que los tejos de los cementerios extienden una raíz hasta la boca de cada cadáver, esto hace notar su carácter de “canal de ascensión” para el alma de los difuntos y “canal de conexión con los muertos”. Entre los antiguos pueblos nórdicos era considerado no sólo el “árbol de la resurrección” sino una “divinidad inflexible”, “eje del mundo”, por su capacidad de comunicación con todos los planos de la vida. Es por esto que muchas veces se lo asocia al Yggdrasil, reemplazando al fresno odínico; en todo caso el tejo puede ser visto como el "fresno de los gigantes".

Su madera es elegida para hacer varas mágicas en especial para su uso adivinatorio y para resucitar a los muertos. Posee propiedades medicinales usadas en la magia seidhr ya que de ella se extrae un alcaloide que en la actualidad (y en la antigüedad) se usa para tratar ciertas formas de cáncer; sus agujas e incluso su sombra tienen propiedades alucinógenas.

Piedras, gemas y metales En esta lista se incluyen los frutos de la tierra o “joyas de los enanos” y los materiales de procedencia animal o humana (hueso, cuerno, etc.) con relevancia esotérica en la cultura nórdicogermánica antigua. Como la anterior sirve como guía para su elección en la confección de amuletos y rúnakeflar (lotes de runas). Se notará que los metales son en general metales vírgenes, salvo el bronce y el acero. Los lotes y amuletos que se elaboren con estos metales pueden estar grabados (no estampados) en pepitas o formaciones naturales del metal o en piezas fundidas y elaboradas con una forma dada; generalmente de punta o pequeña daga o en forma de Mjöllnir en el caso de que se trate de hierro. Para la confección de lotes de runas, en la elección de gemas se tratará de buscar las que tengan un tamaño y textura similares. Para éstas se da entre paréntesis la dureza según la escala de Mohs para evaluar las posibilidades de grabado.

Las gemas y sobre todo cristales representan, en conjunto, el elemento hielo en la cosmovisión nórdica, por esto suelen tener una polaridad fija respecto a su magnetización energética; es decir son fáciles de magnetizar pero difíciles de descargar. Por esto no son muy recomendadas para confeccionar lotes oraculares de runas con los que se quiera trabajar profesionalmente. Sí, en cambio para hacer amuletos y lotes para uso exclusivamente personal. En este sentido son materiales ideales pues cada vez que se usan se van magnetizando más con el forlag del vitki.

Acero

No es usado por considerarselo un material poco noble; se prefiere el hierro consagrado a Thor. Puede que el acero se evite por estar encubiertamente consagrado a Loki, pero esto no es seguro y sólo estaría apoyado por algunos pasajes muy elípticos de las Sagas en donde por supuesto no se lo nombra.

Afiladera (heinbryni) Ágata (6,5 á 7)

ver Pedernal.

No es una gema con especial significado sagrado pero es elegida por su capacidad para ser teñida.

Aguamarina (7 á 7,5) Consagrada naturalmente a Odín, Freyr o Njördhr; es muy elegida por su vínculo con la navegación, las aguas y la poesía. Se considera que libera el presente limpiando condiciones del pasado trabajando sobre los forlög del consultante y el oráculo.

Amatista (6,5 á 7) Puede estar consagrada a Odín y Heimdhál; simboliza la memoria y la creatividad.

Es elegida sobre todo en relación al talismán “Alúnd” ( ) que propicia la inspiración poética y mágica.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 38

Ámbar (2 á 2,5)

Tradicionalmente elegida para la confección de talismanes y joyas entre todos los pueblos nórdicos; los hallazgos arqueológicos de este material son abundantes. Conecta con la conciencia superior y la fuerza cósmica.

Azurita (3,5 á 4) Puede ser consagrada a Odín y Frigg; elegida por su poca dureza y por brindar clarividencia, sabiduría y apertura a la psique.

Bronce

Aleación consagrada tradicionalmente a Týr, el material de las primeras dagas y espadas, y símbolo de la justicia entre los pares y la hermandad de los guerreros, los “lazos de sangre”. Según el tipo de metales que intervengan en su aleación es un material de alta vibración que fácilmente se sintoniza con “las palabras de los dioses” y es ideal para hacer un lote oracular.

Calcita verde o rosa (3) Es armonizadora y puede ser consagrada a Frigg, Freyja o Sjöfn como deidades del amor.

Cobre (2,5 á 3)

Metal muy utilizado tradicionalmente desde el Neolítico y que dio impulso a la edad del Bronce. Se lo consagra tradicionalmente a Freyr y Týr, o también a Thor u Odín. No son muy comunes los lotes de cobre, pero si los amuletos grabados en este metal laminado con oro o directamente en pepitas naturales usadas como gemas.

Coral blanco (3,5 á 4) Comúnmente elegida para la confección de amuletos y joyas entre todos los pueblos germánicos desde la Edad del Bronce. Puede ser consagrada a Týr. Como talismán en sí, constituye una protección contra los temores y es elegido para grabar la sigrúna ("runa de la victoria" ).

Cornalina (6,5) No es muy elegida a pesar de estimular los estados de meditación profunda.

Crisopraso (6,5 á 7) No es muy elegida para hacer "amuletos de llevar" por ser muy relajante. Puede ser consagrada a Freyja y posee gran espiritualidad.

Cuarzo masivo (cristales – 7) De un carácter similar al de la piedra, el cuarzo masivo está naturalmente consagrado a Odín y a Thor pero puede ofrendársele a cualquier potencia y, a pesar de ser una piedra que trabaja desde el principio mágico fijo o de condensación, puede compartirse pues se desvincula fácilmente del consultante mediante una simple invocación que “le recuerde” su estado inicial de magnetización; un soplo y un simple pase mágico para permitir que otras manos lo manipulen.

Cuarzo fumé o ahumado (7) Puede ser consagrado a la tríada Odín-Vé-Vili; la tríada que “creó el mundo” a partir de la muerte del caos50.

Cuarzo negro (7) Variedad oscura del cuarzo ahumado; es elegido por su especial vínculo con la pareja de potencias generadoras Odín-Frigg.

Cuarzo citrino (7) Consagrado naturalmente a Odín y las valkyrjur no es muy utilizado en la confección de amuletos o lotes a pesar de su acción expandiendo la conciencia divina. Puede provocar canalizaciones y “liberaciones” muy profundas51.

50 Metaforizada en el asesinato y descuartizamiento del gigante primordial Ymir, narrado en la Gylfaginning.

51 Llegando a la des-encarnación. Los talismanes confeccionados con o en citrino se emplean en “la buena muerte” invocando a Odín.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 39

Cuarzo hialino o cristal de roca (7) Consagrado naturalmente a Odín y los gigantes, puede ser vinculado con cualquier potencia. Los cristales en general y en especial el cuarzo cristal son llamados “los huesos de la tierra”. Se los considera “portadores de la sabiduría de los antiguos52.

En la cosmovisión nórdica los cristales en general están asociados con el elemento hielo, el elemento que porta la estructura del universo; son al modo de ver contemporáneo una suerte de “holograma de los antiguos”.

El cristal de cuarzo, en especial está vinculado tradicionalmente con las prácticas de magia seidhr, la adivinación y es incluido en amuletos de guía y protección a la manera de faro que ilumina “el camino de regreso”.

Cuarzo láser (7) Variedad opalina del cuarzo cristal; no es muy utilizado para confeccionar lotes o amuletos salvo su uso como teinn o vara mágica en sí mismo. Al cuarzo láser no se lo debe marcar o grabar directamente. Lo que se hace para consagrarlo o magnetizar la teinn con algún conjuro mágico, nombre o invocación es engarzarlo en un mango de madera o algún metal (oro, cobre, plata o bronce) cuidando de dejar ambas puntas del láser al aire; esta base o mango sí puede grabarse con runas de poder, defensa o guía.

Cuarzo nevado (7) Es el preferido dentro de las formas del cuarzo para la confección de lotes oraculares. Puede ser consagrado a Odín, a sus cuervos Hugin (“pensamiento”) y Munin (“memoria”) y a la Diosa Blanca Triple. Como la variedad masiva puede compartirse y ser manipulado por varias personas por su fácil re-programación.

Cuarzo ojo de águila o buey (7)

Los “ojos” son variedades de cuarzo especialmente consagrada a la tríada Freyja-Frigg-Sjöfn o a las tres nornir, las presentaciones más completas de la Diosa Triple.

La variante ojo de águila o de buey representa la conexión con la Tierra-Madre (Ura-anna en la mitología helénica) y la vitalidad de los uros.

Cuarzo ojo de halcón (7) Naturalmente de Freyja puede ser consagrado a la díada LokiOdín. Promueve la imaginación y es un buen “ancla de las fylgjur”53.

Cuarzo ojo de gato (7) Consagrado naturalmente a Freyja (la “diosa de los gatos”), de los “ojos” es tal vez el que mejor se pueda usar para hacer lotes oraculares ya que facilita la invocación y la intuición, trabajando siempre dentro del aura de amor proyectada por la Diosa.

Cuarzo ojo de tigre (7) Naturalmente de Freyja, puede ser consagrado a Ullr-Freyr; es promotor de la amistad y la familia.

Cuarzo rosado (7) Consagrado naturalmente a Freyja y las potencias del amor Sjöfn o Gefjun, actúa armonizando los campos sutiles y el cuerpo emocional.

Cuarzo rutilado (7) Poco usado a pesar de sus propiedades curativas, inmunitarias y tonificadoras.

Cuarzo verde (7) Suele ser usado incluyendo a kaupaloki ( para promover el trabajo y atraer el dinero.

) en un talismán

52 En referencia a los primeros pobladores del universo mítico, los “anteriores a Adán”.

53 Especialmente para los viajes astrales hechos con la proyección astral del mago.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 40

Cuprita (3,5 á 4) Se la relaciona con la sangre y la circulación es por esto que podría consagrársela a Lódur/Loki para otorgar “color de vida” al amuleto donde se la use.

Diamante (10)

No se la utiliza para hacer lotes ni amuletos, salvo en inclusiones muy especiales. Relacionado con la runa anglosajona stan ( ) que simboliza el altar y el “corazón de los antiguos” (los gigantes). Se lo considera el “corazón de la roca” en el que se guarda la información universal. Puede utilizárselo incluido en la bolsa de runas, formando parte de un amuleto que protege y consagra su contenido.

Dravita

Ver turmalina verde.

Esmeralda (7,5 á 8) Variedad del berilo, su uso en relación con los talismanes y lotes oraculares es similar al del diamante. Puede ser especialmente consagrado a Freyr o Freyja indistintamente o como pareja de potencias de la fertilidad.

Esteatita, “piedra jabón” o talco (1 á 1,5) Es una piedra muy común en Groenlandia con la que se hacían platos y vasijas y potes donde quemar hierbas aromáticas. No tiene un especial significado esotérico salvo su obvia conexión con la Madre-Tierra Frigg o Modgud.

La esteatita, de donde se obtiene el talco, es muy blanda y fácil de tallar y es usada desde el Neolítico para hacer moldes de fundición de metales (cobre) y aleaciones. Es muy probable que en estos moldes se grabaran runas de poder para consagrar el acto de la fundición y pasar esa magnetización a las piezas. En la magia rúnica moderna es utilizada en los sahumadores y a veces se le graban rúnastafr o bindrúnar con el sólo fin de consagrarlos para algún rito en especial.

Fluorita (4)

No es muy usada a pesar de su vínculo con lo oculto y el esoterismo. La llamada “piedra del mago” puede ser consagrada a Odín o tal vez a Modgud o Frigg como portadora de misterios.

Granate (6 á 7,5) Poco usada a pesar de ser fácilmente programable. Está consagrada naturalmente a Freyr-Yngvy.

Heliotropo (7)

Resulta fácilmente programable y se lo puede compartir. Es especial para los estados de meditación; por esto se lo puede elegir para lotes utilizados en oráculos de mucha introspección y de conexión cósmica y en las prácticas de la stadhagaldr. Sobre todo promueve la conexión de los chakras54 raíz y corona.

Hematite (5,5 á 6,5) Como el hierro, está consagrado a Thor, de hecho es considerada, junto al pedernal la piedra de Thor y se lo puede usar en talismanes de defensa como el thorshammar ( ) o para “abrir caminos”. También está vinculado con la sangre y en la dilución kármica de situaciones adversas y conflictivas.

54 Entre las prácticas mágicas rúnicas es un desarrollo moderno (de principios del siglo pasado) la práctica de la stadhagaldr, la “magia postural rúna” o mal llamada “yoga rúnico”. En esta práctica se asocian varias runas a cada uno de los chakras principales del cuerpo. Estos chakras, en el contexto de la stadhagaldr son llamados hvel (pronunciado kvel, pl. hvelir). La práctica de la stadhagaldr consta en la meditación profunda y ejercicios de respiración desde el misterio de cada una de las 24 runas.

Ficha de talismanes por Pablo Runa — 41

Hierro (jarn)

Consagrado naturalmente a los enanos, el rayo y la cultura agraria; utilizado especialmente en talismanes de defensa. Modelado en forma de Mjöllnir se lo consagra a Thor, la sanación y la consagración de lugares o acciones; modelado en forma de punta o espada, a Týr, la justicia y la acción directa.

Constituye un sustituto más accesible y maleable que la hematite, En la confección de amuletos se lo suele utilizar físicamente magnetizado. El hierro es la encarnación de la potencia que vincula a Thor y a Týr en una sola entidad; “la batalla”, la interacción entre los personas o clanes y la resolución de conflictos.

Hueso (bein)

El hueso de cualquier animal posee los atributos del animal y están consagrados a las mismas potencias que estos. Habitualmente se utilizan para la confección de amuletos, rúnakeflar o preparados usados en la magia seidhr.

Hueso humano (mannabein) El significado esotérico del hueso humano como material para la factura de amuletos o varas es similar al de las uñas de los muertos pero no posee las connotaciones demoníacas de estas últimas. Los huesos son “las rocas” del lik o cuerpo físico es decir su estructura relacionada con la energía más baja y profunda de la tierra y los gnomos. De los huesos de Ymir se hicieron las rocas del planeta, las montañas y las piedras. Los huesos humanos portan un símbolo emparentado con el del hueso animal que evoca al ser humano primordial55 pero en su “cuerpo” más básico, el ego más básico, profundo y de potencia más primaria, relacionado con los gnomos, los gigantes y los antepasados. Con este material se vinculan las runas n, T y m. De huesos humanos se confeccionaban tradicionalmente los amuletos de admonición o de hechicería Indigolita

Ver turmalina azul.

Jade (5 á 6,5)

Es una piedra muy magnética y rara en el contexto tradicional nórdico. Puede ser un excelente sustituto blando del cuarzo verde.

Jaspe rojo y fuego (6,5 á 7) Poco usada a pesar de que se la puede teñir y ser fácilmente programable. Puede consagrarse a Freyr o Heimdhál; promueve la espiritualidad y el desarrollo intelectual.

Kunzita (6,5 á 7) Poco usada en talismanes o lotes oraculares a pesar de sus propiedades en el terreno del amor y la limpieza kármica.

Puede empleársela en el yngstan ( ) o “altar de Yngvy” por su capacidad para absorber la energía negativa.

Lapislázuli (5 á 5,5) Muy usada en la joyería tradicional nórdico-germánica y la fabricación de amuletos. Como toda “piedra azul” está consagrada naturalmente a Odín y representa especialmente el hugauga (“ojo de la mente”) o hvel del tercer ojo. Es usado para profundizar en las vidas pasadas y zambullirse en la fuente de Vyrdhr.

Lazulita (5 á 5,5) Puede ser consagrada a Odín, en las tribus germanas es considerada la piedra de Odín pero sorprendentemente no hay joyas o amuletos que se hayan conservado desde los tiempos antiguos, tal vez por su fragilidad.

55 Ver sal.

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Magnetita (5 á 6,5) Muy utilizada por los pueblos nórdicos, como el hierro y la hematite, está naturalmente consagrada a Thor; en este sentido se la puede usar en amuletos de defensa. También se la consagra a Njördhr para conjurar por los viajes marinos. Se la suele usar aprovechando su magnetización natural en talismanes de curación y para exaltar la virilidad.

Malaquita (3,5 á 4) Puede ser consagrada a Freyja como “aliada del amor”. Es especialmente usada en talismanes para “cerrar ataduras”, y es por esto que no debería usarse en la confección de lotes oraculares.

Obsidiana negra (6 á 6,5) No es natural de la zona nórdica, pero puede ser consagrada a Týr, Thor o Modgud como sustituto americano del pedernal.

Despierta la clarividencia, propicia los estados meditativos, el discernimiento y la ecuanimidad. Por otro lado otorga justicia y realiza los sueños, por lo que se la usa para sellar decretos. Es por esto que los lotes oraculares hechos de obsidiana, si bien son portadores de una gran potencia, deben ser usados con mucha prudencia y una conciencia elevada.

Obsidiana roja (6 á 6,5) puede ser consagrada a Týr y Thor, similar a la negra pero con una influencia más hacia las consideraciones jurídicas y legales. Se opina que establece la ley divina.

Obsidiana verde (6 á 6,5) puede ser consagrada a Modgud y Thor, similar a la negra pero con una influencia más ligada a la tierra y la fertilidad de las personas, los animales y los campos. Ónix u ónice (7) Variedad ágata y de menor valor, no parece haber sido muy usado en magia a pesar de conocérselo desde tiempos neolíticos y por la facilidad con que se o puede teñir. La variedad negra, consagrándolo a las nornir, puede ser una elección interesante para confeccionar un lote de runas. Ópalo (5,5 á 6,5) No es recomendable para hacer lotes oraculares por su altísimo grado de espiritualidad y el aumento de frecuencia que provoca en los campos etéricos. En su reemplazo puede usarse la piedra de luna.

Oro (2,5) (gull, vell) Es el metal de Odín, del sol (de la diosa Sól o Sunna), la luz y Gullveig (la “diosa del oro” y la lujuria) es considerado el guardián de los secretos y provocador de la intoxicación poética. Relacionado con las runas c, w, s y d, el oro no es un metal natural de Escandinavia o de Islandia y fue introducido en la cultura nórdica ya avanzada la era vikinga. Y, si bien no era el metal preferido más valioso (este era la plata), era elegido por su significado esotérico solar y odínico.

De oro se figuraba el “vientre de las serpientes”, esto hace referencia a los tesoros conquistados en la piratería y custodiados por los dragones56 y, en especial, al tesoro que Sígurd usurpara al dragón Fáfnir; el oro es también el metal de la codicia y del orgullo.

De oro son los anillos o brazaletes en los que se efectuaban los juramentos solemnes, atributo y patrimonio de los reyes y godhis. Estos anillos o brazaletes de oro eran un antiguo atributo de Thor, que luego fue tomado por el culto odínico. Con ellos el rey o el jefe del clan hacía las alianzas entre clanes y eran parte importante de la dote en los matrimonios entre clanes. Estos anillos cargan esotéricamente con el hamingja del clan o de la persona y son el pre56 Así llamados a los barcos de guerra vikingos y esotéricamente a las serpientes o dragones que cuidan su botín en lo profundo de la Madre-Tierra.

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sente más valioso que se pueda otorgar.

Existen varias kenning para nombrar al oro: eirskilnadhr (“bronce de las discordias”), handaglit (“resplandor de la mano”), linnvengi (“campo de las serpientes” o “de los dragones“), lindar logi (“fuente de la llama”), ormbedhseldr (“puerta del nido de serpientes”), Vala málmr (“el metal de Vali (Odín)” o “el metal de los francos”. Todas estas kenningar nos dan una idea aproximada de las alusiones que el oro provocaba en los antiguos nórdicos.

Pedernal afiladera (heinbryni) o Consagrado tradicionalmente a Thor y portador del mensaje de los dioses.

Suele ser elegido especialmente como reemplazo mineral del roble y para fabricar lotes oraculares consagrados al “dios de los carros”. Es una piedra dura y de grano muy fino. En otras tradiciones míticas esta piedra es tomada como portadora del mensaje de los dioses y, por lo tanto, profundamente mágica y especial para su uso oracular o para la invocación.

Peridoto u olivino (6 á 7,5) Es una piedra natural del báltico consagrada comúnmente a Thor. Actúa disolviendo temores y es por eso que se la utiliza en los amuletos de defensa.

Piedra (stan, steinn) Los nórdicos tenían y tienen una verdadera adoración por la piedra; es, más allá de las maderas, el material elegido por excelencia para la confección de amuletos y rúnakeflar. Un tipo de "amuletos" en especial son por demás famosos: las piedras rúnicas y las lajas votivas de los túmulos y tumbas nórdicos. La piedra está por igual conectada tanto con los antepasados y los gigantes como con la Diosa-Madre Jörd-Frigg-Erdha y la misma Hel. Respecto a su conexión con las potencias de los gigantes y los antepasados; todas las piedras rúnicas y los monumentos megalíticos tanto del Neolítico como los posteriores57 establecían una “conexión con los gigantes” o se los pensaba directamente “construidos por los gigantes”.

Aparte de la obvia relación de la piedra con la Diosa-Madre-Tierra es muy frecuente que en las grandes piedras rúnicas e incluso en los monumentos megalíticos (sobre todo los de Escandinavia e Islandia) se encuentren grabados con signos y talismanes vinculados a la Diosa-Madre: espirales, laberintos, “lunas”, círculos concéntricos, serpientes o dragones, etc. en este sentido funciona consagrando un lugar, una memoria, una presencia o un lugar sagrado, por "toda la eternidad". Como contraparte, sólo de piedra puede ser el ancla a la que estén sujetos tanto el lobo Fenris como su padre Loki ya que deberán estar ahí hasta “el fin de los días”.

Su símbolo y su significación esotérica van más allá de las potencias divinas que en ella se encarnan, la piedra sólo puede "asentarse en lo eterno" representando a los gigantes o la misma Tierra.

Piedra de luna (6 á 6,5) Una de las piedras preferidas para hacer lotes oraculares en la moderna tradición seidhr. Se la consagra a la pareja Freyr-Freyja, pero más específicamente al “dios luna” Mani o a Yngvy. Trabaja especialmente en la memoria, vinculándosela con Saga ("historia") y Sjöfn ('amor") dos versiones de la diosa Freyja. Suele reemplazar al ópalo por trabajar en los mismos campos y por su menor estado vibracional.

57 Stonhenge, por caso es un “circulo de piedras colgantes” construido míticamente por Wottan (Odín) en honor de la Diosa y sus círculos tienen relación con los tres octetos de misterios, si bien éste no puede ser visto como un monumento rúnico.

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Piedra volcánica como el hierro y la obsidiana está naturalmente consagrada a Thor y los enanos, portadoras del mensaje del fuego del volcán y los misterios del Hvergelmir58.

Piel (skinn) o tatuajes (skinmark) Los tatuajes de runas o de talismanes rúnicos era una práctica habitual entre los guerreros nórdicos y sobre todo en la época vikinga. Los talismanes se tatuaban en zonas estratégicas del cuerpo del mago, la völva o el guerrero según el tipo de conjuro de protección u operativo (para dar valentía o propiciar cierto tipo de magia o fuerza). Ciertos tatuajes, en la práctica seidhr propiciaban que el o la vitki cambien de forma generalmente a una forma animal. Se cree que los berserkir empleaban los tatuajes en su piel en esta forma.

Plata (2,5 á 3) (silfr) Es el metal consagrado a la Freyja o la díada de hermanos Freyr-Freyja; a la luna o al andrógino alquímico Yngvy, está muy asociada a la madera de sauce. De carácter lunar, para los antiguos nórdicos es el más valioso de los metales y el preferido por su valor y su significado esotérico para confeccionar amuletos y lotes de runas de larga vida consagrados a la Diosa o al “dios patrono” y de la abundancia Freyr/Yngvy.

Su símbolo está relacionado con el hielo, el agua y el mar, “la carne y la sangre de Ymir”, que luego tomaran a su cargo los vanir como deidades o potencias de la Naturaleza y la Madre-Tierra.

Plomo (bly)

El plomo es otro metal lunar y era usado para hacer vasos, recipientes ceremoniales, candelabros, cajas y algunas joyas (brazaletes, broches y colgantes); sobre todo las consagradas a la luna.

Rodocrosita (4) Piedra muy blanda que puede ser consagrada tanto a Freyja como a Thor. Es una excelente elección para hacer lotes oraculares.

Rodonita (3,5)

Por su geometría masiva con micro-cristales tetraédricos es una excelente elección para tallar amuletos de simetría hexagonal, pues los potenciará desde su nivel molecular59. Puede ser consagrada a Týr para obrar desde la ley o a Heimdhál para hacerlo desde el saber.

Rubelita

ver turmalina rosa.

Rubí (9)

Piedra extremadamente dura y de connotaciones infaustas en la magia nórdica; vinculada con los muertos, las brujas y la magia negra60. A pesar de esto, o tal vez por esto, es muy utilizado como talismán protector o incluido en un amuleto de este tipo.

Sal (saltr)

Los terrones de sal poseen un significado esotérico similar al de los huesos humanos. Según una explicación del mito de Audhumbla y Bure; ésta hizo surgir al hombre arquetípico lamiendo bloques de sal. La sal puede ser un material que reemplace del hueso humano en la confección de amuletos y sin las connotaciones adversas de este último.

Por otro lado la sal está relacionada con las olas, las nueve hijas de Ægir y

58 El Hvergelmir (“caldero rugiente”) es la fuente desde donde Odín recuperó las runas para los hombres.

59 Potenciando la geometría sagrada presente en a nivel molecular en el cristal.

60 Personalmente prefiero la denominación “magia egoísta” para la tradicionalmente llamada magia negra y “magia altruista” para la magia blanca ya que minimizo la realidad de la polaridad bien/mal. En las disciplinas mágicas y en especial en las europeas y la magia seidhr no se habla de polaridades sino de tríadas. Es por esto que a esta díada de “magia egoísta” y “magia altruista” debería agregársele el concepto de “magia religiosa” ampliando así la definición de la palabra magia.

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Ran, madres de Heimdhál, lo que le otorga un “carácter móvil” y efímero pero con una fuerte conexión con el saber y la intuición.

Sodalita (5,5 á 6) Es una piedra muy sedante y se la puede usar en este sentido en amuletos para “apaciguar fieras” o calmar los estados alterados. No estaría recomendada para hacer lotes oraculares.

Topacio (8)

Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un amuleto o usarla como talismán en si; como fuente energética, y creatividad consagrándola a Freyr.

Turmalina cristal (7 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba ni tiñe pero puede incluírsela en un amuleto o ser usada como talismán en si; como punto de anclaje en íntima relación a la Madre-Tierra Modgud y estabilizador de los campos sutiles. Por su íntima relación con la tierra llega a actuar como un digestor de energías densas y negativas y es utilizado para encausar los campos nocivos61 al vientre de la Madre-Universal. Es una piedra que puede pasarse de mano en mano sin temor a “descargarla” ya que no es necesario programarla de ningún modo. Promueve además la evolución psíquica y espiritual del ser así como la cicatrización etérica de las rasgaduras y vórtices por donde la energía esté drenando.

Turmalina negra masiva Efecto similar al del cristal de turmalina negra pero que puede ser usada perfectamente para fabricar lotes oraculares profesionales pues elimina los eventuales campos adversos62 del consultante, protegiéndolo y protegiendo a su vez al mago.

Turmalina azul (indigolita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con un fuerte vínculo con Odín (“esposo” natural de la Madre-Tierra) que se puede potenciar con una debida consagración hacia la esfera de la inspiración y la sabiduría. Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.

Turmalina rosa (rubelita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con un fuerte vínculo con Freyja (un aspecto de la Madre-Tierra) que se puede potenciar con una debida consagración hacia la esfera del amor. Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.

Turmalina rosa masiva Efecto y uso similar al de la rubelita que puede ser usada para fabricar lotes oraculares dedicados a la armonización y la diosa del amor.

Turmalina sandía masiva Su efecto es producto de la suma de los de la rubelita y la dravita (turmalinas rosa y verde). Puede ser usada para fabricar lotes oraculares profesionales pues cura los campos “enfermos” del consultante, protegiéndolo y protegiendo a su vez al vitki. Para potenciar su acción puede consagrársela a la díada Odín-Frigg o mejor aún a la de los hermanos Freyja-Freyr.

Turmalina verde (dravita) Efecto y uso similar al del cristal de turmalina negra pero con un fuerte vínculo con Freyr (“hermano” de la Tierra) que se puede potenciar con una debida consagración hacia la esfera de la abundancia y los viajes.

Debido a esta “magnetización”, no es un cristal que pueda pasarse a otro.

61 Como el de los equipos electrónicos o el de los ambientes nocivos o energéticamente contaminados.

62 O “negativos desde el punto de vista del mago”. Recordemos que en alta magia no se habla de bien o mal sino de fuerzas adversas o coadyuvantes con las del acto mágico.

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Turmalina verde masiva Efecto y uso similar al del la dravita que puede ser usada para fabricar lotes oraculares consagrados a Freyr, Njördhr o Yngvy; los llamados “lotes marinos”.

Turquesa (5 á 6) los pueblos nórdicos no conocieron en profundidad a la turquesa salvo por el escaso comercio que mantuvieron con Egipto63. De lo contrario la hubieran utilizado tanto o más que los pueblos de Mesoamérica. Puede consagrársela a las mismas potencias que la turmalina verde masiva o el aguamarina y trabaja en los mismos campos, sobre todo en la limpieza kármica (limpieza del forlag) y la memoria. En este sentido al amuleto que incluya una turquesa se lo puede potenciar grabando o tiñendo un cuervo y nombrándolo Munin.

Un lote oracular hecho con esta gema puede ser muy benéfica tanto para los consultantes como para quien lo porte.

Uñas (nagl)

Afortunadamente es muy raro encontrar rúnakeflar hechos de uñas humanas.

Las uñas son el “material con el que se construirá el Naglfari”64. Esotérica y exotéricamente poseen un significado relacionado con los muertos y los demonios. Las uñas y el cabello son lo único que sigue creciendo luego de que el cuerpo físico muere. Los cabellos portan el ørlög relacionado con los dioses y las uñas el ørlög relacionado con los demonios, es decir, el cúmulo kármico de acciones negativas (que comparten los aspectos demoníacos) pasadas de cada individuo y cuyo fylgja se va encarnando en el crecimiento de las mismas uñas.

En las tradiciones fúnebres de los antiguos nórdicos se les cortaban prolijamente las uñas al cadáver antes de quemarlo en la pira o la barca mortuorias, mientras que el cabello se ordenaba en largas y prolijas trenzas (una para las mujeres y dos para los varones). Se sostenía que las uñas del muerto (crecidas luego del enterramiento) iban a dar forma y sustancia a la barca de los demonios, el Naglfari (“barco hecho de uñas”). Las uñas presentan el material perfecto para elaborar “varas” de runas que se usen en las prácticas de nigromancia (con uñas de muertos) o demoníacas (con uñas cortadas de personas vivas o de uno mismo). Está de más explicar por qué recomiendo fuertemente evitar este tipo de prácticas.

Así y todo existe una única utilización de este “material” que no connota negativamente su simbolismo; y es cuando las runas, en especial las runas propicias al parto (b, N o w), son grabadas por una comadrona en sus mismas uñas (sin cortar). Este amuleto es hecho para invocar el poder y el auspicio de la madre Frigg.

Zafiro (9)

Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un talismán o usarla como talismán en si; como bálsamo para la mente, y fuente de imaginación consagrándola a Odín y Heimdhál.

Zafiro opaco (9) Es muy dura para ser grabada pero puede incluírsela en un amuleto o usarla como talismán en si. Por su geometría hexagonal presenta un reflejo interno en forma de hagalaz anglosajona ( ) lo que le da propiedades talismánicas propias representando “el huevo del mundo”. Desde muy antiguo se lo tiene por muy eficaz para neutralizar tendencias negativas y “limpiar el mal” en todos sus aspectos.

63 Para la gran expansión marina de los germanos, nórdicos y anglosajones, esa “línea comercial” estaba sumergida en el seno del vasto imperio romano.

64 La barca del infierno hecha con las uñas de todos los muertos de la historia, en la que vendrán los demonios del Muspelheim, comandados por Loki, para destruir el mundo tal como lo conocemos y a los mismísimos dioses.

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Zircón (6,5 á 7,5) Al igual que el diamante no se la graba pero puede incluírsela en un amuleto o usarla como talismán consagrado a Heimdhál/Ríg, el dios creador de la sociedad humana; promoviendo la buena suerte y favoreciendo la sexualidad.

Los lotes de runas suelen guardarse y transportarse en una bolsa hecha de una fibra natural preferiblemente de lino de color blanco (el color de la Diosa) o azul muy profundo (el color de Odín) y muy raramente rojo (Týr), rosado (Freyja), celeste (Njördhr) o verde (Freyr). Habitualmente se acompaña la bolsa de las runas con una variedad de objetos sagrados y amuletos que ayudan en la invocación y la consagración del lugar.

Que las runas te susurren el secreto – Rúnar rath rett rath65

65 «Rúnar rath rett rath» es uno de los galdrar (“palabras mágicas”) simples que se suelen pronunciar en silencio para invocar a las nornir antes de hacer una lectura de runas.

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