PLANES OF EXISTENCE & HOW REBIRTH TAKES PLACE

Theo Phật Giáo, quả địa cầu chỉ là một điểm nhỏ trong vũ trụ baola,khôngphảilànơiduynhấttrênđócósanhlinh,màcon ngườicũngkhôngphảilàchúngsanhduynhất.Chúngsanhvô cùngtận,màhệthốngtinhtúcũngcôcùngtận."Bàothaikhông phải là con đường duy nhất để đi tái sanh" . Ta cũng có thể đi mãiđếnmứccùngtậncủathếgian[1].ĐứcPhậtdạynhưvậy. Tùy theo nghiệp thiện hay bất thiện đã tạo, chúng sanh có thể táisanhvàomộttrongbamươimốt(31)cảnhgiới.

Cóbốntrạngtháibấthạnhđượcxemlàkhổcảnh(apaya)[2]vì cảtinhthầnlẫnvậtchấtđềuchịuđaukhổ.Bốncảnhgiớiấylà:

1.ĐịaNgục(Niraya).

"Ni"làkhôngcó."Aya"làhạnhphúc.Nirayalàcảnhgiớitrong đó không có hạnh phúc, là cảnh khổ mà một chúng sanh phải chịuvìđãtạonghiệpbấtthiện,haynóicáchkhác,làtrạngthái đau khổ mà chúng sanh phải chịu để trả quả bất thiện đã tạo lúcnàotrongquákhứ.Khổcảnhkhôngphảilàđịangụctrường cửu mà chúng sanh bị bắt buộc phải ở trong đó để chịu hình phạtđaukhổmộtcáchvĩnhviễn. Đến lúc trả xong nghiệp xấu, kẻ bất hạnh cũng có thể tái sanh vàomộtcảnhgiớikhác,anvuihạnhphúc,nhờcácthiệnnghiệp đãtạo.

2.CảnhThú(Tiracchana-yoni).

"Tiro" là xuyên qua. "Acchana" là đi. Tiracchana-yoni là cảnh giớicủaloạicầmthú.ngườiPhậttửtincósựtáisanhvàocảnh thú vì đã tạo nghiệp xấu. Tuy nhiên, nếu có tích trữ thiện nghiệpthíchđáng,từcảnhthúchếtđi,cũngcóthểtáisanhvào

cảnhngười.Mộtcánhchínhxác,taphảinóirằngcáinghiệpđã biểu hiện dưới hình thức thú có thể biểu hiện dưới hình thức người,hayngượclại.Cũngnhưluồngđiệncóthểbiểnhiệnkế tiếp dưới nhiều hình thức như ánh sáng, hơi nóng, động lực v.v... Như vậy, động lực không phải do hơi nóng, cũng không phảidoánhsángmàphátsanh.Cùngthếấy,khôngphảingười trở thành thú hay thú trở thành người [3].Ta cũng ghi nhận rằng lắmkhi có những con thúnhư mèo, chó sống cònđầyđủ hơn người, tuy vẫn mang hình thức thú. Đó cũng do tiền nghiệp. ChínhNghiệptạotinhchấtcủasắctướng.Hìnhthểnhưthếnào làdohànhđộngthiệnhaybấtthiệntrongquákhứ.

3.CảnhNgạQu

ỉ(Peta-joni).

Đúng theo nguyên ngữ, "Peta" là người đã ra đi, hay người tuyệtđốikhôngcóhạnhphúc.Cảnhngạquỉcónhiềuhìnhthù xấuxadịtướngmàmắtthườngcủangườikhôngthểthấy.Ngạ quỉkhôngcócảnhgiớiriêngbiệtcủamìnhmàsốngtrongrừng bụi, ở những nơi dơ bẩn v.v... Bộ Samyatta (Tạp A Hàm) cũng cóđoạnnhắcđếncảnhngạquỉ. ĐứcMoggallana(MụcKiềnLiên)miêutảtrạngtháiđauthương ấynhưsau: "Vừarồi,đitừđồikênkênxuống,tôicóthấymộtđámdiều,quạ và kên kên tranh nhau xô đẩy và mổ cắn một chúng sanh chỉ cònbộxương,đangbaylơlửngtrênkhôngtrungvàkêularên siết. Nầy đạo hữu, lúc đó tôi có ý nghĩ như sau:- Thật là quái lạ!Vì sao chúng sanh có thể đến đỗi ký hình dị thể, tàn tệ như thế,thậtlàkinhdị."

"Khi bạch với Đức Phật. Ngài dạy rằng người ấy trước kia là một tên đồ tể, do nghiệp đã tạo trong quá khứ , phải lâm vào trạngtháiấytronghiệntại.[4] TheosáchMilindaVấnĐạo,cóbốnhạngngạquỉ: Hạng Vantasika, sống bằng vật ói mửa của kẻ khác, hạng Khuppipasino, phải luôn luôn chịu đói khát, hạng Nijjhamatanhika, phải chịu khát đến hao mòn tiều tụy, hạng Paradattupajivino,chỉsốngnhờthựcvậtcủangườikháccho.

Trong kinh Tirokudda sutta (Khuđaka Patha) có dạy rằng nhữnghạngngạquỉkểtrêncóthểhưởngđượcphướcbáumà thânquyếnhọđãtạonênvàhồihướngđếnhọ,vàcũngcóthể nhờđómàtáisanhsangmộtcảnhgiớikháccóhạnhphúchơn.

4.CảnhGiớiATuLa(Asura-yoni). Là cảnh giới của những người không bao giờ hớn hở vui tươi và không bao giờ có những cuộc tiêu khiển giải trí. Họ là một hạngchúngsanhkháccũngđaukhổtươngtợnhưngạquỉ.Nên phânbiệthạngnầyvớihạngAsurasthườnghaychốngđốichư Thiên. -oOoTrênbốncảnhgiớibấthạnh(duggati)ấy,cóbảycảnhgiớihữu phúc(sugati).Bảycảnhấylà:

1.CảnhNgười(Manussa).[5] Làmộtcảnhgiớitrongđóhạnhphúcvàđaukhổlẫnlộn.Chưvị Bồ Tát thường chọn tái sanh vào cảnh nầy vì ở đây có nhiều hoàncảnhthuậnlợiđểphụcvụvàthựchànhnhữngPhápcần

thiếtnhằmthànhtựuĐạoQuảPhật.KiếpcuốicùngcủaBồTát luônluônởcảnhngười.

2.CảnhTứĐạiThiênVương(Catummaharajika).

Cảnh trời thấp nhất, nơi mà những vị Trời canh phòng bốn hướnglưungựcùngvớiđoàntùytùng.

3.CảnhĐạoLợi(Tavatimsa).

Tavatimsa có nghĩa là ba mươi ba. Có tên như vậy vì Đạo Lợi cũng là cung Trời của ba mươi ba vị, trong đó Trời Sakka (Đế Thích) là vua. Theo một tích chuyện, có ba mươi ba người kia do Magha (một tên khác của Trời Đế Thích) lãnh đạo, tình nguyệnthựchiệnnhiềucôngtáctừthiện.Cảbamươibavịđều táisanhvàocảnhnầy.ChínhởcungTrờiĐạoLợimàĐứcPhật giảngViDiệuPhápchochưthiênnghetrongbathángliền.

4.CảnhDạMa(Yama).

Yamacónghĩacáigìtiêudiệtkhổđau,làtêncảnhgiớicủacác vịTrờiDạMa.

5.CảnhĐấuXuấtĐà(Tusita).

Theo nghĩa trắng, Tusita là dân cư có hạnh phúc, là cảnh giới khoáilạc. NhữngvịBồTátđãthựchànhtrònđủcácPhápcầnthiếtđểđắc QuảPhậtđềulưungụởcảnhgiớinầy,chờcơhộithichnghiđể táisanhvàocảnhngườilầncuốicùng.BồTátMettaya(DiLạc), vịPhậttươnglai,hiệnđangởcảnhTrờinầychờngàytáisanh vào cảnh người để thành tựu Đạo Quả Phật. Hoàng hậu Maya (Ma Da), mẹ của Bồ Tát Siddhattha (Sĩ Đạt Ta), sau khi chết cũng tái sanh vào cảnh Trời Đấu Xuất Đà và từ đó sang cung

6.CảnhHóaLạcThiên(Nimmanarati). Cảnh giới của những vị Trời ở trong những cung điện to lớn, đẹpđẽ. 7.CảnhThaHóaTựTại(Paranimmitavasavatti). Cảnh giới của những vị Trời có khả năng tạo thêm những vị khácđểphụcvụmình Chư Thiên trong sáu tỉnh Trời thuộc Dục Giới kể trên cũng có hìnhthể,nhưngcơthểvậtchất(sắc)củacácvịấyrấtvitếhơn "sắc" ở cảnh người nhiều. Vì thế, thông thường mắt người khôngthểtrôngthấy. Tấtcảnhữngvịấyđềuphảichết,mặcdầutrênmộtvàiphương diện,nhưvềhìnhthể,nơiở,vậtthực,thìđượcsungsướnghơn ởcảnhngười.Vềtrítuệ,cácvịấythườngkhônghơnngười. Chư Thiên trong cảnh Dục Giới đều là hóa sanh, bỗng nhiên xuất hiệndướihìnhthức mộtthiếunữ hay mộtthanhniênlối mười lăm hay mười sáu tuổi. Đó là những cảnh giới có nhiều khoái

tợ

triếthọcPhậtGiáo(ViDiệuPháp,Abhidhamma),bahiện tượngcóthểxuấthiệnchoconngườithấytronggiaiđoạnhấp hối là: Nghiệp (Kamma), Hiện Tượng Của Nghiệp (Kamma Nimita),vàBiểuHiệnLâmChung(GatiNimitta). Kamma(Nghiệp)làvàihànhđộngtốthayxấutrongđờisống hoặc ngay trước phút lâm chung. Nếu người hấp hối đã phạm mộttrongnămtrọngtội(GarukaKamma,ngũnghịchtrọngtội: giết cha, giết mẹ, giết một vị A La Hán, làm tổn thương Đức Phật và chia rẽ Tăng Chúng), hoặc người ấy đã đắc một trong các tầng Thiền-na (Jhana), thì chứng nghiệm hiện tượng Kamma trước khi chết. Những hành động thiện hay bất thiện đặc biệt ấy có năng lực thật mạnh, chen vào, áp đảo tất cả các hành động khác và biểu hiện thật rõ rệt trước mắt người hấp hối. Nếu không có Nghiệp nặng như vậy thì có thể tiến trình tư tưởngcuốicùngcủangườiấyđeoníutheocáiNghiệpvừatạo liền trước khi chết, gọi là Asanna Kamma, hay Cận Tử Nghiệp.

ậnTửNghiệplàhànhvicuốicùnghayhànhvinàomàchậptư tưởngcuốicùngnhớđến,liềntrướckhilâmchung.

Nếu không phải Cận Tử Nghiệp thì có thể là Thường Nghiệp (Acinna Kamma), hành động tốt hay xấu thường ngày, những việc ta thường làm hằng ngày, hay những việc mà ta thưòng nhớđếnvàưathíchhơnhết.Trongtrườnghợpnầy,nếungười hấp hối là một bác sĩ thì thấy đang săn sóc bệnh nhân, một tỳ khưuthìthấyđangthuyếtpháp,mộttêntrộmthìthấyđangcạy cửa,khoétváchv.v...

Nếu ba trường hợp trên không xảy ra thì Nghiệp Tích Trữ (KatattaKamma),xuấthiện.NghiệpTíchTrữgồmtấtcảnhững trườnghợpkhôngcókểtrongbaloạiNghiệptrên,nhữnghành động,tốthayxấu,khôngquantrọng.

Hiện Tượng của Nghiệp - Kamma Nimitta - là những biểu tượng xuất hiện trong tâm thức của người hấp hối dưới hình thứcsắc,thinh,hương,vị,xúchaypháp,tứclànhữnghìnhsắc, âm thanh, mùi, vị hay tư tưởng mạnh mẽ, quen thuộc, trong nếpsanhhoạthằngngày,tốthayxấu.Nhưngườiđồtểthìthấy condaohayconthúchết,bácsĩthìthấybệnhnhân,ngườimộ đạothìthấycácmónlễvậtv.v...

Biểu Hiện Lâm Chung - Gati Nimitta - là vài dấu hiệu có liên quanđếncảnhgiớimàngườihấphốisắpđượctáisanhvào.Do đó,

sanh trong

k

, tiến trình tư tưởng của người s

v

và đối tượng c

Nghiệp,Hiện

a chập tư tưở

người sắp lâm chung và tái sanh vào cảnh người. Đối tượng của chập tư tưởng cuối cùng là một vài hành động (nghiệp) tốt. Tiến trình tư tưởng cuối cùng của người ấy diễn ra như sau: Luồng Bhavanga ngưng rung động trong hai chập rồi diệt. Liền khi ấy NgũMônHướngTâm(manodvaravajjana) phátsanhrồitắt.Kếđếnmộtgiaiđoạntâmlýquantrọng,tiến trình Javana, lúc bình thường phát sanh liên tiếp trong bảy chập,nhưngtrongtưtưởngcuốicùngcủamộtkiếpsốngthìchỉ phát sanh trong năm chập liên tiếp. Tiến trình nầy không có năng lực tái tạo mà chỉ có nhiệm vụ điềuhòakiếpsốngmới (abhinavakarana) . Trong trường hợp của người sắptáisanh trởlạivàocảnhngười,đốitượngcủaluồngJavanacuốicùnglà mộtnghi

chất nữa. Chỉ còn một loại năng lực vật chất phát sanh do hơi nóng(utuja)tiếptụctồntạiđếnkhicơthểvậtchấttanrã[2].

Lúc Tử Tâm vừa tắt thì Thức-tái-sanh phát hiện cùng một lúc cũng phát sanh "mười-thành-phần của thân", "mười-thànhphầncủagiống" namhaynữ,và"mười-thành-phầncủa ýcăn" [3].

Nhưvậy,theoPhậtGiáo,tánhchấtnamhaynữđãđượcquyết định ngay lúc bà mẹ thọ thai và do Nghiệp tạo điều kiện, chớ không phải là một sự hòa hợp ngẫu nhiên của minh châu và tinhtrùng.

Sựdiệttắtcủatâmtrongkiếpvừaqualàcơhộiđểchomộttâm mới phát sanh trong kiếp sống kế. Tuy nhiên, không có cái gì vĩnhcửu,nguyênvẹnđơnthuần,khôngbiếnđổi,đượcchuyển từ quá khứ sang hiện tại. Cũng như bánh xe lăn tròn trên đường, mỗi một lúc chỉ có một điểm của bánh xe chạm với đường. Nói một cánh chính xác, chúng ta chỉ sống trong từng chậptưtưởng.Tachỉsốngtronghiệntạivàhiệntạinhấtđịnh phảitrôivàodĩvãng.

Trong tiến trình luôn luôn biến đổi của đời sống, trong một khoảnh khắc, mỗi chập tư tưởng, sanh, trụ, rồi diệt, và trong khi diệt, chuyển tất cả năng lực và cảm giác đã ghi nhận cho chậptưtưởngkế.Vậymỗichậptưtưởngmớigồmnhữngnăng lựctiềmtàngcủachậptrướcvàthêmvàođóchútgìkhác.Đến lúcchết,chậptưtưởngcuốicùngchấmdứt,đểnhườngchổcho chậptưtưởngkếphátsanhtrongkiếpsốngmới.Vậy,cáithức mớigồm chứa tất cả những kinhnghiệm trong quá khứ,vìtất

ới." TheoPhậtGiáo,cáichếtlàsựchấmdứtcủađờisốngtâm-vật-lý củacánhân.Chếtlàsựdiệttắtcủa:sinhlực(ayu)-tứcđờisống tâm linh và vậtlý(jivitidriya),hơinóng(usma)vàthức (vinnana). Chếtkhôngphảilàsựtiêudiệthoàntoàncủamộtchúngsanh, mặcdầukiếpsốngchấmdứt.Cáitiềmlựclàmsốngchúngsanh khôngbịtiêudiệt. Cũngnhưánhsángđènđiệnlàbiểuhiệnbềngoàimàtacóthể thấycủaluồngđiệnvôhình,chúngtalàbiểuhiệnbềngoàicủa luồng nghiệp vô hình. Bóng đèn có thể vỡ và ánh sáng có thể tắt,nhưngluồngđiệnvẫntồntại,vàánhsángcóthểpháthiện trở lại nếu ta đặt vào đấy một bóng đèn khác. Cùng thế ấy, sự tan rã của thểxác không làm xáo trộn luồng nghiệp lực, và sự

chấmdứtcủathứchiệntạidẫnđếnsựphátsanhcủacôngthức mới.Tuynhiên,khôngcógìtrườngtồnbấtbiến,nhưmộtthực thểđơnthuần,"chuyển"từhiệntạisangtươnglai. Trong trường hợp nêu trên, người chết tái sanh trở lại vào cảnhngười,chậptưtưởngcuốicùngtấtnhiênlàmộtloạitâm thiện. Thức-tái-sanh(patisandhi vinnana) là tâm thiện ấy phát sanh, tự nhiên chuyển đến hạt minh châu và tinh trùng tương xứng trong cảnh người và tắt, nhường cho những chập Bhavanganốitiếp. Như thế, lúc chết, luồng nghiệp lực vẫn luôn luôn trôi chảy, không có một điểm thời gian gián đoạn. Ngay lúc chết những chậptưtưởngvẫnliệntụckếtiếpnhưtrongđờisống. Hiện tượng tử-sanh, chết và tái sanh, diễn ra tức khắc, dầu ở nơinào,cũngnhưlànsóngđiệnphátratrongkhônggianđược thâu nhận tức khắc vào bộ máy thâu thanh. Luồng nghiệp lực trực tiếp chuyển từ cái chết ngay đến tái sanh, không trãi qua mộttrạngtháichuyểntiếpnào(antarabhava).PhậtGiáothuần túykhôngchủtrươngcólinhhồn

-

LàngKalasicánhđâybaoxa?

-BạchĐạiĐức,lối200dặm.

-TâuĐạiVương,Kashmircáchđâybaoxa?

-BạchĐạiĐức,lối20dặm.

-BâygiờxinĐạiVươnghãynghĩđếnlàngKalasa.

-BạchĐạiĐứctôiđãnghĩxong.

-VàbâygiờĐạiVươngxinhãynghĩđếnKashmir.

-BạchĐạiĐứctôiđãnghĩxong.

- Trong khi nghĩ đến hai nơi, nơi nào tư tưởng của Đại Vương đếnmauvànơinàođếnchậm?

-BạchĐạiĐứccảhaiđềubằngnhau.

-Vậy,tậuĐạiVương,cùngmộtthếấy,ngườichết ởđâyvàtái sanh vào cảnh Phạm Thiênkhông chậm hơn người chết ở đây vàtáisanhởKashmir.

-KínhbạchĐạiĐức,Ngàibanthêmchoconmộtthídụkhác.

-TâuĐạiVương,nếuhaiconchimđangbaytrêntrờivàcảhai cùng đáp một lúc. Một con đáptrên ngọncậycao. Còn conkia thì đáp trên ngọn cây thấp. Tâu Đại Vương nghĩ thế nào, cái bóngcủaconnàorọixuốngđấttrước?

- Cả hai cái bóng đều rọi xuống cùng lúc. Không có cái nào rọi trướccáinàorọisau.[5]"

-oOo-

Vấnđềcóthểđược nêulên:"Tìm đâuluôn luôncó minhchâu vàtinhtrùngsẵnsàngđểtiếpnhậnthức-tái-sanh?"

TheoPhậtGiáo,sốchúngsanhvôcùngtận,vôhạnđịnh,vànơi trú ngụ của chúng sanhcũng vậy. Bào thai cũng không phải là nơiduynhấtchosựtáisanh.

CHAPTER 27

PLANES OF EXISTENCE

ANGUTTARANIKĀYA

AccordingtoBuddhismtheearth,analmostinsignificantspeck intheuniverse,isnottheonlyhabitableworld,andhumansare not the only living beings. Indefinite are world systems and so are living beings. Nor is"the impregnated ovumthe only route torebirth."Bytraversingonecannotreachtheendoftheworld, [1]saystheBuddha.

Births may take place in different spheres of existence. There are altogether thirty-one places in which beings manifest themselvesaccordingtotheirmoralorimmoralKamma.

There are four states of unhappiness (Apāya) [2] which are viewedbothasmentalstatesandasplaces.

Theyare:

1.Niraya(ni+aya=devoidofhappiness)woefulstateswhere beings atone for their evil Kamma. They are not eternal hells where beings are subject to endless suffering. Upon the exhaustion of the evil Kamma there is a possibility for beings

borninsuchstatestobereborninblissfulstatesastheresultof theirpastgoodactions.

2.Tiracchāna-yoni(tiro=across;acchāna=going),theanimal kingdom. Buddhist belief is that beings are born as animals on account of evil Kamma. There is, however, the possibility for animals to be born as human beings as a result of the good Kamma accumulated in the past. Strictly speaking, it should be morecorrecttostatethatKammawhichmanifesteditselfinthe form of a human being, may manifest itself in the form of an animal or vice versa, just as an electric current can be manifestedintheformsoflight,heatandmotionsuccessively-onenotnecessarilybeingevolvedfromtheother.

It may be remarked that at times certain animals particularly dogs and cats, live a more comfortable life than even some humanbeingsduetotheirpastgoodKamma.

Itisone'sKammathatdeterminesthenatureorone'smaterial form which varies according to the skilfulness or unskilfulness ofone'sactions.

3.Peta-yoni(pa+ita)lit.,departedbeings, orthoseabsolutely devoidofhappiness.Theyarenotdisembodiedspiritsofghosts. They possess deformed physical forms of varying magnitude, generally invisible to the naked eye. They have no planes of theirown,butliveinforests,dirtysurroundings,etc.Thereisa specialbook,calledPetavatthu,whichexclusivelydealswiththe stories of these unfortunate beings. Samyutta Nikāya also relatessomeinterestingaccountsofthesePetas.

Describing the pathetic state of a Peta, the Venerable Moggallānasays:--

"Just now as I was descending Vultures' Peak Hill, I saw a skeletongoingthroughtheair,andvultures,crows,andfalcons kept flying after it, pecking at its ribs, pulling apart while it utteredcriesof pain.To me, friend,camethisthought:-- Obut this is wonderful! O but this is marvellous that a person will come to have such a shape, that the individuality acquired will cometohavesuchashape."

"Thisbeing,"theBuddharemarked,"wasacattle-butcherinhis previousbirth,andastheresultofhispastKammahewasborn insuchastate.[3]"

According to the Questions of Milinda there are four kinds of Petas -- namely, the Vantāsikas who feed on vomit, the Khuppipāsinowhohungerandthirst,theNijjhāmatanhikā,who are consumed by thirst, and the Paradattūpajīvino who live on thegiftsofothers.

AsstatedintheTirokuddaSutta [4]theselastmentionedPetas share the merit performed by their living relatives in their names,andcouldtherebypassontobetterstatesofhappiness.

4. Asura-yoni -- the place of the Asura-demons. Asura, literally, meansthosewhodonotshineorthosewhodonotsport.They are also another class of unhappy beings similar to the Petas.

TheyshouldbedistinguishedfromtheAsuraswhoareopposed totheDevas.

Nexttothesefourunhappystates(Duggati)arethesevenhappy states(Sugati).Theyare:--

1.Manussa[5]--TheRealmofhumanbeings.

The human realm is a mixture of both pain and happiness. Bodhisattas prefer the human realm as it is the best field to serve the world and perfect the requisites of Buddhahood. Buddhasarealwaysbornashumanbeings.

2.Cātummahārājika--thelowestoftheheavenlyrealmswhere the Guardian Deities of the four quarters of the firmament residewiththeirfollowers.

3. Tāvatimsa -- lit., thirty-three -- the Celestial Realm of the thirty-threeDevas[6]whereDevaSakkaistheKing.Theorigin ofthenameisattributedtoastorywhichstatesthatthirty-three selfless volunteers led by Magha (another name for Sakka), having performed charitable deeds, wereborn in thisheavenly realm. It was in this heaven that the Buddha taught the AbhidhammatotheDevasforthreemonths.

4.Yāma?"TheRealmoftheYāmaDevas."Thatwhichdestroys painisYāma.

5.Tusita--lit.,happydwellers,is"TheRealmofDelight."

The Bodhisattas who have perfected the requisites of Buddhahood reside in this Plane until the opportune moment comes for them to appear in the human realm to attain Buddhahood.TheBodhisattaMetteyya,thefutureBuddha,isat presentresidinginthisrealmawaitingtherightopportunityto be born as a human being and become a Buddha. The Bodhisatta's mother, after death, was born in this realm as a Deva (god). From here he repaired to Tāvatimsa Heaven to listentotheAbhidhammataughtbytheBuddha.

The last six are the realms of the Devas whose physical forms aremoresubtleandrefinedthanthoseofhumanbeingsandare imperceptible to the naked eye. These celestial beings too are subject to death as all mortals are. In some respects, such as their constitution, habitat, and food they excel humans, but do notasaruletranscendtheminwisdom.Theyhavespontaneous births, appearing like youths and maidens of fifteen or sixteen yearsofage.

These six Celestial Planes are temporary blissful abodes where beingsaresupposedtoliveenjoyingfleetingpleasuresofsense.

The four unhappy states (Duggati) and the seven happy states (Sugati)arecollectivelytermedKāmaloka--SentientSphere.

6. Nimmānarati "The Realm of the Devas who delight in the createdmansions."

7. Paranimmitavasavatti -- "The Realm of the Devas who make others'creationservetheirownends."

Atappa

Sudassa

Sudassi

DurableRealm,

TheSereneRealm,

TheBeautifulRealm,

TheClear-SightedRealm.

TheHighestRealm. OnlythosewhohavecultivatedtheJhānasorEcstasiesareborn on these higher planes. Those who have developed the First JhānaareborninthefirstPlane;thosewhohavedevelopedthe Second and Third Jhānas are born in the second Plane; those whohavedevelopedtheFourthandFifthJhānasareborninthe thirdandfourthPlanesrespectively.

Akanittha

The first grade of each plane is assigned to those who have developedtheJhānastoanordinarydegree,thesecondtothose whohavedevelopedtheJhānastoagreaterextent,andthethird tothosewhohavegainedacompletemasteryovertheJhānas.

In the eleventh plane, called the Asa?asatta, beings are born withoutaconsciousness. Hereonlyamaterialfluxexists.Mindistemporarilysuspended while the force of the Jhāna lasts. Normally both mind and matter are inseparable. By the power of meditation it is possible, at times, to separate matter from mind as in this particularcase.WhenanArahantattainstheNirodhaSamāpatti, too,hisconsciousnessceasestoexisttemporarily.Suchastateis almost inconceivable to us. But there may be inconceivable thingswhichareactualfacts.

The Suddhāvāsas or Pure Abodes are the exclusive Planes of Anāgāmis or Never-Returners. Ordinary beings are not born in these states. Those who attain Anāgāmi in other planes are reborninthesePureAbodes.Later,theyattainArahantshipand liveinthoseplanesuntiltheirlife-termends.

There are four other planes called Arūpaloka which are totally devoid of matter or bodies. Buddhists maintain that there are realms where mind alone exists without matter. "Just as it is possibleforanironbartobesuspendedintheairbecauseithas been flung there, and it remains as long as it retains any unexpended momentum, even so the Formless being appears through being flung into that state by powerful mind-force,

proper to reject anything because it cannot be conceived by one'slimitedknowledge. --------------------------------------------[1]SeeKindredSayings,part1,pp.85,86. [2]Apa+aya=devoidofhappiness. [3]SeeKindredSayings,partii..p.170 [4]KhuddakaPātha. [5] Literally,thosewhohaveanupliftedordevelopedmind (mano ussannam etasam). The Samskrit equivalent of manussaismanushyawhichmeansthesonsofManu. They aresocalledbecausetheybecamecivilizedafterManuthe seer. [6]AChineseBuddhistbookstatesthatoneachofthefour sidesofthisPlaneareeightheavens(32)andacentralone whereKingSakkadwells.GuidetoBuddhahood. [7]KassapaThera. [8]Fordetailsandthelife-termofvariousplanesseeAManual ofAbhidhammabyNāradaThera,pp.234-246.

HOW REBIRTH TAKES PLACE

To the dying man at this critical stage, according to Abhidhamma philosophy, is presented a Kamma, Kamma Nimitta, or Gati Nimitta.

By Kamma is here meant some good or bad act done during his lifetime or immediately before his dying moment. It is a good or bad thought. If the dying person had committed one of the five heinous crimes (Garuka Kamma) such as parricide etc. or developed the Jhānas (Ecstasies), he would experience such a Kamma before his death. These are so powerful that they totally eclipse all other actions and appear very vividly before the mind's eye. If he had done no such weighty action, he may take for his object of the dying thought-process a Kamma done

immediately before death (Āsanna Kamma); which may be called a "Death Proximate Kamma."

In the absence of a "Death-Proximate Kamma" a habitual good or bad act (Ācinna Kamma) is presented, such as the healing of the sick in the case of a good physician, or the teaching of the Dhamma in the case of a pious Bhikkhu, or stealing in the case of a thief. Failing all these, some casual trivial good or bad act (Katattā Kamma) becomes the object of the dying thought-process.

Kamma Nimitta or "symbol," means a mental reproduction of any sight, sound, smell, taste, touch or idea which was predominant at the time of some important activity, good or bad, such as a vision of knives or dying animals in the case of a butcher, of patients in the case of a physician, and of the object of worship in the case of a devotee, etc...

By Gati Nimitta, or "symbol of destiny" is meant some symbol of the place of future birth. This frequently presents itself to dying persons and stamps its gladness or gloom upon their features. When these indications of the future birth occur, if they are bad, they can at times be remedied. This is done by influencing the thoughts of the dying man. Such premonitory visions [1] of destiny may be

fire, forests, mountainous regions, a mother's womb, celestial mansions, and the like.

Taking for the object a Kamma, or a Kamma symbol, or a symbol of destiny, a thought-process runs its course even if the death be an instantaneous one.

For the sake of convenience let us imagine that the dying person is to be reborn in the human kingdom and that the object is some good Kamma.

His Bhavanga consciousness is interrupted, vibrates for a thought-moment and passes away; after which the minddoor consciousness (manodvāravajjana) arises and passes away. Then comes the psychologically important stage -Javana process -- which here runs only for five thought moments by reason of its weakness, instead of the normal seven. It lacks all reproductive power, its main function being the mere regulation of the new existence (abhinavakarana).

The object here being desirable, the consciousness he experiences is a moral one. The Tadālambanaconsciousness which has for its function a registering or identifying for two moments of the object so perceived, may or may not follow. After this occurs the death-

consciousness (cuticitta), the last thought moment to be experienced in this present life.

There is a misconception amongst some that the subsequent birth is conditioned by this last deathconsciousness (cuticitta) which in itself has no special function to perform. What actually conditions rebirth is that which is experienced during the Javana process.

With the cessation of the decease-consciousness death actually occurs. Then no material qualities born of mind and food (cittaja and āhāraja) are produced. Only a series of material qualities born of heat (utuja) goes on till the corpse is reduced to dust. [2]

Simultaneous with the arising of the rebirth consciousness there spring up the 'body-decad,' 'sex-decad,' and 'basedecad' (Kāya-bhāva-vatthu-dasaka). [3]

According to Buddhism, therefore, sex is determined at the moment of conception and is conditioned by Kamma not by any fortuitous combination of sperm and ovumcells. [4]

The passing away of the consciousness of the past birth is the occasion for the arising of the new consciousness in

the subsequent birth. However, nothing unchangeable or permanent is transmitted from the past to the present.

Just as the wheel rests on the ground only at one point, so, strictly speaking, we live only for one thought-moment. We are always in the present, and that present is ever slipping into the irrevocable past. Each momentary consciousness of this ever-changing life-process, on passing away, transmits its whole energy, all the indelibly recorded impressions on it, to its successor. Every fresh consciousness, therefore, consists of the potentialities of its predecessors together with something more. At death, the consciousness perishes, as in truth it perishes every moment, only to give birth to another in a rebirth. This renewed consciousness inherits all past experiences. As all impressions are indelibly recorded in the ever-changing palimpsest-like mind, and all potentialities are transmitted from life to life, irrespective of temporary disintegration, thus there may be reminiscence of past births or past incidents. Whereas if memory depended solely on brain cells, such reminiscence would be impossible.

"This new being which is the present manifestation of the stream of Kamma-energy is not the same as, and has no identity with, the previous one in its line -- the aggregates that make up its composition being different from, having

no identity with, those that make up the being of its predecessor. And yet it is not an entirely different being since it has the same stream of Kamma-energy, though modified perchance just by having shown itself in that manifestation, which is now making its presence known in the sense-perceptible world as the new being. [5]

Death, according to Buddhism, is the cessation of the psycho-physical life of any one individual existence. It is the passing away of vitality (āyu), i.e., psychic and physical life (jīvitindriya), heat (usma) and consciousness (vi?āna).

Death is not the complete annihilation of a being, for though a particular life-span ends, the force which hitherto actuated it is not destroyed.

Just as an electric light is the outward visible manifestation of invisible electric energy, so we are the outward manifestations of invisible Kammic energy. The bulb may break, and the light may be extinguished, but the current remains and the light may be reproduced in another bulb. In the same way, the Kammic force remains undisturbed by the disintegration of the physical body, and the passing away of the present consciousness leads to the arising of a fresh one in another birth. But nothing unchangeable or permanent "passes" from the present to the future.

In the foregoing case, the thought experienced before death being a moral one, the resultant rebirthconsciousness takes for its material an appropriate sperm and ovum cell of human parents. The rebirthconsciousness (patisandhi vi?āna) then lapses into the Bhavanga state. [6] The continuity of the flux, at death, is unbroken in point of time, and there is no breach in the stream of consciousness. Rebirth takes place immediately, irrespective of the place of birth, just as an electromagnetic wave, projected into space, is immediately reproduced in a receiving radio set. Rebirth of the mental flux is also instantaneous and leaves no room whatever for any intermediate state [7] (antarabhava). Pure Buddhism does not support the belief that a spirit of the deceased person takes lodgement in some temporary state until it finds a suitable place for its "reincarnation." This question of instantaneous rebirth is well expressed in the Milinda Pa?a: The King Milinda questions:

"Venerable Nagasena, if somebody dies here and is reborn in the world of Brahma, and another dies here and is reborn in Kashmir, which of them would arrive first?

"They would arrive at the same time. O King.

"In which town were you born, O King?

"In a village called Kalasi, Venerable Sir.

"How far is Kalasi from here, O King?

"About two hundred miles, Venerable Sir.

"And how far is Kashmir from here, O King?

"About twelve miles, Venerable Sir.

"Now think of the village of Kalasi, O King.

"I have done so, Venerable Sir.

"And now think of Kashmir, O King.

"It is done, Venerable Sir.

"Which of these two, O King, did you think the more slowly and which the more quickly?

"Both equally quickly, Venerable Sir.

"Just so, O King, he who dies here and is reborn in the world of Brahma, is not reborn later than he who dies here and is reborn in Kashmir."

"Give me one more simile, Venerable Sir."

"What do you think, O King? Suppose two birds were flying in the air and they should settle at the same time, one upon a high and the other upon a low tree, which bird's shade would first fall upon the earth, and which bird's later?"

"Both shadows would appear at the same time, not one of them earlier and the other later. [8]"

The question might arise: Are the sperm and ovum cells always ready, waiting to take up the rebirth-thought?

According to Buddhism, living beings are infinite in number, and so are world systems. Nor is the impregnated