Francisco Javier Lemus, S. J y Rolando Marty
Martha Ellen Davis B Edwin Espinal Hernández B Luis E. Alemar Carlos Andújar B Mons. Juan Antonio Flores Santana Mons. Ramón Benito de la Rosa y Carpio B Rev. Elvis Samuel Medina ISBN: 978-99934-67-62-5
Coordinación general
Área de Relaciones Públicas
Fotografías Los autores de las fotografías y las fuentes de las reproducciones solo se mencionan cuando aparecen por primera vez.
Samuel Esteban Peña B 2, 4, 61, 123, 148 (abajo), 156 (abajo), 353 (centro y abajo) Félix Sepúlveda B 10, 23 (abajo), 102, 108, 112, 114 (abajo), 238, 317, 341 Toño Arias Peláez B 14, 29, 38, 39, 40, 49 (centro), 51, 52, 54 (abajo), 57, 58, 62 (arriba), 130, 132, 133, 134, 135, 136, 156 (arriba), 305 (abajo), 365 (centro) 370. Martha Ellen Davis B 22, 32, 33, 35, 49 (abajo), 62 (abajo), 78, 80 (abajo), 81, 82, 85, 86, 87, 89, 90, 91, 93, 94, 95, 96, 98, 120 (abajo), 140, 152 (abajo), 181, 182 (abajo), 194 (abajo) 198, 201, 209 (arriba), 222, 225, 226, 229, 232, 233, 254, 285 (arriba), 301 (abajo), 302, 305 (arriba), 306 (arriba), 330, 333, 345, 359, 360 Mariano Hernández B 30, 47, 160, 178, 182 (arriba), 194 (arriba), 306 (centro), 375 Sergio Barbieri B 49 (arriba), 63, 241, 298, 309, 346 Julio González B 99, 118, 120 (arriba), 121, 122, 124, 126, 127, 142, 353 (arriba) Colección Banco Popular Dominicano: 114 (arriba), 150, 151, 153, 154,163, 164, 210, 285 (abajo), 369 Domingo Cruz B 144, 145, 146, 147, 148 (arriba), 365 (arriba y abajo) John Fleury B 152 (arriba), 155 Colección Iglesia Asamblea de Dios B 162
Ilustraciones
Adquiridas en mercados y botánicas B 16, 17 (arriba), 18, 20, 21 (arriba), 22 (centro y abajo), 23 (arriba), 24, 25 (abajo), 41, 42 (arriba y centro), 43, 46 (arriba y abajo), 54 (arriba), 55, 56, 71, 74, 75, 80 (arriba), 104 (arriba y centro), 237, 277, 278, 281, 282, 285 (centro), 286, 290, 293, 294, 297, 306 (abajo), 310, 321, 325 (arriba) 326 (abajo) Adquiridas en Internet B 17 (centro y abajo), 19, 21 (abajo), 25 (arriba), 26, 36, 37, 44, 45, 46 (centro), 65, 72, 83, 104 (abajo), 107, 113, 209 (abajo), 214 (abajo), 216, 243, 301 (arriba), 313 Amigo del Hogar B 40, 42 Colección Arzobispado de Santo Domingo B 110, 111 Revisión de textos en español B José Chez Checo Traducciones: al francés, Elisabeth Robert B al inglés, Blanca Jiménez Portada B Velas del Jueves Santo en la Iglesia del Carmen de Santo Domingo, por Samuel Esteban Peña Diseño y arte final B Ninón León de Saleme Impresión B Amigo del Hogar Santo Domingo, República Dominicana B Noviembre de 2010
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Contenido Presentación | 11
Manuel A. Grullón, Presidente Banco Popular Dominicano
Creencias y prácticas de la religiosidad popular | Francisco Javier Lemus, S. J.
y
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Rolando Marty
PRIMERA PARTE: La religiosidad 16 La oración individual 16
Oraciones ortodoxas 16 B Oraciones impresas no ortodoxas 17 B Oraciones no impresas 27 Oraciones en común 28 Rezos por los difuntos 28 B Novenas 33 B Horas Santas 33 Cantos religiosos populares 34
Plenas 34 B Tonadas 35 B Salves 36 El sacramento del bautismo 37
Motivaciones 39 B Primera agua 39 B Los padrinos del “Bautismo de la Iglesia” 41 La devoción a los santos 42 Sincretismos 46
Posible génesis de los sincretismos 46 B Adivinación 48 B Curaciones 48 B Boca de Chivo 48 B Mal de Ojos 48 Brujería 49 B Baños 49 B Resguardos 49 B Recetas varias 49 B “Los trabajos” o embrujos 50 La contra-brujería 50 B Altares de Brujería 51 B Sesiones de brujería 52 B Sesiones privadas de espiritismo 52 Vudú o Loasismo 53 Los loas o luases 53 B Clases de luases 53 B Nombre y características de algunos luases 54 B Una sesión de vudú 55 Fiestas del vudú 56 B El Bacá 57 B El Barón del Cementerio 57 Otras prácticas y creencias 58
Sobre la cruz 58 B Sobre la Biblia 58 B Sobre los muertos 59 B Sobre fenómenos naturales 62 Sobre objetos benditos 63 B Sobre figuras ofrecidas a los santos 63 B Sobre acciones que acarrean la muerte 63
SEGUNDA PARTE: La vida sacralizada | 64 Salud y enfermedad 64 B Plantas medicinales 66 El amor 70
Enamoramiento 70 B Petición de mano 70 B Noviazgo 70 B El amarre 70 B Casamiento 71 Los animales 73
Veterinaria en general 74 B Veterinaria de aves de corral 74 B Interpretación del lenguaje de los animales 75 CONCLUSIÓN 75 7
Religiosidad popular dominicana Contenido
La religiosidad popular en el Suroeste, Samaná y Bayaguana |
77
Martha Ellen Davis
El suroeste 79 El misticismo 81 B La peregrinación 82 B La hechicería 82 B Los santos del Suroeste 83 Las fiestas de santos 84 B Géneros e instrumentos musicales religiosos 85 B Cimarronaje y mesianismo 87 “That old-time religion” 89
Devoción y canto del enclave afroamericano de Samaná 89 La herencia religiosa africana dentro del marco protestante 91 B La música religiosa protestante de Samaná 91 Los usos de himnos y anthems 92 B Conclusión 97 La devoción al Santo Cristo de los Milagros de Bayaguana 98
Religiosidad popular en Santiago a finales del siglo XIX y de principios del XX |
101
Edwin Espinal H ernández
Las novenas 103 B Las procesiones 105 B El Mes de María 106 B Las patronales 106 B La Semana Santa 107 Honras fúnebres, Te Deum y rosarios 110 B La voz de las campanas 112 B Las visitas pastorales 113 Las ovejas descarriadas 113 B Bibliografía 115
Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX | Luis E. Alemar
La Festividad de la Santísima Cruz 119 B La Semana Santa 122 B Las festividades dedicadas a la Virgen 125
El vudú, el gagá y el culto a los muertos |
129
Carlos Andújar El culto al Barón del Cementerio 131 B La comunidad de Villa Mella 132 B Los rezos de los nueve días 133 El banco de palos 134 B El gagá 134
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117
Religiosidad popular dominicana Contenido
Devociones marianas de gran arraigo en la República Dominicana | Mons. Juan Antonio Flores Santana
y
Mons. Ramón Benito
de la
Rosa
y
139
Carpio
Nuestra Señora de las Mercedes 141
Mons. Juan Antonio Flores Santana La Santa Cruz de La Vega 142 B El Santo Cerro: Primer Santuario de América 143 Piedad popular hacia Nuestra Señora de las Mercedes 148 La criatura más cercana a Dios y más próxima a nosotros 149 Nuestra Señora de la altagracia 150
Mons. Ramón Benito
de la
Rosa
y
Carpio
Origen de la imagen y la devoción altagraciana en la Isla de Santo Domingo 150 Valor e importancia de las imágenes 154
Tradiciones evangélicas y protestantes en la República Dominicana |
159
Rev. Elvis Samuel Medina
Religiosité populaire dominicaine |
166
Dominican Popular Religiousness |
270
9
10
Presentación
Manuel A. Grullón Presidente del Banco Popular Dominicano
E
l sincretismo o mezcla de creencias religiosas, ideas filosóficas o lingüísticas es una de las características esenciales de nuestra cultura, entendida esta como sistema de símbolos, costumbres y prácticas, así como de los rasgos históricos que integran nuestra realidad como nación, Estado y sociedad. La obra Religiosidad popular dominicana trata sobre cómo el pueblo dominicano expresa sus múltiples formas de relación con los ritos sagrados y la divinidad. En vísperas del V Centenario de la bula papal que crea las Diócesis de Santo Domingo y de La Vega, en la Española, y de San Juan en Puerto Rico, y motivados por aportar al acervo bibliográfico cultural dominicano, obtuvimos una copia del estudio que realizaran, conjuntamente, el sacerdote Francisco Javier Lemus, S. J. y el catequista Rolando Marty, titulado Iniciación al estudio de la religiosidad popular, el cual fue publicado en el año de 1974 por el desaparecido “Centro de Investigación y Acción Social de la Compañía de Jesús”. El respeto, dedicación y detalle con que los autores se dieron a la tarea de investigar y conocer las prácticas religiosas de las comunidades de Bayaguana, Guerra, San Luis, Sabana Grande de Boyá y Los Llanos hacían a esta obra meritoria de una mayor proyección. Para enriquecerla, se buscaron textos relativos a los cultos en otros lugares y momentos históricos del país, llegando a incluir escritos sobre Samaná, el Suroeste, Santiago y Santo Domingo; además de abordar manifestaciones como las devociones marianas y las tradiciones protestantes, en otras provincias como La Vega e Higüey, entre otras comunidades de la geografía nacional. Otras manifestaciones de religiosidad que también existen en nuestro país, como el judaísmo, el budismo y el islam, todas con centros de reunión y alabanza en el país, no fueron abordadas debido a su reducida o reciente representatividad dentro del orden de lo propiamente “popular” o de carácter colectivo, que ha sido el móvil de la presente obra. Para enriquecer e ilustrar este material se ha contado, principalmente, con la colaboración de la antropóloga Martha Ellen Davis, que también aportó textos, y del señor Toño Arias Peláez, investigador etnográfico que facilitó, no sólo sus fotografías, sino también, su colección de imágenes adquiridas en mercados y botánicas populares. En el proceso de conformación del volumen Religiosidad popular dominicana, también nos enteramos de que muchas de estas imágenes fueron traídas por Luis Alfonso Franco Olavarrieta a través de la imprenta Franco Hermanos, de Santiago, y al dorso le imprimía la oración correspondiente. Sus nietos recuerdan cómo los campesinos llegaban a primeras horas de la mañana a adquirirlas para sus devociones y prácticas religiosas. Desde entonces han continuado reproduciéndose, muchas veces de forma artesanal y rudimentaria, lo que explica la variación en la calidad de la impresión de los colores, que hemos decidido, aun así, incorporar al volumen, dado que su uso está íntimamente ligado a las creencias religiosas del pueblo. Esperamos que este amplio caleidoscopio de prácticas y creencias populares sea una manera de conocer y apreciar la variedad cultural de la que el devenir de la historia nos ha hecho formar parte. Reconocemos los aportes brindados por colaboradores de primer orden, en términos de conocimiento de la materia, como monseñor Ramón Benito de la Rosa y Carpio, Arzobispo de la Arquidiócesis de Santiago de los Caballeros; monseñor Juan Antonio Flores Santana, Arzobispo Emérito de la Arquidiócesis de Santiago de los Caballeros; Luis E. Alemar; reverendo Elvis Samuel Medina, Obispo General de la Iglesia de Dios; Carlos Andújar y Edwin Espinal Hernández. El Banco Popular Dominicano se siente complacido con este nuevo aporte a la reflexión y proyección de nuestros valores culturales, que esperamos sea de interés y beneficio para estudiosos de la materia y para el lector común, tanto de nuestro país como de otros contextos socioculturales, interesados siempre en nuestras riquezas y diversidades étnicas, artísticas y espirituales, propias del singular concierto de naciones caribeñas al que orgullosamente pertenecemos. 11
E
Lemus, S. J. y Rolando Marty por el estudio de la religiosidad popular nació de su contacto directo con los campesinos en la Parroquia de Guerra. En los años setenta realizaron una minuciosa investigación cuya versión completa fue publicada cum permisu superiorum por el Centro de Investigación y Acción Social. N. de E.
El fenómeno de la religiosidad popular provoca diversas reacciones entre las personas cultas y piadosas que se ponen en contacto con ella. Hay quienes la toman como un hecho consumado y la fomentan, otros tratan de corregirla y la combaten en nombre de la fe. Los autores sencillamente quisieran estudiarla para evangelizarla, que es lo que le corresponde a uno de ellos como ministro de la Palabra de Dios. Cuando la religiosidad es espontánea y creada por el mismo grupo es una auténtica expresión de su estructura mental, de ahí su inmensa importancia para llegar a conocer sus concepciones fundamentales, su núcleo cultural B El campesinado es un grupo humano bien definido. Y como todo grupo humano tiene su cultura: sistemas de concepciones fundamentales, de las que se derivan su sistema de valores, normas, motivaciones, metas, roles, estatus, etc., y que se expresan en su música, arte y religiosidad B La religiosidad no puede ser consideraba aisladamente. Incluso no puede ser comprendida en su justo valor si se la saca del contexto cultural campesino. Hay 15
Religiosidad popular dominicana Creencias y prácticas de la religiosidad popular B Francisco Javier Lemus, S. J. y Rolando Marty
que enfocarla y estudiarla como parte de un conjunto. Hay que pasar revista a lo más externo y fenomenológico, a las manifestaciones culturales. Es lo que se intenta hacer en este trabajo, aunque sea incompleto, para no quedarse en la reseña folklórica. Hay que tratar de penetrar en su contenido conceptual, intencional y motivacional, y eso nos irá conduciendo poco a poco al conocimiento de su escala de valores, sus metas, sus aspiraciones, su moralidad. En un paso final, habría que buscar un común denominador de todas esas estructuras internas que acaban de mencionarse. Intento que nos conduciría a las raíces de donde nacen y que no son sino la visión que ellos tienen de Dios, de sí, de la naturaleza, de su comportamiento y de sus relaciones mutuas. Es decir, sus concepciones fundamentales. Entonces y solo entonces podremos comprender la religiosidad popular.
PRIMERA PARTE: la religiosidad La oración individual Toda persona religiosa reza y su oración no puede menos que ser un reflejo de su concepción de Dios, del mundo, de sí misma, de los hombres, y de las relaciones entre ellos. Refleja también sus ansias más queridas y sus temores más profundos. En una palabra, es un reflejo, un retrato de sí misma. Por tanto, un análisis de la oración popular puede hacernos avanzar mucho en el conocimiento de la religiosidad popular B Todas estas oraciones revelan un pueblo angustiado, que lucha dentro de los estrechos márgenes de su cultura, y por tanto solo, por liberarse de sus males y en la frase “luchan a su manera” bien puede entreverse la soledad de su lucha.
Oraciones ortodoxas San Isidro Labrador en imagen vernácula adquirida en el Mercado Modelo de la Capital como muchas otras de esta obra B En la página opuesta, en orden vertical, San Judas Tadeo, San José y San Marcos de León.
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Se ha logrado coleccionar más de noventa oraciones populares, impresas en cuartillos, de papel barato. Actualmente se venden al público entre RD$10.00 y RD$15.00 en los mercados de la ciudad Capital. En los pueblos del interior se expenden en
Religiosidad popular dominicana Francisco Javier Lemus y Rolando Marty B Creencias y prácticas de la religiosidad popular
el parque, los domingos, entre los vendedores de quinielas, o junto a la iglesia en los días de fiestas religiosas y a veces también existen locales fijos para su venta B De esas noventa y pico de oraciones, alrededor de un tercio tiene un contenido que podemos calificar de ortodoxo. Parecen sacadas de un misal o de un libro de devoción y sus súplicas son las tradicionales en la piedad cristiana: alcanzar una buena muerte; extirpación de las herejías; conversión de los pecadores; descanso y alivio de las almas del Purgatorio; impetrar el amparo de Dios por mediación de los santos; petición de alguna gracia especial que se desea conseguir. Las oraciones ortodoxas serían las siguientes: Al Rey Creador; Santísimo Cristo del Buen Viaje; Espíritu Santo; Fe, Esperanza y Caridad; Jesús de la Buena Esperanza; Los Santos Evangelios; Nuestra Señora del Olvido; Nuestra Señora de los Desamparados; Nuestra Señora del Carmen; San Carlos Borromeo; Santísima Cruz; San Marcos de León; San Judas Tadeo; San Ramón Nonato; San José; San Antonio de Padua; San Sebastián; San Nicolás de Sol; San Pancracio; Santa Ana; San Lázaro; Santo Niño de Atocha; San Antonio Abad; San Martín de Porres; Santa Clara; San Nicolás de Bari; San Expedito; Santos Cosme y Damián; San Blas; Santa Gertrudis la Magna; Santiago Apóstol; San Marcos de León y San Wenceslao B El pueblo tiene una fe ciega en la infalibilidad de la oración. Algunas están dirigidas a santos que no son históricos, por ejemplo San Lázaro. Los devotos de la oración –o cofradía como algunos se llaman– de la Virgen del Carmen creen que ella les revelará la fecha de su muerte tres días antes de que esta ocurra. Aquí una narración obtenida al respecto: “Mi madre devota ferviente de la oración del Carmen, tres días antes de su muerte, me llamó y me dijo: ‘Rosa, tus hermanas están muy pequeñas todavía, no las desampares; yo voy a morir pronto, dentro de tres días con hoy. Y fue así”. La oración de Wenceslao, a quien titulan el Vencedor, la reza y lleva en el bolsillo quien va a una la pelea. La bella oración de los Cuatro Evangelios, que consiste en un pasaje de los evangelios (Mt. 5,43-44; Mc. 5,23,41-42; Lc. 4,38-39; Jn. 8,1011), por además deficientemente citado, se usa para conseguir larga vida y hacerse invencibles. Esta oración se reza, se desmenuza en pedacitos y se traga. Se piensa que este resguardo queda en el corazón y dilata la muerte.
Oraciones impresas no ortodoxas De las oraciones recogidas hemos clasificado como no ortodoxas dos terceras partes de las cuales se reproducen algunas agrupadas de acuerdo al contenido, es decir, a la petición que se hace. 17
Religiosidad popular dominicana Creencias y prácticas de la religiosidad popular B Francisco Javier Lemus, S. J. y Rolando Marty
Ensalmos y resguardos. Al glorioso San Agustín; a San Marcos de León; a San Miguel Arcángel; Ensalmo y Resguardo Real al Gran Poder de Dios; Gran ensalmo a San Antonio Gil; Los tres Pasos de la Divina Trinidad; Oración a la Santa Camisa; Oración al Devoto Penitente y Oración al Rey Molinero.
–Los 7 Rayos del Sol Ofrézcome al ensalmo de San Miguel y de San Agustín para que por ocultas que estén las cosas ante mis ojos, los 7 Rayos del Sol me iluminen, para que mis enemigos, tan sólo con verme iluminado caigan arrepentidos de todo mal que pudieran hacerme. En nombre de la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, me ofrezco al Gran Poder de Dios, para que yo no sea preso ni en justicia envuelto, y que el Dios supremo me ampare, concediéndome Salud, Fuerza y Dinero. Padre Nuestro, Ave María. Este Resguardo, después que Ud. lo rece los martes debe, si es hombre, llevarlo en el bolsillo izquierdo y si es mujer, en su maletín o cartera.
–Los 3 Misterios de las 3 Divinas Personas
Los siete rayos del sol B El Santo Niño de Atocha B La Santísima Trinidad en versión vernácula y, en la página opuesta, en el vitral de una iglesia.
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Por Obra y Gracia de María Santísima. Por la señal de la Santísima Cruz, Bendito sea el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y bendito sea esta criatura. Yo María Santísima, Madre Sagrada de Jesucristo; espero que este cuerpo no sea herido ni muerto, ni echado a la vergüenza de la cárcel, ni sea condenado, y con el paño con que fue cubierto mi único hijo Jesucristo, asimismo cubra esta persona para librarla de malas tentaciones. Así como también envío a José, Jesús y Ana para que si en este día, en este momento, hubiera alguna trampa o sentencia alguna en contra de alguna persona, que se revoque con y por la bendición del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. Jesús magníficat; con dos te veo y con tres te espanto, mis enemigos salgan con ojos y no me vean, manos y no me castiguen. El Santísimo Sacramento del Altar entre en la casa de esta persona para que reine la tranquilidad y el reposo, y a tí, Gran Poder de Dios, por los 9 meses que estuviste en mi vientre; te suplico me dirijas esta persona por el camino del bien, que desaparezca todo mal pensamiento y que la buena suerte lo acompañase con los tres misterios de las tres divinas personas y un solo Dios verdadero. NOTA: El que lleve consigo esta oración con devoción no caerá en malas tentaciones haciendo lo siguiente: tómese los Domingos medio vaso de vino y prendiéndole una vela a María Santísima probará su suerte, ponga esta oración debajo de su almohada Martes y Viernes y cuando sueñe analice y juegue su Quiniela.
Religiosidad popular dominicana Francisco Javier Lemus y Rolando Marty B Creencias y prรกcticas de la religiosidad popular
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Religiosidad popular dominicana Creencias y prácticas de la religiosidad popular B Francisco Javier Lemus, S. J. y Rolando Marty
–Oración y Ensalmo del Gran Poder de Dios El Gran Poder de Dios me valga, la fortaleza de la fe de Jesucristo me acompañe; la purificación sea conmigo. El Consistorio de La Santísima Trinidad quebrante la fortaleza de mis enemigos, para que no me hagan mal, ni a mí, ni a mis hijos, ni a mis parientes bienhechores. Amén.
Aquí se reza un Credo y se repite tres veces y luego con gran fervor se dirá: Jesucristo Redentor, que al mundo viniste y la Cruz venciste. Vence a los enemigos míos y de mis hijos por la muerte que tuviste.
Para hacer daño a alguiEn. Oración a la Ánima Sola y Oración a San Juan Loco.
–Oración contra los Enemigos Pido permiso a Dios, en su nombre viro esta vela, para que asimismo él, les vire a mis enemigos todo el mal que me estén haciendo a mí, a mi casa y a todo lo que pertenezca a mi persona. Porque en justicia de DIOS, no le debo nada a la envidia, al rencor, ni al odio en mala hora, la maldad sea con ellos mismos; justicia le pido al SUPREMO y que libre mi cuerpo de todo mal y que así sea. Amén. Padre Nuestro, Ave María.
Para conquistar y retener. Oración a las Nueve Ánimas de Lima; Oración al Espíritu del Desespero; Oración al Espíritu Intranquilo; Oración a los Tres Gemelos Santos: Eleusipo, Espelusipo y Neleusipo; Oración del Tabaco y los Espíritus Benéficos y Oración a Santa Martha la Negra.
–Oración a Santa Marta (La Dominadora)
El gran poder de Dios a veces es representado por una mano y en ocasiones, por el Corazón de Jesús B Santa Marta la Dominadora.
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¡Oh! Santa Marta. Virgen Dominadora de la Serpiente. Vos que salvasteis un niño de segura muerte envuelto por una serpiente y al cual Dios, por intercesión de Santa Marta, le concedió al niño, por medio del toque de un clarín o silvato se acercaran respetando su inocencia (Esto ocurrió en África en el año 1400). Asimismo deseo Santa Marta mía que, por intercesión de San Cipriano, me libres de toda maldad y castigue a todo aquel que pretenda hacerme daño, permitiendo que la serpiente que arropa a Santa Marta los domine enredándosele en su cuerpo hasta que se arrepienta y me pida de rodillas. Asimismo encomiendo mi fe en San Wesceslao y San Cipriano para que (sea mi amante, esposo o marido), me atienda y no me desampare en mis necesidades, de lo contrario Santa Marta lo domine con la serpiente, para que venga a mis manos. Amén. Padre Nuestro, Ave María.
Religiosidad popular dominicana Francisco Javier Lemus y Rolando Marty B Creencias y prácticas de la religiosidad popular
–Oración a San Elías al Troste (San Elitroste) San Elías, Rey de los muertos, yo invoco tu Santo Espíritu e invoco tu nombre por la fuerza de Caín para que me le cojan los tres costados a (fulano de tal) para que sólo piense en mí, y venga a buscarme. San Elías, San Elitroste, tráemelo al troste a (fulano de tal). Santa Locacia, como tú andas en todas las esquinas detrás de tu marido; Restituta, Loca, loco así ponme a (fulano de tal), que ande detrás de mi loco, loco de amor, que no tenga sosiego ni tranquilidad hasta que no venga a humillarse a mis plantas. Se reza una Salve y un Padre Nuestro.
–San Juan de la Conquista San Juan de la Conquista, según te atreviste a entrar a la Casa Santa de Jerusalén y apagar la lámpara del Sacramento del Altar, entra por siempre en los cinco sentidos de (Fulano) y no me lo dejes pensar en nadie, más que en mí, que no pueda en silla sentarse, ni en cama acostarse y que no tenga un momento de tranquilidad ni de reposo, hasta que venga vencido a mis pies. Amén. Padre Nuestro, Ave María. Se prenderá una lámpara de aceite durante nueve días.
Victoria o protección contra los enemigos. A los tres Clavos; Oración a la Poderosa Fuerza de Sansón; Oración a la Santísima Trinidad; Oración al Gran Poder de Dios; Oración al Justo Juez; Oración a los siete Salmos del Santísimo Sacramento; Oración a Santa Redegunda; Oración a Santa Susana y Oración para los Enemigos.
–Oración a los 14 Santos Auxiliares Humildes y misericordiosos Santos Auxiliares consejeros y ministros de este mundo, bajo la suprema autoridad del Padre Eterno, Dios e Hijo y Dios Espíritu Santo, mándame un reflejo de luz celestial como mandaste tu gracia a aquel perverso arrepentido que dio pan a los pobres hecho carbón como a Cipriano y Justina por su maldad y hechicería, como a la Magdalena por su libertinaje, como a Dionisio por compadecerse de Nuestro Señor en la Cruz; como la Verónica por secar su rostro cuando Nuestro Señor se encontraba inválido en la Santa Cruz. Espero que limpies las puertas de mi casa como las almas que van al cielo y entre ellas la mía, a ti Padre Eterno te reconocemos y veneramos, todo enemigo visible e invisible que estorbe el paso por este camino, donde voy a cumplir la misión de toda persona honrada, en demanda de trabajo y con el sudor de mi frente y espero en ti, Santa Bárbara,
San Elías B Los 14 Santos Auxiliares.
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Religiosidad popular dominicana Creencias y prácticas de la religiosidad popular B Francisco Javier Lemus, S. J. y Rolando Marty
que toda ferocidad y traición injusta que se trame contra mí la espere en la punta tu celestial espada y apartes de mis alrededores la miseria que mis enemigos envidiosos arrojen a mis puertas para perturbar mi salud y mi buena gracia de DIOS; establece la buena guardia de San Miguel y rechace al enemigo Luzbel que siempre sucumba debajo de sus pies, domina esa mala lengua de (Fulano) como Santa Marta dominó las fieras, y venga por este camino el Ángel de mi Guarda, Dios delante, atrás la salud, mi suerte a donde llegue, con esto me bastará, si trabajo busco, trabajo encontraré, si algo se me pierde a San Antonio me encomendaré y tres credos le rezaré: lo que desee, muy pronto lo he de ver. Amén. Padre Nuestro, Ave María.
–Oración a San Deshacedor ¡Oh! Poderoso San Deshacedor, Justiciero de la maldad y la codicia, hoy vengo humillado a tus plantas a pedirte permiso para que según yo vire esta vela que tengo en la mano, así se les vire a mis enemigos lo malo que me estén haciendo, sea hombre o mujer. San Deshacedor; glorioso héroe del mal y la injusticia, yo te ruego que según yo he venido humillado a tus plantas, asimismo deseo lo hagas con mis enemigos venir a las mías a mis contrarios en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y de la Corte Celestial. Que con estas palabras benditas llame yo a mis enemigos y vengan humillados a mis plantas, como fue humillado Satanás a los pies de San Miguel, que tengan ojos y no vean, corazón tengan y sean prisioneros, sentidos y en mí no piensen, cuchillo y no me corten, carabina tengan y no me disparen, boca y no me hablen. San Deshacedor: deshaz en mi casa todo mal que en ella se encuentre convirtiéndola en bien, que todo el que pretenda disponer de algo de mi persona, que se le deshaga esa idea y quede arrepentido. San Deshacedor: Santo de gran poderío, deshácele esa idea a quien mi enemigo quiera o pueda ser. Amén. Padre Nuestro, Ave María.
Salud –Oración al Espíritu Vencedor Guía del camino espiritual para lograr lo que se pida por mediación del glorioso Ángel Vencedor.
El Espírtu Santo pintado por un devoto B San Deshacedor B San Miguel Arcángel.
Dirigdme, Señor, y mostradme vuestros dones. Dadme lo que os pido por mediación del glorioso Ángel Vencedor. Guiadme por el “buen camino; guiadme, pues por el camino recto para poder adorar al que todo lo puede”. Dadme salud y fuerzas para poder admirar al Altísimo que todo lo dirige; enseñadme a corresponder a vuestras gracias y bendecir vuestro nombre. Concededme asimismo, como hacéis a vuestros fervientes fieles, la perseverancia en la virtud y el consuelo y alivio de todas mis aflicciones y enfermedades. Amén. Para recibir los beneficios del Ángel Vencedor deben rezarse todos los días Padre Nuestro, Ave María y Gloria Patri.
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Religiosidad popular dominicana Francisco Javier Lemus y Rolando Marty B Creencias y prácticas de la religiosidad popular
Dinero, negocios, trabajo, juego. Oración a Cristo Rey; Oración al Pan de Cada Día y Oración a San Cipriano, Mago de Alejandría.
–Oración a San Pedro de la Suerte Santo Espíritu divino y glorioso San Pedro, en nombre de Dios todopoderoso invoco tu santísimo espíritu en esta hora y en este momento para que vengas y entres en mi casa y te unas conmigo en buena paz y tranquilidad. San Pedro: como tú fuiste el más allegado al lado de mi Señor Jesucristo que fue a quien confió la llave de la puerta del cielo, para que abriera la puerta a las almas para que entren a la glorias según están ellas aglomeradas, así vengan a mi negocio protegiéndome con dinero. San Pedro: te prendo esta vela, para que ilumines mis sentimientos dulces y amantes para ti, asimismo han de venir viejos, mujeres y niños llenos de amor y voluntad protegiéndome con dinero. San Pedro: como tú tienes las llaves del cielo en tus manos, préstamelas para remediar todas mis necesidades y al mismo tiempo encarcelar mis enemigos y que con sólo proponerle un negocio accedan a mis proposiciones, así espero en ti. Glorioso San Pedro deseo que traigas a mis enemigos mansos y humildes rendidos a mis plantas como vino Jesucristo al pie de la cruz, en nombre de San Pedro y Jesús crucificado. Riego esta azúcar para endulzar la buena voluntad de las personas que vengan a mi negocio, en el nombre del Gran Poder de Dios, Jesús María y José. Amén. Padre Nuestro, Ave María.
Dos imágenes de San Pedro, la primera en papel, de venta en el mercado, y la segunda, un santo de palo elaborado por un artesano criollo.
–Oración a la Bendita Piedra Imán ¡Oh! Bendita Piedra Imán, Magnífica Piedra Divina, yo te alabo y venero, tú tan antigua como el mundo eres, y con la Samaritana estuviste y buen encanto y hermosura diste. ¡Oh! Piedra Imán tú que eres sostén, mundo tierra, yo te pido en nombre de Dios que me des gracia y fuerza para triunfar en la vida, 23
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yo quiero tener el poder de tu dominio para confundir a todos mis enemigos y a la persona que me mortifique. ¡Oh! Piedra Imán, yo te pido encontrar buen trabajo y poseer tu secreto y tu fuerza para adelantar en mis negocios y ganar en el juego, yo deseo la prosperidad y que buena estrella me ilumine en mi próximo viaje, yo quiero que cese el enojo de la persona a quien aprecio. Piedra Imán: cambia mi triste situación y espanta la sombra que me persigue, resguárdame de los celos y líbrame de las malas lenguas viperinas, atiende a mis súplicas y concédeme lo que te pido si es que de ti la merezco. Amén. Padre Nuestro, Ave María. Plegaria. Misteriosa Piedra Imán, dame tu poder de fuego, dame tu encanto divino y préstame tu talismán para ganar en el juego y adelantar en mi negocio, alumbrar mi camino, te daré hilos de plata, te daré granos de oro para que cubras mis faltas y que aumentes mi tesoro te daré polvos de cobre para que todo sobre y allanes mi sendero te daré cuenta de azabache y de ámbar otra cuentecita, te daré un granito de coral para que nadie me haga mal misteriosa Piedra Imán.
–Oración al Pan de Cada Día Para todo el que lo necesite.
Nuestra Señora de Guadalupe, patrona de Hispanoamérica desde 1910 B Nuestra Señora de la Altagracia, la advocación mariana más popular de los dominicanos.
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Jesús, María y José al levantarme te pido trabajo, salud y progreso, San José Labrador, acompáñame donde voy a ganar mi pan de cada día con el sudor de mi frente; los tres Ángeles de Jesús me acompañen. Los siete abogados del trono de Jesús vayan conmigo y hablen por mí donde yo voy a solicitar empleo. Padre Nuestro, Ave María. Jesús vaya conmigo y hable por mí donde voy a solicitar empleo. A San Joaquín, San Pablo y San Miguel, los invoco también y estos siete credos que rezo me ayuden por Jesús, María y José. ¡Oh! Dios mío, dame EL PAN que merezco y sea tu voluntad la que decida mi suerte. ¡Oh! Padre mío, si yo he negado pan a mi hermano habiendo tenido oportunidad de darle sea por trabajo o por caridad; perdóname mi ignorancia de haber faltado a la ley. Padre Nuestro, Ave María.
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Necesidades en general. La Devoción de los Siete Benditos; Oración a la Virgen de Regla, Patrona de Baní; Oración a los 21 Días de San Rafael; Oración a San Cayetano; Oración a Santa Bárbara; Oración de la Buena Suerte; Oración para el Caminante y Oración a Santa Polonia.
–Oración a Santa Polonia Para el dolor de muelas y de cabeza. ¡Oh! Polonia, ¿Qué haces tú ahí? Yo aquí adolorida de la cabeza, de las muelas y los dientes. Por la cinta de vida, por el Sol Resplandeciente, por el alma pedigente, que no te han doler más las muelas ni los dientes, ni la cabeza. Cogiendo un grano de sal en la boca y cerrando, se reza una Salve y Ave María, diciendo después: Dios mío gracias te doy.
–Oración para el Caminante Mensaje de buen augurio. Yo invoco la sublime influencia del Padre Eterno para obtener buen éxito y adelanto en todos los asuntos de mi vida; para allanar todas las influencias que haya en mi camino. Invoco la ayuda del Espíritu Santo para que la estrella me guíe y alumbre mi camino y me espante la mala sombra que me siga. Invoco al Dios de las alturas para que mi casa prospere; aumente mi empresa y mi persona reciba un mensaje de buena suerte enviado por la Divina Providencia. ¡Oh! Gran Poder de lo oculto; imploro tu Suprema ayuda para que me apartes del peligro en el momento preciso y para que mi camino se vea iluminado por el faro de la fortuna. Yo recibiré las infinitas bendiciones del Cielo. Creo en Dios Padre Todopoderoso. Amén. Este fue el camino que tomó María Magdalena en el Monte Sinaí.
Santa Clara nació en Asís, Italia en el siglo XII, procedente de una familia acomodada. A temprana edad se sintió atraída por las prédicas de Francisco de Asís y durante la cuaresma del año 1210 decidió dedicarse a la vida religiosa para lo cual debió huir de su familia que no aprobaba esa decisión. Ingresó originalmente en un convento benedictino, y luego se convirtió en cofundadora de la Orden de las Clarisas, que forma parte de la comunidad franciscana, Hoy las clarisas suman unas 18,000 en todo el mundo. En la República Dominicana, existe un monasterio de clausura de esta orden en la provincia San Juan de la Maguana.
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La devoción a los santos es grande entre los campesinos creyentes. No hay casa que no tenga varias imágenes. Un altar familiar consiste en una mesita o una repisa, cubierta por un paño blanco, un velón encendido y sus flores. Los creyentes distinguen entre el santo “que reside en el infinito”, como ellos dicen, y su imagen de papel, yeso o madera. También comprenden que los santos no son más que hombres de mucha fe, a quienes Dios, en premio por sus méritos, concede, después de la muerte, poderes especiales. La devoción con que se aferran a una imagen concreta no parece provenir del fetichismo sino del cariño o del miedo a que el Santo se disguste. A la derecha, la imagen de Santa Mónica, considerada madre y esposa modelo. Nació en el siglo IV en el norte de África y a través de su ejemplo logró la conversión de su esposo y de su hijo, el célebre Agustín de Hipona, uno de los padres de la Iglesia y en cuya obra escrita se integraron al cristianismo los conocimientos filosóficos provenientes de la tradición platónica. La Orden de los Agustinos fue creada en el siglo XIII en el pontificado de Inocencio IV y a ella pertenecieron más de ochenta religiosos que luego fueron beatificados o canonizados. Otros agustinos famosos fueron Fray Luis de León y Martín Lutero. En República Dominicana, los agustinos recoletos tienen presesncia en colegios, parroquias y residencias, ubicadas en Santo Domingo y en San Cristóbal.
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Oraciones no impresas Aparte del grupo de oraciones impresas que se venden públicamente, hay otro grupo de oraciones no impresas, que se transmiten por tradición o se intercambian o también se venden. En este último caso, la cantidad de dinero que se paga por ellas tiene que ser impar –15, 13 ó 25 centavos, por ejemplo–. Las cantidades nones son números mágicos en el sentir popular. Si se pagara por la oración una cantidad par, la oración perdería su efecto. No siempre se paga una oración con dinero. También se hace con velas, velones, Padre Nuestros, Ave Marías, Glorias y también en cantidades nones. Como decíamos, estas oraciones pasan de generación en generación como secretos familiares. La Magnificat o magnificate, como también la llaman, es una de las oraciones a la que el pueblo le confiere grandes poderes. Esta oración es tanto rezada en latín como en castellano. Un campesino, ya mayor, nos decía: “Mi mamá me enseñó a rezar la Magnificat y yo se la estoy enseñando a fulanita, que es la única entre mis sobrinos y sobrinas que no tiene mal corazón y no la va usar en maldades”. Entre los poderes que se adquieren con la Magnificat están el hacerse invencible en un pleito, protegerse de brujerías, vencer animales feroces como un toro o perro bravo. Y si se reza al revés da el poder de hacerle daño a quien se le dedique B Son muchas las oraciones que dan poderes similares a los que se obtiene con la Magnificat. Las personas que saben estas oraciones no acostumbran a enseñárselas a más de tres personas en toda su vida porque la oración perdería entonces su poder. Estas oraciones son muy temidas y respetadas.
Oraciones en común En este apartado se va a considerar unos casos en los que el pueblo se junta para rezar. Se trata de una liturgia creada por el mismo pueblo y de ahí su importancia B El pueblo creyente participa en dos liturgias: La oficial, de la Misa y los Sacramentos, de corte romano, y la popular que él mismo ha creado, según su lenguaje sígnico, con oraciones acordes con su mentalidad religiosa y cantos de su propia inspiración y según su propio tipo de música B La liturgia oficial no satisface el instinto de participación de nuestro pueblo. Si se observan sus celebraciones religiosas comunitarias, que se describen después, se constatará que su oración es eminentemente letánica. Compárese con las contadas respuestas de una Misa. En este aspecto, el modo de expresarse en la oración está más cerca de la liturgia oriental que de la romana. Su instinto de participación lo lleva a intervenir espontáneamente hasta en la homilía del sacerdote. No pocas veces el autor ha sido interrumpido en la predicación por un campesino que tomaba la palabra para confirmar o ampliar lo que él decía. El mismo éxito que ha tenido entre la gente el abrazo de paz antes de la comunión prueba su gusto por participar activamente. Por eso es típico en ellos el alzar las manos y los ojos hacia el cielo al rezar, el hacer reverencias, su gusto por tocar y besar las imágenes, hacer pequeñas procesiones alrededor de la ermita, marcar el ritmo de las palmadas cuando entonan sus cantos. El autor ha presenciado esas Misas en que cantan y marcan el ritmo con palmadas, y hasta se balancean un poco, porque su cuerpo no puede escapar al ritmo. Y puedo dar fe de la compostura, seriedad, reverencia y devoción con que lo hacen. El ritmo lejos de distraerlos les hace sentir más hondamente su oración. Otro aspecto es el de su sentido estético diferente del 27
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gusto del hombre más cultivado académicamente. En primer lugar, su pobreza no les permite otros adornos que los papeles de colores, los arcos de ramas, las velas ordinarias, etc. Y su temperamento exuberante no puede sentirse halagado por colores pálidos, han de ser vivos y brillantes. Esos que el hombre cultivado, en su complejo de superioridad, llama colores chillones. En fin, todo lo que se quiere dejar dicho es lo siguiente: Si hoy se habla de adaptación de la liturgia, recuérdense que ya la liturgia adaptada existe. Quizás no sea tan arduo y tan difícil dejar que la liturgia oficial sea moldeada por la liturgia popular. ¿Faltarán audacia y estima del pueblo para embarcarnos en esta aventura?
Rezos por los difuntos Al morir un pariente los campesinos suelen celebrar por su eterno descanso unos rezos que llaman “hacer los nueve días”. Los conciben como un tribunal donde se juzga al muerto. Creen que al terminar estos rezos el difunto o el muerto, como dicen siempre, está listo para entrar en el cielo B Estos rezos comienzan el día siguiente al entierro. Los que asistieron a éste, al regresar a la casa del difunto, uno a uno se detienen ante la puerta, rezan un Padre Nuestro y un Ave María, entran y van directamente a lavarse las manos, para quitarse la tierra del cementerio. Como esta puede ser usada en brujería, por medio de este rito, los deudos tratan de impedir que eso se haga con la tierra de la tumba de uno de los suyos. Todo este ceremonial es dirigido por el rezador. Después comen algo. Nunca falta café. Estos rezos duran nueve días, para eso se prepara un altar, llamado túmulo, que consiste en una mesa forrada por sábanas blancas, un rosario, un crucifijo, dos velas que se encienden al comenzar los restos del día, y una cruz que se viste de blanco si el difunto es un niño menor de siete años. De morado si es mayor de siete, y de negro si pasa los veinticinco. La gradación en el color corresponde a la cantidad de pecados. Mientras más edad, más pecados, por tanto un color más oscuro B Además se coloca un velón que estará encendido todo el tiempo debajo del altar porque ahí es donde mora el alma del difunto mientras duren esos rezos. Esta creencia del velón-habitáculo es propia del Sur, pero se ha ido poco a poco extendiendo por otras regiones. Las otras velas y velones sirven para “iluminar” el alma del difunto, que quiere decir que no encuentre tropiezos en su camino al cielo B En el altar se coloca también un cuadro de la Virgen de la Altagracia, quien es la abogada de todos los difuntos. También se coloca un cuadro del santo que se escoja como abogado del difunto durante el juicio. Ordinariamente suele escogerse a San Antonio. Este abogado o padrino lo eligen los que acompañan a los rezos y lo proclaman cuando el rezador, al dar inicio a los rezos pregunta: “¿A qué Santo aclamaremos en este tribunal divino?”, y los que están preparados siempre contestan: “A mi padre San Antonio, que le sirva de padrino” B Durante toda la semana que duran los rezos la puerta trasera de la casa permanece abierta día y noche, para que el alma del difunto pueda entrar y salir a voluntad. Las del frente permanecerán cerradas en señal de luto hasta el final de los rezos. Se les da el nombre de rezos ordinarios o acompañamientos, a los correspondientes a los primeros ocho días. Los rezos del noveno día, que son los principales, reciben el nombre de “los rezos de los nueve” B Hay profesionales de estos rezos, que se especializan y dedican a ello. Se llaman “rezadores”. Se les contrata y paga por sus servicios para que dirijan los 28
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Escena del último rezo de Sixto Minier, Capitán de la Cofradía del Espíritu Santo de Villa Mella, la que ha sido nombrada patrimonio intangible de la humanidad por la UNESCO.
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San Antonio es la figura más invocada en las ceremonias que se hacen a intención de los difuntos. Ordinariamente los que acompañan a los rezos lo eligen como abogado o padrino y lo proclaman cuando el rezador, al dar inicio a la letanía pregunta: –¿A qué Santo aclamaremos en este tribunal divino? y los que están preparados siempre contestan: –A mi padre San Antonio, que le sirva de padrino.
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rezos todos los días. El rezador es quien va a mandar en la casa durante los nueve días después del entierro. La mayor parte de dichos rezadores se dedican a eso por razones económicas y no piadosas B Durante los rezos ordinarios, los amigos y parientes acostumbran a venir, hasta de lejos, para acompañar a los dolientes por una noche al menos, y se quedan a dormir en casa o en vela. Por eso llaman a esta visita “acompañamiento”. En los rezos ordinarios se rezan cinco “casas” del rosario; las casas son los misterios. Cada rezador incluye algunas oraciones que él inventa o saca de un libro. Cada rezador tiene su propia personalidad en el ramo y confecciona su liturgia. No todos rezan igual ni en cuanto a tiempo ni en cuanto a oraciones. Al comenzar los rezos los presentes se ponen de pie. Lo mismo al terminar. Es para que los rezos aprovechen al difunto. Y una vez que han comenzado los rezos ninguno de los presentes sale de la habitación, porque el difunto se iría con ellos y no los dejaría dormir. Durante todos estos días se ofrece a los presentes cigarrillos y café, o jengibre si es en invierno B “Los nueve” son los rezos del noveno día. Son estos los rezos mayores y más solemnes. Tienen una duración de 12 horas. Aunque también, pero raras veces, duran tan solo ocho horas. Suelen celebrarse de 6 a.m. a 6 p.m., o de 6 p.m. a 6 a.m., que es lo más usual. El altar de “Los nueve” debe ser más grande que el altar del acompañamiento, es decir del de los rezos ordinarios de los ocho días anteriores. Se añaden otras dos velas, se ponen flores blancas, una campanita, un vaso de agua bendita y una ramita que ha de ser de albahaca y que servirá de hisopo, y el plato para la “ayuda”. Los que quieran cooperar con los gastos de la familia depositan en este plato su contribución. Si se ven precisados a tomar cambio, ellos mismos lo hacen, y no hay peligro de que tomen más de lo debido, porque entonces el muerto no los dejaría tranquilos. No puede faltar la “vela del alma” que representará el alma del difunto durante “Los nueve”. Es un palo que se decora de blanco para darle apariencia de vela. Naturalmente, no se prende. Se coloca en la parte más alta del altar. Y de ella se fijan seis tiras de papel de color, según la edad del difunto, que llegan hasta los bordes de la mesa. Además, se tapiza la habitación con sábanas blancas. Todas estas sábanas representan el sudario con que fue envuelto el cuerpo de Cristo. Los dolientes o deudos, o “viudos” como también se les llama, no salen a la calle durante estos nueve días. Y durante los rezos permanecen en un aposento diferente de aquel en donde está el altar del acompañamiento. Cuando comienzan los preparativos para su celebración, se llama a grandes voces al difunto para que entre en la casa y ocupe su lugar que, como ya dijimos, es debajo del altar B De cara al altar se sienta el “rezador” y a su alrededor los visitantes o acompañantes. Los que no caben van a una enramada o carpa de lona preparada en el patio de la casa B El rezador para comenzar toca la campanita. Reza varios Padre Nuestros, Ave Marías y una letanía de su librito. Es difícil obtener el texto de estos rezos, pues el rezador es celoso y no los comunica. Y sería muy difícil grabarlos. No lo permitirían B Rezar cinco casas y se hace una pausa de 45 minutos. En este tiempo los presentes salen a tomar el aire, a comer algo, a beber café, fumar, etc. Conversan en grupos, hacen chistes. Todo está permitido y bien visto, pues tienen que pasar la noche entera en vela. Estos rezos de los nueve pueden hacerse también cantados. Simplemente es una especie de semitonado. Sea cual fuere la duración de la pausa, a las doce del día o de la noche, según el horario escogido, indefectiblemente, se ha de dar comienzo de nuevo a los rezos B A las seis, cuando se terminan los nueve, se procede a lo que se llama el “despacho” que consiste 31
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en botar al difunto –su alma– al lugar que va a ocupar definitivamente en el cielo. El rezador lo llama de esta manera: “Fulano, fulano, fulano, así como te llamé, te digo que te vayas a tu lugar, que ya no te queremos aquí”. Después toca la campanita y continua con una especie de diálogo, en el que el rezador hace las veces del muerto. Rezador (R) “Tocan las campanas”. Asistentes (A) “Hoy por ti, mañana por mí”. R “Ya se acaban estos rezos”. A “Hoy son los tuyos, mañana serán los míos”. R “Ya me llaman de este lugar”. A “Hoy te llaman a ti, mañana me llamarán a mí”.
Rezadora B Pequeño niño difunto “que va al cielo”. A los infantes se les celebra un Baquiní.
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Así continúan, muchas veces improvisando. Los más impresionables o “blanditos” se emocionan y lloran. Al terminar se abren las puertas, y se desbarata el altar. Todo lo que se usó en los rezos: cintas, velas, flores, etc., se entierra o quema, porque podría ser usado para brujería. Las imágenes, sábanas y mesa –claro está– no se queman. Algunas familias acostumbran al terminar los rezos, marchar a la Iglesia Parroquial, para asistir a una Misa por el eterno descanso del difunto. De todos modos, al cumplirse el mes, se celebra una Misa. No es algo raro, que durante los rezos, el alma del difunto se “monte” en algún pariente o asistente, y llore, dé consejos, indique cómo quiere que le recen, cuantas Misas u horas santas quiere que le dediquen en el futuro, etc. B Durante estos rezos ayudan los vecinos prestando sillas, vasos, tazas, y atendiendo a los que vienen. En la celebración de los nueve suelen incurrir los deudos en grandes gastos por encima de sus posibilidades, sobre todo en la comida de “Los nueve”. Esto los ha llevado a crear Sociedades de Ayuda Mutua B Cuando el difunto es un niño menor de siete años no se hacen rezos durante los nueve días, sino tan solo durante tres. Si murió bautizado rezan el rosario y algunas oraciones de las que se usan en los rezos de los mayores. Si murió no bautizado, tan solo le cantan y le rezan algunos Padre Nuestros y Ave Marías, pues no está en la Gloria sino en el Limbo. En algunos sitios es el padrino del niño quien costea el entierro y los rezos. Algunos celebran el “Baquiní”. Aquí no se llora, sino que se canta, porque las lágrimas podrían mojar las alitas de estos angelitos que no tienen pecado. Y con las alas mojadas no podrían volar al cielo. Se reza algún que otro Padre Nuestro, Ave María y Gloria. Se cantan salves corridas o panderos, siempre con motivos festivos.
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Novenas Por todos los rincones del campo las familias religiosas han ido construyendo Ermitas. La dedican a una aadvocación de la Virgen o al santo de su devoción B Cada año se celebra la fiesta del Patrón con una novena. Suelen comenzar los rezos a las seis de la tarde. Un rezador, o el encargado de la Ermita toca la campanita, se hace un saumerio, es decir, se inciensa el altar, a los presentes y todo el lugar; se rocía el altar con una rama mojada en agua bendita, se reza un rosario, y después la novena, que suele ser de las impresas con aprobación eclesiástica B El día noveno es el más solemne. Así como en los demás días se supone que la gente asista por sectores, este día vienen todos a la vez. Esa noche es el día de la Velación. Los asistentes durante esta devoción van a una enramada contigua a donde se celebra la fiesta. Se come y se baila según la música propia de cada sitio. Estas fiestas han comenzado a comercializarse y empiezan a multiplicarse las enramadas, de modo que hay varias fiestas a la vez. Hay fiestas de estas que tienen su Rey y su Reina. Son personas que se escogen por ser conocidas como serias, honorables y de gran fe. A veces el camino hasta la Ermita está marcado por dos hileras de palos, que sostienen en su punta un farol cuya pantalla está hecha de papeles de colores y se alumbra por una vela.
Horas Santas Es una ceremonia litúrgica doméstica que celebran los creyentes en honor a un Santo, o un recuerdo de un difunto, o para alejar un mal que acecha la casa, o en cumplimiento de una promesa. El altar se prepara sobre una mesa, cubierta con una sábana blanca, la imagen del Santo o el retrato del difunto –según el caso– una cruz, flores, un rosario, velas, un vaso con agua, con una ramita de albahaca. Hora Santa es un nombre genérico porque no se tiene ningún cuidado de que dure una hora B No hay un modelo único de Hora Santa. Cada rezador confecciona la suya. Ordinariamente usan libros de devoción como, por ejemplo, “Hora Santa: doce métodos distintos para todos los primeros jueves del año; tres especiales para las festividades del Corazón de Jesús, Corazón María y Jueves Santo, y siete nuevos ejercicios. Por el R.P. Mateo Crawley-Boevey, de los Sagrados Corazones”. A veces alguno de los presentes ayuda a leer las oraciones. El rosario se intercala junto con Salves, Glorias, etc. Siempre se hace un brindis al final de la Hora Santa, que casi siempre consiste en pan, café, salchichón, chocolate, jengibre y, a veces, ron.
Los rezos se interrumpen con momentos de descanso. B Vista desde el altar hacia el área de cocina.
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Cantos religiosos populares Vamos a presentar algunos ejemplares de música religiosa campesina Esta música no es bailable B Se usa solamente en celebraciones religiosas. Y hemos encontrado tres tipos: plenas, tonadas y salves. Al conjunto de las tres se denomina cantina B La única ocasión en que se baila es en la Salve que se canta y toca con pandero en honor del Santo Patrón, en su novenario y velación. Y ha de serlo una sola pareja: el Rey y la Reina de la fiesta B Para los no campesinos resulta a veces difícil de entender los textos que vamos a presentar, pues usan palabras propias de ellos que no están en nuestro vocabulario, hacen alusión a sus cosas y quien no esté al tanto de ellas no puede entenderla. Evidentemente que estos textos, sacados de su ambiente exuberante y sin el acompañamiento y el ritmo, en que ellos son maestros, no dan ni de lejos la impresión maravillosa que uno recibe cuando está presente B Antes de comenzar la cantina se tiene una breve introducción que corre a cargo del Rey o la Reina. Consiste en una aclamación espontánea y letánica, que algunos llaman oración inicial o también Vivas Sagrados. Un ejemplo es el siguiente que fue grabado en Higüey, pero que sigue el mismo patrón de estas regiones: R ¡Que viva! A ¡Que viva! R ¡Que viva el Cristo y la fe! A ¡Que viva! R ¡Y la Madre Santísima nos defienda y nos acompañe en todo lo que nosotros no podemos. Y nos eche la Santísima bendición! A En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.
Plenas Son oraciones cantadas en un ritmo lento y pausado, en tono de bajo a alto, y no se usan instrumentos. Son mayormente usadas en fiestas de toros, nueve días, fiestas al Cristo o a la Virgen. Aquí algunas estrofas de ejemplo: Cantor (C) Asistentes (A)
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Oh Virgen María En el cielo santo, amén Nosotros cantamos en la tierra Y ángeles y serafines te alaban con alegría Y nosotros decimos santo, santo. Santo, santo, santoooooo Amén.
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Tonadas Son oraciones cantadas que se improvisan, cuyo ritmo es lento y pausado. Su tono es de alto a bajo y no se usan instrumentos. Son sumamente difíciles de entender porque, además de usar su lenguaje típico, hacen veladas alusiones a sucesos o personas presentes que solo ellas saben qué quieren decir. Este acto que puede parecer profano, para ellas tiene un sentido religioso B Aquí un ejemplo grabado en Higüey de una tonada representativa de las de estas regiones, pues todas siguen un mismo patrón: C A C A C2 A C3 A C A C4 A C5 A C A C A
Eeeee Mire que yo tengo un jarto Espérese pa’ decirle Compai de yuca mocana Eee Aaaaa Mire que yo tengo un jarto Verdad compai, de yuca mocana Aaa Eeeee de yuca mocana Ooooo Yo voy a hacer una promesa con sombrero ‘e cana Eeeee Con sombrero ‘e cana Aquí están lo muchacho de San Francisco, cerquita de Yabacao Oooo Si esos muchachos se quedan le aseguro que no dejan aquí ni un rebacao Aquí están lo muchacho de Yabacao Eh, compadre, quiero que me salude a la reina, aunque usted no lo crea, Si no estoy equivocao Eee quiero que me la salude Si no estoy equivocao Aeeee compai, soy de Yabacao Oooooo No me digan felialo Denme un chinchín de tabaco Estoy detabacao Denme un chin de tabacao Estoy detabacao Yo soy de Yabacao Lo único que yo siento Es que mi conuco “te” embrocao Lo único que yo siento Es que mi conuco “te” embrocao.
Escenas de baile en celebraciones de carácter religioso.
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Salves Este tipo de oración cantada puede ser tocada con panderos o sin ellos, y se le llama Salve Corrida. Su texto puede ser improvisado o encontrarse fijo. Su ritmo es rápido, alegre y festivo. Los asistentes contestan al cantor con un estribillo conservando el ritmo. Son usadas en festividades de Santos y en “Baquiníes”.
–Dios te Salve C María… A Llena de gracia, Madre de la Misericordia mía. C Ampárame. De la hora de la muerte nos libre Dios. A Y el Espíritu Santo. Amén. C Oh Virgen Purísima. A Sin pecado original concebida. C Sin pecado original concebida. Todos: En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.
El sacramento del bautismo
La Virgen María, bajo sus distintas advocaciones es muy venerada por los dominicanos, probablemente debido a la fortaleza de los lazos familiares con la figura materna. El rol preponderante que tienen las madres y abuelas dominicanas en la educación de los hijos hace más fácil a los creyentes concebir el amor y la protección espiritual como provenientes de una mujer. Las salves como elemento musical y religioso son dedicados exclusivamente a la figura de la Virgen.
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Un estudio acerca de la práctica y creencia sobre los Sacramentos de la Iglesia, estaba planeado como parte final de este estudio general sobre la religiosidad. Después de haber conocido las líneas fundamentales de la cultura religiosa campesina, se tendría una clave para interpretar su vivencia sacramental; pero la interrupción de este trabajo se produjo en un momento en que aún no se había iniciado el estudio de los sacramentos B El bautismo es un sacramento que muy, pero muy difícilmente, el
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campesino omite B Estas regiones que estudiamos serían tan católicas como el Cibao si en la Arquidiócesis hubiera existido, como allá, un movimiento catequético masivo desde tiempo atrás. Este movimiento ya ha comenzado y se notan sus frutos, pero los verdaderos y más jugosos frutos se cosecharán dentro de lustros. El recuerdo del padre Fantino perdurará todavía en nuestras memorias como un estímulo y un ejemplo a seguir B A pesar del sincretismo que se ha ido efectuando, en su fe se perciben vestigios de una catequesis inicial, quizás de hace uno o dos siglos. No sé qué dirían los historiadores. Incluso cree uno reconocer ideas teológicas de tiempos pasados. La persistencia de los mismos indica que todo trabajo catequético es fructífero B Decía que estas regiones serían tan católicas como las del Cibao porque realmente se constata que hay gran fe entre ellos, aunque el sincretismo existente despiste a observadores poco avispados. Creo que siempre recordaré a un campesino de casi 100 años, pero fuerte como una ceiba. Pertenecía a la Hermandad del Espíritu Santo y por tanto celebraba Bancos y Rincones para los difuntos evocados, para que estos se “montaran” y pudieran bailar y comunicarse con los vivientes. Sin embargo, cuando comencé en ese lugar una catequesis de adultos, él fue quizás quien con más entusiasmo colaboró. Su ayuda me fue muy valiosa. Pues bien, cuando enfermó para morir, y él se dio cuenta, me mandó buscar, me pidió recibir los últimos sacramentos y todavía recuerdo, no sin emoción, sus sinceras y sentidas profesiones de fe y de adhesión a la Iglesia Católica B La evangelización, entendida como diálogo entre la Revelación y la Cultura, nunca llegó a él. Con los vestigios de catequesis que recibió por tradición y la cosmovisión que también recibió de su ambiente cultural, elaboró su religiosidad sincrética, persuadido de que era catolicismo. Creo que este hombre, si hubiera nacido más tarde, sería hoy un estupendo catequista o un magnífico Presidente de Asamblea B Todas estas evocaciones las creo necesarias para que nadie se escandalice por las interpretaciones que, sobre el bautismo, se encuentran diseminadas aquí y allá entre los campesinos, y que van a leer en las páginas siguientes B En los esfuerzos catequísticos que se hacen hoy día se encuentran los cursillos prebautismales. Bello esfuerzo, sí, pero que en mi modesta opinión, están condenados al fracaso en su mayor parte porque se elaboran a partir de una teología abstracta y que no parte de las ideas que tienen los catequizandos sobre el Bautismo. Están creando malestar entre ellos, por lo que tienen de
San José, protector de los hijos, y el bautizo de Jesús en el río Jordán, por San Juan Bautista.
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obligatoriedad; una resistencia al sentirse atacados en sus creencias y una confusión porque ellos estaban convencidos de que “lo de ellos” era católico. Recordemos que en su cultura lo verdadero y lo bueno es lo que siempre se ha hecho, forzarlos a cambiar de repente es algo ininteligible para ellos, sacando la conclusión de que ahora los curas están cambiando las costumbres religiosas y que lo que ellos creían “catolicismo”, les dicen ahora que es superstición. ¡Los curas están cambiando la religión! Porque, ¡qué sabrán ellos de sincretismo! B Si se analiza lo que ellos piensan se verá que la idea fundamental es que el Bautismo es un sacramento para librar al niño de “lo malo” y no sólo del pecado original. Y en la más pura teología, ¿no es esto correcto? Hoy se subraya que la redención no va encaminada a librarnos solamente del pecado, sino de todo mal y a ofrecernos una vida nueva completa, no sólo en la conciencia. ¡Ya esto lo pensaban y creían los campesinos! El problema está en la concreción que ellos hacen del mal: brujas, espíritus y maleficios, además del pecado y la enfermedad. ¿No podría hacerse una catequesis bautismal a partir de la teología del mal, y de ahí mostrar la obra redentora de Cristo? Lo entenderían perfectamente. Y añadir explicaciones sobre el mal concreto; ilustrarlos sobre cómo muchos males no son extraterrenos, sino microbios muy terrenales B Además, no nos escandalicemos tanto de que crean en brujas, ya que nuestros antepasados, quienes echaron los fundamentos de nuestra cultura científica de la que tanto nos enorgullecen, quemaron brujas a granel. Nuestros campesinos están en ese período cultural. Paciencia, pues. Eso se cura con un proceso de transculturización, es decir, inyectando en su cultura dosis de otra cultura, en este caso técnica. Dicho en otras palabras más sencillas, con charlas, proyecciones y campañas de vacunación o antiparasitarias. Cuando ellos vean la verdad objetiva, la integrarán a su sistema de concepciones 38
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fundamentales. Pero jamás integrarán lo que se les dice en sermones apologéticos, que son más regaño que otra cosa.
Motivaciones El Bautismo es un sacramento que muy, pero muy difícilmente, el campesino omite. Es una de las prácticas religiosas más enraizadas en su religiosidad. En la motivación que lo lleva a bautizar a sus hijos se ve reflejada su concepción del mundo y su grado de instrucción religiosa. Vamos a reproducir literalmente, por el sabor que tiene, una explicación de las muchas que hemos obtenido en nuestra encuesta B “Nosotros aquí bautizamos a los niños pequeños por el motivo de que los niños cuando están chiquitos siempre son afectados por muchas enfermedades y nosotros tenemos miedo que el niño muera con el pecado de Adán y Eva. Por eso los bautizamos chiquititos porque si muere sin bautizar va para el Limbo y entonces los culpables son los padres de ese muchacho. Por eso yo, cuando me nace un muchacho, lo bautizo de una vez. O sea, antes de que él cumpla un año. Porque los muchachos aquí en el campo dan mucha brega criarlos. Siempre son atacados por muchas enfermedades. Además, cuando el niño se bautiza ya se hace católico y entonces Dios lo cuida y lo defiende”.
Primera agua Puede decirse que esta práctica religiosa es una derivación del Agua de Socorro. Los sacerdotes, en aquellos tiempos, en que las parroquias eran menos numerosas y sumamente extensas, en las visitas anuales que hacían a los campos, instruían a los campesinos sobre el Agua de Socorro. De ahí pasaron ellos a practicar este rito, no solo en peligro de muerte sino en todos los casos B Se recoge la impresión de que para ellos es lo mismo echar el agua en la casa que el rito sacramental de la Iglesia.
En la ceremonia de “la primera agua” los padres del bebé no pueden estar presentes en la habitación. Sin embargo, ellos ofrecen una fiestecita en la medida de sus posibilidades y los padrinos ofrecen dinero para la compra de un becerro con el que se inicia el ganado del bautizado. Las fotos muestran tres escenas de esta tradición.
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Las novenas y plegarias al Divino Niño se han multiplicado en los últimos años y es común encontrar las oraciones de agradecimiento publicadas por los devotos en la prensa local como espacios pagados B Las procesiones y peregrinajes son rituales muy comunes en la religiosidad popular dominicana relacionada con el culto a los santos. Ambos están orientados hacia la ermita de un santo e incluyen paradas en el camino. Se diferencian en su duración, ya que las procesiones se desarrollan en una sola jornada y las peregrinaciones pueden tomar varios días. Además, las procesiones se inician y terminan en el mismo lugar mientras que las peregrinaciones son la suma de varios puntos de origen que concluyen en un destino final B Monaguillos en procesión.
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“La única diferencia es que una es la primera y la otra la segunda” dicen ellos. Si se les pregunta por qué echan la segunda si las dos son iguales, responden más o menos “que la segunda es la que la Iglesia impone para anotarlos como cristianos y como los que están con Dios y con los santos” B Para realizar la ceremonia buscan un rezador, o alguien que sea amigo de la casa, honrado y serio. Tiene que ser varón “porque va a hacer el papel de cura”. La ceremonia se efectúa en la casa de los padres del niño. También se escogen padrinos y se invitan a los vecinos y amigos. Se rezan Salves, Padre Nuestros y Credos. Quien echa el agua lo hace diciendo: “Yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, Amén” B Las dudas sobre la validez son mayores en lo referente a la intención que tienen al practicar el rito. Todo es confuso, y más todavía en lo referente a la ablución. Algunas veces echan el agua sobre la cabeza y esta fluye, pero en otras, y parece ser la forma más practicada, con una ramita de albahaca, mojada en agua bendita, “hacen tres cruces en el cuerpo, de la cabeza al ombligo y desde el hombro derecho al izquierdo”. Los padres no pueden estar presentes en la ceremonia, pues piensan que “es malo”, aunque no pueden dar razón de porqué. Terminada la ceremonia, que suele concluir con un Credo, entran los papás y la madrina entrega el niño a la madre diciéndole: “Comadre, usted me entregó a su hijo moro y yo se lo devuelvo cristiano”. La madre se lo agradece con frases parecidas y pasan a hablar de los preparativos para bautizarlo pronto en la iglesia y de las obligaciones entre los compadres y las de los padrinos con el ahijado. No suele faltar una fiestecita. Si el padre o la madre, del niño aún no bautizado, muere, a este hay que bautizarlo antes de los nueve días, pues el espíritu del que murió se lo puede llevar.
Los padrinos del “Bautismo de la Iglesia” Frecuentemente se busca el padrino antes de que el niño nazca. Otras veces, “cuando se da el caso de dos familias de un mismo campo que tienen problemas, para evitar que ocurra una desgracia entre ellas, el tronco de una de las familias averigua si en el lugar hay alguna criatura que no esté bautizada y, entonces, él busca los padrinos de entre los miembros de la otra familia para hacerlos compadres y que exista respeto
La imaginación popular nombra a estos tres infantes como representación de las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad B Jesús niño y Virgen negra.
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y amistad entre las dos familias B El padrino es considerado como el segundo padre de la criatura, lo mismo dígase de la madrina, una segunda madre. Su obligación consiste, según ellos, en “adoctrinar” al niño. Adoctrinarlo es enseñarle que “no se ponga con los mayores”, que no pelee, que vaya a la escuela, etcétera. El padrino viene a visitar al niño de vez en cuando para que este le vaya tomando confianza. A medida que el niño va creciendo, los papás le enseñan a “besarle la mano a su padrino”, que quiere decir pedirle la bendición. Si el niño muere antes de los siete años, el padrino corre con los gastos del entierro y de los rezos. Si queda huérfano, lo acoge en su casa y lo cría como un hijo.
La devoción a los santos
El ángel de la guarda se coloca cerca de la cuna o cama de los niños B San Alejo B Sagrado Corazón de Jesús.
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La devoción a los santos es grande entre el pueblo creyente de los campos, no como modelos para imitar, sino como protectores. No hay casa que no tenga varias imágenes, y no es raro que tengan un altar familiar que consiste en una mesita o una repisa, cubierta por un paño blanco, un velón encendido y sus flores, las casi silvestres, que crecen junto a la casa, o si no de papel. Por lo que hemos podido apreciar, incluso en composiciones escolares sobre ese tema, de niños de doce a quince años, aparece muy clara la distinción existente entre el santo “que reside en el infinito”, como ellos dicen, y su imagen de papel, yeso o palo. También comprenden que los santos no son más que hombres de mucha fe, a quienes Dios, en premio por sus méritos, concede, después de la muerte, poderes especiales a modo de dones, gracias o misiones para que ayuden a los hombres. La devoción con que se aferran a veces a una imagen concreta y determinada no parece provenir del fetichismo sino del cariño o del miedo a que el santo se disguste. Esta grande devoción a los santos es una prueba más de la sensación de inseguridad, de agobio por los males de todo tipo que los asechan por todas partes, de la lucha por liberarse de ellos, de la búsqueda de alguien que los salve de su situación. Este aspecto de la cultura popular de gran importancia social y hasta política reviste también la misma importancia religiosa. Porque para aceptar a Cristo Redentor ayuda mucho el sentir la necesidad de ser redimido, salvado, liberado. De hecho, los campesinos están en este sentido mejor preparados para la evangelización que quizás otros hombres cuyas condiciones de vida los hace sentir más autosuficientes B En general, el culto rendido a los santos se llama “servicio”. Y consiste en oraciones, novenas, prender velas o velones o un candil de aceite. Este candil puede consistir simplemente en un plato con aceite y una
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mota de algodón a modo de mecha. Este “poner el servicio” al santo es algo así como mantener un culto continuo B A continuación presentamos una lista de los santos más populares, indicando su “gracia”: –Ánimas Benditas. Son las que están en el cielo. Ayudan a encontrar cosas perdidas. Su día es el lunes. En ese día se reza una oración propia, se les prenden velas. Se cree que visitan las cruces los lunes, por eso algunos prenden velas en los lugares donde hay cruces: frente a las casas, a la entrada de los pueblos, etc. –Ánimas del Purgatorio. Ayudan a “amarrar” a los hombres y a ellas se les confían aquellos que nos hacen mal, para que los castigue. “Yo se lo dejo a las ánimas del purgatorio, que se lo han de cobrar” se dice. –El Gran Poder de Dios (Dios Todopoderoso). Defiende a sus devotos contra las injusticias. Su imagen es una mano. –Jesús Nazareno. Cura las llagas; defensor de los que sufren injusticias. “Jesús Nazareno, Rey Poderoso, a pedirte vengo, todo generoso, que las penas mías, conviertas en gozo”. –La Dolorosa. Protectora contra los dolores corporales y espirituales, en especial a las parturientas. –Los Santos Niños Inocentes. Protector de los huérfanos. –Nuestra Señora de Fátima. Depara la salud corporal. –Nuestra Señora de la Altagracia. Patrona y abogada de todos los dominicanos. –Nuestra Señora de la Caridad. Protectora de los desvalidos. –Nuestra Señora de la Candelaria. Protectora contra el fuego, su culto popular se hace todos los primeros sábados con hora santa y rosario. –Nuestra Señora del Agua Santa. Intercede ante Dios en favor de uno si se le prenden velas y se le coloca un vaso de agua bendita. –Nuestra Señora del Amparo. Abogada de los marineros. Ampara en las necesidades al campesino dominicano. –Nuestra Señora del Carmen. Salva a los que se están ahogando. –Nuestra Señora de las Mercedes. Abogada de los soldados. Libra de guerra y de conflictos armados. –Sagrada Familia. Protectora de la unión de la familia. –Sagrado Corazón de Jesús. Protege en los problemas del corazón (sentimentales o físicos). Da la Paz a la familia. Se le rinde culto todos los viernes. –San Alejo. Ayuda a alejar a quienes se le pide.
Sagrada Familia B Santa Lucía B Nuestra Señora de la Caridad del Cobre. .
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San Cristóbal B María Magdalena a los pies de Jesús B Santo Tomás.
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–San Alitroste (San Elías). Aleja a los enemigos, atrae clientes a los negocios. –San Antonio Abad. Al parecer el pueblo no lo distingue de San Antonio de Padua. Su misión es proteger las crianzas. Se le rinde culto los martes primeros y todos los sábados. –San Bartolomé. Libra de rayos y truenos. Protege parturientas y niños con “ferecía” (alferecía). –San Blas. Protege contra los dolores de garganta. En su día, el sacerdote bendice las gargantas, tocando estas con dos velas en forma de cruz mientras recita una oración apropiada. El pueblo lleva a la iglesia para que se los bendiga un cordón negro. El cual será, en caso de enfermedad de la garganta, atado al cuello, pues tiene poder curativo. –San Cristóbal. Protector de los caminantes y viajeros. –San Elías. Libra de lo malo. Ayuda en todo a sus devotos. –San Francisco de Asís. Abogado de los necesitados. –San Francisco Javier. Abogado y protector de los pobres, ayuda a conseguir el pan de cada día. –San Gabriel Arcángel. Ayuda a que las noticias sean buenas. –San Isidro Labrador. Abogado de los agricultores, para impedir la lluvia. A quien se canta “San Isidro labrador, quita el agua y pon el sol”. –San José. Protector de los hijos, de la apicultura. –San Juan Bautista. Protector de los que sufren insomnio. “Si se le reza, pone a uno a dormir”. –San Judas Tadeo. Patrono de los hospitales. –San Lázaro. Protector de los perros. Cura las llagas. –San Miguel Arcángel. Libra del pecado y de las tentaciones del Diablo. –San Marcos de León. Para fortificar la fe cristiana. –San Martín de Porres. Es el reconciliador de los enemigos. –San Pedro. Para abrir la puerta del cielo a los difuntos. –San Pablo. También abre las puertas del cielo a los difuntos. –San Pancracio. Abogado de los sin trabajo. –San Rafael. Ampara a los pecadores, a los caminantes y de los que se aman, –San Jorge. Protege de los animales ponzoñosos. –San Ramón Nonato. Protector de las mujeres encintas y de las parturientas. Es uno de los santos más populares. El pueblo para explicar la palma que lleva, en su mano, ha inventado unas leyendas: “San Ramón era un hombre muy bueno. Un día se
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encontró con una mujer que lloraba por los intensos dolores de parto. Se conmovió y pidió a Dios que librara a la mujer de los dolores pasándoselos a él. Dios se lo concedió. Y fue tan grande el dolor que sintió que no resistía, y llegó hasta subir a una palma, Por causa de los dolores resbaló y cayó. En la caída se agarró de una de las pencas, lo cual impidió que se matara en la caída. E1 pedazo de penca que quedó en sus manos es la que lleva en sus imágenes. Por tan buena acción Dios lo constituyó patrono de las mujeres encintas y de las parturientas”. Otros no ven una penca en el ramo que lleva en la mano, sino una flor de Jericó. Esta sólo crece en Jerusalén y fue un regalo que Dios le hizo por su gran bondad. Esta flor tiene grandes poderes “místicos” –misteriosos–, entre otros facilitar el parto. Dios lo constituyó protector de las parturientas por las dificultades que él mismo experimentó al nacer. Las mujeres encintas acostumbran a llevar en el pecho su oración como resguardo y tener en el dormitorio, cerca de la cama, su imagen con su velón encendido. En los casos de partos difíciles, la partera reza la oración del santo “por la espalda” –a escondidas, sin que se dé cuenta la parturienta– y le coloca la imagen del santo sobre el vientre. –“San Santiago”. Protege de los denominados “gavilleros” –dato interesante históricamente–. Reconcilia a los esposos. –San Valentín. Abogado de los enamorados y de los esposos. –Santa Ana. Abogada de las amas de casa. –Santa Bárbara. Libra de rayos y centellas. –Santa Cecilia. Abogada de los músicos. –Santa Clara. “Es la que todo lo aclara”. Los caminos –destino–, el cielo –físico, meteorológico–, la economía si en su servicio se coloca en vaso de agua bendita unos centavitos o una joya. Su servicio tiene reglas especiales. Solo se prenden velan los martes primeros, únicamente se le ponen flores blancas o ramos de albahaca. –Santa Lucía. Abogada de la conversión de los protestantes. –Santa María Magdalena. Ayuda para lo que en el lenguaje popular se denomina “amarrar a las mujeres”, es decir, que la esposa o novia no abandone al esposo o deje al novio. –Santa Marta la Dominadora. Contra las serpientes y para “amarrar y atrapar” hombres. –Santa Mónica. Protectora de las madres. –Santa Rita. Abogada de las causas imposibles. –Santa Rosa. Celadora de los jardines, y flores, especialmente de las rosas.
Sangrada Familia B San Isidro Labrador B San Juan Bautista y Jesús, de niños.
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–Santa Teresa. Protectora contra los dolores de cabeza. –Santa Teresita del Niño Jesús. Auxilia en la búsqueda o en el mantenimiento del matrimonio. –Santísima Trinidad. Abogada y protectora en todas las cosas. –Santísima Virgen María. Intercede por sus devotos ante Cristo. –Santísimo Sacramento. Intercede ante Dios por nosotros. –Santo Cristo de los Milagros. Hace todo tipo de milagros, cura enfermedades espirituales y corporales. “Es el que más cerca está de Dios”. Se le rinde culto todos los viernes primeros. –Santo Niño de Atocha. Abogado de los niños. –Santo Tomás. El protector de las verdades. Una práctica también extendida es la de bendecir las imágenes de los santos, o “bautizarlos” como dicen muchos. Algunos llegan a pensar que hasta que la imagen del santo no sea bendecida –“bautizada”– no tiene valor. Por eso no le rezan ni le prenden velas hasta tanto la bendición no tenga lugar.
Sincretismos Llamamos sincretismo al fenómeno que puede producirse cuando dos o más culturas entran en contacto. Los elementos de las diferentes concepciones fundamentales, tantas como culturas sean, pueden mezclarse entre sí, o yuxtaponerse, o integrarse a las concepciones fundamentales de la otra cultura B En nuestro país entraron en contacto de una forma u otra, hablando de manera general, las culturas indígena, africana y española. De hecho el proceso de integración a la cultura hispánica no resultó del todo exitoso. Y los que hoy son mestizos racialmente, son también “mestizos” culturalmente.
Posible génesis de los sincretismos
San Rafael B Nuestra Señora del Perpetuo Socorro B San Expedito.
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El campesino en su visión cultural reconoce la existencia de seres extraterrenales, humanos o no: Dios, los santos, las almas inmortales… A estos añade otros seres o fuerzas, cuya existencia “deduce”, inducido por su mentalidad precientífica, como explicación de la ocurrencia de fenómenos que él no comprende: muertos, espíritus, mal de ojos, influencias malignas, etc B A todos los ve a través del prisma de la Fuerza y el Poder que pueden hacer lo que él no puede. Y como quien está en aprietos ayuda busca, y él vive siempre en múltiples y variados aprietos, pues, a
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Altar en Los Morenos, Villa Mella, donde se unen elementos de varias procedencias.
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esos Seres y Fuerzas ocultas acude en busca de salvación de los asuntos triviales de cada día y la de las mil necesidades terrenas que lo acosan. Y así han surgido toda una serie de “profesionales de lo sobrenatural” que son los “privilegiados”, los que pueden ponerse en comunicación y hacer de intermediario con esos seres y fuerzas. La mayoría de estos profesionales de lo sobrenatural son unos habilidosos, charlatanes que han hecho de las necesidades del pueblo una lucrativa fuente de ingresos. Los oficios que ejercitan estos profesionales de lo sobrenatural son variados.
Adivinación Consiste en develar lo que está oculto, o porque se ignora, o por encontrarse perdido, o por pertenecer al pasado, o al futuro. La técnica clásica es “leer” en algún objeto, como en la famosa bola de cristal, que entre nosotros no existe. Entre nosotros la adivinación se practica leyendo las barajas españolas (tiradores de bajaras), o leyendo las manchas de café de las tazas, después de ser volteadas y dejadas secar. Comúnmente eso se hace sobre un fogón.
Curaciones Se ejercita de muchas maneras. Recetando medicamentos de fabricación casera o, a veces, de los patentados y vendidos en las farmacias. No faltan quienes añadan oraciones a sus métodos de diagnósticos. Otros van más lejos y ejecutan ciertos ritos de corte mágico.
Boca de Chivo Son personas que tienen la triste facultad de atraer la mala suerte sobre personas, animales y plantas con solo expresar verbalmente su admiración por ellas B Por eso cuando cualquier persona elogia a un niño pequeño por lo hermoso, simpático o rollizo, etc., que aparenta, tiene que añadir a seguidas: “Que Dios lo bendiga y lo guarde de todo mal” o “Dios te guarde y te bendiga”.
Mal de Ojos Es una “cualidad” con que algunas personas nacen. No se ejercita como una profesión ordinariamente. Se puede ejercer a propósito y sin querer B El mal de ojos consiste en “fijarse” mucho en una persona, animal, siembra o cosa. Para prevenir el mal de ojos se ideó el azabache santiaguado, que se engancha en la ropa del niño o en una cadena al cuello, o en un dije a la muñeca. Cuando el azabache se daña o se pierde y es encontrado después, no debe ponerse nuevamente al niño, pues no sirve , ha perdido su valor. Igualmente sirven de preventivos unas funditas que para ese fin preparan los curanderos y brujos, y que se cuelgan del cuello del niño. Y se obtiene el mismo efecto preventivo con una cinta roja ensalmada o santiguada. Que a veces se añade al azabache B Pero una vez recibido el mal de ojos, puede curarse. La misma persona causante de la influencia maligna puede curar a su víctima, llamándola por su nombre después de las doce de la noche y antes de las seis de la mañana. O simplemente acudiendo al curandero o brujo. 48
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Brujería Los profesionales que tienen el poder de influenciar para el bien o para el mal son los brujos. Si se especializan en influencias dañinas se les denomina hechiceros. Ellos explican la procedencia de su poder de diferentes maneras. Unos dicen que les viene de un “ser” que los protege y poseen desde su nacimiento, otros afirman que naturalmente están dotados de “corriente” y eso les permite ser “montados” por un espíritu que es el que actúa. Las recetas de brujerías son variadísimas. Imposible reseñarlas todas, pero veamos algunas. Quizás las más típicas.
Baños Es la receta típica de los brujos. Hay baños para tener buena suerte, sacarse los malos espíritus, para obtener la salud, etc. Algunos ejemplos de los baños de buena suerte son con agua de varias flores o hierbas aromáticas; con “loción para la buena suerte”, que contiene romero, flor de copada, mejorana y perfumes; fricción con Agua de Florida, pétalos de flores, azúcar morena, miel de abejas, ajonjolí (estas fricciones sirven además para atraer clientes a los comercios) y usar perfumes de siete clases distintas.
Resguardos Son una especie de amuletos. Pueden consistir en “algo” (cenizas de una oración escrita, hojas de plantas especiales picaditas, etc.) que se envuelve en una fundita de tela y se cose para que no se derrame. Esta fundita se ata a la muñeca, o al brazo o al cuello. Hay quienes llevan el resguardo sobre la piel del pecho o en un brazo, o se lo tragan B Los resguardos tienen el poder de prevenir enfermedades, posesión de seres o muertos, actuaciones de enemigos, heridas o muerte en pleitos, maleficios o brujería. Los resguardos más clásicos son azogue, corazón de hicotea o de zumbador (colibrí). Han de tragarse sin masticarse. A los niños se les ata cintas rojas para resguardarlos, tal como se aprecia en la imagen de la derecha.
Recetas varias Muchas de las recetas son practicadas privadamente. Como el caso de las “aguas” que se venden en las farmacias o botánicas –ver imagen–. Naturalmente, si es “preparada” por un brujo tiene un valor más “garantizado”. –Para atraer los buenos espíritus: esparcir olores agradables por la casa, o untar la ropa.
Botánica donde se venden pociones B Baño de despojo en Caño Andrés, San Cristóbal, y niña mostrando sus resguardos.
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–Para ahuyentar los malos espíritus: quemar cachos (cuernos) de animales, (también espanta las culebras). La trementina ahuyenta los muertos y los espíritus de los loases. Igualmente el quemar ajos. En general, todos los olores fuertes alejan a los malos espíritus. –Para alejar un vecino y hacer que se mude: se toma pimienta de Guinea, tierra de cementerio, cabellos del individuo y agua bendita; se echa todo esto en un vaso de cristal y se dedica a la persona que se quiere alejar diciendo: “En nombre de Fulano para que se vaya del lado de mi casa”; después a la distancia de 7 cuadras de donde vive el tal vecino, se arroja hacia atrás, sin mirar en ese momento hacia ninguna de las esquinas de las calles B En cualquier farmacia de barrio es posible que vendan frascos que traen ya el agua preparada. Algunos de los nombres de estas aguas son: Amansa guapo, vente conmigo, agua de rosas, agua de buena suerte, vinivini, agua de San Pedro, agua de amor, arrasa con tó, vete lejos, Santa Clara o agua de lavanda. Entre las raíces y hojas de plantas más usadas para confeccionar baños tenemos a la yerba Luisa, mejorana, cundiamor, naranja, romero, girasol, anamú y rosas.
“Los trabajos” o embrujos Cuando uno tiene un enemigo va donde un brujo “para que se encargue de él”, “para que le haga un trabajo”, es decir, le prepare un embrujo que le quite del medio al enemigo. La brujería (el objeto embrujado) se bota junto a la casa del enemigo, o por cualquier sitio por donde él suele pasar. Puesto que “la brujería entra por los pies”, cuando éste lo pise le vendrá el mal Este mal es variado: enfermedad, muerte, desasosiego, tener que mudarse, mala suerte, desgracias en la familia, según lo que se haya pedido que le ocurra B La brujeríaobjeto, es decir ese “algo embrujado” actúa indiscriminadamente, pues recibe el maleficio la persona que lo pise, aunque sea distinta de aquella para quien fue dirigida B A veces la cosa embrujada la dejan en un cruce de caminos. La gente, al verla, no se atreve a quitarla del sitio y pasa lejos, aunque para ello tenga que hacer un rodeo B Tabaco, arroz, maíz, hojas de distintas clases, cheles, velas, gallinas son el tipo de material que los brujos utilizan para confeccionar la brujería.
La contra-brujería Toda brujería tiene su antídoto. Porque como hemos dicho tantas veces, si el ansia de liberación la creó, no va a dejarse subyugar por ella. Si alguien se siente agobiado por un mal y sospecha que puede venir de una brujería que “le han echado”, recurre a los servicios de un brujo para que “se le saque”. Otras veces es por boca del brujo consultado, a propósito de un mal, cuando se entera que la brujería es el origen de su mal B En la tradición popular se conocen algunos “antídotos” para prevenir que le caiga a uno una brujería, o también para curarse de ella si ya le cayó B Los baños de siete clases distintas de hojas, libran de la brujería. Ligeras fricciones o leves aspiraciones de amoníaco. Ponerse la ropa interior al revés. Colocar los zapatos en cruz. Resguardos de dientes de perros, cruces formadas por ramas de piñón, guárano, o palitos de fósforos. Cruces pintadas de azul añil, cruces hechas con escobas de cana o de palma bendita. Las varias recetas de que hablamos más arriba, etc. 50
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La receta que puede dar el brujo al particular puede consistir en resguardos, baños, ejecución de ritos, y mil cosas más, porque su inventiva no tiene límites B Si alguien recoge del suelo una brujería con la mano izquierda o la pisa con el pie izquierdo, no le pasa nada, no recibe el maleficio.
Altares de Brujería Hay altares de brujería en las casas y los hay, naturalmente, en los centros de brujerías. Los domésticos no son más que los altares piadosos de los santos que han sido influenciados por la mentalidad mágica. Contienen santos, velones, agua bendita, pero se les añade, copas para el “servicio” a los santos, a los loases, llenas de vino tinto, o refresco de color rojo, semillas de anjonjolí, anís, arroz, etc. También cintas de varios colores. A veces la Biblia, algún candil de aceite con vino tinto, una botella de Agua Florida, incienso B Los altares de los brujos son más exóticos. La habitación entera está llena de santos y velas. Algunos santos se encuentran amarrados con un lienzo, por la cintura, una pierna o un brazo, mientras otros tienen los ojos vendados. También hay un espejo y, frente a él, un vaso de agua (que supone es bendita). Los utiliza el brujo para adivinaciones, leyendo el reflejo del agua del vaso en el espejo. Si su sistema de adivinación es diferente, a mano tiene los objetos apropiados B Además de todos los elementos detallados al describir el altar doméstico, los brujos tienen en su altar, toda clase hierbas, hojas y raíces, para preparar sus recetas, ron, tabaco para uso de los luases que intervendrán en la sesión. Ajo, alcohol y demás unturas para las fricciones que preparan al trance. Pañoletas de diversos colores para los pases y los diferentes luases. No falta la cruz y un crucifijo.
Altar para Nuestra Señora del Carmen, Bánica B Adoración a San Antonio de Padua en Caño Andrés, San Cristóbal. A esta imagen se le atribuyen muchos milagros.
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Sesiones de brujería “El brujo empezó tomando un poco de ron y luego cogió el espejo, el vaso de agua y un paño rojo. Se puso nervioso, gritaba, zapateaba y de vez en cuando descansaba. Hacía muchos nudos en el pañito rojo. Se ponía ajos en la planta de los pies. Restregaba con unas hojas a un muchachito que le habían llevado para que le quitara unos temblores que tenía. Los temblores se le fueron”. Esta es una descripción de una de esas sesiones, contada por uno que asistió B Varias veces durante la sesión echan incienso por toda la habitación. Si alguna de las personas presentes cae en trance y “se le monta” un muerto, el brujo o bruja se lo saca. En sus adivinaciones suele decir que hay un enemigo. Pero nunca lo nombra. A lo más da pistas, que siempre son muy vagas, para que el mismo cliente lo identifique B Hay tanta variedad de estilos que es imposible intentar hacer una reseña. Bastaría con decir que los dos polos sobre los que gira una sesión son: el trance y la consulta. Por su variedad resultan de gran colorido e imaginación.
Sesiones privadas de espiritismo
Candelo Obasicó en Nigua, San Cristóbal B Santa Marta, en Azua B Altar de Metré Silí Fredá en San Luis, Santo Domingo Este.
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Es muy común el uso de la ouija por personas privadas en sesiones familiares o domésticas. La ouija es una tabla muy pulimentada para permitir un fácil deslizamiento sobre una superficie de un triángulo de madera que contiene todas las letras del abecedario en forma de arco, y los números del 0 al 9 en la parte inferior. Las personas que van a consultar se sientan frente a frente, haciendo contacto con sus rodillas. Sobre éstas se coloca la ouija. Invocan al difunto con quien desean comunicarse y le hacen una pregunta. Ambas, con los dedos índice y anular de la mano derecha hacen contacto con el triángulo indicador. De pronto ésta comienza a desplazarse y va indicando las letras y así deletrea las respuestas.
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Vudú o Loasismo No es tan fácil el estudio del vudú por lo discretamente que se practica. Nuestra impresión es que hay más vudú de lo que se sospecha, pero menos de lo que lógicamente podría esperarse B En el estudio del vudú puede deslizarse fácilmente algún prejuicio nacido del nacionalismo. En realidad lo acometemos con el mismo deseo de comprenderlo como hemos hecho con todas las demás prácticas sincréticas y todo lo demás que se ha dicho anteriormente sobre estas, lo aplicamos a aquél. Se practica tanto por brujos haitianos como dominicanos. Tanto varones como hembras.
Los loas o luases Los loas, o seres, o espíritus, son muchos. Hemos logrado identificar algunos, pero recuérdese que este estudio no está terminado. ¡Sabe Dios cuántos más habrá! B No todos los luases son iguales. Cada uno tiene su personalidad. Unos son más poderosos que otros, los hay inteligentes y refinados, también, groseros. Igualmente algunos son pedantes, embusteros, necios. Unos son austeros, otros amantes del lujo y los adornos. Al montarse, unos pintan, otros beben, tocan, cantan, fuman o molestan a los presentes. Cada luá no es que sea todopoderoso, sino que cada uno se especializa en cierto tipo de asunto. Son amorales, pues se prestan tanto para hacer el bien como el mal B La mayor parte de los luases hablan español con un fuerte acento francés, como los haitianos. A veces espontáneamente se convierten en protector de alguna persona de entre los presentes a la sesión. Diríamos que le cayó bien B Hay algo que no hemos podido aclarar. Cada luá está ligado a un santo católico. Pero no nos ha quedado claro si se trata de que es su santo protector o es su representación camuflada, o su símbolo. De hecho, los luases mandan que se le rece a ese santo determinado y se le rinda culto religioso. Se comunican cuando quieren, no importa con quien. En la sesiones de vudú, los luases, unos tras otros, sin ningún orden, se turnan en la posesión de los brujos. Al montarse comunican al “caballo” poderes y facultades que este no posee de por sí. A los luases a veces se le antepone a su nombre el título de Papá. Al brujo se le llama Bocó, y Papá Bocó a uno más sabio o maestro de brujos.
Clases de luases Dominicanos. Son los caciques indios. Hemos podido identificar a: –Enriquillo, quien tiene una personalidad seria, muy protocolar, se niega para algo malo, le gusta hablar de historia. –Caonabo, rudo, salvaje, grosero. Exigente en el cobro, que suele ser alto. Es bizco. Otros son Menoía, Anacaona, Guarionex y Tamayo. Estos luases dominicanos casi siempre curan sin mediar medicamentos Haitianos. Se dice que hay 17 legiones de luases, distribuidas en tres ramas o familias, y un jefe. Las familias son: –Los Radás, que son muy inteligentes, amantes del progreso y saben mucho. Pero “comen gente”, y “chupan sangre a los niños”, esto se dice, no que se practique en las sesiones. –Los Petrós, poco inteligentes, grandes comelones. –Los Guedés, poco inteligentes y mujeriegos. 53
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Nombres y características de algunos luases
Santa Marta la colorá, adquirida en la botánica San Expedito B La consulta privada evidencia la función del vudú como culto médico. El servidor recurre a sus facultades para servir como curandero y sicólogo popular recetando plantas, oraciones y otros procedimientos según la indicación de los “misterios”. Las tarifas pueden variar dependiendo de la capacidad adquisitiva de los clientes y según la reputación del curandero.
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–Anaisapier. Protegida o representada por Santa Ana. Especialista en asuntos amorosos. Fue prostituta. Muy alegre y festiva. Le gusta beber ron. Las mujeres le rinden culto para “amarrar” a los hombres. –Candelo. Protegido o representado por San Carlos Borromeo. Especialista en asuntos de negocios. Mujeriego. Cuando se monta bebe y fuma mucho. Es muy chistoso y siempre festivo. Le gusta vestir al estilo haitiano. Su color favorito es el rojo. –San Pol. Protegido o representado por el Gran Poder de Dios. Es el más inteligente de todos los luases. Jefe de las 17 legiones de luases. Es un poco serio. Los demás luases lo consultan cuando no pueden resolver un problema a su cliente. Es quien da permiso a los luases para que estos trabajen y los castiga si no le obedecen. –Ogún Balenyó. Protegido o representado por Santiago Apóstol. Tiene un carácter recio. Es uno de los más populares de los luases. Mas bien no es alegre. Especialista en cosas diplomáticas, sociales y familiares. –Ogún Fegai. Protegido o representado por el soldado con coraza que está junto a Santiago Apóstol. Su color es el rojo, –Metre Silí. Protegido o representado por la Virgen de los Dolores. Le gustan las prendas. Odia el ron. Coquetea con los hombres. Ademanes y comportamiento distinguidos. No desampara a sus protegidos. Es uno de los luases más populares en Santo Domingo. Su color es el rojo. –Vuda. Protegido o representado por San Expedito. Pertenece a los Guedés. También se le llama Guedé. –Abuela Buiyí. Protegida o representada por Santa Brígida. Es la abuela de Vudá y pertenece a los Guedés. –Damballá Wedó. Dios del arco iris. –Metre Aída Wedó. Esposa de Damballá wedo. –Ague Taoyó. Dios del Mar. –Yamina. Echa candela por la boca. Es poco inteligente. Cuando se monta canta: Mina, minami, quitame tombé. Mina, minami, quitame sonfé Oh, Diabla. –Ercilié Yeijí. Tiene la piel negra y los ojos rojos. –Olichaf Vayí. Protegido o representado por San Miguel. –Belié Belcán. Protegido o representado por San Miguel. Es curandero. –Legbá Monosé. Es serio. No le gustan las fiestas. Es muy inteligente.
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Sabemos que existen también entre nosotros Ogún Balencé, Ercilié Matibeque, Ogún Panamá, Candelo Sedifé, Silí Dantó Pier, pero no hemos podido averiguar nada sobre ellos. Igualmente hay otro luá, cuyo protector o representación es San Nicolás y que lo identifican como el dios Sol, pero no hemos podido conseguir su nombre.
Una sesión de vudú Se toca una campana para llamar a los seres. Los ayudantes del bocó comienzan a friccionar a éste por el cuello y las plantas de los pies con unturas diversas que huelen a amoníaco y fragancias olorosas. También usan agua bendita para las fricciones B El bocó silba o golpea rítmicamente una mesa con los dedos. Comienza a sufrir convulsiones, se agita, profiere gritos, se revuelca en el suelo. Las facciones de la cara van transformándose hasta que ya no se reconoce su rostro propio. Dicen que son las facciones del luá. Luego de montado, el luá comienza a actuar según su personalidad propia. Fuma, bebe, canta, toca, pinta, molesta a las mujeres, o coquetea con los hombres, etc. Nadie de los presentes puede cruzar los pies o brazos pues aleja y molesta a los espíritus B Y comienza la consulta. Nadie se dirige a él, sino que el mismo luá se acerca a uno cualquiera. Lo saca de su asiento, y así de pie, le torna por las manos y le hace girar sobre sí mismo tres veces. Con un pañuelo de su color fuetea en todo su derredor. Después pregunta qué desea y receta baños, botellas, teses, fricciones, ritos, u oraciones, o un servicio a un santo en determinados días o lo que sea. Otras veces no pregunta sino que “adivina” el problema por el cual se acudió a él y da la solución o la receta. Puede el luá encontrarse confundido y entonces se retira al altar a consultar a San Pol y regresa con la solución. Durante la consulta sigue bebiendo o fumando, etc., según su personalidad. Terminada la consulta pasa a otro cliente o hace una pausa para bailar, tocar la tambora y cosa por el estilo. En ocasiones simplemente se dirige a uno de los presentes y después de hacerle girar y fuetear a su alrededor le da un consejo, o le entrega un resguardo para que lo conserve, pues le traerá buena suerte, sin preguntar más pasa a otra cosa. Como por ejemplo empezar a rociar con agua bendita a los presentes. También es frecuente que invite a los asistentes a tomar ron de la misma botella que él está bebiendo B Curan desde una herida hasta un cáncer. Por ejemplo, puede ser el consultante una persona encogida y que casi no puede mover los brazos y piernas. El luá lo agarra y sacude, y con voz imperiosa le ordena hacer flexiones y correr de un lado a otro, mandando con tono imperativo que lo haga cada vez más
Santa Bárbara o Changó hembra, San Patricio o Damballá Wedó y la Virgen de la Candelaria o Candelina y Candelito Sedifé, según las creencias vuduístas.
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rápidamente. El individuo queda admirado de que puede moverse y se considera curado. De pronto sin previo aviso el luá se marcha. El bocó queda cansado, si ha bebido mucho ron durante el trance no se le advierten señales de haber bebido. Su rostro vuelve a su estado normal. Hasta que comienzan a percibirse los síntomas de otro trance que se avecina. Se repite la escena de la “montadera” y un nuevo luá aparece, con su rostro propio, su voz apropiada. Si es más alto que el bocó, este se empieza a estirar y camina en la punta de los pies. Si más bajo, se encoje B También sin previo aviso, puede un luá montarse en uno de los presentes. Si el asistente escogido por el luá se resiste a ser montado sufre “la caída o tumba”, es decir cae al suelo y el luá le hace sufrir grandes contorsiones, hasta que acepta ser montado o el luá se cansa y lo abandona B Así, en una sesión, los luases se turnan y pasan varios por el cuerpo del bocó. También pueden trabajar varios bocós, los luases tienen la delicadeza de no “montarlos” a todos al mismo tiempo, con lo que les dejan una pausa de respiro y descanso B El pago por la consulta es variable, depende del bolsillo de cada consultante. Si lo recetado por el luá supone la compra de una botella o de un resguardo, etc., estos materiales tienen precios, siempre proporcionales a la condición económica de los consultantes.
Fiestas del vudú
San Lázaro o Papá Legbá Carfú B Jesús de la Buena Esperanza o Gran Toró Lisá y “San Santiago” u Ogún Balenyó, según el Vudú B En la página opuesta, altar a Belié Belcán, en San Cristóbal, y mesa de ofrendas con plato seco en primer plano y servicio a San Anonio en segundo plano.
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En los centros de vudú se hacen fiestas de palos el día del Santo que es su protector o su representación. Una fiesta muy típica es el Prillé. Esta es una fiesta en honor de uno o varios luases. En ella se sirven variados platos culinarios: arepas, carnes, domplines, arroz y bebidas variadas. Se hace una gran hoguera, y en el centro de la misma se pone un hierro para que se ponga al rojo vivo; este hierro es enfriado con la boca por uno o más montados, me dicen. Se ora a los luases, a quien o a quienes se les dedica dicha fiesta o rito B Los bocó se arrastran sobre brasas como culebras, despojándose de sus vestimentas, casi nunca por completo; se entierran puñales, cascos de botellas, comen fuego y armas blancas, chupan la sangre a distintos animales vivos, y hasta se los comen. Los animales que matan son de pelajes o plumajes negros. Acuden tanto dominicanos como haitianos. ALGUNOS RELATOS. “Un señor despojándose de sus vestidos se encaramó en un alto árbol, durando allí una semana. Acudió la guardia y lo amenazó con ametrallarle para que bajase, no logrando su objetivo. El señor ponía como condición para bajar de dicho árbol que le celebrasen en el tronco del mismo un Prillé; el día fijado para la
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celebración –siempre estuvo vigilado– desapareció. Le acompañaban varias culebras” B “Yo acudí a un Prillé, me admiré de las cosas que allí veía. Mi esposo que acudía al mismo, en mi compañía, se convirtió en caballo de un luá, se lanzó al fuego y arrastróse como culebra sobre el mismo. Una de las organizadoras me llamó y algo se apoderó de mi mente, obligándome a hacer acciones que no quería hacer. Era como algo más fuerte que mi consciente, que a pesar de no querer las hacía. Eran acciones involuntarias, como por ejemplo, despojarme de parte de mis vestidos. Yo soy púdica en eso. Me lancé a los brazos de mi esposo, quiso correr a un lugar donde hubiese un río, algunas estancadas, después la señora que me había llamado me dijo que el ser que de mí se apoderó era marino” B El Maní es otra fiesta del vudú, que se diferencia del Prillé en que la comida que se ofrece llama la atención por la abundancia de granos, como maíz, maní, arroz, habichuelas, garbanzos, guandules hervidos o tostados. Conviene notar que en estas comilonas luasistas están ausentes los condimentos fuertes y la cebolla.
El Bacá Es un ser que se puede comprar en L’Arcahie. Este ser “se instala” en un muñeco de bejuco. Cuando al dueño o comprador le va a ocurrir alguna desgracia, el muñeco se anima y comienza a gesticular, caminar, etc. Esto le indica al amo que debe cuidarse. En un animal se puede instalar también el bacá como un perro o un caballo y arremete contra todo intruso que se aventura en las propiedades de su amo: finca, casa, etc. Para que no ataque a una persona determinada (esposa, hijos, amigos) el amo tiene que poner en la boca del bacá un cabello de la persona a quien se quiere proteger. El bacá la reconocerá siempre y la respetará. Cuando muere el amo, muere el bacá si es un animal. Si es un muñeco, éste nunca más vuelve a dar señales de animación.
El Barón del Cementerio Es la primera persona, hombre o mujer, que es enterrada en un cementerio. Por el hecho de ser el primero, queda convertido en el jefe de todos los difuntos que yacen en el mismo. Se le da el título de Barón del Cementerio. Es él quien da permiso a los otros difuntos para manifestarse, aparecerse, o comunicarse con los vivos, o para cualquier otra actividad en provecho o daño de los vivos B En algunos cementerios se escribe su nombre en las paredes. En ocasiones se ignora. Si se conoce hay cierta tendencia a “canonizarlo” como San Fulano de Tal. Su culto se hace sobre su tumba. 57
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Si se ignora el lugar, se realiza al pie de la cruz mayor que preside el camposanto B Si alguien va a coger tierra del cementerio para preparar una brujería tiene antes que invocarlo y pedirle permiso. Lo mismo hay que hacer para comprar un muerto, gracias a los ritos mágicos de los brujos, y ponerlo a su servicio personal. Existe una oración impresa dedicada al Barón del Cementerio. En los cementerios siempre aparecen los residuos de los “servicios” o culto que se le rinde, ya sea por propia iniciativa o por indicación de los brujos. Muchos responsos y hasta Misas se encargan al Barón. Por todo lo dicho se colige que es concebido como un luá. Incluso suele manifestarse en sesiones de vudú.
Otras prácticas y creencias Sobre la cruz Es símbolo de protección. “Lo malo tiene miedo a la cruz”, dicen B Se colocan cruces delante de las casas, para que el Diablo y las brujas no vayan por ahí. Estas cruces se forran de papel cada vez que cumplen año. Un color distinto por cada año que tenga. Cuando una persona tiene pesadillas se supone que es por causa de los malos espíritus. Se coloca entonces, debajo del colchón o almohada, una tijera abierta en cruz; o una hecha de piñón o de hojas de guárano. O simplemente con fósforos.
Sobre la Biblia
Calvario de Bánica, típico de las regiones Sur Central y fronteriza.
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–Quien lee la Biblia se vuelve loco. –La Biblia por aquí es poco usada ya que la gente casi no la entiende. Nosotros lo que hacemos es comprar el libro para rezar y compramos una novena. Lo que rezamos es el Rosario, después no hacemos otra cosa. –Tenerla abierta en el libro de los Salmos, sobre un altar, repisa o mesa, trae buena suerte y aleja maleficios. –Arrancando la hoja de un Salmo y quemándola, con su ceniza se confecciona el resguardo correspondiente.
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Sobre los muertos Asesinatos –Cuando una persona es asesinada se le adelanta injustamente el momento de su muerte, que sólo puede ser dispuesto por Dios. Por tanto, su espíritu quedará errante sobre la tierra hasta que le llegue la hora y el día en que debía haber muerto. –Si alguien asesina a otro y se acerca después al cadáver, éste bota sangre en su presencia. –Si asesinan a uno y el asesino lame el arma con que lo mató, no lo encuentran. –Si el asesino corta a la víctima el dedo gordo del pie, no lo descubren. –Si da un número de cuchilladas igual al número del día, no lo descubren (siete cuchilladas, el día siete del mes). –Si a uno que fue asesinado lo ponen boca abajo, el asesino no atina a huir de los alrededores. –Cuando se encuentra un hombre asesinado, para saber dónde vive el asesino basta con ver la dirección que toman los regueritos de sangre en el suelo. Dinero de los muertos –Si una persona fue en vida un mezquino, cuando lo entierran, la tierra para llenar su tumba no alcanza. –Si uno se muere debiendo dinero o algo, va su espíritu donde el acreedor a pedirle que le perdone la deuda. Si los familiares de él pueden pagar, les pide a éstos que paguen. –Antes los viejos enterraban sus joyas y dinero, a esto se le llama “botijuela”. –Si alguien enterró dinero y muere sin sacarlo, no va al cielo sino que queda ambulante, tiene que dárselo a uno que lo saque y así lo librará de penas. Si un muerto indica a tres personas donde se encuentra enterrada la botijuela para que la saque, uno de ellos queda muerto en el lugar. –Cuando se va a sacar una botijuela ponen cruces de piñón para que el Diablo no se acerque. Pues a él no le gusta y puede asustar a los que la quieren sacar, para que se marchen. –Las botijuelas están a flor de tierra en cuaresma. Posiciones del difunto –Si a un muerto lo sacan de cabeza de la casa, su alma se queda allí. –Si a un muerto lo entran de cabeza en la Iglesia, los rezos que allí se hacen no le sirven de nada, pues su espíritu no está allí. –Si a un muerto lo entierran con la cabeza para la cruz, se muere la familia entera. –Si entierran a dos enemigos o dos personas que murieron peleándose uno al lado del otro, las familias de estos viven peleándose entre sí. –Si los que asisten al entierro no echan terrones de tierra, el espíritu del difunto se va con uno o se lleva (mata) a uno de la familia. 59
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Apariciones de muertos –Los muertos salen todas las noches a las 12, a caminar por el mundo. –Los muertos pueden salir en forma de animales, luces y objetos diversos. –La presencia de muertos se puede percibir por variados sonidos de cadenas, caídas de objetos, voces, ventarrones, mecedoras que se mecen solas. –Los “jachos” son muertos que salen en formas de luces. Uno se puede liberar de un muerto echando tres “carajos”, poniéndose la ropa al revés, caminando para atrás, teniendo algunos granos de ajo, con la oración la “magnificat” o con algún resguardo. –Cuando un muerto llama a uno no se debe responder, pues es malo, le hace daño a uno. –Si se habla de difunto a quien no se conoció, se dice: “Ni lo conocí, y no lo quiero conocer”. Si no se dice así, le puede salir. –Quien se inclina para adelante y mira por entre las piernas, como si gateara, puede ver muertos. –Cuando uno va por el campo y ve un espíritu, nunca se le puede dar la espalda. Siempre hay que caminar de frente o de lado, pero nunca de espaldas, pues puede “montarse” a uno. –Cuando una persona está en agonía comienza a “desandar”. El “desandar” consiste en la visita del alma del moribundo a todos los lugares donde estuvo mientras vivía. Se llama también “visaje”. –“Yo venía del pueblo y el caballo se ‘arresistió’ cosa que él nunca lo hacía. Y yo cogí mi colín y le di do planazo al caballo y ni así quiso caminar. Y a mí me costó quitarle el aparejo y ponérselo al revés, y yo me puse la camisa al revés y recé un Padre Nuestro y un Ave María y el caballo caminó”. –“Íbamos unos seis en un camino cuando de pronto se aparecieron delante de nosotros dos luces como las de los ojos de un buey, redujimos, porque creíamos que era un animal, aceleramos y por más que corríamos, las luces se inclinaban e iluminaban el pavimento”. –“Me encontraba dormitando, abrí los ojos y vi delante de mí la figura de mi madre que había muerto hace 20 años. Ella me dijo: “Lidia, cuida de las muchachas, de Dora y Sonia, en especial de Dora que está muy enferma”. Yo estaba tan asombrada que no pude hablar, no sentí miedo. Después ella volvió a hablar diciéndome: “Tú sabes que ellas están solas, y que lo único que tienen es a tí”. Desde ese día, no dejo de ir y verlas tres ó cuatro veces al día, y le llevo un té a Dora”. –“Me despertó un ruido, creí que alguien habló, chocado con los zapatos que había dejado delante de mi cama; abrí los ojos y no veía a nadie, después algo me cayó en la cara, algo frío como un maco, creo que era la mano de un muerto”. –“Estábamos en los “nueve” de mi padre. Como es costumbre dejar las puertas de atrás abiertas, salí como a las 12 de la noche y vi el cuerpo de un hombre parado debajo de una mata de plátano. Al verme, él caminó hacia mí, lo reconocí y grité; era mi padre”. –“Cuando eso yo tenía unos siete años y nunca lo he olvidado ni podré olvidarlo, mi madre fué asesinada por mi padre, quien se mató después. Yo no sabía nada todavía, me habían llevado donde una lejana 60
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pariente de mi madre donde viví como por un mes o algo más. Cada vez que preguntaba por “mamá” me decían que estaba en la Capital y que vendría pronto. El caso sucedió como el sexto día de la muerte de mi madre, ya me habían acostado en la cama, cuando de pronto vi el cuerpo de una mujer vestida de blanco, traté de verle la cara, pero ella la volteaba para que no la viera, estaba oscuro, pero su figura estaba iluminada, grité sin parar, ella desapareció, entonces llegaron los de la casa, encendieron la bombilla, conté lo que vi y ellos trataron de calmarme”.
Diversos sobre muertos –Hay muertos que hacen el bien y otros que hacen el mal. –Los muertos malos son los que asustan y hacen maldad, enfermando a una persona. –Las cruces resguardan de muertos. –Si una mujer visita a un enfermo, llevando un pañuelo en la cabeza, este se muerte. –Cuando se va a hablar de alguien que ha muerto se le dice “difunto”. –Los sueños son revelaciones de los muertos o espíritus que nos protegen. –Si se le pone el nombre a un niño antes de nacer, no nace vivo. –Si los padres de un niño que va a nacer se contentan mucho por su próxima llegada, este muere antes de nacer. –Durante los nueve días del rezo, el difunto permanece allí. Durante estos días monta a alguna persona y habla a través de ella indicando su voluntad sobre algunas cosas, que cada año se le haga una velación, etc. Al final de los nueve días
Esta cruz de hierro permanece en el interior del Panteón Nacional, antigua iglesia de los jesuitas y que fuera convertida en propiedad estatal en el siglo XVIII cuando la Compañía de Jesús fue expulsada de la colonias españolas americanas. Está ubicado en la calle Las Damas de la ciudad colonial de Santo Domingo.
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sacan todas las cosas de la casa y sacuden todos los rincones a fin de desprenderse totalmente del difunto. No es falta de cariño, es miedo a sus posibles apariciones y manifestaciones futuras. –Un muerto a veces, cuando se monta no habla, sino que hace señas. –“Montarse”, es posesionarse del cuerpo de un vivo. –Cuando uno va al novenario de un difunto, debe decir: “voy sin compromiso”, pues de lo contrario cabe el peligro de que el muerto se le pegue. –Cualquiera puede comprar el espíritu de un muerto para usarlo en su propio beneficio. –Los muertos se pueden comprar con granos de ajo y dinero, siempre que estos sean nones. –La cruz que le ponen en la tumba a un muerto es para que este se agarre de los brazos de ella y pueda salir de la fosa. –El que va al cementerio con una herida o enfermo, no sana. –Cuando muere el papá o la mamá hay que bautizar al niño antes de que acabe el novenario, pues de lo contrario el difunto podría llevarse al niño. –Cuando alguien muere, derraman el agua de la tinaja pues creen que su alma se baña en ella. –Cuando pasa un entierro por delante de una casa, le echan agua para que no vaya a beber o bañarse en la tinaja. –Si un enemigo muere y no se le perdona, molesta hasta ser perdonado. –“Te voy a llevar cuando me muera”. Si uno dice así se lo puede llevar. –Si uno ofrece una pela, y fallece sin haberla dado, cuando muere, se monta y la da. –Si uno muere con los ojos abiertos, era pendenciero, o también que quería ver a un ser querido y cuando éste llega y le pasa la mano por la cara los cierra. –El lunes es el día de las ánimas. Por ello la gente prende unas velitas junto a la cruz que tienen delante de la casa. Ese día las ánimas visitan la cruz.
Sobre fenómenos naturales Cementerio de Villa Mella B Cruz y penitentes del Cerro San Francisco.
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–Llueve siempre que Dios quiere. Santa Clara intercede para que no llueva. –Colgando una piedra se impide la lluvia (esto proviene del Cibao).
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–Cuando hace mucho calor se dice que “son los presagios de Santa Isabel”. No dicen en qué consisten pero, según como hablan, parece que se refieren al fin del mundo. –El rayo y el trueno son castigos de Dios o indican que Dios está bravo. –Cuando relampaguea se oye decir: “Una y mil veces Jesús, María y José” o “Jesús mil veces, María y José”. –Los espejos llaman relámpagos, por eso cuando llueve se los cubre o se los oculta. –La palma bendita libra de los rayos. –Las velas y los fósforos benditos son los únicos que pueden prenderse en caso de que Dios mande una oscuridad (eclipse).
Sobre objetos benditos –Un algodón tocado en el Cristo de Bayaguana o la Virgen de la Altagracia, con sólo pasarlo por el lugar del cuerpo adolorido, este se cura. –Las semillas benditas dan mejores frutos. –Las hojas de naranjos benditas sirven para muchas dolencias. –El agua bendita sirve para baños de salud, para librarse de espíritus malos y para toda clase de untaduras o pociones de brujería como poner servicios a santos o espíritus y para la práctica de espiritismo. –Las ramas de naranjos, guanábana o cualquier otra planta medicinal, recogidas en Viernes Santo antes de uno hablar con alguien, son benditas. –El pan bendito de San Antonio se cuelga en las casas para que a ellas llegue el pan de cada día.
Sobre figuras ofrecidas a los santos Se usan figuras de plata, madera o cera, como pago a un santo, santa o virgen. Cuando una persona o animal enferma, se hace una promesa de llevarle a tal o cual santo una figurita representando la parte enferma. A los que más se les hace este tipo de promesa son a la Virgen de a Altagracia, el Santo Cristo de Bayaguana o a la Virgen de las Mercedes, en el Santo Cerro.
Sobre acciones que acarrean la muerte –El llorar sin razón hace que se muera el padre de uno. –Dos lámparas juntas dan la muerte para el que las pone. –Si se maja un pilón vacío muere la madre de uno. –Ponerse las manos sobre la cabeza acarrea la muerte a la madre.
Ex votos.
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SEGUNDA PARTE: La vida sacralizada En la primera parte se ha considerado la religiosidad campesina de las regiones estudiadas, entendiendo religiosidad en un sentido amplio, es decir, toda la creencia o práctica que específicamente gira en torno a la comunicación del hombre con lo sobrenatural. En esta segunda parte se consideran algunos aspectos de la vida del campesino. Aspectos que de sí mismos pueden ser vividos sin referencia alguna a lo sobrenatural, tal como haría un ateo. Y se constata cómo su profunda fe ha invadido también estos aspectos, díganse profanos, de su vida.
Salud y enfermedad La salud en todo grupo humano, naturalmente, es algo que se desea y se trabaja por conservar. Correlativamente la enfermedad plantea problemas no importa el nivel social y económico de quien reciba su visita. La situación de enfermo en el campo se agrava más por la falta de asistencia médica. Su deficiente formación académica lo mantiene en un ambiente precientífico B Como son profundamente religiosos, los campesinos han impregnado de religiosidad su medicina. Así, buscan el remedio en los santos de su devoción, a quienes oran y hacen promesas. La concepción mágica ha impregnado algo sus oraciones pidiendo salud. A veces conciben que la oración tenga efecto por sí misma, si “se ejecuta”. Consiguientemente comienza a tener importancia el número, en las veces que se rece, o en las cruces que se haga. Y como se adivina, entra en escena el curandero B El curandero puede ser brujo o poseer conocimientos de plantas medicinales. Estos conocimientos se transmiten como herencia de padres a hijos. Los curanderos, una vez “diagnosticada” la enfermedad, recetan medicinas de farmacia y, más frecuentemente, de fabricación casera, que pueden ser tes, jarabes, baños, oraciones o servicios a santos. También los hay que curan con santigües o con “pases” en el cuerpo del enfermo. Las oraciones santigües. Son aquellas que se rezan al mismo tiempo que se “santigua”, es decir, que se hacen cruces con el pulgar e índice juntos sobre la parte enferma B Las principales enfermedades que se suelen santiguar son los dolores estomacales, de muelas o dientes, torceduras de tobillos, carnes huidas (dislocaciones musculares), vientos, secas, heridas, tos e hipo. Algunos ejemplos abarcan tanto a seres humanos como a los animales.
–Contra el dolor de muela Prendiendo una vela y colocándola en un plato blanco, lleno de agua bendita, poniéndola delante del enfermo, se dice: “Bendita Santa Apolonia, que por tu virginidad y martirio mereciste del Señor ser colocada contra el dolor de muelas, por eso te suplico, fervoroso, intercedas ante Dios de la misericordia que (fulano) sea sano. Señor accede a esta súplica y plegaria que te pido. Amén” Un Padre Nuestro a Santa Apolonia y tres a la Santísima Trinidad. –Contra el dolor de barriga de las mujeres “Santa Ana parió a María, Santa María parió al Niño Dios, todas las madres paren, así como esto es verdad, vuelve Madre a tu lugar y deja a este cuerpo descansar. Amén”. Y después hacen nueve cruces sobre el ombligo repitiendo en cada cruz: “Jesús, María y José”. 64
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–Contra secas, contusiones, torceduras, quemaduras “Jesús nació y fue bautizado. Jesús sufrió pasión y muerte. Resucitó y subió a los cielos. Jesús está sentado a la diestra del Padre y vendrá a juzgar a vivos y muertos. Por estas grandes verdades y por el valor y la confianza que inspiran los cristianos, que esta (nombre de la enfermedad) sea curada como fueron las heridas de sus divinas sienes y costados”. Rezar cinco Padre Nuestros en honor de las cinco llagas de Nuestro Señor Jesucristo. –Contra shocks o pérdida del conocimiento Soplando en una de las orejas del doliente, se dice: “Criatura, oye a tu Creador; Creador, oye a tu criatura. Gaspar, Melchor, Baltasar, levántate en nombre de la Santísima Trinidad”. –Contra las anginas (amigdalitis) “En Belén hay tres niñas, una cose, otra hila y otra cura las anginas. Una hila, otra cose y otra cura el mal traidor”. Se repite tres veces durante tres días y se rezan tres Padre Nuestros a la Santísima Trinidad. –Contra las nubes en los ojos (cataratas) Haciendo una cruz sobre el o los ojos del paciente una vez al día durante nueve días, se dice: “Madre de San Simeón, abogada contra las nubes, clara es la luna, claro es el sol, clara sea la vista de (fulano de tal) por tu intersección. Amén”. –Contra plagas y gusanos en los animales “Goyet gagog et super magog et consumatum est”. Mientras se pronuncia estas palabras, se hace la señal de la cruz en la pata izquierda trasera del animal. –Contra la peste en los animales Existe una oración a San Roque que se reza en catalán y que proviene de un libro titulado “La Santa Cruz de Caravaca. Tesoro de oraciones de suma virtud y eficacia para curar toda clase de dolencias, así del cuerpo como del alma, como también un sinnúmero de prácticas para librarse de hechizos y encantamientos, con bendiciones y exorcismos”. Objetos y pociones. Se atribuye poderes curativos a una serie de objetos que se llevan atados al cuello, al brazo o en el bolsillo, así como pociones fabricadas con elementos naturales. Un cordón negro bendecido por un cura en el día de San Blas sirve para los malestares de garganta. Un colié (collar) de dientes de ajo ataca las lombrices y uno de colmillos de perros, hare que el niño “eche dientes buenos y sin dolor, sin cólicos ni diarreas, cuando le están saliendo sus dientes”. Los huevos de búcaro combaten el alcoholismo.
Santos Ana y Joaquín con la pequeña Santa María en brazos B La crucifixión de San Andrés B Dr. José Gregorio Hernández.
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Plantas medicinales1 –Aguacate: las semillas pulverizadas sirven para la diarrea y disenterías, tomadas en agua. El té de las hojas sirve para exitar el menstruo y tomado dos veces al día para tumores internos. Los polvos tomados en agua de toronjil sirve para la epilepsia. El aceite se usa como acondicionador del pelo y para enriquecer la piel y suavizarla. –Ajenjo: se usa contra las lombrices y para contener los vómitos. El té se usa en los cólicos, diarrea e inflamaciones. –Ajo: colgado al cuello impide que las lombrices suban por boca y nariz. Un grano hervido en leche y tomado esto en ayunas las mata. Se toma el té para los males estomacales, náuseas, resacas, gases. La cáscara se pone en heridas para que estas sanen, y se quema para alejar los malos espíritus. –Ajonjolí: Las semillas tostadas y después majadas se usan para aliviar los males de la gripe. El aceite sirve para todas las afecciones pulmonares. –Álamo: el té de la hoja se usa contra toda afección de los riñones. –Albahaca: Las venillas colocadas en los ojos destruyen las cataratas. El zumo de las hojas en los baños se usan para curar los dolores reumáticos. La raíz colocada en el muslo de una mujer parturienta, facilita el parto. –Algarrobo: el sahumerio de la resina sana el asma y el catarro. El té de la corteza se toma en caso de diarrea o de parálisis. La cataplasma hecha con la pulpa del fruto es usada en caso de quemaduras.
–Almácigo: la resina tomada en arruta cura las diarreas. El zumo de las hojas puesto sobre el vientre y la espalda ablanda los tumores y quita las manchas de la piel. –Almidón: el que se extrae de la yuca sirve para calmar el escozor de la piel, puesto en las caries calma el dolor de dientes y muelas. –Amor seco: el té de las flores es usado para el pujo (contracciones musculares involuntarias) de los niños. El zumo de los cogollos (terminaciones) sana las heridas o edemas. Las ramas puestas debajo de la cama hacen reconciliar el sueño y libran de brujas. –Anamú: se considera que el té de la hoja sirve contra el tétanos y la raíz, ligada con ginebra, es usada para calmar los dolores reumáticos. Los baños, para alejar malos espíritus. –Anís: es usado en infusiones contra todo malestar estomacal. Las semillas majadas son usadas para taponar los oídos y calmar los dolores de estos. –Apazote: La infusión de las hojas cura de parásitos. Los baños alejan malos espíritus y atraen la buena suerte. –Artamisa o Artemisa: el té de esta planta se usa para los trastornos nerviosos. Los baños contra los dolores reumáticos. El zumo de la hoja tomado todos los días echa afuera las piedras de las vejigas (sedimentaciones cálcicas en las vías urinarias). –Aroma: el té de la corteza es eficaz contra el paludismo. Por su olor desagradable se usa en baños para alojar malos espíritus.
El campesino atribuye propiedades curativas a una larga lista de yerbas, plantas y tubérculos. Evidentemente omitimos la receta. Se sobreentiende el porqué. Tan solo señalamos las dolencias para cuya curación son usadas. Añadimos, cuando sea el caso, el uso que se le da en brujería. En el vocabulario agrícola popular existen términos y creencias que reflejan la integración de las creencias espirituales con la cotidianidad. El “mes de San Juan” es junio. La batata sembrada en el mes de San Andrés (noviembre) hincha mucho, aunque esto no quiere decir que sea sustanciosa. Los guandules sembrados en el “mes de Santa Rosa” (agosto) dan abundante cosecha. En los meses siguientes, hasta el “mes de San Andrés”, suelen darse matas pequeñas y que paren mucho. Para provocar el sueño en los niños se colocan hojas de guandul bajo la almohada del colchón. Si alguien quiere soñar con la persona que va a ser su esposo (a), coloca una vaina de 7 granos bajo la almohada. Lo malo es que por este medio también se sueña con el infierno y el Diablo. El maíz sembrado en el “mes de las Mercedes” (septiembre) sale siempre arruinado.
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Plantas medicinales –Arañagato: el zumo de la hoja puesto en las sienes calma en dolor de cabeza, el té de la raíz cura el pujo y las hojas puestas en lo oídos calma los malestares de éstos. –Arroz: el polvo (afrecho) se pone en heridas y úlceras, las cuales sanan. Usado como talco sana las erupciones de la piel. El agua de la lavadura se usa para quitar manchas de la piel. –Auyama: tomar las semillas elimina las lombrices. El té de las hojas sana el catarro y la diarrea. –Azafrán: se usa en enfermedades venéreas y contra el mareo. –Azucena: el té de las flores se utiliza para sudar las fiebres y como tónico. Las hojas puestas en la frente calma el dolor de cabeza. El almidón del bulbo sana las hidropesías. –Batata: cocida y en forma de cataplasma cura las quemaduras y las erisipelas. –Batatilla: Las hojas mareadas untadas de cebo de chivo o flandes, abre los pulmones en caso de pecho apretado. El zumo cura los nacidos (úlceras). –Bejuco caro: el té se utiliza para todo tipo de infecciones y hecho collar contra las paperas (parotiditis). –Bejuco de Indio: usado como bebida refrescante y en baños contra la erupción de la piel. –Berenjena: el fruto echado en agua se toma para rebajar de peso y cocido para el estreñimiento. –Berro: el zumo o jarabe se usa para curar el escorbuto, infecciones pulmonares y la garganta. –Borraja: el té se utiliza para bajar la fiebre y curar la diarrea. –Brusca: sirve para las infusiones, contra las afecciones intestinales; además corrige o excita el menstruo. El zumo de la raíz cura el mal de orina y las infecciones venéreas. –Cabrita: las hojas se toman en infusiones para las calenturas malestares de gripe y catarros. Además para las diarreas.
–Cacao: como chocolate es tonificante al estómago y calma la tos. La manteca se usa para las quemaduras y eliminar las manchas en la piel, las grietas de los senos y de los labios. Como supositorios su usa la manteca para el estreñimiento e inflamaciones de hemorroides. –Café: tonifica el estómago y el cerebro. Las hojas puestas en un tumor o herida extraen el pus. –Caimito: Sus hojas son usadas como expectorante, y el fruto en caso de diarrea. –Caldo santo o Cardo santo: el té de la raíz regula las funciones del hígado y del estómago y el cerebro. Las hojas puestas en un tumor o herida, extraen el pus. –Campeche: Es empleado como astringente en disentería y diarrea. –Canela: se usa cono tonificante, hace sudar la fiebre y sube la presión sanguínea. –Cañafístola: las infusiones se usan para las afecciones de los riñones, reumatismos, gonorreas y menstruo. También como purgante. –Caoba: las cortezas y las hojas se usan como astringentes para curar diarreas, heridas y bajar inflamaciones. –Capá: es usado como astringente, detiene el aborto y calma el dolor de cabeza. –Carbón: además de ser utilizado como combustible para la cocción de los alimentos, este producto vegetal se usa como antídoto contra el envenenamiento. –Cayena: usado como expectorante y antigripal. –Cebolla: el zumo echado en los oídos calma los dolores de éstos. –Cebolla sanguinaria: regula los males sanguíneos. –Cebollín: tomado en infusiones baja inflamaciones y desbarata “vejigas de sangre”. –Ceniza: este producto vegetal se usa para curar heridas y úlceras. –Cereza: tanto la fruta como la resina es usada en los malestares de la gripe, diarreas, pujos y afecciones respiratorias en general. 67
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Plantas medicinales –Chácaro: se usa comúnmente en las afecciones del hígado y de la bilis. –Culantrico o Cilantrillo: se usa contra el asma, la gripe, diarreas, caída de pelo, y además, en irregularidades del hígado y del bazo. –Clavo dulce: además de usarse como condimento, se usa para curar el acné, espinillas y caspa. –Coco: el aceite extraído se usa como purgante. La leche que se saca de la copra sirve para curar las erisipelas e irritaciones de la piel. El agua de coco con ginebra evita el menstruo. La loción, en partes iguales, de aceite de coco y agua de cal sirve para las quemaduras. El té de la flor se usa contra la tos, la gripe y para estirilizar, tanto a hombres como a mujeres. Igual propiedad tiene la flor de palma. Recientemente, el agua de coco se recomienda como diurético. –Coralito o Coralillo: se usan las hojas puestas en la frente para calmar el dolor de cabeza y para curar heridas y tumores de diferentes índoles. –Col: se usa para dolores de cabeza, cólicos y “emparchos” (indigestión, ahíto). No se recomienda a las mujeres que están lactando, ya que supuestamente produce cólicos a los bebés. –Copada: se usa en caso de malestares de gripe y catarro y en suspensión de vaselina para hacer crecer el pelo. –Copey: su resina se emplea en emplastos para las quemaduras y dislocaciones de huesos dolores reumáticos y del pecho. –Corozo: de la corteza de esta fruta se fabrican anillos que se dice regulan la presión sanguínea y el nerviosismo. De la pulpa o comida se hace un vino que renueva el menstruo y fertiliza a la mujer. –Cundeamor: el fruto es usado para expulsar las lombrices mientras que el zumo de las hojas sirve para curar el salpullido o erupción de la piel. Fuera de estos usos medicinales, el cundeamor atrae la buena suerte cuando es usada en baños. 68
–Culantrancho o Cilantro ancho: se usa para los males estomacales, las sorderas y como condimento. –Curia: es usado para infecciones estomacales, fiebres y reumatismos. –Dragón: se usa contra la gripe y la caspa. También en baños de la suerte. –Escoba Dulce o Escobita: es usado en enfermedades del hígado, el mal de orina y riñones; también contra la gonorrea, pujos y diarreas. –Eucalipto: se usa en caso de gripe, tos, cataro, infecciones de las vías respiratorias y digestivas. –Feregosa: se usa en forma de té contra las diarreas y disenterías; también se usa para expulsar las lombrices y la llamada enfermedad “bichos”. –Fosferogaté: que también se llaman Fogaraté, Picapica o en su nombre haitiano “Nasasá”. Es una planta trepadora que da un fruto cubierto de unas pelusas que tienen la propiedad de producir una fuerte picazón . Las pelusas con agua y azúcar forman una melcocha; después de seca se fracciona en pequeñas pastillas que se toman como vermífugo. –Fresa: esta fruta es usada contra la gripe en forma de jarabe. Para las irritaciones del hígado y otras infecciones. –Girasol: el zumo de las flores y las semillas es usado para curar erisipela, hidropesía, fiebres intermitentes y piedras en la vejiga. Los baños de estas flores se usan para atraer la buena suerte en los negocios. –Grama: los lamedores y jarabes que se hacen con esta hierba son usados para combatir el mal de orina, infeccionas renales, enfermedades venéreas y afecciones de los pulmones. –Granada: de la fruta se hace una bebida refrescante para combatir las irritaciones, el pujo y diarreas. De la corteza y la flor se hacen infusiones para las enfermedades cardíacas. Las semillas son utilizadas como vermífugo. –Granadillo: usado en afecciones del corazón. Las semillas de la fruta son usadas como vermífugo.
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Plantas medicinales –Guanábano o Guanábana: se usa el fruto y la hoja para combatir fiebres, diarreas, trastornos nerviosos y del hígado. –Guandules: sus semillas tostadas se toman en infusiones para el asma. –Guao: la leche o savia de esta planta, se usa para quemar empeines, “ojo de pecao”, y callos. –Guareno: el té de las yemas de esta planta se usa para combatir las fiebres. –Guázuma o Guázima: la corteza se usa en infusiones contra las “flores blancas”, úlceras, disenterías, pujos y dolencias del hígado. –Guayabo: las hojas son usadas como astringente, quitador de manchas y sucios. La infusión es muy apreciada por su delicado aroma. La fruta es empleada para combatir la gripe, catarro, diarreas y otras infecciones menores. –Guayacán: es usado en la cura de la hidropesía, reuma, mal de orina y las inflamaciones producidas por enfermedades venéreas. –Habana: esta yerba se usa en compuestos que regularizan el sistema sanguíneo y curan enfermedades de éste. –Helecho: La raíz es utilizada como vermífugo. –Higuereta: para la cura de reumas, inflamaciones, dislocaciones de huesos, calmar dolores y como purgante es usado el aceite que se extrae de sus semillas. Las hojas se usan para baños de salud y buena suerte. –Higüero: del fruto se hacen compuestos depurativos para las mujeres paridas, como también corta las enfermedades venéreas. De la flor se saca el zumo, el cual es usado para quitar dolores de muela y oídos. –Hinojo: tanto de las hojas como de las semillas se hacen tes y tisanas, para los males estomacales y diuréticos. –Hojas brujas u Hoja bruja: el zumo de estas hojas es usado para curar heridas, pie de atleta y otras infecciones de la piel. –Javilla: la savia de esta planta se usa para curar heridas, úlceras, infecciones de los ojos de los animales, y otras infecciones exteriores.
–Juana La Blanca: las hojas de esta yerba ue usan en tes y jarabes para combatir infecciones renales. –Jengibre: la infusión del bulbo de esta planta es utilizado como tonificante y estimulador del estómago y del cerebro. Es apreciado en meses fríos. –Lechuga: la raíz de esta hortaliza se utiliza en tes para provocar el sueño. –Limón: del limón agrio, tanto de la fruta como de las hojas se hacen infusiones para calmar los dolores y malestares de la gripe. –Maguey: las hojas del morado son usadas contra el dolor de cabeza. Y el verde en compuestos depurativos de la sangre. –Maíz: la barba del maíz es usado como diurético. –Manzanilla: el té de las flores es un febrífugo potente. –Mascuerzo: es usado contra diarreas y disentería. –Moco e’pavo: el té que se hace con las hojas es un antigripal, especialmente para mujeres embarazadas. –Molenillo: el té de esta planta se usa contra la fiebre, en especial las palúdicas. –Naranja: se usa su hoja, en forma de té, contra fiebre y decaimiento. –Ñame: la papilla hecha de este tubérculo se usa en casos de quemaduras. –Orozal: el té de la hoja y de las flores de esta yerba se usa para las dolamas y los malestares del catarro. –Orégano: sus diferentes clases son utilizadas como tonificantes estomacales. –Pangola: esta yerba es usada como diurético y contra los malestares de la gripe. –Piñón: el té de este arbusto, principalmente de sus hojas, es usado para corregir los problemas intestinales de los niños. La savia se usa para curar heridas e infecciones de los ojos. –Roble: la cáscara de este árbol, cuyas flores pueden ser de varios colores, es usada en forma de té contra la diabetes y el paludismo. 69
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El amor Enamoramiento Cuando a un joven campesino le gusta una muchacha y comienza a hacerle la corte, se comporta de manera parecida a la que emplean los muchachos de pueblos y ciudades. Rondar la casa, hacerse el encontradizo, enviarle papelitos con los hermanitos más pequeños, etc. Cuando se considera aceptado por la muchacha va a hablar con el padre o tutor de la muchacha y le pide permiso para comenzar a visitar la casa. Sus visitas son como las de cualquier vecino, pero todo el mundo sabe que viene porque está enamorado y que su intención es observar cómo se conduce la muchacha.
Petición de mano El joven, acompañado de su padrino, y en su defecto de su padre, visita la casa de la muchacha. Toca al padrino hacer la petición, siguiendo más o menos el siguiente patrón: “Mire, don Fulano, nosotros hemos venido aquí porque este ahijado mío me lo ha pedido. El está muy enamorado de su hija, la más grande. Y yo como soy su padrino he venido a representarlo y a venir de testigo. Él tiene buenas intenciones y quiere casarse con ella porque él ha visto en su hija a una muchacha de mucho plomo (cualidades)”. Entonces acuerdan plazo para el matrimonio. Tradicionalmente, solamente los domingos suelen ser los días de visitas, aun cuando el joven viva en la casa contigua. Y por nada del mundo admiten visita entre semana.
Noviazgo Las visitas dominicales suelen ocupar toda la tarde hasta entrada la noche. A1 principio después de los saludos y el café, “les dejan la casa” a los novios. Es decir, la familia de la novia se retira discretamente al fondo de la casa, para dejarlos solos. Los novios “ensurcados” (sentados juntos) tienen así la ocasión de gozar de un rato de privacidad para conversar solos. A la hora o dos horas, con el pretexto de servir la cena, regresan y ya se quedan en su compañía. Uno o dos meses antes de que se cumpla el plazo fijado para el matrimonio, el papá comienza a enseñar a su hija cómo una esposa debo tratar a su marido, “que le tenga el agua del baño preparada, le alcance la toalla, la ropa a mano, la comida caliente, se siente junto a él mientras come, sea cariñosa, no le levante la voz”, y cosas por el estilo.
El amarre Se dan casos de muchachas que para retener a su novio recurren a la brujería. Es lo que llaman ‘’amarrar” al novio. (Evidentemente también las mujeres casadas, y con más razón, procuran “amarrar” a sus maridos.) Los métodos que suelen usarse son pociones, oraciones y ritos sencillos. Las pociones casi siempre son preparadas e indicadas por un brujo, pero también existen otras cuya fórmula es conocida como es la llamada Agua de Clavelina. El uso de las oraciones es mucho más común. Las hay impresas y a la venta (ver páginas anteriores) B Los ritos son dirigidos a Santos, como San Antonio, San Cipriano, Ánimas del Purgatorio, Santa Marta la 70
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Dominadora, y también a Jesús Nazareno. Tanto a San Antonio como a San Cipriano se les coloca de cabeza, como castigo, hasta que concedan lo que se les pide. Uno de los ritos de amarre consiste en rezar la oración propia del Santo, prendiendo un vela, en la cual se ha clavado uno o dos alfileres como a dos centímetros de la llama, ya que la vela representa al novio, y proporcionalmente a dos centímetros se encuentra el corazón. También se prende la vela pero no por la mecha sino por el otro extremo. Otro rito consiste en tomar tres hojas de malva del cementerio y colocándola debajo del colchón de la cama, pedir al Barón del Cementerio que conceda el amor de fulano.
Casamiento En estas regiones no creo exagerar si afirmo que el 95% de las parejas se juntan o amanceban. Hay amancebamientos donjuanes en que el hombre seduce a la muchacha, con quien espera correr una aventura de semanas o meses y después devolverla a su casa “con una barriga” (encinta). Pero no se refieren estos casos, que son mal vistos, sino a aquellos donde la intención es buena, fundar un hogar. El hombre tiene que probar a su mujer, primero, antes de ligarse definitivamente a ella. Una concepción machista del amor y del hogar. ¡Cuantas veces no habrán oído los párrocos rurales esta frase en boca de un campesino cuarentón: “Padre, quiero ver si me caso, porque la mujercita me ha salido buena, llevamos 20 años ajuntaos y no tengo queja de ella. ¡Y
San Antonio de Padua.
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En su manifestación laica la vocación por el matrimonio parece ser más fuerte en las mujeres que en los hombres. En su dimensión religiosa, expresada como un sacramento, también tiende a ser buscado por las mujeres quienes a menudo expresan su deseo de otorgarle un carácter reverenciado a la unión con sus maridos.
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quiero darle ese premio (el de casarse)!”. Si se le pregunta por qué no se ha casado antes, responde invariablemente: “Porque tenía que probarla primero, para no correr el peligro de echar a rodar el Sacramento”. Quieren decir que si fracasaban y se separaban, estando casados por la Iglesia, hubieran cometido un sacrilegio. Y para el campesino cometer un sacrilegio es una cosa muy seria, que va a pesar sobre él por el resto de su vida B Recuérdese que en la petición de mano se acordaba el plazo para el casamiento. Plazo que naturalmente no se cumple y que hay que prorrogar. Un día los novios se ponen de acuerdo y a escondidas de los padres la muchacha se fuga con el novio. A esto le llaman “saltar la ventana”, “irse por los guayabos”. Al día siguiente por la mañana los papás constatan que la muchacha se ha ido. No lo toman a mal, aunque no faltan los clásicos lamentos de la madre porque ya no tendrá más a su hija junto a sí. Pero dan gracias a Dios y a la Virgen de la Altagracia porque su hija encontró un hombre bueno B Ese mismo día en la tarde, el muchacho, acompañado de su padrino, va donde los padres de la novia y les dice lo siguiente: “Aquí se ha perdido una joya, fui yo quien la robó, yo soy carne y usted cuchilla. Si quiere corte por donde usted quiera”, o “De su jardín se robaron una flor, fui yo quien la robó, haga usted lo que quiera” B Entonces el papá de la muchacha consuela al “afligido ladrón”, diciéndole que no ha pasado nada, que todos están de acuerdo, que recuerde sus obligaciones de hombre que funda un hogar. Y le entrega la ropa de la hija. El padrino promete aconsejar al ahijado, ayudarlo en lo que pueda, como fabricar la casa, etc. La muchacha no sale de su nueva casa ni se deja ver en los primeros días “por vergüenza”. Pero lo que quieren decir es por nostalgia de haber dejado su casa paterna, sus amigos, cosa que se supone que debe causarle tristeza. Después de estos tres días visita a sus padres y empieza a recibir en su nueva casa las visitas de los amigos que van a felicitarla y llevarle regalitos y a pasar un rato con ella.
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Los animales Todo el que ha estado por largo tiempo en contacto con los campesinos ha notado la gran sensibilidad que tienen hacia los animales. El maltratarlos o incluso castigarlos con ira, les produce remordimiento. Muchos lo consideran pecado. Es lógico suponer que su visión de la naturaleza, teñida de religiosidad, puesto que son profundamente religiosos, debía reflejarse en lo que piensan de los animales más próximos a ellos. Una ligera investigación demostró lo que se preveía. Se indica, aunque sea someramente, sus creencias relacionadas con los animales. Mezcla de leyenda, interpretación religiosa e imaginación. En cuanto se pueda se tratará de conservar el propio lenguaje con que fueron narrados. –Perro. “Los perros con sus aullidos avisan que va a morir alguien conocido por su amo. También aúllan cuando huelen sangre. Cuando perciben que algo malo está rondando la casa; o cuando ven un muerto. Y si alguien mira por una reja (rendija), ve lo que el perro está viendo. Pero quien esto haga queda veinticuatro horas fuera de la gracia de Dios” B “A quien mata un perro, San Pedro no le abre la puerta del cielo. Y además, San Lázaro le chuba (le echa) sus perros para que lo muerdan como castigo”. –Gato. “Los gatos negros son del Diablo. Por eso siempre traen mala suerte”. “Son tan mal agradecidos que cuando uno les echa la comida cierran los ojos, para no ver quién es y, así, en cualquier momento morderlo o aruñarlo (arañarlo)”. –Burro. “El burro es un animal muy malo. Está siete años acechando a su amo para matarlo. Yo tengo un burro y antes de que cumpla siete años de estar conmigo lo voy a vender”. –Vaca. “Cuando una vaca brama lo hace para llamar la muerte de un niño. Por eso yo no dejo que mis hijos chiquitos estén donde hay vacas”. –Chivo. “Los chivos son del Diablo. El Diablo, queriendo imitar a Dios, se propuso hacer una vaca, pero lo que le salió fue una chiva. Por eso los chivos tienen la vida tan dura y hay que desgañotarlos (degollarlos) para que mueran”. –Buey. “Estos animales son cosa divina. Una vez un hombre se puso a arar con su buey un día de Corpus, y el buey le habló diciéndole: ¡Ni siquiera el día de Corpus me dejas descansar! El hombre se dio esa madre de susto que más nunca volvió a arar ni siquiera en los días domingo”. –Mulo. “Los mulos y las mulas no tienen hijos porque la Virgen le echó una maldición. Porque mientras el buey le echaba paja al niño Jesús para defenderlo del frío, la mula se la comía”. –Cocuyo. “El cocuyo es un muerto, una ánima que anda vagando por las noches. Cuando un cocuyo llega a una casa, se dice que llegó un muerto. Y algunos se ponen a rezar y se asustan”. –Mariposa. “Cada persona tiene su mariposa. Por eso no se las debe matar, porque se puede matar la de él, y entonces puede que la suerte se le dañe, o se muera” B “Cuando un huesperito entra en una casa quiere decir que alguien conocido de uno va a venir de visita. Si uno lo mata, el que venía puede sufrir un accidente. Lo que se hace es taparlo con un vaso, para que no se escape y así la visita llegue pronto”. “Si uno tapa una mariposa o un huesperito con un vaso, y lo estropea, puede ser que al dueño de ella le pase lo mismo”. 73
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–Culebra. “Se dice que las culebras antes andaban paradas. Y un día, una asustó a María Santísima, cuando todavía estaba encinta del niño Jesús, y la Virgen para que no lo volviera a hacer le echó una maldición. Y desde entonces andan arrastrándose por el suelo”. “Si una persona mata una culebra con un colín y la pica en muchos pedazos, de noche, el pedazo de la cabeza va a la casa de quien la mató para vengarse” B “Si dos culebras viven juntas, y alguien mata a una de las dos, la que queda viva sabe dónde está la muerta, la busca por el olor. Y si encuentra al que mató su compañera, pelea con él’ “Cuando una culebra está bien desarrollada tiene cachos (cuernos) en la cabeza. Y tiene un diamante en la boca. Cuando va a beber agua a la laguna, sacan el diamante para poder beber. Si uno logra cogerlo se hace rico. Pero tiene que ser muy rápido en cogerlo y salir corriendo seguido. Y cuando encuentre una mata de jabilla, tiene que darle varias vueltas a la mata para que su olor se pegue en la mata. Así cuando la serpiente llega, buscándolo por el olor, se cree que fue la jabilla quien le robó el diamante, y le cae a rabazo limpio”. “La culebra es un animal de lo malo. Le chupa la sangre a los niños cuando están recién nacidos. De la culebra se saca un aceite para aflojar las coyunturas”. “Cuando una culebra asusta a una mujer encinta, muere”. “Si una culebra pasa por la vera de una persona y le saca la lengua, es para bajearlo –echarle aliento– y así marearlo y poder entonces darle rabazos. Pero si uno tiene mal aliento, quien se marea es ella”. –Lechuza. Se considera que es la encarnación de una bruja. Cuando se le oye volar o chillar, unos rezan, otros gritan “maldita, maldita mil veces” u otras exclamaciones despreciativas por el estilo. –Ruiseñor. Es considerado un ave sagrada. Se cree que es el pájaro de la Santísima Virgen. Quien mata a una de estas avecillas peca. Es respetado y no se puede comer su carne.
Veterinaria en general San Antonio Abad, también conocido como San Antono de la Crianza B La Virgen María pisando una serpiente.
Cuando los animales tienen la garganta inflamada les ponen collares de tusa de maíz o de bejuco de indio. Curan las garrapatas, expulgando el animal y en el lugar donde estaba el alimento untan cebo para que las crías mueran. Cuando presentan altuna infección interna le dan a tomar té de guásuma o bejuco caro.
Veterinaria de aves de corral Cuando las aves tienen pestes queman debajo del árbol donde ellas duermen sus plumas, flor de azufre o cacho de vaca. Para curarle infecciones en los ojos, le echan zumo de hoja de penda. Cuando tienen moquillo, le echan jugo de limón, café amargo, bolitas de jabón o sulfa. Durante este período las alimentan con “leche con café y pan”. 74
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Interpretación del lenguaje de los animales La imaginación campesina ha “traducido”, como quien dice, los sonidos producidos por los animales dándoles un significado. Es interesante constatar como la religiosidad interviene también en esta interpretación imaginativa de y para los niños B También existen diálogos muy simpáticos onomatopéyicos, entre animales, pero escapan del objetivode este capítulo. Por eso se presenta uno sólo como ejemplo: Los gallos al amanecer comienzan su canturreo, respondiéndose unos a otros, que la imaginación campesina interpreta de esta manera: “Quiquiriquiiiiií (ya nació Crísto)”. “Cucurucuuuuu (¿quién te lo dijo?)”, “Quiquiriquiiiii (Yo que lo sé)”. –La lechuza. Cuando chilla la lechuza lo que está diciendo es “sin Dios y sin Santa María” (la misma frase de las brujas, de quien son encarnación). –Los ruiseñores. En sus gorjeos cantan “levántate que ya es de día, a rezar el Ave María”. –Las guineas. Su pío quiere decir “pa’tra, pa’tra”. Con esto azaran la suerte de quienes las matan. –Los bueyes. Al mugir: “Levántate compañero, vamos a trabajar, hasta que del cielo venga, la carta de la libertad”. –Los puercos. Su reiterado gruñido lo entienden como si dijeran. “Luis, Luis, Luis” aclamando al Diablo. En el campo se le llama al Diablo, Luis o Luis Bei, sin duda apócope y transformación de Luzbel. Por eso quizás es tan raro el nombre de Luis entre los campesinos. –Los perros. Cuando va a robar a una casa ladra, y su ladrido es interpretado como si dijera “puerta abierta y mujeres descuidadas”. También se dice que esto es un rezo del perro para que Dios le conceda robar sin ser visto.
Conclusión
San Martín de Porres B Nuestra Señora de Fátima.
Ojalá estas páginas hayan despertado entusiasmo por conocer con respeto y cariño los elementos tan variados de la religiosidad popular. Ojalá que sirva para que el lector se dedique a analizar tan diversos datos, aquí presentados, en búsqueda del núcleo cultural que sintetiza la diversidad de manifestaciones. Dándole sentido, motivación y finalidad. 75
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país reflejan de manera particular su relación con la divinidad. En las páginas siguientes la antropóloga Martha Ellen Davis, quien ha realizado numerosos estudios de campo, ofrece una visión de la religiosidad popular en tres regiones de la República Dominicana: el Suroeste, Samaná y Bayaguana. N. de E.
El suroeste
La religiosidad popular del Suroeste es una variante del catolicismo popular dominicano. Está situada dentro de un marco de catolicismo debido a la hegemonía europea política, económica y militar, además de religiosa de la colonia primada de América. Pero sus conceptos y expresiones rituales reflejan una herencia tripartita: indígena (taína), española y africana. El Suroeste difiere de otras regiones por su notable presencia taína, su alto nivel de misticismo, el papel de la hechicería, la importancia de las cofradías, la herencia cimarrona, la manifestación mesiánica y militancia a través de lo religioso y, a raíz de la división política de la isla por europeos, su relación simbiótica con Haití B Hoy, el Suroeste está en la periferia de la nación dominicana, pero en tiempos taínos, lo que hoy se conoce como el valle de San Juan, ubicado en el mismo centro de la isla, era el eje político y religioso de la isla. La continuidad de su dominio en el ámbito espiritual está clara. La religiosidad popular de toda la región del Suroeste todavía está regida por los herederos de Anacaona desde lo 79
Religiosidad popular dominicana La religiosidad popular en el Suroeste, Samaná y Bayaguana B Martha Ellen Davis
San Juan de la Conquista y el Espíritu Santo son las devociones más populares del suroeste.
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que hoy es el valle de San Juan. En la Maguana Abajo, cerca del Corral de los Indios, está el Hoyo de San Juan. Es considerado “el centro del mundo” o “el ombligo del mundo” porque ahí se cree que la tierra misma parió a San Juan Bautista, un concepto arahuaco (representado en la isla por lo taíno). Al lado se construyó una iglesia y, recientemente, otra moderna de block. Otro concepto de ascendencia taína son los tres dominios sagrados: el cielo, la tierra y el agua, cada uno con su entidad regidora B El uso de círculos dobles de piedras para designar los espacios sagrados en la tierra, asimismo la creencia animista en ciertas piedras como albergue de entidades espirituales, podrían ser reminiscencias taínas. Pero más probablemente representan una herencia del África Central o bien puntos de sincretismo, o sea, coincidencia y convergencia entre aspectos de las religiosidades taína y africana. De hecho, todos los meses un matrimonio de La Maguana devoto a San Juan hace un ritual alrededor del Hoyo que parió a San Juan; el señor dibuja con harina repetidamente el cosmograma congolés comprendido por un círculo bifurcado por una raya vertical y otra horizontal formando una cruz. Esta fusión de conceptos taínos y africanos no es de sorprender porque los manieles del sur eran puntos de contacto entre cimarrones de ambos orígenes. Pero la religiosidad sureña también incorpora dimensiones profundamente africanas, como el concepto de otorgar importancia a los ancestros como ancianos y, por lo tanto, a la muerte y a los muertos. Asimismo, el amplio uso de los palos –tambores largos– como instrumentos semisagrados es claramente de origen africano, aunque son empleados dentro del marco católico, a veces inclusive bendecidos por el sacramento católico del Bautismo B La influencia europea en la religiosidad popular dominicana abarca no sólo lo cristiano sino también lo precristiano y el judaísmo, el islam y el cristianismo populares de la España medieval y del Renacimiento. El uso de la “piedra de rayo” –un hacha de mano taína– para curar el “mal de ojo” es un ejemplo de creencias y prácticas precristianas de origen mediterráneo y mediooriental
Religiosidad popular dominicana Martha Ellen Davis B La religiosidad popular en el Suroeste, Samaná y Bayaguana
en la vida actual, utilizando un artefacto indígena. Por otra parte, la costumbre de celebrar una fiesta de promesa a un santo en la víspera, comenzando al anochecer, muy posiblemente representa una herencia judía B La influencia española en la cultura religiosa dominicana abarca también la de las islas Canarias, un archipiélago africano y atlántico bajo el dominio español. La inmigración mayor a la isla se produjo durante el siglo comprendido entre los años 1690 y 1789; el pueblo de San Juan fue refundado por canarios en 1733. Todavía la familia Mateo del pueblo de San Juan de la Maguana celebra una fiesta anual a Santa Rita, “Abogada de los Imposibles”. Santa Rita es patrona del importante pueblo de Teror en Gran Canaria. La gran devoción y celebración de la Santísima Cruz a nivel regional también podría ser de ascendencia o influencia canaria, como también lo es en Puerto Rico B Al nivel del detalle etnográfico en el ritual, una sola palabra de una estrofa común en el rosario para los finados, ampliamente conocido en el Suroeste y Sur Central, sirve como huella de la influencia canaria en la religiosidad popular dominicana: Blanca y encarnada flor, dale limosna a las ánimas; dale limosna a las ánimas, que la piden con dolor.
La palabra “encarnado”, el color de la carne, es el vocablo canario para expresar el rojo o colorado. Aunque no concuerde con el habla popular dominicana actual, el rezador no cambia la palabra porque forma parte de su liturgia.
El misticismo En el Suroeste, el cielo, la tierra y el agua son dominios místicos. El agua en particular se cree ser un ámbito taíno; los manantiales están habitados por seres indígenas. El hecho de que haya incongruencias en las creencias o fenómenos observables es prueba de que “tiene un misterio”. Se cita un canto improvisado de los “Palos del Espíritu Santo” de San Juan, en referencia a los tambores largos que son la voz del Espíritu Santo: Debajo del palo grande hay un secreto; Levante el palo grande y usted verá.
Culto a Liborio Mateo, en Aguita de Liborio, Maguana Arriba.
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El recuerdo de figuras históricas se mezcla con creencias en seres místicos. Los sitios remotos de las montañas del país, como la Cordillera Central y la Sierra del Bahoruco, se consideran habitados por ciguapos o ciguapas –entidades místicas de tipo indígena caracterizados/as por su pelo negro y largo, sus pies al revés y una comunicación por el pito.
La peregrinación La tierra está marcada por lugares “grimosos” y también por sitios divinos y milagrosos. La gente tiene en mente mapas espaciales y temporales de esos lugares místicos y fechas sagradas. Los lugares sagrados o centros de peregrinación en el Suroeste son: –La Cueva de Bánica para San Francisco de Asís: representado por la imagen de San Francisco el Limosnero, el 3 para amanecer el 4 de octubre. –El Batey de San Juan, sede de la Cofradía del Espíritu Santo: representado por la imagen en bulto similar a San Juan Niño, el “Lunes del Espíritu Santo” o sea, el día después del Domingo de Pentecostés, fecha movible, siete semanas después de la Semana Santa. –El Cerro de Maguana Abajo para San Juan Bautista: representado por la imagen de San Juan de la Conquista, el 23 y 24 de junio. San Francisco Limosnero B Peregrinas vestidas como su santo. En la página opuesta, San Juan Bautista.
También hay lugares de peregrinación local como “La Zurza”, un manantial al sureste de Las Matas de Farfán habitado por los seres indígenas El Rey del Agua y la Reina del Agua. A estos lugares sagrados, sea por costumbre o promesa, se acude de forma individual y colectiva, en procesión y romería. Los de promesa se visten con el color y vestimenta del santo, como los devotos de San Francisco con una sotana marrón amarrada por un cordón blanco, como franciscanos. Suben la loma hasta la Cueva cantando “Salves de la Virgen” y “versos” (cantos religiosos genéricos). Los liboristas también pueden llevar un acordeón para tocar “la comarca”, un género de música y baile con que Liborio curaba. A la Cueva de Bánica en particular acuden muchos haitianos porque su atracción trasciende las fronteras políticas modernas; parece que ha sido un templo sagrado desde los tiempos taínos.
La hechicería Al mismo tiempo, en el Suroeste también abunda el lado negativo de la espiritualidad, motivado por la envidia y el concepto de la escasez de recursos. Se cree que el avance ajeno representa el atraso propio. De modo que lo espiritual no se puede 82
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extraer de su matriz sociocultural ya que está íntimamente vinculada con lo económico. Para asegurar la protección contra el “mal de ojo” –una maldición involuntaria– y la brujería –una maldición voluntaria–, se colocan “servicios” espirituales en medio de los conucos. Para activamente buscar la prosperidad, un hombre hace hasta un pacto con un bacá, una entidad diabólica en forma de animal, que provee el éxito en la cosecha o el negocio. Pero luego comienza a cobrar, y cobra cada vez más caro, a veces la vida de los seres queridos o de la persona misma que hizo el pacto B Al nivel personal, una mujer puede hacer brujería contra una adversaria en el amor y asegurar lo suyo con “un amarre”. El amarre es un concepto centroafricano que se refiere a la dominación, como a la de un hombre, generalmente un esposo errante, a través de manipular su voluntad B Tanto para imponer como remediar los trabajos fuertes de brujería, se depende de los servidores haitianos que, más que los dominicanos, se prestan para “trabajar con las dos manos” –o sea, la derecha y la siniestra–. De modo que en el Suroeste, e inclusive a nivel nacional, la hechicería es un área importante de relaciones simbióticas con Haití.
Los santos del Suroeste La mezcla de las varias herencias manifestadas en la religiosidad popular se ve en las devociones importantes sureñas a la Santísima Cruz, a San Juan Bautista y al Espíritu Santo. La Santísima Cruz es la entidad más ampliamente adorada y festejada en Azua y Peravia durante todo el mes de mayo, siendo éste el Mes de las Flores, el Mes de la Virgen y el Mes de la Cruz. En San Juan, Azua y Barahona hay una relación mística entre la Santísima Cruz y el Espíritu Santo. Asimismo, la Santísima Cruz es representada por un conjunto de tres cruces, a veces enormes, llamado el “Calvario”, que es paralelo a la Santísima Trinidad. Para mayo, sean una sola o un trío, las cruces están vestidas con vestidos y collares como vírgenes, 83
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o sea, como las Tres Divinas Personas (Fé, Esperanza y Caridad) B San Juan y el Espíritu Santo son patrones de importantes cofradías afrodominicanas desde tiempos coloniales. En realidad, representan una continuidad de la apropiación africana de un fenómeno andaluz y mediterráneo desde la introducción de africanos del sur del Sahara en la península ibérica alrededor del siglo catorce. A unos dieciocho kilómetros al noreste de San Juan de la Maguana está El Batey,1 sede de la cofradía afrodominicana más extendida del país, cuya devoción al Espíritu Santo e influencia musical abarcan toda la región Suroeste hasta Baní y continúan extendiéndose. La voz del patrón son los tambores largos, llamados “palos” debido a su fabricación de troncos ahuecados; aquí tanto los instrumentos como su ritmo más sagrado son denominados los “Palos del Espíritu Santo” B Dentro de esta región hay cofradías de importancia menor: una también al Espíritu Santo en Las Matas de Farfán –cuyo recinto se llama “La Logia”–, que se reúne cada domingo de noche además del día de Pentecostés, y otra en Elías Piña. Al sur de la Sierra de Neiba hay una hermandad de la Virgen de los Remedios en el Limón de Duvergé. Existen también otras hermandades de menor importancia, como la mencionada de Santa Rita en San Juan de la Maguana B El Espíritu Santo es el patrón más común entre las cofradías afrodominicanas a nivel nacional, por lo visto, a partir de mediados del siglo XVIII. Posiblemente represente Calunga, la deidad suprema centroafricana. Anteriormente, en los siglos XVII y principios del XVIII, según documentación escrita, parece que el patrón más común era San Juan Bautista, posiblemente en representación de Shangó, el dios yoruba del trueno. La única cofradía de San Juan Bautista de importancia actualmente es la de Baní. Pero la representación iconográfica del Espíritu Santo a nivel nacional por un muñeco como San Juan Niño –San Juan de la Conquista– podría haber resultado de un sincretismo entre creencias del África Occidental y Central debido a un cambio en la procedencia mayoritaria de la esclavitud africana.
Las fiestas de santos Las fiestas anuales a santos patrones –las “noches de vela” o “veladas”– son celebradas tanto por cofradías o hermandades como particulares. En el caso de particulares se iniciaron como promesas para “pagar” una curación divina, la misma razón por la cual se emprende una peregrinación. Es decir que la religiosidad popular tiene mucho que ver con la medicina popular. Luego, la fiesta para pagar la promesa se convierte en una obligación anual familiar cuya dirección es heredada. Su organización social es como una cofradía o hermandad en miniatura, invocada una vez al año. Por tradición sus líderes suelen ser mujeres, llamadas “tesoreras” o “reinas” B Las fiestas suelen tomar lugar en un recinto particular o bien en una ermita. Los componentes son el rosario (llamado el “tercio” porque se reza una tercera parte del rosario tres veces durante la noche) y las Salves de la Virgen; en algunos lugares, también se tocan los palos y a veces se intercala el baile social, en el Suroeste este sigue tradicionalmente siendo el “priprí” (carabiné, mangulina y valse). En el Este, los varios componentes son separados físicamente, cada uno ocupando un lugar diferente en el recinto. En el Suroeste, están separados mayormente por el tiempo en el procedimiento ritual del evento; el rosario y las salves están alternados en la misma sala con los toques de palos Vocablo taíno que se refiere a una comunidad rodeada por monte, posteriormente aplicado en otros lugares a las comunidades cañeras.
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y con la danza de recreo. Pero dentro de la ermita o sala los componentes difieren su colocación espacial: el rosario y las salves son ejecutados en fila delante del altar, el lugar sagrado europeo, mientras que los palos son tocados por el poste central (le potou mitan, en créole), el lugar sagrado africano, y cualquier baile de recreo también se realiza en la parte posterior de la sala B La velada sureña puede incluir una procesión, sobre todo si es patrocinada por una cofradía y celebrada durante el día. La llamada Logia del Espíritu Santo de Las Matas de Farfán sale en procesión con las imágenes la tarde de Pentecostés. Camina por una ruta fija en el pueblo en que el santo acompañado por salves es esperado en algunas esquinas por los palos, que luego avanzan con prisa para colocarse más adelante para recibir la procesión de nuevo, hasta su glorioso retorno a su ermita. Así es la procesión por la tarde del día de San Juan Bautista en el entorno de la Iglesia de San Juan en Maguana Abajo y también la procesión de la cofradía del Espíritu Santo de Santa María de San Cristóbal en el Sur Central el día de Corpus Christi, que termina su ciclo ritual.
Géneros e instrumentos musicales religiosos En todo el país, la Salve Regina cantada en español, llamada la “Salve de la Virgen”, es ubicua y obligatoria en las fiestas de promesa a los santos. Pero en el Suroeste, las únicas salves que se cantan tradicionalmente son las salves de la Virgen. No se agrega un subgénero de salve desarrollada en el Este y Sur Central –no litúrgica y criolla, o sea africanizada– de estructura típicamente africana de solo y coro, polirritmos y acompañamiento por panderos u otros tambores pequeños. Por el contrario, la Salve de la Virgen es cantada sin acompañamiento instrumental. No es rítmica, sino melismática. Su estructura es antifonal o responsorial, de origen litúrgico español, en que las frases son divididas en partes iguales y son alternadas entre los cantantes o grupos de cantantes.
Tamboras, panderos y güiras descansan en punto de Santa Marta, la del jacho.
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Salve Regina Dios te salve, Reina y Madre de Misericordia; Vida, dulzura y esperanza nuestra, Dios te salve. A ti llamamos los desterrados hijos de Eva; a ti suspiramos, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas. Ea, pues, Señora, abogada nuestra, vuelve a nosotros esos tus ojos misericordiosos. Y después de este destierro, muéstranos a Jesús, Fruto Bendito de tu vientre. ¡O clemente! ¡O piadosa! ¡O dulce Virgen María! Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios, para que seamos dignos de alcanzar las promesas de Nuestro Señor Jesucristo. Amén.
En otra parte del país, la salve es un género musical mayormente de mujeres. Pero en el Suroeste es igualmente de hombres como de mujeres. Inclusive se da el fenómeno, en el valle de San Juan y la zona de su influencia al sur de la Sierra de Neiba, de hombres que cantan la salve al estilo del desafío, como si fuera una décima, aunque con una letra fija y no improvisada. En Baní la ejecución es muy particular: una fila de mujeres delante del altar canta la Salve de la Virgen mientras, en la parte atrás de la sala o ermita, un círculo de hombres las acompaña con tambores pequeños, de forma articulada pero no sincronizada B El estilo sureño de cantar la salve introduce a la letra sagrada un cuarteto como estribillo, cada pieza cantada con una melodía diferente. Se comienza y se termina la salve con el estribillo. También se intercala entre la letra sagrada dividida en cuatro frases; o bien, después de cada tres frases sagradas se agrega la primera línea del estribillo. Un ejemplo del estribillo de una salve escuchada en Las Matas de Farfán es el siguiente: No hay palo como la Cruz, ni luz como la del día; no hay hombre como Dios ni mujer como María.
Otro, cantado en procesión desde un altar liborista de La Maguana es el siguiente: 86
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Levantemos la penitencia; ya la escritura está firmá. Él que no quiera, que se devuelva y en el camino, se quedará.
Los palos son la voz del santo patrón de las cofradías afrodominicanas. En el Suroeste, el toque más sagrado son los “Palos del Espíritu Santo”, también llamado “palo corrido”, por ser rápido y alegre. Su contraparte en el Este también se llama “palo corrido”, aunque el ritmo y canto son diferentes. Los “palos corridos” hacen contraste con los palos de muerto que, por cierto, son los toques que dominan la región Sur Central: el “palo abajo” y “palo arriba” y sus variantes subregionales B El conjunto del Sur Central, igualmente al Suroeste son tres palos, en el Sur Central muy estrechos y en el Suroeste, anchos. Son comprendidos por un palo mayor situado en medio de dos alcahuetes; en el Suroeste, uno es un poco más corto que el otro y llamado la “chivita”. Tradicionalmente no se agregan otros instrumentos de percusión B Los palos se están extendiendo. Hace unos setenta años, en San Juan sólo se conocían los palos en la zona afrosanjuanera de Los Bancos; ahora están mucho más arraigados. Asimismo, al sur de la Sierra de Neiba, en las veladas se cantaban las Salves de la Virgen toda la noche. En el pueblo de Cabral, Provincia de Barahona, se ha documentado la introducción de palos desde San Juan a un altar espiritual hace unos cuarenta años B Lo que se ha introducido son los toques no del Espíritu Santo sino Salves con palos, del tipo no litúrgico, criollo, similar a las del Centro Sur y el Este, relacionados con la posesión espiritual en altares espiritistas. En Baní, Azua, Barahona y ahora hasta San Juan, el tocar Salves de tipo criollo es de lucro para los jóvenes, puesto que los altares espiritistas pagan a los conjuntos, muy diferente que los que tocan por devoción a San Juan Bautista o al Espíritu Santo. Estos conjuntos han agregado instrumentos de percusión como la güira. De modo que dos géneros que hace poco eran muy distintos ahora se están fundiendo y la juventud no entiende que el uso de los palos para tocar las Salves criollas no es lo mismo que los toques tradicionales de palos, que exigen mayor sincronización rítmica, entonación melódica y motivo devocional.
Cruz “vestida”, costumbre muy usada en el Sur B Imagen de Liborio.
Cimarronaje y mesianismo El Suroeste, sobre todo el valle de San Juan, como eje taíno, tiene una tradición de resistencia contra las injusticias de la dominación. En tiempos modernos se ha opuesto el trato al campesinado marginado por los terratenientes a los terrenos inferiores de la falda de la Cordillera Central. De modo que la semilla de resistencia sembrada 87
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en los manieles coloniales, puntos serranos de contactos entre cimarrones indígenas y africanas, ha vuelto a brotar en nuestros tiempos B Específicamente, un curandero sanjuanero, Olivorio Mateo Ledesma (“Papá Liborio”, 1876-1922), adquirió el matiz de líder mesiánico por estar activo durante la Primera Ocupación Norteamericana. Su liderazgo entre el campesinado condujo a que las autoridades lo temieran como una amenaza; fue asesinado a manos de los militares. De modo que en esta tierra primero dedicada a los seres indígenas, luego, sobrepuestas, a San Juan Bautista y al Espíritu Santo, otro estrato moderno ha sido el del liborismo. Un manantial milagroso en La Maguana Arriba, habitado por una indígena, hoy día se llama “La Agüita de Liborio” B A raíz de otra época tumultuosa con la muerte de Trujillo, el liborismo resurgió en forma de una comuna cristiana al norte de Las Matas de Farfán, que se llamaba Palma Sola. De nuevo, por un mal entendido, hubo una masacre a manos del Ejército. De esta forma la indignación del campesinado de la región se ha mantenido viva y es expresada a través de la música aún en ocasiones festivas entre liboristas, se toca y baila la comarca, también conocida como la “jicución” o “jucución”, con que Liborio supuestamente curaba. También se canta y toca una especie de Salve con palos, de apodo “La guaracha de Liborio”, cuyas estrofas mantienen viva la memoria de Liborio y su espíritu de resistencia: Dicen que Liborio ha muerto; Liborio no ha muerto na’. Lo que pasa con Liborio es que no come pendejá. Dicen que Liborio ha muerto; Liborio no ha muerto na’. Liborio está en la Maguana comiendo batata asá.2
Los sobrevivientes de la masacre de Palma Sola de 1962 utilizan el género de la salve para expresar la militancia liborista, como en el siguiente estribillo: Cuando Liborio caminaba, pasando hambre y mucho frío, “No me jodan la paciencia; se lo dejo a los judíos”.3
Así se ve que a través de las organizaciones sociales y la cultura expresiva de la religiosidad popular del Suroeste, el espíritu del liborismo se mantiene muy vivo. Inclusive podría volver a surgir si las condiciones de marginación del campesino no se remedian. El cantante y compositor Luis Dias popularizó este canto con un arreglo acogedor y letra modificada, pero el original es de la tradición oral del valle de San Juan. 3 El uso del término “judío” quiere decir hereje, no judío en sentido literal. 2
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“That old-time religion” Devoción y canto del enclave afroamericano de Samaná4 El enclave samanense tradicionalmente protestante y de habla inglesa proviene de los Estados Unidos, y posteriormente de las Antillas Inglesas, como consecuencia de las políticas favorables a la inmigración de negros libertos promulgadas por Jean-Pierre Boyer, presidente con poder político sobre toda la isla en los tiempos de la inmigración original entre 1824-1825. Este movimiento fue impulsado desde Filadelfia, Estados Unidos, por Richard Allen, fundador y primer obispo de la iglesia Africana Metodista Episcopal (A.M.E.), la secta originalmente establecida en Samaná. A pesar de que unos 6,000 inmigrantes fueron distribuidos a diferentes partes de la Española, su cultura e identidad fueron mejor conservadas en Samaná, y secundariamente en Sánchez y Puerto Plata, debido a su relativo aislamiento del resto de la isla y la relación estrecha con las Antillas Inglesas B El pueblo de Samaná y zonas aledañas eran, en realidad triculturales y trilingües, porque el presidente Boyer también introdujo a inmigrantes de Haití, campesinos católicos de habla créole e inclusive hubo plantaciones francesas desde antes. Dentro de un medio social mayoritario católico y devoto a Santa Bárbara, ha habido una convivencia pacífica y respetuosa. No obstante los obstáculos impuestos por Rafael L. Trujillo Molina y luego Joaquín Balaguer, quien mandó tumbar y reconstruir el pueblo en nombre del “progreso” (1972-1973), y cierto desprecio hacia los que hablaban su güiri-güiri (inglés), el enclave ha mantenido su integridad e identidad, aunque en los últimos treinta años haya perdido su idioma y cultura expresiva en inglés casi por completo B Las sectas más 4
Extraído en parte del Boletín del Museo del Hombre Dominicano, Núm. 15, Santo Domingo, 1982.
Ofrenda de pan y vino..
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La Iglesia de San Pedro B Iglesia A.M.E. B Feligreses cantando himnos.
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tradicionales de los afroamericanos en Samaná son la African Methodist Episcopal y la Saint Peter’s Church (Iglesia San Pedro), anteriormente de denominación inglesa Metodista Wesleyana pero, a partir de los años treinta, miembros de la Iglesia Evangélica Dominicana, forjada de un consorcio de cuatro sectas protestantes. De modo que la Iglesia San Pedro en un tiempo estaba vinculada con Inglaterra, luego fue sujeto de la obra misionera norteamericana directa e indirecta desde Puerto Rico. Mientras tanto, la Iglesia A.M.E. se ha mantenido fielmente vinculada a su raíz afronorteamericana. Al mismo tiempo, ha respondido más al cambio de gusto entre los jóvenes a manifestar influencias de las sectas pentecostales en el entorno en cuanto a repertorio, estilo musical e instrumentación B Desde que se fundaron, estas dos iglesias han llevado a cabo una obra misionera en la península de Samaná, resultando en la creación de varias capillas rurales además de las iglesias madres en el pueblo. Más recientemente se han fundado iglesias de otras sectas, tales como la Metodista Libre, varias sectas pentecostales: la Iglesia de Dios, Incorporada, la Iglesia de Dios de la Profecía, la Asamblea de Dios y otras, los Testigos de Jehová y los Adventistas del Séptimo Día. Muchos miembros, inclusive pastores, provienen de las dos iglesias evangélicas más viejas.
La herencia religiosa africana dentro del marco protestante En comparación con el catolicismo popular dominicano y afrolatinoamericano en general, la ascendencia africana es expresada con mayor sutileza por los protestantes que los católicos. La naturaleza del protestantismo en cuanto a su cosmología, ritual, adhesión literal a la Biblia y rectitud moral delimita un marco más estrecho de expresividad. En su cosmología, el politeísmo africano tiene que restringirse a la Santísima Trinidad, sin poder contar con el culto mariano ni la proliferación de santos que ofrece el catolicismo apostólico y romano. Pero en la atención a los muertos y a la muerte, los protestantes pueden dar riendas sueltas al concepto de ascendencia africana de honrar a los antepasados como ancianos, por lo tanto dar gran importancia a la muerte y a los muertos B Por otra parte, el sector popular protestante, igual que el católico, toma en cuenta el fenómeno de la brujería, aunque se comente muy poco.
La música religiosa protestante de Samaná La cultura musical religiosa de los protestantes tradicionales de Samaná consiste en himnos y anthems –mejor conocidos en Estados Unidos como 91
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“spirituals”–, llamados coritos en español.5 Los himnos son cantos religiosos escritos, composiciones producto de la tradición letrada y erudita. En el siglo XX, los misioneros norteamericanos quqe arribaron a Puerto Rico tradujeron sus himnos al español; son estos los que se cantan ahora en la Iglesia San Pedro utilizando la letra impresa en el himnario, Himnos de la vida cristiana B Los cantos que se llaman anthems o coritos comprenden todo canto religioso iletrado. Todavía se recuerda popularmente entre el enclave afroamericano de Samaná que en tiempos de la esclavitud en Estados Unidos se prohibía la evangelización e instrucción de los esclavos negros. En tales contextos, los anthems –spirituals– desempeñaban la función de transmisión e interpretación de las historias y enseñanzas bíblicas que, de otra forma, no hubiesen llegado al conocimiento de los esclavos. También transmitían mensajes, simbólicamente expresados, de justicia y libertad y hasta pautas para la fuga B En Samaná, a este repertorio muy antiguo se ha agregado cantares de la tradición del “camp meeting songs” (cantos de campamento), propia del movimiento evangelizador a partir del año 1800 llamado “The Great Awakening” (el gran despertar). Estos son cantos acogedores y de poco contenido verbal para inspirar y exhortar. En Samaná, todos se llaman anthems o coritos, ya que son todos cantares religiosos de tradición oral B Puesto que se cantan en inglés, la ejecución del anthem subraya y fortalece la identidad del grupo del enclave afroamericano de Samaná. El anthem más popular para afirmar la identidad de grupo es “Give me That Old Time Religion” (Dame aquella religión antigua) B Los himnos y los anthems difieren en cuanto a estilo musical y verbal, además de los contextos sociales de su uso. Asimismo, los anthems antiguos difieren en estilo de los evangelizadores. En el culto, el himno forma parte del ritual mientras que el anthem o corito de cualquier tipo se ejecuta en júbilo después del ritual. Además los anthems se cantan para actividades recreativas organizadas por la iglesia y, en tiempos anteriores, para motivar y sincronizar la labor agrícola y del entorno marítimo. Actualmente, los anthems antiguos, que requieren un dominio perfecto del inglés, se están perdiendo; los que quedan son los evangelizadores.
Los usos de himnos y anthems El culto. El culto religioso abarca los cultos de domingo en las iglesias del pueblo y en las capillas rurales, los cultos especiales, como el de la fiesta de cosecha (“Harvest”), el aniversario y, en capillas de la iglesia San Pedro, para comenzar y terminar el culto anticiclónico (“Storm Meeting”); y los cultos extraordinarios para ritos de pasaje como las bodas y entierros, y actos religiosos caseros y algunos pequeños para propósitos específicos B Mientras más apartado es el culto del ritual del protestantismo formal, mayor grado hay de elementos de la cultura oral afroamericana. La naturaleza y nivel de influencia del protestantismo formal en el culto depende de la secta específica y de la ubicación geográfica de las iglesias o capillas individuales. 5
El término “anthem” tiene un significado musicológico muy diferente al tratarse de un tipo de himno, o sea un canto religioso de la tradición letrada, de alabanza, a la vez con letra de la Sagrada Escritura.
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Vitral de la Iglesia de San Pedro.
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El aniversario. Los aniversarios, tanto de la Iglesia San Pedro como de la A.M.E., se celebran el último domingo y el segundo domingo de julio, respectivamente, con actos durante toda la semana anterior. La Iglesia San Pedro tiene más de 185 años y la A.M.E. casi 120. Sus aniversarios representan el más importante refuerzo de la identidad basada en su historia, ya que cada año que cumplen es evidencia del éxito de la comunidad y de la iglesia. El aniversario es el momento de recordar a los líderes fundadores y pasados y de venerar su memoria como ancianos; también es la ocasión para reconocer a los líderes actuales cuyo sacrificio garantiza la perdurabilidad de la iglesia B En los aniversarios participan pastores y coros tanto de las iglesias madres (“Mother Church”) como sus capillas rurales. También participan predicadores y coros de su misma secta de otros lugares y de otras sectas de su mismo lugar. El mayor hermanamiento es entre las iglesias San Pedro y A.M.E. de Samaná, ya que representan un mismo linaje aunque posteriormente dividido.
El “ancestro” Cesario Redman B El Coro.
El programa. Para los protestantes samanenses la iglesia es el foco no solo de su vida religiosa sino también social. Tradicionalmente no hay actividades sociales recreativas que no tengan algún vínculo con la iglesia o bien con la expresión religiosa. El programa es un fenómeno típico del protestantismo norteamericano. Individuos o grupos presentan varios géneros artísticos, ya verbales, como la oratoria y declamación de poesía o poesía coreada, ya musicales y teatrales, siempre con algún motivo religioso, moral o celebración de la temporada. Ofrece la oportunidad para la expresión personal de los participantes y la formación de liderazgo y el desarrollo de disciplina y talento de la juventud en las artes. También sirve como recreo sano social dentro de un grupo y entre capillas y sectas afines, en competencia amistosa en cuanto a expresión de devoción, innovación, calidad artística y representación numérica. La labor agrícola. El uso tradicionalmente más importante del anthem era para acompañar la labor agrícola, como una dimensión imprescindible de las juntas o convites para la siembra, cosecha y almacenamiento o procesamiento de arroz y maíz. El uso del canto para acompañar las labores colectivas de tierra y mar entre los esclavos afronorteamericanos es indudablemente de ascendencia africana. Asimismo, en América hay documentación del uso del canto “al estilo africano” por los esclavos de Carolina del Sur mientras majaban el arroz. El canto de trabajo es universal en la
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República Dominicana rural; lo que varía es el ritmo y estilo musical en general según la región y la tarea B La maestra Martha (“Leticia”) Willmore, de 82 años de edad, describe un “she-shé” (en inglés, “husk-husk”) de su abuelo, que era para preparar el maíz para el almacenamiento: –”Los viejos solían pasar la noche pelando (hussin’)6 el maíz. Eso era lo que llamaban el “she-shé” el “huss-huss”. Se hacía en un granero, donde entraba la cosecha. De día cargaban el maíz al lugar donde iban a pelarlo, lo dejaban amontonado (“banked up”) y cada noche pelaban 200,000 y 300,000 mazorcas. –”Las mujeres guayaban maíz y batata para hacer pan para todos los amigos que iban a venir de noche. Luego, cantaban anthems toda la noche. Cantaban y pelaban. Y bebían mucho ginger beer [un refresco no alcohólico de jengibre] y chocolate y comían pan de maíz y pan de batata. –”Antes de despedirse, paraban de trabajar para tener un “jump”7 (un baile en forma de juego). Cantaban y hacían ese jump. Se hacía en rueda, (alternando) muchacho y muchacha. Golpeaban dos palitos, la boca de una botella, una guitarra, en fin, cualquier tipo de instrumento. Al amanecer, todo el mundo se despedía, ensillaban sus caballos y se marchaban”.8
La fiesta de la cosecha. El apogeo de la temporada de la cosecha es su fiesta (“Harvest”), celebrada en cada una de las capillas rurales por turno culminando en las iglesias madres. El harvest representa una convergencia o sincretismo entre las celebraciones africanas y haitianas, por una parte, y la norteamericana (“Thanksgiving” o Acción de Gracias) que comenzó como celebración de la bondad de Dios y de los indígenas que asegurararon la supervivencia de los primeros colonos. El propósito de la fiesta de cosecha en Samaná no es honrar a los antepasados como en África o Haití sino, como en Estados Unidos, alabar y agradecerle a Dios B La Iglesia San Pedro y sus capillas celebran cada viernes, comenzando en julio para acomodar las muchas capillas que tiene, y culminando el último domingo de octubre en la madre iglesia, con la participación de las capillas rurales que aportan sus mejores frutos de la cosecha para decorar la iglesia. La Iglesia A.M.E. celebra cada sábado, comenzando el ciclo más tarde por tener menos capillas y terminando el
Presentación de los frutos en agradecimiento por la cosecha.
Husking. She-shé es probablemente el término haitiano-samanense. Husk-husk se pronuncia, según la pronunciación del inglés rural afronorteamericano, “huss-huss”, eliminando la última consonante. 7 Del verbo, to jump, brincar. Nota: A los metodistas no se les permitían bailar; los jumps y los plays (juegos en rueda) eran el recreo social de la juventud. 8 Extracto de artículo editado en el Boletín del Archivo General de la Nación, Núm. 119, 2007. 6
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segundo domingo en octubre en la iglesia del pueblo B La fiesta de cosecha dura todo el día. El culto –que suele ser bastante largo– culmina en una comida colectiva, seguida por una procesión por el pueblo, cargando algunos de los frutos donados, que hasta hace unos veinte años era acompañada por la banda de música. Luego entre los jóvenes hay juegos (“plays”) B La fiesta de cosecha también sirve el propósito de reunir fondos para la capilla o “iglesia-madre”. Al otro día de la fiesta de la cosecha en el pueblo, se vendía el “pan inglés” (pan de hogaza) y frutos de la cosecha en beneficio de ella. Recientemente, la Iglesia San Pedro está haciendo la venta el mismo domingo por la tarde porque los frutos son menores.
Boda en la Iglesia San Pedro B Preparación de los panes tradicionales de las bodas de la fiesta de la cosecha.
La boda. Para el matrimonio de una pareja campesina, los novios, sus padres, los padrinos, los amigos y otros participantes vienen del campo para la ceremonia en la iglesia. Es básicamente una ceremonia europea, con el uso de himnos como elemento musical. Luego, vuelven a la casa de los padres de la novia en el campo para la comida y fiesta de boda. Es ahí que se ven manifestaciones de la religiosidad popular afroamericana B Los novios son recibidos en casa de la novia, con bendiciones por la madre y padre de ambos por debajo de un arco a la entrada de la propiedad de la casa de la novia, los padres por el lado de la casa, los novios por el lado de afuera. Después de la bendición, la pareja puede pasar. Al entrar en la sala de la casa, los jóvenes acompañantes siguen para adentro mientras la pareja se sienta en unas sillas como si fuesen tronos. Los jóvenes brincan con una mesa de madera, cantando varias canciones bulliciosas con simbolismo sexual y dando golpes al piso de madera con los pies y las patas de la mesa hasta romperla. Luego, la novia se cambia de ropa, según la tradición europea, y la familia de ella sirve una abundante comida a todos los presentes. Figura gran cantidad de “pan inglés” y bizcochos horneados en el campo. Luego los jóvenes disfrutan sus juegos (“plays”). El velorio de muerto. Un evento muy propio para el himno –especialmente el himno en inglés– era el velorio de un muerto adulto, a través del cual se expresa la importancia que otorga la cosmología africana a la muerte y a los muertos. Como en el catolicismo popular, el velorio de los protestantes samanenses usa una versión adaptada de la costumbre, posiblemente de origen africano, de “las mujeres arrinconadas”. Explican los viejos que la convivencia religiosa en Samaná también se veía en los velorios; si el difunto era católico, se comenzaba la noche
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con cantos en español y luego los vecinos protestantes le cantaban en inglés, y si era protestante, se hacía lo mismo pero a la inversa B Los himnos cantados eran los “Sankeys” (del himnario de Moody y Sankey oriundo de Inglaterra a fines del siglo XIX). Hoy quedan poquísimas personas que leen inglés; así es que los himnos en inglés han sido sustituidos por los escritos en español, aunque sean las mismas piezas B Después de cantar toda la noche, el difunto es llevado en procesión con himnos al culto funerario en la iglesia. El culto consiste de un breve sermón, himnos con la congregación y tal vez algo de música de coro. Después del culto, el difunto es llevado en procesión al cementerio, acompañado por la banda de música si fuera contratada por la familia, de acuerdo con la práctica sureña norteamericana aún conservada en New Orleans. La banda tocaba himnos conocidos en el repertorio en inglés como “Rock of Ages” (conocido en traducción como “Roca de la Eternidad”) y “Onward Christian Soldiers” (conocido como “Firmes y adelante”). La tumba habrá sido cavada por dos o más señores católicos cantando la “Cantique”, oraciones cantadas en francés que se asocian con los muertos B Al llegar al cementerio, la banda terminaba su última pieza afuera de la muralla y luego se dispersaba, mientras que algunas integrantes de la procesión fúnebre entraban para acompañar al entierro y otros se detenían afuera. Suelen haber oraciones al enterrar al difunto. Fuera del cementerio puede haber más llantos, gritos y ataques por parte de las mujeres dolientes, igual como el final de los “rezos” –Nueve Días– del catolicismo popular. La campaña evangélica. Los himnos y anthems también se emplean en las campañas evangélicas que periódicamente se dan en el pueblo de Samaná, con predicadores forasteros. Ofrecen una oportunidad para la renovación espiritual y ocasión para la unión entre razas, clases sociales y sectas del Protestantismo, en que las barreras sociales están momentáneamente suspendidas. La “vigilia” o “singing spree”. Considerando la prohibición del baile y el alcohol entre los evangélicos, el “singing spree” (“juerga de canto”) era un evento de canto religioso con fines completamente recreativos. De religión solo tiene el hecho de que el evento se basaba en el canto de anthems.
Conclusión La península de Samaná y en particular sus pueblos de Samaná y Sánchez, en el siglo XIX y comienzos del XX, eran cosmopolitas y cultos debido a sus vínculos marítimos con el Caribe, por la visión de mundo de sus habitantes, multiétnicos y multirraciales por naturaleza. Entre ellos, el enclave de libertos afronorteamericanos llegó a la isla con competencia en muchos oficios y espíritu de superación a través de la educación. Aunque hayan sido perjudicados por las políticas locales y nacionales de Trujillo y Balaguer, al grado de casi perder su idioma y sus cantos tradicionales, su sentido de identidad étnica, su formación ética basada en la devoción religiosa y su sentido de organización y espíritu de progreso, han posibilitado su gran aportación a la República en muchos aspectos. 97
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La devoción al Santo Cristo de los Milagros de Bayaguana
Miembro de la cofradía, la iglesia y el Cristo de bayaguana.
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La devoción al Santo Cristo de los Milagros de Bayaguana es tan vieja como el pueblo mismo. Dicen que la imagen tallada en madera del Cristo crucificado, hoy venerada en la iglesia de Bayaguana, fue encontrada por una muchacha en el mar y transportada hacia el Este por los habitantes de Bayajá y Yaguana, desalojados por las Devastaciones de Osorio en los años 1605-1606. La gente y su devoción se restablecieron en un lugar que llamaron, por el nombre compuesto de Bayaguana, situado a unos cincuenta kilómetros al nordeste de la ciudad de Santo Domingo. El pueblo tiene en realidad dos santos patrones –el Santo Cristo y San Juan Bautista– que provienen de los dos pueblos fundadores B Al Santo Cristo acuden los fieles de toda la región Este anualmente el 28 de diciembre y, en menor escala, el 1 de enero, en la Semana Santa y los viernes primeros durante todo el año. Asimismo hay promesas con rutas inversas a Higüey el 21 de enero y el 14 de agosto. El que va para pagar promesa se distingue visualmente por una vestimenta especial, sea de tela “alistada”, blanca, morada, o de “henequén”. Algunos también llevan un cuadro del santo hasta de tamaño exagerado, o un altar portátil en madera. Otros llevan ex votos con facsímiles en miniatura en cera de abeja de las partes del cuerpo sanadas por el Santo Cristo y velas para depositar en la iglesia junto con la limosna. También cargan bultos en la cabeza con cambios de ropa y ropa de cama o hamacas para el trayecto B Coinciden con las redes de peregrinaje hacia Bayaguana el 28 de diciembre y a
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Higüey el 14 de agosto, hermandades que fueron fundadas (o refundadas) en las primeras décadas del siglo XX por el padre Tomás Núñez, quien servió en ambas parroquias. Los miembros de las hermandades, identificados por banderas y carnets emitidos por la Iglesia, se denominan “comisarios” o a veces “toreros” porque su función es recolectar donaciones de limosnas y becerros para la Iglesia. El ofrecimiento del becerro parece, a simple vista, ser un fenómeno natural de la economía ganadera del Este, pero es posible que también evoque el papel del buey como un símbolo totémico centroafricano B La estructura social de las hermandades es muy compleja. Hay un “comisario mayor” en cada distrito con sus demás comisarios y algunos “ayudantes”, todos regidos por el “comisario mayor de los mayores”. Su temporada de recolecta comienza formalmente el primer viernes de octubre con la “Asamblea de Comisarios” en Bayaguana. Es ahí que se presentan las nuevas “tonadas de toros” del año, con que los comisarios y sus ayudantes, entre octubre a diciembre, improvisan conversaciones cantadas durante los actos rituales de sus trayectorias: los “cruces de bandera”, las “serenatas” (cantadas nocturnos) y, durante la peregrinación misma, las velaciones (fiestas de santo) en cada una de las “estaciones” o paradas nocturnas de peregrinos y comisarios. En el largo camino, los peregrinos cantan salves y versos y los músicos de las estaciones tocan palos B Al acercarse las fechas 28 de diciembre y 14 de agosto, peregrinos y comisarios se acercan a Bayaguana e Higüey respectivamente, aglomerándose en números cada vez mayores en las estaciones en el camino, totalmente coordinados en fecha y lugar, hasta la entrada gloriosa al templo B En el parque, el evento religioso se torna también recreativo y comercial. Hay todo un ambiente de feria con la venta de imágenes de santos, comida, frío-frío, ropa y zapatos, etc. Así se demuestra el carácter polifacético de estas expresiones religiosas, en la unión incongruente de lo sagrado y profano que somos los humanos. 99
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fue fundada en 1495 y su Arzobispado instituido en 1996. El investigador Edwin Espinal Hernández ha logrado extender el campo de conocimiento sobre esta ciudad abarcando, en esta ocasión, el tema de las prácticas y tradiciones religiosas de finales del siglo XIX y principios del XX. N. de E.
El calendario litúrgico católico desarrollado en Santiago en los tres últimos decenios del siglo XIX y los tres primeros lustros del siglo XX evidencia que la extraordinaria religiosidad, que como rasgo identitario caracterizó a la sociedad dominicana para la época, tenía en esta ciudad un vigor sobresaliente B Si bien las fiestas de Nuestra Señora de la Altagracia y Nuestra Señora del Carmen, patronas de las dos parroquias de la ciudad, constituían sus expresiones claves desde las postrimerías del siglo XIX, para principios del siglo XX se desarrollaba un repertorio de festividades que cubría prácticamente todo el año.
Las novenas Común denominador de buena parte de tales cultos eran las novenas, un período de nueve días de festejos promovidos por las parroquias de la ciudad. Las novenas iniciaban, salvo casos excepcionales, en la víspera del día dedicado a la Virgen o santo correspondiente; en la fecha recordatoria, tenía lugar una misa solemne. En los días subsiguientes, se 103
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San José B Santa Ana B La Inmaculada Concepción.
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sucedían misas tanto en las mañanas como en las noches, que incluían música, salves y fuegos artificiales al concluir. Las novenas per se daban inicio después del toque de oraciones. Cada día era “dedicado” a devotos, funcionarios o clubes sociales, quienes sufragaban los gastos en que se incurría. En ocasiones, las novenas eran el marco para la bendición de objetos de culto. Algunas presentaban ciertas peculiaridades, como la del Carmen, en la que se interpretaba la misa de Santa Cecilia, de Gounod, y la de las Mercedes, que iniciaba con “la subida de la Virgen” y que era convocada por el señor Evaristo Rodríguez, mayordomo de su cofradía. Particularmente, el novenario de la Altagracia era sumamente atractivo: le daba inicio una alborada que partía desde el templo en la madrugada del 20 de enero, animada por fuegos artificiales, triquitraques y una orquesta; tras la primera novena, se lanzaban también fuegos artificiales y una orquesta salía a amenizar el ambiente en las calles; las retretas de la Banda Municipal de Música se trasladaban al parque Colón en esos días, aunque a veces no se celebraban por falta de alumbrado. En los días de la novena, en Pueblo Arriba había paseos por las calles con montantes, música y fuegos artificiales y tenían lugar bailes en distintas casas, con obsequio de licores a los concurrentes. El último día cerraba con una retreta de la Banda Municipal de Música o con la visita a las casas de altagraceños fervorosos, con brindis de comidas y bebidas, entre ellas cerveza B Las misas de aguinaldo o de madrugada (también nombradas “del Niño Jesús”) no se identificaban como novenarios: no eran obligatorias para los párrocos, pero gustaban a los fieles. Tenían efecto entre el 16 y el 24 de diciembre de cada año en las dos parroquias de la ciudad a las cuatro de la mañana, durante el transcurso del Adviento, cuyo inicio lo anunciaban las casullas moradas que vestían los curas en la misa de su primer domingo. La última misa, en Nochebuena, llamada del Gallo, tenía carácter solemne, se celebraba a medianoche y previamente se cantaban villancicos y maitines; en 1912 fue acompañada por un coro de pastores. La Iglesia Mayor, hoy Catedral, se engalanaba para la ocasión con un Nacimiento B Santa Cecilia –22 de noviembre–, patrona de la música, era honrada con salves y misas en las iglesias de la Altagracia y del Carmen y conciertos en el marco de reuniones familiares en el Club Santiago y en el Centro de Recreo B La Logia Nuevo Mundo No.5 festejaba los solsticios de verano e invierno el 24 de junio y el 27 de diciembre, días consagrados respectivamente a San Juan de Verano y San Juan de Invierno, su santo patrono. El 27 de diciembre, cuando además conmemoraba el aniversario de su fundación, era la fecha escogida por esta institución para la juramentación de sus autoridades, la celebración de tenidas especiales, banquetes y exaltaciones a grados masónicos B
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En ocasión de la fiesta de San Juan de Verano, la ciudad se poblaba de mariposas, que el pueblo llamaba “sanjuaneras”. El 24 de junio, la cantidad de bañistas se centuplicaba en el río Yaque. Antiguamente San Juan de Verano se celebraba en la ciudad con “grandes cabalgatas”, costumbre que para 1907, de acuerdo con Enrique Deschamps, desaparecía “gradualmente”.
Las procesiones Ya fuese el mismo día que le estaba consagrado, al término o en el curso del novenario, el espacio urbano se signaba con la marca de lo cristiano: las imágenes de Nuestra Señora de la Altagracia, San José, San Antonio de Padua, Nuestra Señora del Carmen –patrona de la parroquia mayor–, Nuestra Señora del Rosario, Nuestra Señora de las Mercedes y la Inmaculada Concepción –patrona de la Guardia Republicana– eran sacadas en procesión por las calles del entorno parroquial respectivo. La procesión de la Altagracia tenía a los jóvenes como protagonistas destacados e involucraba a los vecinos de las calles por donde transitaría, quienes las limpiaban y embellecían. La procesión de las Ánimas o de finados era muy particular, pues consistía en un recorrido desde las parroquias Mayor, la Altagracia y el Carmen –ocasionalmente, en el caso de esta última– hasta las tumbas de parientes de los asistentes en el cementerio, al término de la misa mayor o solemne de réquiem, siempre concurrida, que se celebraba en esos templos la mañana del 2 de noviembre de cada año, día de los Fieles Difuntos. Ya en el camposanto tenían lugar responsos rezados. La procesión del Sagrado Corazón de Jesús –19 de junio– salía desde la iglesia de la Altagracia y la Iglesia Mayor y formaba parte del octavario que le era dedicado. La caracterizaban los altares y adornos colocados en las vías por donde transitaba, particularmente la calle de La Barranca, hoy 27 de Febrero B En el siglo XIX la festividad de Corpus Christi tenía como elemento central una procesión, a la cual invitaba el mayordomo de la cofradía del Santísimo Sacramento. Aunque fiesta movible, Corpus Christi coincidía generalmente con las fiestas del Sagrado Corazón de Jesús, saliendo incluso sucesiva o conjuntamente sus procesiones, por lo que se coordinaba con la Hermandad del Sagrado Corazón de Jesús. A esta festividad, una de las más solemnes y de mayor trascendencia en la liturgia de la Iglesia Católica, aparece consagrado en el siglo XX un octavario en ambas parroquias, con misas rezadas, de primera comunión, cantadas y Vísperas, y sendas imponentes procesiones del Santísimo Sacramento (o Su Divina Majestad) que partían desde ellas, y a las que asistían la Banda Municipal de Música, pelotones del Cuerpo de Bomberos, compañías del Batallón Ozama, del Batallón Yaque y piquetes de la Guardia Republicana, y en las que podían contarse 9, 12 y hasta 15 altares o descansos –prohibidos por la curia en 1914– por las calles que recorrían. Durante el peregrinaje, el anciano Domingo Garris se encargaba de recoger el óbolo que ofrecían personas piadosas. La fecha era tan respetada que el Congreso Nacional la había declarado día de fiesta B Las fiestas en honor al patrón Santiago, si bien las misas expresaban su carácter religioso, aglutinaban manifestaciones complementarias, como celebraciones en determinadas calles, arcos de triunfo colocados por sociedades locales y colonias extranjeras, retretas y fiestas en barrios. El ambiente que generaban estas actividades convertían el día de esta advocación en un verdadero jolgorio popular sin limitaciones extremas, como sucedió en 1891, cuando el Gobernador, 105
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mediante bando, permitió “toda clase de actividades lícitas prohibiendo los disparos de Remingtons y revólvers” y todo disparo “de las nueve de la noche a las seis de la mañana esceptuándose [sic] los triquitraques” B San Isidro Labrador, patrono y protector de los agricultores, tenía su fiesta el 15 de mayo, con procesiones, misas y bendiciones de frutos en las dos parroquias, actos a los que asistían muchos campesinos B En ocasiones, las lluvias detenían el inicio o interrumpían las novenas e imposibilitaban la salida de las procesiones, posponiéndose estas últimas. El mal estado de las calles, como situación excepcional, se contaba también entre las causas fortuitas de su prórroga, como sucedió en 1909 con la procesión de Nuestra Señora de la Altagracia, que salió el 31 de enero de ese año B La cantidad de imágenes que eran sacadas en procesión remite a considerar la riqueza que en tallas religiosas poseían los diferentes templos. La Iglesia Mayor contaba, desde el siglo XIX, con las figuras de Santiago Apóstol, Nuestra Señora del Rosario, Nuestra Señora de Lourdes y Jesús en la Peña, todas en tierra cocida; Nuestra Señora de la Concepción, San Isidro, Jesús en la Columna y San José, en madera; el Sagrado Corazón de Jesús, Jesús Predicador, San Antonio y Santa Lucía, mientras que en la iglesia del Carmen se hallaban las de Nuestra Señora del Carmen, Jesús Nazareno, Nuestra Señora de los Dolores, San Juan Bautista y el Cristo del Descendimiento. De estas, la imagen de San Isidro ya figuraba como parte del inventario de piezas de la Iglesia Mayor en 1863. En la Altagracia existían las imágenes del Santo Niño de Atocha, La Inmaculada, San Isidro –con una yunta de bueyes–, la Dolorosa, San Juan Evangelista, San Joaquín, Santa Ana, Nuestra Señora de Lourdes, Nuestra Señora del Carmen y Nuestra Señora del Rosario.
El Mes de María Mayo era denominado Mes de María, celebrándose en el curso del mismo y en ambas parroquias, a partir del primer día del mes, las Flores de María. Una procesión con la imagen de la Santísima Virgen, en la que los fieles iban trajeados de blanco y las niñas y señoritas llevaban una cinta azul terciada desde el hombro hasta la cintura y coronas en sus sienes, iniciaba y concluía la festividad. Los ejercicios del Mes de María consistían en la visita de centenares de niñas –en ocasiones por encima de 300– a las dos parroquias, en horas de la tarde y la noche, para ofrecer arreglos de flores naturales a la Virgen, entonándose cantos alusivos junto a la capilla y coros estructurados para la ocasión. Una misa solemne para la coronación de la Virgen, en la que comulgaban niños y niñas vestidos de blanco y con velas y en la que éstos recogían limosnas y repartían pan bendito, imágenes y oraciones, ponía término a uno de los más impactantes eventos religiosos en la ciudad.
Las patronales Otras advocaciones no eran objeto de culto en la ciudad, sino en la zona rural, con la celebración de patronales, como San Bartolomé (24 de agosto) en Gurabo, San Ramón (31 de agosto) en Baitoa, San Pablo (29 de junio) en Las Lagunas (hoy Villa González), San Mateo en Canca de las Reparaciones y Nuestra Señora de los Angeles o Reina de los Angeles en Canca al Medio (2 agosto), Canca de las Reparaciones, Moca, Salcedo y Nibaje B En Gurabo, en el marco de las fiestas de San Bartolomé, había misas y corridas de caballos, mientras que el día de 106
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San Pablo traía consigo veladas, bailes, retretas, ceremonias religiosas, iluminaciones, fuegos artificiales, corridas y palos ensebados. La devoción a San Mateo, patrono de Canca de las Reparaciones, motivaba misas, bailes, novenas y fuegos artificiales. En tanto, Nuestra Señora de los Angeles era honrada con misas, bailes y diversiones variadas (pollo enterrado, palo encebado, vencejos premiados, cucaña, molinete, ensacados, corrida de sortijas y patos) y movilizaba habitantes de La Vega, Moca, San Francisco de Macorís, Salcedo y campos vecinos. Era tal su popularidad que en 1906 y 1908 el presidente Ramón Cáceres se contó entre los asistentes B Santa Ana era celebrada en el cantón Peña (Tamboril), en Canca de las Reparaciones y también en el asilo de niñas de su nombre en la ciudad; San Antonio en la ermita de Licey y Nuestra Señora de las Mercedes en Nibaje, Marilópez, Jánico y el Santo Cerro. En el siglo XIX se celebraba de modo particular “en el pintoresco arrabal de ese nombre (Gurabito)”, con “una fiesta de muchachas bonitas y de licores sabrosos que es un encanto”.
La Semana Santa La Semana Santa era un período de recogimiento y sin dudas la más importante y trascendente conmemoración católica. Determinada por la primera luna llena de primavera en el hemisferio norte, variaba entre el 22 de marzo y el 25 de abril. En el siglo XIX, los Jueves y Viernes Santos había funciones religiosas en las parroquias de la Altagracia y Mayor, a las que asistían, respectivamente, una representación del 107
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Interior de la Iglesia San José, construida a principios del siglo pasado.
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Ayuntamiento, del Gobernador y de otras corporaciones. Los Miércoles y Viernes Santos tenían efecto procesiones, mientras que el Sábado de Gloria tenían lugar evoluciones militares en las parroquias de la Altagracia y Mayor. Hasta 1886, a los actos de los Jueves y Viernes Santo concurrían los masones “en traje de rigurosa etiqueta para hacerle guardia a Jesús Sacramentado” hasta la hora de la procesión del Santo Entierro el Viernes Santo, evento cuyos gastos sufragaron hasta 1871 B El día del inicio de la Cuaresma, Miércoles de Ceniza, amén de bendecirse y distribuirse ceniza, no se comía carne, se ayunaba y se degustaban frijoles con dulce. En el decurso de esos 40 días, todos los miércoles y viernes, en las dos parroquias de la ciudad y en la iglesia del Carmen, se pronunciaba el Sermón de Cuaresma. Durante todo el período, diariamente en la Iglesia Mayor se hacían viacrucis y los viernes se ayunaba y quedaba proscrito el consumo de carne B El Viernes de Dolores, comprendido dentro de la última semana de la Cuaresma, era día de ayuno y abstinencia de carne; se pronunciaba el Sermón de Dolores y en la víspera tenía lugar en la Iglesia Mayor el “Sermón del Concilio”, tras el cual salía en procesión la imagen de Jesús Predicador B Sendas procesiones salían el Domingo de Ramos, el cual se celebraba en las dos parroquias con la bendición de ramos de palma, reviviendo la escena de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén. Durante la semana tenían lugar otras más, realzadas por la presencia de diferentes cuerpos militares –que también participaban de los oficios religiosos– y a las cuales los concurrentes llevaban farolitos para iluminar sus pasos: el lunes, Jesús en la Columna, que salía desde la Iglesia Mayor; el martes, Jesús en la Peña, que también partía desde ese templo; el miércoles, después del toque del Angelus, salía Jesús Nazareno, desde la iglesia del Carmen, en la que iban representados centuriones y judíos. El miércoles, en las dos parroquias, en las mañanas, se rasgaba el velo blanco que cubría a Jesús Nazareno, solemne momento dignificado con descargas de fusilería B Jueves y viernes eran feriados: desde el jueves a las diez de la mañana hasta el Sábado de Gloria no se permitía el tránsito de vehículos. El jueves se levantaban monumentos en la Iglesia Mayor y la iglesia de la Altagracia, a los que se iba en procesión. Se celebraba “el Santo Sacrificio en conmemoración de la Cena Mística” con una misa solemne y comunión general, tras la cual,
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el Santísimo se llevaba procesionalmente a una urna de honor donde se reservaba por 24 horas, a los acordes de “el sagrado himno Pange lingua gloriosi”; sus llaves eran recibidas en la Iglesia Mayor por el Gobernador y en la iglesia de la Altagracia por el Presidente del Ayuntamiento o el Síndico y Regidores. Luego se despojaban los altares. En la tarde, después de los toques con la carraca, se efectuaba el Mandato o Lavatorio y hasta las nueve de la noche, en la Iglesia Mayor, se iluminaba el monumento y las naves del templo, “para mayor gloria de Dios”. El Jueves Santo de 1914 tuvo la particularidad de que se exhibió por primera vez una representación de la Santa Cena con figuras de tamaño natural B También el día jueves, la Banda Municipal de Música ofrecía un concierto sacro, en el que no faltaban las marchas fúnebres de Gounod y Chopin y la obertura del Stabat Mater de Rossini. Originalmente, el concierto se ofrecía en la Iglesia Mayor, pero al ser prohibido por el arzobispo Nouel a partir de 1910, se trasladó en lo adelante al Parque Central. A partir de 1909, el Centro Lírico Rafael Ildefonso Arté también ofreció el Viernes Santo conciertos sacros en el Club Santiago B Los oficios del Viernes Santo incluían la Adoración de la Santa Cruz por hombres y mujeres separadamente; el Sermón del Descendimiento y el Sermón de las Siete Palabras y terminaban con la “misa de presantificado”. Tenían lugar las procesiones de la Soledad o la Dolorosa y del Santo Sepulcro o Santo Entierro –llevado desde la Iglesia Mayor a la iglesia de la Altagracia por la oficialidad del Cuerpo de Bomberos–, a las que asistían el Gobernador y demás autoridades locales, junto a la Banda Municipal de Música y un piquete del Cuerpo de Bomberos B El Sábado Santo se repicaba gloria en las dos parroquias a las diez de la mañana, mientras pelotones de la Guardia Republicana producían descargas. Este día había bailes en el Centro de Recreo, el Club Santiago, cafés y casas de particulares y, ocasionalmente, degustación de helados en el Club de Damas. La liturgia tenía como ejes centrales la bendición de “la luz nueva y de los cinco granos de incienso en la puerta principal, bendición del cirio Pascual, canto de las profecías, consagración de la Pila Bautismal, canto solemne de las Letanías”; le seguían los kyries de la misa solemne, en la que se entonaba el Gloria in excelsis Deo y, luego de esta, las Vísperas solemnes B El Domingo de Resurección había misa solemne al amanecer y partían desde las dos parroquias las procesiones del Santísimo Sacramento y la Resurrección del Señor; el Centro de Recreo, el Club Santiago y el Club de Damas tenían banquetes y bailes y el Soberano Capítulo Gethsemaní Núm. 2, que también tenía cultos Jueves y Viernes Santos, celebraba este día la ceremonia de la renovación de las luces B Pero lo más llamativo del último día de la Semana Santa era el Aleluya en el Mercado Público, organizado por el piadoso Domingo Garris, recaudador del impuesto de comestibles, donde los muchachos tenían una hora para despojar a las vendedoras de las vituallas que vendían. Los desórdenes que se provocaban todos los años en razón de esa antigua costumbre habían llevado al Ayuntamiento a determinar su abolición en 1899, pero el gozo popular con motivo de la Resurrección de Cristo se siguió manifestando con toda intensidad, sin ser tomado a broma: en 1911, el periódico El Diario denunció que “una porción de niños vagos” celebró “la tradicional costumbre” del Aleluya cruzando por todas las esquinas, “arrebatando cuanto encontraban, y entre ellos manganzones como de veinte años, armados de garrotes. En una casa del pueblo arriba acabaron con el ventorrillo de una pobre vieja” B Después de Semana Santa tenían lugar otras fiestas vinculadas, como la Ascensión, cuarenta días después del Domingo de Resurrección, y Pentecostés, diez días después de la Ascensión. Los oficios en la festividad de la 109
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Ascensión terminaban con el canto de la “Nona” y la bendición del Santísimo Sacramento, que luego se encerraba. De su lado, el Domingo de Pentecostés, quincuagésimo día después del Domingo de Resurección, que ponía término a la Pascua, era una “fiesta de primera clase con octava privilegiada”, celebrada con misa solemne “con explicación del evangelio” o “misa diaconizada” y sermón. En la víspera, se procedía a la “consagración de las aguas bautismales con los santos óleos nuevos”. Como colofón, el octavo domingo después de Pentecostés estaba consagrado a honrar la “Preciosísima Sangre de Nuestro Señor Jesucristo”.
Honras fúnebres, Te Deum y rosarios
Arzobispo Fernando Arturo de Meriño y Ramírez.
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Otras celebraciones de un carácter diferente merecen igualmente resaltarse por su impronta en el imaginario colectivo. Las primeras las constituían las vinculadas al recuerdo de la muerte. Estas tenían a las honras fúnebres como su mayor expresión. Organizadas en ocasión de la muerte de una figura relevante, entre estas cabe citar las del papa León XIII en 1903, que incluyeron “vísperas de difuntos” en la Iglesia Mayor y una retreta fúnebre; las de Raúl Cabrera, Ministro de Guerra y Marina, muerto en la revolución de 1904 en el combate de Esperanza, y las del arzobispo Meriño en 1906, en ambas parroquias, con misas concelebradas, sendos catafalcos y solemnizadas con la asistencia de las principales autoridades. En los funerales, el oficiante iba vestido de rigurosa etiqueta fúnebre B En un rango menor se encontraban las misas de réquiem, oficiadas con motivo del aniversario o el novenario de la
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muerte de algún deudo, seguidas de una visita al cementerio para depositar flores en su tumba B Las segundas celebraciones eran los Te Deum, cantados en acción de gracias, como el del 20 de septiembre de 1908, después de la misa y del rezo del tercio en las dos parroquias, a propósito de las bodas de oro del papa Pío X; el de Año Nuevo y los que tenían lugar en las dos parroquias anualmente cada 7 de mayo, en recuerdo del fatídico terremoto del 7 de mayo de 1842, que destruyó todo el pasado colonial de la ciudad. La costumbre de celebrarlos terminaría en 1914, cuando monseñor Nouel dictó un decreto eclesiástico prohibiendo los Te Deum en las iglesias, oratorios y capillas de la Arquidiócesis, salvo el 27 de febrero, el 16 de agosto y el 1 de enero, y en aquellos casos ordenados por la autoridad superior eclesiástica B El determinante papel del catolicismo en la estructura de la sociedad de la época se manifestaba también en momentos de calamidades generales, como las sequías, cuando se invocaba a San Isidro Labrador con rosarios, rogativas, procesiones y misas, a petición de habitantes en los campos; las epidemias, cuando se imploraba “al glorioso San Roque”, “abogado de las enfermeras”, y los desastres naturales, momentos en los que se clamaba a la Virgen de los Dolores. De manera especial, el paso del cometa Halley en 1910 puso en evidencia el peso de la fe católica en la población. En la madrugada del 17 de mayo de ese año –día de su conjunción con la Tierra, pero tenido como el del presunto fin de la humanidad–, cuando la cola del meteoro cubrió 90 grados en la bóveda celeste, desde el horizonte por el Este al cenit, pocos durmieron, circularon Estaciones o Jubileos, en muchas casas hubo velas, se amaneció rezando y rosarios recorrieron las calles cantando salmos religiosos; al día siguiente, esas escenas se repitieron, las fábricas suspendieron sus labores y la plaza del mercado estuvo vacía, pues no llegó nadie de los campos.
Arzobispo Adolfo Alejandro Nouel y Bobadilla, óleo de Abelardo Rodríguez Urdaneta.
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Religiosidad popular dominicana Religiosidad popular en Santiago a finales del siglo XIX y de principios del XX B Edwin Espinal Hernández
La voz de las campanas Una mención particular merecen las campanas, en tanto que elementos de expresión del lenguaje sociocultural de la comunidad. Su tañido a determinadas horas del día creaba la sensación de ritmo, imponiendo una regularidad a la cotidianidad, en la que el día era una dimensión organizada tripartitamente: la mañana, la tarde y la noche. Así, el toque del Ave María precedía al repique que anunciaba las misas en las mañanas; el llamado toque de oraciones invitaba todas las noches, en la Iglesia Mayor, al rezo del rosario y alertaba a los regidores para asistir a las sesiones del Ayuntamiento; el toque de Ánimas se escuchaba a las ocho de la noche. Los dobles indicaban las diferentes horas de las ceremonias religiosas, teniendo un repique diferente al toque del alba, que se tocaba en la Iglesia Mayor y en la iglesia de la Altagracia B Sus sonidos remitían también a un control por su capacidad territorializadora: el toque de a rebato, dado en caso de incendios, según fuese en la parte alta o baja de la ciudad, se tocaba con campanas diferentes, para indicar el lugar al público y los bomberos y evitar así confusiones, “tirando del badajo de dos al mismo tiempo y no repicando a misa o a bautismo” B La forma en que eran tocadas por los campaneros –Moncito en la Iglesia Mayor y Guaco en la iglesia del Carmen– y las ocasiones en que lo hacían daban a conocer sus variados significados sociales. El toque de rogativas podía tener sentido festivo –como en ocasión de la visita del presidente Cáceres en 1910– o luctuoso –como en 1914, a partir del momento en que entró en agonía el Pbro. Juan Luis Pérez hasta el instante su muerte. Los dobles anunciaban los fallecimientos, como sucedió en 1906 en ocasión de la muerte de monseñor Meriño y en 1911 con el asesinato del presidente Ramón Cáceres; los dobles de esquila, como los ordenados por monseñor Nouel el 19 de diciembre de 1911, en ocasión 112
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del primer mes de la muerte del presidente Cáceres, eran al parecer una de sus variantes y servían para dar a conocer los entierros en las iglesias B El inicio de las novenas tenía también su toque particularizado, aunque como sucedió en 1909 los repiques en la víspera del día de Nuestra Señora del Carmen parecían toques de alarma anunciando fuego. La hora pública, que también anunciaban el reloj público y las bocinas de las fábricas al vapor, no tenía al parecer un timbre característico. Las misas feriadas, como aquella misa cantada sin música del primer domingo de Cuaresma de 1913, no llevaban repiques B Pedro R. Batista describe otros múltiples usos comunes de las campanas, en función de los cultos cristianos y la concepción del tiempo como una variable consciente en la cotidianidad: “Anunciaban así, entre otras cosas, las horas de 12 meridiano, 2,3,6,y 9 p.m. y 3 y 6 a.m. que incluían a la vez el toque de las horas Canónicas Mayores, de Laudes o Ave María y Vísperas u Oración; tocaban a rebato en caso de incendios; para llamar tres veces a cada misa; y cada otro acto del culto; para advertir el momento de la Elevación en cada Misa y dar oportunidad a los moradores de la ciudad y campos vecinos de asociarse en pensamiento a las alabanzas del Señor; durante el canto del Te Deum en los días patrios; durante las procesiones [que] recorrían las calles; a la entrada y salida de los féretros en la iglesia y durante el responso final de las exequias funerales; a la salida del Viático hacia la morada de un enfermo grave; para la celebración de Bautismos; a la llegada del Arzobispo Metropolitano o de alguna conspicua personalidad que homenageaba [sic] la ciudad”.
La patrona de la música, Santa Cecilia, cuya fiesta se celebra el 22 de noviembre, era honrada con salves y misas de las iglesias de la Altagracia y del Carmen, además de conciertos en el marco de reuniones familiares en el Club Santiago y en el Centro de Recreo.
Las visitas pastorales Las visitas pastorales, que servían para supervisar la labor de los curas y el estado de los templos, dejaban al descubierto la armoniosa y estrecha relación entre dirigentes seculares y espirituales y el reverente respeto a la investidura de estos últimos. Esos contactos con la máxima autoridad eclesiástica eran aprovechados también para las confirmaciones del sacramento del Bautismo, especialmente entre numerosos niños de los campos: en 1907 se 113
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confirmaron más de mil niños en la Iglesia Mayor durante la visita de Mons. Nouel; entonces, la ciudad se desbordó, llegando a tener una población flotante de entre seis y siete mil personas. En 1910 algunos estimaron en 3,000 personas los asistentes a las confirmaciones que se organizaron en la Iglesia Mayor el 1 de octubre de 1910, a propósito de la segunda visita de Mons. Nouel; dos niños se asfixiaron, todo por llegar hasta él.
Las ovejas descarriadas
Iglesia Mayor de Santiago, hoy Catedral Santiago Apóstol B San Antonio, en la fachada de la iglesia que lleva su nombre.
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El cuestionamiento a la fe católica por los positivistas durante el episcopado de Mons. Meriño y la imposibilidad de Mons. Nouel de encaminar a la Iglesia “a desempeñar una significativa función social”, bien podrían explicar por qué el poder pastoral del catolicismo no pudo evitar que algunos decidieran no continuar acogiéndose a sus disciplinas: desde fines del siglo XIX en Santiago, ciertas personas se sumaron a la secta protestante evangélica que lideraba el pastor Mr. Samuel E. Mills, referenciada en 1896 como una “casa protestante” en la que varios cristianos se convertían al Protestantismo y sin duda la misma sociedad religiosa metodista conocida como “The Three Methodist”, a la que se alude en 1895 y que tenía su asiento principal en Chicago B Mills, quien para 1911 tenía un número indeterminado de adeptos en Santiago y más de mil entre Moca y Salcedo, había logrado definir un nuevo perfil de socialización entre sus seguidores: los protestantes –decía el autor oculto bajo el nombre de Abelardo, el hijo de Manuel María en un artículo publicado en El Diario en ese año– habían “guardado su revólver en su casa sin salir con él nunca a la calle, no fuman, no beben licores alcohólicos; no tienen más que una sola mujer, no juegan, no bailan”. Vimarrey, otro seguro miembro de la congregación, revelaba que éstos vivían al otro lado del río Yaque y que tenían una “diáfana manera de vivir”, siendo llamados “convertidos” por verificarse en ellos un “cambio moral ventajoso”, caracterizándose por ser “sencillos, respetuosos, extremadamente morales en su vida pública y privada” B Un hecho más importante aún es que Mills forjó un saber crítico respecto de la ausencia de gracia y la despreocupación por la moralidad que exhibían determinados representantes de la fe cristiana.
Religiosidad popular dominicana Edwin Espinal Hernández B Religiosidad popular en Santiago a finales del siglo XIX y de principios del XX
Bibliografía Periódicos El Dominicano, 1874. El Orden, 1875. La Voz de Santiago, 1880. El Eco del Pueblo, 1882-1884. El Santiagués, 1889. El Día, 1891. La Prensa, 1895, 1896. El Diario, 1903-1914. Boletines municipales del Ayuntamiento de Santiago 1888, 1890-1892, 1896-1900, 1902, 1905-1909, 1912-1915. Obras Alix, Juan Antonio. Décimas, Librería Dominicana, Santo Domingo, tercera edición, 1969. Batista, Pedro R. Santiago a principios de siglo, Editora Panamericana, 1976. Bueno, Arturo. Santiago quien te vio y quien te ve, tomo I, Sociedad Dominicana de Bibliófilos, Santo Domingo, 2006. Deschamps, Enrique. La República Dominicana – Directorio y Guía General, Santiago, 1907. Dobal, Carlos. Antigüedades, arte y tradición en Santiago de los Caballeros, UCMM, 1977. ––––. Nuestra Catedral, UCMM, Editora Corripio, Santo Domingo, 1986. Jiménez, Nicanor. Apuntes inéditos, Archivo Histórico de Santiago, Editorial Letra Gráfica, Santo Domingo, 2008. Lluberes, S.J. Antonio. Iglesia dominicana, de Meriño a nuestros días. Retos y progresos, Amigo del Hogar, Santo Domingo, 2008. Polanco Brito, Hugo Eduardo. La masonería en la República Dominicana, UCMM, 1985 Sin autor. Calendario litúrgico 2009, Paulinas, 2009. ––––. De oficio pintor – Arte colonial venezolano, catálogo de la exposición de este nombre en el Centro León, Santiago, 2007. ––––. Libro de Inventarios de la Parroquia Mayor de Santiago de los Caballeros Inventario general de los bienes muebles, ornamentos, vasos sagrados, libros, archivos y demás objetos pertenecientes a la Iglesia Mayor de Santiago de los Caballeros”, 1895. ––––. “Plenilunio determina fecha de Semana Santa”, Diario Libre, suplemento Semana Santa, 1 abril 2009. Tejeda Ortiz, Dagoberto et. al. Calendario foklórico dominicano, Instituto Dominicano del Folklore, Santo Domingo, 2000. Páginas web http://www.ewtn.com/spanish/saints/Antonio_de_Padua_6_13.htm, consulta del 23 de marzo de 2009. http://www.ewtn.com/spanish/saints/ana_7_26.htm, consulta del 23 de marzo de 2009. http://es.wikipedia.org/wiki/Viernes_de_Dolores, consulta del 7 de abril de 2009. http://es.wikipedia.org/wiki/Pentecost%C3%A9s, consulta del 6 de abril de 2009. Documentos del Estado Civil Libro 20 de Defunciones, folio 253, acta 71, Oficialía del Estado Civil de la Primera Circunscripción del municipio de Santiago. Documentos notariales Archivo Notarial Santiago Reinoso, Protocolo notarial Joaquín Dalmau, acto Núm. 330, 6 noviembre 1908.
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A
las prácticas y costumbres urbanas de principios del pasado siglo en sus artículos periodísticos. Aquí se reproduce lo escrito por el autor en relación a tres devociones, muy seguidas en esos tiempos, gracias a una Antología muy completa publicada por Constancio Cassá (2009) que arroja luz sobre nuestro pasado histórico. N. de E.
La Festividad de la Santísima Cruz
Se celebra hoy la festividad de la Santísima Cruz. Hoy, miércoles 3 de mayo, es el día particularmente consagrado por la Iglesia Católica a la festividad de la Santísima Cruz, festividad que ha sido celebrada siempre en nuestra santa iglesia catedral con una solemnidad extraordinaria, desde los remotos tiempos coloniales, sacándose procesionalmente la antiquísima cruz llamada la Santa Reliquia B Este sagrado y artístico relicario, todo de plata afiligranada, guarda dos trozos de la venerada Cruz del Santo Cerro, donde se dio la célebre batalla de La Vega Real, durante la cual, dice la leyenda, apareció la milagrosa virgen de las Mercedes B Mide 57 centímetros de ancho y 76 de largo. La madera es durísima y de color castaño amarillento, pero muy bien acepillada en los ángulos y toda agujereada a punta de clavos. Está en la misma plata afiligranada y es maciza. Se expone en las fiestas de la Santa Cruz y el Viernes Santo para la adoración de los fieles, quienes le guardan una profunda veneración y respeto B Tal vez sea esta venerada cruz la reliquia histórica 119
Religiosidad popular dominicana Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX B Luis E. Alemar
El Nazareno y su procesión.
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acerca de la cual más se haya escrito. La bibliografía acerca de ella es larga e interesante, pues ha sido mencionada por todos los cronistas de Indias: el historiador Moreau de St. Méry, Charlevoix, Alcocer, el Pbro. Pablo de Amézquita, fray Roque Cocchía y todos los historiadores dominicanos B El canónigo Luis Jerónimo Alcocer, en su famosa Relación de la Isla Española de 1650, al referirse a esta cruz, se expresa del siguiente modo: “Fue traída escondidamente la Santa Cruz de La Vega a esta ciudad de Santo Domingo el año de 1606, adonde la recibieron coronada, a tres de mayo. Está puesta esta Santa Cruz en el tabernáculo adonde está el Santísimo Sacramento en el Altar Mayor de esta Iglesia Metropolitana, detrás de la custodia y se guarda con gran cuidado y veneración y porque no lleguen a cortar reliquias, la guarnecieron por todas las esquinas, de plata, de suerte que no se descubre sino muy poco del madero y sólo la sacan el Viernes Santo para hacer con ella el paso de la Cruz y el día de su fiesta y entonces acuden todos a venerarla y a tocar los rosarios y otras cosas de devoción. También la sacan en procesión en algunos grandes trabajos públicos y se ha experimentado el favor del Cielo por medio de la devoción de esta Santa Cruz y particularmente aprovechan sus reliquias echadas en agua y bebida para calenturas; no se ha podido conocer de qué madera es, sólo se ve que por pequeña que sea una reliquia de esta Cruz echada en agua luego se va al fondo y cría alrededor de la reliquia unas como perlas que no se deshacen hasta que la sacan del agua y esto es particular de esta santa Cruz y por donde se puede conocer si es verdadera reliquia suya, como lo he experimentado, porque el irse al fondo en el agua, otras maderas hay en esta tierra que lo hacen más el criar aquellas perlas en el agua que la rodean todo el tiempo que está en ella, es propio de las reliquias de esta Santa Cruz con que quiso Dios, nuestro señor se diferenciase de las otras” B Parece que el padre Amézquita está equivocado en la fecha de la conducción de la cruz a Santo Domingo, pues
Religiosidad popular dominicana Luis E. Alemar B Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX
fija la fecha de 1707 y lo fue en 1606. Al año siguiente 1607, se fundó en Santo Domingo la Cofradía de la Vera Cruz de La Vega, la que, según escribe el padre Utrera, “tuvo su asiento en la iglesia de frailes dominicos”. El acucioso fraile franciscano dice que en 1611 fray Cristóbal Rodríguez y Suárez escribió al rey lo siguiente: “También se han dado por muy sentidos –los Oidores de la Real Audiencia– que este día pasado de la invención de la Cruz se hizo procesión desde la iglesia del convento de Santo Domingo por estar allí fundada la cofradía de la cruz; llevóse en la procesión con solemnidad, una que es la de La Vega, tenida en grande veneración por los grandes milagros que nuestro Señor ha sido servido hacer en ella y por ella. Después fue el Arzobispo con los prebendados a la iglesia, donde se cantó tercia muy despacio, y dicha, se ordenó la procesión, la cual fue muy despacio al convento, donde los Oidores habían mandado poner su estrado. Entró la procesión en la iglesia y los cantores, como llegaron, comenzaron los quiries; llegaron los Oidores, y porque no les esperó el oficio divino, en vez de haber acompañado tan milagrosa cruz, no quisieron entrar en la iglesia, muy sentidos del Arzobispo” B Como ya se ha dicho antes, en los días de grandes calamidades públicas, la Santa Reliquia era sacada en procesión y se hacían, como
Jesús en la Columna.
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Religiosidad popular dominicana Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX B Luis E. Alemar
se harán hoy, rogativas piadosas, solicitando el favor del Cielo B Dice el canónigo Alcócer, en su ya mencionada Relación, que el Cristo de San Andrés también se sacaba en procesión en los días calamitosos y de adversidades, que la naturaleza con tanta frecuencia desataba sobre esta isla. El día de hoy tiene, para los capitaleños un triste recuerdo, pues en esta fecha un formidable incendio casi destruyó la totalidad de las casas de la calle Palo Hincado.
La Semana Santa
Interiores de iglesias de la Ciudad Colonial B Gruta del patio de la Iglesia del Carmen.
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La Semana Mayor o mejor conocida entre los cristianos, como la Semana Santa, no es hoy ni una débil sombra de lo que era antaño. Y, doloroso es confesarlo, pero al paso que vamos, ella desaparecerá por completo. Hoy, uno se da cuenta de que se está en los días de la Semana de la Pasión, porque tales días los consignan los almanaques y porque una ley del Estado declara el Jueves y el Viernes de ella no laborables. El tradicional culto religioso con que antaño era celebrada, se ha casi esfumado por completo, y todos, amados hermanos en Jesucristo, por falta de esfuerzo y entusiasmo de parte de los representantes del Clero, en quienes se nota, desde hace tiempo, una glacial indiferencia porque dichas solemnidades religiosas resulten o no lucidas. Ah, ¡cómo era celebrada la Semana Santa en aquellos tiempos felices B Desde la Dominica de Pasión el pueblo llenaba las naves de los templos para contemplar cómo se cubrían las imágenes, cruces y altares, dando así a entender a los fieles que desde el principio de la Cuaresma, la Iglesia hacía memoria de la Pasión de Cristo. El pueblo iba a demostrar también su dolor por las penas y sufrimientos del redentor del mundo. La Dominica de Ramos, era celebrada de modo solemne, especialmente, en nuestra Catedral y en el templo de las Mercedes. La procesión de palmas era extraordinariamente concurrida. ¡Qué profusión de vistosas palmas tejidas! Las más artísticamente presentadas y hermosas se destinaban al señor Arzobispo, al Presidente de la República y a los altos funcionarios de la nación y al Clero, quienes las colocaban en los balcones de sus respectivas residencias. ¿Quién se quedaba ese día sin su ramito de palma, que era colocado por cada creyente católico en la cabecera de su cama, en cuyo sitio permanecía por largo tiempo, como símbolo de la protección de Dios, que le libraría de todo mal? B Y, llegaba el lunes y nuestra Catedral presentaba desde temprano el Paso de la Cruz. La imagen de Jesús, en medio, amarrado a la columna y a su lado las imágenes de Dolores y de San Juan Bautista. En la tarde, procesión solemne por las calles Pasión, que fueron siempre, Comercio, El Conde, Consistorial, Mercedes, La Luna o Sánchez, Universidad o Padre Billini y Comercio hasta el templo.
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Hoy, las ceremonias en honor de Jesús en la Columna, se celebran en el templo de Regina Angelorum. El martes desde la madrugada, el selecto e histórico barrio de Santa Bárbara se aprestaba a que la solemnidad de Jesús Pacientísimo o Jesús en la Peña, resultara extraordinaria. Misas desde la madrugada hasta la 1:00 p.m. y horas cantadas hasta las cinco, que era sacada en procesión la sagrada imagen, con un enorme acompañamiento, por las calles de costumbre. El miércoles, era tal vez el día más solemne de los de Semana Santa. Tocaba ese día a la iglesia del Carmen, templo en el cual se aloja desde hace siglos, la venerada imagen de Jesús Nazareno, la escultura más perfectamente tallada que existe en la República. En los tiempos coloniales, las Cofradías de Nuestra Señora de los Remedios, del Carmen y de Jesús Nazareno, primero, y más tarde la cofradía sola del Nazareno, que todavía existe, celebraban con una pompa notable su día. El barrio entero, como electrizado, se ponía en movimiento y demostraba su gran fervor religioso y su gran devoción por su venerado Nazareno, caído por el peso de la Cruz. La procesión de esa antiquísima imagen fue siempre y lo es todavía la más lucida y solemne de todas las que salían y salen durante la Semana Santa. Miles y miles de almas asisten a ella, con gran respeto y orden. El Miércoles Santo, la pequeña iglesia del Carmen no podía contener la enormidad de gente que a ella acudía, desde la madrugada hasta la noche. El Jueves, Viernes y Sábado, costaba gran trabajo penetrar en la Catedral y encontrar sitio adecuado para presenciar las grandes ceremonias de esos días, las cuales revestían gran esplendor, pues, además del Arzobispo y el Clero de la ciudad, asistían obligatoriamente todos los sacerdotes de la República, así como el Gobierno en pleno B ¡Cuán solemnes eran las ceremonias de aquellos tres 123
Religiosidad popular dominicana Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX B Luis E. Alemar
as Mercedes en la Iglesia Regina Angelorum.
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días! Los mártires, el lavatorio, el ruido de las matracas o carracas en los campanarios, los monumentos suntuosos y bellos, la consagración del santo óleo y crisma, el canto de la Pasión, el descendimiento en los templos de las Mercedes y Regina y la procesión del Santo Entierro, ¡enorme! La bendición del cirio y del fuego, la bendición de pilas y sus aguas, purificadas y santificadas, para que con ellas puedan absolverse los pecados de los que se bautizan. El Sábado de Gloria, ya a las siete y media de la mañana, no cabía un alma más en la Catedral. Los vecinos de las barriadas, hasta de las más lejanas de la ciudad, se volcaban en la hoy Basílica Menor… ¡Todos querían presenciar la caída del velo morado y la aparición de Jesucristo con su banderín en la mano! Desde que el sacerdote oficiante pronunciaba el Gloria in Excelsis Deo, el repiqueteo de las campanas de todos los templos, las sirenas de los buques en puerto y de las fábricas, los disparos de revólver y hasta de carabina, los cohetes v montantes, los truenos y las ensartas de latas viejas, petacas de carbón vacías, hierros, vasijas y bacinillas desfondadas, que eran arrastradas por toda la ciudad por los muchachos, producían un ruido
Religiosidad popular dominicana Luis E. Alemar B Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX
ensordecedor. Pero lo más curioso y divertido era la quema de los Juas o Judas, en muchas esquinas principales de la ciudad, que no era otra cosa que unos enormes muñecos de trapo o de papel, empapados de gas y rellenos de cohetes, que al toque de Gloria, se quemaban públicamente, en medio de una algarabía estupenda. Se les lanzaban piedras y se les hacían hasta disparos de revólver también B Hoy, sólo el señor Ramón Saviñón Lluberes, Administrador de la Lotería Nacional, celebra esta antiquísima costumbre, quemando a Judas en el Malecón Padre Billini. Y, por último, el Domingo salían dos procesiones solemnes, en la mañana: muy tempranito la del Santísimo Sacramento y, más tarde, la de la Resurrección, que era muy concurrida. Demás está decir que la cooperación del Gobierno en aquél entonces y la del Ejército hacía mucho más espléndidas las solemnidades, pues casi toda la tropa de guarnición de la plaza asistía a las procesiones, a la bonita ceremonia de rasgar el velo el miércoles en la iglesia del Carmen, a las diez, y montaban guardia en los monumentos de los distintos templos de la ciudad. A las procesiones del Nazareno (con grado de coronel) y a la del Santo Entierro, asistía todo el Ejército trajeado de gala B Todavía nos parece oír la estentórea voz de mando del veterano coronel Lovelace, mandando sus tropas. ¡Cuánto recogimiento y respeto había en aquellos días santos…! Baste decir que, por ejemplo, durante los días Jueves y Viernes y hasta el Sábado a que repicaban Gloria, no se hacía en toda la ciudad el mínimo ruido. No se oía un piar de silbato, ni transitaba vehículo alguno, ni se veía en la calle un animal. Los lecheros llevaban los bidones de leche a cuesta, los panaderos su pan en canastas y nadie hablaba en voz alta y hasta los muchachos dejaban para después de Gloria llevar a efecto sus planes. ¡Oh! Semana Santa de antes, ¿por qué no vuelves?
Las festividades dedicadas a la Virgen Ya en otra oportunidad nos referimos a la fe religiosa de otros tiempos. Dijimos algo acerca de la existencia de sociedades y cofradías encargadas de mantener el culto católico y la fe de Jesucristo. Entre aquellas sociedades religiosas brillaron siempre por sus grandes actuaciones la de Fervorosos de Nuestra Señora del Carmen y la de Fervorosos de Nuestra Señora del Rosario. Era extraordinario el entusiasmo que reinaba cuando llegaba el día de las festividades de ambas vírgenes. Los barrios cercanos a los templos en los cuales ellas se veneraban, vibraban de júbilo y por varios días los vecinos se entregaban a toda clase de festejos y diversiones. Las calles y las casas se engalanaban con banderas, cordelitos y otros adornos. El repiqueteo de campanadas no cesaba, todas las madrugadas había alboradas por las calles del barrio; había bailes, sancochos, corridas de toros y de sortijas y las casas de Bárbara Molina, Patricio Suazo, doña Rosario de Alemar, Catalina Arvelo, Aniceta Suazo, Prudencia, la mamá del entusiasta Rafael Nadal o Prudencio, Pedrito Lluberes, las Morales Guerrero, Periquito Ramírez, Pantaleón Soler, don Juan Henríquez, las Llentes, las Cuevas, doña Brígida Vda. Aybar, Candelaria P. Vda. Camarena, doña Juanita Pérez, las hermanas Vázquez, Quinquín Quero, José Mena, Jacinto Matos, Amanda Moreno, Luis Bermúdez, Miguel Malespín y otras del barrio del Carmen eran un hervidero de entusiasmo y alegría. En el templo, todo el día abierto, lucía preciosamente ataviada la antigua y bella imagen del Carmen, iluminada con cientos de cirios blancos y rodeada de bellas y amorosas maquetas de flores. Casi todo el día 125
Religiosidad popular dominicana Religiosidad de Santo Domingo en la ĂŠpoca de la colonia y de principios del siglo XX B Luis E. Alemar
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Religiosidad popular dominicana Luis E. Alemar B Religiosidad de Santo Domingo en la época de la colonia y de principios del siglo XX
había horas cantadas a toda orquesta, unas veces dirigida por don José Ma. Arredondo, otras por el maestro Chávez o don Alfredo Soler. En los cantos y motetes se oían las voces de Chávez, Mon Sepúlveda, José María Arredondo, Manuel Ma. Martí y otros. El disparo de montantes no cesaba día y noche y cada media hora era disparado un cañonazo, con un viejo cañoncito que siempre prestaba el inolvidable Ñoñito Morales y que se colocaba medio a medio de la esquina Sánchez. La pulpería de don Manuel Alemar era durante las fiestas un verdadero jubileo. Allí se apuraban tragos de todas clases y tamaños y allí se hacían también las combinaciones para el sancocho de por la noche, donde Bárbara Molina o en la cueva de Patricio Suazo. Cada vecino o fervoroso del Carmen, pudiente, tenía su día especial de fiesta y todos se empeñaban en que el suyo quedara más lucido que el de su vecino. Eso en cuanto a fiestas y alegrías en el barrio, que cuando llegaba el verdadero día del Carmen, aquello era extraordinario: ¡qué día, Dios mío! Campanas todo el santo día y todos los vecinos ocupados en preparar altares y descansos en las calles que iba a recorrer la procesión. Miles de almas asistían a ella y había que ver cómo era arreglada la imagen, la cual lucía ese día su reluciente corona de oro, aretes grandes del mismo metal, largas cadenas y escapularios bordados en oro y plata. Todos se disputaban por cargar la virgen, y algunos se conformaban en poner siquiera la mano en el trono de ella. En todo el trayecto se quemaban vistosos fuegos artificiales, y encima de las azoteas ensordecían las grandes descargas de cohetes y truenos. La procesión, que salía temprano en la tarde, hacía su entrada al templo casi siempre de noche, debido al extraordinario número de altares y descansos que se ponían en todas las calles del recorrido. Los fervorosos o hermanos de Nuestra Señora del Carmen echaban ese día la casa por la ventana, como se dice corrientemente y el Presidente de la Sociedad, que lo era algunas veces don Angelito Perdomo, el viejo, o Esteban Suazo, o don Joaquín Ramírez, caía verdaderamente extenuado de cansancio, debido al tanto ajetreo y lucha del día. ¡Qué tiempos aquellos! Hoy, la festividad del Carmen, la del Rosario, la del Nazareno, la de la Caridad o la de Santa Bárbara, pasa, como se dice, por debajo de la puerta.
Esculturas de Santa Bárbara y de Jesús Pacientísimo en la página opuesta.
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C
en Francia y República Dominicana que enmarcan sus conocimentos sobre el vudú y el gagá, creencias y prácticas de la religiosidad popular que funden las herencias de los conquistadores con las provenientes de diversas religiones africanas traidas al Nuevo Mundo. N. de E.
El origen del vodú, el gagá y el culto a los muertos, se pierde en el tiempo. La isla recibe negros esclavos desde el segundo viaje de Cristóbal Colón en 1493, importación que se acreciente después de 1520 para satisfacer la demanda de mano de obra de la producción de azúcar de caña B Esta presencia de esclavos negros crea las condiciones para que este sistema de creencias encuentre un espacio de reproducción en toda la isla, por lo que sería un error teórico y metodológico implicar en el desarrollo de este culto sólo la parte que hoy ocupa Haití.
El culto al Barón del Cementerio Esta manifestación, una de las más populares del vudú dominicano, coadyuva a otorgarle una personalidad propia en la medida en que define determinados ritos B En referencia a la división de los guedeses, que dominan el mundo de los muertos, la tumba de la primera persona enterrada en un cementerio se convierte en lugar sagrado, del cual se apropian socialmente los creyentes del vudú dominicano. Las prácticas en honor al Barón del Cementerio desbordan los lugares tradicionales de culto y le confieren fisonomía propia. Pocas veces se producen peticiones asociadas 131
Religiosidad popular dominicana El vudú, el gagá y el culto a los muertos B Carlos Andújar
a la magia negra en el caso dominicano. Cuando esto ocurre, el sacerdote o la sacerdotisa ejercería el mal a través de la fuerza del Barón. Pese a la prohibición de su práctica en 1992, las informaciones recibidas dan cuenta de que el culto continúa, pero, producto de medidas restrictivas, se encuentra en proceso de rearticulación, sobre todo en el Cementerio de la Avenida Máximo Gómez.
La comunidad de Villa Mella
Tríptico vudú de Toño Arias B En la página opuesta, toque de congos a un difunto.
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Desde 1941, esta comunidad es dependiente del Distrito Nacional. Los moradores del lugar son pequeños propietarios agrícolas y criadores de animales para la subsistencia, convirtiéndose la tierra en un factor nucleador del grupo social –familia extendida–, lo que permite la reproducción y la subsistencia de sus miembros, aunque la zona sufre actualmente cambios importantes debido al proceso de desarrollo urbano que está atravesando la Capital. Esta sobrepresencia de origen negro ha determinado un cuadro cultural con un peso determinantemente africano. Su mundo religioso está influenciado por la llamada cofradía afrodominicana, con los siguientes elementos: velaciones de santos, peregrinación, banco de palos, serenatas, etcétera. Aparte de estas manifestaciones de corte popular, encontramos una gran influencia de la Iglesia Católica. En esta y las demás regiones del país, y sobre todo en estas comunidades, el culto a los muertos se constituye en el centro de las prácticas religiosas y el banco de palo es uno de sus más genuinos representantes B Al igual que en el mundo religioso africano, la muerte, en los moradores de esta y otras zonas del país –como San Cristóbal, Haina, Nigua, Nizao y Palenque– se concibe como un pasaje que va del mundo de los vivos al mundo de los muertos. Los ritos son el sistema que permite construir esa unión simbólica y, además, es profundamente efectiva en términos psicoterapéuticos B El banco de palos es parte de ese sistema religioso conocido como cofradías que abunda en los diferentes rincones del lugar. Todo este complejo sistema se produce como parte de la cotidianidad religiosa de estos pobladores. El banco comporta tres fases o niveles de interacción con la muerte cuyos ritos de recordación pasamos a describir.
Religiosidad popular dominicana Carlos Andújar B El vudú, el gagá y el culto a los muertos
Los rezos de los nueve días Corresponden al ritual en que se vela el cadáver, el dolor entre los familiares es común por la proximidad de la tragedia, produciéndose casi frecuentemente algunas posesiones del alma del difunto en algunos de sus familiares… las mujeres se quedan todo el día que dura la ceremonia dentro de una pequeña habitación recibiendo a los allegados B Durante la ceremonia se ejecutan los toques del tambor llamados palos o cañutos, se brinda ron, café, golosinas y una comida a los visitantes. Al lugar acuden familiares, vecinos, amigos, etcétera B Regularmente en esta ceremonia no se baila, al menos que no sea el mismo difunto en “cabeza” de uno de sus parientes. Se reza el rosario, lo cual es un componente católico en la ceremonia… se improvisa igualmente un túmulo y otros preparativos a la vivienda para la ocasión: enramada, decorado de la cruz que se encuentra en el patio B El toque de palos también se conoce como “toque de muerto” por el quejido de sus cánticos y la letanía de dolor de los toques de tambores.
El cabo del año Es una celebración que debe coincidir con el primer aniversario de la muerte de la persona, prácticamente se estructura igual a la anterior ceremonia (música, baile, a veces posesión del alma del difunto, comida, brindis, etc.). Esta práctica se suele presentar en otras partes del país, pero sin toque de tambores. 133
Religiosidad popular dominicana El vudú, el gagá y el culto a los muertos B Carlos Andújar
El banco de palos Esta celebración se hace en una fecha no reglamentada por ellos que va de los cuatro a los siete años. Tiene por objetivo, por un lado, expresarle un último adiós al difunto en compañía de sus seres queridos y, por otra parte, deben los deudos quitarse el luto, lo cual se produce al finalizar la ceremonia.
El gagá El gagá, cargado de simbolismo, relaciona de forma armoniosa las necesidades de lo sagrado a través de un conjunto de ritos destinados a satisfacer el ego peculiar y exigente de las deidades; al mismo tiempo que libera de tensión e inhibiciones sociales la “carne humana”, produciendo un verdadero escenario de risa, alegría, representaciones sagradas, simbolismo, adoración a las deidades y liberación del alma. Es una verdadera fiesta a lo sagrado y en la que está presente el mundo terrenal, lo secular B El gagá es un culto socioreligioso ligado al vudú que se practica en los distintos bateyes de nuestro país y cuya procedencia es indudablemente de origen haitiano. El culto, por la propia naturaleza de los bateyes, es domínico-haitiano. No sólo porque una parte de sus integrantes son dominicanos y porque el batey es una comunidad integrada por pobladores de ambas nacionalidades, sino porque el dominicano que participa adquiere los mismos compromisos sagrados que el haitiano. Este culto está matizado por una gran presencia de elementos seculares, sobre todo, a partir del Viernes Santo, cuando el gagá suele salir del batey y se desplaza a otros lugares en procura de demostrar sus cualidades, tanto rítmicas, danzarias, y vestimentales, como el poder de captación o de convocatoria de los luases –deidades– que le sirven de 134
Religiosidad popular dominicana Carlos Andújar B El vudú, el gagá y el culto a los muertos
garantes místicos B Pero la fuerza mística y simbólica del culto del gagá comienza temprano, con los primeros preparativos que se hacen un mes antes de la Semana Santa B Estos ritos comienzan por una comunicación con las deidades a las cuales se complace con la celebración de la ceremonia. Esta comunicación puede ser por medio de la posesión o el sueño. A estos hechos y experiencias les sigue la solicitud de poderes sacros al rey del cementerio, San Elias del Monte y Carmelo –El Barón del Cementerio en el panteón vudú–. Esta será, tal vez, la más secreta de todas las ceremonias y es encabezada por el sacerdote –responsable de conducir una ceremonia religiosa, cualquiera que esta sea– responsable de organizar el culto B ¿Por qué ir al cementerio y a buscar qué? El gagá es una celebración especial que, ligada al sistema religioso del vudú, conserva su propia fisonomía y que en algunos casos se presenta como un desafío entre las fuerzas del bien y del mal… como un enfrentamiento entre poderes sagrados… pues no debe olvidarse que en la Semana Santa los altares están “tumbados” –en el suelo, no aptos para el trabajo místico–, y los santos “boca abajo”, es decir, como si las deidades estuvieran de “vacaciones” o en receso B Se acude, pues, al cementerio para solicitar permiso al jefe de la división de los guedeses o de la familia de los muertos para la celebración del culto, además, para que este invista de poderes al sacerdote, e irradie su poder protector sobre los participantes y la ceremonia misma B Esta protección se lograría con la compra u obtención de un “espíritu” de un muerto o su fuerza espiritual que sería introducida en el macuto sagrado que porta el capitán, quien encabeza con su látigo y una escoba, el cortejo festivo-sagrado y que, abriendo caminos y barriendo el mal con su fuete y la escoba, despoja el camino de los maleficios o “guanguanes” que pudieran echar otros grupos de gagá B De todas maneras, desde un primer momento hay un enfrentamiento a la carga simbólica que envuelve toda práctica religiosa y al gagá en particular, ya que el acceso al espíritu del muerto no es más que una referencia simbólica del poder de este representado en la obtención de un poco de tierra adquirido en una tumba. El juego sagrado radica en saber de qué tumba se adquiere la tierra, y es donde aparecen el aspecto místico y el poder sagrado B Como cada gagá acude al cementerio local y solicita poderes sagrados y de protección, el enfrentamiento que a veces se produce entre grupos de gagás
Las reinas del gagá B En la página opuesta, bambuses o fotutos en Villa Mella y danza de “mayores” que tiene lugar durante la Semana Santa en Boca Chica.
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Celebración privada de una ceremonia de gagá. La reina está en estado de trance con posesión ritual.
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es un enfrentamiento entre poderes sagrados y al mismo tiempo la lucha entre el bien y el mal, debido a que cada grupo de gagá trata a su vez de deshacer la compactación del otro, que puede lograrse echando un brebaje o guanguan en un cruce de caminos o “robando” un elemento del otro grupo, así como echando un mal a la fogata del gagá enemigo B Pero, volviendo al engranaje simbólico-ritual del cementerio y su autorización, se inician los toques de tambores considerados de calentamiento, cuatro sábados antes y algunos fines de semana en algunos casos. Estos toques, acompañados a veces de posesión ritual y uno que otro paseo por la comunidad, van condicionando a los pobladores del batey B Sin embargo, el Jueves Santo es cuando el culto adquiere su mayor carga de representación simbólica. Comenzando por la búsqueda temprano de leña para la fogata, la adquisición de uno o más animales para ser sacrificados a los luases y la compra –varios días antes– de los componentes de los vestuarios de mayores y reinas; culminando con la adquisición de bebidas y otros componentes necesarios de la ceremonia, como por ejemplo las yerbas y raíces que sirven para la preparación de la “bouteille magic” B Así, llegamos al final de la tarde del jueves, iniciándose la ceremonia con la preparación de la fogata y de las yerbas de la botella mágica B La creencia generalizada entre los participantes es que alrededor de la calidad de la preparación, el dominio y el poder sagrado de la fogata y el rito al luá “boucan”, radica el éxito de toda la noche, por lo que es una ceremonia sumamente importante para evitar que la festividad sagrada pierda fuerza. Por eso se relaciona la intensidad de la fogata con la fuerza del luá y si la ceremonia está o no buena B Esta ceremonia comienza por abrir el hoyo en un lugar de antemano decidido y fijo. Se enciende una vela, se echa borra de café, café, ron, víveres crudos y carnes de cerdo y de pollo también crudas que insinúan una ofrenda petró –dioses fuertes y violentos–, luego se reza, se invoca y se tapa de nuevo el hoyo, se coloca la leña y se incendia la misma, dando inicio formal a la ceremonia, con toques de tambores y a veces con la preparación de vevés –dibujos que representan a una deidad específica– y donde se colocará una barra de metal al centro de la fogata B Simultáneamente, se prepara y decora el altar, la enramada y se condiciona la cocina y el lugar donde se depositan las bebidas y las donaciones de los visitantes B La preparación de la enramada con papel crepé de varios colores está ligada al hecho evidente de la conjugación de los factores sagrados y seculares, pues el colorido es más invocante a la festividad que a la sacralidad de la convocatoria B Desde ese momento comienzan los tambores a entonar su pegajoso y cadencioso ritmo. Al mismo tiempo, comienza a llegar la gente y los invitados especiales. Se inicia la ceremonia con bailes, cánticos, posesiones, e invocaciones a Papá Legbá quien abre los caminos y autoriza el
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inicio de la ceremonia que se acentuará a partir de media noche y, en algunos casos, el sacrificio de animales, sobre todo el gallo negro, pieza de ofrenda al Barón del Cementerio. También suele haber cabeza de cerdo para el “gran bois”, una deidad petró, etc B De forma abrupta la ceremonia es interrumpida a la medianoche para bendecir toda la parafernalia del gagá: fuete, trajes de los mayores, de las reinas, macuto, instrumentos, etc., también se bendice a los miembros de la familia y de la sociedad de gagá con el brebaje contenido en la botella mágica B Igualmente, en la madrugada se celebra la importante ceremonia del “levantamiento de la silla” relacionada con las reinas del gagá y demás miembros de la sociedad que saldrán al día siguiente B Finalmente llega el momento en que empieza la ceremonia del levantamiento o de la silla, si es que deciden hacerla. Se acercan los mayores, los músicos, el coro y los bailarines, que han dejado la enramada para llegar frente al barracón que ocupa el dueño. Lo saludan con los bastones, suben la escalera y sacan la silla, la cual es llevada hasta la enramada, y la ponen en el lado oeste, donde habían hecho el hoyo y donde estuvieron bailando los mayores B Para las personas que pertenecen al grupo de gagá, el subir a la silla reafirman de esta manera su dedicación al culto y su obligación de cumplir con la promesa de siete años B Antes de la salida del sol se visten los mayores y van sacando reina por reina de las viviendas donde éstas han pasado la noche o se han vestido, en un ritual insinuantemente ligado a la fertilidad y al renacer; luego se hacen algunos desplazamientos internos en el batey para bendecir la llegada del día y la salida de los mayores y las reinas B Igualmente, y dentro de lo que refiere como un enfrentamiento entre fuerzas divinas, el sacerdote de la ceremonia casi nunca permite la intervención de otra persona que no sea él, en la conducción del culto, para evitar con ello que le echen un maleficio o que le roben el poder de sus deidades o le neutralicen la ceremonia B Asimismo, al iniciar el día bien temprano se hace la celebración de despojo de los distintos cruces de caminos que entornan el batey y por donde pasaría el gagá, persiguiendo con ello desatar cualquier guanguan, echado por otro grupo o persona particular B Lógicamente, esta lucha entre el bien y el mal a que se hace referencia no está representada por deidades distintas, pues el bien y el mal en la cosmogonía de algunos pueblos del África Occidental, no están separados, por lo que es importante conocer este elemento para entender de qué manera se expresaría esa lucha entre fuerzas divinas y por qué. La responsabilidad de liberar los caminos la tiene el iuá Carfú en punto petró B Después del desayuno, los grupos de gagá salen a medir fuerza espiritual, lo cual es totalmente simbólico y actúa como elemento de sugestión entre los participantes, para concluir dando una explicación del éxito o fracaso del itinerario festivo-sagrado por varias comunidades. Así se ve que en función de la fuerza de sus luases es cuando resulta positivo el recorrido; por el contrario, el poder espiritual de los otros gagás, en caso de fracaso, es decir que esos luases eran más poderosos y siempre el grupo encuentra una explicación funcional B Después, al regresar al batey sigue la ceremonia hasta el otro día, que es cuando termina la misma con un rito también último: la entrega o devolución del espíritu protector del muerto al cementerio B Si esta ceremonia no se efectúa queda rondando en el batey ese espíritu protector del gagá nunca devuelto, lo que podría acarrearle problemas al sacerdote si no cumple con su responsabilidad. Los vecinos del batey también sufren las consecuencias del espíritu no devuelto, que se quejaría en las noches y haría tropelías; y una vez más el símbolo no sólo es compartido socialmente, sino también reproducido como parte de los mecanismos de la cohesión social. 137
D
religiosas dominicanas, el culto por la Virgen María ocupa un lugar preponderante. La Patrona oficial es Nuestra Señora de las Mercedes, mientras que la advocación de la Altagracia en su condición de protectora, es la más popular en peregrinaciones a su santuario y en presencia en los hogares e iglesias de toda la geografía nacional. N. de E.
Nuestra Señora de las Mercedes Mons. Juan Antonio Flores Santana
Fray Roque Cocchía, OFM Cap., Delegado y Vicario Apostólico de Santo Domingo originario de Sirace, fue un gran investigador y defensor de los monumentos históricos del Santo Cerro y La Vega. El 21 de enero de 1880 pidió al director de la Gaceta Oficial que publicara su trabajo de investigación sobre dichos monumentos. Dice en su carta: “Entre las glorias patrias han figurado siempre los recuerdos históricos y los monumentos nacionales. De aquí el afán de los hombres y de las naciones en reunirlos e ilustrarlos. Es esta la tradición, una cadena histórica: no voces vagas y opiniones populares B Un gran hecho, que determinó la obra de Colón en esta Isla, dejó dos recuerdos o dos monumentos, hoy patrimonio de esta República: el Santo Cerro y la Cruz de La Vega; y yo he querido saber qué tenían de histórico y en qué se fundaba aquella larga y constante tradición B Afortunamente, defendiendo las cenizas del mismo Colón de ataques tan estériles, como infundados, han venido a mis manos muchos datos. Son fragmentos más o menos ignotos, algunos 141
Religiosidad popular dominicana Devociones marianas B Nuestra Señora de las Mercedes B Mons. Juan Antonio Flores Santana
inéditos, que dan a la devoción hacia el Santo Cerro y a la veneración por la Cruz de La Vega, hoy en esta Catedral, una base histórica, y yo he creído deberlos recoger para que no perezcan. Fragmenta ne pereant B Es el objeto de la Memoria que le acompaño; a fin de que sea conservada en las columnas de la Gaceta Oficial, para mayor lustre del país” B Estos datos históricos, recogidos por Mons. Cocchía se hallan en la Historia Eclesiástica de Carlos Nouel, Cap. IX, pp.170193 del Tomo I B En los documentos que se hallan en el Archivo del Santo Cerro se ve cómo los sucesivos arzobispos de Santo Domingo consideran esta Iglesia como santuario y así la llaman. Entre otros, Monseñor Fernando Arturo de Meriño B Por todo esto Mons. Roque Cocchía en carta que eleva “alla Santitá di Nostro Signore Leone Papa XIII”, dice: “il Santo Cerro fu ed é il maggior Santuario di tutta L’ isola”. Eso escribía en Santo Domingo el 31 de agosto de 1878 B En estos últimos 50 años los arzobispos de Santo Domingo y el episcopado han fomentado más la devoción a Nuestra Señora de la Altagracia en Higüey –que se considera más autóctona–, pero nunca se ha olvidado el santuario del Santo Cerro, donde siempre se ha venerado la reliquia de la Santa Cruz y a Nuestra Señora de las Mercedes, declarada patrona principal de la isla en 1616. Al fin y al cabo, son diversas advocaciones para llamar a la misma madre de Dios y madre nuestra.
La Santa Cruz de La Vega
Las Mercedes es el culto mariano más antiguo de Las Américas. Data del 1495.
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Es una verdad aseverada por todos los historiadores que la cruz de La Vega, llamada la Santa Cruz y también la Santa Reliquia, fue hecha con parte de aquella famosa enseña que el almirante don Cristóbal Colón colocó en el Santo Cerro la víspera de la batalla que libró en marzo de 1495. (Carlos Nouel: Hist. Ec. de
Religiosidad popular dominicana Mons. Juan Antonio Flores Santana B Devociones marianas B Nuestra Señora de las Mercedes
Santo Domingo, p.170) B He aquí algunos breves datos históricos de los tantos recogidos por Mons. F. Roque Cocchía que trae Carlos Nouel en la obra citada, Cap. IX. Según el padre Las Casas, el descubridor fundó el Fuerte de la Concepción en 1494 “junto al pié del cerro grande, donde se puso la cruz que dura hasta hoi, a la cual toda esta isla tiene gran devoción” B El testimonio vale mucho pues es de un testigo que podríamos llamar ocular. Se sabe que el padre Las Casas llegó en 1502 y vivió muchos años en La Vega, donde celebró su primera misa en 1510 B En relación a Carlos V se dice: “En esta ciudad (de la Concepción), en un cerro que está junto a ella, está una cruz que puso el almirante don Cristóbal Colón al tiempo que pobló la ciudad, e aquella está tenida en mucha devoción…” B El licenciado Echagoian en un informe posterior al 1562 (en que un terrible terremoto hundió la ciudad de la Concepción), dirigido al rey Felipe II, dice: “Resta tratar de una reliquia de gran devoción i contemplación, que está en dicha ciudad de La Vega…, que llaman el palo de la cruz de La Vega, i aunque la historia de esto es larga i lo que en suma se sabe por cosa mui notoria y cierta, es: que los primeros cristianos que llegaron a La Vega, que se llama ahora la ciudad de La Vega, hicieron en ella una cruz muy alta de un árbol muy alto…”. Luego sigue hablando de los prodigios y milagros que se obran por medio de esa cruz B En el mismo informe Echagoian escribe: “Cuéntanse grandes cosas de estas reliquias; y entre otras es que el polvo de este palo bebido con una poca de agua, quita las calenturas. Es cosa muy averiguada, y puedo hablar de experiencia, de haberlo dado a personas que algunas de ellas estaban desahuciadas de los médicos. En efecto es su devoción grande. Estando una noche perdido en la mar con mal temporal, arrojé una cruz con mucho recaudo a la mar y cesó la tormenta. Cuando la ciudad de La Vega cayó de un temblor de tierra que fue a 2 de noviembre de 1564 los que tenían el dicho palo no se descalabraron ni murieron, como entre otros fueron los frailes franciscanos de la dicha ciudad de La Vega, que lo tenían porque se cayó el dicho monasterio; y así mismo la iglesia colegial que era muy grande y fuerte de cantería se cayó toda, salvo la parte donde estaba la cruz” B El canónigo dominicano Luis Jerónimo Alcocer, en su Relación de 1650, destaca de manera especial la cruz de La Vega: “Sea la primera el estandarte de Nuestra Sagrada Religión, la santísima cruz de La Vega” B “Esta santísima cruz mandó poner en un cerro muy alto y que se veía de muchas leguas alrededor el almirante don Cristóbal Colón muy cerca de donde después se pobló la ciudad de La Vega”. También habla de la gran devoción, gracias y milagros obtenidos por medio de ella, y de las peregrinaciones de todas partes al Santo Cerro para venerar dicha cruz. Esa cruz era el objeto principal del culto del santuario nacional del Santo Cerro y la meta de esas piadosas romerías de fieles que venían de toda la isla. Sería una gran cosa que pudiera prestar ese servicio permanente.
El Santo Cerro: Primer Santuario de América En el Santo Cerro, desde 1495, se ha venerado la Santa Cruz, plantada por Colón, famosa por las gracias y milagros que el Señor ha obrado con los peregrinos, a través de ella. También Colón recuerda el Santo Cerro como el lugar donde invocó de manera especial a la Santísima Trinidad y a Nuestra Señora de la 143
Religiosidad popular dominicana Devociones marianas B Nuestra Señora de las Mercedes B Mons. Juan Antonio Flores Santana
Las devociones sacerdotales se hacen presentes en el Santo Cerro B El 24 de septiembre, día de las Mercedes y de peregrinación, procesión y asistencia a Misa, comúnmente es aprovechado por el clero católico para enviar mensajes sociales a la feligresía.
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Concepción B Por eso –según él consigna en su testamento– manda construir una capilla en este Cerro de la Concepción de La Vega. Entre otras cosas recomienda a su hijo Diego que: “… en una capilla que se haya de facer, tres capellanes que digan cada día tres misas, una a honra de la Santa Trinidad e otra a la Concepción de Nuestra Señora, e la otra por ánimas de todos los fieles difuntos e por mi ánima e de mi padre e madre e mujer. E que si su facultad abastase, que haga la dicha capilla honrosa y la acreciente las oraciones e preces por el honor de la Santa Trinidad, e si esto puede ser en la Isla Española, que Dios me dió milagrosamente, holgaría que fuese allí donde yo la invoqué, que es en La Vega que se dice de la Concepción” B Por eso Rodríguez Demorizi concluye: “El Santo Cerro fue, pues, el primer sitio de devoción de nuestra América, anterior a los santuarios de Higüey, en la isla, y de Guadalupe, en México”. (op. cit. p.67) B Rubén Vargas S. J., del Instituto Histórico del Perú y de la Academia Peruana de la Lengua, hace a este respecto una referencia interesante en su Historia del culto a María en Iberoamérica y de sus imágenes y santuarios más celebrados. Él, en el tomo I p.325, dice: “En la isla de Santo Domingo o la Española, como la denominó Cristóbal Colón, existen algunas imágenes de Nuestra Señora de gran devoción. Entre todas descuella como más antigua la de Nuestra Señora de las Mercedes que se venera en su santuario del Santo Cerro”. Luego relata su origen recordando la histórica escena del Santo Cerro, en marzo de 1495, presente Cristóbal Colón B El connotado historiador termina diciendo: “La capilla donde es venerada la imagen de Nuestra Señora de las Mercedes se remonta a los tiempos de la conquista de la isla y, aunque de modesta proporciones, es muy visitada por los romeros que acuden de diversos puntos atraídos por la fama de sus milagros. Álzase sobre una frondosa colina en medio del silencio y frondosidad tropical de La Vega, y no lejos de ella, puede verse aún el níspero, con cuya madera fabricó Colón la Cruz del milagro” B “He aquí en resumen la historia del primer santuario mariano de América, digno
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por cierto, de alto renombre, puesto que, como hemos visto, su nombre va unido al del inmortal descubridor del Nuevo Mundo y sus principios se debieron a un insigne favor de Nuestra Señora”, dice el historiador peruano en su obra citada B La Iglesia, como se ha dicho antes, nunca ha emitido juicio sobre esta aparición de Nuestra Señora de las Mercedes en Santo Cerro, a pesar de que los primeros historiadores la dan como un hecho. Es delicado juzgarlo por la relación con los indios, pero hay aspectos incuestionables: que la cruz fue plantada en ese sitio, que Colón ahí invocó de modo especial a Nuestra Señora y que desde entonces hubo especial veneración a la cruz y a las Mercedes en ese sitio; que él mandó a hacer ahí la capilla, y que ahí sintió protección especial de la Virgen María, pues la recuerda con cariño y gratitud, antes de morir B También es indiscutible que a raíz de esos acontecimientos, según los historiadores, hubo muchos prodigios realizados en ese lugar por medio de la cruz y de la Virgen de las Mercedes, y que ha sido meta de frecuentes peregrinaciones, en tiempo pasado, incluso, de Haití. Tiene todos los elementos de un verdadero santuario, y su relación con la primera evangelización en el nuevo mundo es indiscutible (Véase nuestro libro: La Isla Española, Cuna de la Evangelización de América, Primicias en La Vega Real, pp.129-139).
La orden religiosa de los mercedarios, fundada en 1218 por San Pedro Nolasco, se dedicaba a las obras de “merced” o misericordia, especialmente a favor de los presos y en esa época abundaban los casos de cristianos cautivos por musulmanes. En la imagen de la Virgen de las Mercedes que está en el Santo Cerro vemos las cadenas en sus manos haciendo ilusión a los presos. Los colonizadores pidieron ayuda a esta advocación mariana que invocaba la misericordia y protección al encontrarse frente a un pueblo no cristiano.
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Piedad popular hacia Nuestra Señora de las Mercedes Lecturas a escoger: Génesis 3, 14-15; Gálatas 5, 13-24; Juan 2, 1-11; Juan 19, 25-27.
Durante todo el año, pero especialmente el 24 de septiembre, de todos los puntos del país peregrinan los dominicanos hacia el Santo Cerro, cima histórica y sagrada, frente al valle de La Vega Real. Vienen a honrar la primera cruz, símbolo de nuestra fe, plantada en el nuevo mundo y a venerar a la Madre de Dios, y Madre nuestra, Nuestra Señora de las Mercedes, que por primera vez en América fue invocada en este lugar. Salve, Madre, Salve, liberadora de oprimidos. Tus hijos te saludamos, te cantamos y te entregamos nuestro corazón. Tú nos recibes con el corazón y con los brazos abiertos y nos muestras a tu Hijo divino, Cristo. Él es nuestro Redentor y Salvador. Todas las gracias y dones que tú, como buena madre, nos repartes a nosotros, tus hijos, los obtiene de tu Hijo Jesús, autor de la vida.
El Santuario Nacional Nuestra Señora de las Mercedes, ubicado en el Santo Cerro, Provincia La Vega, se construyó en el sitio donde los españoles sintieron su presencia, en una aparición sobre una cruz fabricada con madera del árbol del níspero. Por ello uno de estos frondosos árboles se mantiene en las inmediaciones B Velación a las Mercedes en su día, de la Escuela de Danza Kalalú, organizada por Marilí Gallardo en la comunidad de Los Mercedes, cercana a Villa Mella.
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Al honrarla a ella, estamos, principalmente, glorificando a su Hijo; glorificamos a Dios Padre. ¿De dónde le viene a nuestra Señora de las Mercedes, tanta grandeza, y tanto poder para favorecernos? Le viene de Dios que en su inmensa bondad, al hacerse hombre para salvarnos, la escogió a ella por Madre. Al nacer se convierte en madre del Salvador, madre de Dios. Quedó “unida para siempre al Hijo redentor”. “Y por sus gracias y dones singulares está también unida a la Iglesia” a nosotros que somos sus hijos (Vaticano II). Ella escuchó atenta la palabra de Dios, y fue obediente al Señor. Por eso, como dice San Agustín, antes de concebir a
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Jesús en su seno, lo concibió por la fe, en su corazón. Dice Santo Tomás de Aquino que cuando una cosa, un ser, se acerca más a su origen, a su principio, más participa de ese principio. Cuando uno se acerca más a los manantiales de un río, bebe agua más pura. Cuando uno se acerca más a una lámpara, percibe mayor luz.
La criatura más cercana a Dios y más próxima a nosotros Ahora preguntemos, ¿quién ha estado y está tan cerca de Dios, como su propia Madre? Por eso, entre todas las criaturas, ella es la más llena de las gracias y dones de Dios. ¿Y quién tendrá más poder de súplica ante un rey o un presidente, sino su propia Madre? ¿Ella ocupa el puesto mas próximo a Dios, y a nosotros? (Vaticano II). Todo lo que ella hace a favor de nosotros, es Cristo, su Hijo divino, que lo hace a través de ella. “Con su amor maternal, ella cuida de los hermanos de su Hijo, que todavía peregrinan y se hallan en peligro y ansiedad. Hasta que sean conducidos a la patria del cielo” (Vaticano II). “Por ese motivo, la Santísima Virgen es invocada en la Iglesia con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Socorro, Medianera”, Madre de Mercedes (Vaticano II). Son diversos títulos y advocaciones, pero es la misma persona, Santa María, la Madre de Dios, y madre nuestra. Títulos y oficios que ella ejerce, pero subordinada y dependiendo en todo de su Hijo, Jesús Redentor, causa de nuestra salvación. Gracias, Jesús, por habernos dejado por madre a tu propia madre, tan buena madre. ¡Qué hermoso y valioso legado nos dejaste cuando agonizabas en la cruz! “Dijo a su madre: mujer, ahí tienes a tu hijo. Después dijo al discípulo, ahí tienes a tu madre” (Juan 19, 26-27). En el discípulo Juan estábamos representados todos nosotros. Gracias, María, por habernos aceptado como hijos tuyos. Ella siempre ejerce su oficio de madre con nosotros. Lo hizo en la Edad Media cuando inspiró la fundación de la Orden de la Merced, para liberar a los cristianos detenidos en las cárceles y que padecían injusticias. Y lo hace también ahora. Sobre todo nos ayuda a liberar del pecado y de los vicios, que es la peor esclavitud. Desde los primeros días del descubrimiento de América, la Madre de Dios ha sido invocada en el Santo Cerro bajo el título de las Mercedes. Ha sido solícita en obtener gracias y bendiciones de su Hijo para todos los dominicanos. Por eso ha sido declarada Patrona principal de la República. Madre Santa, sigue distribuyendo tus mercedes entre nosotros. Obtennos de tu Hijo Jesús, el perdón de nuestros pecados, y la gracia. Ayúdanos a liberar de toda soberbia y egoísmo. En este pueblo dominicano, que te aclama y bendice, rompe toda cadena de injusticia, de opresión, de vicios y de inseguridad ciudadana. Ayúdanos a formar hogares, familias fundamentadas en el respeto, en el trabajo, en la fe y en el amor. Ayúdanos a caminar hacia Dios.
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Nuestra Señora de la altagracia Mons. Ramón Benito de la Rosa y Carpio
Origen de la imagen y la devoción altagraciana en la Isla de Santo Domingo Sobre la presencia de la imagen de la Altagracia en Higüey y los comienzos de su extendida devoción entre los dominicanos podemos recordar los siguientes datos: La imagen de la Altagracia (óleo sobre lienzo de fines del siglo XV o comienzos del XVI) y la Villa de Salvaleón de Higüey están unidos casi desde la fundación de ésta hacia 1506. Prácticamente han hecho historia común. También en la ciudad de Santo Domingo el culto y devoción a la Altagracia es muy antiguo. Algunos historiadores opinan que la Capilla de la Altagracia, ligada al Hospital de San Nicolás de Bari, primero de la isla y del Nuevo Mundo, del que se conservan algunas ruinas en la calle Hostos de la Capital, se remonta a los primeros años de la Colonia, a la misma época de la Altagracia de Higüey. Esta Capilla desapareció. Allí se ha edificado la actual iglesia capitalina del mismo nombre de Altagracia B En la memoria de los higüeyanos se conserva la tradición de que el Santuario Viejo está construido donde estuvo plantado el naranjo, en el que apareció la Virgen. Como nativo de Higüey, recuerdo que detrás del templo hay un lugar donde siempre vi, desde pequeño, un naranjo. Cuando se secaba uno, se sembraba otro. Nadie sabe cuándo ni quién comenzó esta costumbre. Sólo se sabe que “así se ha hecho siempre”, “de tiempo inmemorial”. “La desaparición de la imagen del oratorio familiar y reaparición en un florido naranjo, ha sido conservada como algo intangible en Higüey durante siglos” (Mons. Pepén, en su libro Donde floreció el Naranjo, p.30) B En un documento de 1650, escrito por el canónigo dominicano Jerónimo de Alcocer, se dice que es sabido de todos que la imagen fue llevada a Higüey por los hermanos Antonio y Alonso Trejo. Consta, por otra parte, que en 1514 los Trejo ya estaban en Higüey. Este documento fue encontrado en la Biblioteca Nacional de Madrid por el historiador Emilio Rodríguez Demorizi y publicado por él 150
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en 1942. El pueblo dominicano había perdido la conciencia de la relación de los Trejo con la Altagracia. Se conservaba, sin embargo, en la memoria de los dominicanos una narración que se llama generalmente “la leyenda de la Altagracia”. Hay diferentes versiones de dicha leyenda, que no coinciden en todos los detalles, pero sí en sus afirmaciones de fondo. He aquí el fondo del relato popular: la imagen de la Altagracia le fue dada por un anciano, de manera casi milagrosa, a un padre para su hija, que le había pedido se la trajera de la Capital. La imagen desapareció de la casa y se apareció en un naranjo. La retomaron a la casa, pero el hecho se repitió varias veces: desaparición de la casa y aparición en el mismo naranjo. La gente interpretó este acontecimiento como un deseo de la Virgen para que se le colocara en la ermita parroquial; y así se hizo. Al ir aumentando el número de peregrinos visitantes, se contruyó un templo más grande, consagrado en 1572 (el llamado Santuario Antiguo) y luego la actual Basílica inaugurada en 1971 y consagrada en 1972. La primera versión escrita que conservamos de la leyenda es de 1698. Este documento tampoco se conocía. Fue encontrado por el Lic. Bernardo Vega en los archivos del Museo Británico y hecho público por él en 1985. Las otras versiones escritas,
Bajo el ábside central de la Basílica de Nuestra Señora de la Altagracia se encuentra el vitral realizado en Chartres, Francia, que recoge los colores de la puesta del Sol. El retablo que exhibe el relicario de la imagen de la Virgen integra el tema del naranjo bajo el cual apareció este mismo cuadro B Antonio Prats-Ventós, autor del citado retablo, también se inspiró en el tema altagraciano para su producción pictórica, tal como se aprecia en el cuadro que ilustra esta página, donde se combina con una familia, cuyos personajes presentan los rasgos físicos característicos de su obra gráfica.
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S.S. Juan Pablo II visitó la imagen de la Virgen de la Altagracia en ocasión de la IV Conferencia del Episcopado Latinoamericano, celebrado en Santo Domingo en 1992 B Monseñor Gregorio Nicanor Peña Rodríguez, Obispo de Nuestra Señora de la Altagracia, bendice el ganado en las fiestas patronales.
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recogidas de la tradición oral, son de principio del pasado siglo; entre ellas se pueden notar las de Rafael Deligne y Juan Elias Moscoso B También Mons. Juan Félix Pepén, nativo de Higüey y su primer Obispo, la relata en su libro Donde floreció el Naranjo B La devoción altagraciana es conocida en España desde muy antiguo, en la región de Extremadura, donde hay santuarios en su honor. De Extremadura, precisamente, son originarios los hermanos Trejo. Se sabe que muchos extremeños llevaron consigo la Altagracia a dondequiera que iban; y de hecho a lo largo y a lo ancho de la geografía latinoamericana hay muchas capillas y parroquias dedicadas a la Altagracia, que no nacieron por la influencia de la Altagracia de Higüey. La historia de los Trejo y la narración del anciano, el padre y la hija parecen contradecirse. ¿Cuál de ellas es verdadera? Juntándolas las dos podemos encontrar la verdad completa. La historia de los Trejo aparece, a todas luces, lógica: ellos vienen de Extremadura; allí es popular la Altagracia; se sabe que al dejar la patria cada uno llevaba consigo la devoción popular de su región; estos dos hermanos se establecieron en el Higüey de la Isla Española; allí llevaron la imagen de la Virgen de su devoción, la Altagracia. Los historiadores aceptan estos datos y en ellos encuentran el origen de la imagen de la Altagracia en Higüey. Pero esta historia precisa y exacta es incompleta. No nos da la razón de otro hecho también histórico: ¿Cómo se explica que habiendo otras imágenes de la Altagracia y de otras advocaciones en la Isla precisamente la del lejano Higüey cautivara la devoción y el amor de los dominicanos? Hay
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aquí algo maravilloso, extraordinario, venido de parte de Dios, que el pueblo dominicano conoce muy bien, que no es recogido por la historia de los Trejo, pero sí en la narración que se transmitió oralmente de generación a generación. Hay verdades de la vida de los pueblos que saben recoger mejor las leyendas que sus historias críticas. Hoy la mayoría de los científicos coinciden en afirmar que “las leyendas” y “los mitos” son maneras de contar la historia y que no se pueden rechazar simplemente como falsos. Hay en ellos verdades dichas de una manera diferente a la de la historia crítica y racional. No todos los detalles de una leyenda son verdaderos, sino su fondo y su conjunto. De ahí que hay que dar a cada leyenda su valor y descubrir en ellas las verdades que encierran con un estilo poético maravilloso, encantador y fascinante, que no es el propio de la historia exacta y precisa, a veces seca y fría. Así en la narración popular de la Altagracia aparece el dato de su aparición en un naranjo. Detrás de la devoción altagraciana hay, pues, un hecho extraordinario que se va a expresar y a multiplicar en muchos y variados “milagros” a lo largo de toda la Isla y toda la historia de los dominicanos. Todos los días llegan a la Basílica testimonios de estas acciones divinas extraordinarias. Son tantas que casi se han hecho normales y tal vez, por ser muchas, la mayoría no se anotan. La Altagracia de Higüey es, por tanto, una imagen marcada por algo fuera de lo común, histórica y realmente milagrosa. Es la experiencia de todo un pueblo. La historia de los Trejo no explica este origen; la leyenda sí. ¿Y qué manera más hermosa de decir que la Altagracia es un regalo extraordinario de Dios al pueblo dominicano y a sus descendientes que aquella de la narración popular altagraciana? B He aquí una lectura apropiada de ella: Un anciano misterioso, que nadie supo de dónde vino y que se hizo invisible luego de su acción (es decir, Dios), regaló a un padre –es decir al pueblo dominicano– la Virgen de la Altagracia, que este padre, a su vez, entregó a su hija
La Basílica Nuestra Señora de la Altagracia de Higüey es visitada por miles de feligreses de todas las regiones del país B Misa solemne celebrada en su interior.
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–es decir, a sus descendientes–. El regalo –la Virgen, Madre de Dios– es milagroso: desapareció y apareció en un naranjo –es decir Dios hace maravillas a través de él–. Llevado de nuevo a la casa de la familia, no se queda allí, repite su presencia en el naranjo: es decir, la Altagracia no es de una sola familia, sino de todas. Es la madre espiritual de los dominicanos, es la madre común que los acompaña, los unifica, los ama y les concede bienes (“milagros”). Sin la leyenda, la historia de los Trejo, evidentemente, no nos explica por qué la Altagracia está tan profundamente enraizada en el alma de los dominicanos; pero sin los Trejo la leyenda carece de su fundamento último, el lógico y natural, que Dios siempre tiene en cuenta: la imagen no bajó del cielo, sino que vino de alguna parte de la tierra. Quedémonos, pues, con la historia de los hermanos Trejo y la leyenda popular. Las dos juntas nos pueden dar la historia completa del origen de la devoción y del culto altagraciano en la República la Dominicana.
Valor e importancia de las imágenes
La Altagracia está en los altares de muchas iglesias, como estas dos de San Pedro de Macorís y La Vega.
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Las imágenes son tan antiguas como la humanidad. Son parte de la estructura básica del ser humano y no se puede prescindir de ellas. Más aún: cuando en una determinada época se las menosprecia o deja de lado, los hombres de ese tiempo o una parte de ellos se empobrecen y se secan. Hay en las imágenes una riqueza, una frescura y una vida que no se encuentra en la sola palabra ni la razón llega a captar del todo B Es una dimensión tan clara y tan fuerte en el ser humano que en el transcurso de su historia, repetidas veces, él mismo ha elevado a la categoría de “dioses” a sus imágenes, como elevó a “dioses” a héroes y reyes, a criaturas irracionales e inanimadas (Romanos 1, 24-25), al dinero y a la codicia (Colosenses 3,5). Esta desviación debió ser corregida en múltiples ocasiones para colocar a la imagen en el puesto que le corresponde y darle el valor que el Dios creador le ha asignado, como uno de los recursos con los que ha dotado a su criatura principal, el hombre. O, al revés, continuamente han existido corrientes iconoclastas que buscan destruir toda imagen. Eso siempre ha sido un error que ha terminado haciendo mucho daño a los pueblos e incluso a sus propios propulsores B Junto a la realidad y al concepto de imagen se presentan otras realidades y conceptos estrechamente unidos a ella: signo, símbolo, lenguaje, comunicación B En los tiempos modernos la importancia y valor de este conjunto de realidades han sido puestos sobre el tapete de manera vigorosa. Esa valoración se ha concretizado en la aparición de múltiples estudios sobre ellas y de la “semiótica” o “semiología”, como ciencia que se interesa de manera particular en los mismos B Imágenes, signos, símbolos, lenguaje, comunicación no sólo importan
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La imagen original de Nuestra Señora de la Altagracia está encuadrada en un elaborado trabajo de orfebrería. Monseñor Hugo Eduardo Polanco Brito, en su libro Ex votos y “Milagros” del Santuario de Higüey, apunta que es muy probable que haya sido elaborado en la isla en razón de la presencia de la flor del mamón e indica que el inventario de 1786 del Santuario recoge lo siguiente: “El marco de N.S. de Altagracia, todo de oro, con cuatro rosas sobrepuestas en las esquinas, cuatro evangelistas en los extremos y dos tembleques en los costados, y una flor de mamón en la parte superior, todo de oro y esmaltado y guarnecido el marco con piedras entrefinas”. Una réplica de esta imagen pintada por León Bosch se exhibe en una capilla de la Basílica de de San Juan Bautista de los Florentinos, en Roma, a que se llega por la vía Giulia sembrada de naranjos. El marco de esa imagen fue diseñado por Marcos Brador, que realizó la orfebrería con piedras de ámbar alusivas al naranjo, larimar y metales preciosos donados por su familia. Esta obra fue supervisada por el arquitecto dominicano César Iván Feris Iglesias. Adicionalmente, en Nazaret, Tierra Santa, existe un mosaico de Nuestra Señora de la Altagracia, bendecido en 1975 por Monseñor Polanco Brito.
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a la “semiótica” o “semiología”. Otras muchas ciencias tienen que ver con ellos: la sicología, la sociología, la religión, en fin, el conjunto de ciencias que tratan del hombre B En cuanto a las imágenes sagradas pintadas, hay que decir que ellas comunican en colores aquello que la palabra anuncia en letras escritas. Son, en verdad, catequesis dichas con símbolos y con colores. Ya en el año 600 el papa san Gregorio Magno insistía en el carácter didáctico de las pinturas de la Iglesia, útiles para que los iletrados, mirándolas, puedan leer al menos en ellas lo que no pueden leer en los libros. Toda imagen –también de la Virgen y los santos– hace referencia a Cristo y habla de Él, porque Él es la “Imagen del Dios invisible” y porque Él restauró la “imagen de Dios” en el hombre, perdida por el pecado. Hacemos imágenes porque Cristo es Imagen de Dios, porque se ha hecho hombre, porque todo ser humano es imagen del Hijo de Dios y porque esa imagen en el hombre, alterada desde Adán, ha sido restituida por Cristo. En la Virgen y en los Santos es donde se da esa restauración de la Imagen de Dios en los hombres en su más alto grado. En ellos Cristo es glorificado. Son muestras del triunfo del Evangelio. Una imagen (Ícono) de la Madre de Dios o de un Santo quiere ser, ante todo, una afirmación de la victoria del Hijo de Dios encamado, redimiendo, restaurando y recapitulando todas las cosas en Él. Una imagen, ciertamente, transmite otros muchos mensajes, pero todos ellos se 156
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refieren a Jesucristo. Al venerar cualquier imagen sagrada, veneramos siempre a Cristo. La iconografía, ciencia y praxis que se ocupa de las imágenes (íconos), nació como medio de expresión del mensaje cristiano, igual que la palabra oral o escrita. La imagen, como los evangelios, representa “la fe de la Iglesia” y merece igual veneración que estos. Es preciso señalar que el mensaje cristiano, comunicado mediante signos no-verbales –símbolos e imágenes–, no es caprichoso. Pueden crearse símbolos e imágenes como se crean obras literarias pero, una vez creados, tienen un significado exacto y preciso. Su interpretación, su lectura, no depende de las ocurrencias del que los contempla o lee. De ahí que ante un determinado signo cristiano no-verbal o conjunto de signos podemos hacer una lectura exacta, conociendo su contenido, como se lee una palabra o un conjunto de palabras. La exactitud, o la no caprichosa lectura de un signo, no excluye el que tenga necesidad de ser explicado. Los signos no-verbales, símbolos o imágenes cristianos, necesitan ser explicados de la misma manera que es explicado un texto bíblico, litúrgico o teológico. Así, el verdadero iconógrafo –pintor de imágenes– es considerado en la Tradición Cristiana como un escritor. Es un escritor con otro tipo de estilo. Su tarea era –y sigue siendo– transmitir la fe de la Iglesia, expresar sus enseñanzas y la de los textos sagrados. De ahí que no firmaba sus obras: era un servicio que rendía a la gloria de Dios. Como el teólogo o el catequista, el iconógrafo no puede crear arbitrariamente sus símbolos, imágenes o figuras. Ellos, como las palabras del predicador, han de responder a las verdades de fe. Su creatividad está en la técnica y en nuevas maneras de expresar su fe, pero siempre fiel a los principios de ésta. El arte cristiano sufrió serias desviaciones desde el Renacimiento a nuestros días, quedando prácticamente a la libre inspiración de los artistas. Sin embargo, hay que repetir que la iconografía, el arte cristiano y las imágenes tienen como función primera la enseñanza y formación doctrinal del pueblo cristiano B Una imagen sagrada puede ser considerada, pues, como una obra de arte y como un libro que comunica la fe con lenguaje diferente a los signos escritos o verbales. Se convierte en “carismática” o “milagrosa”, cuando Dios, además, realiza a través de ella obras maravillosas fuera de lo común. Allí donde surge por voluntad de Dios una Imagen de este tipo se suele edificar un templo, que se le llama normalmente “Santuario” B Cuando a la pintura religiosa se le ve más como obra de arte se la coloca en un museo o adornando una pared y se admira su belleza. Cuando vemos más su dimensión religiosa, la colocamos en el templo, en el hogar o en cualquier otro lugar digno y la veneramos. Cuando es “carismática” o “milagrosa” ejerce en nosotros una influencia especial, y vamos a ella en peregrinación: queremos llevarla con nosotros y colocarla en todas partes B La Altagracia de Higüey se sitúa en la más genuina y auténtica tradición de la iconografía cristiana: es una obra de arte, una pintura; es un libro con símbolos y colores, rico en enseñanzas, en el que el pueblo dominicano puede leer muchas verdades de su fe. Es además, una Imagen “carismática”, “milagrosa”. Amada y venerada profundamente por este pueblo debe ser, en verdad, “su primer catecismo” B Por otra parte su autor español también se sitúa en esta primera tradición: sus símbolos tienen un significado exacto. No pueden leerse o interpretarse caprichosamente. Además, no firmó la Imagen y no conocemos su nombre. Murió, tal vez, sin saber que Dios elegiría su obra para regalarla a esta isla como su don más precioso y valioso. 157
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evangélicas y protestantes han tenido representación en República Dominicana. En un principio con cultos y prédicas en inglés y, desde el siglo XX en adelante, en español. Hoy día tienen una participación creciente dentro del caleidoscopio de creencias y tradiciones mediante las cuales este pueblo se acerca a Dios. N. de E.
En la raiz de las palabras religión y religiosidad esta la idea de “ligar”, “unir” y este es el interés de las distintas denominaciones a través del mundo. La Iglesia Evangélica Dominicana es la composición de una pluralidad de fe y de creencias que van desde los pentecostales hasta los históricos. Los primeros grupos en llegar a nuestro país fueron miembros de la Iglesia Africana Metodista Episcopal y la Iglesia Metodista Wesleyana en el primer cuarto de siglo XIX, principalmente en las provincias de Samaná y La Romana. Se trataba de negros de los Estados Unidos que preferían vivir fuera de ese país. Luego, Haití fue tierra de misiones para personas de distintas denominaciones mucho antes que República Dominicana y por ello, al principio los supervisores estaban basados en Haití. La Iglesia Episcopal o Anglicana se estableció en 1897 con el ministerio de Benjamin Wilson, pero sus integrantes no son clasificados propiamente como protestantes o evangélicos, sino como no romanos y, dependiendo del pastor, toman mayor cantidad de elementos de las tradiciones católicas o de las tradiciones protestantes. Ellos servían a la población de color proveniente de las islas aledañas y que inmigraba a la región para trabajar en la industria de 161
Religiosidad popular dominicana Tradiciones evangélicas y protestantes en la República Dominicana B Rev. Elvis Samuel Medina
Dos templos de la iglesia de Dios B Formación de líderes en Santiago.
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la cana B Más tarde, vinieron inmigrantes de origen puertorriqueño y ya estos predicaban en español, iniciando la conversión de muchos dominicanos. Los distintos grupos protestantes y evangélicos se fusionaron en los años 20 y formaron la Iglesia Evangélica Dominicana. Los grupos pentecostales llegaron hace unos 95 años. Estos son los grupos con una expresión de fe más arraigada en las comunidades. Los protestantes respondemos al movimiento protestante iniciado por Martín Lutero que el 31 de octubre de 1517 publicó sus 95 tesis denunciando la venta de indulgencias por parte de la Iglesia Católica. El diputado Carlos Puello sometió el año pasado al Congreso Nacional que ese día sea declarado como Día Nacional de la Comunidad Evangélica y Protestante en la República Dominicana. Nosotros apoyamos esa iniciativa porque en el momento actual lo que los dominicanos celebran en este día es la fiesta de Halloween, una fiesta satánica, que no es propia de las comunidades de fe. Nuestra intención es combatir esa festividad y traer un elemento de fe a nuestra sociedad B Los aportes de la comunidad protestante a la República Dominicana son varios. La primera escuela de enfermeras es de origen protestante y fue fundada por el doctor Barney Morgan, misionero que también creó el “Hospital Internacional”, inaugurado en 1932. Además, la esposa del doctor Morgan, Carol May McAffe, después de haber dado clases de inglés en el Instituto Escuela, en el Colegio Luis Muñoz Rivera y en la Universidad de Santo Domingo, fundó junto a un grupo de otros educadores, la Carver School, para enseñar a los hijos de los residentes norteamericanos en el país, combinando el currículo dominicano con el de los Estados Unidos. A su partida, a este colegio se le cambió el nombre en su honor por el de Carol Morgan, que se mantiene activo y con
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excelente reputación todavía el día de hoy. Se suman a este una gran cantidad de colegios con costos adaptados a distintos niveles sociales ya que concebimos el propósito social de los mismos. Las universidades evangélicas tienen los créditos más económicos (Universidad Adventista y Universidad Evangélica Nacional). La comunidad protestante ha hecho grandes aportes y ayudas. Ejemplo de ellos está World Visión, una comunidad protestante. El Instituto Evangélico de Santiago y El Instituto Evangélico Central, de la Iglesia Evangélica Dominicana, son ejemplos importantes de la presencia y aporte protestante en el sector educación en nuestro país B La idea de dedicar un día al libro, que luego se transformó en Feria del Libro, la presentó y organizó don Julio Postigo, quien también realizó una intensa labor de publicación y promoción del libro dominicano a través de la Librería Dominicana y de la Colección Pensamiento Dominicano. Don Julio formó parte del Gobierno de Reconstrucción Nacional en 1965 B Pertenecen a la comunidad evangélica el doctor Dunker, Bernabé Mañón, Subsecretario de Medio Ambiente, Adalberto Martínez, el doctor Alfonso Lockward, César López, Lina Lockward, Braulio Portes, José Reyes, que fue Secretario de Educación y Secretario de Estado del Consejo Nacional de Educación Superior, Rafael Acevedo, de la Gallup, Zaida Lovatón, Euri Cabral, estos pertenecientes a los medios de comunicación, aunque también hay Ministros y Diputados. Hoy por hoy, la presencia de la comunidad evangélica es notoria y resaltada. Estimamos que un 20% de la población nacional es evangélica y hay presencia en todas las provincias del país. En nuestra comunidad, la Iglesia de Dios, no contabilizamos nominales, es decir los que se autodefinen como pertenecientes al grupo pero no asumen una vida cónsona con las enseñanzas. Los que asisten a los templos con regularidad y que tienen un compromiso con la iglesia, esos sí los contabilizamos. Actualmente
Fachada e interior de la Primera Iglesia Evangélica Dominicana establecida en 1922. Está localizada en la calle Mercedes de la ciudad colonial de Santo Domingo.
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Local de la Iglesia Evangélica Central ubicada en las inmediaciones de lo que era el Hospital Internacional fundado por el Dr. Morgan B Lápida en el interior de la Iglesia Episcopal del reverendo Charles R. Barnes quien después de condenar públicamente la matanza de haitianos en el 1937 fue hallado asesinado en el patio contiguo a la sacristía.
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no es posible ofrecer un número preciso de grupos protestantes. La normativa que nos regula está amparada en la ley de las ONGs, No. 122-05 (anterior 520). Esa ley asemeja a los grupos religiosos con las juntas de vecinos y asociaciones similares. A todo esto estamos proponiendo una ley que regule el accionar protestante en el país. Dicha ley nos permitirá contabilizar y tener un registro confiable cuantitativo y cualitativo de los grupos existentes. Es importante destacar que entre nosotros la pluralidad impera. Existen concilios y existen grupos. Los concilios, que suman unos 100, son instituciones que tienen una junta directiva, que están debidamente constituida y se reúnen a discutir sus enseñanzas y sistemas de gobierno, para rendir informes. Por ejemplo, el concilio al que yo pertenezco es La Iglesia de Dios. El concilio que tiene más miembros es la Asamblea de Dios. Tanto la Iglesia de Dios como la Asamblea de Dios tienen iglesias en todo el país. La iglesia de Dios tiene más de 700 pastores y esos pastores tiene cada uno entre 300 y 500 miembros, otros más otros menos. Esto nos da una idea de la distribución y cantidad B Esta pluralidad hace difícil el diálogo entre los grupos, dado que la administración es diferente en cada caso e influye la cantidad de integrantes de cada iglesia. La manera de concebir la relación con Dios es diferente desde el punto de vista evangélico-protestante. Es más íntima y no existe la mediación del sacerdote como en el caso de la Iglesia Católica. Entre los protestantes la comunicación con Dios no tiene intermediarios, ni santos, ni sacerdotes para tener acceso a Él. Ellos sirven de orientadores, nada más. Calvino y Lutero sirven de ejemplo para demostrar que esa actitud ha caracterizado a los protestantes desde el inicio. Una cosa es la religiosidad
Religiosidad popular dominicana Rev. Elvis Samuel Medina B Tradiciones evangélicas y protestantes en la República Dominicana
guardando dogmas y reglas, y otra cosa es la experiencia personal con Jesús. Dios no hace un pacto conmigo porque lo merezca, sino porque lo necesito. Dios nos quiere porque sabe que puede cambiarnos. Cada día se suman más creyentes y practicantes a nuestras filas y entendemos que esto se debe a la experiencia particular que tienen con Dios. Al ser humano le gusta tener su propia experiencia con lo divino B La formación de los pastores nunca termina; están permanentemente sometidos a un programa de educación. Deben dar reportes semanales, realizar visitas a enfermos, y listar todo su accionar a favor de la comunidad y hacerlo de manera especializada. Por ejemplo, existe en la Iglesia de Dios un Pastor formado para trabajar con los jóvenes, y ese, a su vez, tiene una directiva local, provincial, regional y nacional. Lo mismo ocurre para las mujeres, los hombres y la familia. La organización cubre también al grupo que regula y organiza la comunidad haitiana protestante en el país. Tenemos 48 iglesias que dan servicio a una comunidad predominantemente haitiana y en ellas se ofrece culto en créole B En el momento actual, los movimientos pentecostales son los que más han crecido. La diferencia entre los pentecostales y los no pentecostales es la forma de expresión del mover del Espíritu Santo. El pentecostal da libertad a sus emociones, cree en la presencia de Dios en los corazones, en la evidencia de los milagros, el hablar en lenguas. Realizamos predicaciones masivas en campañas multitudinarias con un gran fervor. El movimiento pentecostal está ligado al movimiento de liberación de los negros. Nace como movimiento en Estados Unidos a partir de la labor de un ex esclavo en 1906, que fue quien le da expresión a los grupos más pequeños y les indica que a pesar de no ser grandes pueden subir a un púlpito y predicar. Las mujeres también predican en público agregando fuerza a esta parte importante de la población. Con este ministerio reflejamos la libertad que da el Espíritu Santo aun faltando formación y tecnicismo. El movimiento pentecostal en sus inicios se destacó por trabajar la espiritualidad del individuo, dándole primacía a la búsqueda de la salvación y la ascensión al cielo. Por ello, durante muchos años, al no concederle tanta importancia a la vida terrenal, no creció en cuanto al aporte social. La Iglesia de Dios guarda más cercanía social que la pentecostal. Ejemplo de esto son los acercamientos a las comunidades donde construye viviendas como en Constanza, donde se edificaron recientemente 250,ofrece atenciones de socorro y primeros auxilios –ambulancias– además de trabajos con los niños B Todo esto precedido por años de estudio sistematizado sobre la población, debido a la entrega de parte de su esfuerzo a la comunidad cristiana para garantizar el sostenimiento de la misma. Todo miembro de esta iglesia debe ofrecer el 10% de su salario para obras de la iglesia. Nos interesa conocer sobre las personas que acuden a nuestra iglesia y es por eso que se lleva una contabilidad para conocerlos en detalle, poder contactar y saber cuántas personas asisten. La sociedad ha madurado y la iglesia también. La iglesia de los años 20 no es la de ahora. La iglesia protestante de hace 40 años no es la de hoy día. En los años 70 la mayoría del pueblo cristiano veía lo académico como enemigo de la fe. Ya hemos visto que el conocimiento y la formación no enemista la fe, por lo contrario, son aliados. La iglesia se adecuó y se mostró como un escenario de posibilidades para diversas manifestaciones de fe. Y es así como vemos a un Juan Luis Guerra predicando desde un templo. Entonces la gente observa estas cosas y responde positivamente. 165
Présentation Manuel A. Grullón
Président Banco Popular Dominicano
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Le syncrétisme ou mélange de racines est l’une des caractéristiques essentielles de notre culture, comprise comme le système de symboles, de coutumes et de croyances, ainsi que des traits historiques qui intègrent notre réalité en tant que nation, État et société. L’œuvre Religiosité populaire dominicaine décrit la manière dont le peuple dominicain exprime ses formes multiples de relation avec les rites sacrés et la divinité. A la veille du cinq-centième anniversaire de la bulle papale qui crée le Diocèse de Saint Domingue, La Vega et San Juan de Porto Rico, et désireux d’apporter au patrimoine bibliographique et culturel dominicain, nous avons obtenu une copie de l’étude qu’ont réalisée, ensemble, le prêtre Francisco Javier Lemus, S. J. et le catéchiste Rolando Marty, intitulée « Initiation à l’étude de la religiosité populaire, » qui a été publiée en 1974 par le « Centre de Recherche et d’Action Sociale de la Compagnie de Jésus, » maintenant disparu. Le respect, l’engagement et la précision avec lesquels les auteurs ont assumé la tâche de rechercher et de connaître les pratiques religieuses des communautés de Bayaguana, Guerra San Luis, Sabana Grande de Boyá et Los Llanos justifiait que cette œuvre ait une plus grande projection. Pour l’enrichir, nous avons cherché des textes relatifs aux cultes dans d’autres endroits, et à d’autres moments historiques du pays, parvenant ainsi à inclure des textes sur Samaná, le Sud-Ouest, Santiago et Saint Domingue, et sur des manifestations comme les dévotions mariales et les traditions protestantes dans d’autres provinces comme Higüey et La Vega, parmi les provinces qui conforment la géographie nationale. Il existe aussi d’autres manifestations de la religiosité dans notre pays, comme le judaïsme, le bouddhisme et l’islam, avec leurs centres de réunion et de louange dans le pays, mais elles n’ont pas été abordées du fait de leur faible représentativité dans le domaine qui motive ce livre, qui est l’aspect véritablement « populaire” ou « collectif. » Pour enrichir et illustrer ce matériel nous comptons principalement sur la collaboration de l’anthropologue Martha Ellen Davis qui a aussi apporté des textes, et de Monsieur Toño Arias Peláez, chercheur ethnographe qui nous a facilité, non seulement ses photographies, mais aussi sa collection d’images acquises dans les marchés et chez les botanistes populaires. Dans le processus de conformation du volume Religiosité populaire dominicaine, nous nous sommes également rendu compte que ces images ont été amenées et reproduites dans notre pays par un Monsieur, appelé Franco, dont les
neveux se rappellent encore comment les paysans arrivaient à l’aube pour s’en procurer, pour leurs dévotions et pratiques religieuses quotidiennes. Dès lors, on a continué à les reproduire, souvent de façon artisanale et rudimentaire, ce qui explique la variation de la qualité des couleurs, Nous avons cependant décidé de les inclure dans le volume, étant donné que leur usage est intimement lié aux croyances du peuple. Nous espérons que cet ample kaléidoscope de pratiques et croyances populaires soit une manière de connaître et d’apprécier la variété culturelle dont l’histoire nous amenés à faire partie. Nous reconnaissons les apports de nos collaborateurs de premier ordre en termes de connaissance en la matière, comme Monseigneur Ramón Benito de la Rosa y Carpio, Archevêque de l’archevêché de Santiago de los Caballeros; Monseigneur Juan Antonio Flores Santana, Archevêque Emérito de la Archêveché de Santiago de los Caballeros, Père Luis E. Alemar; Révérend Elvis Samuel Medina Évêque Général de la Iglesia de Dios, Carlos Andújar et Edwin Espinal Hernández. Banco Popular Dominicano est heureux de publier ce nouvel apport à la réflexion et à la projection de nos valeurs culturelles, en espérant qu’il présente un intérêt et des bénéfices pour les personnes qui étudient ce sujet et pour le lecteur commun, de notre pays et d’autres contextes culturels, toujours intéressés dans nos richesses et diversités ethniques, artistiques et spirituelles, propres du singulier concert des nations caribéennes auquel nous appartenons avec orgueil. 169
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Croyances et pratiques de la religiosité populaire B Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty
Francisco Javier Lemus S. J.
et
Rolando Marty
Le phénomène de la religiosité populaire provoque diverses réactions parmi les personnes cultes et pieuses qui entrent en contact avec elle. Certaines la considèrent comme un fait établi et l’encouragent, d’autres essaient de la corriger et la combattent au nom de la foi. L’auteur voudrait simplement l’étudier pour l’évangéliser, répondant ainsi à sa fonction en tant que ministre de la Parole de Dieu. Quand la religiosité est spontanée et créée par le groupe luimême, c’est une expression authentique de sa structure mentale, d’où son immense importance pour parvenir à connaître ses conceptions fondamentales, son noyau culturel. Les paysans sont un groupe humain bien défini B Et comme tout groupe humain, il a sa culture : des systèmes de conceptions fondamentales, dont dérivent son système de valeurs, ses normes, motivations, buts, rôles, statuts, etc. et qui s’expriment dans sa musique, son art, sa religiosité B La religiosité ne peut être considérée de façon isolée. Elle ne peut pas être comprise à sa juste valeur si on la sort du contexte culturel paysan. Il faut l’aborder et l’étudier comme faisant partie d’un ensemble. Il faut réviser ce qui est le plus externe et le plus phénoménologique, les manifestations culturelles. C’est ce qu’on essaie de faire dans ce travail, bien qu’il soit incomplet. Nous essayons de ne pas rester dans le compte-rendu folklorique. Il faut essayer de pénétrer dans son contenu conceptuel, intentionnel et motivationnel, ce qui nous amènera peu à peu à la connaissance de son échelle de valeurs, ses objectifs, ses aspirations, sa moralité. Finalement, il faudrait chercher un dénominateur commun à toutes ces structures internes qui viennent d’être mentionnées. Tentative qui nous mènerait aux racines d’où elles naissent et qui ne sont rien d’autre que la vision que les paysans ont de Dieu, d’eux-mêmes, de la nature, de leur comportement et de leurs relations mutuelles, c’est-à-dire, leurs conceptions fondamentales. C’est seulement ainsi que nous pourrons comprendre la religiosité populaire.
PREMIÈRE PARTIE : LA RELIGIOSITE LA PRIERE INDIVIDUELLE Toute personne religieuse prie, et sa prière ne peut être autre chose que le reflet de sa conception de Dieu, du monde, des hommes, d’elle-même et des relations entre eux. Elle est aussi le reflet de ses désirs les plus chers et de ses craintes les plus profondes. En un mot, c’est un reflet, un autoportrait. C’est pourquoi une analyse de la prière populaire peut nous faire beaucoup avancer dans la connaissance de la religiosité populaire B Toutes ces prières révèlent un peuple angoissé, qui lutte dans les étroites marges de sa culture, et par conséquent seul, pour se livrer de ses maux. Et dans la phrase « ils luttent à leur façon, » on peut bien entrevoir la solitude de sa lutte. 170
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty B Croyances et pratiques de la religiosité populaire
Prières orthodoxes On est parvenu à collectionner plus de quatre-vingt dix prières populaires, imprimées sur des feuilles de papier bon marché. On les vend actuellement au public entre RD$10.00 et RD$15.00 (pesos dominicains) dans les marchés de la capitale. Dans les villes de l’intérieur du pays, on les vend dans le parc, les dimanches, parmi les vendeurs de billets de loterie, ou près de l’église les jours de fêtes religieuses. Il existe aussi parfois des locaux fixes pour leur vente B Parmi ces quatre-vingt et quelques prières, environ un tiers a un contenu qu’on pourrait qualifier d’orthodoxe. Elles semblent être tirées d’un missel ou d’un livre de dévotion et leurs intentions sont les intentions traditionnelles de la piété chrétienne : avoir une bonne mort ; extirpation des hérésies ; conversion des pécheurs ; repos et soulagement des âmes du purgatoire ; supplier la protection de Dieu par l’intercession des saints ; pétition d’une grâce spéciale qu’on souhaite obtenir. Les prières orthodoxes seraient les suivantes : Au Roi Créateur, Très Saint Christ du Bon Voyage, Saint-Esprit, Foi, Espérance et Charité, Jésus de la Bonne Espérance, Les Saints Evangiles, Notre Dame de l’Oubli, Notre Dame des Désemparés, Notre Dame de Carmen, Saint Charles Borromée, Très Sainte Croix, Saint Marc de León, Saint Jude Tadée, Saint Raymond Nonnat, Saint Joseph, Saint Antoine de Padoue, Saint Sébastien, Saint Nicolas de Myre, Saint Pancrace, Sainte Anne, Saint Lazare, Saint Enfant Jésus d’Atocha, Saint Antoine Abad, Saint Martin de Porres, Sainte Claire, Saint Nicolas de Bari, Saint Expédite, Saint Côme et Damien, Saint Blaise, Sainte Gertrude la Grande, l’Apôtre Saint Jacques, Saint Marc de León, et Saint Wenceslas B Le peuple a un foi aveugle en l’infaillibilité de la prière. Certaines sont adressées à des saints qui ne sont pas historiques, par exemple Saint Lazare. Les dévots de la prière – ou confrérie comme certains les appellent – de Notre Dame du Carmen, croient qu’elle leur révélera la date de leur mort trois jours avant qu’elle n’arrive. Voici un récit à ce sujet : « Ma mère, fervente dévote de la prière de Notre Dame du Carmen, trois jours avant sa mort, m’a appelée et dit : « Rosa, tes sœurs sont encore très petites Ne les abandonne pas ; je vais bientôt mourir, dans trois jours en comptant celui-ci. Et ça s’est passé comme ça. » La prière de Wenceslas, qu’on appelle le Vainqueur, est priée et portée dans sa poche par la personne qui va se bagarrer. La belle prière des Quatre Evangiles, qui consiste en un passage des évangiles (Mt. 5,43-44 ; Mc. 5, 23,41-42 ; Lc. 4,38-39 ; Jn. 8,10-11), et dont les passages, il va sans dire, ne sont pas cités en entier, s’utilise pour obtenir une longue vie et devenir invincible. Cette prière, après l’avoir faite, on la met en pièces et on l’avale. On pense que cette amulette reste dans le cœur et repousse la mort.
L
’intérêt de Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty, pour l’étude de la religiosité populaire est né de leur contact direct avec les paysans de la Paroisse de Guerra. Dans les années soixante-dix, ils ont réalisé une recherche minutieuse dont le résumé se trouve dans ces pages. La version complète a été publiée cum permissu superiorum par le Centre de Recherche et d’Action Sociale. Note de l’Éditeur
Prières imprimées non orthodoxes Parmi les prières rassemblées, nous en avons classé comme non orthodoxes les deux tiers et on en reproduit ici quelques-unes… Elles ont été rassemblées selon leur contenu, c’est-à-dire, selon leur intention. 171
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Croyances et pratiques de la religiosité populaire B Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty
PRIÈRES DE GUÉRISONS ET PROTECTIONS. Au Glorieux Saint Augustin, À Saint Marc de Léon ; À Saint Michel Archange ; Prière de guérison et amulette royale au Grand Pouvoir de Dieu ; Grande prière de guérison à Saint Antoine Gil ; Les trois Pas de la Sainte Trinité ; Prière à la Sainte Chemise ou Voile de la Vierge ; Prière au Fervent Pénitent et Prière au Roi Meunier.
–Les 7 Rayons du Soleil Je m’offre à la prière de guérison de Saint Michel et Saint Augustin. Pour que, pour occultes que les choses soient à mes yeux, les 7 Rayons du Soleil m’éclairent, pour que mes ennemis, en me voyant si ensoleillé se repentent de tout le mal qu’ils pourraient me faire. Au nom de la Sainte Trinité, du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Je m’offre au Grand Pouvoir de Dieu, pour ne pas être prisonnier ni poursuivi en justice, Et que le Dieu suprême me protège, en me concédant Santé, Force et Argent. Notre Père, « Je vous salue Marie. » Cette Prière de protection, après l’avoir faite le mardi, vous devez, si vous êtes un homme, la porter dans la poche gauche ,et si vous êtes une femme, dans votre mallette ou sac à main.
–Les 3 Mystères des 3 Personnes Divines Par l’intercession et la grâce de la Très Sainte Vierge Marie. Par le Signe de la Sainte Croix, Bénis soient le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Et bénie soit cette créature. Moi, la très Sainte Vierge Marie, Mère Sacrée de Jésus Christ ; J’espère que ce corps ne soit blessé ni mort, ni jeté à la honte de la prison, ni condamné, et avec le suaire avec lequel a été couvert mon fils unique Jésus Christ, il couvre cette personne pour la délivrer des mauvaises tentations. Ainsi comme il a envoyé Joseph, Jésus et Anne pour que, si en ce jour, en ce moment, il y avait un piège ou une sentence contre une personne, qu’elle soit révoquée avec et par la bénédiction du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen. Jésus magníficat ; avec deux je te vois et avec trois je te fais fuir, que mes ennemis sortent avec des yeux et qu’ils ne me voient pas, avec des mains et ne me punissent pas. Que le Saint Sacrement de l’Autel, entre dans la maison de cette personne pour qu’il y règne le calme et le repos, et à toi, Grand Pouvoir de Dieu. Par les 9 mois où tu as été dans mon ventre ; je te supplie pour que tu diriges cette personne sur le chemin du bien, qu’en disparaisse toute mauvaise pensée et que la chance l’accompagne avec les trois mystères des trois personnes divines et un seul Dieu véritable. NOTE : La personne qui porte cette prière sur elle avec dévotion ne tombera pas en mauvaises tentations si elle fait
ce qui suit. Le dimanche, prenez un demi-verre de vin et en allumant un cierge à la Vierge Marie vous tenterez votre chance. Mettez cette prière sous votre oreiller le Mardi et le Vendredi et lorsque vous rêverez, analysez et jouez votre numéro de loterie.
–Prière au Grand Pouvoir de Dieu Que le Grand Pouvoir de Dieu me protège ; que la force de la foi de Jésus Christ m’accompagne ; que la purification soit avec moi. Que l’Assemblée de la Sainte Trinité 172
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty B Croyances et pratiques de la religiosité populaire
Brise la force de mes ennemis, pour qu’elle ne me fasse pas de mal ni à moi, ni à mes enfants, ni à mes parents bienfaiteurs. Amen. Ici, on prie un crédo qu’on répète trois fois et ensuite avec une grande ferveur on dira : Jésus Christ Rédempteur, toi, qui es venu au monde et la Croix as vaincue, Défais mes ennemis et ceux de mes enfants, par la mort que tu as eue. POUR FAIRE DU MAL A QUELQU’UN. Prière à l’Âme Solitaire et Prière à Saint Jean de Dieu, le Fou.
–Prière contre les Ennemis Je demande la permission de Dieu, en son nom je retourne cette bougie, pour qu’ainsi, lui-même, Retourne vers mes ennemis tout le mal qu’ils me font, à moi, à ma maison et à tout ce qui appartient à ma personne. Parce que dans la justice de DIEU, je ne dois rien à l’envie, à la rancœur, ni à la haine au mauvais moment. Que la méchanceté soit avec eux-mêmes : je demande justice au Suprême, et qu’il libère mon corps de tout mal et qu’ainsi soit-il. Amen. Notre Père. « Je vous salue Marie. » POUR SÉDUIRE ET RETENIR. Prière aux Neuf Âmes de Lima ; Prière à l’Esprit du Désespoir ; Prière à l’Esprit inquiet ; Prière aux trois Saints Jumeaux : Eleusipo, Espelusipo y Neleusipo ; Prière du Tabac et des Esprits Bénéfiques et Prière à Sainte Marthe la Noire.
–Prière à Sainte Marthe (La Dominatrice) Oh! Saint Marthe. Vierge Dominatrice du Serpent. Toi qui as sauvé un enfant de la mort certaine, par un serpent encerclé et auquel Dieu, par l’intercession de Sainte Marthe, a concédé à l’enfant, par un coup de clairon ou de sifflet qu’ils s’approchent en respectant son innocence (Cela est arrivé en Afrique en 1400) De la même manière, je souhaite ma chère Sainte Marthe, que par l’intercession de Saint Cyprien, tu me délivres de toute méchanceté et que tu punisses toute personne qui prétende me faire du mal, en permettant que le serpent qui recouvre Sainte Marthe la domine, en s’enroulant sur son corps jusqu’à ce qu’elle regrette et me demande pardon à genoux. Ainsi je confie en ma foi en Saint Wenceslas et Saint Cyprien pour que (mon amant, époux ou mari) prenne soin de moi et ne me laisse pas sans sa protection quand j’en aurai besoin, mais au contraire que Sainte Marthe le domine avec le serpent, pour qu’il vienne à moi. Amen Notre Père, « Je vous salue Marie. »
–Prière à Saint Elie au Trot (Saint Elitroste)
Les sept rayons du soleil. B Le grand pouvoir de Dieu est parfois représenté par une main, et parfois par le Cœur de JésusB Sainte Marthe la Dominatrice.
Saint ELIE, Roi des morts, j’invoque ton Saint Esprit et j’invoque ton nom par la force de Caïn pour qu’ils prennent des trois côtés (untel) 173
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Croyances et pratiques de la religiosité populaire B Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty
pour qu’il ne pense qu’à moi, et qu’il vienne me chercher. SAINT ELIE, Saint Elitroste, amène au trot (untel). Sainte Locacia, comme tu es partout derrière ton mari ; Sainte Restituta, rends folle, fou de moi (untel), qu’il/elle me cherche comme un fou, fou d’amour, qu’il/elle n’ait pas de repos ni de tranquillité jusqu’à ce qu’il /elle ne vienne pas s’humilier à mes pieds. On prie un « Je vous salue Marie » et un Notre Père.
–Saint Jean de la Conquête Saint Jean de la Conquête, de la même façon que tu as osé entrer à la Sainte Maison de Jérusalem et éteindre la lampe du Sacrement del’Autel, entre pour toujours dans les cinq sens de (untel) et ne le laisse penser à personne, sauf à moi, qu’il ne puisse pas s’asseoir sur une chaise, ni s’allonger sur un lit et qu’il n’ait pas un moment de tranquillité ni de repos, jusqu’à ce qu’il vienne vaincu, à mes pieds. Amen. Notre Père. « Je vous salue Marie. » On allumera une lampe à huile pendant 9 jours. VICTOIRE OU PROTECTION CONTRE LES ENNEMIS. Aux Trois Clous ; Prière à la Puissante Force de Sanson ; Prière à la Sainte Trinité ; Prière au Grand Pouvoir de Dieu ; Prière au Juste Juge ; Prière aux sept Psaumes du Saint Sacrement ; Prière à Sainte Radegonde ; Prière à Sainte Susanne et Prière pour les Ennemis. Saint Jean de la Conqâuate B Les 14 Saints Auxiliaires.
–Prière au 14 Saints Auxiliaires Humbles et miséricordieux Saints Auxiliaires, conseillers et ministres de ce monde, Sous la suprême autorité du Père Eternel, Dieu et Fils et Dieu Saint-Esprit, Envoie-moi un reflet de lumière céleste comme tu as envoyé ta grâce, Au pervers repenti qui a donné du pain devenu charbon aux pauvres. Comme à Cyprien et Justine pour leur méchanceté et sorcellerie, comme à Madeleine pour son libertinage, comme à Dyonisos pour avoir pitié de Notre Seigneur sur la Croix ; comme à Véronique pour sécher son visage quand Notre Seigneur était invalide sur la Sainte Croix. J’espère que tu laveras les portes de ma maison comme les âmes qui vont au ciel et parmi elles, la mienne. Nous te reconnaissons et te vénérons Père Eternel, tout ennemi visible et invisible qui gêne le passage sur ce chemin, où je vais accomplir la mission de toute personne honnête, à la recherche de travail et avec la sueur de mon front et je mets mes espoirs en toi, Sainte Barbe. Que toute férocité et trahison injuste que l’on trame contre moi soit attendue par la pointe de ton épée céleste et que s’éloigne de mes alentours la misère que mes ennemis envieux jettent à ma porte pour perturber ma santé et ma bonne grâce de DIEU ;
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Francisco Javier Lemus, S. J. et Rolando Marty B Croyances et pratiques de la religiosité populaire
établis la bonne garde de Saint Michel et repousse l’ennemi Luzbel qui succombe toujours sous ses pieds, domine cette mauvaise langue de (untel) comme Sainte Marthe a dominé les fauves, et que vienne par ce chemin mon Ange Gardien Dieu devant, derrière la santé, ma chance où que j’arrive, cela me suffira, si je cherche du travail, du travail, j’en trouverai, si je perds quelque chose, à Saint Antoine je me confierai et trois crédos je lui prierai : ce que je souhaite, très vite je l’aurai. Amen. Notre Père, « Je vous salue Marie. »
–Prière à Saint Défaiseur ÔPuissant Saint Défaiseur, Justicier de la méchanceté et de la cupidité, je viens aujourd’hui, humilié à tes pieds, pour te demander la permission pour qu’à mesure que je retourne cette bougie que j’ai dans la main, de la même façon se retourne contre mes ennemis le mal qu’ils me font, que ce soit un homme ou une femme. Saint Défaiseur, glorieux héros du mal et de l’injustice, je te supplie que de la même façon que je suis venu, humilié, à tes pieds, tu fasses venir mes ennemis aux miens à mes contraires au nom du Père, du Fils, et du Saint-Esprit et de la Cour Céleste. Qu’avec ces paroles bénies, moi j’appelle mes ennemis et qu’ils viennent humiliés à mes pieds, comme Satan a été humilié aux pieds de Saint Michel, qu’ils aient des yeux et qu’ils ne voient pas, un cœur et qu’ils soient prisonniers, des sens et qu’ils ne pensent pas à moi, un couteau et qu’ils ne me coupent pas, une carabine et qu’ils ne me tirent pas dessus, une bouche et qu’ils ne me parlent pas. Saint Défaiseur : défais dans ma maison tout le mal qui s’y trouve et transforme-le en bien, que les personnes qui prétendent disposer de quelque chose m’appartenant, que cette idée leur sorte de l’esprit et qu’ils s’en repentent. Saint Défaiseur : Saint de grand pouvoir, défais cette idée à quiconque soit mon ennemi ou puisse l’être. Amen. Notre Père. « Je vous salue Marie. » SANTE
–Prière à l’Esprit Vainqueur Guide du chemin spirituel pour obtenir ce qu’on demande par l’intercession du glorieux Ange Vainqueur. Dirigez-moi Seigneur, et montrez-moi vos dons. Donnez-moi ce que je vous demande par l’intercession du glorieux Ange Vainqueur. Mettez-moi sur la bonne voie, guidez-moi, donc, sur le droit chemin pour pouvoir adorer celui qui peut tout. Donnez-moi la santé et les forces pour pouvoir admirer le Très Haut qui dirige tout ; enseignez-moi à répondre à vos grâces et à bénir votre nom. Concédez-moi ainsi, comme vous le faites à vos fervents fidèles, la persévérance dans la vertu et la consolation et le soulagement de toutes mes afflictions et maladies. Amen. Pour recevoir les bienfaits de l’Ange Vainqueur vous devez prier tous les jours : un Notre Père, un « Je vous salue Marie » et un Gloria. ARGENTE, AFFAIRES, TRAVAIL, JEU. Prière au Christ Roi ; Prière au Pain de Chaque Jour et Prière à Saint Cyprien, Magicien d’Alexandrie. 175
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–Prière à Saint Pierre de la Chance Saint-Esprit Divin et glorieux Saint Pierre, au nom de Dieu Tout Puissant j’invoque ton Saint Esprit en cette heure et en ce moment pour que tu viennes et tu entres chez moi et que tu t’unisses avec moi en bonne paix et tranquillité. Saint Pierre : comme tu as été le plus proche aux côtés de mon Seigneur Jésus Christ, à qui il a confié la clé de la porte du ciel, pour que tu ouvres la porte aux âmes afin qu’elles entrent à la gloire selon comment elles sont rassemblées, qu’elles viennent ainsi à mon magasin, me protégeant avec de l’argent. Saint Pierre : j’allume une bougie en ton nom, pour que tu éclaires mes sentiments doux et aimant pour toi, de cette manière doivent venir vieux, femmes et enfants pleins d’amour et de volonté pour me protéger avec de l’argent. Saint Pierre : Comme tu as les clés du ciel dans tes mains, prête-les-moi pour remédier à tous mes besoins et en même temps enfermer mes ennemis et qu’à la simple proposition d’une affaire, ils accèdent à mes propositions, voila ce que j’attends de toi. Glorieux Saint Pierre, je souhaite que tu amènes mes ennemis dociles et humbles à mes pieds comme Jésus Christ est venu au pied de la croix, au nom de Saint Pierre et de Jésus crucifié. Je répands ce sucre pour adoucir la bonne volonté des personnes qui viendront à mon magasin, au nom du Grand Pouvoir de Dieu, Jésus, Marie et Joseph. Amen. Notre Père. Je vous salue Marie.
–Prière à la Pierre Aimant Bénite Ô Pierre Aimant Bénite, Magnifique Pierre Divine, je te loue et te vénère, toi, aussi vieille que le monde, et tu as été avec la Samaritaine et tu as donné bon charme et beauté. Ô Pierre Aimant, toi qui es soutien, monde terre, je te demande au nom de Dieu de me donner la grâce et la force pour triompher dans la vie, je veux avoir ton pouvoir pour confondre tous mes ennemis et la personne qui me tourmente. Ô Pierre Aimant, je te demande de trouver un bon travail et de posséder ton secret et ta force pour avancer dans mes affaires et gagner au jeu, je désire la prospérité et qu’une bonne étoile m’éclaire dans mon prochain voyage, je veux que cesse la colère de la personne que j’apprécie. Pierre Aimant : change ma triste situation et fait fuir l’ombre qui me poursuit, protège-moi de la jalousie et épargne-moi des langues de vipère ; écoute mes suppliques et concède-moi ce que je te demande si je le mérite de toi. AMEN. Notre Père. « Je vous salue Marie. » Mystérieuse Pierre Aimant, donne-moi ton pouvoir de feu, donne-moi ton charme divin et prête-moi ton talisman pour gagner au jeu et progresser dans mes affaires, éclairer mon chemin, je te donnerai des fils d’argent, je te donnerai des grains d’or pour que tu couvres mes fautes et que mon trésor augmente, je te donnerai de la poudre de cuivre pour qu’il y ait de tout en abondance et que tu aplanisses mon chemin. Je te donnerai des perles de jais et d’ambre je t’en donnerai une autre, je te donnerai un grain de corail pour que personne ne me fasse de mal, mystérieuse Pierre Aimant.
–Prière au Pain de Chaque Jour Pour toute personne qui en a besoin Jésus, Marie et Joseph, au moment de me lever je vous demande du travail, la santé et le progrès, Saint Joseph Laboureur, accompagne-moi où je vais gagner mon pain de chaque jour avec la sueur de mon front ; que les trois Anges de Jésus m’accompagnent. Que les sept avocats du trône de Jésus aillent avec moi et parlent pour moi où je vais demander du travail. 176
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Notre père. «Je vous salue Marie. Que Jésus aille avec moi et parle pour moi, là où je vais demander du travail. A Saint Joachim, Saint Paul et Saint Michel, je les invoque aussi et que ces 7 crédos que je prie m’aident, par Jésus, Marie et Joseph. Ô Mon Dieu, donne-moi le pain que je mérite et que ta volonté décide de mon sort. Ô mon Père, si j’ai nié le pain à mon frère alors que j’avais l’occasion de lui en donner, par du travail ou par charité, Pardonne-moi mon ignorance pour avoir manqué à la loi. Notre Père, « Je vous salue Marie. » BESOINS EN GÉNÉRAL. La Dévotion des Sept Bénis ; Prière à Notre-Dame de Règle, Patronne de Bani ; Prière aux 21 Jours de Saint Raphaël : Prière à Saint Cayetano ; Prière à Sainte Barbe : Prière à la Bonne Chance ; Prière pour le Marcheur ; Prière à Sainte Apolline.
–Prière à Sainte Apolline Pour le mal aux dents et le mal de tête Ô Apolline! Que fais-tu ici? Moi, ici, souffrante, ayant mal à la tête, aux molaires et aux dents. Par le ruban de vie, par le Soleil Resplendissant, par l’âme qui implore, ni les molaires, ni les dents, ni la tête ne te feront encore mal. En prenant un grain de sel dans la bouche et gardant la bouche fermée, on prie une Salve et un « Je vous salue Marie, » en disant ensuite : Mon Dieu, je te remercie.
L’Esprit Saint peint par un dévot B Saint Pierre.
–Prière pour le Marcheur Message de bon présage. J’invoque la sublime influence du Père Eternel pour obtenir le succès et progresser dans toutes les affaires de ma vie ; pour surmonter toutes les influences qu’il y a sur mon chemin. J’invoque l’aide du Saint-Esprit pour que l’Étoile guide et éclaire mon chemin et chasse la mauvaise ombre qui me suit. J’invoque Dieu dans les hauteurs pour que ma maison prospère ; que mon entreprise grandisse et que ma personne reçoive un message de bonne chance envoyé par la Divine Providence. Ô Grand Pouvoir de l’occulte; j’implore ton aide Suprême pour qu’elle m’écarte du danger au moment précis et pour que mon chemin soit éclairé par le phare de la fortune Je recevrai les infinies bénédictions du Ciel. Je crois en Dieu le Père Tout Puissant. Amen. Ce chemin fut celui que suivit Marie Madeleine au Mont Sinaï. 177
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Prières non imprimées En plus du groupe des prières imprimées qui se vendent publiquement, il y en a un autre de prières non imprimées, qui se transmettent par tradition ou s’échangent, ou se vendent aussi. Dans le dernier cas, la somme d’argent payée pour elles doit correspondre à un nombre impair - 15, 13 ou 25 centimes, par exemple. Les nombres impairs sont des nombres magiques dans l’opinion populaire. Si l’on payait une quantité paire pour la prière, la prière perdrait son effet. On ne paie pas toujours une prière avec de l’argent. On le fait aussi avec des bougies, de gros cierges, des Notre Pères, des « Je vous salue Marie, » des Gloria et toujours en nombre impair. Comme on le disait, ces prières passent de génération en génération comme des secrets de famille. Le Magnificat ou Magnificate, comme on l’appelle aussi, est une des prières auxquelles le peuple attribue de grands pouvoirs. Cette prière est faite en latin ou en espagnol. Un paysan, déjà âgé, nous disait : « Ma maman m’a enseigné à prier le Magnificat et moi je l’enseigne à unetelle, qui est la seule parmi mes neveux et mes nièces à ne pas avoir mauvais cœur et qui ne va pas l’utiliser pour faire des méchancetés. » Parmi les pouvoirs qui sont acquis avec le Magnificat, on trouve celui de devenir invincible dans une bagarre, de se protéger contre la sorcellerie, de battre des animaux féroces comme un taureau ou un chien méchant. Et si on le prie à l’envers, cela donne le pouvoir de faire du mal à la personne à qui on le dédie B Il y a de nombreuses prières qui donnent des pouvoirs similaires à ceux obtenus avec le Magnificat. Les personnes qui connaissent ces prières ne sont pas habituées à les enseigner à plus de trois personnes dans toute leur vie car la prière perdrait alors son pouvoir. Ces prières sont craintes et respectées.
Prières en commun Sur cet autel populaire sont réunis beaucoup d’éléments utilisés dans les priäres en honneur aux défunts : images de saints – dans ce cas La Douloureuse et le Saint Enfant d’Atocha, une sculpture de Saint Antoine – un rosaire, une croix, ex-votos, fleurs et bougies B Un autre autel.
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Dans ce paragraphe, on va faire référence à des cas où les gens se rassemblent pour prier. Il s’agit d’une liturgie créée par le peuple lui-même, d’où son importance B Le peuple croyant participe à deux liturgies : l’officielle, de la Messe et des Sacrements, de type romain, et la populaire, qu’il a créée lui-même, selon son langage signique, avec des prières en accord avec sa mentalité religieuse et des chants de sa propre inspiration et selon son propre type de musique. B La liturgie officielle ne satisfait pas l’instinct de participation de notre peuple. Si l’on observe ses célébrations religieuses communautaires, qui seront décrites après, on constate que sa prière est éminemment litanique. Il faut la comparer avec les réponses réglées d’une messe. Dans ce sens, le mode de s’exprimer dans la prière est plus proche de la liturgie orientale que de la romaine. Son instinct de participation l’amène à intervenir spontanément jusque dans l’homélie du prêtre. Il est souvent arrivé que l’auteur soit interrompu dans la prédication par un paysan qui prenait la parole pour confirmer ou développer ce qu’il disait. Le succès qu’a eu parmi les gens le geste de paix (ici, une accolade) avant la communion, prouve leur goût pour la participation active. C’est pour cela qu’il est typique chez eux de lever les mains et les yeux vers le ciel en priant, faire des révérences, pour toucher et embrasser les images, faire de petites processions autour du
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sanctuaire, marquer le rythme avec des battements de mains quand ils chantent leurs chants. L’auteur a été présent lors de ces messes dans lesquelles les gens chantent et marquent le rythme avec leurs mains, et même se balancent un peu, car leur corps ne peut échapper au rythme. Et je peux certifier la dignité, le sérieux, la révérence et la dévotion avec laquelle ils le font. Le rythme, loin de les distraire, les fait ressentir plus profondément leur prière. Un autre aspect est celui de leur sens esthétique différent du goût de l’homme plus instruit académiquement. En premier lieu, leur pauvreté ne leur permet pas d’autres décorations que les papiers de couleur, les arcades de branches, les bougies ordinaires, etc. Et leur tempérament exubérant ne peut se sentir honoré par des couleurs pâles. Il leur faut des couleurs vives et brillantes, ces couleurs que l’homme cultivé, dans son complexe de supériorité, appelle des couleurs criardes. Enfin, tout ce que l’on veut dire, c’est la chose suivante. Si l’on parle aujourd’hui d’adaptation de la liturgie, rappelons-nous que la liturgie adaptée existe déjà. Peut-être n’est-il pas si ardu et si difficile de laisser que la liturgie officielle soit modelée par la liturgie populaire. Manquerait-on d’audace et d’estime pour le peuple pour nous embarquer dans cette aventure?
Prières pour les défunts Lorsqu’un parent meurt, les paysans tendent à célébrer des sessions de prières qu’ils appellent « faire les neuf jours » pour leur repos éternel. Ils les conçoivent comme un Tribunal où l’on juge le mort. Ils croient qu’à la fin de ces prières, le défunt ou le mort, comme ils disent toujours, est prêt à entrer au ciel B Ces prières commencent le jour après l’enterrement. Les personnes qui y assistent, lorsqu’elles reviennent à la maison du défunt, s’arrêtent un par un devant la porte, prient un Notre Père et un Je vous salue Marie, entrent et vont directement se laver les mains pour enlever la terre du cimetière. Comme cette dernière peut être utilisée en sorcellerie, par l’intermédiaire d’un rite, les endeuillés essaient d’empêcher que cela ne se fasse avec la terre provenant de la tombe de l’un des leurs. Tout ce cérémonial est dirigé par celui qui dirige les prières (le diseur de prières). Ensuite ils mangent quelque chose. Le café ne manque jamais. Ces sessions de prières durent neuf jours et pour cela on prépare un autel, appelé « túmbulo » (catafalque), qui consiste en une table recouverte de draps blancs, un rosaire, un crucifix, des bougies qui sont allumées au début des prières du jour, et une croix, revêtue de blanc si le défunt est un enfant de moins de sept ans, de violet s’il a plus de sept ans, et de noir s’il en a plus de 25. La différence de couleur correspond à la quantité de péchés. Plus il est âgé, plus il a de péchés, et par conséquent on utilise une couleur plus sombre B De plus, on pose aussi un cierge qui est allumé tout le temps sous l’autel car c’est là que demeure l’âme du défunt tant que durent les sessions de prières. Cette croyance du cierge-habitacle est propre du Sud, mais elle s’est étendue peu à peu à d’autres régions. Les autres bougies et cierges servent à « éclairer » l’âme du défunt, pour qu’il ne rencontre pas d’obstacles sur le chemin du ciel B On met aussi sur l’autel un tableau de la Vierge de l’Altagracia, qui est l’avocate de tous les défunts. On met aussi un tableau du saint qui va être choisi comme avocat du défunt durant le jugement. On a l’habitude de choisir Saint Antoine. Cet avocat ou parrain, ce sont les personnes qui accompagnent les prières qui le choisissent et le proclament lorsque le directeur des prières, en commençant les prières demande « Quel Saint appellerons-nous à ce tribunal divin? » et les personnes qui sont préparées répondent toujours : « Mon père Saint Antoine, qu’il lui serve de parrain » B Pendant toute la semaine durant la session de prières, la porte arrière de la maison reste ouverte jour et nuit, pour que l’âme du défunt puisse entrer et sortir à volonté. Les portes de devant resteront fermées en signal de deuil jusqu’à la fin de la période des prières. On donne le nom de prières ordinaires ou d’accompagnements aux prières des premiers huit jours. Les prières du neuvième jour, qui sont les principales, reçoivent le nom de « prières des neuf (jours) » B Il y a des professionnels de ces 179
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prières, qui se spécialisent et se consacrent à cela. Ils s’appellent les « diseurs de prières. » On les embauche et on les paie pour leurs services, qui consistent à diriger les prières tous les jours. C’est le diseur de prières qui va commander dans la maison pendant les neufs jours qui suivent l’enterrement. La plupart des diseurs de prières se dédient à cela pour des raisons économiques et non pieuses B D’habitude, durant les journées de prières ordinaires, les amis et les parents viennent, même de loin, accompagner les endeuillés pendant au moins une nuit, et restent dormir à la maison ou en veille. C’est pour cela qu’ils appellent cette visite l’« accompagnement. » Pendant les prières ordinaires on prie cinq « dizaines » du rosaire ; les dizaines sont les mystères. Chaque prieur inclut certaines prières qu’il invente ou qu’il tire d’un livre. Chaque prieur a sa propre personnalité dans la branche et crée sa liturgie. Tous ne prient pas de la même manière, en ce qui concerne le temps, ou les prières. Au commencement des prières, les personnes présentes se mettent debout et la même chose à la fin. C’est pour que le défunt profite des prières. Et une fois les prières commencées, aucun des présents ne peut sortir de la chambre, car le défunt partirait avec eux et ne les laisserait pas dormir. Pendant tous ces jours, on offre aux personnes présentes, des cigarettes et du café, ou du gingembre, si c’est l’hiver B « Les neufs » sont les prières du neuvième jour. Ce sont les prières les plus importantes et les plus solennelles. Elles durent 12 heures. Bien que parfois, mais rarement, elles durent huit heures. On a l’habitude de les célébrer de 6 heures du matin à 6 heures du soir, ou de 6 heures du soir à 6 heures du matin, ce qui est le plus courant. L’autel des « neufs » doit être plus grand que l’autel d’accompagnement, c’est-à-dire que celui des prières ordinaires des huit jours antérieurs. On ajoute deux autres bougies ; on met des fleurs blanches ; une clochette ; un verre d’eau bénite et une petite branche qui doit être de basilic et qui servira de goupillon ; et l’assiette pour la « contribution. » Les personnes qui veulent coopérer avec les frais de la famille déposent leur contribution dans l’assiette. S’ils doivent faire de la monnaie, ils le font eux-mêmes, et il n’y a pas de danger qu’ils prennent plus que le nécessaire car le mort ne les laisserait pas tranquilles. La « bougie de l’âme » ne peut pas manquer car elle représente l’âme du défunt durant « les neufs. » C’est un bout de bois qui est décoré de blanc pour lui donner l’apparence de bougie. Naturellement, on ne l’allume pas. On le pose sur la partie la plus haute de l’autel. Et on en fait partir six bandes de papier de couleur, selon l’âge du défunt, qui arrivent jusqu’aux bords de la table. De plus, on tapisse la chambre de draps blancs. Tous ces draps représentent le suaire avec lequel le corps du Christ a été enveloppé. Les endeuillés ou « les veufs » comme on les appelle aussi, ne sortent pas dans la rue pendant ces neuf jours. Et pendant les sessions de prières, ils restent dans une pièce différente de celle où se trouve l’autel de l’accompagnement. Lorsque les préparatifs pour la célébration commencent, on appelle à haute voix le défunt pour qu’il rentre dans la maison et occupe sa place qui, comme on l’a déjà dit, se trouve sous l’autel B Le « diseur de prières » s’assied face à l’autel et les visiteurs ou accompagnateurs s’assoient autour. Les personnes qui ne peuvent pas rentrer faute de place vont sous une pergola ou un auvent de toile préparé dans le jardin de la maison B Le diseur de prières fait sonner la clochette pour commencer. Il prie plusieurs Notre Pères, « Je vous salue Marie, » et une litanie de son recueil. Il est difficile d’obtenir le texte de ces prières, car le diseur est possessif et ne les donne pas. Et il serait très difficile de les enregistrer. On ne le permettrait pas B On prie cinq mystères et on fait une pause de 45 minutes. Pendant ce temps, les personnes présentes sortent prendre l’air, manger quelque chose, boire du café, fumer, etc. Ils discutent en groupe, font des blagues. Tout est permis et bien vu, car ils doivent veiller toute la nuit. Ces prières des neufs jours peuvent aussi se faire en chantant. C’est simplement une espèce de demi-ton. Indépendamment de la durée de la pause, à midi ou à minuit, selon l’horaire choisi, infailliblement, on doit commencer les neuf prières B A six heures, quand se terminent les neuf jours, on procède à ce qu’on appelle l’« envoi » qui consiste à envoyer le défunt – son âme – à la place qu’il va occuper définitivement dans le ciel. Le diseur l’appelle de 180
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cette façon : « Untel, untel, untel, tout comme je t’ai appelé, je te dis d’aller à ta place, car on ne veut plus de toi ici. » Il fait sonner ensuite la clochette et continue avec une espèce de dialogue, où le diseur joue aussi le rôle du mort. Diseur (d) « Les cloches sonnent » Assistants (A) « Aujourd’hui pour toi, demain pour moi » P « Ces sessions de prières se terminent » A « Aujourd’hui ce sont les tiens, demain ce seront les miens » P « On m’appelle de cet endroit » A « Aujourd’hui c’est toi qu’on appelle, demain ce sera moi. » Cela continue comme-ça, souvent de manière improvisée. Les plus impressionnables ou « faibles » sont bouleversés et pleurent. A la fin, on ouvre les portes, et on démonte l’autel. Tout ce qui a été utilisé pendant les sessions de prières : rubans, bougies, fleurs, etc., est enterré ou brûlé, parce cela pourrait être utilisé pour faire de la sorcellerie. Les images, les draps et la table – bien sûr – ne sont pas brûlés. Certaines familles ont l’habitude quand les sessions de prières terminent d’aller à l’Eglise paroissiale pour assister à une messe pour le repos éternel du défunt. De toutes façons, un mois après la mort, on célèbre une messe. Il n’est pas surprenant que durant les sessions de prières, l’âme du défunt « possède » un parent ou assistant, et pleure, donne des conseils, indique comment il veut qu’on la prie, quelles messes ou heures saintes il veut qu’on lui dédie dans le futur, etc. B Pendant ces sessions, les voisins aident en prêtant des chaises, des verres, des tasses, et en s’occupant des personnes qui viennent. Lors de la célébration des neuf jours, les endeuillés engagent des frais au-delà de leurs possibilités, surtout pour le repas des neuf jours. Cela les a amenés à créer des Sociétés d’Aide Mutuelle B Quand le défunt est un enfant de moins de sept ans, on n’organise pas de sessions de prières pendant neufs jours, mais seulement pendant trois jours. Si l’enfant est mort étant baptisé, on prie le rosaire et certaines prières qui sont utilisées dans les sessions pour les adultes. Si l’enfant meurt alors qu’il n’était pas baptisé, on chante et on prie seulement quelques Notre Père et Je vous salue Marie, car il n’est pas au Ciel mais dans les Limbes. Dans certains endroits, c’est le parrain de l’enfant qui paie l’enterrement et les sessions de prières. Certains célèbrent le « Baquiní. » Dans ce cas-là, on ne pleure pas mais on chante, car les larmes pourraient mouiller les ailes de ces petits anges, qui n’ont pas de péchés. Et avec les ailes mouillées, ils ne pourraient pas s’envoler vers le ciel. On prie quelques Notre Pères, Je vous salue Marie et Gloria. On chante des « salves corridas » ou « panderos » toujours pour des motifs festifs.
Cierges dédiés à la Vierge B Prieuses.
Neuvaines Les familles religieuses ont construit de petites chapelles partout à la campagne. Elles les placent sous l’un des vocables de la Vierge ou du saint de leur dévotion B Chaque année, on 181
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célèbre la fête du Patron avec une neuvaine. On commence les prières à six heures de l’aprèsmidi. Un diseur de prières, ou la personne en charge de la chapelle, fait sonner la clochette, on fait un « desaumerio » (une purification faite en brûlant de l’encens), c’est-à-dire, qu’on encense l’autel et les présents, et tout l’endroit ; on asperge l’autel avec une branche mouillée dans de l’eau bénite ; on prie un rosaire ; et vient ensuite la neuvaine, qui est généralement une prière imprimée ayant l’approbation ecclésiastique B Le neuvième jour est le plus solennel. Si les autres jours, on suppose que les gens assistent par secteur, ce jour-là, ils viennent tous en même temps. Cette nuit-là, c’est le jour de la Vigile. Les personnes présentes à la dévotion vont sous une pergola contiguë à l’endroit où se célèbre la fête. On mange et on danse sur de la musique de l’endroit. Ces fêtes ont commencé à devenir commerciales et les pergolas à se multiplier, de telle sorte qu’il y a plusieurs fêtes à la fois. Parmi ces fêtes, il y en a qui ont leur Roi et leur Reine. Ce sont des personnes choisies pour leur réputation de sérieux, d’honorabilité et de grande piété. Parfois, le chemin qui conduit à la petite chapelle est marqué par des rangées de pieux, portant des lampions faits de papiers de couleurs.
Heures saintes
Scänes dans les célébrations de caractère religieux.
C’est une cérémonie liturgique domestique que les croyants célèbrent en l’honneur d’un Saint, ou en mémoire d’un défunt, ou pour éloigner un malheur qui menace la maison, ou pour accomplir une promesse. L’autel est préparé sur une table, couverte d’un drap blanc, l’image du Saint ou le portrait du défunt – selon le cas – une croix, des fleurs, un rosaire, des cierges, un verre avec de l’eau, avec une branche de basilic. L’Heure Sainte est un nom générique dans le sens où cela ne dure pas forcément une heure B Il n’y a pas un modèle unique d’Heure Sainte. Chaque diseurs de prières crée la sienne. Normalement, on utilise des livres de dévotion comme par exemple « L’Heure Sainte ; douze méthodes différentes pour tous les premiers jeudis de l’année ; trois spéciales pour les festivités du Cœur de Jésus, du Cœur Marie et le Jeudi Saint, et sept nouveaux exercices, » écrit par le Révérend Père Mateo Crawley-Boevey, des Sacrés Cœurs. » Parfois, l’un des participants aide à lire les prières. On intercale le rosaire avec des « Salves » des Glorias, etc. On offre toujours une légère collation à la fin de l’Heure Sainte, qui consiste presque toujours en du pain, du café, du saucisson, du chocolat, du gingembre et, parfois, du rhum.
CHANTS RELIGIEUX POPULAIRES Nous allons présenter quelques exemples de musique religieuse paysanne. Cette musique ne peut pas être dansée B On l’utilise seulement lors de célébrations religieuses. Et l’on en a trouvé trois types : « plenas, tonadas et salves. » L’ensemble des trois chants est appelé « cantina » B La seule fois où l’on danse, c’est à l’occasion de la Salve, qui se chante et joue avec un tambourin en l’honneur du Saint Patron, pendant les neuf jours de prières et la vigile. Et un seul couple peut le faire : le Roi et la Reine de la fête B Pour les personnes qui ne sont pas de la campagne, il 182
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est parfois difficile de comprendre les textes que nous allons présenter, car ils utilisent des mots qui leur sont propres et qui n’appartiennent pas à notre vocabulaire. Ils font allusion à leurs affaires et ceux qui ne sont pas au courant d’elles ne peuvent pas les comprendre. Il est évident que ces textes, sortis de leur contexte exubérant et sans l’accompagnement ni le rythme, art dans lequel ils sont passés maîtres, ne permettent pas d’éprouver l’impression merveilleuse que l’on ressent quand on est présent B Avant de commencer la « cantina » a lieu une brève introduction, normalement à la charge du Roi ou de la Reine. Elle consiste en une acclamation spontanée en forme de litanie, que certains appellent la prière initiale ou aussi les Vivats Sacrés. En voici un exemple qui a été enregistré à Higüey mais qui suit le même modèle de ces régions. R A R A R A
¡Que vivent! ¡Que vivent! ¡Que vivent le Christ et la foi! ¡Que vivent! ¡Et que la Sainte Mère nous défende et nous accompagne dans tout ce que nous ne pouvons pas. Et nous donne sa Sainte bénédiction! Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.
Plenas Ce sont des prières chantées avec un rythme lent et pausé, sur un ton allant de faible à fort, et pour lesquelles on n’utilise pas d’instrument. On les utilise le plus souvent dans des « fêtes de taureaux » (course de taureaux), les sessions de prières des neuf jours, les fêtes en l’honneur du Christ et de la Vierge. En voici quelques strophes comme exemple : Chanteur (C) Ô! Vierge Marie Qui êtes au ciel saint, amen Nous chantons sur la terre Et les anges et les séraphins Chantent tes louanges dans la joie Et nous disons Très saint, Très saint Assistants (A) Très Saint, très saint, très saint……. Amen.
Tonadas Ce sont des prières chantées qui sont improvisées et dont le rythme est lent et pausé. Leur ton va de faible à fort et on n’utilise pas d’instrument. Elles sont très difficiles à comprendre car, en plus de l’usage d’un langage typique, elles font allusion de façon voilée à des événements ou à des personnes présentes qui sont les seules à savoir ce que cela veut dire. Cet acte qui peut paraître profane possède un sens religieux pour ces personnes B Voici un exemple enregistré à Higüey d’une « tonada » représentative de celles de ces régions, car elles suivent toutes le même modèle. 183
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C Eeeee Écoutez, je suis repu Attendez, je vais vous dire Mon vieux, de manioc de Moca A Eee Aaaaa, C Ecoutez, je suis repu C’est vrai, mon vieux, de manioc de Moca A Aaa Eeeee de manioc de Moca Ooooo C2 Je vais faire une promesse avec mon chapeau de feuilles de palmier A Aaa Avec mon chapeau de feuilles de palmier C3 Voilà les gars de San Francisco Tout près de Yabacao A Ooo C Si ces gars restent là je vous assure Qu’ils ne vont rien laisser A Voilà les gars de San Francisco C4 Eh, mon vieux, je voudrais que vous saluiez la reine de ma part, même si vous ne le croyez pas Si je ne me trompe pas A Eee je voudrais que vous la saluiez de ma part Si je ne me trompe pas C5 Aeeee mon vieux, je suis de Yabacao A Ooooo C Ne me dites pas « felilalo » Donnez-moi un tout petit peu de tabac J’ai envie de tabac A Donnez-moi un tout petit peu de tabac J’ai envie de tabac C Je suis de Yabacao Tout ce que je regrette C’est que mon lopin de terre soit infesté de parasites A Tout ce que je regrette C’est que mon lopin de terre soit infesté de parasites
Salves Ce type de prière chantée peut être joué avec ou sans tambourins, et on l’appelle « salve corrida. » Son texte peut être improvisé ou être fixe. Son rythme est rapide, joyeux et festif. Les assistants répondent au chanteur avec des refrains qui conservent le rythme. On les utilise dans les festivités des Saints et dans les « Baquiníes. » 184
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–Je vous salue C Marie… A Pleine de grâces, Mère de ma Miséricorde C Protège-moi. Que Dieu nous délivre de l’heure de la mort A Et le Saint-Esprit. Amen. C Oh Vierge Très Pure A Conçue sans péché originel C Conçue sans péché originel Tous. Au nom du Père et du fils et du Saint-Esprit. Amen.
LE SACREMENT DU BAPTEME Une étude sur la pratique et croyance concernant les Sacrements de l’Eglise, était prévue pour la partie finale de cette étude générale sur la religiosité. Après avoir appréhendé les lignes fondamentales de la culture religieuse paysanne, on aurait un code pour interpréter la manière paysanne de vivre les sacrements. Cependant, l’interruption de ce travail s’est produite à un moment où l’on n’avait pas encore commencé l’étude des Sacrements B Le baptême est un sacrement que les paysans oublient très difficilement. Si l’on analyse ce qu’ils pensent, on verra que l’idée fondamentale est que le baptême est un sacrement qui délivre l’enfant du « mal » et pas seulement du Péché Originel. Et en théologie pure, cela n’est-il pas correct? Aujourd’hui, on souligne que la Rédemption ne cherche pas à nous délivrer seulement du péché, mais de tout mal et à nous offrir une vie nouvelle complète, pas seulement dans la conscience. Ne pourrait-on pas faire un catéchisme à partir de la théologie du mal, et ainsi montrer l’œuvre Rédemptrice du Christ? B Ces régions que nous étudions seraient aussi catholiques que le Cibao, s’il avait existé dans l’Archevêché, comme là-bas, un mouvement catéchétique massif de longue date. Ce mouvement a déjà commencé et l’on note ses fruits, mais les véritables fruits et les plus juteux seront cueillis dans des lustres. Le souvenir du Père Fantino perdurera encore dans nos mémoires comme une stimulation et un exemple à suivre. Malgré le synchrétisme qui s’est effectué, on perçoit dans sa foi les vestiges d’une catéchèse initiale, qui date peut-être d’un ou deux siècles. Je ne sais pas ce qu’en pensaraient les historiens. On pense même reconnaître des idées théologiques des temps passés. La persistence de ces idées indique que tout travail catéchétique est fructifère. Je disais que ces régions seraient aussi catholiques que celles du Cibao car on constate réellement qu’il existe une grande foi parmi leurs habitants, bien que le synchhrétisme existant déroute les observateurs peu avisés. Je crois que je me rappellerai toujours d’un paysan de presque 100 ans, mais fort comme un fromager1. Il appartenait à la
L’Annonciation B Le baptàme de Jésus par Saint Jean Baptiste.
Arbre (“ceiba” en dominicain). Note de la traductrice. (NT)
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Moments de la cérémonie de la première eau.
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Confrérie de l’Esprit Saint et célébrait donc les sessions de « palos » (bancos) et les coins pour les défunts évoqués, afin que ces derniers « chevauchent » et puissent danser et entrer en communication avec les vivants. Cependant, lorsque j’ai commencé dans cet endroit avec une cathéchèse d’adultes, c’est peut-être lui qui m’a le plus aidé. Son aide m’a été très précieuse. Il s’avère que lorsqu’il est tombé malade, près à mourir, et qu’il en a pris conscience, il a demandé qu’on aille me chercher, et il a voulu recevoir les derniers sacrements. Et je me rappelle encore, non sans émotion, de ses sincères professions de foi et de sa sincère adhésion à l’Eglise Catholique B L’évangélisation, comprise comme un dialogue entre la Révélation et la culture, n’est jamais parvenue à lui. Sur les vestiges de la cathéchèse qu’il a reçue par tradition et la cosmovision qu’il a aussi reçue de son environnement culturel, il a élaboré sa religiosité synchrétique, persuadé que c’était le catholicisme. Je pense que cet homme, s’il était né plus tard, serait aujourd’hui un formidable cathéchiste ou un magnifique Président d’Assemblée. Je pense que toutes ces évocations sont nécessaires pour que personne ne se scandalise des interprétations qui sont répandues ici et là sur le baptême parmi les paysans, et que vous allez pouvoir lire dans les pages suivantes. Parmi les efforts cathéchistes qui sont effectués actuellement, on trouve les petits cours pré-baptismaux. Bel effort, certes, mais qui selon ma modeste opinion, sont condamnés à l’échec, en grande partie parce qu’ils sont élaborés à partir d’une théologie abstraite, et non des idées qu’ont les personnes qui vont se faire baptiser concernant le baptême. Ces petits cours sont en train de créer un malaise parmi ces personnes, de par leur caractère obligatoire. Il existe une résistance due au fait de se sentir attaqué dans ses croyances et une confusion, car ces personnes étaient convaincues que « ce qu’elles faisaient » était catholique B Rappelons-nous que dans leur culture, le véritable et le bon est ce qui a toujours été fait. Les forcer à changer soudainement est quelque chose d’incompréhensible pour elles, et elles pensent que les curés sont maintenant en train de changer les coutumes religieuses et qu’on leur dit que ce qu’elles pensaient être le « catholicisme » est maintenant de la superstition. Les curés sont en train de changer la religion! Que savent-ils du synchrétisme? Si on analyse ce qu’ils pensent, on verra que l’idée fondamentale est que le baptême est un sacrement pour livrer l’enfant du « mal » et pas seulement du péché originel B Et dans la pure théologie, n’est-ce pas correct? On souligne aujourd’hui que la rédemption ne conduit pas à nous libérer seulement du péché, mais aussi de tout mal, qu’elle nous offre une vie nouvelle complète, pas seulement dans la conscience. Et les paysans pensaient et croyaient déjà en cela. Le problème se trouve dans la concrétion qu’ils font du mal : les sorcières, les esprits er les maléfices, en plus du péché et de la maladie. Ne pourrait-on pas faire une cathéchèse baptismale à partir de la théologie du mal, et montrer à partir de là l’œuvre rédemprice du Christ? Ils le comprendraient parfaitement. Il faudrait aussi ajouter des explications sur le mal concret, illustrées par le fait que beaucoup de maux ne sont pas des extraterrestres mais des microbes très terriens. De plus, ne nous scandalisons pas autant du fait qu’ils croient
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aux soricères, car nos ancêtres, qui ont jeté les fondements de notre culture scientifique et dont nous sommes tellement orgueilleux, ont brûlé des sorcières en quantité. Nos paysans sont dans cette prériode culturelle. Patience donc. Cela se soigne avec un processus de transculturation, c’est-à-dire en injectant dans leur culture des doses d’une autre culture, dans ce cas technique, en d’autres mots plus simples, avec des discussions, des projections et des campagnes de vaccination ou antiparasitaires. Lorsqu’ils verront la réalité objective, ils l’intégreront à leur système de conceptions fondamentales. Mais ils n’intégreront jamais ce qu’on leur dit en sermons apologiques, qui ressemblent plus à un reproche qu’autre chose.
Motivations C’est un sacrement que le paysan oublie très très difficilement. C’est l’une des pratiques religieuses les plus enracinées dans sa religiosité. La motivation qui l’amène à baptiser ses enfants reflète sa conception du monde et son degré d’instruction religieuse. Nous allons reproduire littéralement, pour sa saveur, l’une des explications que nous avons obtenues durant notre enquête. « Nous baptisons les enfants quand ils sont petits ici parce que les enfants, quand ils sont petits, attrappent toujours plusieurs maladies et nous avons peur que l’enfant meurt avec le péché d’Adam et Eve. C’est pour ça que nous le baptisons petit parce que s’il meurt sans être baptisé il va aux Lymbes et alors les coupables sont les parents de cet enfant. C’est pour ça que moi, quand un enfant à moi nait, je le baptise tout de suite, c’est-à-dire, avant qu’il ait un an. Parce qu’ici dans la campagne, c’est un sacré boulot d’élever les enfants. Ils sont toujours attaqués par pleins de maladies. En plus, quand l’enfant est baptisé, il devient catholique et donc Dieu le protège et le défend. »
Première eau On peut dire que cette pratique religieuse est une dérivation de l’Ondoiement (une simple aspersion d’eau) » avec l’eau de secours. » Les prêtres, à l’époque où les paroisses étaient moins peuplées et très étendues, instruisaient les paysans sur l’Ondoiement lors de leurs visites annuelles à la campagne. Ils en seraient venus ainsi à pratiquer ce rite, non seulement en danger de mort, mais dans tous les cas B On a l’impression que pour eux, cela revient au même de verser l’eau à la maison que de participer au rite sacramental à l’Église. « La seule différence est que l’une est la première et l’autre est la deuxième » disent-ils. Si on leur demande pourquoi ils célèbrent la deuxième cérémonie si les deux sont identiques, ils répondent plus ou moins : « que la seconde est celle que l’Église impose pour les considérer comme des chrétiens et comme faisant partie de ceux qui sont avec Dieu et avec les saints » B Pour réaliser la cérémonie, ils cherchent un diseur de prières, ou quelqu’un qui soit un ami de la maison, honnête et sérieux. Ce doit être un homme « parce qu’il va tenir le rôle du prêtre. » La cérémonie a lieu chez les parents de l’enfant. On choisit aussi des parrains et on invite les voisins et les amis. On prie des Salves, des Notre Pères et des Credo. Celui qui verse l’eau le fait en disant : « Je te baptise au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Amen. » Les doutes sur la validité de ce baptême sont plus importants en ce qui concerne leur intention au moment de pratiquer le rite. Tout est confus, surtout en ce qui concerne les ablutions. Parfois, ils versent l’eau sur la tête et celle-ci coule, mais parfois aussi, et il semble que ce soit la façon de le faire la plus répandue, ils prennent une branche de basilic, mouillée d’eau bénite, « ils font trois croix sur le corps, de la tête au nombril et de l’épaule droite à l’épaule gauche » B Les parents ne peuvent pas être présents dans la cérémonie. Ils pensent que « ce n’est pas bien » mais ne peuvent pas dire pourquoi. Une fois la cérémonie terminée, qui finit généralement avec un Credo, les parents entrent et la marraine donne l’enfant à la mère en lui disant : « Comadre (commère), vous m’avez remis votre enfant maure et je vous le rends maure-chrétien. » La mère la 187
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remercie avec des phrases semblables et elles commencent à parler des préparatifs pour le baptiser rapidement à l’église, des obligations entre les « compadres » (compères), et des parrains avec le filleul. On fait presque toujours une petite fête. Si le père ou la mère de l’enfant qui n’est pas encore baptisé meurt, il faut baptiser ce dernier avant les neufs jours car l’esprit de la personne qui est morte peut l’emmener.
Les parrains du « Baptême à l’Église » Souvent, on cherche le parrain avant la naissance de l’enfant. Parfois aussi, quand il s’agit de deux familles du même endroit qui ont des problèmes, pour éviter qu’un malheur n’arrive entre elles, l’ancien de l’endroit, vérifie s’il y a un enfant qui n’est pas baptisé. Il cherche alors les parrains parmi les membres de l’autre famille pour qu’ils deviennent « compadres » et qu’il y ait une relation de respect et d’amitié entre les deux familles B Le parrain est considéré comme le second père de l’enfant et c’est la même chose pour la marraine, qui est une seconde mère. Son obligation consiste, selon eux, à « faire la leçon » à l’enfant. Lui faire la leçon signifie lui apprendre à « ne pas manquer de respect aux adultes » à ne pas se battre, à aller à l’école, etc. Le parrain va rendre visite à l’enfant de temps en temps pour que ce dernier se sente proche de lui. Quand l’enfant grandit, les parents lui enseignent à « faire le baise main à son parrain » ce qui revient à lui demander sa bénédiction. Si l’enfant meurt avant ses sept ans, le parrain couvre les frais de l’enterrement et des prières. S’il devient orphelin, il l’accueille chez lui et l’élève comme un fils.
LA DÉVOTION AUX SAINTS La dévotion aux saints est importante dans le peuple croyant des campagnes. On ne les considère pas comme des modèles à suivre mais comme des protecteurs. Il n’existe pas de maisons qui n’aient pas d’images, et il n’est pas rare qu’il y existe un autel familial qui consiste en une petite table dans une console, recouverte d’un drap blanc, d’un cierge allumé et de fleurs, de ces fleurs sauvages qui poussent près de la maison, ou en papier. Selon ce que l’on a pu observer, y compris en observant des compositions d’élèves entre douze et quinze ans sur ce thème, il y a une distinction claire entre le saint « qui réside dans l’infini » comme ils disent, et son image de papier, plâtre ou bois. Ils comprennent aussi que les saints ne sont rien d’autre que des hommes de grande foi à qui Dieu, pour récompenser leurs mérites, concède, après la mort, des pouvoirs spéciaux sous forme de dons, de grâces ou de mission pour qu’ils aident les hommes. La dévotion avec laquelle ils s’attachent parfois à une image concrète et déterminée ne viendrait pas du fétichisme mais de la tendresse, ou de la peur que le Saint ne soit pas content. Cette grande dévotion aux saints est une preuve supplémentaire de la sensation d’insécurité et d’étouffement dus aux maux de tous types qui les menacent de toutes parts, de la lutte pour s’en libérer, de la recherche de quelqu’un qui les sauve de leur situation. Cet aspect de la culture populaire de grande importance sociale et même politique revêt aussi la même importance religieuse. Car il est d’une grande aide de sentir la nécessité d’être libéré, sauvé, libéré pour accepter le Christ Rédempteur. De fait, les paysans sont dans ce sens peut-être mieux préparés pour l’évangélisation que d’autres hommes dont les conditions de vie leur font sentir plus d’autosuffisance B En général, le culte rendu aux saints s’appelle « le service. » Il consiste à dire des prières, neuvaines, allumer des bougies ou des cierges ou une lampe à huile. Cette lampe à huile peut simplement consister en une assiette remplie d’huile et d’un peu de coton qui sert de mèche. « Célébrer le service » au Saint signifie maintenir un culte continu B Voici une liste des saints les plus populaires, avec leurs « grâces. » 188
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– Âmes bénites. Ce sont celles qui sont dans le ciel. Elles aident à trouver des choses perdues. Leur jour est le lundi. Ce jour-là, on fait une prière particulière et on allume des bougies. Les gens croient qu’elles rendent visite aux croix les lundis. C’est pour cela que certaines personnes allument des bougies dans les lieux où il y a des croix : face aux maisons, à l’entrée des villages, etc. – Âmes du Purgatoire. Elles aident à « attacher » les hommes et on leur confie les personnes qui font le mal, pour qu’elles les punissent. « Moi, je le laisse aux âmes du purgatoire qui vont le faire payer. » – Le Grand Pouvoir de Dieu (Dieu Tout puissant). Il défend ses dévots contre les injustices. Son image est une main. – Jésus de Nazareth. Il soigne les plaies, et défend les personnes qui souffrent d’injustice. « Jésus de Nazareth, Roi Puissant, je viens te demander, tout généreux, que mes peines tu convertisses en plaisirs. » – La Douloureuse. Protectrice contre les douleurs corporelles et spirituelles, spécialement pour les parturientes. – Les Saints Enfants Innocents. Protecteurs des orphelins. – Notre Dame de Fatima. Procure la santé corporelle. – Notre Dame de l’Altagracia. Patronne et avocate de tous les Dominicains. – Notre Dame de la Charité. Protectrices des déshérités – Notre Dame de la Candelaria. Ptotectrice contre le feu. Son culte populaire se fait tous les premiers samedis avec une heure sainte et le rosaire. – Notre Dame de l’Eau Sainte. Elle intercède devant Dieu en faveur d’une personne si on allume des bougies et on leur met un verre d’eau bénite. – Notre Dame de la Protection. Avocate des marins. Elle protège les besoins du paysan dominicain. – Notre Dame du Carmen. Elle sauve les personnes qui se noient. – Notre Dame de las Mercedes. Avocate des soldats. Elle délivre de la guerre et des conflits armés. – La Sainte Famille. Protectrice de l’union de la famille. – Saint Cœur de Jésus. Il protège lors de problèmes de cœur (sentimentaux ou physiques). Apporte la Paix à la famille. On lui rend le culte tous les vendredis. – Saint Alejo (Alexandre). Il aide à éloigner les personnes qu’on lui demande d’éloigner. – Saint Elitroste (Saint Elie). Il éloigne les ennemis, et attire les clients pour les affaires. – Saint Antoine Abad. Il semble que les personnes ne le distinguent pas de Saint Antoine de Padoue. Sa mission est de protéger les élevages. On lui rend culte les premiers mardis du mois et tous les samedis. – Saint Barthélemy. Il sauve des éclairs et du tonnerre. Il protège les parturientes et les enfants souffrant d’épilepsie – Saint Blaise. Il protège des douleurs de gorge. Le jour de sa fête, le prêtre bénit les gorges, en les touchant avec deux bougies en forme de croix tandis qu’il récite une prière appropriée.
Sacrée Famille B Saint Isidore Laboureur B Saint Jean Baptiste et Jésus, enfants.
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Saint Raphaël B Notre Dame du Perpétuel Secours B Saint Expédite.
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Les personnes apportent à l’église un cordon noir pour qu’il soit béni. Ce cordon, en cas de maladie de gorge, sera attaché au cou, car il a un pouvoir curatif. – Saint Christophe. Protecteur des marcheurs et des voyageurs. – Saint Elias. Livre du mal. Aide ses dévots pour tout. – Saint François d’Assise. Avocat des nécessiteux. – Saint François Xavier. Avocat et protecteur des pauvres. Il aide à trouver le pain de chaque jour. – Saint Gabriel Archange. Il aide à ce que les nouvelles soient bonnes. – Saint Isidore Laboureur. Avocat des agriculteurs, pour empêcher la pluie. On lui chante : « Saint Isidore Laboureur, enlève la pluie et mets le soleil. » – Saint Joseph. Protecteur des enfants, de l’agriculture. – Saint Jean Baptiste. Protecteur des personnes qui souffrent d’insomnie. « Si l’on te prie, permets-nous de dormir. » – Saint Jude Tadée. Patron des hôpitaux. – Saint Lazare. Protecteur des chiens. Il soigne les plaies. – Saint Michel Archange. Il libère du péché et des tentations du Diable. – Saint Marc de Léon. Pour fortifier la foi chrétienne. – Saint Martin de Porres. C’est le réconciliateur des ennemis. – Saint Pierre. Pour ouvrir la porte du ciel aux défunts. – Saint Paul. Il ouvre aussi la porte du ciel aux défunts – Saint Pancrace. Avocat des personnes sans travail. – Saint Raphaël. Il protège les pécheurs, les voyageurs et ceux qui s’aiment. – Saint Jorge. Il protège des animaux venimeux. – Saint Raymond Nonnat. Protecteur des femmes enceintes et des parturientes. C’est un des saints les plus populaires. Les gens ont inventé une légende pour expliquer la feuille de palmier qu’il a dans sa main. « Saint Raymond était un homme très bon. Un jour, il a rencontré une femme qui pleurait à cause des intenses douleurs d’accouchement. Il s’est ému et a demandé à Dieu qu’il libère la femme des douleurs en les lui faisant passer. Dieu l’accepta. Et la douleur qu’il sentit fut si grande qu’il sentit qu’il ne résistait pas, et il est monté sur un palmier. A cause des douleurs, il a glissé et est tombé. Dans la chute, il s’est accroché à l’une des branches, ce qui lui a permis de ne pas se tuer en tombant. Le bout de feuille qui lui est resté dans les mains est celui qui apparaît dans les images. Pour cette bonne action, Dieu l’a nommé patron des femmes enceintes et des parturientes. » D’autres personnes ne voient pas que c’est une feuille de palmier qu’il a dans la main mais une fleur de Jéricho. Cette dernière ne pousse qu’à Jérusalem et fut un cadeau que Dieu lui fit pour sa grande bonté. Cette fleur a de grands pouvoirs « mystiques » – mystérieux – entre autres celui de faciliter l’accouchement. Dieu l’a nommé protecteur des parturientes étant donné les difficultés qu’il a expérimentées lui-même à sa naissance. Les femmes enceintes ont l’habitude de porter sur leur poitrine
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leur prière comme amulette et d’avoir dans la chambre, près du lit, son image avec un cierge allumé pour lui. Dans les cas d’accouchement difficile, l’accoucheuse prie la prière du saint « de dos » – cachée, sans que la parturiente s’en rende compte – et l’on met l’image du saint sur le ventre. – « Saint Santiago. » (Saint Jacques) Il protège de ce qu’on appelle les « gavilleros » (paysans expropriés luttant contre l’armée d’occupation américaine en 1916) – fait intéressant historiquement. Il réconcilie les époux. – Saint Valentin. Avocat des amoureux et des époux. – Sainte Anne. Avocate des maîtresses de maison. – Sainte Barbara. Protège des éclairs et des étincelles. – Sainte Cécile. Avocate des musiciens. – Saint Claire. « C’est celle qui éclaircit tout. » Les chemins – destin –, le ciel – physique, météorologique –, l’économie si l’on met à son service dans un verre d’eau bénite des centimes ou un bijou. Son service a des règles particulières. On n’allume les bougies que les premiers mardis du mois et on ne lui met que des fleurs blanches ou des branches de basilic. – Sainte Lucie. Avocate de la conversion des protestants. – Sainte Marie Madeleine. Elle sert d’aide pour ce qu’on appelle dans le langage populaire « attacher les femmes, » c’est-à-dire que l’épouse ou la petite amie n’abandonne pas l’époux ou le petit ami. – Sainte Marthe la Dominatrice. Contre les serpents et pour « attacher et attraper « des hommes. – Sainte Monique. Protectrice des mères. – Sainte Rita. Avocate des causes impossibles. – Sainte Rose. Gardienne des jardins, des fleurs, spécialement des roses. – Sainte Thérèse. Protectrice des maux de tête. – Sainte Thérèse de Lisieux. Elle aide dans la recherche ou le maintien du mariage. – Très Sainte Trinité. Avocate et Protectrice pour toutes les choses. – Très Sainte Vierge Marie. Elle intercède pour ses dévots devant Dieu. – Très Saint Sacrement. Elle intercède devant Dieu pour nous. – Saint Christ des Miracles. Il fait tous types de miracles, soigne les maladies spirituelles et corporelles. « C’est celui qui est le plus près de Dieu. » On lui rend culte tous les premiers vendredis du mois. – Saint Enfant Jésus d’Atocha. Avocat des enfants. – Saint Thomas. Le protecteur des vérités. Il existe une pratique très étendue aussi qui est celle de bénir les images des saints, ou de les « baptiser » comme beaucoup disent. Certains viennent à penser que jusqu’à ce que l’image du saint ne soit pas bénite – « baptisée, » – elle n’a pas de valeur. C’est pour cela qu’ils ne prient pas en son nom ni ne leur allument de bougie jusqu’à ce que la bénédiction soit faite.
SYNCRÉTISME Nous appelons syncrétisme le phénomène qui peut se produire lorsque deux ou plusieurs cultures entrent en contact. Les éléments des différentes Conceptions Fondamentales, indépendamment du nombre de cultures, peuvent se mélanger entre elles, ou se juxtaposer, ou s’intégrer aux Conceptions Fondamentales de l’autre culture B Dans notre pays, les cultures 191
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taino, africaine et espagnole sont celles qui sont entrées en contact, d’une façon ou d’une autre, en parlant de manière générale. De fait, le processus d’intégration à la culture hispanique n’a pas été entièrement réussi. Et les personnes qui sont actuellement métisses par la race, sont aussi métisses culturellement.
Possible genèse des syncrétismes Le paysan, dans sa vision culturelle, reconnaît l’existence d’êtres extraterrestres, humains ou non : Dieu, les saints, les âmes immortelles. Il ajoute à celles-ci d’autres êtres ou forces, dont il déduit, par sa mentalité préscientifique, que l’existence est expliquée par l’existence de phénomènes qu’il ne comprend pas : les morts, les esprits, le mauvais œil, les influences malignes, etc. B Il les voit tous à travers le prisme de la Force et du Pouvoir qui peuvent ce que lui ne peut pas. Et comme la personne qui est dans le besoin cherche de l’aide, et que sa vie consiste toujours en une multitude de besoins, il se dirige vers ces Êtres ou Forces occultes pour chercher la salvation des choses triviales de tous les jours, et celle des mille besoins terrestres qui le poursuivent. Et c’est ainsi qu’a surgi toute une série de « professionnels du surnaturel » qui sont les « privilégiés » qui peuvent entrer en communication et servir d’intermédiaire avec ces êtres et forces. La majorité de ces professionnels du surnaturel sont des personnes habiles, des charlatans qui ont fait des besoins des autres une source de revenus lucrative. Les offices que réalisent ces professionnels du surnaturel sont variés.
Divination Cela consiste à dévoiler ce qui est occulte, parce qu’on ignore quelque chose ou parce qu’on l’a perdu, ou parce qu’il appartient au passé, ou au futur. La technique classique est de « lire » un objet, comme la fameuse boule de cristal, qui, ici, n’existe pas. Ici, la divination se pratique en lisant les cartes espagnoles (tireurs de cartes) ou en lisant les tâches de café, après qu’on les ait renversées et laissé sécher, en général sur un fourneau.
Guérisons On l’effectue de plusieurs manières. On peut prescrire des médicaments de fabrication maison ou, parfois, patentés et vendus dans les pharmacies. Les personnes qui ajoutent des prières à leur méthode de diagnostique ne manquent pas. D’autres vont plusloin et exécutent certains rituels de type magique.
« Boca de Chivo » (personne qui porte malheur) Ce sont des personnes qui ont la triste faculté d’attirer la mauvaise chance sur des personnes, des animaux ou des plantes seulement en exprimant verbalement leur admiration pour elles B C’est pour cela que lorsque quelqu’un fait des éloges sur un petit enfant pour sa beauté, sa sympathie ou parce qu’il est potelé etc., il doit ajouter de suite : « Que Dieu le bénisse et le préserve de tout mal » ou « Que Dieu te préserve et te bénisse. »
Mauvais œil C’est une « qualité » avec laquelle certaines personnes naissent. Elle ne s’exerce pas comme une profession, ordinairement. On peut l’exercer exprès ou sans le vouloir B Le mauvais œil consiste à regarder avec insistance une personne, un animal, des semailles ou une chose. Pour prévenir le mauvais œil, on a inventé l’amulette de jais sur laquelle on a fait le signe de la croix, 192
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qui s’accroche aux vêtements de l’enfant, à la chaîne qu’il porte au cou ou comme pendentif au poignet. Quand l’amulette de jais se casse ou est perdue et qu’on la retrouve ensuite, on ne doit pas la mettre de nouveau à l’enfant, car elle ne sert plus. Elle a perdu sa valeur. Il y a aussi des petits sacs que les guérisseurs ou sorciers préparent et qu’ils mettent autour du cou de l’enfant. Et on obtient le même effet préventif avec un ruban rouge enchanté ou sanctifiée. On le joint parfois à l’amulette de jais B Mais une fois que le mauvais œil est reçu, on peut guérir. La même personne qui cause l’influence maligne peut guérir sa victime, en l’appelant par son nom après minuit et avant six heures du matin, ou simplement en allant chez le guérisseur ou le sorcier.
Sorcellerie Les professionnels qui ont le pouvoir d’influencer par le bien ou par le mal sont les sorciers. S’ils se spécialisent en influences malignes, on les appelle les jeteurs de sorts. Ils expliquent eux-mêmes la provenance de leur pouvoir de différentes manières. Certains disent que cela leur vient d’un « être » qui les protège et possède depuis leur naissance, d’autres affirment qu’ils sont naturellement dotés de « courant » et que cela leur permet d’être « chevauchés » par un esprit qui est celui qui agit. Les prescriptions de sorcellerie sont énormément variées. Il est impossible de les relever toutes, mais voyons-en certaines, peut-être les plus typiques.
Fille portant des amulettes qui la protègent.
Bains C’est la prescription typique des sorciers. Il y a des bains pour avoir de la chance, sortir des mauvais esprits, pour obtenir la santé etc. Certains exemples de bains de bonne chance se font avec de l’eau de plusieurs fleurs ou herbes aromatiques, avec une « lotion pour la bonne chance. » qui contient du romarin, de la fleur de « copada, » de la marjolaine et des parfums ; une friction avec de l’Eau de Floride, des pétales de fleurs, du sucre roux, du miel d’abeilles, du sésame (ces frictions servent aussi pour attirer les clients aux commerces) et utiliser des parfums de sept types distincts.
« Resguardos » C’est une espèce d’amulette. Elles peuvent être une « chose » (cendres d’une prière écrite, feuilles de plantes spéciales coupées, etc.) qui se mettent dans un petit sac de toile et qui est cousu pour que le contenu ne se renverse pas. Ce petit sac est attaché au poignet, ou au bras ou au cou. Il y a des personnes qui portent l’amulette sous la peau de la poitrine ou un bras, ou qui l’avalent B Les amulettes ont le pouvoir de prévenir les maladies, la possession d’êtres ou de morts, les actes des ennemis, les blessures ou la mort en bagarres, maléfices ou sorcellerie. Les amulettes les plus classiques sont le mercure, cœur de tortue ou d’oiseaumouche (colibri). Elles doivent être avalés sans être mâchés. Pour les enfants, on leur attache un ruban rouge comme amulette. 193
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Certaines ordonnances Beaucoup d’ordonnances sont pratiquées de façon privée, comme dans le cas des « eaux » qui se vendent dans les pharmacies ou boutiques. Naturellement, si elle est « préparée » par un sorcier, elle a une valeur plus « garantie. » – Pour attirer les bons esprits : répartir des odeurs agréables dans la maison, ou sur les vêtements. – Pour faire peur aux mauvais esprits : brûler des cornes d’animaux (ce qui éloigne aussi les couleuvres). La térébenthine éloigne les morts et les esprits des loas. C’est la même chose lorsqu’on brûle de l’ail. En général, toutes les odeurs fortes éloignent les mauvais esprits. – Pour éloigner un voisin et obtenir qu’il déménage : on prend du poivre de Guinée, de la terre de cimetière, des cheveux de l’individu et de l’eau bénite ; on met tout cela dans un verre de Cristal et on le dédie à la personne que l’on veut éloigner en disant : « Au nom d’Untel pour qu’il s’en aille d’à côté de ma maison. » Ensuite, à une distance de 7 pâtés de maison d’où habite ce voisin, on le tire par derrière, sans regarder à ce moment-là les carrefours des rues B Il est possible de trouver en vente des flacons avec cette eau déjà préparée dans n’importe quelle pharmacie. Certains noms de cette eau sont : « amansa guapo » (radoucit les durs), viens avec moi, eau de roses, eau de bonne chance, vini-vini, eau de Saint Pierre, eau d’amour, « arrasa con tó » (rien ne lui résiste), va loin, Sainte Claire ou eau de lavande. Parmi les racines et les feuilles de plantes les plus utilisées pour confectionner des bains, on trouve l’herbe Louise, la marjolaine, la margose, l’orange, le romarin, le tournesol, l’anamu (dandail) et les roses, entre autres.
« Les travaux » ou ensorcellements Fleurs et cierges dédiés aux saints.
Quand on a un ennemi, on va voir un sorcier « pour qu’il se charge de lui, » « pour qu’il lui fasse un travail, » c’est-à-dire pour qu’il lui prépare un ensorcellement qui fasse disparaître l’ennemi. La sorcellerie (l’objet ensorcelé) est jetée sur la maison de l’ennemi ou n’importe où où il a l’habituide de passer. Etant donné que « la sorcellerie entre par les pieds, » quand l’ennemi marchera dessus, le mal l’atteindra. Ce mal est varié : maladie, mort, trouble, devoir déménager, mauvaise chance, malheurs dans la famille, selon ce qu’on a demandé qu’il arrive B La sorcellerie-objet, c’est-à-dire ce « quelque chose ensorcelé » agit sans discrimination car c’est la personne qui marche dessus qui reçoit le maléfice, même si ce n’est pas celle à qui il était dirigé. On laisse parfois la chose ensorcelée à un croisement de chemins. Les gens, quand ils la voient, n’osent pas l’enlever et passent loin d’elle, même si pour ce faire ils doivent faire un détour B Tabac, riz, maïs, feuilles de différentes catégories, monnaies, bougies, poules : c’est le type de matériel que les sorciers utilisent pour préparer la sorcellerie.
La contre-sorcellerie Toute sorcellerie a ses antidotes. En effet, comme nous l’avons dit bien des fois, si la soif de libération l’a créée, elle ne va pas se laisser soumettre par elle. Si quelqu’un se sent accablé 194
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par un mal et qu’il suspecte que cela peut venir d’une sorcellerie qu’on « lui a jetée » il a recours aux services d’un sorcier pour qu’il la lui « retire. » Parfois aussi, lorsqu’il va consulter un sorcier pour un certain mal, c’est de la propre bouche du sorcier qu’il apprend que ce mal vient d’une sorcellerie B Dans la tradition populaire, on connaît certains « antidotes » pour éviter de tomber sur une sorcellerie, ou encore pour s’en soigner si elle est déjà faite B Les bains de sept différents types de feuilles livrent de la sorcellerie. De légères frictions ou de douces aspirations d’amoniaque. Se mettre les sousvêtements à l’envers. Mettre les chaussures en croix. Amulettes de dents de chiens, croix formées par des branches de jatropha, de « guarano » ou des batons d’allumettes. Des croix peintes de bleu indigo, des croix faites avec des balais de feuilles de palmier ou de palme bénie. Les différentes ordonnances dont on a parlé plus haut., etc. L’ordonnance que donne parfois le sorcier à la personne peut consister en des amulettes, un bain, l’exécution de rites, et mille autres choses, car son imagination n’a pas de limites B Si quelqu’un ramasse du sol une sorcellerie avec la main gauche ou marche dessus avec le pied gauche, rien ne lui arrive, il ne reçoit pas le maléfice.
Autels de sorcellerie Il y a des autels de sorcellerie dans les maisons et il y en a, naturellement, dans les centres de sorcellerie. Ceux qui sont domestiques ne sont rien d’autre que des autels pieux des saints qui ont été influencés par la mentalité magique. Ils contiennent des Saints, des cierges, de l’eau bénite, mais on y ajoute des coupes pour le « service » aux Saints, aux loas, pleines de vin rouge, ou des boissons gazeuses de couleur rouge, des graines de césame, de l’anis, du riz, etc. Des rubans de plusieurs couleurs aussi. Parfois, la Bible, une lampe à huile avec du vin rouge, une bouteille d’Eau de Floride, de l’encens B Les autels des sorciers sont plus exotiques. La chambre entière est pleine de saints, de bougies. Certains saints sont tenus par un lien, à la ceinture, à la jambe ou à un bras, d’autres ont les yeux bandés. Il y a aussi un miroir et, en face, un verre d’eau (qui est supposée être bénite). Le sorcier les utilise pour des divinations, en lisant le reflet de l’eau du verre dans le miroir B En plus de tous les éléments détaillés lors de la description de l’autel domestique, les sorciers ont sur leur autel toutes classes d’herbes, de feuilles et de racines, pour préparer des ordonnances. Du rhum, du tabac pour l’usage des loas qui interviendront dans la session. De l’ail, de l’alcool et d’autres graisses pour les frictions qui préparent la transe.
Sessions de sorcellerie « Le sorcier a commencé par prendre un peu de rhum et ensuite il a pris le miroir, le verre d’eau et un foulard rouge. Il est devenu nerveux, il criait, tapait des pieds et de temps en temps il se reposait. Il faisait beaucoup de nœuds dans le foulard rouge. Il se mettait de l’ail sur la plante des pieds. Il frottait avec des feuilles un garçon qu’on lui avait emmené pour lui ôter des tremblements dont il souffrait. Les tremblements ont disparu. » Voici une description de l’une de ces sessions, racontée par une personne qui y a assisté B Ils mettent de l’encens plusieurs fois dans la chambre pendant la session. Si l’une des personnes présentes entre en transe et un mort « la chevauche, » le sorcier ou la sorcière fait sortir ce dernier. Dans ses divinitions, il ou elle a l’habitude de dire qu’il y a un ennemi, mais ne le nomme jamais. Il (ou elle) donne tout au plus des pistes, qui sont toujours très vagues, pour que le client l’identifie lui-même B Il y a tant de variété dans les styles qu’il est impossible d’essayer de faire un compte-rendu. Il suffit de dire que les deux pôles sur lesquels tourne une session sont la transe et la consultation. Leur variété vient d’une grande imagination et est haute en couleurs. 195
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Sessions privées du spiritisme L’usage de la « ouija » est très commun de la part des personnes privées dans les sessions familiales ou domestiques. La « ouija » est une planche très polie qui permet un facile glissement sur une superficie d’un triangle de bois qui contient toutes les lettres de l’abécédaire en forme d’arc, et les chiffres de 0 à 9 dans la partie inférieure. Les personnes qui vont à la consultation s’assoient face à face, en se touchant les genoux. On pose la « ouija » sur ceux-ci. Ils invoquent le défunt avec lequel ils veulent entrer en communication et lui posent des questions. Les deux personnes, avec les index et l’annulaire de la main droite entrent en contact avec le triangle indicateur. Soudainement, celle-ci commence à se déplacer et à indiquer les lettres et ainsi épeler les réponses.
VAUDOU OU RITE DES LOAS Il n’est pas facile d’étudier le vaudou de par la discrétion avec laquelle il est pratiqué. Notre impression est qu’il existe plus de vaudous que ce que l’on s’imagine, mais moins que ce que l’on pourrait logiquement attendre B L’étude du vaudou peut facilement être biaisée par des préjudices nés du nationalisme. En réalité, nous entreprenons son étude avec le même désir de le comprendre que pour les autres pratiques syncrétiques, et tout ce qui a été dit antérieurement sur elles, nous l’appliquons ici. Il est pratiqué aussi bien par des sorciers haïtiens que dominicains, par des hommes aussi bien que par des femmes.
Les loas Les loas, ou êtres, sont nombreux. Nous sommes parvenus à en identifier certains mais rappelez-vous que cette étude n’est pas terminée. Dieu seul sait combien il reste à étudier B Tous les loas ne sont pas identiques. Chacun a sa personnalité. Certains sont plus puissants que d’autres, certains sont intelligents et raffinés, d’autres, grossiers. Certains sont également pédants, menteurs, idiots. Certains sont austères, d’autres amants du luxe et des décorations. Quand ils chevauchent, certains peignent, d’autres boivent, jouent, chantent, fument ou gênent les personnes présentes. Aucun loa n’est tout puissant, mais chacun se spécialise dans un certain type de chose. Ils sont amoraux, car ils peuvent faire le bien comme le mal B La plus grande partie des loas parlent espagnol avec un fort accent français, comme les Haïtiens. Parfois, ils deviennent spontanément les protecteurs d’une des personnes présentes à la session car il semblerait que cette personne leur a plu B Il y a une chose que nous n’avons pas pu préciser. Chaque loa est lié à un saint catholique. Mais nous ne sommes pas sûrs que ce soit son saint portecteur ou sa représentation camouflée, ou son symbole. De fait, les loas demandent qu’on prie ce saint déterminé et qu’on lui rende un culte religieux. Ils communiquent quand ils veulent, peu importe avec qui. Dans les sessions de vaudou, les loas, les uns après les autres, sans aucun ordre, se relaient dans la possession des sorciers. Quand ils chevauchent, ils communiquent au cheval des pouvoirs et des facultés que ce dernier ne possède pas. On fait parfois précéder les noms des loas du titre de « Papá. » On appelle le sorcier Bocó et Papá Bocó celui qui sait le plus ou le maître des sorciers.
Types de loas DOMINICAINS. Ces sont les caciques indiens. Nous avons pu identifier : – Enriquillo, qui a une personnalité sérieuse, très protocolaire, il refuse de faire le mal, il aime parler d’histoire. – Caonabo, rude, sauvage, grossier. Exigeant pour être payé, et demande souvent beaucoup. Il louche. Il y en a d’autres : Menoía, Anacaona, Guarionex et Tamayo. Ces loas dominicains soignent presque toujours sans médicaments. 196
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HAITIENS. On dit qu’il y a 17 légions de loas, distribuées en trois branches ou familles, et un chef. Les familles sont : – Les Radás, qui sont très intelligents, amants du progrès et qui savent beaucoup de choses. Mais ils « mangent des gens » et ils « sucent le sang des enfants, » selon ce qu’on dit, même si cela ne se fait pas durant les sessions. – Les Petrós, peu intelligents, grands mangeurs. – Les Guedés, peu intelligents et coureurs de jupons.
Nom et caractéristiques de certains loas – Anaisapier. Protegée ou représentée par Sainte Anne. Spécialiste en affaires amoureues. Elle a été prostituée. Très joyeuse et festive. Elle aime boire du rhum. Les femmes lui rendent un culte pour « attacher » les hommes. – Candelo. Protégé ou représenté par Saint Charles Borromée. Spécialiste des affaires. Coureur de jupons. Quand il chevauche, il boit et fume beaucoup. Il est très marrant et toujours festif. Il aime s’habiller au style haïtien. Sa couleur favorite est le rouge. – San Pol. Protégé ou représenté par le Grand Pouvoir de Dieu. C’est le plus intelligent de tous les loas. Chef des 17 légions de loas. Il est un peu sérieux. Les autres loas le consultent quand ils ne peuvent pas résoudre un problème d’un client. C’est lui qui donne la permission aux loas pour qu’ils travaillent et il les punit s’ils ne lui obéissent pas. – Ogún Balenyó. Protégé ou représenté par Saint Santiago. Il a un caractère fort. C’est l’un des plus populaires des loas. Il n’est pas joyeux. Spécialiste en choses diplomatiques, sociales et familiales. – Ogún Fegai. Protégé ou représenté par le soldat à cuirase qui est à côté de Saint Santiago. Sa couleur est le rouge. – Metre Silí. Protégé ou représenté par la Vierge des Douleurs. Elle aime les bijoux. Elle déteste le rhum. Elle flirte avec les hommes. Gestes et comportements distingués. Elle n’abondonne pas ses protégés. C’est l’un des loas les plus populaires de Saint Domingue. Sa couleur est le rouge. – Vuda. Protégé ou représenté par Saint Expedite. Il appartient aux Guedés. Il s’appelle aussi Guedé. – Abuela Buiyí. Protégée ou représentée par Sainte Brigitte. C’est la grand-mère de Vuda et elle appartient aux Guédés. – Damballá Wedó. Dieu de l’arc-en-ciel. – Metre Aída Wedó. Epouse de Damballá Wedó. – Ague Taoyó. Dieu de la Mer. – Yamina. Elle jette du feu par la bouche. Elle est peu intelligente. Quand elle chevauche, elle chante : Mina, minami, quitame tombé. Mina, minami, quitame sonfé Oh, Diabla. – Ercilié Yeijí. Elle a la peau noire et les yeux rouges. – Olichaf Vayí. Protégé ou représenté par Saint Michel.
Saint Jacques ( « San Santiago » ) B La Douloureuse du Mont Calvaire.
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– Belié Belcán. Protégé ou représenté par Saint Michel. Il est guérisseur. – Legbá Monosé. Il est sérieux. Il n’aime pas les fêtes. Il est très intelligent. Nous savons qu’existent aussi parmi nous Ogún Balencé, Ercilié Matibeque, Ogún Panamá, Candelo Sedifé, Silí Dantó Pier, mais nous n’avons rien pu obtenir comme information sur eux. Il y a également un autre loa, dont le protecteur ou la représentation est Saint Nicolas et qui est identifié comme le Dieu Soleil, mais nous n’avons pas pu trouver son nom.
Une session de vaudou
Autel et session de vaudou.
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On sonne une petite cloche pour appeler les êtres. Les assistants du bocó commencent à frictionner ce dernier au cou et aux plantes des pieds, avec diverses huiles qui sentent l’amoniaque ou d’autres odeurs. Ils utilisent aussi de l’eau bénite pour les frictions B Le bocó siffle ou tape de façon rythmique sur une table avec ses doigts. Il commence à souffrir de convulsions, il s’agite, il crie, il se renverse sur le sol. Les traits du visage se transforment jusqu’à ce qu’on ne le reconnaisse plus. On dit que ce sont les traits du loa. Après avoir chevauché, le loa commence à agir selon sa propre personnalité. Il fume, boit, chante, joue, peint, embête les femmes, ou flirte avec les hommes, etc. Aucune des personnes présentes ne peut croiser les pieds ou les bras car cela éloigne et gêne les esprits B Et la consultation commence. Personne ne se dirige à lui, c’est le loa lui-même qui se rapproche de n’importe qui. Il le fait se lever de sa chaise, et une fois debout, il le fait tourner avec les mains et il le fait tourner sur lui-même trois fois. Avec un foulard de sa couleur, il fouette tout son contour. Il lui demande ensuite ce qu’il souhaite et il lui recommande des bains, des bouteilles, des tisanes, des frictions, des rites ou des prières, ou un service à un saint à des jours particuliers, ou quoi que ce soit. Parfois, il ne le demande pas mais il « devine » le problème pour lequel on est venu le voir et il donne des solutions ou des ordonnances. Le loa peut se tromper et il se retire alors à l’autel pour consulter San Pol et revient avec la solution. Pendant la consultation, il continue à boire et à fumer, etc, selon sa personnalité. Quand la consultation est terminée, il passe à un autre client ou il fait une pause pour danser, jouer du tambour ou des choses de ce genre. Parfois il se dirige simplement vers l’une des personnes présentes et après l’avoir fait tourner et avoir fouetté son contour, il lui donne un conseil ou il lui remet une amulette pour qu’elle la conserve car cela lui portera chance, et sans rien demander d’autre, il passe à autre chose, comme par exemple, commencer à asperger avec de l’eau bénite les personnes présentes. Il est aussi fréquent qu’il invite les personnes présentes à prendre du rhum de la même bouteille d’où il est en train de boire B Il soigne une blessure ou un cancer. Par exemple, il peut être consulté par une personne voûtée et qui ne peut presque plus bouger les bras et les jambes. Le loa la prend et la secoue, et avec une voix impérieuse il lui ordonne de faire des flexions et de courir d’un côté à l’autre, lui demandant avec un ton impératif qu’elle le fasse à chaque fois plus rapidement. L’individu admire le fait qu’il puisse bouger et s’estime soigné. Soudain, sans en aviser, le loa s’en va. Le bocó est fatigué. Même s’il a bu beaucoup de
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rhum durant la transe, il n’a pas senti les signes de l’ivresse. Son visage revient à son état normal, jusqu’à ce qu’on commence à percevoir les symptômes d’une autre transe qui arrive. La scène du « chevauchement » se répète et un nouveau loa apparaît, avec son propre visage, et sa voix. S’il est plus grand que le bocó, ce dernier commence à s’étirer et il marche sur la pointe des pieds. Plus il est petit, plus il se rétrécit B Un loa peut aussi chavaucher sans prévenir, l’une des personnes présentes. Si cette personne résiste, lorsqu’elle est chevauchée elle souffre « la chutte ou la tombe, » c’est-à-dire qu’elle tombe par terre et le loa lui fait souffrir de grandes contorsions, jusqu’à ce qu’elle accepte d’être chevauchée, ou bien le loa se marie et l’abandonne B Ainsi, dans une session, les loas s’alternent et plusieurs d’entre eux passent sur le corps du bocó. Il est aussi possible qu’ils travaillent plusieurs bocó. Les loas ont alors la délicatesse de ne pas « les chevaucher » tous en mêmme temps, afin de leur laisser un pause de repos B Le paiement de la consultation est variable, et dépend des moyens de chaque personne consultée. Si l’ordonnance du loa suppose l’achat d’une bouteille ou d’une amulette, etc, ces matériels ont un prix, toujours proportionnel à la condition économique de la personne consultée.
Fêtes du vaudou Dans les centres de vaudou, on leur fait des fêtes de « palos » le jour du Saint qui est leur protecteur ou leur représentation. Une fête très typique est celle du « Prillé » C’est une fête en l’honneur d’un ou plusieurs loas. On y sert des plats culinaires variés : « arepas2, » viandes, « domplines3, » riz et boissons variées. On fait un grand feu et on met dans le centre un morceau de fer pour qu’il devienne rouge vif. Ce morceau de fer est refroidi avec la bouche par une ou plusieurs personnes chevauchées, d’après ce qu’on m’a dit. On prie pour les loas, à qui l’on dédit cette fête ou ce rite B Les bocó rampent sur des braises comme des couleuvres, en enlevant leurs vêtements et leurs armes blanches, sucent le sang de différents animaux vivants, et vont même jusqu’à les manger. Les animaux qu’ils tuent sont de pelage ou plumage noir. Y assistent aussi bien des Dominicains que des Haïtiens. CERTAINS RÉCITS. « Un homme, tout en enlevant ses vêtements, est monté sur un grand arbre et y est resté une semaine. Les gardes y sont allés et l’ont menacé avec des mitraillettes pour qu’il descende, mais en vain. Le monsieur mettait comme condition pour descendre de cet arbre qu’on lui célèbre un Prillé près de ce tronc. Le jour fixé pour la célébration – il a toujours été surveillé – il a disparu. Plusieurs couleuvres l’accompagnaient B « Moi, je me suis rendue au Prillé, et j’ai été impressionnée par les choses que j’y ai vues. Mon mari, qui y était aussi, en ma compagnie, s’est transformé en cheval d’un loa, il s’est lancé au feu et il a rampé comme une couleuvre sur ce feu. L’une des organisatrices m’a appelée et quelque chose a pris le pouvoir de mon esprit, qui m’a obligée à réaliser des actions que je ne voulais pas faire. C’est comme si c’était plus fort que ma conscience et même si je ne voulais pas, je les faisais. C’était des actions involontaires, comme par exemple, m’enlever une partie des vêtements. Je suis pudique sur ce point. J’ai couru dans les bras de mon mari, il a voulu courir à un endroit où il y avait une rivière, des points d’eau. Ensuite, la femme qui m’avait appelée m’a dit que l’être qui s’était emparé de moi était marin » B La Cacahuète est une autre fête du vaudou, qui est différente du Prillé car la nourriture qui y est offerte attire l’attention par son abondance de grains de toutes sortes, comme le maïs, le riz, les haricots rouges, les pois chiches, les pois d’angole bouillis ou grillés. Il faut préciser que les condiments forts et l’oignon sont absents de ces grands repas aux loas.
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Gateaux préparés avec de la farine de maïs, de l’eau et du lait, et des épices. Ils peuvent êtres sucrés o salés. (NT) Boules de farine frites.
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Le Bacá C’est un être qu’on peut acheter dans L’Arcahie. Cet être « s’installe » dans une poupée de liane. Lorsque le propriétaire ou acheteur va avoir un malheur, la poupée bouge et commence à gesticuler, marcher, etc. Cela indique au propriétaire qu’il doit faire attention à lui. On peut aussi installer un bacá dans un animal, comme par exemple dans un chien ou un cheval, et il s’en prend contre tout intrus qui s’aventure dans les propriétés de son maître : ferme, maison, etc. Pour qu’il n’attaque pas une personne déterminée (épouse, enfants, amis), le propriétaire doit mettre sur la bouche du bacá un cheveu de la personne qu’il veut protéger. Le bacá la reconnaîtra toujours et la respectera. Quand le propriétaire meurt, le bacá meurt si c’est un animal. Si c’est une poupée, ce dernier ne donne plus jamais de signes d’animation.
Le Baron du Cimetière C’est la première personne, homme ou femme, qui est enterrée dans un cimentière. Le fait d’être le premier fait qu’il reste converti en chef de tous les défunts qui gisent dans ce cimetière. On lui donne le titre de Baron du Cimentière. C’est lui qui donne la permission aux autres défunts de se manifester, apparaître, ou communiquer avec les vivants, ou pour n’importe quelle autre activité en faveur ou pour le mal des vivants B Dans certains cimetières, on écrit son nom sur les murs. Parfois, on l’ignore. Si on le connaît, il y a une tendance à la « canoniser » comme Saint Untel. Son culte se réalise sur sa tombe. Si on ne connaît pas l’endroit, on le réalise au pied de la croix majeure qui préside le cimetière B Si quelqu’un va prendre de la terre du cimetière pour préparer une sorcellerie, il doit auparavant l’invoquer et lui demander la permission. Il faut faire la même chose pour acheter un mort, grâce aux rites magiques des sorciers, et le mettre à son service personnel. Il existe une prière imprimée dédiée au Baron du Cimetière. Dans les cimetières apparaissent toujours les restes des « services » ou du culte qu’on lui rend, que ce soit pour initiative propre ou parce que les sorciers l’ont indiqué ainsi. On demande au Baron de se charger de beaucoup de repons et même de messes. C’est pour cela qu’on le conçoit comme un loa. Il peut même se manifester dans les fêtes du vaudou.
AUTRES PARATIQUES ET CROYANCES Sur la croix C’est un symbole de protection. « Ce qui est mauvais a peur de la croix, » dit-on B On pose des croix devant les maisons, pour que le Diable et les sorcières n’aillent pas par là. Ces croix sont enveloppées de papier à chaque anniversaire. Une couleur distincte pour chaque année est donnée. Quand une personne fait des cauchemars, on suppose que c’est à cause des mauvais esprits. On met alors, sous le matelas ou l’oreiller, des ciseaux ouverts en croix, ou une croix faite de jatropha ou de feuilles de « guárano » (cupiana americana). Ou simplement avec des allumettes.
Sur la Bible – « Celui qui lit la Bible devient fou. » – « La Bible par ici est peu utilisée car les gens ne la comprennent pratiquement pas. Nous, ce que l’on fait, c’est qu’on achète le livre pour prier et on achète une « neuvaine. » Ce que l’on prie c’est le Rosaire, mais rien d’autre. » – « L’avoir ouverte aux livre des psaumes, sur un autel, une console ou une table, ramène la chance et éloigne les maléfices. » – « En arrachant la feuille du Psaume et en la brûlant, on confectionne avec les cendres « l’amulette » correspondante. 200
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Au sujet des morts Assassinats – Quand une personne est tuée, on devance injustement le moment de sa mort, dont Dieu est le seul à pouvoir décider. Par conséquent, son esprit restera à errer sur terre jusqu’à l’heure et le jour où elle aurait dû mourir. – Si quelqu’un tue une personne et s’approche du corps ensuite, cette dernière saigne en sa présence. – Si on est tué et l’assassin lèche l’arme du crime, on ne le trouvera pas. – Si le meurtrier coupe le gros orteil de la victime, il ne sera pas découvert. – S’il donne un nombre de coups de couteau égal au numéro correspondant au jour, il ne sera pas découvert (sept coups de couteau, le septième jour du mois). – Si la personne assassinée est mise sur le ventre, le meurtrier n’arrivera pas à s’enfuir des alentours. – Quand un homme est assassiné, pour savoir où vit le meurtrier, il suffit de regarder la direction prise par les traînées de sang sur le sol.
De l’argent des morts – Si une personne a été mesquine pendant sa vie, quand on l’enterre, il n’y a pas suffisamment de terre pour remplir la tombe. – Si on meurt et que l’on doit de l’argent ou quelque chose, l’esprit se rend chez le créancier pour lui demander de pardonner la dette. Si la famille peut payer, il lui demande de payer. – Autrefois, les vieilles personnes enterraient leurs bijoux et leur argent, c’est ce qu’on appelait « botijuela » (Trésor enfoui) – Si une personne a enterré de l’argent et meurt sans le déterrer, elle ne va pas au ciel, elle reste errante, elle doit le donner à quelqu’un qui le sorte et le délivre ainsi de la souffrance. Si un mort indique à trois personnes où se trouve enterré le trésor pour qu’elles le déterreny, l’une d’elles tombe morte sur place. – Quand on va déterrer un trésor on met des croix de pignon pour que le diable ne s’approche pas. Car il n’aime pas ça et peut faire peur à ceux qui veulent le sortir, pour qu’ils s’en aillent. – Les « botijuelas » sont à fleur de sol pendant le carême.
Manifestations de la dévotion à l’Esprit Saint.
Positions du défunt – Si on fait sortir un mort de la maison, la tête la première, son âme y reste. – Si on fait entrer un mort dans lÉglise, la tête la première, les sessions de prières qui seront faites en son honneur, seront inutiles, parce que son esprit ne sera pas là. – Si on enterre un mort avec la tête en direction de la croix, toute la famille décède. – Si on enterre deux ennemis ou deux personnes qui sont mortes en se bagarrant, l’un à côté de l’autre, leurs familles vont continuer à se bagarrer continuellement. 201
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– Si ceux qui assistent à l’enterrement ne jettent pas des poignées de terre, l’esprit du défunt emporte l’un d’eux ou prend (tue) quelqu’un de la famille.
Apparitions de morts
Les croix protègent des morts.
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– Les morts sortent de leurs tombes tous les soirs à minuit pour se promener. – Les morts peuvent apparaître sous la forme d’animaux, de lumières et d’objets divers. – La présence des morts peut être perçue par divers bruits de chaînes, la chute d’objets, des voix, des coups de vents, chaises à bascules qui se balancent toutes seules. – Les « jachos » (feux follets) sont des morts qui apparaissent sous la forme de lumière. – On peut se défaire d’un mort en lançant trois « carajos » (diable) en mettant ses vêtements à l’envers, en marchant à reculons, en tenant quelques gousses d’ail, en portant la prière du « Magnificat » ou une amulette. – Quand un mort vous appelle, on ne doit pas répondre, car ça peut vous faire du mal. – Si on parle d’une personne défunte qu’on n’a pas connue, on dit : « Je ne l’ai pas connue et je ne veux pas la connaître… » Si on ne le dit pas, le mort apparaîtra devant vous. – Celui qui se penche et regarde entre ses jambes, comme s’il marchait à quatre pattes, peut voir les esprits. – Lorsqu’on va à la campagne et on voit un esprit, on ne peut jamais lui tourner le dos. Il faut toujours marcher de face ou de côté, mais jamais de dos, il peut vous « chevaucher. » – Quand une personne est à l’agonie, son esprit commence à « desandar. » « Desandar » veut dire que l’âme du moribond parcourt tous les endroits où il a été de son vivant. On l’appelle aussi « visage. » – « Je venais du village et le cheval a regimbé, ce qu’il ne fait jamais. Et j’ai pris ma machette et je l’ai frappé avec le plat de la machette et même comme ça, il n’a pas voulu avancer. Et j’ai eu du mal à lui enlever le harnais et à le lui mettre à l’envers, et j’ai mis ma chemise à l’envers et j’ai prié un Notre Père et un Je vous salue Marie et le cheval s’est mis à avancer. » – « Nous étions environ six sur une route quand soudain ont apparu devant nous deux lueurs grandes comme les yeux d’un bœuf, on a ralenti, parce que on a pensé que c’était un animal, on a accéléré le pas et on avait beau courir, les lumières se penchaient et éclairaient le chemin. » – « J’étais en train de dormir, j’ai ouvert les yeux et j’ai vu devant moi la silhouette de ma mère qui était morte depuis 20 ans, elle m’a dit : Lidia, prend soin des filles, de Dora et de Sonia, en particulier de Dora qui est très malade. J’étais surprise et je ne n’ai pas pu parler, je n’ai pas eu peur. Après, elle m’a parlé de nouveau et m’a dit : Tu sais qu’elles sont seules et elles n’ont que toi » Depuis ce jour, je n’arrête pas d’aller les voir, trois ou quatre fois par jour et j’apporte une tisane à Dora. – « J’ai été réveillé par un bruit, je pensais que quelqu’un m’avait parlé, avait trébuché sur les chaussures que j’avais laissées devant mon lit ; j’ai ouvert les yeux et je ne voyais rien, puis quelque chose m’est tombé sur le visage, quelque chose de froid comme une grenouille, je pense que c’était la main d’un mort. »
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– « Nous étions pendant la période des « neuf jours de prières » pour mon père. Comme c’est l’habitude de laisser les portes arrière ouvertes, je suis sorti vers minuit et j’ai vu le corps d’un homme, debout sous un bananier. En me voyant, il s’est dirigé vers moi, je l’ai reconnu et j’ai crié. C’était mon père. » – « C’est arrivé quand j’avais environ sept ans et je ne l’ai jamais oublié, ni pourrai l’oublier. Ma mère a été assassinée par mon père, qui s’est tué après. Je n’en savais encore rien, on m’avait emmené chez une parente éloignée de ma mère, chez qui j’ai vécu pendant environ un mois ou un peu plus. Chaque fois que je demandais des nouvelles de « maman » on me disait qu’elle était à la capitale et qu’elle reviendrait bientôt. L’événement a eu lieu à peu près le sixième jour après la mort de ma mère, on m’avait déjà mis au lit, quand tout à coup j’ai vu le corps d’une femme vêtue de blanc, j’ai essayé de voir son visage, mais elle le détournait pour que je ne le voie pas. Il faisait noir, mais sa silhouette était éclairée, j’ai crié sans arrêt, elle a disparu, alors ceux de la maison sont arrivés, ils ont allumé la lumière, je leur ai dit ce que j’avais vu et ils ont essayé de me calmer. «
Plusieurs éléments au sujet des morts – Il y a des morts qui font le bien et d’autres qui font le mal. – Les morts méchants sont ceux qui effrayent et font le mal, rendant malade une personne. – Les croix protègent des morts. – Si une femme rend visite à un malade et elle porte un foulard sur la tête, celui-ci meurt. – Quand on va parler de quelqu’un qui est décédé, on dit « le défunt ». – Les rêves sont des révélations de la part des morts ou des esprits qui nous protègent. – Si on donne un prénom à un enfant avant de naître, il ne naît pas vivant. – Si les parents d’un enfant qui va naître, sont trop contents de son arrivée prochaine, il meurt avant la naissance. – Pendant les neuf jours de prière, la personne défunte se trouve présente. Au cours de ces journées, elle « chevauche » quelqu’un et parle à travers lui, indiquant sa volonté au sujet de certaines choses, que tous les ans on lui fasse une veillée, etc. À la fin des neuf jours, on sort toutes les affaires de la maison et on nettoie tous les coins de la maison pour se défaire complètement de la personne décédée. Ce n’est pas par manque d’affection, c’est la peur de ses possibles apparitions et manifestations futures. – Parfois, lorsqu’un mort chevauche une personne, il ne parle pas, mais fait des signes. – « Chevaucher » c’est prendre possession du corps d’un vivant. – Quand on va à la neuvaine d’une personne décédée, on doit dire : « voy sin compromiso » (je vais y aller, mais sans aucun engagement), sinon on court le risque que le mort ne se colle à nous. – N’importe qui peut acheter l’esprit d’un mort pour l’utiliser à son avantage. – Les morts ne peuvent être achetés avec des gousses d’ail et de l’argent, à condition que ce soit en nombre impair. – La croix mise sur la tombe sert au mort à s’agripper à ses branches et pouvoir sortir de la fosse. – Celui qui se rend au cimetière avec une blessure ou maladie, ne guérit pas. – Lorsque le père ou la mère meurt, il faut baptiser l’enfant avant la fin de la neuvaine, parce que sinon le défunt pourrait emporter l’enfant. – Quand quelqu’un meurt, on déverse l’eau des jarres car on pense que son âme se baigne dedans. 203
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– Quand un cortège funèbre passe devant une maison, on lui jette de l’eau pour que le mort n’aille pas boire ou se baigner dans la jarre de la maison. – Si un ennemi meurt et on ne le pardonne pas, il n’arrête pas d’ennuyer la personne jusqu’à être pardonné. – « Je vais t’emporter avec moi quand je mourrai, » si on le dit, on peut le faire. – Si l’on promet de donner une correction, même après la mort, si l’on meurt sans l’avoir donnée, quand on meurt, on chevauche quelqu’un et on la donne. – Si une personne meurt avec les yeux ouverts, c’est qu’elle aimait s’occuper des affaires des autres, ou alors que’elle voulait voir un être cher et quand celui-ci arrive et lui passe la main sur le visage, elle ferme les yeux. – Le lundi, c’est le jour des esprits. C’est pourquoi, les gens allument des bougies à côté de la croix qu’ils ont en face de la maison. Ce jour-là, les esprits rendent visite à la croix.
Sur les phénomènes naturels – Il pleut chaque fois que Dieu le veut. Sainte Claire intercède pour qu’il ne pleuve pas. – En faisant pendre une pierre, on empêche l’eau de tomber (cette pratique vient du Cibao). – Quand il fait très chaud, on dit que « ce sont les présages de Saint Isabelle. » On ne dit pas en quoi cela consiste, mais il semble qu’on se réfère à la fin du monde. – L’éclair et le tonnerre sont des punitions de Dieu ou indiquent que Dieu est en colère. – Quand il y a des éclairs, on entend dire : « Une et mille fois Jésus, Marie et Joseph » ou « Jésus mille fois, Marie et Joseph. » – Les miroirs attirent les éclairs. C’est pour cela que lorsqu’il pleut, on les couvre ou on les cache. – La palme bénite livre des éclairs. – Les bougies et les allumettes bénites sont les seuls qui peuvent s’allumer au cas où Dieu envoie une obscurité (éclipse).
Sur les objets bénits – Un coton qui touche le Christ de Bayaguana ou la Vierge de l’Altagracia soigne par le simple fait de le passer sur une partie du corps douloureuse. – Les graines bénites donnent de meilleurs fruits. – Les feuilles d’oranger bénites servent pour beaucoup de maux. L’eau bénite sert pour des bains de santé, pour se livrer des mauvais esprits et pour tout type de crèmes ou de potions de sorcellerie, tout comme le fait de célébrer des services à des saints ou des esprits et pour la pratique du spiritisme. – Les branches des orangers, du corossol ou de n’importe quelle plante médicinale cueillie le Vendredi Saint avant de parler avec qui que ce soit, sont bénites. – Le pain bénit de Saint Antoine est accroché dans les maisons pour que dans ces dernières arrive le pain quotidien.
Sur les statuettes offertes aux saints On utilise des statuettes d’argent, de bois ou de cire, pour payer un saint, une sainte ou une vierge. Quand une personne ou un animal devient malade, on fait la promesse d’emmener à un saint une statuette représentant la partie malade. Ceux à qui on fait le plus ce type de promesse, ce sont la Vierge de l’Altagracia, le Saint Christ de Bayaguana ou la Vierge de las Mercedes. 204
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Sur les actions qui entraînent la mort – – – –
Le fait de pleurer sans raison entraîne la mort de notre père. Deux lampes ensemble font mourir la personne qui les met. Si l’on se sert d’un pilon vide, cela fait mourir notre mère. Se mettre les mains sur la tête entraîne la mort de la mère.
DEUXIÈME PARTIE : LA VIE SACRALISEE On a considéré dans la première partie la religiosité paysanne des régions étudiées, en comprenant la religiosité dans un sens large, c’est-à-dire toute croyance et pratique qui tourne spécifiquement autour de la communication de l’homme avec le surnaturel. Dans cette seconde partie, nous considèrerons certains aspects de la vie du paysan. Ces aspects en tant que tels peuvent être vécus sans aucune référence au surnaturel, comme le ferait une personne athée. Et l’on constate comment sa foi profonde a envahi aussi ces aspects, disons, profanes, de sa vie.
Santé et maladie La santé dans tout groupe humain, naturellement, est quelque chose qui est souhaité et les personnes travaillent pour la conserver. En même temps, la maladie pose des problèmes, sans importer le niveau social et économique des personnes. La situation de malade dans la campagne s’aggrave davantage à cause du manque d’assistance médicale et sa formation académique déficiente le maintient dans un environnement pré-scientifique B Comme les gens de la campagne sont profondément religieux, ils ont imprégné leur médecine de religiosité. Ils cherchent ainsi le remède dans les saints de leur dévotion, pour qui ils prient et font des promesses. La conception magique a imprégné leurs prières qui demandent la santé. Ils conçoivent ainsi parfois que la prière a un effet en tant que tel, si elle est « exécutée. » Par conséquent, commence à prendre de l’importance le nombre de fois que l’on prie, ou les croisements que l’on fait. Et comme on peut l’imaginer, le guérisseur rentre en jeu B Le guérisseur peut être un sorcier ou posséder des connaissances de plantes médicinales. Ces connaissances se transmettent comme héritage de pères en fils. Les guérisseurs, une fois « diagnostiquée » la maladie, indiquent des médicaments de pharmacie et, plus fréquemment, de fabrication maison, qui peuvent être des tisanes, des sirops, des bains, des prières ou des services aux saints. Il y en a aussi qui soignent avec des signes de croix ou par imposition des mains sur le corps du malade. LES PRIÈRES AVEC LE SIGNE DE LA CROIX. Ce sont les prières qui sont priées en même temps que l’on « fait le signe de la croix, » c’est-à-dire, qu’on croise le pouce et l’index ensemble sur la partie malade B Les principales maladies pour lesquelles on fait le signe de la croix sont en général le mal au ventre, aux molaires ou aux dents, les entorses de cheville, les luxations
Ex-votos.
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musculaires, contractions musculaires, ganglions enflés, blessures, toux et hoquet. En voici certains exemples en rapport avec les êtres humains et les animaux.
–Contre les douleurs dentaires Tout en allumant une bougie et en la mettant sur une assiette blanche, pleine d’eau bénite, posée devant la personne malade, on dit : « Bénite Sainte Apolline, par ta virginité et ton martyre tu mérites du Seigneur le fait d’être placée contre le mal aux dents. Pour cela je te supplie, avec ferveur, que tu intercèdes devant Dieu de la miséricorde pour qu’Untel guérisse. Seigneur, accédez à cette supplique et prière que je te demande. Amen. » Un Notre Père à Sainte Apolline et trois à la Très Sainte Trinité.
–Contre le mal au ventre des femmes. « Sainte Anne a fait naître Marie, Sainte Marie a fait naître l’Enfant Jésus, toutes les mères accouchent, comme cela est vrai, reviens Mère à ta place et laisse ce corps se reposer. Amen. » Et après, faire neuf croix sur le nombril en répétant à chaque crois : « Jésus, Marie et Joseph. »
–Contre les ganglions enflés, contusions, entorses, brûlures « Jésus est né et a été baptisé. Jésus a souffert la passion et la mort. Il a ressuscité et est monté aux cieux. Jésus est assis à gauche du Père et viendra juger les vivants et les morts. Pour ces grandes vérités et pour la valeur et la confiance qu’inspirent les Chrétiens, que cette (nom de la maladie) soit soignée comme l’ont été les blessures de ses divines tempes et ses flancs. » Prier cinq Notre Père en honneur aux cinq plaies de Notre Seigneur Jésus Christ. Sainte Anne et Saint Joachim avec la Sainte Marie B La Vierge.
–Contre les chocs ou pertes de connaissance En soufflant sur l’une des oreilles du patient, on dit : « Créature écoute ton Créateur, Créateur, écoute ta créature. Gaspard, Melchior, Balthasar, lève-toi au nom de la Très Sainte Trinité. »
–Contre les angines (amigdalite) « A Bethléem il y a trois filles, l’une coud, l’autre file et l’autre guérit les angines. L’une coud, l’autre file et l’autre soigne le traître mal. » On répète trois fois durant trois jours et on prie trois Notre Père et la Très Sainte Trinité.
–Contre les nuages dans les yeux (cataracte) En faisant une croix sur l’œil ou les yeux du patient une fois par jour pendant neuf jours, on dit : « Mère de Saint Siméon, avocate contre les nuages, claire est la lune, claire est le soleil, claire soit la vue d’Untel grâce à ton intercession. Amen. »
–Contre les parasites et les vers des animaux « Goyet gagog et super magog et consumatum est. » Tandis qu’on prononce ces paroles, on fait le signe de la croix sur la patte arrière gauche de l’animal. 206
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–Contre la peste des animaux Il existe une prière à Saint Roch qui se prie en catalan et qui provient d’un livre intitulé « La Sainte Croix de Caravaca. Trésor de prières de grande vertu et efficacité pour soigner tout type de douleurs, du corps comme de l’âme, et aussi d’une immense quantité de pratiques pour se libérer des sortilèges et enchantements, avec des bénédictions et des exorcismes. » OBJETS ET POTIONS. On attribue des pouvoirs curatifs à une série d’objets qui se portent attachés autour du cou, au bras ou dans la poche, ainsi qu’aux potions fabriquées avec des éléments naturels. Un cordon noir bénit par un curé le jour de Saint Blaise sert pour les maux de gorge. Un « collier » de dents d’ail attaque les vers et un de crocs de chiens pour que l’enfant « ait ses dents saines et sans douleur, ni coliques, ni diarrhée quand ses dents sortent. » Les œufs d’oédicnème disbistrié combattent l’alcoolisme.
Plantes médicinales Le paysan attribue des propriétés curatives à une longue liste d’herbes, de plantes et de tubercules. On omet évidemment ici la recette pour des raisons évidentes et on signale seulement pour quelles douleurs elles sont utilisées. Nous ajoutons, quand c’est le cas, l’usage qu’on en fait pour la sorcellerie B Dans le vocabulaire agricole populaire, il existe des termes et des croyances qui reflètent l’intégration des croyances spirituelles avec la quotidienneté. Le « mois de la saint Jean » est le mois de juin. La pomme de terre douce semée au mois de Saint André (novembre) grossit beaucoup, bien que cela ne veuille pas dire qu’elle soit substantielle. Les pois d’angole semés le « mois de la Sainte Rose » (août) donnent une récolte abondante. Les mois suivants, jusqu’au « mois de Saint André, » des petites plantes apparaissent qui se reproduisent beaucoup. Pour provoquer le sommeil chez les enfants, on pose des feuilles de pois d’angole sous le matelas. Si une personne veut rêver de la personne qui va être son épous(e), elle pose une cosse de 7 graines sous l’oreiller. Ce qui est mauvais c’est que c’est aussi une manière de rêver de l’enfer et du diable. Le maïs semé au « mois de las Mercedes » (septembre) est toujours un désastre. – Avocat : les graines pulvérisées servent pour la diarrhée et la dysenterie, prises dans de l’eau. La tisane des feuilles sert pour faire descendre les règles, et prise deux fois par jour, pour des tumeurs internes. Les poudres prises dans de l’eau de sésame servent pour l’épilepsie. L’huile est utilisée comme un démêlant pour cheveux et pour enrichir la peau et la rendre plus douce. – Absinthe : On l’utilise contre les vers et pour contenir les vomissements. La tisane est utilisée en cas de coliques, diarrhées et inflammations. – Sésame : Les graines grillées et ensuite pilées sont utilisées pour soulager les maux de la grippe. L’huile sert pour toutes les affections pulmonaires. – Ail : Pendu au cou, il empêche que les vers montent par la bouche et le nez. Un grain bouilli dans du lait et avalé à jeun les tue. On prend la tisane pour les maux d’estomac, les nausées, les gueules de bois, les gaz. La peau est mise sur des blessures pour qu’elles guérissent, et brûlée pour éloigner les mauvais esprits. – Peuplier : La tisane de la feuille est utilisée contre toute affection des reins. – Basilic : Les veinules posées sur les yeux détruisent les cataractes. Le jus des feuilles dans les bains est utilisé pour soigner les douleurs de rhumatisme. La racine située dans la cuisse d’une femme parturiente, facilite l’accouchement. – Caroubier : La purification par la fumée de la résine soigne l’asthme et la toux. La tisane de l’écorce est prise en cas de diarrhée ou de paralysie. Le cataplasme fait avec la pulpe du fruit est utilisé en cas de brûlures. 207
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– Mastique : la résine prise en forme liquide soigne les diarrhées. Le jus des feuilles mis sur le ventre et l’épaule affaiblit les tumeurs et enlève les taches de la peau. – Amidon : celui qui est extrait du manioc sert pour calmer la brûlure de la peau. Mis sur les caries, il calme la douleur de dents et de molaires. – Sornet : La tisane des fleurs est utilisée pour les épreintes (contractions musculaires involontaires) des enfants. Le jus des terminaisons soigne les blessures ou les œdèmes. Les branches mises sous le lit font rétrouver le sommeil et livrent des sorcières. – Verveine puante (Anamu) : on considère que la tisane de la feuille contre le tétanos et la racine, mélangée avec le gingembre, est utilisée pour calmer les douleurs de rhumatismes. Les bains, pour alléger les mauvais esprits. – Anis : Il est utilisé en tisanes contre tout mal d’estomac. Les graines pilées sont utilisées pour boucher les oreilles et calmer les douleurs d’oreille. – Epazote : La tisane des feuilles guérit les parasites. Les bains éloignent les mauvais esprits et attirent la bonne chance. – Armoise : la tisane de cette plante est utilisé pour les problèmes nerveux. Les bains contre les douleurs de rhumatismes. Le jus de la feuille pris tous les jours faire sortir les pierres des vessies (sédimentations calciques dans les voies urinaires). – Arôme : la tisane de l’écorce est efficace contre le paludisme. A cause de son odeur désagréable, on l’utilise en bains pour éloigner les mauvais esprits. – « Arañagato » : le jus de la feuille mis sur les tempes calme les maux de tête. La tisane de la racine soigne les épreintes et les feuilles mises dans les oreilles calment leur mal. – Riz : En poudre (son) il est mis sur des blessures et des ulcères, qui se soignent. Utilisé comme talque, il soigne les éruptions de la peau. L’eau de lavage est utilisée pour enlever les taches de la peau. – Citrouille : Prendre les graines élimine les vers. La tisane des feuilles soigne la toux et la diarrhée. – Safran : On l’utilise pour les maladies vénériennes et contre les vertiges. – Lys : La tisane des fleurs est utilisé pour faire suer les fièvres et comme tonique. Les feuilles mises sur le front calment les maux de tête. L’amidon du bulbe soigne les hydropisies. – Pomme de terre douce : cuites et en forme de cataplasme elle soigne les brûlures et les érésipèles. – « Batatilla » : Les feuilles fatiguées beurrées de suif de chèvre ou des flandres, ouvrent les poumons en cas de toux de poitrine. Le jus soigne les furoncles. – Liane molle : la tisane est utilisé pour tous types d’infections et mise en collier contre les oreillons (protiditis). – Liane savon : Utilisée comme boisson rafraîchissante et dans les bains contre les éruptions cutanées. – Aubergine : le fruit mis dans de l’eau est pris pour maigrir et cuit, pour la constipation. – Cresson : le jus ou sirop est utilisé pour soigner le scorbut, les infections pulmonaires et de la gorge. – Bourrache : la tisane est utilisée pour baisser la fièvre et soigner la diarrhée. – Sen de l’Espagne [Brusca] : Elle sert pour les tisanes, contre les affections intestinales. En plus, elle corrige ou fait venir la menstruation. Le jus de la racine soigne le mal d’urine et les infections vénériennes. – « Cabrita » : les feuilles sont prises en tisanes pour les coups de chaud, les états de grippe et les toux. Aussi pour les diarrhées enfantines. 208
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– Cacao : Comme le chocolat, il tonifie l’estomac et calme la toux. La graisse est utilisée contre les brûlures et pour éliminer les taches de la peau, les vergetures des seins et des lèvres. Comme suppositoires on utilise la graisse pour la constipation et les inflammations des hémorroïdes. – Café : Il tonifie l’estomac et le cerveau. Les feuilles mises sur une tumeur ou une blessure font sortir le pu. – Caïmitier : Ses feuilles sont utilisées comme expectorants, et le fruit en cas de diarrhée. – Chardon béni : la tisane de la racine régule les fonctions du foie et de l’estomac et le cerveau. Les feuilles mises sur une tumeur ou une blessure font sortir le pu. – Campêche : Il est employé comme astringent dans les dysenteries et les diarrhées. – Cannelle : On l’utilise comme tonifiant. Il fait suer la fièvre et monter la pression sanguine. – Cassier : Les tisanes sont utilisées pour les affections des reins, rhumatismes, gonorrhée et menstruations. Aussi comme purgatif. – Acajou : Les écorces et les feuilles sont utilisées comme astringents pour soigner les diarrhées, les blessures et calmer les inflammations. – Bois de chypre : Il est utilisé comme astringent. Il détient l’avortement et calme les maux de tête. – Charbon : Il est utilisé comme combustible pour la coction des aliments, et ce produit végétal sert aussi comme antidote contre les empoisonnements. – Cayenne : Utilisé comme expectorant et antigrippal. – Oignon : le jus mis dans les oreilles calme les douleurs d’oreilles. – Oignon sanguinaire : régule les maux sanguins. – Ciboulette : prise en tisanes, réduit les inflammations et défait « les ampoules de sang. » – Cendres : Ce produit végétal est utilisé pour soigner les blessures et les ulcères. – Cerise : Le fruit comme la résine sont utilisés pour les états de grippe, de diarrhées, d’épreintes et d’affections pulmonaires. – « Chácaro » : On l’utilise communément pour les infections du foie et de la bile. – Capillaire de Montpellier : on l’utilise contre l’asthme, la grippe, les diarrhées, la chute des cheveux et aussi pour des irrégularités du foie et de la rate. – Clou de girofle : Il est utilisé comme condiment mais aussi pour soigner l’acné, les boutons et les pellicules. – Noix de coco : L’huile est utilisée comme purgatif. Le lait qu’on obtient de la copra sert pour soigner les érésipèle et les irritations de la peau. L’eau de coco avec du gingembre évite la menstruation. La lotion, en parties égales, d’huile de coco et d’eau de chaux, sert pour les brûlures. La tisane de la fleur est utilisée contre la toux, la grippe et pour stériliser, les hommes comme les femmes. La fleur de palmier a la même propriété. Récemment, l’eau de coco est recommandée comme diurétique. – « Coralillo » [hamelia patens] : On utilise les feuilles mises sur le front pour calmer les maux de tête et pour soigner les blessures et les tumeurs de différentes sortes.
Le basilic est souvent utilisé dans les rites religieux populaires B Marie Madeleine aux pieds de Jésus, près d’un olivier.
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Clusia à fleurs roses, employée pour les blessures B Prieuses le jour de Saint Michel.
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– Choux : On l’utilise pour les maux de tête, coliques et « emparchos » (indigestion). On ne le recommande pas aux femmes qui sont en train de donner le sein, car il produirait des coliques aux bébés. – « Copada » : on l’utilise en cas d’état grippal et de toux, et en suspension de vaseline pour faire pousser les cheveux. – Clusia à fleurs roses [clusia rosea] : sa résine est employée en emplâtres pour les blessures et les déboîtements d’os, douleurs de rhumatisme et de poitrine. – Corozo (ou ivoire végétal) : de l’écorce de ce fruit on fabrique des bagues qui, selon ce qu’on dit, régulent la pression sanguine et la nervosité. Avec la pulpe on fait un vin qui renouvelle la menstruation et fertilise la femme. – Margose : le fruit est utilisé pour expulser les vers tandis que le jus des feuilles sert pour soigner les éruptions cutanées. Hormis ces usages, la margose attire la bonne chance quand elle est utilisée en bains. – Coriandre longue : on l’utilise pour les maux d’estomac, la surdité et comme condiment. – « Curia » (justicia pectoralis) : elle est utilisée pour les infections de l’estomac, les fièvres et les rhumatismes. – « Dragón » : on l’utilise contre la grippe et les pellicules, et également dans des bains de la chance. – Balai doux : on l’utilise pour les maladies du foie, le mal d’urine et les reins, contre la gonorrhée, les épreintes et les diarrhées. – Eucalyptus : on l’utilise en cas de grippe, de toux, d’infections des voies respiratoires et digestives. – « Feregosa » [capararia ibiflora] : on l’utilise sous forme de tisane contre les diarrhées et les dysenteries ; on l’utilise aussi pour expulser les vers et la maladie appelée « sales bêtes. » – « Fosferogaté » : On l’appelle ausi « Nasasá » en haïtien. C’est une plante grimpante qui donne un fruit couvert de peluches qui a la propriété de produire un forte démangeaison. Les peluches avec de l’eau et du sucre forment un sirop épais. Quand celle-ci est sèche, on la fractionne en petites pastilles qui se prennent comme vermifuge. – Fraise : ce fruit est utilisé contre la grippe sous forme de sirop. Pour les irritations du foie et autres infections. – Tournesol : le jus des fleurs et des graines est utilisé contre la grippe pour soigner les érésipèles, hydropisies, les fièvres intermittentes et les pierres dans la vessie. Les bains de ces fleurs sont utilisés pour attirer la bonne chance dans les affaires. – Chiendent : les sirops qui se font avec cette herbe sont utilisés pour combattre le mal d’urine, les infections rénales, les maladies vénériennes et les affections des poumons. – Grenade : avec le fruit on fait une boisson rafraichissante pour combattre les irritations, les épreintes et les diarrhées. Avec l’écorce et la fleur, on fait des tisanes pour les maladies cardiaques. Les graines sont utilisées comme vermifuge.
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– « Granadillo » : utilisé pour les affections du cœur. Les graines du fruit sont utilisées comme vermifuge. – Corossolier : On utilise le fruit et la feuille pour combattre les fièvres, les diarrhées, les troubles nerveux et du foie. – Pois d’Angole : leurs graines grillées sont prises en tisanes pour l’asthme. – « Guao » [comocladia] : le lait ou la sève de cette plante est utilisé pour brûler les cors, les durillons, ou les verrues. – « Guareno » : la tisane des bourgeons de cette plante est utilisée pour combattre les fièvres. – Bois d’orme : l’écorce est utilisée en tisanes contre les « fleurs blanches, » les ulcères, les dysenteries, les épreintes et les douleurs de foie. – Goyavier : les feuilles sont utilisées comme astringent, pour ôter les taches et ce qui est sal. La tisane est très appréciée pour son arôme délicat. Le fruit est employé pour combattre la grippe, la toux, les diarrhées et d’autres infections mineures. –Gaïac : il est utilisé pour soigner l’hydropisie, le rhumatisme, mal d’urine et les inflammations produites par les maladies vénériennes. – « Habana » : cette herbe est utilisée dans des composants qui régularisent le système sanguin et soignent les maladies du sang. – Fougère : la racine est utilisée comme vermifuge. – Ricin : pour soigner les rhumatismes, les inflammations, les déboîtements d’os, calmer les douleurs. Et l’huile qui est extraite de ses graines est utilisée comme purgatif. Les feuilles sont utilisées pour des bains de santé et de bonne chance. – Calebassier : à partir du fruit on fait des mélanges dépuratifs pour les femmes qui ont accouché et on coupe aussi les maladies vénériennes. On extrait un jus de la fleur, qui est utilisé pour ôter les douleurs de molaires et d’oreilles. – Fenouil : avec les feuilles, comme avec les graines, on fait des tisanes, pour les maux d’estomac qui sont diurétiques. – « Hojas brujas » ou « Hoja bruja » : le jus de ces feuilles est utilisé pour soigner les blessures, les pieds des athlètes et d’autres infections de la peau. – Sablier des Antilles : la sève de cette plante est utilisée pour soigner les blessures, les ulcères, des infections des yeux des animaux, et d’autres infections extérieures. – Juana La Blanca [spermacoce assurgens] : les feuilles de cette herbe sont utilisées en tisanes et sirops pour combattre les infections rénales. – Gingembre : la tisane du bulbe de cette plante est utilisée comme tonifiant et stimulateur de l’estomac et du cerveau. Elle est appréciée quand il fait froid. – Laitue : la racine de ce légume s’utilise en tisanes pour provoquer le sommeil. – Citron : avec le citron aigre, du fruit comme des feuilles, on fait des tisanes pour calmer les douleurs et les maux de grippe. – Agave ( « Maguey » ) : les feuilles du maguey violet sont utilisées contre les maux de tête. Et le vert en mélanges dépuratifs du sang. – Maïs : la barbe du maïs est utilisée comme diurétique. – Camomille : la tisane des fleurs est un fébrifuge puissant. – Passerage : utilisé contre les diarrhées et les dysenteries. – Amarante ( « Moco e’pavo » ) : la tisane qu’on fait avec les feuilles est un antigrippal, spécialement pour les femmes enceintes. – « Molenillo » : la tisane de cette plante est utilisée contre la fièvre, spécialement les fièvres paludiques. 211
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– Orange : On utilise la feuille, en forme de tisane, contre la fièvre et l’abattement. – Igname : la purée faite de ce tubercule est utilisée dans les cas de brûlures. – « Orozal » : la tisane de la feuille et des fleurs de cette herbe s’utilise pour les maux de rhume. – Origan : ses différents types sont utilisés comme tonifiants stomacaux. – « Pangola » : cette herbe est utilisée comme diurétique et contre les maux de grippe. – Jatropha : la tisane de cet arbuste, principalement de ses feuilles, est utilisée pour corriger les problèmes intestinaux des enfants. La sève est utilisée pour soigner les blessures et les infections des yeux. – Chêne : L’écorce de cet arbre, dont les fleurs peuvent être de couleurs différentes, est utilisée sous forme de tisane contre les diabètes et le paludisme.
L’AMOUR Tomber amoureux Quand un jeune paysan aime une fille et commence à lui faire la cour, il se comporte d’une manière similaire à celle des garçons des villages et des villes. Se balader autour de la maison, faire celui qui la rencontre par hasard, lui envoyer des petits mots avec les petits frères, etc. Quand il considère que la fille l’a accepté, il va parler avec le père ou le tuteur de la fille et il lui demande la permission pour commencer à rendre visite à la maison. Ses visites sont comme celles de n’importe quel voisin mais tout le monde sait qu’il vient parce qu’il est amoureux et que son intention est de voir comment la fille se comporte.
Demander la main Le jeune, accompagné de son parrain, et à défaut de son père, rend visite à la maison de la jeune fille. C’est au parrain de faire la demande, en suivant plus ou moins le modèle suivant : « Ecoutez, Monsieur Untel, nous sommes venus ici parce que mon filleul que vous voyez là me l’a demandé. Il est très amoureux de votre fille, la plus grande. Et comme je suis le parrain je suis venu le représenter et je suis venu en témoin. Etant donné qu’il a de bonnes intentions et qu’il veut se marier avec elle. Car il a vu en votre fille un fille de beaucoup de poids (qualités) » Ils se mettent alors d’accord sur un délai pour le mariage. Traditionnellement, seuls les dimanches sont les jours de visites, même quand le jeune vit dans la maison à côté. Et pour rien au monde ils n’acceptent de visite pendant la semaine.
Fiançailles Les visites dominicales occupent en principe toute l’après-midi jusqu’au début de la nuit. Au début, après les salutations et le café, « on laisse la maison » aux fiancés. C’est-à-dire, la famille de la fiancée se retire discrètement au fond de la maison, pour les laisser seuls. Les fiancés « ensurcados » (assis ensemble) ont ainsi l’occasion de profiter d’un moment pour être seuls et parler entre eux. Une ou deux heures après, sous prétexte du dîner, ils rentrent et ils restent en leur compagnie. Un ou deux mois avant que ne se complète le délai prévu pour le mariage, le papa commence à enseigner à sa fille comment une épouse doit se comporter avec son époux, « qu’elle lui prépare l’eau du bain, lui cherche la serviette de toilette, que les vêtements soient prêts, le repas chaud, qu’elle s’assied près de lui pendant qu’il mange, qu’elle soit affectueuse, qu’elle ne lève pas la voix. » et des choses de ce genre. 212
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« L’Amarre » (rituel d’amour pour lier deux personnes pour toujours) Certaines jeunes filles, pour retenir leur fiancé, recourent à la sorcellerie. Ce qu’elles appellent « attacher, lier » le fiancé. Évidemment, les femmes mariées, et avec plus de raison, « attachent » leurs maris). Les méthodes qu’elles utilisent sont des potions, des prières et des rituels simples. Les potions sont presque toujours préparées et indiquées par un sorcier, mais il en existe aussi d’autres dont la formule est connue, comme c’est le cas de l’Eau d’œillet de Chine. L’usage des prières est beaucoup plus commun. Certaines sont écrites et en vente (voir pages antérieures) B Les rites sont dirigés à des Saints, comme Saint Antoine, Saint Cyprien, les Âmes du Purgatoire, Sainte Marthe la Dominatrice, et aussi à Jésus de Nazareth. On positionne Saint Antoine et Saint Cyprien à la tête, comme punition, jusqu’à obtenir ce qui est demandé. L’un des rites d’« attache » consiste à prier la prière propre du Saint, en allumant une bougie, dans laquelle on a piqué une ou deux aiguilles à deux centimètres environ de la flamme, car la flamme représente le fiancé, et proportionnellement à deux centimètres se situe le cœur. On allume aussi la bougie, pas par la mèche, mais par l’autre extrême. Un autre rite consiste à prendre trois feuilles de mauve du cimetière et les mettre sous le matelas du lit, et demander au Baron du Cimetière qu’il concède l’amour d’Untel.
Mariage
Saint Antoine protège lors de problèmes de cœur.
Dans ces régions, je ne pense pas que ce soit exagéré de dire que 95% des couples sont ensemble ou concubins. Dans certains concubinages « don Juan, » l’homme séduit la jeune fille, avec qui il pense avoir une aventure pendant quelques semaines ou mois pour ensuite la renvoyer chez elle « avec un gros ventre » (enceinte). Cependant, on ne se réfère pas à ces cas, qui sont mal vus, mais à ceux dont l’intention est bonne, celle de fonder une famille. D’abord, l’homme doit tester sa femme avant de se lier définitivement avec elle. Une conception machiste de l’amour et du foyer. Combien de fois les paroissiens ruraux n’ont-ils pas entendu cette phrase dans la bouche d’un paysan guérisseur : « Père, je veux voir si je me marie parce que je suis tombé sur une bonne petite femme, ça fait 20 ans que nous sommes ensemble et je n’ai pas eu de plainte. Et je veux lui donner ce cadeau (me marier) ! » Si on lui demande pourquoi il ne s’est pas marié avant, il répond invariablement : « Parce que je devais la tester d’abord, pour ne pas risquer de rompre le Sacrement. » Ils veulent dire que s’ils échouaient et se séparaient, en étant mariés à l’Église, ils auraient commis un sacrilège. Et pour le paysan, un sacrilège est une chose très sérieuse, qui va peser sur lui le reste de sa vie B Rappelons-nous que dans la pétition en mariage, on se met d’accord sur le délai de mariage. Ce délai bien entendu n’est pas respecté et il faut le prolonger. Un jour, les fiancés se mettent d’accord et en cachette des parents la jeune fille fugue avec le fiancé. On appelle cela « sauter la fenêtre, » « s’en aller par les goyaviers. » Le jour suivant, le matin, les parents 213
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constatent que la jeune fille est partie. Ils ne le prennent pas mal, bien qu’on entende les lamentations classiques de la mère car elle n’aura plus sa fille avec elle. Mais ils remercient Dieu et la Vierge de l’Altagracia car leur fille a trouvé un homme bon B Ce même jour dans l’après-midi, le garçon, accompagné de son parrain, va chez les parents de la fiancée et leur dit la chose suivante : « On a perdu ici un bijou, c’est moi qui l’ai volé, je suis viande et vous couteau. Si vous voulez, soupez où vous voulez. » ou « De leur jardin ils ont volé une fleur, c’est moi qui l’ai volée, faites ce que vous voulez » B Le père de la jeune fille console alors le « voleur affligé, » en lui disant que rien n’est arrivé, que tous sont d’accord et qu’il se rappelle de ses obligations d’homme qui fonde un foyer. Et il lui donne des vêtements de la jeune fille. Le parrain promet de conseiller le filleul, de l’aider comme il le pourra, comme par exemple en construisant une maison. La jeune fille ne sort pas de sa nouvelle maison et ne se laisse pas voir les premiers jours « par honte. » Mais ce qu’on entend par là c’est la nostalgie d’avoir quitté la maison paternelle, ses amis, quelque chose qui est supposé lui causer de la tristesse. Après ces trois jours, elle rend visite à ses parents et commence à recevoir dans sa nouvelle maison les visites des amis qui vont la féliciter et lui emmener des cadeaux, et passer un moment avec elle.
LES ANIMAUX
Saint Antoine Abbé B Saint Jean Baptiste.
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Toute personne qui a été longtemps en contact avec les paysans a noté la grande sensibilité qu’ils ont envers les animaux. Les maltraiter ou les punir avec colère, produit chez eux de remords. Beaucoup considèrent que c’est un péché. Il est logique de supposer que leur vision de la nature, teinte de religiosité, car ils sont profondément religieux, doit se refléter dans ce qu’ils pensent des animaux les plus proches d’eux. Une légère recherche a montré ce qu’on pouvait prévoir. Signalons donc, même si brièvement, leurs croyances liées aux animaux. Il s’agit d’un mélange entre la légende, l’interprétation religieuse et l’imagination. On essaiera autant que possible de conserver le langage dans lequel ils ont été racontés. – Chien « Les chiens, avec leur aboiements, préviennent que quelqu’un de connu par son maître va mourir. Ils aboient aussi quand ils sentent du sang, quand ils perçoivent que quelque chose de mal rôde autour de la maison, ou quand ils voient un mort. Et si quelqu’un regarde par la palissade, il voit ce que le chien voit. Mais la personne qui fait cela reste vingt-quatre heures hors de la grâce de Dieu » B « A la personne qui tue un chien, Saint Pierre ne lui ouvre pas la porte du ciel. Et en plus, Saint Lazare lui envoie ses chiens pour qu’ils le mordent en punition. » – Chat. « Les chats noirs sont le Diable. C’est pour cela qu’ils entraînent la mauvaise chance. » « Ils sont tellement ingrats que lorsqu’on leur donne de la nourriture ils ferment les yeux, pour ne pas voir qui c’est et, ainsi, le mordre ou le griffer à n’importe quel moment. » – Ane. L’âne est un animal très mauvais. Il observe sept ans son maître pour le tuer. Moi j’ai un âne et avant qu’il n’ait sept ans avec moi, je vais le vendre. »
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– Vache. « Quand une vache meut, elle le fait pour appeler la mort d’un enfant. C’est pour ça que moi je ne veux pas que mes enfants soient là où il y a des vaches. » – Chèvre. « Les chèvres sont du Diable. Le Diable, qui voulait imiter Dieu, a pensé à faire une vache, mais c’est une chèvre qu’il a créée. C’est pour ça que les chèvres ont une vie si dure et qu’il faut leur trancher la gorge pour qu’ils meurent. » – Bœuf. « Ces animaux sont une chose divine, une fois, un homme s’est mis à labourer avec son beauf un jour de Corpus, et le bœuf lui a parlé de la façon suivante : « Tu ne me laisses même pas me reposer le jour du Corpus! » L’homme a eu une telle peur que même les dimanches il ne l’a jamais fait labourer. – Mulet. « Les mulets et les mules n’ont pas de petits parce que la Vierge leur a jeté une malédiction. Parce que pendant que le bœuf jetait de la paille pour l’enfant Jésus pour qu’il n’ait pas froid, la mule la mangeait » – Luciole. « La luciole est un mort, une âme en peine qui erre dans la nuit. Quand un pyrophore arrive à une maison, on dit que c’est un mort qui est arrivé. Et certains se mettent à prier et ont peur. » – Papillon. « Chaque personne a son papillon. C’est pour cela qu’on ne doit pas les tuer, car alors on pourrait tuer le sien et alors il se pourrait que la chance ne soit plus avec lui ou qu’il meure » B « Quand un papillon de nuit entre dans une maison cela veut dire que quelqu’un de connu va venir nous rendre visite. Si on le tue, la personne qui vient peut souffrir un accident. Ce qu’on fait c’est qu’on le recouvre avec un verre pour qu’il ne s’échappe pas et qu’ainsi l’invité arrive vite. » « Si quelqu’un recouvre un papillon ou un papillon de nuit avec un verre, et lui fait du mal, il est possible qu’il arrive la même chose à son maître. » – Couleuvre. « On dit qu’avant, les couleuvres marchaient debout. Et un jour, l’une a fait peur à Sainte Marie, quand elle était encore enceinte de Jésus, et la Vierge lui a jeté une malédiction pour que cela ne se reproduise pas. Et depuis ce moment-là, elles avancent en glissant sur le sol. » « Si une personne tue une couleuvre avec une machette et la coupe en plusieurs morceaux, de nuit, le bout de tête va à la maison de la personne qui l’a tuée pour se venger » B « Si deux couleuvres vivent ensemble, et quelqu’un tue l’une des deux, celle qui reste vivante sait où elle est morte, la cherche par l’odeur. Et s’il trouve celle qui a tué sa compagnonne, il se bat avec. » « Quand une couleuvre est bien développée elle a des cornes sur la tête. Et elle a un diamant dans la bouche. Quand elle va boire de l’eau à la lagune, elle sort le diamant pour pouvoir boire. Si quelqu’un réussit à l’attraper, il devient riche. Mais il doit être très rapide pour la prendre et partir en courant tout de suite. Et quand il trouve un arbre « sablier des Antilles, » il doit en faire plusieurs fois le tour pour que son odeur se colle à l’arbre. Ainsi, quand le serpent arrive, pour le chercher par l’odeur, il croit que c’est le sablier des Antilles qui lui a volé le diamant, et commence à le frapper avec la queue. » La couleuvre est un animal mauvais. Elle suce le sang des enfants quand ils viennent de naître. On extrait une huile des couleuvres pour décontracter les articulations. » « Quand une couleuvre fait peur à une femme enceinte, elle meurt. » « Si une couleuvre passe à côté d’une personne et lui sort la langue, c’est pour « bajearlo » – lui souffler dessus – et ainsi lui faire tourner la tête et pouvoir donc la frapper avec sa queue. Mais si la personne a mauvaise haleine, c’est la couleuvre qui a la tête qui tourne. » – La chouette. On considère que c’est l’incarnation d’une sorcière. Quand on l’entend voler ou crier, certains prient, d’autres crient « maudite, maudite, mille fois » ou d’autres exclamations dédaigneuses dans ce style. – Rossignol. On le considère comme un oiseau sacré. On pense qu c’est l’oiseau de la Sainte Vierge. La personne qui tue l’un de ces petits oiseaux commet un péché. On le respecte et on ne peut pas le manger. 215
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Médecine vétérinaire en général Quand les animaux ont la gorge enflée on leur met un collier d’épis de maïs ou de liane savon. Cela soigne les tiques, en épouillant l’animal et dans le lieu où se trouvaient les aliments on met un appât pour que les petits meurent. Quand ils ont une infection interne, on leur donne de la tisane de bois d’orme ou de liane molle.
Médecine vétérinaire pour les oiseaux de basse cour Quand les oiseaux sont malades, on brûle leurs plumes, de la fleur de souffre ou de la corne de vache sous l’arbre où ils dorment. Pour leu soigner des infections des yeux, on leur met du jus de feuille de « penda » (Citharexylum fruticosum). Quand ils ont la pépie, on leur met du jus de citron, du café amer, des boules de savon ou d’antibiotique de sulfamide. Pendant cette période on les alimente avec « du lait avec du café et du pain. »
Interprétation du langage des animaux L’imagination paysanne a « traduit » les sons produits par les animaux en leur donnant un sens. Il est intéressant de constater comment la religiosité intervient aussi dans cette interprétation imaginative de et pour les enfants B Il existe aussi des dialogues très sympathiques sous forme d’onomatopées, entre animaux, mais qui s’éloignent de l’objectif de ce chapitre. C’est pour cela que l’on n’en présente qu’un seul en exemple. Les coqs en se levant commencent leur chant, et se répondent entre eux, ce que les paysans interprètent de la manière suivante : « Qui-quiriquiiiiií (le Christ est né). » « Cucurucuuuuu (¿qui te l’a dit?), » « Quiquiriquiiiii (C’est moi qui le sais). » – La chouette. Quand la chouette hulule, ce qu’elle dit c’est « Sans Dieu et sans Sainte Marie » (la même phrase que les sorcières dont elles sont la réincarnation). – Les rossignols. Dans ses gazouillement il chante : « lève-toi car il fait jour, pour prier le Je vous salue Marie. » – Les pintades. Leur pépiement signifie « pa’tra, pa’tra. » Avec cela, elles portent malchance à celui qui les tue. – Les bœufs. En mugissant ils disent : « Lève-toi compagnon, allons travailler, jusqu’à ce que du ciel vienne la carte de la liberté. » – Les porcs. On comprend leurs grognements répétés comme s’ils disaient « Louis, Louis, Louis » en acclamant le Diable. Dans la campagne, on l’appelle le Diable Louis ou Louis Bei, sans aucun doute une apocope et une transformation de Luzbel. C’est peut-être pour cela qu’on trouve très peu de Louis dans la campagne. – Les chiens. Quand il va voler à une maison il aboie, et son aboiement est interprété comme s’il disait “porte ouverte et femmes sans attention. » On dit aussi que cela est une prière du chien pour que Dieu lui permette de voler sans être vu.
CONCLUSION Pourvu que ces pages aient éveillé l’enthousiasme pour connaître avec respect et affection ces éléments aussi variés de la religiosité populaire. Pourvu que cela serve à ce que le lecteur se motive à analyser les différentes données ici présentées, à la recherche d’un noyau culturel qui synthétise la diversité des manifestations, en lui donnant sens, la motivation et finalité.
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Martha Ellen Davis
La religiosité populaire du Sud-Ouest est une variante du catholicisme populaire dominicain. Elle s´insère dans le catholicisme hérité de l’hégémonie européenne politique, économique, militaire, et religieuse de la Colonie Primée d’Amérique. Cependant, ses concepts et expressions rituelles reflètent un héritage tripartite : indigène (taino), espagnol et africain. Le Sud-ouest diffère des autres régions pour plusieurs raisons : la présence notable taino, son haut niveau de mysticisme, le rôle de la sorcellerie, l’importance des confréries, l’héritage « marron, » la manifestation messianique, la militance à travers le religieux et, suite à la division politique de l’île par les Européens, sa relation symbolique avec Haïti B Aujourd’hui, le Sud-Ouest est à la périphérie de la nation dominicaine, mais à l’époque taino, ce qu’on appelle maintenant la Vallée de San Juan, située au centre même de l’île, était l’axe politique et religieux de Quisqueya. La continuité de sa domination au sens spirituel est claire. La religiosité populaire de toute la région du Sud-Ouest est encore dirigée par les héritiers d’Anacaona depuis la vallée de San Juan. A La Maguana Abajo, près du Corral de los Indios, se trouve el Hoyo de San Juan. On le considère comme le « centre du monde » ou « le nombril du monde » car on croit là-bas que c’est la terre qui a enfanté Saint Jean Baptiste, un concept arawak (représenté à Quisqueya par ce qui est taino). On a construit à côté de ce lieu une église et, récemment, une autre église moderne en ciment. Un autre concept d’origine taino est celui des trois domaines sacrés : le ciel, la terre et l’eau, chacun ayant une entité qui le régit B L’usage de doubles cercles de pierres pour désigner les espaces sacrés dans la terre, ainsi que la croyance animiste selon laquelle certaines pierres hébergent des entités spirituelles, pourraient être des réminiscences taino. Mais elles représentent plus probablement un héritage de l’Afrique centrale ou encore des points de syncrétisme, c’est-à-dire la coïncidence et la convergence entre des aspects de la religiosité taino et des religiosités africaines. De fait, tous les mois, un couple marié de la Maguana dévot de Saint Jean réalise un rituel autour du Trou qui a enfanté Saint Jean; le mari dessine avec de la farine de façon répétée le cosmogramme congolais formé d’un cercle bifurqué par une raie verticale, et une autre horizontale, formant une croix. Cette fusion de concepts taino et africains ne doit pas nous surprendre car les refuges du Sud étaient des points de contact entre les marrons des deux origines. Mais elle incorpore des dimensions profondément africaines, comme le concept d’accorder de l’importance aux ancêtres en tant qu´anciens et, ainsi, à la mort et aux morts. De même, l’usage répandu des « palos » (longs tambours) comme instruments semi sacrés est clairement d’origine africaine, bien qu’ils soient employés dans un cadre catholique, étant même parfois bénis par le sacrement catholique du baptême B 218
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L’influence européenne dans la religiosité populaire dominicaine englobe non seulement ce qui est chrétien mais aussi le préchrétien et le judaïsme, l’islam et le christianisme populaires de l’Espagne médiévale et de la Renaissance. L’usage de la « piedra de rayo » (une hache à main néolithique taino) pour soigner le « mauvais œil » est un exemple des croyances et pratiques préchrétiennes d’origine méditerranéenne et du Moyen-Orient dans la vie actuelle, où on utilise un artefact taino. Par ailleurs, la coutume qui consiste à célébrer une fête de promesse à un saint lors des vêpres, en commençant à la tombée de la nuit, représente très probablement un héritage juif B L’influence espagnole dans la culture religieuse dominicaine… L’immigration la plus importante de l’île a eu lieu durant le siècle compris entre les années 1690 et 1790, le village de San Juan ayant été refondé par les Canariens en 1733. La famille Mateo, du village de San Juan de la Maguana, célèbre encore une fête annuelle à Sainte Rita, « Avocate des Impossibles; » Sainte Rita est la patronne de l’important village de Teror en Grande Canarie. La grande dévotion et la célébration de la Sainte Croix à niveau régional pourraient être d’ascendance ou d’influence canarienne, comme c’est aussi le cas à Porto Rico B On peut ainsi nommer un détail ethnographique dans le rituel, qui concerne un seul mot d’une strophe, commune dans le rosaire pour les personnes décédées, amplement connue dans le Sud-Ouest et le Sud Central. Ce mot est l’une des empreintes de l’influence canarienne dans la religiosité populaire dominicaine.
Les communautés de notre pays ont une manière particulière de manifester leur relation avec le divin. Dans les pages suivantes, l’anthropologue Martha Ellen Davis, qui a mené de nombreuses études sur le terrain, donne un aperçu de la religiosité populaire dans trois régions de la République dominicaine: le Sud-Ouest, Samaná et Bayaguana. Note de l’Éditeur
Fleur blanche et incarnate, Donne l’aumône aux âmes; Donne l’aumône aux âmes, Qui la demandent avec douleur. Le mot « incarnate, » la couleur de la Chair, est le vocable canarien pour exprimer le rouge. Bien que ce mot ne corresponde pas à la manière populaire actuelle de parler, le diseur de prières ne change pas ce mot, car il fait partie de sa liturgie.
Le mysticisme Dans le Sud-Ouest, le ciel, la terre et l’eau sont des domaines mystiques. On croit que l’eau en particulier est un milieu taino; que les sources sont habitées par des êtres indigènes. Le fait qu’il existe des incongruités dans les croyances ou phénomènes observables est une preuve qu’ « il y a un mystère. » Citons un chant improvisé des « Palos del Espiritu Santo » de San Juan faisant référence aux longs tambours qui sont la voix du Saint-Esprit : Sous la grand « tambour » Il y a un secret ; Levez le grand « tambour » Et vous verrez. 219
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Le souvenir de figures historiques se mélange avec des croyances en des êtres mystiques. On pense que les sites montagneux éloignés du pays, comme la Cordillère Centrale et la Sierra de Bahoruco, sont habités par des « ciguapos » ou des « ciguapas » – entités mystiques de type indigène caractérisé(e)s par leurs cheveux noirs et longs, leurs pieds à l’envers et une communication par sifflet.
Le pèlerinage La terre est marquée par des lieux « spirituels » et aussi par des sites divins et miraculeux. Les gens ont en tête des cartes spatiales et temporelles de ces lieux mystiques et des dates sacrées. Dans la région du Sud-Ouest, les lieux sacrés qui font office de centres de pérégrination sont : –La Cueva de Bánica pour Saint François d’Assise (représenté par l’image de Saint François l’Aumônier) – du 3 octobre jusqu’au 4 au matin. –Le Batey de San Juan, siège de la Confrérie du Saint-Esprit (représenté par l’image visible de tous côtés de Saint Jean Enfant) le « Lundi du Saint-Esprit » c’est-à-dire, le jour suivant le dimanche de la Pentecôte, fête mobile, sept semaines après la Semaine Sainte. –Le Cerro de Maguana Abajo pour Saint Jean Baptiste (représenté par l’image de Saint Jean de la Conquête) le 23 et le 24 juin. Il y a aussi des lieux de pèlerinages locaux comme « La Zurza, » une source au sud-est de Las Matas de Farfán habitée par les êtres indigènes, le Roi de l´Eau et la Reine de l´Eau B On se rend à ces lieux sacrés, par coutume ou par promesse, de façon individuelle, en procession ou en pèlerinage. Les personnes qui y vont pour une promesse s´habillent selon la couleur et les vêtements du Saint, comme les dévots de Saint François qui portent une soutane marron attachée par un cordon blanc, identiques aux franciscains. Ils montent la colline jusqu´à la Caverne en chantant les « Salves » de la Vierge et des « vers » (chants religieux génériques). Les liboristes peuvent aussi emmener un accordéon pour jouer la « comarca, » un genre de musique et de danse avec lequel Liborio soignait. Beaucoup d´Haïtiens se rendent à la Caverne de Bánica en particulier, car son attraction transcende les frontières politiques modernes. Il semble que cet endroit ait été un temple sacré depuis les temps des tainos.
La sorcellerie En même temps, abonde aussi dans le Sud-Ouest le côté négatif de la spiritualité, motivé par l’envie et le concept de rareté des ressources. On croit que l´avancement des uns engendre le retard des autres. De telle sorte que ce qui est spirituel ne peut pas être extrait de sa matrice socioculturelle qui est intimement liée à l’aspect économique. Pour assurer la protection contre le « mauvais œil » (une malédiction involontaire) et la sorcellerie (une malédiction volontaire), on célèbre des « services » spirituels au milieu des lopins de terre cultivés. Pour chercher activement la prospérité, un homme fait même un pacte avec un bacá, une entité diabolique en forme d’animal, qui pourvoit la réussite dans la récolte ou le négoce. Cependant, ce dernier commence ensuite à faire payer, et il demande toujours plus cher, parfois même la vie des êtres aimés ou de la personne même qui a fait le pacte B A niveau personnel, une femme peut faire de la sorcellerie contre une adversaire en amour et assurer le sien avec « un amarre. » L’ « amarre » est un concept centre africain qui consiste à dominer un homme, généralement un époux errant, en manipulant sa volonté B Pour imposer ou pour 220
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remédier aux forts travaux de sorcellerie, on dépend de serviteurs haïtiens, qui, davantage que les dominicains, se prêtent à « travailler avec les mains » (c’est-à-dire la droite et la gauche). De telle sorte que dans le Sud-Ouest, et même au niveau national, la sorcellerie est un domaine important des relations symboliques avec Haïti.
Les saints du Sud-Ouest Le mélange des différents héritages manifestés dans la religiosité populaire est perceptible dans les dévotions importantes du Sud à la Sainte Croix, Saint Jean Baptiste et le Saint-Esprit. La Sainte Croix est l’entité la plus amplement adorée et fêtée à Azua et Peravia pendant tout le mois de mai, qui est le Mois des Fleurs, le Mois de la Vierge et le Mois de la Croix. A San Juan, Azua et Barahona, il existe une relation mystique entre la Sainte Croix et le Saint-Esprit. Ainsi, la Sainte Croix est représentée par un ensemble de trois croix, parfois énormes, appelé le « Calvaire, » qui est parallèle à la Sainte Trinité. En mai, la croix ou le trio de croix est vêtu avec des vêtements et des colliers comme des vierges, c’est-à-dire, avec les Trois Divines Personnes (Foi, Espérance et Charité) B Saint Jean et le Saint-Esprit sont des patrons d´importantes confréries afro dominicaines depuis les temps coloniaux. En réalité, ils représentent la continuité de l’appropriation africaine d´un phénomène andalou et méditerranéen depuis l´introduction d’Africains du Sud du Sahara dans la péninsule ibérique aux alentours du XIVème siècle. A environ dix-huit kilomètres au Nord Est de San Juan de la Maguana, on trouve El Batey1, siège de la confrérie afro dominicaine la plus étendue du pays, dont la dévotion au Saint-Esprit et l’influence musicale atteignent toute la région SudOuest jusqu´à Bani, et continuent de s’étendre. La voix du patron est celle des longs tambours, appelés « palos » car ils sont fabriqués dans des troncs creusés. Ici, aussi bien les instruments que leur rythme le plus sacré, sont nommés les « Palos du Saint-Esprit » B Dans cette région, il y a des confréries moins importantes : l’une également au Saint-Esprit à Las Matas de Farfán (dont l´enceinte s´appelle « La Logia »), qui se réunit tous les dimanches pendant la nuit, en plus du jour de la Pentecôte, et une autre à Elias Piña. Au Sud de la Sierra de Neiba se trouve une fraternité de la Vierge des Remèdes à Limón de Duvergé. Il existe aussi d´autres confréries de moindre importance, comme celle de Sainte Rita à San Juan de la Maguana B Le SaintEsprit est le patron le plus usuel des confréries afro dominicaines à niveau national, selon les données, à partir de la moitié du XVIIIème siècle. Il représente sans doute Calunga, la déité suprême centre africaine. Antérieurement, au XVIIème siècle et débuts du XVIIIème, selon la documentation écrite, il semble que le patron le plus commun était Saint Jean Baptiste, sans doute en représentation de Shangó, le dieu yoruba du tonnerre. L’unique confrérie de Saint Jean Baptiste importante actuellement est celle de Bani. Mais la représentation iconographique
Saint Jean Baptiste, très populaire dans le Sud-Ouest B Autel.
1 Vocable taino qui se réfère à une communauté entourée de montagnes, qui fut ensuite appliqué à d’autres lieux : les communautés liées à la canne à sucre.
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du Saint-Esprit à niveau national par une poupée comme Saint Jean Enfant (Saint Jean de la Conquête) pourrait venir d´un syncrétisme entre des croyances de l´Afrique occidentale et centrale, à cause d´un changement dans la provenance majoritaire des esclaves africains.
Les fêtes de saints
Les tambours sont utilisés pour accompagner les chants religieux.
Les fêtes annuelles en l’honneur des saints patrons – les « nuits de vigile » ou « veillées » – sont célébrées par les confréries ou fraternités, comme par les particuliers. Dans le cas des particuliers, ce sont des promesses pour « payer » une curation divine qui les ont motivées, comme pour les pérégrinations. C´est dire que la religiosité populaire a beaucoup de points communs avec la médecine populaire. Ensuite, la fête pour payer la promesse se convertit en une obligation annuelle familiale dont la direction est héritée. Son organisation sociale est comme une confrérie ou une fraternité en miniature, invoquée une fois l’an. Par tradition, ses leaders sont en général des femmes, appelées « trésorières » ou « reines. » Les fêtes ont généralement lieu dans une enceinte particulière ou bien une chapelle. Les éléments sont le rosaire (appelé le « tercio » car on prie un tiers du rosaire trois fois par nuit) et les « Salves » de la Vierge. Dans certains endroits, on joue aussi des « palos, » et on intercale parfois la danse mondaine, dans le Sud-Ouest c’est généralement le « pripri » (carabiné, magulina et valse). Dans l´Est, les différents éléments sont séparés physiquement, chacun occupant un lieu différent dans l´enceinte. Dans le Sud-Ouest, ils sont le plus souvent séparés par le temps du procédé du rituel de l´événement : le rosaire et les Salves sont alternés dans la même salle avec les coups de « palos » et la danse de récréation. Mais dans la chapelle ou le salon, les éléments diffèrent de par leur situation spatiale : le rosaire et les Salves sont exécutés en file devant l´autel, le lieu sacré européen, tandis que les « palos » sont joués par le poste central (potou mitan, en créole), le lieu sacré africain, et toute danse de récréation est aussi réalisée dans la partie postérieure de la salle B La veillée du Sud peut inclure une procession, surtout si elle est financée par une confrérie et célébrée en journée. Ce qu´on appelle « la Logia du Saint-Esprit de Las Matas de Farfán » sort en procession avec les images, l´après-midi de la Pentecôte. Elle marche sur une même route dans le village, où le saint accompagné par les Salves est attendu à chaque croisement par les « palos, » qui avancent ensuite rapidement pour se positionner plus en avant afin de recevoir la procession à nouveau, jusqu´au retour glorieux à son ermitage. Ainsi se déroule la procession de l´après-midi de Saint Jean Baptiste dans les alentours de l´Eglise de San Juan de Maguana Abajo, et aussi la procession de la confrérie du Saint-Esprit de Sainte Marie de San Christophe dans le Sud Central le jour de la Fête-Dieu, qui termine son cycle rituel.
Genres et instruments musicaux religieux Dans tout le pays, la « Salve Regina » chantée en espagnol, appelée la « Salve de la Vierge, » est omniprésente et obligatoire dans les fêtes de promesse aux saints. Dans le Sud-Ouest, les seules Salves qui sont chantées traditionnellement sont les Salves de la Vierge. Cependant, 222
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dans l´Est et le Sud Central on y ajoute un sous-genre de Salve – non liturgique et créole, c´est-à-dire africanisée – de structure typiquement africaine, de solo et chœur : des polyrythmies et un accompagnement de tambourins ou d’autres petits tambours. Au contraire, la Salve de la Vierge est chantée sans accompagnement instrumental. Elle n’est pas rythmique, mais mélismatique. Sa structure, antiphonaire ou responsoriale, est d´origine liturgique espagnole, dans laquelle les phrases sont divisées en parties égales et sont chantées de façon alternée entre les chanteurs ou les groupes de chanteurs.
Salve Regina Nous te saluons, ô Reine, Reine et Mère de Miséricorde Notre Vie, notre douceur et notre espérance, nous te saluons. Nous t’appelons, nous les fils exilés d’Eve; Vers vous nous soupirons, gémissant et pleurant Dans cette vallée de larmes. Donc, Notre Dame, notre avocate, Tournez vers nous vos regards miséricordieux. Et après cet exil, montrez-nous Jésus, Le fruit béni de vos entrailles. Ô clémente! Ô miséricordieuse! Ô douce Vierge Marie! Priez pour nous, Sainte Mère Dieu, Pour que nous soyons dignes d’atteindre les promesses De Notre Seigneur Jésus Christ. Amen. Dans une autre partie du pays, la Salve est un genre musical majoritairement de femmes. Mais dans le Sud-Ouest, c’est un genre aussi bien des hommes que des femmes. On trouve même le phénomène, dans la vallée de San Juan et sa zone d’influence au Sud de la Sierra de Neiba, d’hommes qui chantent la Salve dans le style du défi, comme si c’était une « décima » (poème improvisé d’une strophe de dix vers), bien qu’avec des paroles fixes et non improvisées. A Baní, l‘exécution est très particulière : une file de femmes devant l’autel chante la Salve de la Vierge, tandis que dans la partie arrière de la salle ou ermitage, un cercle d’hommes les accompagnent avec des petits tambours, de forme articulée mais non synchronisée B Dans le Sud, le style utilisé pour chanter la Salve consiste à introduire dans les paroles sacrées un quatrain comme refrain, chaque pièce étant chantée avec une mélodie différente. On commence et on termine la Salve avec un refrain. On l’intercale aussi entre les paroles sacrées divisées en quatre phrases ; ou bien, après chaque trois phrases sacrées on rajoute la première ligne du refrain. Un exemple du refrain d’une Salve écoutée à Las Matas de Farfán est le suivant : Il n’y a pas de « palo » comme la Croix Ni de lumière comme celle du jour; Il n’y a pas d’homme comme Dieu Ni de femme comme Marie. 223
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Ou encore un autre, chanté en procession depuis un autel liboriste de La Maguana : Levons la pénitence; L’écriture est signée. Celui qui ne le veut pas, qu’il s’en retourne Et sur le chemin, il restera. Les « palos » sont la voix du saint patron des confréries afro dominicaines. Dans le Sud-Ouest, la façon de jouer la plus sacrée est celle des « Palos del Espíritu Santo, » aussi appelée « palo corrido » car il est rapide et gai. Sa contrepartie dans l’Est s’appelle aussi « palo corrido » bien que le rythme et le chant soient différents. Les « palo corrido » font contraste aux « palos de muerto. » Une façon de jouer qui domine d’ailleurs la région Sud Centrale : le « palo abajo » et « palo arriba » et ses variantes sous régionales. L’ensemble dans le Sud Central, ainsi que dans le Sud-Ouest, est constitué de trois « palos, » dans le Sud Central très étroits, et dans le Sud-Ouest, larges. Ils sont composés d’un « palo » majeur situé au milieu des deux tambours plus petits ( « alcahuetes » ). Dans le Sud-Ouest, l’un est un peu plus court que l’autre et est appelé la « chivita. » Traditionnellement, on ne rajoute aucun autre instrument de percussion. Les « palos » sont en train de s’étendre. Cela fait environ soixante-dix ans à San Juan, on connaissait seulement les « palos » dans la zone afro de San Juan de Los Bancos. Ils sont maintenant beaucoup plus enracinés. Ainsi, au Sud de la Sierra de Neiba, on chantait les Salves de la Vierge dans les veillées pendant toute la nuit. Dans le villaje de Cabral, province de Barahona, on a documenté l’introduction de « palos » depuis San Juan à un autel spirituel, cela fait environ quarante ans B Ce qui a été introduit ce n’est pas de jouer des « palos» dans des cérémonies pour le Saint-Esprit mais de jouer des Salves avec « palos, » de type non liturgique, créole, similaires à celles du Sud Central et de l’Est, dans des cérémonies liées à la possession spirituelle dans des centres spirites. A Bani, Azua, Barahona et maintenant même à Barahona, jouer les Salves de type créole rapporte de l’argent aux jeunes car les autels spirites paient leurs ensembles musicaux, à la grande différence de ceux qui jouent pour la dévotion à Saint Jean Baptiste ou au Saint-Esprit. Ces ensembles ont ajouté des instruments de percussion comme la güira, de telle sorte que deux genres qui étaient très différents cela fait peu sont en train de se fondre. Les jeunes ne comprennent pas que l’usage des « palos » pour jouer les Salves créoles n’est pas le même que le jeu traditionnel des « palos, » qui exige une plus grande synchronisation rythmique, intonation mélodique et un motif de dévotion.
« Marronnage » et messianisme Le Sud-Ouest, surtout la vallée de San Juan, comme axe taino, a une tradition de résistance contre les injustices de la domination. En temps modernes, on a opposé le traitement des paysans marginalisés par les propriétaires terriens aux terrains inférieurs de la robe de la Cordillera Central. De telle sorte que la graine de résistance semée dans les refuges d’esclaves coloniaux, points montagnards de contacts entre les marrons indigènes et africains, se manifeste à nouveau en nos temps B Plus précisément, un guérisseur de San Juan, Olivorio Mateo Ledesma (« Papá Liborio, » 1876-1922), a acquis le statut de leader messianique pour avoir été actif durant la Première Occupation Nord-américaine. Son leadership entre les paysans a fait que les autorités le voient comme une menace, et il fut assassiné des mains des 224
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militaires. Ainsi, dans ces terres d’abord dédiées aux indigènes, les dévotions à Saint Jean Baptiste et au Saint-Esprit se sont ensuite superposées, suivies d’une autre strate moderne qui s’est ajoutée avec le liborisme. Une source miraculeuse dans Maguana Arriba, habitée par une indigène, est aujourd’hui appelée « La Agüita de Liborio » B A partir de l’époque tumultueuse correspondant à la mort de Trujillo, le liborisme a ressurgi sous la forme d’une commune chrétienne au nord de Las Matas de Farfán, qui s’appelait Palma Sola. De nouveau, à cause d’un mal entendu, l’armée a commis un massacre qui a ravivé l’indignation des paysans de la région, qu’ils expriment à travers la musique. Aux occasions festives entre liboristes, on joue encore la « comarca, » également connue comme la « jicución » o « jucución » (l’exécution), avec laquelle on dit que Liborio soignait. On chante et joue aussi une espèce de Salve avec des « palos, » appelée « La guaracha de Liborio, » dont les strophes maintiennent vivante la mémoire de Liborio et son esprit de résistance : Ils disent que Liborio est mort Non, Liborio n’est pas mort Ce qui se passe avec Liborio C’est qu’il ne se laisse pas faire, non Ils disent que Liborio est mort Non, Liborio n’est pas mort Liborio est à Maguana Il mange des pommes de terre douces grillées2 Les survivants du Massacre de Palma Sola en 1962 utilisent le genre de la Salve pour exprimer la militance liboriste, comme dans le refrain suivant : Quand Liborio marchait Ayant faim et froid, « Ne me faites pas chier; Je laisse ça aux Juifs »3 On voit ainsi qu’à travers les organisations sociales et la culture expressive de la religiosité populaire du Sud-Ouest, l’esprit du liborisme se maintient très vivant. Il pourrait de fait ressurgir si les conditions de marginalisation des paysans ne se solutionnaient pas.
Femme assise près de la source « Agüita de Liborio » B Pèlerinage à San Juan de la Maguana.
2 Le chanteur et compositeur Luis Díaz a popularisé ce chant avec un arrangement attrayant et des paroles modifiées mais l’original appartient à la tradition orale de la vallée de San Juan. 3 L’usage du terme “juif” signifie hérétique, et pas juif au sens littéral.
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« THAT OLD-TIME RELIGION » Dévotion et chant de l’enclave afro américaine de Samaná4.
Prédicateur à Bethesda B Préparation du « pain anglais »..
L’enclave de Samaná traditionnellement protestante et de langue anglaise provient des États-Unis et, postérieurement, des Antilles Anglaises, en conséquence des politiques favorables à l’immigration de noirs affranchis promulguées par Jean-Pierre Boyer, président ayant le pouvoir sur toute l’île aux temps de la première immigration entre 1824 et 1825. Ce mouvement a été impulsé depuis Philadelphie, aux États-Unis, par Richard Allen, fondateur et premier évêque de l’église africaine méthodiste Episcopale (A.M.E), la secte originellement établie à Samaná. Bien qu’environ 6,000 immigrants aient été distribués dans différentes parties de l’Hispaniola, leur culture et leur identité ont été mieux conservées à Samaná et en deuxième lieu à Sánchez et Puerto Plata, ceci étant dû à leur isolement relatif du reste de l’île et la relation étroite avec les Antilles anglaises B Le peuple de Samaná et des zones environnantes était, en réalité tri culturel et trilingue, car le Président Boyer a aussi introduit des immigrants haïtiens, des paysans catholiques de langue créole et il y a même eu des plantations françaises avant. Dans un milieu social majoritairement catholique et dévot à Sainte Barbe, il y a eu une relation pacifique et respectueuse. Cependant, malgré les obstacles imposés par Rafael Trujillo et ensuite par Joaquín Balaguer, qui a fait détruire et reconstruire le village au nom du « progrès » (1972-73), et un certain mépris envers les personnes qui parlaient leur « jargon » (anglais), l’enclave a maintenu son intégrité et identité, bien que durant les trente derniers années il ait perdu sa langue et sa culture expressive en anglais, pratiquement entièrement B Les sectes plus traditionnelles des afro américains à Samaná sont les africaine méthodiste Épiscopale et l’Église Saint Pierre, antérieurement de dénomination anglaise méthodiste Walayenne mais, à partir des années trente, membres de l’église Evangélique Dominicaine, forgée d’un consortium de quatre sectes protestantes. De telle sorte que l’Église Saint Pierre, à un certain moment liée à l’Angleterre, a ensuite été sujette de l’œuvre missionnaire Nord-américaine directe et indirecte depuis Porto Rico. Cependant, l’Église A.M.E. est restée fidèlement liée à sa racine afro Nord-américaine. En même temps, elle a plus répondu au changement de goût entre les jeunes pour manifester des influences des sectes pentecôtistes dans le milieu concernant le répertoire, le style musical et l’instrumentalisation B Depuis qu’elles ont été fondées, ces deux églises ont mené une œuvre missionnaire dans la péninsule de Samaná, qui a eu pour résultat la création de plusieurs chapelles rurales en plus des églises mères dans le village. Plus récemment, des églises d’autres sectes ont été fondées, comme la Méthodiste Libre, plusieurs sectes pentecôtistes : l’Église de Dieu, Incorporée, l’Église de Dieu de la Prophétie, Assemblée de Dieu et d’autres, les Témoins de Jéhovah Extrait en partie du Boletín del Museo del Hombre Dominicano, Núm. 15, Santo Domingo, 1982.
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et les Adventistes du Septième Jour. Beaucoup de membres, y compris des pasteurs, proviennent des deux églises évangéliques les plus vieilles.
L’héritage religieux africain dans le cadre protestant En comparaison avec le catholicisme populaire dominicain et afro latino américain en général, l’ascendance africaine est exprimée avec une plus grande subtilité par les protestants que les catholiques. La nature du protestantisme concernant sa cosmologie, son rituel, son adhérence littérale à la Bible et rectitude morale délimite un cadre plus étroit d’expressivité. Dans sa cosmologie, le polythéisme africain doit se restreindre à la Très Sainte Trinité, sans pouvoir de compter ni sur le culte marial, ni la prolifération de saints qu’offre le catholicisme apostolique et romain. Cependant, dans leur relation aux morts et à la mort, les protestants peuvent donner libre cours au concept d’ascendance africaine d’honorer les ancêtres et les anciens, et ainsi donner une grande importance à la mort et aux morts B Par ailleurs, le secteur populaire protestant, de même que le catholique, prend en compte le phénomène de la sorcellerie, même si on le commente très peu.
La musique religieuse protestante de Samaná La culture musicale religieuse des protestants traditionnels de Samaná consiste en des hymnes et anthems – mieux connus aux États-Unis comme « spirituals » – appelés « coritos » en espagnol.5 Les hymnes sont des chants religieux écrits, des compositions qui sont le produit de la tradition lettrée et érudite, Au XXème siècle, les missionnaires nord-américains à Porto Rico ont traduit leurs hymnes à l’espagnol et ce sont ces derniers que l’on chante actuellement à l’Église Saint Pierre en utilisant les paroles imprimées dans le recueil d’hymnes, Hymnes de la vie chrétienne. Les chants qui s’appellent « anthems « ou « coritos » comprennent tout chant religieux illettré B On se souvient encore, populairement, dans l’enclave afro américaine de Samaná, que durant les temps de l’esclavage aux États-Unis, on interdisait l’évangélisation et l’instruction des esclaves noirs. Dans de tels contextes, les anthems – Spirituals – faisaient la fonction de transmission et d’interprétation des histoires et des enseignements bibliques, qui, d’une autre façon, n’auraient pas été connus par les esclaves. Ils transmettaient aussi des messages, symboliquement, de justice et de liberté et même des règles à suivre pour s’échapper B A Samaná, à ce répertoire très ancien se sont ajoutés des chants de la tradition de « camp meeting songs » (chants de campements), propres au mouvement évangélisateur à partir de 1800 appelé « The Great Awakening » (le grand réveil). Ce sont des chants agréables ayant peu de contenu verbal pour inspirer et exhorter. A Samaná, tous s’appellent anthems ou coritos, car ce sont tous des chants religieux de tradition orale. Etant donné qu’on les chante en anglais, l’exécution de l’anthem souligne et renforce l’identité de groupe de l’enclave afro-américaine de Samaná. L’anthem le plus populaire pour affirmer l’identité de groupe est « Give me That Old Time Religion » (Donne-moi cette religion antique) B Les hymnes et les anthems diffèrent en fonction du style musical et verbal, en plus des contextes sociaux de leur usage. Ainsi, l’hymne fait partie du rituel alors que l’anthem ou corito de n’importe quel type est exécuté en gaîté après le rituel. De plus, les anthems sont chantés pour les activités récréatives organisées par l’église et, auparavant, pour motiver et synchroniser la labeur agricole et de l’entourage maritime. Actuellement, les anthems antiques, qui requièrent un contrôle parfait de l’anglais, sont en train de se perdre. Ceux qui restent sont les évangélisateurs. Le terme “anthem” a un sens musicologique très différent car il s’agit d’un type ‘hymne, c’est-à-dire, d’un chant religieux de la tradition lettrée, de louange avec à la fois des paroles e de la Sainte Écriture.
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Les usages des hymnes et anthems LE CULTE. Le culte religieux regroupe les cultes du dimanche dans les églises du village et les chapelles rurales, les cultes spéciaux, comme celui de la fête de moisson ( « Harvest » ), l’anniversaire et, dans les chapelles de l’église Saint Pierre, pour commencer et terminer le culte anticyclonique. ( « Storm Meeting » ) ; cultes extraordinaires pour des rites de passage comme les mariages et les enterrements, les actes religieux « maison » et certains petits actes pour des raisons spécifiques. Plus le culte est éloigné du rituel du protestantisme formel, plus le degré d’éléments de la culture orale afro américaine est élevé. La nature et le niveau d’influence du protestantisme formel dans le culte dépendent de la secte spécifique et de la situation géographique des églises ou chapelles individuelles. L’ANNIVERSAIRE. Les anniversaires, tant de l’Église Saint Pierre que de l’A.M.E. sont célébrés le dernier dimanche et le second dimanche de juillet, respectivement, avec des actes durant toute la semaine antérieure. L’Église Saint Pierre a plus de 185 ans et l’A.M.E. presque 120. Leurs anniversaires représentent le plus important effort de l’identité basée sur son histoire, étant donné qu’à chaque anniversaire, le succès de l’église et de la communauté se fait plus évident. L’anniversaire est le moment de se rappeler des leaders fondateurs et passés, et de vénérer leur mémoire comme anciens; c’est aussi l’occasion de reconnaître les leaders actuels dont le sacrifice garantit la permanence de l’église. Durant les anniversaires, les pasteurs et les chœurs participent, tant des églises mères ( « Mother Church » ) que de ses chapelles rurales. Participent également des prédicateurs et des chœurs de la même secte mais d’autres endroits, et d’autres sectes du même endroit. La fraternité la plus grande se manifeste entre les églises Saint Pierre et A.M.E. de Samaná, car elles représentent un même lignage bien que postérieurement divisé. LE PROGRAMME. Pour les protestants de Samaná, l’église est le but de leur vie religieuse, mais aussi sociale. Traditionnellement, il n’y a pas d’activités sociales récréatives qui n’aient pas de lien avec l’église ou avec l’expression religieuse. Le programme est un phénomène typique du protestantisme nord-américain. Individus ou groupes présentent plusieurs genres artistiques, qu’ils soient verbaux, comme l’oratoire et la déclamation de poésie, la poésie en chœur, ou qu’ils soient musicaux et théâtraux, toujours avec un motif religieux, moral ou célébration de la saison. Il permet de donner l’occasion à l’expression personnelle des participants et la formation de leadership et le développement de discipline et talent de la jeunesse dans les arts. Il sert aussi de récréation saine sociale dans un groupe et entre chapelles et sectes proches, en concurrence amicale quant à l’expression de la dévotion, de l’innovation, de la qualité artistique et de la représentation numérique. LE TRAVAIL AGRICOLE. Traditionnellement, l’anthem était le plus souvent utilisé pour accompagner le travail agricole, comme une dimension indispensable des assemblées ou des fêtes pour les semailles, la récolte et l’ensilage ou le traitement du riz et du maïs. L’usage du chant pour accompagner les travaux collectifs de la terre et de la mer parmi les esclaves afronord-américains est sans aucun doute d’ascendance africaine. On trouve ainsi des documentations en Amérique sur l’usage du chant « de style africain » par les esclaves de Caroline du Sud lorsqu’ils broyaient le maïs. Le chant de travail est universel dans la République Dominicaine rurale. Ce qui varie est le rythme et le style musical en général selon la région et le type de travail. La maîtresse Martha ( « Leticia » ) Willmore, de 82 ans, décrit un « she-she » (en anglais « husk-husk » ) de son grandpère qui servait à préparer l’ensilage. 228
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– « Les vieux avaient l’habitude de passer la nuit à égrener (hussin)6 le maïs. C’est ce qu’ils appelaient le « she-shé » le « huss-huss. » On faisait cela dans une grange, où la moisson était entrée. De jour, ils chargeaient le maïs dans le lieu où ils allaient le peler, ils le laissaient en tas ( « banked up » ) et chaque nuit ils égrenaient 200,000 à 300,000 épis. – « Les femmes râpaient le maïs et la pomme de terre douce pour faire du pain pour tous les amis qui allaient venir la nuit. Ensuite, ils chantaient des anthems toute la nuit. Ils chantaient et ils pelaient. Et ils buvaient beaucoup de « ginger beer » (une boisson non alcoolique de gingembre) et du chocolat et ils mangeaient du pain de maïs et du pain de patate douce. – « Avant de se réveiller, ils arrêtaient de travailler pour avoir un « jump » 7 (une danse sous forme de jeu). Ils chantaient et faisaient ce « jump. » On le faisait en ronde, en alternant les garçons et les filles. Ils tapaient sur des bâtons, le haut d’une bouteille, une guitare, bref, n’importe quel instrument. Au lever du jour, tout le monde se disait au revoir, chacun montait sur son cheval et s’en allait. » 8 LA FÊTE DE LA MOISSON. L’apogée de la saison de la moisson est la fête de la moisson ( « Harvest » ), célébrée dans chacune des chapelles rurales chacune son tour, en culminant par les églises mères. Le « harvest » représente une convergence ou syncrétisme entre les célébrations africaines et haïtiennes d’une part, et la nord-américaine ( « Thanksgiving » o Action de Grâce) qui a commencé comme la célébration de la bonté de Dieu et des indigènes qui ont assuré la survivance des premiers colons. Le but de la fête de la moisson à Samaná n’est pas d’honorer les ancêtres comme en Afrique ou Haïti mais, comme aux États-Unis, de louer et de remercier Dieu. L’Église Saint Pierre et ses chapelles célèbrent chaque vendredi, en commençant en juillet pour accommoder les nombreuses chapelles qu’elle a, et en terminant le dernier jour d’octobre dans l’église mère, avec la participation des chapelles rurales qui apportent leurs meilleurs fruits de la saison pour décorer l’église. L’Église A.M.E. célèbre chaque samedi, en commençant le cycle plus tard car il y a moins de chapelles et en terminant le deuxième dimanche d’octobre dans l’église du village. La fête de la moisson dure toute la journée. Le culte – qui a tendance à être très long – culmine par un repas collectif, suivi d’une procession dans le village, certaines personnes portant des fruits donnés, et qui, jusqu’à il y a environ vingt ans était accompagnée d’un groupe de
Le but de la fète de la moisson est de louer et de remercier Dieu.
Husking. She-shé est probablement le terme haïtien de Samaná. Husk-husk se prononce, selon la prononciation de l’anglais rural afro nord-américain, “huss-huss”, en éliminant la dernière consonne. 7 Du verbe, to jump, sauter. Note: les méthodistes n’étaint pas autorisés à danser. Les jumps et les plays (jeux en ronde) étaient la récréation sociale de la jeuneuse. 8 Extrait del’article édité dans Boletín del Archivo General de la Nación, Numéro. 119, 2007. 6
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musique. Ensuite, entre jeunes, il y a des jeux ( « plays » ). La fête de la moisson sert aussi pour réunir des fonds pour la chapelle ou l’ « église mère. » Le jour suivant de la fête de la moisson dans le village, on vendait le « pain anglais » (une miche de pain) et des fruits de la moisson au bénéfice de celle-ci. Récemment, l’Église Saint Pierre vend le dimanche après midi même, car ce sont des produits mineurs.
Mariage à l’èglise de Saint Pierr B Le « pain anglais » est servi après la cèrèmonie du mariage.
LE MARIAGE. Pour le mariage d’un couple paysan, les fiancés, leurs parents, les parrains, les amis et les autres participants viennent de la campagne pour la cérémonie à l’église. C’est en fait une cérémonie européenne, avec l’usage des hymnes comme élément musical. Ensuite, ils reviennent à la maison des parents de la fiancée à la campagne pour le repas et la fête du mariage. C’est là que l’on voit les manifestations de la religiosité populaire afro américaine. Les fiancés sont reçus à la maison de la fiancée, les parents du côté de la maison et les fiancés du côté extérieur. Après la bénédiction, le couple peut passer. Quand il entre dans la salle de la maison, les jeunes qui accompagnent suivent à l’intérieur tandis que le couple s’assied sur des chaises comme si c’était des trônes. Les jeunes sautent avec une table de bois, en chantant plusieurs chansons qui font beaucoup de bruit avec un symbolisme sexuel et en donnant des coups au sol de bois avec les pieds et les pattes de la table, jusqu’à ce qu’elle se casse. Ensuite, la fiancée change de vêtements, selon la tradition européenne, et la famille de la mère sert un abondant repas à toutes les personnes présentes. Parmi eux, on peut citer le « pain anglais, » et des gâteaux cuits dans la campagne. Ensuite, les jeunes s’amusent avec leurs jeux ( « plays » ). LA VEILLÉE MORTUAIRE. Un événement très approprié pour l’hymne – spécialement l’hymne en anglais – était la veillée d’un défunt adulte, à travers laquelle on exprime l’importance que la cosmologie africaine joue dans la mort et les morts. Comme dans le catholicisme populaire, la veillée mortuaire des protestants de Samaná utilise une version adaptée de la coutume, sans doute d’origine africaine, des « femmes laissées à l’écart. » Les vieux expliquent que la coexistence religieuse à Samaná s’observait aussi dans les veillées funèbres B Si le défunt était catholique, on commençait la nuit avec des chants en espagnol et ensuite les voisins protestants les chantaient en anglais. S’il était protestant, on faisait la même chose mais à l’inverse. Les hymnes chantés étaient les « Sankeys » (du recueil d’hymnes de Moody et Sankey originaire d’Angleterre à la fin du XIXème siècle). Aujourd’hui, il reste très peu de personnes qui lisent l’anglais. C’est ainsi que les hymnes en anglais ont été substitués par les hymnes écrits en espagnol, bien que ce soient les mêmes pièces. Après avoir chanté toute la nuit, le défunt est emmené en procession avec des hymnes au culte funéraire dans l’église. Le culte consiste en un bref sermon, des hymnes avec la congrégation et parfois un peu de musique de chœur. Après le culte, le défunt est emmené en procession au cimetière, d’abord accompagné
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par la fanfare si ses services sont sollicités par la famille, en accord avec la pratique du Sud des États-Unis encore conservée à la Nouvelle Orléans. La fanfare joue des hymnes connus dans un répertoire en anglais comme « Rock of Ages » (connu dans sa traduction comme « Rocher de l’éternité » ) et « Onward Christian Soldiers » (connu comme « Fermes et de l’avant » ). La tombe aura été creusée par deux hommes catholiques ou plus en chantant le « Cantique, » des prières chantées en français qui sont associées aux morts. En arrivant au cimetière, la fanfare terminait sa dernière pièce hors des murailles et ensuite se dispersait, tandis que les personnes de la procession funèbre entraient pour accompagner à l’enterrement et d’autres s’arrêtaient dehors. On à l’habitude de faire des prières en entrant le défunt. Hors du cimetière, il peut y avoir des larmes, des cris et des attaques de nerfs de la part des femmes en deuil, ainsi qu’à la fin des « sessions des prières » – Neuf Jours – du catholicisme populaire. LA CAMPAGNE ÉVANGÉLIQUE. Les hymnes et anthems sont aussi employés dans les campagnes évangéliques qui se réalisent périodiquement dans le village de Samaná avec des prédicateurs étrangers à la ville. Elles offrent une opportunité, celle de la rénovation spirituelle, et sont l’occasion d’une union entre les races, les classes sociales et les sectes du Protestantisme, car les barrières sociales sont momentanément suspendues. LA « VEILLE » OU « SINGING SPREE. » Etant donné qu’on interdit la danse et l’alcool parmi les évangéliques, le « singing spree » ( « fête de chants » ) était un événement de chant religieux complètement récréatif. Il n’a de religieux que le chant d’anthems sur lequel il se base.
Conclusion La péninsule de Samaná et en particulier ses villages de Samaná et Sánchez, au XIXème siècle et aux débuts du XXème siècle, étaient cosmopolites et cultivés étant donné leurs liens maritimes avec les Caraïbes, la vision du monde de ses habitants, multiethniques et multiraciales par nature. Parmi eux, l’enclave des affranchis afro nord-américains est arrivée à l’île avec des compétences dans de nombreux métiers et un esprit de progrès à travers l’éducation. Bien qu’ils aient été lésés par les politiques locales et nationales de Trujillo et Balaguer, au point de presque perdre leur langue et leurs chants traditionnels, leur sentiment d’identité ethnique, leur formation étique basée sur la dévotion religieuse et leur sentiment d’organisation et esprit de progrès, ont permis leur grand apport à la République, dans beaucoup d’aspects.
LA DEVOTION AU SANTO CRISTO DE LOS MILAGROS DE BAYAGUANA (SAINT-CHRIST DES MIRACLES DE BAYAGUANA) La dévotion au Santo Cristo de los Milagros de Bayaguana est aussi vieille que la ville elle-même. On dit que la figure sculptée en bois du Christ crucifié, aujourd’hui vénéré à l’église de Bayaguana, a été découverte par une jeune fille en mer et transportée vers l’est par les habitants de Bayajá et Yaguana, déplacés par les Dévastations d’Osorio en 1605-1606. Les gens et leur dévouement se sont établis à un endroit qu’ils ont appelé du nom composé Bayaguana, situé à une cinquantaine de kilomètres au nord-est de Saint-Domingue. La ville a en fait deux saints patrons, le Santo Cristo ? et Saint Jean- Baptiste, qui viennent des deux villages fondateurs
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Au Santo Cristo, les fidèles de toute la 231
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région Est y vont tous les ans le 28 Décembre et à moindre échelle, le 1er Janvier, ainsi que lors de la Semaine Sainte et tous les premiers vendredis du mois tout au long de l’année. De la même façon, il y a aussi des promesses au retour d’Higüey, le 21 Janvier et le 14 août. Celui qui y va pour accomplir une promesse se différencie visuellement par un costume spécial, soit de tissu « filé, » blanc, violet, ou de toile de « chanvre. » Certains portent aussi un tableau du saint, parfois même de taille exagérée, ou un autel portable en bois. D’autres portent des ex-voto avec des reproductions en miniature, en cire d’abeilles, des parties du corps guéries par le Santo Cristo et des bougies pour les déposer à l’église avec aumône. Ils portent également des paquets sur la tête avec des vêtements de rechange et du linge de lit ou des hamacs pour le trajet B Avec les réseaux de pèlerinage à Bayaguana le 28 Décembre et le 14 août à Higüey, coïncident les confréries qui ont été fondées (ou refondées) dans les premières décennies du XXème siècle par le Père Tomás Nuñez, qui a servi dans les deux paroisses. Les membres des confréries, identifiés par des drapeaux et des cartes émises par l’Église, se dénomment « commissaires » ou parfois « toreros » parce que leur fonction est de recueillir des dons et des veaux pour l’Église. L’offre du veau semble, à première vue, être un phénomène naturel de l’économie du bétail de l’Est, mais il se peut qu’elle évoque aussi le rôle du
L’église du Saint Christ de Bayaguana B Confräres portant des drapeaux qui les identifient.
bœuf comme un symbole totémique de l’Afrique centrale B La structure sociale des confréries est très complexe. Il y a un « commissaire majeur » dans chaque district avec ses autres commissaires et quelques « assistants, » tous régis par le « commissaire majeur des majeurs » La saison de quête commence officiellement le premier vendredi d’octobre avec l’ « Assemblée des commissaires » à Bayaguana. C’est là qu’on présente les nouveaux « chants de taureaux » de l’année, avec lesquels les commissaires et leurs assistants, d’octobre à décembre, improvisent des dialogues chantés lors des actes rituels de leurs trajectoires : « les croisements de drapeaux, » les « sérénades » (chants nocturnes) et pendant le pèlerinage lui-même, les veillées (fêtes de saint) dans chacune des « stations » ou des arrêts le soir des pèlerins et des commissaires. Sur le long parcours, les pèlerins chantent des Salves et des vers et les musiciens des stations jouent des « palos » B À l’approche du 28 décembre et du 14 août, les pèlerins et les commissaires se rapprochent de Bayaguana et d’Higüey respectivement, et se rassemblent, en nombre de plus en plus grand, aux « stations » prévues sur le chemin, en totale coordination de date et lieu, jusqu’à l’entrée glorieuse au temple B Dans le parc, l’événement religieux devient festif et commercial. Il y a toute une ambiance de foire avec la vente d’images de saints, de nourriture, de vêtements et de chaussures, de « frio-frio, » etc. Ainsi se manifeste le caractère éclectique de ces expressions religieuses, dans l’union surprenante du sacré et du profane que nous sommes, nous, les humains.
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L’église Saint Pierre à Samaná.
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Edwin Espinal Hernández
L
e calendrier liturgique catholique développé à Santiago durant les trois dernières décennies du XIXème siècle et les trois premières décennies du XXème siècle montre que l’extraordinaire religiosité, trait identitaire qui a caractérisé la société dominicaine à cette époque, avait une vigueur particulière dans cette ville B Depuis la fin du XIXème siècle, les fêtes de Notre Dame de l’Altagracia et de Notre Dame de Carmen, patronnes des deux paroisses de la ville, constituaient sa principale expression religieuse, mais au début du XXème siècle, un répertoire de festivités se développait pendant presque toute l’année.
Les « neuvaines » Les « neuvaines » étaient un commun dénominateur d’une bonne partie de ces cultes, une période de neuf jours de festivités organisée par les paroisses de la ville. Les « neuvaines » commençaient, sauf cas exceptionnels, la veille du jour dédié à la Vierge ou au Saint correspondant, date à laquelle une messe solennelle avait lieu. Les jours suivants, il y avait des messes le matin comme le soir, qui comprenaient de la musique, des salves et des feux d’artifice pour terminer; les « neuvaines » en soi commençaient après l’appel aux prières. Chaque jour était « dédié » aux personnes dévotes, aux fonctionnaires ou aux clubs sociaux qui couvraient les frais engagés. Parfois, les « neuvaines » servaient d’espace à la bénédiction d’objets de culte. Certaines présentaient des particularités, comme les « neuvaines » de Notre-Dame du Carmen, pendant lesquelles était interprétée la messe de Sainte Cécile, de Gounod et celle de las Mercedes, qui débutait avec « l’assomption de la Vierge » et qui était convoquée par Monsieur Evaristo Rodriguez, majordome de sa confrérie. En particulier, les neuf jours de neuvaines dédiés à l’Altagracia étaient très attrayants : ils commençaient avec une marche à l’aube qui partait du temple à l’aube du 20 janvier, animée par des feux d’artifice, des « chapelets de pétards » et un orchestre; Après la première « neuvaine, » on lançait aussi des feux d’artifice, et un orchestre sortait égayer l’ambiance des rues; les concerts de la fanfare municipale de musique se déplaçaient au parc Colon ces jours-là, bien que parfois elles ne puissent pas avoir lieu par manque d’éclairage. Les jours de la « neuvaine, » il y avait des marches dans les rues de Pueblo Arriba avec des pétards, de la musique et des feux d’artifice. Des soirées dansantes avaient également lieu dans différentes maisons, où l’on offrait des liqueurs aux participants. Le dernier jour terminait avec un concert de la Fanfare 234
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Municipale ou avec la visite dans les maisons des fervents de la Vierge de l’Altagracia, à qui on offrait des plats et des boissons, entre autres de la bière B Les messes d’étrennes ou de l’aube (également appelées « de l’Enfant Jésus «) n’entraient pas dans les « neuvaines » : elles n’étaient pas obligatoires pour les paroissiens, mais elles plaisaient aux fidèles. Elles avaient lieu entre le 16 et le 24 décembre de chaque année dans les deux paroisses de la ville, à quatre heures du matin, pendant l’Avent, dont le début était annoncé par les chasubles mauves que portaient les curés durant la messe du premier dimanche. La dernière messe, à Noël, appelée la messe du coq, avait un caractère solennel. On la célébrait à minuit et avant, on chantait des chants de Noël et des matines. En 1912, cette messe fut accompagnée par un chœur de pasteurs. Pour l’occasion, l’Église Majeure, aujourd’hui Cathédrale, était décorée avec une crèche B Sainte Cécile (22 novembre), patronne de la musique, était honorée avec des salves et des messes dans les églises de l’Altagracia et de Notre Dame du Carmen, et avec des concerts dans le cadre de réunions familiales, au Club Santiago, et au Centro de Recreo B La Loge du Nouveau Monde No. 5 fêtait les solstices d’été et d’hiver le 24 juin et le 27 décembre, jours consacrés respectivement à Saint Jean d’été et Saint Jean d’hiver, leurs Saints patrons. Le 27 décembre, jour où l’on commémorait en plus l’anniversaire de sa fondation, c’était la date choisie par cette institution pour la prestation de serment de ses autorités, la célébration de tenues spéciales, de banquets et d’exaltations à des grades maçonniques B A l’occasion de la fête de Saint Jean d’Été, la ville se peuplait de papillons que le peuple appelait « sanjuaneras. » Le 24 Juin, les baigneurs se comptaient par centaines dans le fleuve Yaque. Anciennement, la Saint Jean d’Été se célébrait dans la ville avec de « grandes cavalcades, » coutume qui a disparu « progressivement » à partir de 1907, selon Enrique Deschamps.
Santiago de los Caballeros a été fondée en 1495 et son archevêché a été établi en 1996. Le chercheur Edwin Hernandez Espinal a réussi à étendre le champ des connaissances sur cette ville embrassant, à cette occasion, la question des pratiques et des traditions religieuses à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Note de l’Éditeur
Les processions Au début, à la fin ou pendant la « neuvaine, » l’espace urbain était marqué par la foi chrétienne : les images de Notre Dame de l’Altagracia, Saint Joseph, Saint Antoine de Padoue, Notre Dame du Carmen – patronne de la paroisse majeure –, Notre Dame du Rosaire, Notre Dame de las Mercedes et l’Immaculée Conception – patronne de la Garde Républicaine – étaient sorties en procession dans les rues des alentours de la paroisse. Les jeunes étaient les vedettes remarquées de la procession de l’Altagracia et elle impliquait les habitants des rues par où elle passait, qui les lavaient et les embellissaient. La procession des âmes ou des défunts était très particulière, car elle consistait en une promenade depuis les paroisses Majeur, de l’Altagracia et du Carmen – occasionnellement dans le cas de cette dernière – jusqu’aux tombes des parents des assistants dans le cimetière, à la fin de la messe majeure ou solennelle de requiem, toujours pleine, qui se célébrait dans ces temples le matin du 2 novembre de chaque année, le Jour des Morts. 235
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Une fois dans le cimetière, on procédait aux répons priés. La procession du Sacré Coeur de Jésus (19 juin) sortait de l’église de l’Altagracia et de l’église Majeure et faisait partie de la période de huit jours qui lui était dédiée. Les autels et les décorations situés sur les routes où elle passait la caractérisaient, particulièrement dans la rue de la Barranca, appelée aujourd’hui 27 de Febrero B Au XIXème siècle, la Fête-Dieu avait comme élément central une procession, que le majordome de la confrérie du Très Saint Sacrement convoquait. Bien que la date de cette fête soit changeante, la Fête-Dieu coïncidait généralement avec les fêtes du Sacré Cœur de Jésus, leur procession sortant d’ailleurs successivement ou simultanément, raison pour laquelle elles étaient coordonnées avec la Fraternité du Sacré Cœur de Jésus. Au XXème siècle, durant cette festivité, l’une des plus solennelles et de plus grande transcendance dans la liturgie de l’Église Catholique, une période de huit jours est instauré dans les deux paroisses, avec des messes priées, des messes de première communion, des messes chantées et des vêpres, et chacune avec une imposante procession du Saint Sacrement (ou de sa Divine Majesté) qui partaient de ces paroisses, et auxquelles assistaient la fanfare municipale, les pelotons du Corps des Pompiers, les compagnies du bataillon Ozama, du bataillon Yaque et des pelotons de la Garde Républicaine. On pouvait compter sur ces processions 9, 12 ou même jusqu’à 15 autels ou repos – interdits par la curie en 1914 – dans les rues qu’elles parcouraient. Durant ce pèlerinage, l’ancien, Domingo Garris, se chargeait de recueillir l’obole que les personnes pieuses offraient. La date était tellement respectée que le Congrès National l’avait déclarée jour de fête B Les messes exprimaient le caractère religieux des fêtes en l’honneur du patron Santiago, mais ces dernières regroupaient aussi des manifestations complémentaires, comme les célébrations dans des rues déterminées, des retraites, des arcs de triomphe installés par des sociétés locales et les colonies étrangères, des retraites et des fêtes de quartier. L’ambiance que générait ces activités convertissait le jour de cette invocation en un véritable chahut populaire sans grandes limitations, comme ce fut le cas en 1891, quand le Gouverneur, par un arrêté, a permis « toute classe d’activités licites en interdisant les coups de remington et de revolvers » et tout coup de feu « de neuf heures du soir à six heures du matin, exception faite des pétards » B Saint Isidore Le Laboureur, patron et protecteur des agriculteurs, avait sa fête le 15 mai, avec des processions, des messes et des bénédictions de fruits dans les paroisses, des actes auxquels assistaient beaucoup de paysans B Parfois, les pluies ne permettaient pas de commencer ou interrompaient les « neuvaines, » empêchaient la sortie des processions, et les retardaient. Le mauvais état des rues, exceptionnellement, pouvait également être l’une des causes fortuites de leur prorogation, comme en 1909 avec la procession de Notre Dame de l’Altagracia, qui est sortie le 31 janvier de cette même année B La quantité de sculptures qui étaient sorties en procession nous amène à considérer la richesse en œuvres religieuses que possédaient les différents temples. L’église majeure comptait, depuis le XIXème siècle, les figures de Saint Jacques, Notre Dame du Rosaire, Notre Dame de Lourdes et Jésus sur le Rocher, toutes en terre cuite; Notre Dame de la Conception, Saint Isidore, Jésus sur la Colonne et Saint Joseph, en bois; le Sacré Cœur de Jésus, Jésus Prédicateur, Saint Antoine et Sainte Lucie, tandis que dans l’église du Carmen on trouvait celles de Notre Dame de Carmen, Jésus de Nazareth, Norte Dame des Douleurs, Saint Jean Baptiste et le Christ de la Descente de la Croix. Parmi ces dernières, l’image de Saint Isidore faisait partie de l’inventaire des pièces de l’église majeure en 1963. Dans l’Altagracia on trouvait : les images du Saint Enfant d’Atocha, l’Immaculée, Saint Isidore – avec un attelage de bœufs – la Douloureuse, Saint Jean l’Evangéliste, Saint Joachin, Sainte Anne, Notre Dame de Lourdes, Notre Dame de Carmen y Notre Dame du Rosaire. 236
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Le mois de Marie Mai était le Mois de Marie, qui se célébrait dans les deux paroisses, à partir du premier jour du mois, appelé les Fleurs de Marie. Une procession avec l’image de la Sainte Vierge, dans laquelle les fidèles étaient vêtus de blanc et les filles et jeunes filles portaient une ceinture bleue en bandoulière depuis l’épaule jusqu’à la ceinture ainsi que des couronnes sur leurs tempes, donnait le départ et la fin de la festivité. Les exercices du Mois de Marie consistaient en la visite de centaines de filles – parfois plus de 600 – aux deux paroisses, durant l’après-midi ou le soir, pour offrir des bouquets de fleurs naturelles à la Vierge, qui chantaient avec la chapelle et les chœurs structurés pour l’occasion. Une messe solennelle pour le couronnement de la Vierge, dans laquelle communiaient des garçons et des filles vêtus de blanc, tenant des bougies dans les mains, et durant laquelle ces derniers recueillaient les aumônes et répartissaient du pain béni, des images et des prières, mettait fin à l’un des événements religieux les plus impressionnants de la ville.
Les fêtes patronales Certaines invocations ne faisaient pas l’objet de culte en ville, mais à la campagne, avec des célébrations de fêtes patronales, comme Saint Bartolomé (24 août) à Gurabo, Saint Raymond (31 août) à Baitoa, Saint Paul (29 juin) à Las Lagunas (aujourd’hui Villa González), Saint Mathieu à Canca de las Reparaciones et Notre Dame des Anges ou Reine des Anges à Canca al Medio (2 août), Canca de las Reparaciones, Moca, Salcedo y Nibaje B A Gurabo, dans le cadre des fêtes de Saint Bartolomé, il y avait des messes et des corridas de chevaux, tandis que le jour de Saint Paul était animé par des veillées, des danses, des retraites, des cérémonies religieuses, des illuminations, des feux d’artifice, des corridas et des mâts de cocagne. La dévotion à Saint Mathieu, patron de Canca de las Reparaciones, faisait l’objet de messes, de danses, de « neuvaines » et de feux d’artifice. Notre Dame des Anges était honorée avec des messes, des danses et des diversions variées (poulet enterré, poteau engraissé, nœuds gagnants, mât de cocagne, moulinet, courses en sac, course aux anneaux et canards) et mobilisait les habitants de la Vega, Moca, San Francisco de Macorís, Salcedo ainsi que les zones rurales voisines. Sa popularité était telle que le Président Ramón Cáceres y a assisté en 1906 et 1908 B Sainte Anne était célébrée dans le canton de Peña (Tamboril), à Canca de las Reparaciones et aussi dans l’orphelinat de filles de la ville qui portait le même nom de Sainte Anne; Saint Antoine de l’Ermite, à Licey, et Notre Dame de las Mercedes, à Nibaje, Marilópez, Jánico et el Santo Cerro. Au XIXème siècle on la célébrait de façon particulière « dans le pittoresque faubourg de ce nom (Gurabito), » avec « une fête de jolies filles et des liqueurs délicieuses qui est charmante. »
Notre Dame du Carmen B Saint Saveur du Monde.
La Semaine Sainte La Semaine Sainte était une période de recueil et sans aucun doute la plus importante et transcendante commémoration catholique. Déterminée par la première pleine lune de printemps 237
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Extérieur et autel de l’Église Saint-Antoine.
dans l’hémisphère Nord, elle avait lieu entre le 22 mars et le 25 avril. Au XIXème siècle, les jours du Jeudi et du Vendredi saints, il y avait des activités religieuses dans la paroisse de l’Altagracia et la paroisse Majeure, auxquelles assistaient, respectivement, une représentation de la Mairie, le gouverneur, et d’autres corporations. Il y avait des processions le Mercredi et le Vendredi saints, tandis que le Samedi de Gloire avaient lieu des parades militaires dans la paroisse de l’Altagracia et la paroisse Majeure. Jusqu’à 1886, les francs massons assistaient aux actes du Jeudi et du Vendredi saints « en tenue d’étiquette rigoureuse pour monter la garde devant Jésus Sacramentado (l’hostie) » jusqu’à l’heure de la procession du Saint Enterrement le Vendredi saint, événement dont ils ont assumé les frais jusqu’en 1871 B Le jour du début du Carême, le Mercredi des cendres, les paroissiens se bénissent et distribuent des cendres, on ne mange pas de viande et on déguste des « habichuelas con dulce »1. Au cours de ces 40 jours, tous les mercredis et vendredis, on prononçait le Sermon de Carême dans les paroisses de la ville et dans l’église du Carmen. Durant toute cette période, on faisait le chemin de croix tous les jours à l’église majeure, on jeûnait les vendredis, et la consommation de viande était proscrite B Le Vendredi des douleurs, la dernière semaine du Carême, était un jour de jeûne et d’abstinence de viande; on prononçait le Sermon des Douleurs et dans la soirée, le « Sermon du Concile » avait lieu dans l’église majeure, après lequel l’image de Jésus Prédicateur sortait en procession B Les processions sortaient le Dimanche des rameaux, qui se célébrait dans les deux paroisses avec la bénédiction des rameaux de palme, pour faire ainsi revivre l’entrée triomphale de Jésus dans Jérusalem. Pendant la semaine, d’autres processions avaient lieu, rehaussées par la présence de différents corps militaires – qui participaient aussi aux offices religieux – et auxquelles les assistants participaient avec des lanternes pour illuminer leurs pas. Le Lundi, Jésus sur la colonne sortait de l’église majeure; le Mardi, Jésus sur le Rocher partait aussi de ce temple; le Mercredi, quand on sonnait l’Angelus, Jésus de Nazareth sortait depuis l’église du Carmen et des personnes se déguisaient en centurions et en Juifs. Le Mercredi, dans les deux paroisses, le matin, on déchirait le voile blanc qui couvrait Jésus de Nazareth, un moment solennel dignifié avec des décharges de fusils B Le jeudi et le vendredi étaient fériés : on ne permettait aucun transit de véhicules du Jeudi à dix heures du matin jusqu’au Samedi de Gloire. Le Jeudi, on levait les monuments dans l’église Majeure et l’église de l’Altagracia et on les emmenait en procession. On célébrait « le Saint Sacrifice en commémoration du dîner Mystique » avec une messe solennelle et une communion générale, après laquelle le Saint était emmené en procession à une vitrine d’honneur où on le laissait 24 heures, sous les accords de « l’hymne sacré Pauge, lingua gloriosi »; les clés de cette vitrine étaient reçues dans l’église Majeure par le Gouverneur et dans l’église de l’Altagracia par le maire et les régisseurs. On dépouillait ensuite les autels. Dans l’après-midi, après les appels avec la crécelle, on effectuait le mandat Entremet préparé avec des haricots rouges, du lait de coco et de vache du sucre et certaines épices comme la canelle et le clou de girofle. (NT)
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ou le lavement de pieds et jusqu’à neuf heures du soir, on illuminait dans l’église majeure le monument et les nefs du temple, « pour une plus grande gloire de Dieu. » Le Jeudi Saint de 1914 reste une date particulière car on y a montré pour la première fois une représentation de la Cène Sainte avec des figurines de taille naturelle B Le jeudi, la fanfare municipale offrait aussi un concert sacré, où l’on entendait toujours les marches funèbres de Gounod et de Chopin ainsi que l’ouverture du Stabat Mater de Rossini. Originellement, le concert était offert dans l’église majeure, mais après son interdiction par l’Archevêque Nouel à partir de 1910, il a eu lieu au parc central. À partir de 1909, le Centre Lyrique Rafaël Ildefonso Arté a également offert des concerts sacrés le Vendredi Saint dans le Club Santiago B Les offices du Vendredi Saint incluaient l’adoration de la Sainte Croix par les hommes et femmes séparément, le Sermon de la Descente de la Croix et le Sermon des Sept Paroles, et terminaient par la « messe de présanctifié. » On faisait les processions de la Solitude et de la Douloureuse et du Saint Sépulcre ou Saint Enterrement – de l’église Majeure à l’église de l’Altagracia pour les officiers du Corps des Pompiers –, auxquelles assistaient le Gouverneur et d’autres autorités locales, avec la fanfare municipale de musique et un peloton du corps des pompiers B Le Samedi, on carillonnait « gloria » dans les deux paroisses à dix heures du matin, tandis que des pelotons de la Garde Républicaine tiraient des coups de feu. Ce jour-là, il y avait des danses dans le centre de récréation, le club Santiago, les cafés, les maisons de particuliers et, occasionnellement, une dégustation de glaces dans le Club des Dames. La liturgie avait comme axes centraux la bénédiction de « la lumière nouvelle et des cinq grains d’encens dans la porte principale, bénédiction du cierge pascal, chant des prophéties, consécration du bénitier, chant solennel des litanies »; On avait ensuite les kirie de la messe solennelle, au cours de laquelle on entonnait le Gloria in excelsis, et ensuite, les vêpres solennelles B Le Dimanche de Résurrection, il y avait une messe solennelle à l’aube et les processions du Saint Sacrement et de la Résurrection du Seigneur partaient des deux paroisses. Le Centre de Récréation, le Club Santiago et le Club des Dames organisaient des banquets, des danses et le Souverain Chapitre Gethsemaní No.2, qui avait aussi des cultes le Jeudi et le Vendredi saints, célébrait ce jour-là la cérémonie de la rénovation des lumières B Mais ce qui retenait le plus l’attention du dernier jour de la Semaine Sainte, c’était l’Alléluia dans le Marché Public, organisé par le pieu Domingo Garris, percepteur de l’impôt de comestibles, où les garçons avaient une heure pour dépouiller les vendeuses des victuailles qu’elles vendaient. Le désordre provoqué tous les ans par cette antique coutume a amené la mairie à déclarer son abolition en 1899. Cependant, la jouissance populaire concernant la date de Résurrection du Christ a continué à se manifester dans toute son intensité. En 1911, le journal El Diario dénonça qu’ »un groupe de garçons oisifs » avait célébré « la coutume traditionnelle » de l’Alléluia en passant par toutes les rues, « en arrachant tout ce qu’ils rencontraient, avec parmi eux des gaillards d’environ vingt ans armés de gourdins. Ils ont également détruit, dans une maison en haut du village la fenêtre d’une pauvre vieille femme » B Après la Semaine Sainte, commençaient les autres fêtes liées à cette dernière, comme l’Ascension, quarante jours après le Dimanche de la Résurrection, et la Pentecôte, dix jours après l’Ascension. Les offices de la festivité de l’Ascension terminaient avec le chant de la « None » et la bénédiction du Saint Sacrement, qui était ensuite rangé. Le Dimanche de Pentecôte, quinzième jour après le Dimanche de Résurrection qui marquait la fin de Pâques, avait lieu une « fête de première classe avec Octave privilégiée, » célébrée avec une messe solennelle « contenant des explications de l’évangile » ou une « messe avec diacre » et un sermon. Dans la soirée, on procédait à la « consécration des eaux bénites avec les huiles saintes nouvelles. » Le clou de la fête était le huitième jour après la Pentecôte, qui était consacré à honorer le « Magnifique Sang de Notre Seigneur Jésus. » 239
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Honneurs funèbres, Te Deums et rosaires D’autres célébrations d’un caractère différent méritent d’être relevées du fait de leur empreinte dans l’imaginaire collectif. Les premières sont liées à la mémoire de la mort. Les honneurs funèbres en étaient la plus grande expression. Organisées à l’occasion de la mort d’une personne importante, comme celle de Léon XIII en 1903, ayant compris des « veilles de défunts » dans l’église Majeure et une retraite funèbre; celle de Raúl Cabrera, Ministre de Guerre et de la Marine, mort à la Révolution de 1904 dans le combat de l’Espérance, et celles de Meriño en 1906, dans les deux paroisses, avec des messes célébrées ensemble, leurs catafalques, et solennisées grâce à l’assistance des principales autorités. Dans les funérailles, l’officiant était vêtu selon une rigoureuse étiquette funèbre B À un moindre rang, on trouvait les messes de requiem, réalisées pour l’anniversaire ou les neuf jours de la mort d’une personne, suivies d’une visite au cimetière pour déposer les fleurs sur sa tombe B Les secondes célébrations étaient celles de Te Deum, chantées en action de grâce, comme celles du 20 Septembre 1908, après la messe et les prières du troisième jour dans les deux paroisses, pour le mariage d’or de Pi X; celui du Nouvel An et celles qui avaient lieu dans les deux paroisses annuellement le 7 mai, à la mémoire du fatidique tremblement de terre du 7 mai 1842, qui a détruit tout le passé colonial de la ville. La coutume de les célébrer prit fin en 1914, quand Monseigneur Nouel émit un décret ecclésiastique interdisant les Te Deum dans les églises, oratoires et chapelles de l’archevêché, sauf le 27 Février, le 16 Août et le 1er Janvier, ordonnés dans ce cas par l’autorité suprême ecclésiastique B Le rôle déterminant du catholicisme dans la structure de la société de l’époque se manifestait aussi dans les moments de calamités générales, comme les sécheresses, quand on invoquait Saint Isidore le laboureur avec des rosaires, rogations, processions et messes, à la demande des habitants de la campagne; les épidémies, quand on implorait « le glorieux San Roque, » « avocat des infirmières, » et les désastres naturels, moments auxquels on clamait la Vierge des Douleurs. De manière spéciale, le passage de la comète Halley en 1910 a mis en évidence le poids de la foi catholique au sein de la population. A l’aube du 17 mai de cette même année –jour de sa conjonction avec la Terre, mais également perçu comme le jour de la fin présumée de l’humanité–, quand la queue du météorite couvrit 90 degrés dans la voute céleste, depuis l’horizon par l’Est au zénith, peu de personnes ont dormi, avec des arrêts et des jubilés constants. Des veillées ont eu lieu dans beaucoup de maisons. On s’est levé en priant et des rosaires ont parcouru les rues en chantant des psaumes religieux; le jour suivant, ces scènes se sont répétées, les usines ont suspendu le travail et la place du marché était vide, car personne n’est venu de la campagne.
La voix des cloches La cloche mérite une mention particulière, au même titre que les éléments de l’expression du langage socio culturel de la communauté. Son tintement à heures déterminées de la journée créait la sensation de rythme, en imposant une régularité au quotidien, où la journée était une dimension organisée en trois parties : le matin, l’après-midi et le soir. Ainsi, le coup de l’Ave Maria précédait le carillonnement qui annonçait les messes le matin; le dénommé coup des prières invitait toutes les nuits, à l’église majeure, à la prière de rosaires et alertait les régisseurs pour qu’ils assistent aux sessions de la mairie; le coup des âmes s’entendait à huit heures du soir. Les doubles indiquaient les différentes heures des cérémonies religieuses, avec un carillonnement différent du coup de l’aube, qui sonnait dans l’église majeure et de l’Altagracia B Leur son renvoyait aussi à un contrôle par leur capacité « territorialisatrice. » Le coup de tocsin, donné en cas d’incendie, était différent selon que l’incendie fut dans la partie haute ou basse de la ville, pour 240
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indiquer le lieu au public et aux pompiers, et ainsi éviter des confusions, en tirant les deux cordes en même temps au lieu d’annoncer la messe ou le baptême B La manière dont les cloches étaient sonnées par les sonneurs – Moncito dans l’église majeure et Guaci dans l’église du Carmen – et les occasions pour lesquelles elles étaient sonnées, permettaient de connaître leur sens social. Le coup des prières pouvait avoir un sens festif – comme par exemple pour la visite du président Cáceres en 1910 – ou triste – comme en 1914, à partir du moment auquel le Prêtre Juan Luis Pérez est entré en agonie jusqu’à l’instant de sa mort. Les doublés annonçaient les décès, comme en 1906 pour la mort de Monseigneur Meriño et en 1911 avec l’assassinat du président Ramón Cáceres; les doublés de clochette, comme ceux ordonnées par Monseigneur Nouel le 19 décembre 1911, le premier mois de la mort du président Cáceres, étaient semble-t-il une de ses variantes et servaient à faire connaître les enterrements dans les églises B Le début des neufs jours était aussi marqué par son coup particularisé, même si comme en 1909, les carillonnements la veille du jour de Notre Dame du Carmen ressemblaient à des coups d’alarme annonçant un feu. L’heure publique, qu’annonçaient aussi l’horloge publique et les alarmes des usines à vapeur, n’avait pas, semble-t-il, de timbre caractéristique. Les messes fériées, comme la messe chantée sans musique du premier dimanche de Carême de 1913, n’avait pas de carillonnement B Pedro R. Batista décrit de multiples autres usages communs des cloches, en fonction des cultes chrétiens et de la conception du temps comme une variable constante dans la quotidienneté : « Elles annonçaient ainsi, entre autres, les heures de midi, 2, 3, 6 et 9 heures de l’après-midi et 3 et 6 heures du matin et incluaient en plus le coup des heures canoniques majeures, de Lourdes ou Ave Maria et Vêpres ou prière; elles sonnaient le tocsin dans le cas des incendies; pour appeler trois fois à chaque messe; et chaque autre acte de culte; pour avertir du moment de l’Èlévation dans chaque messe et donner l’opportunité aux habitants de la ville et des zones rurales voisines de s’associer en pensées aux louanges du Seigneur; durant le chant du Te-Deum les jours patriotiques ; durant les processions [qui] passaient dans les rues; à l’entrée et à la sortie des cercueils dans l’église et durant le répons final des obsèques et funérailles; à la sortie du viatique dans la maison d’un malade grave; pour la célébration de baptêmes; à l’arrivée de l’Archevêque Métropolitain ou d’une illustre personnalité qui rendait hommage [sic] à la ville. »
Pièces en métaux précieux offertes à l’Archevêché par les fidèles.
Les visites pastorales Les visites pastorales, qui servaient à superviser les œuvres des curés et l’état des temples, étaient un signe des relations étroites et harmonieuses existant entre les dirigeants séculaires et spirituels, et le révérant concernant l’investiture de ces derniers. On profitait de ces contacts avec la plus grande autorité ecclésiastique pour les confirmations de baptêmes, spécialement pour les nombreux enfants de la campagne : en 1907, plus de mille enfants 241
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ont été confirmés dans l’église majeure pendant la visite de Nouel; la ville était surpeuplée, la population ayant atteint entre six et sept mille habitants. En 1910, certaines personnes estimèrent à 3000 les assistants aux confirmations organisées dans l’église majeure le 1er octobre 1910, lors de la deuxième visite de Nouel. Deux enfants s’asphyxièrent alors qu’ils essayaient de parvenir à lui.
Les brebis égarées
Jésus et Dieu le Père dans les vitraux d’une église.
Le questionnement de la foi catholique par les positivistes pendant l’épiscopat de Meriño et l’impossibilité de Nouel d’amener l’Église « à jouer une fonction sociale significative, » peut expliquer pourquoi le pouvoir pastoral du catholicisme n’a pu éviter que certains décident de ne pas continuer à suivre ses disciplines. Depuis la fin du XIXème siècle à Santiago, certaines personnes se sont intégrées à la secte protestante évangélique dirigée par le pasteur Monseigneur E Mills, référencée en 1896 comme une « maison protestante » dans laquelle plusieurs chrétiens se convertissaient au protestantisme et sans aucun doute à la société religieuse méthodiste connue comme « The three methodist, » à laquelle on fait référence en 1895 et qui avait son siège principal à Chicago B Mills, qui en 1911 avait un certain nombre d’adeptes à Santiago et plus de mille entre Moca et Salcedo, était parvenu à définir un nouveau profil de socialisation avec ses adeptes. Les protestants – disait l’auteur occulte sous le nom d’Abelardo, le fils de Manuel María dans un article publié dans El Diario de cette année-là – avaient « rangé leur revolver dans leur maison et ne sortaient jamais avec dans les rues, ils ne fumaient pas, ne buvaient pas de liqueurs alcooliques; ils avaient une seule femme , ne jouaient pas, ne dansaient pas. » Vimarrey, un autre membre de la congrégation, disait que ces derniers vivaient de l’autre côté du fleuve Yaque et qu’ils avaient une « manière de vivre diaphane. » On les appelait les convertis car on pouvait voir en eux un « changement moral avantageux, » se caractérisant pour être « simples, respectueux, extrêmement moraux dans leur vie publique et privée » B Il est encore plus important de noter que Mills forgea un savoir critique concernant l’absence de grâce et le manque de préoccupation pour la moralité qu’exhibaient certains représentants de la foi chrétienne.
Bibliographie Journeaux El Dominicano, 1874. El Orden, 1875. La Voz de Santiago, 1880. El Eco del Pueblo, 1882-1884. El Santiagués, 1889. El Día, 1891. La Prensa, 1895, 1896. El Diario, 1903-1914.
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Bulletins municipaux de la Mairie de Santiago 1888, 1890-1892, 1896-1900, 1902, 1905-1909, 1912-1915. Oeuvres Alix, Juan Antonio. Décimas, Librería Dominicana, Santo Domingo, tercera edición, 1969. Batista, Pedro R. Santiago a principios de siglo, Editora Panamericana, 1976. Bueno, Arturo. Santiago quien te vio y quien te ve, tomo I, Sociedad Dominicana de Bibliófilos, Santo Domingo, 2006. Deschamps, Enrique. La República Dominicana – Directorio y Guía General, Santiago, 1907. Dobal, Carlos. Antigüedades, arte y tradición en Santiago de los Caballeros, UCMM, 1977. ––––. Nuestra Catedral, UCMM, Editora Corripio, Santo Domingo, 1986. Jiménez, Nicanor. Apuntes inéditos, Archivo Histórico de Santiago, Editorial Letra Gráfica, Santo Domingo, 2008. Lluberes, S.J. Antonio. Iglesia dominicana, de Meriño a nuestros días. Retos y progresos, Amigo del Hogar, Santo Domingo, 2008. Polanco Brito, Hugo Eduardo. La masonería en la República Dominicana, UCMM, 1985 Sans auteur, Calendario litúrgico 2009, Paulinas, 2009. ––––. De oficio pintor – Arte colonial venezolano, catálogo de la exposición de este nombre en el Centro León, Santiago, 2007. ––––. Libro de Inventarios de la Parroquia Mayor de Santiago de los Caballeros Inventario general de los bienes muebles, ornamentos, vasos sagrados, libros, archivos y demás objetos pertenecientes a la Iglesia Mayor de Santiago de los Caballeros, » 1895. ––––. « Plenilunio determina fecha de Semana Santa, » Diario Libre, suplemento Semana Santa, 1 abril 2009. Tejeda Ortiz, Dagoberto et. al. Calendario foklórico dominicano, Instituto Dominicano del Folklore, Santo Domingo, 2000.
Notre Dame de la Santé.
Pages web http://www.ewtn.com/spanish/saints/Antonio_de_Padua_6_13.htm, consulta del 23 de marzo de 2009. http://www.ewtn.com/spanish/saints/ana_7_26.htm, consulta del 23 de marzo de 2009. http://es.wikipedia.org/wiki/Viernes_de_Dolores, consulta del 7 de abril de 2009. http://es.wikipedia.org/wiki/Pentecost%C3%A9s, consulta del 6 de abril de 2009. Documents de l'État civil Libro 20 de Defunciones, folio 253, acta 71, Oficialía del Estado Civil de la Primera Circunscripción del municipio de Santiago. Documents notariaux Archivo Notarial Santiago Reinoso, Protocolo notarial Joaquín Dalmau, acto Núm. 330, 6 noviembre 1908.
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE La religiosité à Saint Domingue à l’époque coloniale et au début du XXe siècle B Luis E. Alemar
Luis E. Alemar
La fête de la Sainte-Croix
O
n célèbre aujourd’hui la Fête de la Sainte Croix. Aujourd’hui, mercredi 3 mai, c’est le jour spécialement consacré par l’Église catholique à la fête de la Sainte-Croix. Celle-ci a toujours été célébrée dans notre Sainte Église Cathédrale avec une solennité toute particulière, depuis la lointaine époque coloniale, en sortant en procession la très ancienne croix appelée la Sainte Relique B Ce reliquaire sacré, qui est aussi une œuvre d’art entièrement en argent filigrané, conserve deux fragments de la Croix vénérée du Santo Cerro, où a eu lieu la bataille de La Vega Real, au cours de laquelle, selon la légende, est apparue la Vierge miraculeuse de las mercedes. Il mesure 57 centimètres de large et 76 de long. Le bois de la Croix est très dur et d’une couleur marron jaunâtre, mais très bien raboté aux angles et criblé de creux. Il est incrusté sur l’argent filigrané lui-même et c’est du bois massif. Il est exposé lors des Fêtes de la Sainte Croix et le Vendredi Saint à l’adoration des fidèles, qui ont une profonde vénération et un grand respect pour la relique B Peut-être cette croix vénérée est-elle la relique historique sur laquelle on a le plus écrit. La littérature à ce sujet est vaste et intéressante, puisqu’elle a été mentionnée par tous les chroniqueurs des Indes : l’historien Moreau de St-Méry, Charlevoix, Alcocer, le Père Pablo de Amezquita, Frère Roque Cocchia et tous les historiens dominicains. Le chanoine Luis Jerónimo Alcocer, dans sa célèbre Relation de l’Île Hispaniola de 1650, en parlant de cette croix, dit ceci : « La Sainte Croix de La Vega a été apportée secrètement dans cette ville de Saint Domingue en 1606, où elle a été reçue, couronnée, le trois mai. Cette Sainte Croix est installée dans le tabernacle où se trouve le Saint Sacrement dans le Maîtreautel de cette Église métropolitaine, derrière l’ostensoir et elle est gardée très soigneusement et avec grande vénération. Pour qu’on n’en coupe pas de reliques, on l’a revêtue d’argent de tous les côtés, de sorte qu’il ne reste à découvert qu’une très petite partie du bois, et on ne l’expose que le Vendredi Saint pour faire le Chemin de Croix et le jour de sa fête. Alors, tout le monde vient la vénérer et toucher les rosaires et d’autres éléments de dévotion. On la sort aussi en procession lors de certains grands travaux publics, et on a pu expérimenter la faveur de Dieu par l’intercession de la dévotion à la Sainte Croix. De plus, ils utilisent spécialement ses reliques plongées dans de l’eau et bue pour les fièvres. Il a été impossible de savoir de quel type de bois elle est faite, mais il semble juste que pour petite qu’elle soit, une relique de cette Croix mise dans de l’eau coule vers le fond et produit autour de la relique des espèces 244
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de perles qui ne disparaissent que lorsqu’on la sort de l’eau, ce qui est particulier à cette Sainte Croix. Par là, on peut savoir ainsi si c’est véritablement une de ses reliques, comme je l’ai constaté, car s’en aller vers le fond, il y a ici d’autres types de bois qui le font, mais créer ces perles dans l’eau qui l’entoure aussi longtemps qu’elle s’y trouve immergée, c’est une propriété des reliques de la Sainte Croix, avec laquelle Dieu, notre Seigneur, a voulu qu’elles se distinguent des autres. « Il semble que le Père Amézquita se trompe en ce qui concerne le moment du transfert de la croix à Saint-Domingue, car il fixe comme date l’année 1707 alors que cela s’est passé en 1606. L’année suivante, en 1607, a été fondée à Saint-Domingue, la Confrérie de la Vraie Croix de La Vega, qui, d’après ce qu’écrit le Père Utrera, « a eu son siège à l’église de Frères dominicains. » Le moine franciscain zélé dit qu’en 1611, Frère Cristóbal Rodríguez y Suárez a écrit au roi ce qui suit : « Ils (les Magistrats de la Real Audiencia) ont été aussi très indignés par le fait qu’à l’occasion de la dernière fête de l’invention de la Croix, on ait fait une procession depuis l’église du couvent de Saint Domingue parce que la Confrérie de la Croix y a été fondée ; dans la procession a été portée, très solennellement, une croix, qui est celle de La Vega, qui est très vénérée pour les grands miracles que notre Seigneur lui a accordé et qu’il fait par son intermédiaire. Ensuite l’Archevêque est allé à l’église avec les chanoines, où on a chanté Tierce très lentement, et la messe dite, on a ordonné la procession, qui est allée très lentement au couvent, où les Magistrats avaient fait mettre leur tribune. La procession est entrée dans l’église et les chanteurs, comme ils étaient arrivés, ont commencé les kyries ; les Magistrats sont arrivés, et parce que l’office divin ne les a pas attendus, au lieu d’avoir accompagné une croix si miraculeuse, ils n’ont pas voulu entrer dans l’église, se sentant offensés par l’Archevêque » B Comme cela a été dit auparavant, les jours de grandes calamités publiques, la Sainte Relique était sortie en procession et on faisait, comme cela sera fait aujourd’hui, des requêtes pieuses, demandant la bénédiction divine B Le chanoine Alcocer dit, dans lesdites Relations, que le Christ de Saint André était également porté en procession les jours de désastre et de malheur, que la Nature déchaînait si souvent sur l’île. Aujourd’hui, c’est un jour de triste mémoire pour les habitants de la capitale, parce qu’un jour comme celui-là un formidable incendie a détruit presque toutes les maisons de la rue Palo Hincado.
Alemar dépeint avec émotion les pratiques et les coutumes urbaines du début du siècle dernier dans ses articles de journaux. Ici, on reproduit ce que l’auteur a écrit concernant trois fêtes très observées par dévotion à cette époque-là, grâce à une anthologie très complète réalisée par Constancio Cassá (2009), qui apporte des éclaircissements sur notre passé historique. Note de l’Éditeur
La Semaine Sainte La « Grande Semaine, » mieux connue chez les chrétiens comme la Semaine Sainte, n’est plus, aujourd’hui, que l’ombre légère de ce qu’elle était autrefois. Et c’est difficile à admettre, mais au rythme où l’on va, elle va complètement disparaître. Aujourd’hui, on ne se rend compte que ce sont les jours de la Semaine de la Passion du Christ, que parce que ces jours-là sont inscrits dans les almanachs et parce qu’une loi de l’État déclare le jeudi et le vendredi, non ouvrables. Le culte religieux traditionnel avec lequel on la célébrait autrefois, a presque complètement disparu, et tout cela, mes chers frères en Jésus-Christ, par manque d’effort et d’enthousiasme de la part des représentants du Clergé, chez qui on remarque, depuis longtemps, une 245
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE La religiosité à Saint Domingue à l’époque coloniale et au début du XXe siècle B Luis E. Alemar
indifférence glaciale au fait que ces cérémonies religieuses soient célébrées en beauté ou non… Ah! Comme on célébrait la Semaine Sainte à cette heureuse époque! B Dès le Dimanche de la Passion, le peuple remplissait les nefs des temples pour voir comment on couvrait les statues, les croix et les autels, laissant ainsi entendre aux fidèles que dès le début du Carême, l’Église rappelle à la mémoire la Passion du Christ. Les gens y allaient pour montrer aussi la douleur que leur causaient les peines et les souffrances du Rédempteur du monde. Le Dimanche de Rameaux était célébré de façon solennelle, en particulier dans notre Cathédrale et au Temple de las Mercedes. Il y avait une grande affluence à la procession des Rameaux. Quelle profusion de voyantes palmes tressées! Celles qui étaient les plus artistiquement présentées et les plus belles étaient destinées à l’Archevêque, au Président de la République et aux hauts fonctionnaires de la nation et du clergé, qui les plaçaient sur les balcons de leurs résidences respectives. Qui restait ce jour-là sans son petit rameau de palmier, attaché par chaque croyant catholique à la tête de son lit – où il restait pendant longtemps– comme un symbole de la protection de Dieu, le gardant de tout mal? B Et le lundi arrivait, et notre Cathédrale représentait le Chemin de Croix. La statue de Jésus au milieu, attachée à la colonne et à côté de lui les statues de Notre Dame des Douleurs et de Saint Jean-Baptiste. L’aprèsmidi, une procession solennelle à travers les rues de la Passion, qui ont toujours été les rues : du Comercio, El Conde, Consistorial, Mercedes, La Luna ou Sánchez, Universidad ou Padre Billini et Comercio jusqu’au temple. Aujourd’hui, les cérémonies en l’honneur de Jésus à la Colonne (la Flagellation), ont lieu au temple de Regina Angelorum. Le mardi, dès l’aube, le fin quartier historique de Santa Barbara se préparait pour que la cérémonie de Jésus Très Patient ou « Jesus en la Peña » (Ecce Homo) soit extraordinaire. Des messes, de l’aube jusqu’à 13 heures et la liturgie des heures chantée jusqu’à cinq heures, heure à laquelle était sortie en procession la statue sacrée, avec un cortège énorme, par les rues habituelles. Le mercredi était peut-être le jour le plus solennel de la Semaine Sainte. Ce jour-là, c’était le tour de l’église du Carmen, temple qui abritait depuis des siècles, la statue vénérée de Jésus le Nazaréen, la sculpture la plus parfaitement sculptée de toute la République. À l’époque coloniale, les confréries de Notre-Dame des Remèdes (La Secourable), de Notre-Dame du Carmen et de Jésus le Nazaréen, d’abord, et plus tard uniquement celle du Nazaréen, qui existe encore, célébraient avec faste leur fête. Le quartier au complet, comme exalté, se mettait en marche et montrait sa grande ferveur religieuse et sa grande dévotion pour son vénéré Nazaréen, tombé sous le poids de la croix. La procession de cette statue très ancienne, a toujours été et est encore la plus belle et solennelle de toutes celles qui sortaient et sortent encore pendant la Semaine Sainte. Enormément de gens y assistaient, très respectueusement et de façon ordonnée. Le Mercredi Saint, la petite église de NotreDame du Carmen ne pouvait pas contenir la grande quantité de personnes qui y allait de l’aube jusqu’au soir. Le Jeudi, le Vendredi et le Samedi, on avait beaucoup de mal à pénétrer dans la cathédrale et à trouver une bonne place pour assister aux grandes cérémonies de ces jours-là, qui revêtaient un caractère fastueux, car outre l’archevêque et le clergé de la ville, y assistaient obligatoirement tous les prêtres de la République et le Gouvernement au complet B Comme elles étaient solennelles les cérémonies pendant ces trois jours-là! Les martyrs, le lavement des pieds, le bruit des crécelles dans les clochers, les reposoirs somptueux et beaux, la bénédiction des saintes huiles et du saint chrême, le chant de la Passion, la descente de la croix dans les temples de las Mercedes et Regina et la procession du Saint Enterrement, grandiose! La bénédiction du cierge pascal et du feu nouveau, la bénédiction de bénitiers et de leur eau, purifiée et sanctifiée, de telle sorte qu’on puisse, avec elle, enlever les péchés de ceux qui sont baptisés B Le Samedi de Gloire (Samedi Saint), déjà à sept heures et demie du matin, il n’y avait plus une seule place dans la Cathédrale. Les résidents des quartiers périphériques, même les plus éloignés de la ville, affluaient vers celle qui est aujourd’hui une Basilique Mineure… Tout le monde voulait 246
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assister à la chute du voile violet et à l’apparition de Jésus-Christ avec son fanion à la main! Dès que le prêtre officiant prononçait le Gloria In Excelsis Deo, le carillonnement des cloches de tous les temples, les sirènes des navires dans le port et des usines, les coups de revolver et même de carabines, les pétards et les fusées, les « truenos » et les chapelets de vieilles boîtes de conserve, de coffres à charbon vides, de morceaux de fer, de pots et de pots de chambre défoncés, que les enfants traînaient par toute la ville, produisaient un bruit assourdissant. Mais le plus curieux et amusant était « la quema de los Juas ou Judas » (la crémation des Judas), dans plusieurs des rues principales de la ville, qui n’étaient rien d’autre que d’énormes poupées de chiffon ou de papier, imbibées de gaz et remplis de pétards, qui, au moment où les cloches annonçaient la Résurrection, étaient brûlées publiquement, au milieu d’un vacarme formidable. On leur jetait des pierres et on leur tirait même, aussi, des coups de revolver. Aujourd’hui, il n’y a que Monsieur Ramón Saviñon Lluberes, l’Administrateur de la Loterie Nationale, qui célèbre cette ancienne coutume, en brûlant Judas sur le Malecón1 Padre Billini. Et enfin, le Dimanche, sortaient deux processions solennelles, le matin : très tôt celle du Saint-Sacrement, et plus tard, celle de la Résurrection, à laquelle assistait beaucoup de monde. Il est inutile de dire que la coopération du gouvernement à cette époque-là et celle l’Armée donnaient plus de splendeur aux cérémonies, car presque toute la troupe de la garnison de la place assistait aux processions, à la belle cérémonie du déchirement du voile, le mercredi, dans l’église de Notre-Dame du Carmen, à dix heures, et montait la garde devant les reposoirs des différents temples de la ville. Aux processions du Nazaréen (qui a le grade de colonel) et du Saint Enterrement, assistait toute l’armée en grande tenue. Il nous semble encore entendre la voix de stentor de commandement du vétéran colonel Lovelace, commandant ses troupes. Que de recueillement et de respect y avait-il lors de ces saints jours…! Qu’il suffise de dire que, par exemple, au cours du Jeudi et du Vendredi et cela jusqu’au Samedi où les cloches sonnaient la joie pour la Résurrection, on ne faisait pas un seul bruit dans la ville. On n’entendait même pas un seul coup de sifflet, aucun véhicule ne circulait dans les rues ; on ne voyait pas un seul un animal dans la rue. Les laitiers transportaient leurs bidons sur le dos, les boulangers, leur pain dans des paniers et personne ne parlait à haute voix et les enfants attendaient que la Joie pour la Résurrection soit annoncée pour mettre leurs plans à exécution. Oh! Semaine Sainte d’avant, pourquoi ne reviens-tu pas?
Drapeau et sculpture de Jésus de Nazareth.
Les fêtes consacrées à la Vierge Nous avons déjà, à une autre occasion, fait référence à la foi religieuse d’autrefois. Nous avons parlé de l’existence de sociétés et de confréries responsables du maintien du culte catholique et de la foi de Jésus-Christ. Parmi ces sociétés religieuses, celles des Fervents de Notre-Dame Malecón: promenade maritime. (NT)
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du Carmen et celle des Fervents de Notre-Dame du Rosaire se sont toujours distinguées de par leur grande activité. L’enthousiasme qui régnait, quand arrivait le jour de la fête des deux vierges, était extraordinaire. Les quartiers proches des temples où elles étaient vénérées vibraient de joie, et pendant plusieurs jours les habitants s’adonnaient à toutes sortes de festivités et de divertissement. Les rues et les maisons étaient parées de drapeaux, de guirlandes et d’autres décorations. La sonnerie des cloches n’arrêtait pas, tous les jours, de bon matin, on donnait des aubades dans les rues du quartier ; il y avait des bals, des « sancochos2, » des courses de taureaux et des « corridas de sortijas3 » et les maisons de Bárbara Molina, Patricio Suazo, Doña Rosario de Alemar, Catalina Arvelo, Aniceta Suazo, Prudencia, la mère de l’enthousiaste Rafael Nadal ou Prudencio, Pedrito Lluberes, les Morales Guerrero, Periquito Ramírez, Pantaleón Soler, Don Juan Henríquez, les Llentes, les Cuevas, Doña Brígida Vda. Aybar, Candelaria P. Vda. Camarena, Doña Juanita Pérez, les sœurs Vázquez, Quinquín Quero, José Mena, Jacinto Matos, Amanda Moreno, Luis Bermúdez, Miguel Malespín et d’autres dans le quartier de NotreDame du Carmen, vivaient un déchaînement d’enthousiasme et de gaîté. Dans le temple, ouvert toute la journée, se trouvait merveilleusement parée la statue ancienne et belle de Notre-Dame du Carmen, éclairée par des centaines de cierges blancs et entourée de pots de fleurs magnifiques et parfumées. Pendant presque toute la journée, les heures y étaient chantées avec éclat, parfois dirigées par Don José Arredondo Maria, d’autres par le chef d’orchestre Chávez ou Don Alfredo Soler. Dans les chants et les motets on entendait les voix de Chávez, Mon Sepúlveda, José María Arredondo, Manuel Ma. Martí et d’autres. Les coups de pétards ne cessaient de la journée et toutes les demi-heures était tiré un coup de canon, avec un vieux petit canon que prêtait toujours l’inoubliable Ñoñito Morales et qui était placé en plein centre du croisement de la rue Sánchez. L’épicerie de Don Manuel Alemar se transformait pendant les fêtes en un continuel va-et-vient. On y buvait des verres de toutes sortes et de toutes les tailles, et on y faisait aussi les assortiments pour le « sancocho » du soir, chez Barbara Molina ou la grotte de Patricio Suazo. Chaque habitant du quartier ou fervent de Notre-Dame du Carmen, nanti, avait son jour de fête particulier, et tout le monde s’efforçait de le rendre plus éblouissant que celui de son voisin. Voilà quant aux fêtes et à la gaîté dans le quartier, car quand arrivait le vrai jour de la fête de Notre-Dame du Carmen, cela était extraordinaire : quelle journée, mon Dieu! Des tintements de cloches toute la sainte journée et tous les voisins occupés à préparer des autels et des reposoirs dans les rues que la procession allait parcourir. Des milliers d’âmes y assistaient et il fallait voir comment était ornée la statue, qui portait ce jour-là son étincelante couronne d’or, de grandes boucles d’oreilles du même métal, de longues chaînes et scapulaires brodés d’or et d’argent. Tout le monde se disputait l’honneur de porter la vierge, et certains se contentaient de poser la main sur son trône. Tout au long du parcours, on tirait de voyants feux d’artifice et sur les toits les grandes explosions de pétards et de « truenos » étaient assourdissantes. La procession, qui sortait en début d’après-midi, faisait son entrée au temple presque toujours le soir, à cause du nombre extraordinaire d’autels et de reposoirs que l’on installait dans toutes les rues du parcours. Les fervents ou confrères de Notre-Dame du Carmen, mettaient ce jour-là les petits plats dans les grands, comme on dit couramment, et le président de la Société, qui était parfois Don Angelito Perdomo, le vieux, ou Esteban Suazo, ou Don Joaquín Ramírez, tombait vraiment épuisé de fatigue à cause de tant d’agitation et des occupations de la journée. Quelle époque c’était! Aujourd’hui, les fêtes de Notre-Dame du Carmen, de Notre-Dame du Rosaire, du Nazaréen, de Notre-Dame de la Charité ou de Sainte Barbe (Barbara), passent, comme on dit, sans tambour ni trompette. Sancocho : sorte de Pot-au-feu. (NT) Corrida de sortijas (course aux anneaux) : jeu équestre consistant à enfiler un anneau suspendu en l’air au bout d’une lance. (NT)
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Luis E. Alemar B La religiosité à Saint Domingue à l’époque coloniale et au début du XXe siècle
Grotte de l’église du Carmen.
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Le vaudou, le gagá et le culte des morts B Carlos Andújar
Le vaudou, le gagá et le culte des morts Carlos Andújar
L’
origine du vaudou, du gagá et du culte des morts se perd dans le temps. L’île reçoit des esclaves noirs depuis le second voyage de Christophe Colomb en 1493, « importation » qui augmente après 1520 pour satisfaire la demande de main d’œuvre de la production de sucre B Cette présence d’esclaves noirs crée les conditions pour que ce système de croyances rencontre un espace de reproduction dans toute l’île. Et c’est la raison pour laquelle n’impliquer que la partie qu’occupe actuellement Haïti serait une erreur théorique et méthodologique dans le développement de cette culture.
Le culte au Baron du Cimetière Cette manifestation est l’une des plus populaires du vaudou dominicain. Elle donne aussi au vaudou une personnalité propre dans la mesure où elle définit certains rites B Concernant la division des « guédés, » qui dominent le monde des morts, la tombe de la première personne enterrée dans un cimetière se convertit en un lieu sacré, dont les croyants du vaudou dominicain s’approprient socialement. Les pratiques en honneur au Baron du Cimetière débordent les lieux traditionnels de culte et lui confèrent une physionomie propre. Il est rare que se produisent des pétitions associées à la magie noire dans le cas dominicain. Quand cela arrive, le prêtre ou la prêtresse exerce le mal à travers la force du Baron. Malgré la prohibition de sa pratique en 1992, les informations reçues montrent que le culte continue mais qu’il se réarticule en fonction des mesures restrictives, surtout dans le cimetière de l’avenue Máximo Gómez.
La communauté de Villa Mella Depuis 1941, cette communauté dépend du District National. Les habitants du lieu sont des petits propriétaires agricoles et des éleveurs d’animaux pour la subsistance, convertissant ainsi la terre en un facteur regroupant le groupe social – famille étendue –, ce qui permet la reproduction et la subsistance de ses membres bien que la zone souffre actuellement de changements importants dus au processus de développement urbain de la capitale. Cette présence importante d’origine noire a déterminé un cadre culturel dont le poids africain est déterminant. Son monde religieux est influencé par ce qu’on appelle la confrérie afro dominicaine, avec les éléments suivants : Veilles de saints, pérégrinations, « banco de palos » (l’ensemble de rythmes de « palos » joués pendant les cérémonies), sérénades, etc. En plus de ces manifestations de style populaire, on trouve une grande influence de l’Église catholique. 250
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Carlos Andújar B Le vaudou, le gagá et le culte des morts
Dans cette région, et aussi dans les autres régions du pays, et surtout dans ces communautés, le culte des morts se constitue en centre des pratiques religieuses et le « banco de palos » est l’une de ses plus grandes représentantes B De même que dans le monde religieux africain, la mort, pour les habitants de ces zones du pays, et d’autres (comme San Cristóbal, Haina, Nigua, Nizao et Palenque) est conçue comme un passage qui va du monde des vivants au monde des morts. Les rites sont le système qui permet de construire cette union symbolique qui est de plus très effective en termes psychothérapeutiques B Le « banco de palo » fait partie de ce système religieux connu comme confrérie, qui est fréquent dans les différents recoins du lieu. Tout ce système complexe est le fruit de la quotidienneté religieuse de ces habitants. Le « banco » est constitué de trois phases ou niveaux d’interaction avec la mort et ses rites, qu’on décrit à continuation.
Les prières des neufs jours Elles correspondent au rituel dans lequel on veille sur le cadavre, où la douleur des membres de la famille est commune du fait de la proximité de la tragédie, ce qui produit presque toujours des possessions de l’âme du défunt par certains de se proches… Les femmes restent toute la journée de la cérémonie dans une petite pièce pour recevoir les proches. Pendant la cérémonie, on exécute les rythmes de tambour, appelés « palos « ou « cañutos, » on offre du rhum, du café, des friandises et de la nourriture à la visite. Des proches de la famille, voisins, amis etc. viennent rendre visite. En général, on ne danse pas dans cette cérémonie sauf si c’est le défunt lui-même qui « chevauche » l’un de ses parents. On prie le rosaire, qui est un élément catholique dans la cérémonie… On improvise également un tombeau/catafalque et d’autres préparatifs dans la maison pour l’occasion : pergola, décoration de la croix qui se trouve dans le jardin… Le « battement du palo » est aussi connu comme le « battement du mort » à cause des plaintes de ses cantiques, et la litanie de douleur des battements de tambours.
Carlos Andújar a mené des études, en France et en République dominicaine, qui étayent ses connaissances sur le vaudou et le gagá, croyances et pratiques de la religiosité populaire qui mêlent l’héritage des conquistadors avec celui venant des différentes religions africaines apportées au Nouveau Monde. Note de l’Éditeur
Le « cabo del año (bout de l’année) C’est une célébration qui doit coïncider avec le premier anniversaire de la mort de la personne. Elle est structurée pratiquement de la même manière que la cérémonie antérieure (musique, danse, parfois possession de l’âme du défunt, nourriture, toast, etc.). Cette pratique se réalise dans d’autres parties du pays, mais sans les tambours
Le « banco de palo » Cette célébration se réalise à une date non réglementée par eux, entre quatre à sept ans. Elle a pour objectif, d’un côté, de rendre ses derniers hommages au défunt en compagnie de ses êtres chers et, d’autre part, les proches doivent quitter le deuil, ce qui s’effectue à la fin de la cérémonie. 251
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Le vaudou, le gagá et le culte des morts B Carlos Andújar
Le gagá Le gagá, chargé de symbolisme, met en relation de façon harmonieuse les nécessités du sacré à travers un ensemble de rites destinés à satisfaire l’ego particulier et exigent des déités; elle libère en même temps de la tension et des inhibitions sociales la « chair humaine, » en produisant un véritable scénario de rire, joie, représentations sacrées, symbolisme, adoration des déités et libération de l’âme. C’est une véritable fête au sacré dans laquelle est présent le monde terrestre, le séculier B Le gagá est un culte socioreligieux lié au vaudou qui se pratique dans différents « bateyes » de notre pays et qui est indubitablement d’origine haïtienne. Le culte, de par la nature même des bateyes, est dominico-haïtien. Pas seulement parce qu’une partie des ses habitants sont dominicains et parce que le « batey » est une communauté intégrée par des habitants des deux nationalités, mais aussi parce que le Dominicain qui participe acquiert les mêmes compromis sacrés que l’Haïtien. Ce culte est teinté par une grande présence d’éléments séculiers, surtout à partir du Vendredi Saint, quand le gagá a coutume de sortir du « batey » et se déplace à d’autres endroits dans le but de démontrer ses qualités rythmiques, la qualité de ses danses et de ses vêtements, mais aussi le pouvoir de captation ou de convocation des déités qui lui servent de garants mystiques B Mais la force mystique et symbolique du culte du gagá commence tôt, avec les premiers préparatifs qui se font un mois avant la Semaine Sainte B Ces rites commencent par une communication avec les déités qu’on rend heureuses avec la célébration de la cérémonie. Cette communion peut s’effectuer par la possession ou le sommeil. Ces faits et expériences sont suivis de la sollicitude des pouvoirs sacrés au roi du cimetière, Saint Elie du Mont Carmel (Le Baron du Cimetière dans le panthéon vaudou). Cette cérémonie est peut-être la plus secrète, et elle est dirigée par le prêtre (responsable de conduire une cérémonie religieuse, sans importer laquelle) responsable d’organiser le culte B Pourquoi aller au cimetière et pour y chercher quoi? Le gagá est une célébration spéciale qui, liée au système religieux du vaudou, conserve sa propre physionomie et qui se présente dans certains cas comme un défi entre les forces du bien et du mal… comme un affrontement entre pouvoirs sacrés… Car nous ne devons pas oublier que durant la Semaine Sainte, les autels sont « renversés » (par terre, non aptes pour le travail mystique), et les saints mis « sur le ventre, » comme si les déités étaient en vacances ou au repos B On va donc au cimetière pour demander la permission au chef de la division des guédés ou de la famille des morts de célébrer le culte, et aussi pour que ce dernier imprègne le prêtre de pouvoirs, et irradie son pouvoir protecteur sur les participants et la cérémonie elle-même B Cette protection s’obtiendrait avec l’achat ou l’obtention d’un « esprit » d’un mort ou de sa force spirituelle qui serait introduite dans la musette sacrée que porte le capitaine, qui dirige avec son fouet et son balai, le cortège festif sacré et qui, en ouvrant les chemins et en balayant le mal avec son fouet et un balai, dépouille le chemin des maléfices ou « güangüanes » que pourraient essaimer d’autres groupes de gagá. De toutes façons, dès le début il y a un affrontement face à la charge symbolique qui englobe toute pratique religieuse et le gagá en particulier, car l’accès à l’esprit du mort n’est rien de plus qu’une référence symbolique du pouvoir de ce dernier, représenté par l’obtention d’un peu de terre acquise dans une tombe. Le jeu sacré consiste à savoir de quelle tombe on acquiert la terre, et c’est là qu’apparaît l’aspect mystique et le pouvoir sacré B Comme chaque gagá se rend au cimetière local et sollicite des pouvoirs sacrés et de protection, l’affrontement qui se produit parfois entre groupes de gagás est un affrontement entre pouvoirs sacrés et en même temps la lutte entre le bien et le mal, car chaque groupe de gagá essaie à la fois de défaire l’unité de l’autre, ce qui peut être obtenu en tirant un breuvage ou « güangüan « à un croisement de chemins ou « en volant » un élément de l’autre groupe, ainsi que par exemple en jetant un sort au feu du gagá ennemi B Cependant, pour en revenir à l’engrenage symbolique et rituel du cimetière et de son autorisation, on commence par des battements de tambours considérés 252
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d’échauffement, quatre samedis avant et parfois certains week-ends. Ces battements, accompagnés parfois de possession rituelle et un ou plusieurs défilés dans la communauté, conditionnent les habitants du « batey. » Cependant, le Jeudi Saint est le jour ou le culte acquiert sa plus grande charge de représentation symbolique. Il commence très tôt par la recherche de bois pour le feu, l’acquisition d’un ou de plusieurs animaux qui seront sacrifiés aux Loas et l’achat – plusieurs jours auparavant – des éléments des vêtements des majeurs et des reines; et il termine avec l’acquisition de boissons et d’autres éléments nécessaires pour la cérémonie, comme par exemple les herbes et les racines qui servent pour la préparation de la « bouteille magique » B Nous arrivons ainsi à la fin de l’après-midi du jeudi, ou s’initie la cérémonie avec la préparation du feu et des herbes de la bouteille magique B La croyance généralisée entre les participants est que le succès de toute la journée dépend de la qualité de la préparation, du domaine et du pouvoir sacré du feu et du rite au loa « boucan. » C’est donc une cérémonie très importante pour éviter que la festivité sacrée perde en force et c’est pour cela que l’intensité du feu est proportionnelle à la force du loa et au fait que la cérémonie est bonne, ou pas B Cette cérémonie commence par l’ouverture d’un trou dans un lieu décidé à l’avance et fixe. On allume une bougie, on jette du marc de café, du café, du rhum, des tubercules crus et de la viande de porc et de poulet également crue, signes d’une offrande petro (dieux forts et violents). Ensuite, on prie, on invoque les esprits et on ferme de nouveau le trou, on place du bois et on l’allume, ce qui marque le début formel de la cérémonie, avec des coups de tambours et parfois avec la préparation de vèvès (dessins qui représentent une déité spécifique) et l’on place une barre de métal au centre du feu B Simultanément, on prépare et on décore l’hôtel, la pergola, et on conditionne la cuisine et le lieu où sont déposées les boissons et les donations des visiteurs B La préparation de la pergola avec du papier crêpe de plusieurs couleurs est liée au fait évident de la conjugaison des facteurs sacrés et séculaires, car les couleurs invoquent davantage la festivité que la sacralité de la convocation B Depuis ce moment, les tambours commencent à sonner leur rythme contagieux et cadencé. Les personnes et les invités spéciaux commencent à arriver en même temps. On commence la cérémonie avec des danses, des cantiques, des possessions, et des invocations à Papa Legba qui ouvre les chemins et autorise le début de la cérémonie, qui s’accentue à partir de minuit et dans certains cas, du sacrifice des animaux, surtout le coq noir, pièce d’offrande au Baron du Cimetière. Il y a aussi en général de la tête de porc pour le « grand bois, » une déité petro, etc. B De façon abrupte, la cérémonie est interrompue à minuit pour bénir tout l’attirail du gagá; fouet, costumes des majeurs, des reines, musette, instruments, etc., on bénit aussi les membres de la famille et de la société de gagá avec le breuvage contenu dans la bouteille magique B Egalement, le matin, on célèbre l’importante cérémonie du « levé de chaise » lié aux reines du gagá et autres membres de la société qui sortiront le jour suivant B Arrive finalement le moment de commencer la cérémonie du levé ou de la chaise, si l’on décide de la faire. Les majeurs, les musiciens, le
Triptyque vaudou par Toño Arias.
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Le vaudou, le gagá et le culte des morts B Carlos Andújar
Deux moments de la célébration dans un gagá.
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chœur et les danseurs qui ont abandonné la pergola se rapprochent pour arriver face à la baraque qu’occupe le propriétaire. Ils le saluent avec les cannes, montent l’escalier et sortent la chaise, qui est emmenée jusqu’à la pergola, et ils la mettent du côté Ouest, là ou ils avaient fait le trou et où avaient dansé les majeurs… B Pour les personnes qui appartiennent au groupe de gagá, ils réaffirment en montant sur la chaise leur dévotion au culte et leur obligation d’accomplir leur promesse de sept ans. Avant le lever du soleil, les majeurs s’habillent et font sortir les reines, l’une après l’autre, des logements où elles ont passé la nuit ou se sont vêtues, dans un rituel lié à la fertilité et au retour à la vie de façon insinuante; certains déplacements internes sont ensuite effectués dans le « batey » afin de bénir l’arrivée du jour et la sortie des majeurs et des reines B De même, dans ce qui se réfère à un affrontement entre forces divines, le prêtre de la cérémonie ne permet pratiquement jamais l’intervention d’une autre personne que lui, pour conduire le culte, afin d’éviter qu’on ne lui lance un maléfice ou qu’on lui vole le pouvoir de ses déités ou qu’on neutralise la cérémonie B Ainsi, lorsque le jour commence, bien tôt, on fait la célébration de dépouillement des différents croisements de chemins qui entourent le « batey » et par ou passera le gagá, dans le but de se défaire de n’importe quel « güangüan » (sort), jeté par un autre groupe ou personne particulière B Logiquement, cette lutte entre le bien et le mal à laquelle nous faisons référence n’est pas représentée par des déités différentes car le bien et le mal dans la cosmologie de certains peuples africains occidentaux, ne sont pas séparés, raison pour laquelle il est important de connaître cet élément pour comprendre de quelle manière s’exprime cette lutte entre forces divines et pourquoi B La responsabilité de libérer les chemins relève du loa Carfou en point petro. Après le petit déjeuner, les groupes de gagá sortent pour mesurer la force spirituelle, qui est totalement symbolique, et qui joue comme un élément de suggestion entre les participants, pour conclure par une explication du succès ou de l’échec de l’itinéraire festif sacré réalisé par plusieurs communautés. Ainsi l’on voit que la force des loas fait que le défilé est positif. Au contraire, le pouvoir spirituel des autres gagás, est un cas d’échec, c’est-à-dire que ces loas étaient plus puissants et le groupe trouve toujours une explication fonctionnelle B Le retour au « batey » est suivi de la cérémonie jusqu’à l’autre jour, ou elle termine avec un dernier rite : la remise ou le retour de l’esprit protecteur du mort au cimetière B Si cette cérémonie ne s’effectue pas, cet esprit protecteur du gagá qui n’a jamais été retourné, continue à rôder sur le « batey, » ce qui pourrait créer des problèmes au prêtre s’il n’assume pas sa responsabilité. Les habitants du « batey » souffrent aussi les conséquences de l’esprit qui n’a pas été rendu au cimetière, qui se plaindrait la nuit et sèmerait le trouble; et une fois de plus, le symbole n’est pas seulement partagé socialement, mais aussi reproduit comme une partie des mécanismes de la cohésion sociale.
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Carlos Andújar B Le vaudou, le gagá et le culte des morts
Enfants du gagá San Luis.
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Dévotions mariales B Notre-Dame de las Mercedes B Mgr. Juan Antonio Flores Santana
Mgr. Juan Antonio Flores Santana Mgr. Ramón Benito de la Rosa y Carpio
NOTRE-DAME DE LAS MERCEDES (Notre-Dame de la Miséricorde ou de la Merci) Mgr. Juan Antonio Flores Santana
Le Frère Roque Cocchia, OFM Capucin, Délégué et Vicaire apostolique de Saint Domingue natif de Siracide, était un grand chercheur et défenseur des monuments historiques du Santo Cerro et La Vega. Le 21 Janvier 1880, il a demandé au directeur de la Gazette Officielle de publier son travail de recherche sur ces monuments. Il dit dans sa lettre : « Parmi les gloires patriotiques ont toujours figuré les souvenirs historiques et les monuments nationaux. D’où le désir des hommes et des nations de les réunir et de les rendre célèbres. C’est la tradition, une chaîne historique : non pas de paroles vaines et d’opinions populaires B Un fait important, qui a déterminé l’œuvre de Colomb sur l’île, a laissé deux vestiges ou deux monuments, aujourd’hui patrimoine de cette République, le Santo Cerro et la Croix de La Vega, et j’ai voulu savoir ce qu’ils avaient d’historique et sur quoi était basée cette longue et constante tradition B Fort heureusement, en défendant les cendres de Colomb lui-même de tant d’attaques stériles, qui semblent sans fondements, sont arrivées entre mes mains un grand nombre de données. Ce sont des fragments plus ou moins ignorés, certains inédits, qui donnent à la dévotion envers le Santo Cerro et à la vénération de la Croix de La Vega, aujourd’hui dans cette cathédrale, une base historique, et j’ai cru devoir les recueillir de peur qu’ils ne périssent. Fragmenta ne pereant B C’est l’objet du mémoire que je vous fait parvenir, pour être conservé dans les colonnes de la Gazette Officielle, pour la plus grande gloire du pays. » Ces données historiques recueillies par l’archevêque Cocchia se trouvent dans l’Histoire ecclésiastique de Carlos Nouel, Chap. IX, p.170-193, du Tome I B Dans les documents qui se trouvent dans l’Archive du Santo Cerro, on voit comment les archevêques successifs de l’église de Saint-Domingue considéraient cette église comme un sanctuaire et ils l’appelaient ainsi. Parmi ceux-ci, Mgr Arturo Meriño. C’est pourquoi Mgr. Roque Cocchia, dans une lettre qu’il a adressée à « la Sainteté de Notre Seigneur le Pape Léon XIII, » dit ceci : « Le Santo Cerro a été et est encore le plus grand sanctuaire de toute l’île. » Il écrivait cela à Saint-Domingue le 31 août 1878. Au cours des 50 dernières années, les archevêques de Saint-Domingue et de l’épiscopat ont plus encouragé la dévotion envers Notre-Dame de l’Altagracia à Higüey, qui est considérée comme plus locale. Cependant, on n’a jamais oublié le sanctuaire du Santo 256
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Mgr. Juan Antonio Flores Santana B Dévotions mariales B Notre-Dame de las Mercedes
Cerro, où l’on a toujours vénéré la relique de la Sainte Croix et Notre-Dame de las Mercedes, déclarée patronne principale de l’île en 1616. En fin de compte, ce ne sont que des noms différents pour appeler la même mère de Dieu et notre mère.
La Sainte Croix de La Vega C’est une vérité confirmée par tous les historiens que la croix de La Vega, appelée la Sainte Croix et aussi la Sainte Relique, a été faite avec une partie de cette célèbre bannière que l’amiral Christophe Colomb a plantée au Santo Cerro la veille de la bataille livrée en Mars 1495. (Carlos Nouel : l’Histoire ecclésiastique de Saint-Domingue, p.170) B Voici quelques brèves données historiques, parmi grand nombre d’entre elles, recueillies par Mgr F. Cocchia Roque que Carlos Nouel présente dans l’ouvrage cité, Chap. IX. Selon le père Las Casas, le découvreur de l’Amérique a fondé le Fort de la Conception en 1494 « au pied de la grande colline où a été plantée la croix qui perdure jusqu’à aujourd’hui, pour laquelle toute l’île a une grande dévotion » B Le témoignage est de grande valeur puisqu’il vient d’un témoin qu’on pourrait dire oculaire. On sait que le père Las Casas est arrivé en 1502 et a vécu de nombreuses années à La Vega, où il a célébré sa première messe en 1510 B Quant à Charles Quint, il est dit : « Dans cette ville (de la Concepción), sur une colline qui se trouve à côté, se trouve une croix que l’amiral Don Christophe Colomb à l’époque où il a fondé la ville, et pour la quelle on avait une grande dévotion. » B Le magistrat Echagoian, dans un rapport postérieur à 1562 (quand un terrible tremblement de terre a détruit la ville de Concepción), adressé au roi Philippe II, dit ce qui suit : « Il reste à parler d’une relique très vénérée et tenue en grande considération, qui est dans ladite ville de La Vega…, que l’on appelle la hampe de la croix de La Vega, et bien que son histoire est longue et qu’en résumé ce que l’on sait de façon notoire et certaine, c’est que les premiers chrétiens qui sont arrivés à La Vega, qui s’appelle maintenant la ville de La Vega, ont fait une croix très grande d’un arbre très grand. » Puis il continue à parler des prodiges et des miracles qui ont lieu par l’intercession de cette Croix. Dans le même rapport, Echagoian écrit : « On raconte de grandes choses de ces reliques, et entre autres, que ce bois réduit en poudre et bu avec un peu d’eau, enlève la fièvre. C’est quelque chose dont on s’est beaucoup enquis, et je peux en parler par expérience, pour en avoir donné à des personnes dont certaines étaient condamnées par les médecins. En effet la dévotion envers elle est très grande. Étant perdu en mer une nuit par mauvais temps, j’ai jeté une croix à la mer avec beaucoup de précaution et la tempête a cessé. Lorsque la ville de La Vega a été détruite par un tremblement de terre qui a eu lieu le 2 Novembre 1564, ceux qui avaient en leur possession des morceaux du bois en question n’ont subi aucn dommage et ne sont pas morts. Parmi ceux-ci, on trouve les frères franciscains de ladite ville de La Vega qui en avaient, et dont le monastère s’est écroulé ; et de la même façon l’église collégiale qui était très grande et bien bâtie en pierre de taille s’est entièrement écroulée, sauf la partie où était la croix » B Le chanoine dominicain
Parmi les manifestations religieuses dominicaines, le culte de la Vierge Marie occupe une place prépondérante. La patronne officielle du pays est la Vierge de las Mercedes, tandis que c’est sous le nom de l’Altagracia qu’elle reçoit le plus de processions à son sanctuaire et qu’elle est la plus présente dans les maisons et les églises de tout le pays. Note de l’Éditeur
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RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Dévotions mariales B Notre-Dame de las Mercedes B Mgr. Juan Antonio Flores Santana
Jerónimo Luis Alcocer, dans sa Relation de 1650, distinguait particulièrement la Croix de La Vega : « Que le premier étendard de Notre Sainte Religion soit la très sainte croix de La Vega » B « L’amiral Don Christophe Colomb a fait mettre cette très sainte croix sur une colline très haute et qu’on voyait à plusieurs lieues à la ronde, non loin de l’endroit où a été fondée par la suite la ville de La Vega. » Il parle aussi de la grande dévotion envers elle, des grâces et des miracles obtenus par son intercession, et des pèlerinages venant de partout vers le Santo Cerro pour adorer cette croix. Cette croix était le principal objet de culte du sanctuaire national du Santo Cerro et le but de ces pieux pèlerinages de fidèles venant de toute l’île. Ce serait une grande chose qu’elle puisse prêter ce service de façon permanente.
Le Santo Cerro : premier sanctuaire de l’Amérique Au Santo Cerro, depuis 1495, on vénère la Sainte Croix, plantée par Christophe Colomb, célèbre pour les grâces et les miracles que le Seigneur a accordés aux pèlerins par son intercession. Colomb s’est aussi souvenu du Santo Cerro comme de l’endroit où d’une façon spéciale il a invoqué la Sainte-Trinité et Notre-Dame de la Concepción B C’est pourquoi, comme il le consigne dans son testament, il fait construire une chapelle sur cette Colline de la Concepción de La Vega. Entre autres choses, il recommande à son fils Diego que : « …dans une chapelle qui est à faire, trois prêtres disent trois messes tous les jours, l’une en l’honneur de la Sainte Trinité, une autre en celui de la Conception de Notre-Dame, et l’autre pour les âmes de tous les défunts et pour mon âme et celle de mon père et de ma mère et de mon épouse. Et que s’il en a les moyens, que la chapelle soit honorable et qu’elle le soit encore plus par les prières et les pétitions en l’honneur de la Sainte Trinité. Et si c’est possible sur l’île l’Hispaniola, que Dieu m’a offerte miraculeusement, il me plairait que ce soit là où je l’ai invoquée, c’est-à-dire à La Vega qu’on appelle de la Concepción » B C’est pourquoi Rodriguez Demorizi conclut : « Le Santo Cerro a donc été le premier lieu de culte de notre Amérique, avant les sanctuaires d’Higüey, sur l’île, et de Guadalupe, au Mexique. » (Op. cit. p.67) B Rubén Vargas S. J. de l’Institut historique du Pérou et de l’Académie Péruvienne de la Langue, fait une allusion intéressante à cet égard dans son Histoire du culte de Marie en Amérique latine et de ses icônes et sanctuaires les plus célèbres. Dans le Tome I p.325, il écrit : « Sur l’île de Saint Domingue ou l’Hispaniola, comme l’appelait Christophe Colomb, il y a des images de Notre-Dame qui font l’objet d’une grande dévotion. Parmi elles, la plus ancienne est celle de Notre-Dame de las Mercedes qui est vénérée dans son sanctuaire du Santo Cerro. » Puis il relate son origine, rappelant la scène historique du Santo Cerro, en Mars 1495, en présence de Christophe Colomb B L’éminent historien conclut : « La chapelle où est vénérée l’image de Notre-Dame de las Mercedes remonte à l’époque de la conquête de l’île et, bien que de dimensions modestes, elle est visitée par les pèlerins qui viennent de différents endroits, attirés par la renommée de ses miracles. Elle s’élève sur une colline luxuriante dans le silence et la luxuriance tropicale de La Vega, et non loin de là, on peut encore voir le sapotillier, avec le bois duquel Colomb a construit la Croix du miracle » B « Voici en résumé l’histoire du premier sanctuaire marial d’Amérique, digne bien sûr d’une grande renommée, puisque, comme on l’a vu, son nom est lié à l’immortel découvreur du Nouveau Monde et ses origines viennent d’une éminente faveur de Notre-Dame, » a déclaré l’historien péruvien dans son ouvrage B L’Église, comme cela a été dit précédemment, n’a jamais émis d’opinion sur l’apparition de Notre Dame de las Mercedes au Santo Cerro, bien que les premiers historiens la présentent comme un fait accompli. C’est difficile à juger étant donné la relation avec les indiens, mais il y a des aspects indiscutables : que la croix a été plantée à cet endroit, que Christophe Colomb y a invoqué Notre-Dame d’une manière spéciale et que depuis lors, il y a une vénération particulière pour la croix et pour Notre-Dame de la las Mercedes à cet endroit ; qu’il y a fait construire la chapelle et qu’il a ressenti une protection 258
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Mgr. Juan Antonio Flores Santana B Dévotions mariales B Notre-Dame de las Mercedes
spéciale de la Vierge Marie, puisqu’il s’en souvient avec affection et gratitude, avant de mourir
B Il est également incontestable qu’à la suite de ces événements, selon les historiens, il y a eu beaucoup de miracles accomplis par l‘intercession de la croix et de la Vierge de las Mercedes, et qu’il a été le but de pèlerinages fréquents, dans le passé, venant même d’Haïti. Il possède tous les éléments d’un véritable sanctuaire et sa relation avec la première évangélisation du nouveau monde est indéniable (Voir notre livre : L’île Hispaniola, le berceau de l’évangélisation de l’Amérique, Prémices de La Vega Real, pp.129-139).
La dévotion populaire à Notre-Dame de las Mercedes (Lectures au choix : Genèse 3 : 14-15, Galates 5, 13-24, Jean 2, 1-11, Jean 19, 25-27).
Tout au long de l’année, mais spécialement le 24 Septembre, les Dominicains vont en pèlerinage au Santo Cerro de tous les coins du pays, sommet historique et sacré, face à la vallée de La Vega Real. Ils viennent honorer la première croix, symbole de notre foi, plantée au nouveau monde, et vénérer la Mère de Dieu et notre Mère, Notre-Dame de las Mercedes, qui a été invoquée pour la première fois en Amérique à cet endroit. Nous te saluons, Notre Mère, Nous te saluons, libératrice des opprimés. Tes enfants te saluent, nous te chantons et nous te donnons notre cœur. Tu nous reçois avec le cœur et les bras ouverts et nous montre ton divin Enfant, Jésus-Christ. C’est notre Rédempteur et Sauveur. Toutes les grâces et tous les dons que Toi, comme une bonne mère tu nous distribue, tes enfants, Tu les obtiens de ton Fils Jésus-Christ, le créateur de la vie.
Fille qui porte l’image de Notre Dame de las Mercedes.
En l’honorant, elle, nous sommes, principalement en train de glorifier son Fils ; nous rendons gloire à Dieu le Père. D’où tire Notre-Dame de las Mercedes une telle grandeur et tant de pouvoir pour nous favoriser? Son pouvoir vient de Dieu qui dans sa grande bonté, en se faisant homme pour nous sauver, l’a choisie, elle, comme Mère. À la naissance de celui-ci elle devient la mère du Sauveur, mère de Dieu. Elle a été « unie pour toujours au Fils rédempteur. » « Et par ses grâces et ses dons singuliers, elle est aussi unie à l’Eglise, » à nous, qui sommes ses enfants (Vatican II). Elle a écouté attentivement la parole de Dieu et elle a obéi au Seigneur. C’est pourquoi, comme le dit saint Augustin, avant de concevoir Jésus dans son sein, elle l’a conçu par la foi, dans son cœur. Saint Thomas d’Aquin dit que plus une chose, un être, se rapproche de son origine, à son commencement, plus il participe de cette origine. Plus on se 259
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Dévotions mariales B Notre-Dame de las Mercedes B Mgr. Juan Antonio Flores Santana
rapproche de la source d’une rivière, plus on boit de l’eau pure. Plus on se rapproche d’une lampe, plus on reçoit de lumière.
La créature la plus proche de Dieu et la plus proche de nous Maintenant, demandons-nous quelle personne a été et est encore plus proche de Dieu que sa propre mère? C’est pourquoi, parmi toutes les créatures, elle a le plus de grâces et de dons de Dieu. Qui a plus de force pour supplier un roi ou un président que sa propre mère? Occupe-telle la place la plus proche de Dieu et de nous? (Vatican II). Tout ce qu’elle fait en notre faveur, c’est le Christ, son Fils divin, qui le fait à travers elle. « Avec son amour maternel elle protège les frères de son Fils dont le pèlerinage n’est pas encore achevé, ou qui sont engagés dans les périls et les épreuves, jusqu’à ce qu’ils parviennent à la patrie bienheureuse » (Vatican II). « C’est pour cela que la Bienheureuse Vierge est invoquée dans l’Église avec les titres d’Avocate, d’Auxiliaire, de Secours, de Médiatrice, Mère de Miséricorde » (Vatican II). Il y a divers titres et noms, mais il s’agit de la même personne, Sainte Marie, la Mère de Dieu et Notre Mère. Des titres et des fonctions qu’elle occupe, mais étant subordonnée et dépendant pour tout de son Fils, Jésus, le Rédempteur, la raison de notre salut. Merci, Jésus, de nous avoir laissé comme mère, ta propre mère, une aussi bonne mère. Quel beau et précieux héritage nous as-tu laissé en agonisant sur la croix! « Il a dit à sa mère : Femme, voici ton fils. Puis il dit au disciple : Voici ta mère. » (Jean 19, 26-27). Le disciple Jean nous représente tous. Merci, Marie, de nous avoir acceptés comme tes enfants. Elle a toujours exercé sa fonction de mère pour nous. Elle l’a fait au Moyen-Âge quand elle a inspiré la fondation de l’Ordre des Mercédaires (ou de NotreDame-de-la-Merci), pour libérer les chrétiens détenus en prison et qui souffraient d’injustice. Et elle le fait aussi maintenant. Elle nous aide surtout à nous libérer du péché et des vices, qui sont le pire esclavage. Dès les premiers jours de la découverte de l’Amérique, la Mère de Dieu a été invoqué au Santo Cerro sous le titre de las Mercedes. Elle a été diligente pour obtenir des grâces et des bénédictions de son Fils pour tous les Dominicains. C’est pourquoi elle a été déclarée Patronne principale de la République. Dans l’image de la Vierge de las Mercedes on voit les chaînes dans ses mains. Il s’agit d’une allusion aux œuvres en faveur des prisonniers faites par les membres de l’ordre religieux des mercedaires, fondée en 1218 B Jeune curé au Santo Cerro.
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Sainte Mère, continue à distribuer tes grâces parmi nous. Obtiens-nous de ton Fils Jésus, le pardon de nos péchés, et la grâce. Aide-nous à nous libérer de l’orgueil et de l’égoïsme. Chez le peuple dominicain qui t’acclame et te bénit, brise toute chaîne d’injustice, d’oppression, de vices et d’insécurité citoyenne. Aide-nous à fonder des foyers, des familles sur les bases du respect, du travail, de la foi et de l’amour. Aide-nous à marcher vers Dieu.
RELIGIOSITÉ POPULAIRE DOMINICAINE Mgr. Ramón Benito de la Rosa y Carpio B Dévotions mariales B Notre-Dame de la Altagracia
NOTRE-DAME DE L’ALTAGRACIA (Notre-Dame de Haute Grâce) Mgr. Ramón Benito de la Rosa y Carpio
Origine de l’image et de la dévotion à Notre-Dame de l’Altagracia sur l’île de Saint-Domingue Concernant la présence de l’image de l’Altagracia à Higüey et les débuts de sa dévotion très répandue chez les Dominicains, on peut rappeler les données suivantes : L’image de l’Altagracia (huile sur toile de la fin du XVème ou début du XVIème siècle) et la Villa de Salvaleón de Higüey sont liées presque depuis la fondation de cette dernière en 1506. Elles ont pratiquement une histoire commune. De même, dans la ville de Saint Domingue, le culte et la dévotion à Notre Dame de l’Altagracia sont très anciens. Certains historiens pensent que la chapelle de La Altagracia, rattachée à l’Hôpital Saint Nicolas de Bari, le premier sur l’île et du Nouveau Monde, dont il reste encore des vestiges dans la rue Hostos de la capitale, remonte aux premières années de la Colonie, à la même époque que l’Altagracia de Higüey. Cette chapelle a disparu. À cet endroit a été construite l’actuelle église de la capitale qui porte le même nom d’Altagracia B La mémoire des habitants d’Higüey préserve la tradition selon laquelle l’ancien sanctuaire est construit à l’endroit où a été planté l’oranger, où est apparue la Vierge. En tant que natif d’Higüey, je me souviens que derrière le temple il y a un endroit où, dès mon enfance, j’ai toujours vu un oranger. Quand il était desséché, on en plantait un autre. Personne ne sait quand ou qui a commencé cette coutume. On sait seulement que « cela a toujours été fait, » « depuis des temps immémoriaux. » « La disparition de l’image de l’oratoire de la famille et sa réapparition sur un oranger en fleur, a été conservée comme quelque chose d’intangible à Higüey pendant des siècles » (Mgr. Pepén, dans son livre (Donde floreció el Naranjo /Là où a fleuri l’Oranger, p.30) B Dans un document de 1650, écrit par le chanoine dominicain, Jeronimo Alcocer, on dit qu’il est connu de tous que l’image a été amenée à Higüey par les frères Antonio et Alonso Trejo. Il est établi, en outre, qu’en 1514, les frères Trejo étaient déjà à Higüey. Ce document a été trouvé à la Bibliothèque Nationale de Madrid par l’historien Emilio Rodríguez Demorizi et publié par lui en 1942. Le peuple dominicain n’avait plus conscience de la relation entre les Trejo et l’Altagracia. Cependant, dans la mémoire des Dominicains se conserve un récit qui est généralement appelé « la légende de l’Altagracia. » Il existe différentes versions de la légende, qui ne coïncident pas dans tous les détails, mais si dans leurs affirmations de fond. Voici le fond du récit populaire : l’image de l’Altagracia a été donnée par un vieil homme, presque miraculeusement, à un père pour sa fille, qui lui avait demandé de la lui apporter de la capitale. L’image a disparu de la maison et est apparue sur un oranger. On l’a ramenée à la maison, mais l’action s’est répétée plusieurs fois : disparition de la maison et apparition sur l’oranger. Les gens ont interprété cet événement comme le désir de la Vierge d’être placée dans la petite chapelle paroissiale, et il en a été fait ainsi. Comme le nombre de pèlerins qui s’y rendait, augmentait progressivement, on a construit un grand temple, consacré en 1572 (le dénommé Vieux Sanctuaire), puis la basilique actuelle, inaugurée en 1971 et consacrée en 1972. La première version écrite que l’on conserve de la légende date de 1698. Ce document n’était pas connu non plus. Il a été trouvé par le Licencié Bernardo Vega dans les archives du British Museum et publié par lui en 1985. Les autres versions écrites, recueillies de la tradition orale, datent du début de ce siècle, parmi lesquelles on peut remarquer celles de Rafael Deligne et de Juan Elias Rafael Moscoso B Mgr Juan Félix Pepén, natif d’Higüey et son premier évêque, la raconte aussi dans son livre Donde floreció el Naranjo / Là où a fleuri l’Oranger B La dévotion à Notre-Dame de l’Altagracia est connue en Espagne depuis des temps anciens, dans la région de l’Estrémadure, où l’on trouve des sanctuaires en son honneur. Les frères Trejo étaient précisément originaires de 261
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l’Estrémadure. On sait que beaucoup d’habitants de l’Estrémadure emportaient avec eux l’Altagracia partout où ils allaient, et il y a en fait dans toute l’Amérique latine de nombreuses chapelles et de paroisses dédiées à l’Altagracia qui n’ont pas été bâties sous l’influence de l’Altagracia de Higüey. L’histoire des Trejo et le récit du vieil homme, le père et la fille semblent se contredire. Laquelle est la vraie? En les réunissant toutes les deux, on peut trouver la vérité complète. L’histoire des Trejo paraît logique, de toute évidence : ils viennent de l’Estrémadure, où l’Altagracia est populaire ; on sait qu’en quittant leur patrie chacun emportait la dévotion populaire de sa région ; ces deux frères se sont installés à l’Higüey de l’île Hispaniola, où ils ont emmené la Vierge de leur dévotion, l’Altagracia. Les historiens acceptent ces données et y voient l’origine de l’image de l’Altagracia à Higüey. Mais cette histoire précise et exacte est incomplète. Elle ne nous donne pas l’explication d’un autre fait, lui aussi historique : Comment se fait-il que bien qu’existant sur l’île d’autres images de l’Altagracia et des cultes de la vierge sous d’autres noms, ce soit précisément celle du lointain Higüey qui captive la dévotion et l’amour des Dominicains ? Il y a là quelque chose de merveilleux, d’extraordinaire, venu de Dieu, que le peuple dominicain connaît très bien, qui n’a pas été appréhendé par l’histoire des Trejo, mais si, dans le récit qui a été transmis oralement de génération en génération. Il y a des vérités de la vie des peuples que les légendes savent mieux saisir que leurs histoires critiques. Aujourd’hui, la plupart des scientifiques coïncident pour affirmer que « les légendes » et « les mythes » sont des manières de raconter l’histoire et qu’on ne peut les rejeter simplement comme fausses. Il y a en eux des vérités dites d’une façon différente à celle de l’histoire critique et rationnelle. Pas tous les détails d’une légende sont vrais, seulement leur fond et leur ensemble. C’est pourquoi il faut donner à chaque légende sa valeur et y découvrir les vérités qu’elle renferme dans son style poético merveilleux, enchanteur et fascinant, qui n’est pas celui approprié à l’histoire, exacte et précise, parfois sèche et froide. Ainsi, apparaît dans le récit populaire l’information de son apparition sur l’oranger. Derrière la dévotion envers Notre-Dame de l’Altagracia il y a, donc, un événement extraordinaire qui va s’exprimer et se multiplier dans de nombreux et différents « miracles » sur toute l’île et toute l’histoire des Dominicains. Tous les jours arrivent à la Basilique des témoignages de ces actions divines extraordinaires. Il y en a tellement qu’elles sont devenues presque normales, et c’est peut-être parce qu’elles sont tellement nombreuses que la plupart ne sont pas écrites. L’Altagracia d’Higüey est, par conséquent, une image marquée par quelque chose hors du commun, historiquement et vraiment miraculeuse. C’est l’expérience de tout un peuple. L’histoire des Trejo n’explique pas cette origine, la légende si. Et quelle façon plus belle y–a-t-il de dire que l’Altagracia est un don extraordinaire de Dieu au peuple dominicain et à ses descendants, que le récit populaire sur Notre-Dame de l’Altagracia? B En voici une lecture appropriée : un vieil homme mystérieux, dont jamais personne n’a su d’où il était venu et qui est devenu invisible après son geste (c’est-à-dire Dieu), a fait cadeau de la Vierge de l’Altagracia à un père (c’est-à-dire le peuple dominicain). Ce père, à son tour, l’a donné à sa fille (c’està-dire, à ses descendants). Le cadeau (la Vierge, la Mère de Dieu) est un cadeau miraculeux : il a disparu et est apparu sur un oranger (c’est-à-dire que Dieu fait des miracles à travers lui). Ramené de nouveau à la maison familiale, il n’y reste pas, il repart sur l’oranger : c’est-à-dire, l’Altagracia n’appartient pas à une seule famille, mais à toutes. C’est la mère spirituelle des Dominicains, c’est la mère commune qui les accompagne, les unifie, les aime et leur concède des biens (« miracles »). Sans la légende, l’histoire des Trejo, bien sûr, ne nous explique pas pourquoi l’Altagracia est si profondément enracinée dans les cœurs des Dominicains, mais sans les Trejo, la légende n’a pas sa base ultime, la logique et naturelle, dont Dieu tient toujours compte : l’image n’est pas descendue du ciel, mais elle est venue de quelque part sur la terre. Gardons, donc, l’histoire des frères Trejo et la légende populaire. Les deux, ensemble, peuvent nous apporter l’histoire complète de l’origine de la dévotion et de culte à Notre-Dame de l’Altagracia en République dominicaine. 262
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La valeur et l’importance des images Les images sont aussi vieilles que l’humanité. Elles font partie de la structure de base de l’être humain et on ne peut s’en passer. Bien plus : quand à une époque donnée on les méprise ou on les laisse de côté, les hommes de ce moment-là ou une partie d’entre eux s’appauvrissent et se dessèchent. Il y a dans les images une richesse, une fraîcheur et une vie que l’on ne trouve pas dans les mots et que la raison n’arrive pas à saisir entièrement B Il s’agit d’une dimension si claire et si forte chez l’homme qu’au cours de son histoire, plusieurs fois, il a lui-même élevé à la catégorie de « dieux » ses images, tout comme il a promu au rang de « dieux, » des héros et des rois, des créatures irrationnelles et inanimées (Romains 1, 24-25), ou encore l’argent et la cupidité (Colossiens 3, 5). Cet égarement a dû être corrigé à plusieurs reprises pour donner à l’image la place qui lui correspond et lui donner la valeur que le Dieu Créateur lui a assignée comme l’une des ressources dont il a doté sa créature principale, l’homme. Ou inversement, il a toujours existé des courants iconoclastes qui cherchent à détruire toute image. Cela a toujours été une erreur qui a fini par faire beaucoup de tort aux peuples et même à leurs propres promoteurs B En même temps que la réalité et le concept d’image, on trouve d’autres réalités et d’autres concepts qui y sont étroitement liés : le signe, le symbole, le langage, la communication B À l’époque moderne, l’importance et la valeur de cet ensemble de réalités ont été mises en évidence vigoureusement. Cette valorisation s’est matérialisée par l’apparition de multiples études sur le sujet et de la « sémiotique » ou « sémiologie » comme la science qui les étudie particulièrement B Les Images, les signes, les symboles, le langage, la communication ne sont pas uniquement importants pour la « sémiotique » ou « sémiologie. » Beaucoup d’autres sciences s’y intéressent : la psychologie, la sociologie, la religion, en somme, toutes les sciences qui traitent de l’homme B Par rapport aux images sacrées peintes, il faut dire qu’elles communiquent en couleur ce que la parole annonce avec les lettres écrites. Ce sont, en effet, des catéchèses dites avec des symboles et des couleurs. En l’an 600 déjà, le pape saint Grégoire le Grand insistait sur le caractère didactique des peintures dans l’Église, utiles pour que les analphabètes, en les regardant, puissent au moins y lire ce qu’ils ne pouvaient pas lire dans les livres. Toute image, celles de la Vierge et des saints aussi, fait référence au Christ et parle de Lui, parce qu’Il est « l’Image du Dieu Invisible » et parce qu’il a restauré « l’image de Dieu » chez l’homme, perdue par le péché. Nous faisons des images parce que le Christ est Image de Dieu, parce qu’il s’est fait homme, parce que tout être humain est image du Fils de Dieu et parce que cette image en l’homme, altérée depuis Adam, a été restaurée par le Christ. C’est en la Vierge et les saints que la restauration de l’image de Dieu a lieu chez les hommes au plus haut degré. En eux, le Christ est glorifié. Ce sont des preuves du triomphe de l’Evangile. Une image (icône) de la Mère de Dieu ou d’un saint se veut, avant tout, une affirmation de la victoire du Fils de Dieu incarné,
Intérieur de la Basilique d’Higüey, dédiée à Notre Dame de l’Altagracia B Détail du célèbre tableau.
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rachetant, restaurant et récapitulant toutes les choses en Lui. Une image traduit, certainement, beaucoup d’autres messages, mais ils font tous référence à Jésus-Christ. En vénérant une image sacrée du Christ, nous vénérons toujours le Christ. L’iconographie, la science et la pratique, qui traite des images (icônes), est née comme moyen d’expression du message chrétien, tout comme le mot, oral ou écrit. L’image, comme les évangiles, représente « la foi de l’Église » et mérite une vénération égale. Il faut signaler que le message chrétien, transmis par des signes non verbaux, symboles et images, n’est pas capricieux. On peut créer des symboles et des images comme on crée des œuvres littéraires, mais, une fois créées, elles ont un sens exact et précis. Leur interprétation, leur lecture, ne dépend pas de l’idée de celui qui les regarde ou les lit. D’où le fait que, devant un signe chrétien non verbal précis ou un ensemble de signes, on puisse en faire une lecture précise et connaître son contenu, de la même façon qu’on lit un mot ou un ensemble de mots. La précision, ou la lecture non capricieuse d’un signe, n’exclut pas le fait qu’il ait besoin d’être expliqué. Les signes non verbaux, les symboles ou images chrétiens, ont besoin d’être expliqués de la même manière qu’est expliqué un texte biblique, liturgique ou théologique. Ainsi, le véritable iconographe, peintre d’images, est considéré dans la Tradition Chrétienne comme un écrivain. C’est un écrivain avec un autre type de style. Sa tâche était, et est encore, de transmettre la foi de l’Église, d’exprimer son enseignement et celui des textes sacrés. C’est pourquoi il ne signait pas ses œuvres car c’était un service rendu à la gloire de Dieu. Comme le théologien ou le catéchiste, l’iconographe ne peut créer arbitrairement ses symboles, images ou figures. Il doit, tout comme le prédicateur avec les paroles, répondre aux vérités de la foi. Sa créativité se trouve dans la technique et les nouvelles façons d’exprimer sa foi, mais en restant toujours fidèle aux principes de celle-ci. L’art chrétien a souffert de graves changements, de la Renaissance à nos jours, arrivant à dépendre pratiquement de l’inspiration des artistes. Toutefois, il faut répéter que l’iconographie, l’art chrétien et les images ont pour fonction première l’enseignement et la formation doctrinale du peuple chrétien B Une image sacrée peut être considérée, par conséquent, comme une œuvre d’art et comme un livre qui communique la foi dans une langue différente des signes écrits ou verbaux. Elle devient « charismatique » ou « miraculeuse » quand Dieu, en outre, fait à travers elle des actions merveilleuses hors du commun. Là où apparaît par la volonté de Dieu une image de ce type, on a l’habitude de bâtir un temple qu’on appelle normalement « Sanctuaire » B Lorsque la peinture religieuse est davantage perçue comme une œuvre d’art, on la met dans un musée ou comme décoration sur un mur et on l’admire pour sa beauté. Quand on voit plus sa dimension religieuse, on la met dans le temple, à la maison, ou tout autre lieu qui en soit digne ; et on la vénère. Lorsqu’elle est « charismatique » ou « miraculeuse, » elle exerce sur nous une influence spéciale ; et on va vers elle en pèlerinage : on veut l’emporter avec nous et la mettre partout B L’Altagracia de Higüey se situe dans la tradition la plus pure et authentique de l’iconographie chrétienne : c’est une œuvre d’art, une peinture ; c’est un livre avec des symboles et des couleurs, riche en enseignements, dans lequel le peuple dominicain peut y lire beaucoup de vérités de sa foi. De plus, c’est une image « charismatique, » « miraculeuse. » Profondément aimée et vénérée par ce peuple. Elle doit être, en vérité, « son premier catéchisme » B D’autre part, son auteur espagnol se situe également dans cette première tradition : ses symboles ont un sens précis. Ils ne peuvent être lus ou interprétés de façon capricieuse. En outre, il n’a pas signé l’image et on ne connaît pas son nom. Il est peut-être mort sans savoir que Dieu allait choisir son œuvre pour en faire cadeau à cette île comme son don le plus beau et le plus précieux.
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L’image de l’Altagracia illustre le psaume 23.
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Rév. Elvis Samuel Medina
Dans la racine des mots religion et religiosité se trouve l’idée de « lier, » d’ « unir » et c’est le désir des diverses confessions à travers le monde. L’Église Évangélique Dominicaine est composée d’une multiplicité de fois et de croyances, allant des pentecôtistes aux courants historiques. Les premiers groupes à arriver dans notre pays étaient membres de l’Église méthodiste épiscopale africaine et de l’Église méthodiste wesleyenne dans le premier quart du XIXème siècle, principalement dans les provinces de Samaná et La Romana. Il s’agissait de Noirs des États-Unis qui préféraient vivre hors de ce pays. Puis, Haïti est devenu une terre de missions pour des gens de différentes confessions, bien avant la République Dominicaine, et c’est pourquoi au début les superviseurs avaient leur base en Haïti. L’Église épiscopale ou anglicane s’est établie en 1897 avec le ministère de Benjamin Wilson, mais ils ne sont pas classés réellement comme protestants ou évangéliques, mais en tant que non-romains, et selon le pasteur, ils prennent une quantité plus ou moins grande d’éléments des traditions catholiques ou des traditions protestantes. Ils étaient au service de la population noire des îles alentours, qui émigrait vers la région pour travailler dans l’industrie de la canne à sucre B Plus tard, les immigrants portoricains sont arrivés et ils prêchaient en espagnol, démarrant la conversion de nombreux Dominicains. Les différents groupes protestants et évangéliques ont fusionné dans les années 20 et ont formé l’Église Evangélique Dominicaine. Les groupes pentecôtistes sont arrivés il y a 95 ans. Ce sont les groupes ayant l’expression de foi la plus profondément ancrée dans les communautés. Nous, les protestants, répondons au mouvement protestant démarré par Martin Luther, qui le 31 Octobre 1517 a publié ses 95 thèses dénonçant la vente des indulgences par l’Église Catholique. Le député Carlos Puello a soumis au Congrès, l’année dernière, une proposition pour que ce jour-là soit déclaré Journée Nationale de la Communauté Évangélique et Protestante en République dominicaine. Nous appuyons cette initiative parce qu’actuellement, ce que les Dominicains célèbrent ce jour-là, c’est Halloween, une fête satanique qui n’est pas propre des communautés de foi. Notre intention est de combattre cette fête et d’apporter un élément de foi à notre société B Les contributions de la communauté protestante à la République dominicaine sont très diverses. La première école d’infirmières est d’origine protestante et a été fondée par le Dr. Barney Morgan, un missionnaire qui a également créé l’« Hospital Internacional, » inauguré en 1932. De plus, l’épouse du docteur Morgan, Carol May McAfee, après avoir enseigné l’anglais à l’ « Instituto Escuela, » au « Colegio Luis Muñoz Rivera » et à l’ « Universidad de Santo-Domingo, » a fondé avec un groupe d’autres éducateurs, la « Carver School » pour enseigner aux enfants des résidents nord-américains dans le pays, combinant le programme dominicain et celui des États-Unis. A son départ, cette école a été rebaptisée en son 266
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honneur et elle se maintient active avec une excellente réputation encore aujourd’hui. À celle-ci se sont ajoutées une multitude d’écoles avec des coûts adaptés à différents niveaux sociaux, puisque nous en comprenons l’objectif social. Les universités évangéliques sont celles qui ont les tarifs de crédits les plus abordables (Universidad Adventista et Universidad Evangélica Nacional). La communauté protestante a fait de grandes contributions et subventions. Un exemple en est Vision Mondiale, une communauté protestante. L’Institut Évangélique de Santiago et l’Institut évangélique central de l’Église évangélique dominicaine, sont des exemples importants de la présence et de la contribution protestante dans le secteur de l’éducation dans notre pays B L’idée de dédier une journée au livre, qui est devenue plus tard la Foire du Livre, a été présentée et organisée par Don Julio Postigo, qui a également développé une intense activité de publication et de promotion du livre dominicain à travers la Librería Dominicana et la Collection La Pensée Dominicaine. Don Julio a fait partie du Conseil de Gouvernement en 1965 dans le pays B Parmi ceux qui font partie de la communauté évangélique se trouvent le Dr Dunker, Bernabé Mañón, Sous-secrétaire à l’environnement, Adalberto Martínez, le Dr. Alfonso Lockward, César López, Lina Lockward, Braulio Portes, José Reyes, qui a été Secrétaire d’État à l’Éducation et Secrétaire d’État au Conseil National de l’Enseignement Supérieur. Rafael Acevedo de Gallup appartient à la communauté, ainsi que Zaida Lovatón et Euri Cabral, qui sont connus par leur travail dans les médias, mais il y a aussi des secrétaires d’État et des députés. De nos jours, la présence de la communauté évangélique est reconnue et notable. Nous estimons que 20% de la population est évangélique et elle est présente dans toutes les provinces. Dans notre communauté, l’Église de Dieu, on ne comptabilise pas les membres nominaux, c’est-à-dire ceux qui s’identifient comme appartenant au groupe mais ne mènent pas une vie selon l’enseignement de l’église. Ne sont comptabilisés que ceux assistant régulièrement au temple et s’étant engagés envers l’église. Actuellement, il n’est pas possible de donner un nombre précis de groupes protestants. La réglementation qui nous régit est soumise au régime de la loi sur les ONGs, Loi N° 12205 (anciennement 520). Cette loi assimile les groupes religieux aux organisations de voisins et aux associations similaires. Pendant de ce temps, nous sommes en train de proposer une loi qui régule l’activité protestante dans le pays. Cette loi va nous permettre de comptabiliser et de disposer d’un registre fiable, quantitatif et qualitatif, des groupes existants. Il est important de souligner qu’entre nous, règne la diversité. Il existe des conseils et il existe des groupes. Les conseils, qui sont environ 100, sont des institutions qui ont un comité directeur, qui sont dûment constitués et se réunissent pour discuter de leurs enseignements et des systèmes de gouvernement, ainsi que pour faire des rapports. Par exemple, le conseil auquel j’appartiens, c’est l’Église de Dieu. Le conseil qui compte le plus de membres est l’Assemblée de Dieu. Aussi bien l’Église de Dieu que l’Assemblée de Dieu ont des églises dans tout le pays. L’Église de Dieu compte plus de 700 pasteurs et ces pasteurs ont chacun entre 300 et 500 membres, certains plus que d’autres. Cela nous donne une idée de la répartition et de la quantité B Cette multiplicité rend difficile le dialogue entre les
Depuis de nombreuses années, les églises évangéliques et protestantes ont été représentées en République dominicaine, au début, avec des cultes et des prédications en anglais et, à partir du XXème siècle, en espagnol. Aujourd’hui, elles ont une participation croissante dans le kaléidoscope des croyances et des traditions à travers lesquelles ce peuple se rapproche de Dieu. Note de l’Éditeur.
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groupes, étant donné que l’administration est différente dans chaque cas et que le nombre de membres de chaque église a aussi son influence. La façon de concevoir la relation avec Dieu est différente du point de vue évangélique protestant. Elle est plus intime et il n’y a pas de médiation du prêtre comme dans l’Église catholique. Chez les protestants, pour communiquer avec Dieu on n’a pas besoin d’intermédiaires, ni de saints, ni de prêtres. Ils servent de conseillers, rien de plus. Calvin et Luther servent d’exemple pour montrer que cette attitude a caractérisé les protestants depuis le début. Une chose est une religiosité qui observe des dogmes et des règles et une autre, une rencontre personnelle avec Jésus. Dieu ne fait pas une alliance avec moi parce que je le mérite, mais parce que j’en ai besoin. Dieu nous aime parce qu’il sait qu’il peut changer notre vie. Tous les jours plus de croyants et de pratiquants rejoignent nos rangs et nous croyons que cela est dû à la rencontre personnelle qu’ils ont eue avec Dieu. L’être humain aime vivre sa propre expérience de la puissance divine B La formation d’un pasteur ne termine jamais, ils sont soumis constamment à un programme d’enseignement. Ils doivent présenter des rapports hebdomadaires, rendre visite aux malades et faire la liste de toutes leurs activités au service de la communauté et le faire de manière spécialisée. Par exemple, il y a à l’Église de Dieu un pasteur formé pour travailler avec les jeunes, et qui, à son tour, a une direction locale, provinciale, régionale et nationale. Il en est de même pour les femmes, les hommes et la famille. L’organisation couvre également le groupe qui régule et organise la communauté protestante haïtienne dans le pays. Nous avons 48 églises qui rendent service à une communauté à prédominance haïtienne et dans lesquelles on célèbre un culte en créole B À l’heure actuelle, les mouvements pentecôtistes sont ceux qui se sont le plus développés. La différence entre les pentecôtistes et non pentecôtistes, c’est l’expression de l’action de Dieu au travers du Saint-Esprit. Les pentecôtistes expriment leurs émotions, croient à la présence de Dieu dans leur cœur, à l’évidence des miracles, à la capacité de parler en langues. Nous faisons des prédications et des campagnes d’évangélisation massives avec une grande ferveur. Le mouvement pentecôtiste est lié au mouvement de libération des Noirs. Il est né comme mouvement en 1906 aux États-Unis, à partir du travail d’un ancien esclave qui a donné la parole aux groupes les plus petits et leur a indiqué que bien que n’étant pas grands, ils pouvaient monter en chaire et prêcher. Les femmes aussi peuvent prêcher en public, donnant ainsi de la force à cette partie importante de la population. Avec ce ministère, on illustre la liberté que donne le Saint-Esprit même si on manque de formation et de savoir-faire. Le mouvement pentecôtiste s’est distingué à ses débuts par l’importance accordée à la spiritualité de l’individu, en donnant la primauté à la recherche du salut et la montée au ciel. C’est pourquoi, et ceci pendant de nombreuses années, comme on n’attachait pas beaucoup d’importance à la vie terrestre, l’aide sociale n’a pas progressé. L’Église de Dieu donne plus d’importance à l’aspect social que la pentecôtiste. Des exemples en sont les actions menées auprès des collectivités où l’église construit des logements, comme à Constanza, où 250 maisons ont été construites récemment, et où elle prête des services d’assistance et de premiers soins (ambulances), en plus de travailler avec les enfants B Tout cela précédé par des années d’étude systématique sur la population, car elle consacre une partie de ses efforts à la communauté chrétienne afin d’en assurer sa durabilité. Chaque membre de cette église doit offrir 10% de son salaire pour les œuvres de l’église. Nous cherchons à connaître les personnes qui viennent à notre église, et c’est pourquoi nous tenons un registre pour les connaître en détail, pouvoir les joindre et savoir combien de personnes y assistent. La société a évolué et l’église aussi. L’église des années 20 n’est pas celle de maintenant. L’église protestante d’il y a 40 ans n’est pas celle d’aujourd’hui. Dans les années 70, la majorité du peuple chrétien voyait le monde académique comme l’ennemi de la foi. Nous avons vu que la connaissance et la formation n’éloignent pas de la foi, au contraire, ce sont des alliées. L’église s’est adaptée et est devenue une scène ouverte à différentes expressions de la foi. Et c’est ainsi que l’on peut voir un artiste comme Juan Luis Guerra prêcher dans une église. Alors, les gens voient cela et répondent positivement. 268
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Local de l’Église Évangélique Dominicaine, avenue México, à Saint-Domingue
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Presentation Manuel A. Grullón
President Banco Popular Dominicano
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The syncretism or blend of roots is one of the essential traits of our culture, it being understood as a system of symbols, traditions and beliefs, as well as the historical features that comprise our reality as a nation, as a state and as a society. The publication entitled Dominican Popular Religiousness provides a comprehensive review of the many ways in which the Dominican people express their multiple ways of relating to sacred rites and divinity. At the eve of the V Centennial of the Papal Bull that created the Dioceses of Santo Domingo, La Vega and San Juan, Puerto Rico and enthused by the opportunity to collaborate with the country’s bibliographical cultural heritage, we have obtained a copy of the research conducted by priest Francisco Lemus and catechist Rolando Marty, entitled “Initiation Study on Popular Religiousness” which was published in the year 1974 by the former “Center for Research and Social Action of the Society of Jesus.” The reverence, dedication and attention to detail applied by the authors as they engaged in the task of investigating and conveying the religious practices of the communities of Bayaguana, Guerra, San Luis, Sabana Grande de Boyá and Los Llanos, warranted that this publication be given a broader scope of dissemination. With a view to enhance the content of the research study, we have added supplementary texts that relate to cults practiced in other regions of the country and throughout different historical periods. The supplementary content includes Samaná, the Southwest, Santiago and Santo Domingo; and further addresses other manifestations such as the Marian devotions and Protestant traditions that are present in other provinces such as Higüey and La Vega, amongst other communities of the national geography. Other religious manifestations that are likewise practiced in our country, such as Judaism, Buddhism and the Islam –all with meeting and worshipping centers throughout the nation– have not been addressed given their reduced representational presence within the framework of the “popular” or collective characteristic that has been the motive of the present publication. With the view to illustrate and enhance this material we have relied, mainly, on the collaboration of Dr. Martha Ellen Davis, Anthropologist, who has furtherly contributed by providing her texts, as well as the assistance of Mr. Toño Arias Peláez, ethnographic researcher, who has not only provided us with photographic material but has also facilitated his collection of images acquired at markets and popular botanical shops. During the configuration process of the publication on Dominican popular religiousness we also learned that many of these images were brought and reproduced in our country by a
gentleman named Luis Alfonso Franco Olavarrieta (through the Franco Brothers print-shop in Santiago) and would print the corresponding praye at the back of each image. His grandchildren still remember how the peasants would arrive on the very early hours of the morning to obtain them, for their daily devotional and religious practices. Their reproduction continues even today, when it is sometimes performed through artisan and rudimentary techniques, which explains the variation in the quality of the colors. Notwithstanding, we have decided to include them all in the present publication due to the fact that their use is intrinsically related to the country’s religious beliefs. It is our hope that this wide kaleidoscope of popular practices and beliefs serves as a means by which to learn and value the cultural variety of which we have come to be part of. We would like to acknowledge the contributions of all those who collaborated with us in this endeavor, namely Monsignor Ramón Benito de la Rosa y Carpio, Archbishop of the Archdiocese of Santiago de los Caballeros; Monsignor Juan Antonio Flores Santana, Archbishop Emeritus of the Archdiocese of Santiago de los Caballeros; Father Luis E. Alemar; Reverend Elvis Samuel Medina, General Bishop of the Church of God; Mr. Carlos Andújar and Mr. Edwin Espinal Hernández. Banco Popular Dominicano is pleased to be able to collaborate in advocating the learning and dissemination of our cultural values, which we hope will prove useful to both experts on the subject as well as to the common reader, not only in our country but also within other sociocultural contexts that are always interested in the wealth of our ethnical, artistic and spiritual diversity which are part of that unique concert of Caribbean nations to which we proudly belong. 273
dominican popular religiousness Belief and Practices of Popular Religiousness B Francisco Javier Lemus, S. J. and Rolando Marty
Francisco Javier Lemus
and
Rolando Marty
The phenomenon of popular religiousness incites a wide range of reactions amongst both educated and devout individuals who come in contact with it. There are those that regard it as fait accompli and foster it, while others try to modify it by fighting it, all of which is done in the name of faith. The authors of this work wish merely to study it in order to evangelize it, which is only the duty of at least one of them in his capacity as a Minister of God’s Word. When religiousness is spontaneously created by the group itself, it is an authentic expression of the group’s mental structure. That is why it becomes so highly important to be able to achieve a comprehensive knowledge of its fundamental concepts and cultural nucleus B Peasants belong to a well defined human group. As all other human groups they posses their own culture: systems and fundamental conceptions that give way to their values, customs, motivations, goals, roles, status, etc., that are expressed through their music, art and religiousness B Consequently, religiousness cannot be conceived as an isolated factor. Moreover, it cannot be fully understood if it is taken out of its unique cultural context. It must be addressed and studied as part of a whole. The most external and phenomenological aspects –cultural expressions– must be duly reviewed. That is precisely what this work aims to accomplish, however incomplete, strives to avoid the elaboration on of a mere folkloric review. We must try and infiltrate into its conceptual, intentional and motivational content and that will lead us –little by little– to come to know their moral principles, their goals, their aspirations and their ethical values. At a final stage a common denominator would need to be sought amongst all those internal structures that have just been mentioned. This Endeavour will lead us to the root from which all such structures stem, which is none other than their own perception of God, of themselves, of nature, as well as of their behavior and mutual relationships; in other words, their fundamental conceptions. Then, and only then, shall we be able to achieve a comprehensive understanding of popular religiousness.
First Part: RELIGIOUSNESS Individual Prayer All religious individuals pray, and that prayer cannot be but a reflection of their conception of God, of the world, of humankind as well as their perception of themselves and their relationships. It also reflects their most cherished dreams and inner fears. In a nutshell, it is a reflection –a portrait– of the person itself. Therefore, an analysis of popular prayer can help us to significantly increase our knowledge of popular religiousness B All of these prayers reveal the anguish of a people that struggle within the limitations of its cultural environment, and 274
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therefore alone, to free itself from peril. Put into words they “struggle in their own way” and the loneliness of their struggle can well be perceived.
Orthodox Prayers The text of more than ninety popular prayers, printed in cheap paper-sheets, has been collected. These are currently sold to the public at the capital city markets for RD $10.00 or RD $15.00. They are also sold in other towns, at central parks bazaars on Sundays; by lottery sellers; or outside church premises during religious holidays. Sometimes they are also sold at specific vending posts B Over one third of these ninety-something prayers comprise what could be regarded as an orthodox content. It looks as though they have been extracted from a missal or a devotion book as they contain traditional Christian pleas: to achieve a serene death; deletion of heresy; conversion of sinners; rest and peace for the souls in purgatory; the protection of God through the intercession of Saints; and petitions for a special grace. The following would be considered Orthodox prayers: To The Creator King; Blessed Christ of the Good Journey; Holy Spirit; Faith, Hope and Charity; The Good Hope Jesus; The Holy Gospels; Our Lady of Forgetfulness; Our Lady of the Helpless; Our Lady of Carmel; Saint Charles Borromeo; The Blessed Cross; Saint Mark; Saint Jude Thaddeus; Saint Raymond Nonnatus; Saint Joseph; Saint Anthony of Padua; Saint Sebastian; Saint Nicholas of the Sun; San Pancratious; Saint Anne; Saint Lazarus; Saint Child of Atocha; Saint Anthony Abad; Saint Martin Porres; Saint Claire; Saint Nicholas de Bari; Saint Expedite; Saints Cosmas and Damian; Saint Blaise; Saint Gertrude the Great; James the Apostle and Saint Wenceslaus B The people have a blind faith on the infallibility of prayer. Some of these are dedicated to non-historical saints, such as Saint Lazarus. Those that are devotees of the prayer to (or are in the brotherhood of – as some would called it) Our Lady of Carmel believe that she will reveal the date of their deaths to them, three days prior to is occurrence. The following is a narrative to that regard: “My mother, a fervent devout of the Carmel prayer, called me three days before her death and said ‘Rosa, your sisters are still very young, do not forsake them; I will die soon, in three days from today’. And so it was.” The prayer to Saint Wenceslaus, who has been given the name of The Victorious, is prayed and kept by those who are to engage in battles and fights. The beautiful prayer of the Four Gospels, which consists of a passage from the Gospels (Mt. 5, 43-44; Mc. 5, 23,41-42; Lc.4, 38-39; Jn.8, 10-11) although wrongly quoted, is used to obtain long life and become invincible. After being recited, the text of the prayer must be torn in pieces and swallowed. It is believed that this “protection shield” remains in the heart and delays death.
T
he interest of Francisco Javier Lemus S. J. and Rolando Marty in the study of popular religiousness emerged from their direct contact with the peasants of the Parish of Guerra. During the 1970’s they conducted a comprehensive research that is summarized hereafter. The entire original version was published Cum Permisu Superiorum by the Center for Research and Social Action. Editor’s Note.
Non-orthodox Printed Prayers We have classified two-thirds of the prayers collected as non-orthodox, some of which we have furtherly reproduced. The prayers have been grouped on the basis of their content, meaning to say the petition for which they are offered. 275
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Superstitious Folk Healings and Protective Amulets. To the Glorious Saint Augustine; To Saint Mark; To Saint Michael Archangel; Regal Folk Healing and Shield of the Almighty Power of God; Great Folk Healing of Saint Anthony Gil; The Three Steps of the Holy Trinity; Prayer of the Holy Shirt; Prayer to the Devout Penitent; Prayer to the King of Millers.
–The Seven Rays of the Sun I offer myself to the Healing of Saint Michael and Saint Augustine so that –no matter how hidden things might be to my eyes– the Seven rays of the Sun shall always shine upon me so that my enemies –just by seeing me completely illuminated– shall fall at my feet with deep regret for any harm or evil they might have done unto me. In the name of the Holy Trinity: Father, Son and Holy Spirit, I offer myself to the Almighty Power of God so that I shall not be imprisoned nor involved in any trials and to beseech the protection of our Supreme God so that He may bestow upon me Health, Strength and Money. Our Father, Hail Mary. After reciting this prayer on Tuesdays, men should carry it in their left pocket and women should always carry it in their bag or purse.
–The Three Mysteries of the Three Divine Persons Through the Deeds and Grace of Holy Mary. By the Sign of the Holy Cross, Blessed be the Father, the Son and the Holy Spirit and blessed be this creature. I, Blessed Mary, Sacred Mother of Jesus Christ; do hope this body is neither hurt nor deceased, nor thrown into the shame of prison, nor condemned; and that the same cloth that covered the body of my only Son Jesus Christ may also cover this person so as to free him/her from all bad temptations. I also send Joseph, Jesus and Anne so that if there shall be on this day or at this very moment any deceit or judgment against any person, that it be abolished by and with the blessing of the Father, the Son and of the Holy Spirit. Amen. Magnificent Jesus; with two I see you and with three I cast you away, may my enemies come forth with eyes and yet not see me; with hands and yet not scourge me. Shall the Blessed Sacrament of the Altar enter into the home of this person so that peace and calm may reign within it, and to you Almighty God, in the name of the nine months you dwelled in my womb; I beseech you to guide this person into the path of righteousness, that all evil thoughts may disappear and that good fortune shall always accompany he/she with the mysteries of the three divine persons and the only One True God. NOTE: Whoever upholds this prayer with true devotion shall never fall into bad temptations, if proceeding as follows: on Sundays, take half a glass of wine try your good luck by lightening a candle in honor of the Blessed Virgin Mary. Place this prayer under your pillow on Tuesdays and Fridays and –if you experience night dreams –analyzed them and play the lottery.
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–Prayer and Folk Healing to the Almighty Power of God May the Almighty Power of God protect me, may the power of my Faith in Jesus Christ walk by me; and may purification be with me. May the consistory of the Holy Trinity weaken the strength of my enemies so that they shall not harm me or my children or my goodwill relatives. Amen. A Creed Prayer is said here followed by three repetitions of the following verses: Jesus Christ Redeemer, who came to the world and defeated the Cross, in the name of the death you endured please defeat my enemies as and those of my children. To Harm Others. Prayer to the Lone Soul – Prayer to Saint John the Mad.
–Prayer against Enemies I beseech the permission of God, in His name I turn this candle, so that in that same manner He may turn all the wickedness that my enemies may be harboring against me, my home and all that which belongs to me. Because in all of God’s justice, I owe nothing to envy, to resentment, or to hate in times of peril, may evilness be unto them; I beseech justice from the Supreme and beg that He shall free my body from all evil, and that so be it. Amen. Our Father, Hail Mary.
Saint Roch B Holy Trinity.
To Conquer and Preserve. Prayer to the Nine Lima Souls; Prayer to the Spirit of Despair; Prayer to the Spirit in Distress; Prayer to the 3 Twin Saints: Eleusipo, Espelusipo and Neleusipo; The Tobacco Prayer and the Prayer of the Benevolent Spirits; Prayer to Saint Martha the Black.
–Prayer to Saint Martha (The Dominant) Oh! Saint Martha. Snake Dominating Virgin. Thou who saved a child from a sure death after it was wrapped by a snake and to which God, through the intersection of Saint Martha, allowed (by means of a bugle blow) to come close to the child to acknowledge his innocence (These events took place in Africa in the year 1400), likewise I so wish, my Saint Martha, that through the intersection of Saint Cyprian you free me from all evil and that you chastise all those who wish me harm, allowing that the Snake surrounding Saint Martha dominates, and wraps itself around their bodies until they show remorse and kneel before me asking forgiveness. Likewise, I entrust my faith to Saint Wenceslaus and Saint Cyprian so that (be it my lover, my spouse my partner) he/she bestows all his/her attention on me and does not forsake me in my times of needs; if he does not comply, shall Saint Martha dominate him/her with the snake so that he/she is brought unto be. Amen. Our Father, Hail Mary. 277
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–Prayer to Saint Elias San Elías, King of the Dead, I invoke your Holy Spirit and implore your name by the power of Cain so that (Name) is taken by his/her three sides and be made to think only of me and comes to seek me. San Elías, bring (Name) to me. Saint Locacia just as you go around each and every corner chasing for your husband; Mad Saint Restituta, I would like to see (Name) just as madly in love with me, that he/she should have no peace or tranquility until he/she has come to kneel humbly at my feet. The above is followed by a Hail Mary and Our Father.
–Saint John the Conqueror Saint John the Conqueror, just as you dared to enter the Sacred House of Jerusalem and quenched the lamp of the Sacrament of the Altar, do forever enter into the five senses of (Name) and do not allow him/her to think of anyone but me, that he/she may not sit on any chair or lay in any bed, that he/she may not have a moment’s rest until such time as he/she has come to my feet completed conquered. Amen. Our Father, Hail Mary. An oil lamp shall be left burning for nine consecutive days.
Saint Elias B Saints Cosmas and Damian.
Victory and Protection Against Enemies. To the Three Nails; Prayer to the Mighty Power of Healing; Prayer to the Holy Trinity; Prayer to the Great Power of God; Prayer to the Just Juror; Prayer to the 7 Psalms of the Holy Sacrament; Prayer to Saint Redegunda; Prayer to Saint Susan; Prayer for the Enemies.
–Prayer to the Fourteen Holy Helpers (Auxiliary Saints) Humble and merciful Holy Helpers advisers and ministers of this world, under the supreme authority of the Eternal Father, God and Son as well as God and Holy Spirit, do send me a reflection of heavenly light just as you sent your grace to the regretful pervert who gave bread to the poor in the form of coal, as you did to Cyprian and Justina for their wickedness and witchcraft, as to Magdalene for her decadence, to Dionysius for having felt compassion for Our Lord in the Cross; as to Veronica for wiping away the sweat from His face when Our Lord laid invalid on the Holy Cross. I hope that you shall clean the doorsteps of my home as you do the souls that rise to heaven, and amongst them mine, it is you Eternal Father whom we acknowledge and adore; any enemy visible or invisible that disturbs the path of this road through which I am to comply with the mission undertaken by all honest persons, in demand of work and through the sweat of my forehead and I shall place all hope in you, Saint Barbara, that all fierceness and undue betrayal that is borne against me be met by the tip of your celestial sword and that you chase away from my surroundings any misery that may 278
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be casted upon my doorstep by my envious enemies, in an attempt to disturb my good health and good Grace from God; may the good guard of Saint Michael be always stable and may he reject Luzbel, the enemy that always remains beneath his feet, controlling the evil tongue of (Name) just as Saint Barbara controlled the beasts, and may the Guarding Angel cometh this way with God’s Will, followed by health and good luck, as I shall be satisfied with these; If work I seek, work I shall find, if I lose anything I shall entrust myself to Saint Anthony while praying three creeds: what I desire I shall very soon come to see. Amen. Our Father, Hail Mary.
–Prayer to Saint Undoer Oh! Powerful Saint Undoer, Avenger of wickedness and greed, I humbly kneel before you today to beseech your permission so that, as I turn the candle I now hold in my hand, so shall turn any evil deed which my enemies –be them male or females– may be harboring against me. Saint Undoer; Glorious hero against evil and injustice, I plea with you that –just as I have humbly come to kneel at your feet– so wish I that you make my enemies and adversaries also come falling at mine; in the name of the Father, the Son, the Holy Spirit and the Celestial Court. So be it that with these blessed words I shall call upon my enemies and that they shall humbly come to my feet, just as Satan was humiliated at the feet of Saint Michael, that they shall have eyes and not see, hearts and yet be prisoners, senses and yet not think of me, knives and yet not slash; that they shall have carbines and not shoot, mouth and yet not speak. Saint Undoer: undue from my home any evil that may dwell within it, making it entirely safe and sound, that anyone pretending to do or take anything unto or from me is deprived of such thoughts and be left remorseful. Saint Undoer: Saint of great power, undo such thoughts from whoever my enemy might be or wishes to be. Amen. Our Father, Hail Mary. Health
–Prayer to the Victorious Spirit (Guide of the Good Spiritual Path) – To accomplish what is beseeched through the intersection of the Victorious Angel. Guide me Lord, and show me thy virtues. Grant me what I beg from you through the intersection of the Glorious Victorious angel. Guide through the “good path”; guide me to the correct pathway so that I shall be able to adore Him who can do it All. Give me health and strength so that I might be able to admire the Almighty that governs all; show me how to reciprocate thy graces and how to bless thy name. Grant me also, as you do your most fervent followers, perseverance in my virtues and comfort and relieve in all my afflictions and illnesses. Amen. (In order to receive the benefits of the Victorious Angel the Our Father, the Hail Mary and the Gloria Patri must be prayed every day). Money, Business, Work and Gambling. Prayer to Christ the King – Prayer for the Daily Bread – Prayer to Saint Cyprian the Great, from Alexandria. 279
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–Prayer to Saint Peter of the Good Luck Holy Spirit divine and glorious Saint Peter, in the name of Almighty God I invoke your Holy Blessed Spirit at this hour and at this moment so that you may come and enter my house to join me in good peace and tranquility. Saint Peter: as the person who is closest to my Lord Jesus Christ who entrusted you with the keys of heaven, so that you might open its doors to the souls allowing their entrance to glory, just as they are all gathered in the heavens, To allow them come to my business and protect me with money. Saint Peter: I light this candle in your honor, so that you may enlighten the sweet,loving feelings that I have for you; likewise I shall also be approached by many elderly persons, women and children who shall come full of love and goodwill toward me protecting me with money. Saint Peter: as you hold the keys of heaven in your hands, lend me those keys so that I may be able to meet all my needs and, at the same time, seize my enemies so that they may accept any proposal I shall present To them with, that I expect from you. Glorious Saint Peter, I wish you to bring my enemies obedient and humble to me, surrendered at my feet as Jesus Christ surrendered at the feet of the Cross, in the name of Saint Peter and Jesus Crucified. I spread this sugar to sweeten the good will of those that come to my business, in the name of the Great Power of God, Jesus, Mary and Joseph. Amen. Our Father, Hail Mary.
–Prayer to the Holy Magnetic Stone Oh! Holy Magnetic Stone, Magnificent Divine Stone, I praise you and adore you; you that are as ancient as the world itself and that were able to bestow your charm and beauty upon the Good Samaritan. Oh! Magnetic Stone you are the support, the earthly world, I beseech to grant me strength and grace in the name of God so that I may be able to succeed in life, I wish to have the power of your dominance to be able to bewilder my enemies and all those who mortify me. ¡Oh! Magnetic Stone, I plea to find a good job and to possess your secret and your strength to progress in my business and to win in gambling, I wish for prosperity and for the good star to shine upon me in my forthcoming endeavor, I wish that the rage of the person I care for shall cease. Magnetic Stone: do change my sorrowful situation and chase away the shadows that haunt me, protect me from jealousy and free me from the wicked tongues, please hear my prayer and grant me what I ask for, if you deem me worthy of it. Amen. Our Father, Hail Mary. Prayer. Shall my treasures increase; I will give you copper powder so that all is abundant and you may even out my path; I will give you strings of azabache and amber and yet another string of corals so that no one can do me wrong, mysterious Magnetic Stone. Oh! Mysterious Magnetic Stone, give me the power of your fire, give me your divine fascination and lend me your lucky charm so that I may win in gambling and progress in business; lighten up my path, I will give you threads of silver, I will give you grains of gold with which to cover my flaws.
–Prayer to the Daily Bread For all of those who need it Jesus, Mary and Joseph upon arising each day I plea with you for work, health and progress, Saint Joseph the laborer, Saint Joseph the Worker, do accompany me to the place where I am to win my daily bread with the sweat from my forehead; may 280
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the three Angels of Jesus be with me. May the seven attorneys of Jesus’ throne join me and speak on my behalf wherever I go in search of a job. Our Father, Hail Mary. May Jesus come with me and speak on my behalf wherever I go to search for a job. I also invoke the assistance of Saint Joaquin, Saint Paul and Saint Michael; may these seven creeds which I offer in prayer save me, in the name of Jesus, Mary and Joseph. Oh! God of mine, give me the bread I deserve and let it be your will which determines my fate. Oh! Dear Father if I, having had the opportunity to provide for my brother –be it through work or charity– deny him of bread; please forgive my ignorance for not having complied with the law. Our Father, Hail Mary. Overall Needs. The Devotion to the Blessed Seven; Prayer to the Virgin of Regla, Patron of Baní; Twenty-one Day Prayer for Saint Raphael; Prayer to Saint Cayetano; Prayer to Saint Bárbara; Good Luck Prayer; Prayer of the Traveler; Prayer to Saint Polonia.
–Prayer to Saint Polonia For Toothache and Headaches. Oh! Polonia, What are you doing there? I am here with a headache and a toothache. On behalf of the ribbon of life, on behalf of the gleaming Sun, On behalf of the souls of the ones stricken by poverty Your head and teeth shall hurt you no longer. A Hail Mary is prayed while holding a grain of salt inside the mouth, followed by the phrase: God of Mine, I give you Thanks.
–Prayer of the Traveler Good luck Message I invoke the sublime influence of the Eternal Father to obtain good success and progress in all aspects of my life; to even out all the influences that come my way. I invoke the assistance of the Holy Spirit, so that the Star may guide and enlighten my path abolishing any bad shadows that come my way. I invoke the Almighty God so that my home may be prosperous; my business endeavors may progress and that I shall receive a good luck message from the Divine Providence. Oh! Sacred Power of the occult; I implore your Supreme help so that you may keep me from harm and danger at the right precise moment and that my path may always be illuminated by the headlight of fortune. I shall receive infinite blessings from Heaven. I believe in God Almighty Father. AMEN. This was the path chosen by Mary Magdalene on Mount Sinai.
Our Lady of Sorrows B Our Lady of Sorrows with seven daggers B Jesus and
the thorns.
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Non-Printed Prayers In addition to the printed prayers which are sold publically, there is another group of non-printed prayers that is transmitted by way of oral tradition or are exchanged and/or sold. In this last case, the amount of money paid to obtain them must correspond to an odd number. (for instance 15, 13, 25 cents, etc.). According to popular tradition, odds amounts represent magical numbers. If these prayers were to be paid with an even amount, the prayer would lose its effect. However, prayers are not always paid with money. They may also be paid with candles, Our Fathers, Hail Maries, Glorias as well as with odd amounts of money. As we’ve said before, these prayers are transmitted from one generation to the other as a family secret. The Magnificat or Magnificate (as it is also called), is one of those prayers to which people award a great deal of power. It is recited both in Latin and Spanish. An elderly peasant once told us: “My mother taught me to pray the Magnificat and I am now teaching it to the only one of my nieces and nephews who does not have a bad heart and will therefore not used it for evil purposes.” Amongst the powers that can be obtained through the Magnificat we can mention: becoming invincible during a fight or battle; obtaining protection against witchcraft; and achieving the ability to defeat animals and beasts –such as a bull or wild dog. When the prayer is inverted it has the power to harm the person on whose behalf it is being said B There are many prayers that are said to bestow levels of power similar to those obtained through the Magnificat. The people with knowledge of these prayers usually do not teach it to more than three other persons throughout their entire lifetime. These prayers are much feared and well respected by all. Saint Cyrus B Saint Christopher.
joint prayers This section presents cases on which the people join in prayer. It refers to a liturgy that has been created by the people themselves, therein entailing a unique relevance. The faithful participate in two liturgies: in the official liturgy of Roman origin, which is comprised of Mass and Holy Sacraments; and in popular liturgy which is created by the people on the basis of their own language codes, prayers that are concurrent with their religious mentality and songs composed through their own inspiration according to the particular rhythm of their folk music B The official liturgy does not satisfy the instinct of participation of our people. If we observe their community celebrations closely (as described further on in this document) we could confirm that their prayer is an eminent litany. It is relevant to compare them to the very few litany responses that are formulated during Mass. To this regard, the mode of expression during prayer is more closely related to the Eastern liturgy than it is to the Roman one. Their instinct of participation leads them to a spontaneous intervention that includes participation in the homily being offered by the Priest. Often times the preacher is interrupted by a peasant who takes the floor to confirm or expand the message. The level of popularity that the ritual of the Sign of Peace (proclaimed just before communion) has gained amongst people is a good example of the people’s impetus
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to participate actively. That is why it is typical for them to raise their eyes and hands up to heaven during prayer; to make reverence; to touch and kiss images; to embark on small processions around the chapel; and to clap to the sound of intonation during the chanting of psalms B The author of this work has been a witness at Masses where participants clap to the sound of psalm intonation which is sometimes accompanied by a gentle body movement, as if it were difficult for them to escape from the effects of rhythm. I can attest to the seriousness, reverence and devotion with which they do so B Far from distracting them, rhythm allows them to feel prayer at its deepest. Another aspect is their aesthetic sense, which differs from that of the more academically instructed person. First of all, their poverty allows for no other ornament besides colored paper, tree branches, ordinary candles, etc…; and their exuberant nature is not flattered by pale colors, therefore ornaments are mostly of vivid and brilliant colors; those which cultivated people –with an air of superiority– regard to as loud colors. Finally, what we aim to point out is that nowadays, when we speak about the adaptation of liturgy we must bear in mind that adapted liturgy already exists. Perhaps it might not be all that arduous or difficult –after all– to allow official liturgy to be shaped by popular liturgy. Could it be that our people lack the esteem and courage that is required to embark ourselves in such adventure?
Prayers for the Dead Upon the death of relatives, peasants usually hold a series of prayers to seek the eternal rest of the deceased. These prayers are called “nine-day prayers” and are perceived as a Tribunal that passes judgment on the deceased. They believe that, upon finalizing these prayers, the deceased is ready to enter the kingdom of heaven B These prayers are commenced on the day following the burial. Upon returning to the home of the deceased, those that attend these prayers stand at the front entrance and –one by one– and pray an Our Father and a Hail Mary before entering the home. Once inside, they immediately wash their hands to clean off any dirt that might be remaining from their visit to the cemetery. Since dirt is an element often used for witchcraft, relatives perform the ritual of the washing of hands to prevent that any act of witchcraft is made using dirt from the tomb of their loved ones B This entire ceremony is held by a designated Prayer. Food is later served. Coffee is always available. These prayers are performed during nine consecutive days at an Altar –called tumulus (burial ground)– specially set-up for that purpose. It consists of a table covered by white sheets, a rosary, a crucifix and two candles that are lit-up upon initiating the ceremony. If the deceased is a child under seven years of age, the cross is dressed in white; if older than seven the cross is dressed in purple; and –if older than twenty five– the cross is dressed in black. The color scheme corresponds to the level of sins. The older the deceased, the widest the range of sins and therefore a darker color is used B A large candle, which remains lit all the time, is also placed underneath the altar as that is the place where the soul of the deceased dwells throughout the duration of the nine-day prayers. This belief of the candle originated in the Southern region but it has gradually extended to other parts of the country. Additional candles serve to “enlighten” the path for the soul of the deceased, with the intention that it finds no obstacles on its journey to heaven B A portrait of Our Lady of the Highest Grace is also placed at the altar. She is the attorney of the deceased. A Saint is also chosen to perform as personal attorney to the deceased during his trial, and a portrait of that Saint is also placed at the altar. Saint Anthony is usually the Saint chosen for such purposes. This attorney or godfather is chosen by those participating in the nine-day prayer and its name is proclaimed upon initiation of the ritual when the designated Prayer asks “Which Saint is to be proclaimed at this Divine Tribunal”? Those participating then respond: “May my father Saint Anthony act as Godfather on his behalf” B During the entire duration of the prayer ritual the back door of the home remains opened both day and night, so that the soul of the deceased may enter and leave at its ease. 283
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The front doors are kept closed as a sign of mourning, until the period of prayer has concluded. The prayers performed during the first eight days are called ordinary or accompanying Prayers. The ones performed on the last day are called “the ninth day prayers.” There are professionals who specialize in –and are designated for– conducting these prayers who are called “Prayers.” They are contracted and paid to direct the daily prayers. It is the Designated Prayer who assumes control and manages the home during the nine days following the burial. The majority of these professional Prayers are dedicated to this practice for economic reasons rather than out of devotion. During the phase of ordinary prayer, relatives and friends usually come from afar to accompany the bereaved at least for one night; they can either sleep at the home or stay awake all night. That is the reason why those visits are referred to as “accompanying prayers.” During ordinary prayer the five mysteries of the Rosary are prayed. The professional Prayers usually incorporate other verses to the rituals, either of their own invention or extracted from a prayer book. Each Designated Prayer has his/her own personality and creates his/her own liturgy. None of them pray in the same manner; neither in terms of content nor in terms of duration. Upon initiation and finalization of prayers all participants stand up. It is believed that by doing so prayers will render better benefits for the deceased. Once the prayers have begun none of the participants can leave the room, if they do so the deceased will leave with them and deprive them of sleep. Throughout the celebration of the ritual of the nine-day prayer all participants are offered cigarettes and coffee; likewise, ginger is also served during winter. “The Ninth” is the prayer of the ninth day. This is the highest and more solemn level of prayer. It is comprised of a twelve-hour duration. Sometimes –although rarely– they may last for only eight hours. It is usually held from 6 a.m. to 6 p.m. or from 6 p.m. to 6 am, being the latter the most popular schedule B The Altar of the ritual of the “Ninth” must be larger than the one set up for the accompanying prayers that are held during the first eight days. Two additional candles are placed on the altars on the last day along with white flowers, a small bell, a glass containing holy water and a branch of basil that will serve as swab; lastly a “help” plate is also placed at the altar. Those wishing to cooperate with the family’s expenses place their contributions on this plate. If they require change they take it themselves; there is no risk of them taking more of their due because, if they do, the deceased will not leave them in peace. The “candle of the soul” should not be taken for granted, as it represents the soul of the deceased, throughout the entire period of the “Ninth” ritual. It consists of a pole covered in white to give it the appearance of a candle. It –of course– cannot be lit. It is placed at the highest point of the altar. Six colored paper strips are affixed to it, depending on the age of the deceased, with the length of the strips being long enough to reach the borders of the table. The entire room is covered with white sheets. All of these sheets represent the shroud that covered the body of Christ. The bereaved or “widows” –as they are sometimes called– never leave the house during those nine days. Moreover, during the nine-day period they remain in a room, other than the one where the “accompanying” altar is setup. When the arrangements for the celebration are begun the deceased is called out-loud –by his or her name– so that it may enter the house and take its corresponding place which, as we have said before, is located beneath the altar. The “preacher” sits facing the altar with accompanying visitors sitting around him. If there is not enough space for all, many will gather under a tent specifically set up at the back yard of the house for the comfort of guests. The professional or designated Prayer will then announce the initiation of the ceremony by ringing the bell repeatedly B He performs several Our Fathers and Hail Marys along with a litany from his prayer book. It is very difficult to obtain the texts of these verses, as the Prayers are very protective of them and do not share them. It would be very difficult to record them as they would not allow it. The five stations of the rosary are prayed followed by a forty-five minute recess. Participants at the ceremony use this time to take a break, catch a bit of fresh air, smoke a cigarette, drink coffee, etc. They chat in groups and make jokes. All is allowed and accepted as they are 284
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to spend the entire night awake. The “ninth” prayer ritual can also be performed with songs and chants in a sort of semitone. However long or short the duration of the recess turns out to be, whether they take place at twelve noon or at twelve mid-night (depending on the schedule chosen), the ritual of prayer must –unfailingly– be commenced all over again B Upon finalization of the “Ninth” at 6 o’clock, a phase called “dispatch” is initiated; it consists of throwing the deceased (or rather its soul) into the place which he/she is to occupy permanently in the heavens. The designated Prayer exclaims the following: “Name, name, name, just as I called you before, I now ask you to leave, to go to your place, as we do not want you here any longer.” These words are followed by bell ringing, along with a sort of dialogue in which the Prayer acts in representation of the deceased. Prayer: (P) “The bells are ringing.” Attendants: (A) “Today it is done on your behalf, tomorrow it will be done on mine.” P: “These prayers are coming to an end.” A: “They are your prayers today, and will be mine tomorrow.” P: “I am already being called from this place.” A: “You are being called today; I will be called upon tomorrow.” They continue on improvising verses, over and over again. Sometimes participants of a sensitive nature may become very emotional and even cry. At the end of the ritual the doors are opened and the Altar is destroyed. All the items used in the ritual (ribbons, flowers, candles, etc.) are either buried or burned, since they can be used for witchcraft. The images, the sheets and tables –of course– are not burned. Upon finalization of the rituals some families observe the custom of marching in procession to the Parish Church to attend Mass and plea for the eternal rest of the deceased. In all cases, a Mass is held to commemorate the first month of the passing. It is not strange to see the soul of the deceased “mounting” on one of his/her relatives or attendants and for it to cry, give advice, request special prayers or indicate future Masses and/or Holy Hours that he/she would like to have offered on its behalf B During this process neighbors help out by lending chairs, glasses, cups and by helping to cater to visitors. During the celebration of the ninth-day prayers the family of the deceased usually incurs in very high expenses that sometimes exceed their financial capacities, particularly as it pertains to the food and beverage offered to guests on the day of the last prayer, referred to as the “Ninth.” These situations have brought about the creation of Mutual Assistance Societies B When the deceased is a child below seven years of age the prayers are not conducted throughout a nine-day period but rather for three days only. If he/she dies after being baptized the rosary is prayed along with some of the other verses customarily performed at adult funerals. If child dies before being baptized it is conceived to be in Limbo rather than in Glory; therefore only a few Our Fathers and Hail Marys are prayed along with songs and chants. In some places it is the Godfather of the child who bears the cost of
Burial Ceremony B An image of Dr. José
Gregorio Hernández B Woman lighting
candles to Saint Michael.
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the burial and praying ceremonies. Some hold the “Baquiní.” No crying or weeping takes place here but rather singing, as the tears of those who weep may soak the wings of these little angels who bear no sins, and the wet wings will impede the little ones to fly and make their entry into heaven. Consequently, several Our Fathers and a few Hail Marys are prayed along with a couple of Glorias. Songs and chants are performed, always allusive to festive motives.
Novenas
Jesus with a crown of thorns B Saint Francis adoring Christ at the Calvary.
Throughout every corner of the country religious families have been building shrines. They construct them in honor of their devotion to a Virgin or a Saint. Each year the feast of the Patron Saint is celebrated with a Novena. The prayers usually begin at six o’clock in the afternoon. A designated Prayer or the person in charge of the Shrine is responsible for ringing the bell, incense is spread at the altar as well as throughout the entire site; and holy water is sprinkled at the altar with the aid of a branch, after which the rosary is prayed followed by the Novena with texts that are usually provided in printed form, and which are duly approved by ecclesiastical authorities B The Ninth Day of the novena is the most solemn one. Just as in the previous days devotees are expected to attend the Novena by segments, on this day it is expected that they all attend the Novena at the same time. The wake is held on the night of that day. During this ritual, attendants gather at an adjacent area where the festivities are held. Food is served and there is dancing to the rhythm of the music inherent to each region. Commercial aspects have begun to be incorporated into these celebrations with the proliferation of festive sites that hold various celebrations at the same time. Some of these festivities have a King and a Queen. These are persons that are chosen on the basis of their sound and honorable reputations, as well as their proven faith. Sometimes the path to the shrine is marked by two isles of poles, each holding a lit lanter at its tip with colored paper lamp shades.
Holy Hours It is a ceremony of domestic liturgy that is held by devotees in honor of a Saint; in commemoration of the passing of a loved one; to chase away an evil spirit that haunts or causes distress to the home and/or to comply with a pledge. The altar is arranged over a table covered with a white sheet, together with an image of the Saint or a portrait of the deceased (as may be the case) B In addition, a cross; flowers; a rosary; a glass containing water and a branch of basil are made available for setting-up the altar. The term Holy Hour is a mere generic name as there are no guidelines to indicate that the duration of the ritual is required to be limited to sixty-minute B There is no unique or sole pattern for conducting the ritual of the Holy Hour. Each designated Prayer formulates his/her pattern. Most of the times they use religious books such as the one entitled “Holy Hour: twelve different methods for every First Thursday of the year; three special ones for the Festivity of the Sacred Heart of Jesus, Blessed Heart of Mary and Holy Thursday; along 286
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with seven new exercises, by Reverend Priest Mateo Crawley-Boevery of the Sacred Heart.” Sometimes one of the attendants assists in reading the prayers. The Rosary is alternated with Salves, Glorias, etc. Upon finalization of the Holy Hour a toast is always made, usually consisting of bread, coffee, and salami, chocolate, ginger and sometimes rum.
Popular Religious Songs We will be presenting several samples of our religious folk music. This is not dancing music. It is used solely during religious celebrations. We have identified three types of genres: plenas, tunas and salves. A group comprised of the three is known as a Cantina B The only one of these genres that involves dancing is the Salve, which is sung and played to the tune of a tambourine, in honor of Patron Saints both at Novenas as well as Wakes. The dancing is performed by only one couple: the King and Queen of the festivity B It is rather difficult for non-peasants to fully understand the texts which we are about to describe hereafter, since their content corresponds unique language form known to them, which is not included in our vocabulary. The phrases are specifically allusive to their particular customs and traditions and whoever is not knowledgeable of them cannot fully understand the texts. Needless to say that, when they are analyzed outside their exuberant environment and rhythmic background (so well mastered by peasants), these texts fail to convey the same powerful and marvelous impact that is experienced upon witnessing their performance B Before initiating the Cantina a brief introduction is presented by the King and Queen of the festivity. It consists of a spontaneous acclamation in the form of a litany, which some called the initial prayer or Sacred Vivas (Hurrahs). The following example illustrates this concept. It was recorded in the region of Higüey but responds to the same pattern that is observed in other regions of the country. P: ¡Hurrah! A: ¡Hurrah! P: ¡Hurrah for Christ and hurrah for the Faith! A: ¡Hurrah! P: ¡May the Blessed Mother defend us and accompany us through all that which we can not confront alone. May she bestow the Holy blessing upon us! A: In the name of the Father, the Son and the Holy Spirit. Amen.
Plenas Plenas are prayers which are sung to a slow, paused rhythm, in tones that go from low to high for which no instruments are used. They are mainly performed at bull-fight events, nine-day prayers or during festivities in honor of Christ and/or the Virgin Mother. The following are some sample verses: Singer (S): Oh Virgin Mary On the holy heavens, Amen We sing here on earth And Angels and cherubs Praise you with joy And we say holy, holy. Attendant (a): Holy, holy, holy Amen. 287
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Tunas Tunas are improvised prayers which are sung to a slow, paused rhythm. They go from low to high tones and are very difficult to understand because –aside from using a characteristic language– they make reference to events and/or participating individuals which are known only to the attendants. This act, which may seem somewhat profane, holds a deep religious significance for them B We present hereafter a sample of a tuna recorded in the region of Higüey, on the 17 of January 1973. It is a representative sample of the tunas practiced in other regions, as they all seem to follow the same pattern. S: Eh… Listen I am so full Wait on… let me tell you Oh, Man! I am full of Yuca from Moca A: Eh… Ah S: Listen I am so full It’s true Man, full of Yuca from Moca A: Ah… Eh…Of Yuca from Moca… S2: I will bring a pledge with a cane hat A: Eh… With a cane hat S3: The San Francisco boys are here, Very close to Yabacao A: Oh! S: If the boys stay I do assure you They will not leave behind a single rebacao A: The boys from Yabacao are here S4: Eh, Oh Man, I want the queen to greet me, Even if you don’t believe me, For I am not mistaken A: Eh I want her to greet me For I am not mistaken S5: A Man, I am from Yabacao A: Oh S: Don’t call me a filialo Give me a bit of tobacco As I am out of tobacco A: Give me a bit of tobacco As I am out of tobacco S: I am from Yabacao The only thing I regret Is that my sow is empty A: The only thing I regret Is that my sow is empty 288
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Salves This type of prayer can be sung with or without tambourine and it is also called Salve Corrida. Its lyrics can be either fixed or improvised. Its rhythm is swift, joyful and festive. The attendants reply to the singer with a refrain intonation that maintains the same rhythm. The Salves are performed during festivities of Patron Saints and during the holding of Baquiníes.
–Hail S: Mary… A: Full of Grace, Mother of Mercy. S: Protect me. May God free us from the hour of death. A: And the Holy Spirit. Amen. S: Oh Purest Virgin. A: Conceived without original sin. S: Conceived without original sin. Everyone: In the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit. Amen.
THE SACRAMENT OF BAPTISM The conduction of a study on the beliefs and practices associated to the Sacrament of the Church had been originally envisaged, as part of the final chapters of the present research on Dominican popular religiousness. It was anticipated that upon learning the fundamental characteristics of peasant religious cultures, clues would become available for interpreting their sacramental experience; notwithstanding, this work was interrupted prior to the undertaking of a study on the Sacraments B Baptism is a Sacrament that is rarely (extremely rarely) omitted by peasants. In analyzing their way of thinking we can observe that their main idea is that the sacrament of Baptism not only liberates from original sin but also serves to safeguard the child from “evil.” And when analyzed on the basis of pure theology, isn’t that a fact? Modern theology asserts that Redemption not only releases us from sin, but that it also liberates us from all evil and provides us with an entirely new and fulfilling life that extends beyond human consciousness B Could we not create a Baptismal catechesis based on the theology of evil, in order to portray from thereon the Redeeming work of Christ? B These regions we have reviewed would have been just as Catholic as the province of Cibao, if a massive catechist movement had been undertaken by their respective Archdiocese, way back in time, as was the case in the Cibao region. This movement has already commenced and begins to bear fruits, however a couple of decades would have to elapse before the benefits of its outcome can be fully appraised. The memory of Father Fantino will still remain in our minds both as an inspiration and as a role model. Notwithstanding the syncretism that has been progressively
The Salves are performed during festivities of Patron Saints.
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Saint Gabriel B The baptism of Christ.
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taking place, there still remains within its faith traces of an initial catechesis that might date back to a couple of centuries. I do not know what historians might have to say about this. One may even acknowledge certain theological ideas from past ages. The persistence of the latter reveals that all catechetical work is fruitful. I was saying that these regions could have been as Catholic as the region of Cibao because it is evident that there is great faith amongst them, although the existent syncretism may mislead unwarned observers. I think I shall always remember a peasant who, although nearly 100 years old, remained strong as a ceiba tree (Ceiba pentandra). He belonged to the brotherhood of the Holy Spirit and thus engaged in the celebration of Bancos and Rincones in honor of the dead, so as to allow them to “mount” and be able to dance and communicate with the living. Notwithstanding, when I began to impart an adult catechesis program, he was perhaps the person who collaborated with the greatest level of enthusiasm. His assistance was significantly valuable. Later on, when he fell ill to die –and became aware of it– he sent for me and asked to be given the last rites; I still recall with deep emotion his sincere expressions of faith and adherence to the Catholic Church. Evangelization, understood as a dialogue between Revelation and culture, never reached him. With the traces of catechesis that he was able to receive through traditional customs and the cosmo-vision which he also received from his cultural environment, he created a syncretic religiousness fully convinced that it was Catholicism. I believe this man, had he been born at a later time, would today be a great catechist or a wonderful Assembly President. I recall all these evocations so that no one is dismayed by the interpretations that are disseminated here and there amongst peasants, with respect to baptism, which will be presented to you in the following pages. Within the catechist efforts that are exerted today we find pre-baptismal courses. A beautiful endeavor indeed which, in my modest opinion, is doomed to failure mainly because these courses are formulated on the basis of an abstract theology and do not relate to the participants’ ideas regarding Baptism. These courses are creating uneasiness amongst them, due to their obligatory nature; a resistance due to a feeling that their beliefs are “under attack,” and also a certain level of confusion given that they had always been convinced that “what they had” was catholic. We must remember that, according to their culture, that which has always been done is what is actually truthful and good; suddenly forcing them to change is incomprehensible for them, thus concluding that Priests are now changing the religious customs, and that they are now being told that all they had previously believed to be “catholic” is actually superstition. Priests are changing religion! What could they possibly know about syncretism! If we analyze what they believe we can see that the fundamental idea is that baptism is a sacrament to free children from “all evil” and not only from original sin. And, if analyzed from a pure theological perspective, wouldn’t this be accurate? Today, it is emphasized that redemption does not only aim to redeem us from sin but also from all evil and to offer us a completely new life, beyond
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consciousness. The peasants already knew and believed this! The problem lies on the concretion they make with respect to evil: witches, spirits and curses, besides sin and illness. Could we not create a Baptismal catechesis based on the theology of evil, in order to portray from thereon the Redeeming work of Christ? They would understand it perfectly. We could add supplementary explanations with regards to tangible evilness; instruct them on how the nature of many ailments is not extraterrestrial but rather caused by earthly bacteria. Moreover, let us not allow ourselves to be scandalized by the fact that they believe in witchcraft, given that our ancestors, those who constructed the foundation of the scientific culture of which we are all so proud of, also burned witches by the bulk in their own times. Our peasants are now in that cultural period. Patience, then. That can be cured with a transculturalization process, meaning to say, injecting their culture with a dose of another culture, one of a technical nature in this case. In simple words, with lectures, presentations or inoculation and antiparasitic campaigns. Once they are able to see the objective truth, they will incorporate it into their system of fundamental conceptions. They will not, however, integrate what is said to them through apologetic sermons, which are actually admonishments more than anything else.
Motivations Baptism is a sacrament which peasants would rarely –very rarely actually– omit. It is one of the religious practices that is most rooted into their religiousness. Their conception of the world and their level of religious instruction are reflected in the motivation that leads them to baptize their children. We will literally reproduce hereafter, due to its essence, an explanation given to us during our surveys: “Here, we mainly baptize our children due to the fact that, during their early years, they are frequently affected by disease and we are afraid that the child may die with the sin of Adam and Eve. That is why we baptize them while they are still very young because if they shall die early without having been baptized the child goes to Limbo and then it is the parents of that child that are to blame. Therefore, when my kids are born I baptize them immediately; meaning to say prior to reaching the first year of age. Because bringing up a child here, in the countryside, is very difficult. They are always assailed by diseases. Moreover, when a child is baptized he becomes a catholic and then God protects and defends it.”
First Waters It could be said that this religious practice derives from the Relief Waters. Back in the days when parishes were less numerous and isolated, during the annual visits made by priests to the different villages they would instruct the peasants on the concept of the Relief Waters. From then on, they would go on to practice this rite not only while in danger or deadly threat but also in all other instances B It is observed that for them throwing the waters at home bears the same significance as throwing them through the sacramental ritual of the Church. They claim that “The only difference is that one comes before the other.” When inquired as to why they cast the second waters if they considered them to be both the same, their reply is more or less the following: “the second one is the one imposed upon by the church to register them as Christians, amongst all those who are with God and with the Saints.” B They usually seek a professional or designated Prayer to conduct the ceremony, or a family friend of sound and honest character. It must be a male as he will be “acting as a Priest.” The ceremony is conducted in the home of the child’s parents. Godparents are also chosen and friends and neighbors are invited to the ceremony. Creeds, Our Fathers and Hail Marys are prayed by all; whoever throws 291
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the water performs the act by proclaiming the following: “I baptize you in the name of the Father, and of the Son and of the Holy Spirit. Amen.” B The doubts concerning validity are more significant with respect to their motivation for practicing the ritual. It is all very confusing; even more so when it comes to ablution. Sometimes the water is thrown over the head and it just flows, and other times –which seems to be the most practiced method– it is performed with a branch of basil previously soaked in holy water; “they make the sign of the cross three times over the body, from the head to the navel, and from the right to the left shoulder.” Parents are not allowed to be present in the ceremony, it is believed that “it is bad” however, they cannot provide a reason as to why it is so. Upon conclusion of the ceremony, which usually ends with a Creed, the parents enter the room and the Godmother hands the child to the parents while saying: “Comadre, you gave me a moor child and instead I return a Christian child to you.” The mother expresses her appreciation with similar phrases, and they go on to speak about the arrangements for a soon to come baptism at church; the commitments inherent to the role of Godparents; and the relationship between parents and godparents. A small party is always held to celebrate the occasion. If one of the child’s parents dies before the child has been baptized, the child must receive the Sacrament prior to the expiration of the nine days; otherwise the spirit of the deceased parent can take the child away.
The Godparents of the “Church Baptism” The Godfather of the child is often sought prior to the birth of the child. On other instances “when there is a case of dispute between families of the same village, the patriarch of the areas intercedes, to avoid the occurrence of fatal tragedies, by inquiring as to any children that need yet to be baptized, in any one of the families in conflict. The patriarch then proceeds to choose Godparents for the child, within the members of the opposing family as a means of establishing a bond of respect and friendship between the two families. The Godfather is considered as a second parent for the child and the same can be said of the Godmother. According to their own words, it is their commitment to “indoctrinate” the child. By indoctrinating the child they teach him/her to “respect the elders,” not to engage in fights, to attend school regularly, etc. The Godfather visits the child from time to time while the parents –in turn– instruct their child on the importance of seeking and requesting for “the blessing” of the Godfather. If the child dies before the age of seven, the Godfather is expected to cover all costs related to the burial and funeral rituals. If the child is left an orphan, the Godfather takes him into his home and raises him as he would his own son.
DEVOTION TO THE SAINTS The devotion to saints is a widespread practice amongst devout peasants, not so much as role models but as protectors. There is no home which does not exhibit various saint images and some even keep an Altar, comprised of a small table or shelf covered with a white cloth, a lit candle and wild flowers, from the ones grown in family gardens; alternatively paper flowers are also used as well. From what we have been able to gather through various sources, including school compositions on the subject made by twelve and fifteen year-olds, they seem to make a very clear distinction between the saints that “dwell in the infinite,” as they say, and those represented in paper images, plaster or wood. They are also aware of the fact that Saints are none other than men/women of great faith to whom God, in acknowledgement of their proven merits, bestows special powers upon them at their time of death. The strong devotion that is sometimes conferred 292
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to a given image does not seem to emerge from fetichism but rather out of love; or fear that the Saint may be displeased. This great devotion to saints is yet another proof of the sense of insecurity and oppression that derive from the many hazards that seem to hunt them; of their struggle to free themselves from such threats; and of their search for something or someone to save them from such situations. This aspect of traditional culture bears a high social and even political significance; and we may also add that it constitutes a similarly important aspect within religion. Because in accepting Jesus the Redeemer, the need to feel saved, redeemed and liberated is a very important element. In fact, peasants are perhaps far better prepared for evangelization than other men with different living conditions that allow them to experience greater levels of self-sufficiency. In general terms, the cult that is rendered to Saints is called “service.” It is comprised of prayer, novenas and lightening of candles or oil flames. This flame may consist of a simple plate containing oil or a cotton ball that forms a wick. The placement of these “services” for the Saints is very much like maintaining a continued cult B A list of the most popular Saints is provided below with an indication as to the specific “Grace” attached to each: –Blessed souls: These are the ones that dwell in heaven. They help to find lost items. Monday is their day of the week. Their particular prayer is recited on that day along with the lightening of candles. They are believed to visit cross sites on Mondays, which is the reason why some lit-up candles at locations where there is a cross, such as: the front of a home, the entrance of a city or town, etc. –Souls of Purgatory: They help “tie” men and those that do evil unto others are entrusted to them for punishment. “I leave that to the souls of purgatory, they will collect due payment.” –The Great Power of God (God Almighty): Defends all devotees from injustice. His image is a hand. –Jesus of Nazareth: Heals the wounds; defender of those who suffer injustice. “Jesus of Nazareth, Powerful King, I come to beseech you generous One, that all my sorrows are made into joy.” –Our Lady of Sorrow: Protector against all physical and spiritual pain, especially that experienced by in women in labor. –The Holy Innocent Children: Protector of orphan children. –Our Lady of Fatima: Grants physical health. –Our Lady of the Highest Grace: Patron saint and attorney of all Dominicans. –Our Lady of Charity: Protector of the helpless. –Our Lady of Candelaria: Protects against fire, her cult is traditionally performed on Saturdays with a Holy Hour and the Rosary. –Our Lady of Holy Water: Intercedes before God in our favor when a candle is lit and offered with a glass of holy water.
Although this image is most likely a depiction of Saint Joan of Arc, Dominicans refer to it as “The lonely soul” B Our Lady of Candelaria.
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Saint Thérèse of Lisieux (Santa Teresita del Niño de Jesús) B Saint Rita, patron saint of imposible causes.
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–Our Lady of Protection: Attorney of sailors Protects during all needs. –Our Lady of Carmel: Protects those in danger of drowning. –Our Lady of Mercy: Attorney of soldiers. Liberates from war during armed conflict. –Sacred Family: Protector of family union. –Sacred Heart of Jesus: Protects from problems of the heart (both emotional and physical). Provides Peace to the Family. Cult is performed every Friday. –Saint Alejo: Helps to keep away those who we wish to be far from. –Saint Elias (Alitroste): Sends enemies away, brings on business clients. –San Anthony Abad: People do not seem to distinguish him from Saint Anthony of Padua. His mission is to protect the rearing. His cult is performed on the first Tuesday of each month as well as on Saturdays. –Saint Bartholomew: Frees from thunder and lightning. Protects women in labor and children with epilepsy. –Saint Blas: Protects against sour throats. On his feast day the priests blesses the throats of devotees by touching them with a lit candle while making the sing of the cross and pronouncing the relevant prayer. People bring a black cord to church to be blessed as well. During illness the cord may be tied to a person’s neck/throat to heal physical ailments, as the blessed cord is believed to have curative powers. –Saint Christopher: Protects the walkers and travelers. –Saint Elias: Liberates from evil. Aids all his followers. –Saint Francis of Assisi: Attorney of the needy. –Saint Francis Javier: Attorney and protector of the poor, helps in obtaining the daily bread. –Saint Gabriel the Archangel: Helps bring about good tidings. –Saint Isidro Labrador (Farm Worker): Attorney of agricultural workers Prevents heavy rain falls when the following is recited: “Saint Isidro the farm worker; takes away the rain and brings out the sun.” –Saint Joseph: Protector of children and of apiculture. –Saint John the Baptist: Protector of those who suffer insomnia. “If you pray to him he will put you to sleep.” –Saint Jude Thaddeus: Patron of hospitals. –Saint Lazarus: Protector of dogs Heals wound. –Saint Michel the Archangel: Liberates from sin and from evil temptations. –Saint Marcus León: Strengthens the Christian faith. –Saint Martin Porres: Mediator amongst enemies. –Saint Peter: Opens the gates of heaven for the deceased. –Saint Paul: Also opens the gates of heaven for the deceased. –Saint Pancratious: Attorney of those without jobs.
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–Saint Raphael: Protects sinners, travelers and those who love each other. –Saint George: Protects poisonous animals. –Saint Raymond Nonato: Protector of all pregnant women and women in labor. He is one of the most popular Saints. As a means of providing an explanation as to why he holds a palm in his hands, the people have produced several legends: “Saint Raymond was a very kind man. One day he found a woman who was weeping due to intense labor pains. He was very moved and asked God to release the women from such pain by passing them unto him. God granted him that wish. And the pain was so overwhelming that he thought it would not be possible for him to endure and he climbed a palm tree; but –due to the intense pain– he fell from the tree. While falling, he held to one of the tree branches that eventually torn from the tree and prevented him from killing himself with the fall. That piece of branch remained in his hand and is the one that is shown on his image. For such a kind and good deed God granted him the privilege of being the Patron saint of all pregnant women, as well as women in labor.” Others do not see a branch of palm in his hands but rather a flower from the Jericho tree. This tree only grows in Jerusalem and was a God-given gift for his great kindness. This flower possesses great mystical (mysterious) powers –amongst others– to facilitate childbirth. God named him protector of pregnant women in view of the many difficulties he himself had to confront at birth. Pregnant women usually carry a copy of his prayer in their chest as a “safeguarding charm;” they also keep his image in their bedrooms next to their beds along with a lit candle. In cases of difficult labor, the midwife pronounces the saint’s prayer “behind the back” (away from the women in labor) and places the image of the saint over her womb. –Saint James: Protects the “gavilleros”(rural bandits) This is an interesting historical fact. Reconciles spouses. –Saint Valentine: Attorney of loved ones and spouses. –Saint Anne: Attorney of housewives. –Saint Barbara: Liberates from lightning and thunder. –Saint Cecile: Attorney of musicians. –Saint Claire: “She is the one that clears everything.” Paths, (destiny), heavens, (both physical and meteorological) and the economy, when a glass containing holy water is placed along with a few cents or a piece of jewelry. The service offered to her must follow special rules. Candles can only be lit on the first Tuesday of each month; and only white flowers or branches of basil can be offered to her. –Saint Lucia: Attorney for the conversion of Protestants. –Saint Mary Magdalene: Helps to “tie up women” (as it is known in popular slang) – Meaning to say for preventing a girlfriend or wife to abandon her boyfriend or spouse. –Saint Martha the Dominant: Against snakes and to “tie up and trap” men. –Saint Monica: Protector of mothers. –Saint Rita: Attorney of impossible causes. –Saint Rose: Guardian of gardens and flowers –most specially roses. –Saint Therese: Protector against headaches. –Santa Theresa of Liseux (Santa Theresa of the Child Jesus): Helps in seeking or maintaining marriage. –Holy Trinity: Attorney and protector of all things. 295
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–Blessed Virgin Mary: Intercedes on behalf of her devotes before Christ. –Holy Sacrament: Intercedes on our behalf before God. –Holy Christ of Miracles: Performs all sorts of miracles, heals both physical and spiritual ailments. “He is the one who is closest to God.” His cult is offered every first Friday of the month. –Holy Child of Atocha: Attorney of children. –Saint Thomas: Protector of the truth. Another extended practice is that of blessing the images of Saints or “baptizing” them, as many called it. Some believe that, until such time as the image of the Saint has been blessed (“baptized”), it has no value. That is why they do not offer prayers to them or lit candles in their honor, until such time as the blessing has taken place.
SYNCRETISM Syncretism is the phenomenon that is produced when two or more cultures come into contact with each other. The various elements of the different cultures (as many as these may be) can merge, contrast among one another or integrate themselves into the Fundamental Conceptions of the counterpart cultures B Speaking in general terms, three cultures came into contact in our country –one way or another– these were: the Indigenous, the African and the Spanish cultures. In fact the integration process of the Hispanic culture was not very successful. Today those who are considered racially mestizos today are also “mestizos” from a cultural standpoint.
Possible Genesis of Syncretism Within the scope of their cultural vision, peasants acknowledge the existence of extraterrestrials beings, be them human or not: God, the Saints, the immortal souls….To these they also add other powers or beings whose existence is but “assumed” by them, impelled by their pre-scientific mentality, as an explanation to the occurrence of phenomena that is not comprehensible to them, such as: death, spirits, evil eye, malignant influences, etc. B They see them all through the prism of a Strength and Power that can achieve that which he cannot. Since everyone in need would seek help; and since they are constantly surrounded by multiple and varied perils, it is to those Beings and Occult Powers that peasants appeal to in search of salvation –not only with respect to everyday struggles but also to address other earthly needs that overwhelm them. And thus, an entire series of “supernatural professionals” has emerged, who are the “privileged ones,” that are able to establish communication with and serve as intermediaries of these Beings and Powers. The majority of these supernatural professionals are dishonest, clever individuals that take advantage of the needs of the people to make a lucrative business for themselves. The jobs performed by these supernatural professionals are varied.
Fortune Telling Consists in unveiling the occult, be it because it is unknown, ignored or lost; or because it belongs to the past or to the future. The classic technique is to “read” out of any object, such as the famous crystal bowl, which for us doesn’t exist. Amongst us, fortune telling is practiced through the reading of Spanish Cards (card shooters), or reading the stains of coffee left on a cup, which is –usually– previously turned up-side-down and left to dry over a stove or burner. 296
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Healings Healings are practiced in many ways. Through the prescription of home-made remedies or by patented drugs sold at pharmacies. There are those who also incorporate prayers to their diagnostic methods. Some go beyond and, in addition, perform certain rituals of magical connotations.
Goat’s Mouth These are individuals who have the unfortunate ability to attract bad luck over other people, animals or plants, merely by verbally expressing the admiration they feel B That is why when anyone praises a small child who is beautiful, healthy pleasant, etc., the following words must be recited: “May God bless and keep him from all evil” or “May God keep you and bless you.”
Evil Eye This is a “quality” with which some individuals are born. It is not exercised as an ordinary profession. It can be practiced either purposely or unintentionally B The evil eye consists of “focusing” excessively on a person, animal, plant or item. The sanctified azabache stone is intended to prevent the evil eye by pinning it to a child’s clothes, hanging in it on a neck chain or attaching it to a bracelet as a charm. When the azabache is harmed or loss and is subsequently found, it should not be used by the child again, given that its attributes have vanished and the stone is no longer useful. There are other preventive items used against the evil eye which are prepared by healers and warlocks in the form of small bags that are hung to the child’s neck. Similar protective effects can be obtained by tying a sanctified red ribbon to the child’s neck; in addition, an azabache stone can be attached to the ribbon B Notwithstanding, once the effects of the evil eye are in place, they cannot be cured. Only the person who originally casts the malignant influence can actually cure the victim, by callingout his/her name, during the hours between twelve o’clock midnight and six o’clock in the morning; alternatively the assistance of a healer or warlock can be sought.
Our Lady of Perpetual Help B Our Lady of Carmen.
Witchcraft Those professionals who have the power to cast either good or bad influences are called warlocks or witches. If they specialize in harmful influences they are called sorcerers. They explain the origin of their power in very different manners. Some say that it comes from a “being” that protects them since birth; others assert that they are naturally endowed with a “power” which enables them to be “mounted” by a spirits, which are the ones that ultimately perform. The witchcraft formulas are very varied. It is impossible to review them all; however there are some we can mention, which are perhaps the most emblematic ones. 297
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Protective Amulets They are a sort of charm. They may be comprised of “something” (written prayer texts, special plants, chopped leaves, etc.) that is wrapped up in small cloth bags which are stitched up to prevent scattering. These small bags are then tied to the wrist, arm or neck. There are some who carry their protective amulets underneath the skin of their chest or arm; and others swallow it B The protective amulets have the power to prevent illness, possessions performed by the spirits of the deceased and/or other beings, the casting of evil influences by enemies, wounds and/or death during fights, evil spells and witchcraft. The most common amulets include mercury and turtle or humming bird heart. They must be swallowed without ever being chewed.
Baths These are typical warlock formulas. There are baths to bring on good luck, to remove bad spirits, to obtain good health, etc. Some examples of good-luck bath are those comprised of flowers and aromatic herbs; or the ones prepared with “good luck lotion” containing rosemary, flower buds, marjoram (oregano) and perfumes; others entail rubs with Flowered Water, flower petals, brown sugar, sesame (these rubs also serve to attract business clients); as well as baths which are prepared with an array of seven different types of perfumes.
Assorted Formulas
Baths are typical warlock formulas.
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Many of the formulas described here are well known and have all been previously used. Such is the case of “the waters,” which are sold in pharmacies. –To Attract good spirits: spread pleasant aromas around the house or infuse on the clothing. –To Cast away bad spirits: burn animal horns (also serves to cast snakes away). Turpentine also sends away the dead and evil spirits. Likewise, the burning of garlic can produce that effect. In general, any strong scent will cast away evil spirits. –To send a neighbor away and make him/her move on: a strand of hair from the individual is mixed with Guinea pepper, cemetery soil and holy water; placing all the ingredients on a crystal glass the mixture is dedicated to the corresponding individual while reciting the following verse: “In the name of (the person) so that he/she may move away from my home”; the formula should then be thrown away over the shoulder, at a distance that should be –at least– seven blocks away from the house where the referred neighbor lives, without ever looking toward any of the street corners located in the area B It is possible to identify neighborhood pharmacies that sell this formula already prepared and bottled. Some of the names of these waters include: tough-guy tamer; come-with-me; rose water; good luck; come-come; Saint Peter’s water; wipe away all; go-away; lavender or Saint Claire’s water. Amongst the roots and plant leaves mostly used to prepare baths we can include lemon grass, marjoram (oregano), bitter melon, orange, rosemary, sunflower, petiveria alliacea and roses, amongst others.
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“The Jobs” or Spells When one has an enemy one goes to a warlock “to have him taken care of,” to have “a job performed on him,” meaning to say to prepare a spell that is effective in chasing away the enemy. The witchcraft (the bewitched object) is thrown near the house of the enemy or around areas where he usually transits. Given that “witchcraft enters through the feet,” when the enemy steps on it the Evil spell shall fall upon him; this Evil is varied: disease, death, distress, relocation, bad luck, tragedy in the family; in accordance with whatever has been asked for to happen B The bewitched object, that is to say the “bewitched something” acts indiscriminately. Whoever steps on it receives the spell, even if it happens to be a person other than that to whom it is aimed at B Sometimes the bewitched object is left a roads’ crossing. Upon seeing it, people do not dare to remove it from the road and walk from it, as far away as possible, even if that entails taking a detour. Tobacco, rice, corn, leaves of various types, coins, candles, chickens; all represent the type of material utilized for witchcraft.
Counter-Witchcraft There is an antidote for every spell. If, as we have said before, it is an eagerness for liberation that originates the act of witchcraft in the first place, one will not allow being enthralled by it. If someone is overwhelmed by an ailment and feels that it may be caused by a spell that “has been thrown” upon him/her, the person recurs to the services of a warlock so that it may be “removed.” On other occasions it is upon consulting a warlock, to seek remedy, that the origin of the ailment is revealed B Within popular tradition there are several “antidotes” that are known to be effective for preventing and/or curing spells and curses B The baths prepared with seven different leaves remove the spells. Brief rubs or light inhalations of ammonia. Using underwear inside-out. Placing shoes in the position of the cross. Amulets made out of dogs’ teeth, crosses formed with branches of pinyon or guánaro (Paullina Cupana) trees or match-sticks. Crosses painted in indigo blue, crosses made out of cane brooms or blessed palm branches, as well as the various recipes mentioned earlier. The recipe that the warlock might prescribe may include amulets, rubs, baths, the practice of certain rituals and thousands of other things, as there is no limit to their imagination B If someone picks-up a bewitched object from the ground with the left hand or steps on it with the left foot, no harm shall come to him/her; the spell will not take effect.
Witchcraft Altars There are witchcraft altars at the homes as well as –naturally– at the witchcraft sites and centers. Home-altars are no other than the pious altars made-up of saints, that have been influenced by a magic mentality. They are comprised of Saints, candles, holy water; crystal glasses are added for offering “services” to the Saints and the loas (loases); these are filled with red wine, red colored soda, sesame seeds, anise, rice, etc. Ribbons of various colors are also added. Sometimes the Bible is also included along with oil lamps and red wine, a bottle of Agua de Florida (cologne), incense B The warlock altars are more exotic. The entire room is filled with saints, candles. Some of the saints are tied up with a piece of cloth, at the waist, a leg or an arm; others are blindfolded. B There is also a mirror and a glass of water placed in front of it. (Holy water, supposedly). These items are used by the warlock for performing predictions and fortune telling, by reading the reflection of the water inside the glass as it is viewed upon the mirror. If his mode of prediction happens to be a different one, all the appropriate objects are at hand. In addition to the items described as comprising the domestic altar, warlocks keep all sorts of herbs, leaves and roots at their altars to use in the preparation of their recipes, rum and tobacco to be used by the loas 299
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that are to intervene in the session. Garlic, alcohol and similar ointments that serve to prepare the trance. Different color scarves used for the passes and by the different loas. There is always a cross and a crucifix.
Witchcraft Sessions “The warlock began by drinking a bit of rum and then took his mirror, the glass of water and a red scarf. He got very nervous, yelled, stumped his feet and from time to time would rest briefly. He made lots of knots unto the little red scarf. He placed garlic at the sole of his feet. He was rubbing a little boy with leaves; he had been taken to him to be cured from seizures. The seizures stopped.” This is a description of such sessions, as told by someone who attended one B On several occasions during the session they fill the room with incense. If anyone of those present falls into a trance and is “mounted” by the spirit of a deceased, the warlock or witch brings the spirit out. During his predictions the warlock tends to inform on the existence of an enemy. Yet he never reveals the name. At the most, he will provide clues so that the client himself identifies the adversary B There is such a wide range of styles that it is impossible to try to review them all. It would suffice to point out that the poles upon which a witchcraft session revolves are the following: the trance and the consultation. Given their wide variety, they display a colorful atmosphere and great imagination.
Private Sessions of Spiritualism The use of the Ouija is very common amongst people participating at family or domestic sessions. The Ouija is a very well polished board that allows the easy sliding of a wood triangle over its surface, which contains all the letters of the alphabet in the form of an arch, with the numbers 0 to 9 appearing on its bottom side. Individuals who consult it sit face to face, making contact with their knees, placing la Ouija above them. They invoke the deceased with whom they wish to communicate and ask a question. Both persons –by using the index and ring fingers of their right hand – make contact with the triangle indicator. Suddenly it starts to slide over the surface of the board and continues to point out letters, thus spelling out the reply.
Voodoo and Loaism The study of the voodoo religion is not that easy given that its practice is performed very discreetly. It is our impression that there is far more voodoo than what is actually estimated, but less than what could be reasonably expected B During the study of voodoo a certain level of preconception may emerge which stems from nationalism. We are really addressing it with the aim to understand it, just as we have done with the rest of the syncretic practices, and everything previously said about them is likewise applied herein. Voodoo is practiced both by Haitian warlocks as well as by Dominicans. Males as well as females.
The Loas The Loas, or beings, or spirits, are many. We have been able to identify some but, do bear in mind that this study is not yet finalized. God knows how many more of these will be performed B Not all the Loas are the same. Each of them has its unique personality. Some are more powerful than others; there are those that are intelligent and sophisticated, also rude. Likewise, some are Nit-picking, liars, irritating. Some are stern, while others love luxury and ornaments. When they mount, 300
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some paint, others drink, play instruments, sing, and smoke or annoy those present. It is not that each loa is almighty but rather that each one specializes in a particular field. They are amoral, as they engage in either good or evil acts. The majority of the loas speak Spanish with a very heavy French accent, as do Haitians. Some times they spontaneously become protectors to one of the persons participating in the session. Let’s say that it takes a liking on the person. There is something we have not been able to clarify. Each loa is linked to a Catholic saint. What is not clear to us is weather it acts as its protector saint or as its camouflaged representative or its symbol. In fact loas request that prayers and religious cult are offered to that specific saint. They communicate with whomever they want, no matter whom or what it is. During Voodoo sessions, the loas –one after the other and without following any given order– take turns for engaging in the spiritual possession of the warlock. While mounting they convey powers and talents to the horse which in it self it does not possess. Sometimes the loas name is preceded by the title Papá (Father). The warlock is called Bocó, and the wiser and more skilled warlocks are called Papá Bocó.
Types of Loas DOMINICANS. Are the native caciques. We have been able to identify: –Enriquillo, who has a very dependable personality, very proper, he refuses to do anything evil, he likes to talk about history. –Caonabo, rough, savage, rude. He is demanding with his dues, which are usually very high. He is crossed-eye. Others include Menoía, Anacaona, Guarionex and Tamayo. These Dominican loas are usually able to cure without prescribing medication. HAITIANS. It is said that there are 17 legions of loas, distributed in three branches or families, and a Chief. The families are: –The Radás, are very intelligent, love progress and are very knowledge. But they “eat people,” and “draw blood from children” this is only said, not practiced during the sessions. –The Petrós, not very bright, great eaters. –The Guedés, not very bright, womanizers.
The Archangel Michael is very popular nowadays.
Name and Characteristics of some Loas –Anaisapier. Protected or represented by Saint Ana. Specialist in affairs of the heart (love). She was a prostitute. Very joyous and festive. Likes to drink rum. Women perform cults in her honor to “tie men up”. –Candelo. Protected or represented by Saint Charles Borromeo. Specialist in business affairs. Womanizer. When he mounts on a mortal he drinks and smokes a lot. He is very funny and festive. He likes to dress in Haitian style. His favorite color is red. 301
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Offerings and altars dedicated to Saints in Voodoo.
–San Pol. Protected or represented by the Almighty Power of God. He is the most intelligent of them all the loas. Chief of the 17 loa legions. He is somewhat dependable. The rest of the loas consult him when they cannot solve their clients’ problem. He is the one that grants permission to work to other loas and punishes them if they don’t obey. –Ogún Balenyó. Protected or represented by Saint James. He has a tough character. He is one of the most popular of the loas. He is not very joyous. Specialist in diplomatic, social and family affairs. –Ogún Fegai. Protected or represented by the guarding soldier that is next to Saint James. His color is red. –Metre Silí. Protected or represented by the Virgin of Sorrows. She likes jewelry. Hates rum. Flirts with men. Exhibits good manners and a distinguished behavior. Never forsakes her protégées. She is one of the most popular loas in Santo Domingo. Her color is red. –Vuda. Protected or represented by Saint Expeditious. He belongs to the Guedes. He is also called Guede. –Abuela Buiyí. Protected or represented by Saint Bridget. She is the Grandmother of Voodoo and belongs to the Guedes. –Damballá Wedó. God of the Rainbow. –Metre Aída Wedó. Wife of Damballá Wedó –Ague Taoyó. God of the Sea. –Yamina. Throws fire through her mouth. Not very bright. When she mounts on a mortal she sings the following lyrics: Mina, minami, take away tombé. Mina, minami, take away sonfé Oh, She-Devil. –Ercilié Yeijí. She has black skin and red eyes. –Olichaf Vayí. Protected or represented by Saint Michael. –Belié Belcán. Protected or represented by Saint Michael. He is a healer. –Legbá Monosé. He is dependable. He doesn’t like parties. He is very intelligent. We also know of the existence of other loas such as Ogún Balencé, Ercilié Matibeque, Ogún Panamá, Candelo Sedifé, Silí Dantó Pier, but we have not been able to learn anything about them. Likewise there is yet another loa, whose protector or representative is Saint Nicholas and who is identified as the God Sun, but we have not been able to establish his name.
A Voodoo Session The spirits are called through the ringing of a bell. The bocó helpers begin to rub him on his neck and on the sole of his feet with various ointments that emanate a scent of ammonia and aromatic fragrances. They also use Holy water for this rubs B The bocó whistles or hits the top of a table with his fingers following a rhythmic beat. He begins to experience seizures; he becomes agitated, yells out loud and rolls around on the ground. His facial features begin to transform until he cannot recognize his own face. They are said to be the features of the loa. After he is mounted, the loa 302
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begins to act in accordance with his particular personality. Smoking, drinking, singing, playing instruments, painting, annoying some of the women present or flirting with the men, etc… No one amongst those present can cross their feet or arms because that would annoy and send away the spirits B The consultation begins. No one addresses it and it is rather the loa itself who approaches one of the attendants. It guides the attendant away from his seat and –once in a standing position– takes the person by the hand and makes him/her spin three times on their feet. With a scarf corresponding to its color of choice, the loa strikes everything on its way. It then asks what is it that is wanted and prescribes bath recipes, bottles, teas, rubs, rituals and/or prayers, or a service to a saint on specific days. Other times it does not ask but rather “guesses” the problem for which he is being consulted and provides the solution or the recipe. The loa may become confused and would then retire to the altar to consult Saint Pol, subsequently returning with a solution. During the consultation he continues to drink, smoke, etc., according to his personality. Upon conclusion of the consultation he passes on to another client or makes a pause to dance, play the drums or performs any other activity of the sort. On some instances it simply addresses the attendants one by one and after making them spin and having stricken around with his scarf proceeds to provide advice, or hands them amulets which should be preserved for good luck, without asking any further questions he proceeds to engage in something else. Examples of these are the cases in which the loa starts to sprinkle holy water amongst those present. It is also frequent for it to invite attendants to drink rum from the same bottle from which it is drinking B The loas cure everything from a wound to cancer. For example, the person consulting could be a constricted person who can barely move arms and legs. The loa would grab the person and shake him/her wile ordering –with an imperious voice– to flex and to run from one place to the other, using an imperative tone to order the individual to do it faster and faster each time. The individual is impressed that he can move and considers himself cured. Suddenly, without prior notice the loa departs. The bocó is left tired and if by any chance he has drank a lot of rum during the trance; no signs remain to evidence that at all. His face regains its normal features. Until such time as the symptoms of a new trance begin to emerge. The scene of the “mounting” is replicated and a new loa comes into sight, with its own face, its own voice. If it is taller than the bocó the latter will begin to stretch out and walk on the tip of his toes. If it is shorter, he bocó shrinks. Likewise, the loa can mount on any one of those present without prior notice. If the person chosen by the loa refuses to be mounted he experiences “the fall of the knock-down,” that is to say, the person falls on the floor and the loa makes him/her suffer intense contortions, until the person accepts to be mounted or the loa gets tired and abandons the person B Therefore, during a sole session the loas may take turns to pass all through the body of the bocó. Various bocós can also work together during a given session; the loas are kind enough to avoid “mounting” the person at the same time, thus allowing for a pause in which the bocó can take a break and rest a while B The mode of payment for the consultation varies; it depends on the financial capabilities of the individual(s) consulting. If the prescription issued by the loa entails the purchase of a bottle or an amulet, etc. these materials have a price, which are always proportionate to the financial capabilities of the person that is consulting.
Voodoo Celebrations The voodoo centers hold palo (drums) celebrations on the feast day of their protective saint or representative. One of the most typical celebrations is that of the Prillé. This is a party in honor of one or various loas. A wide variety of culinary delicacies are served at this event, such as: arepas, meats, dumplings, rice and assorted beverages. A large bonfire is prepared and an iron pole is placed at its center until it is red-hot; I have been told that, subsequently, one or more of the “mounted” participants cool-off this iron pole by placing it inside their mouths. Prayers are then offered to the loas in honor of whom 303
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the celebration or ritual is being offered B The bocós crawl over hot ember like snakes, removing their clothing, without ever stripping themselves naked; they stick objects inside their bodies, such as knives, and broken glass, they eat fire, blades and other sharp objects, they suck the blood from various live animals and even eat them. The animals killed are all of black skin or feathers. These events are attended by both Dominicans as well as Haitians. A FEW TALES: “After stripping off his clothing a man climbed up a tree and remained there for a week. The National Guard threatened to shoot until he came down, but that was not effective either. As a condition for climbing down the tree the man requested that a Prillé be held at the trunk of the tree; on the day scheduled for the celebration the man disappeared, although he had always been under watch. Various snakes accompanied him” B “I attended a Prillé once, and was impressed by the things I saw there. My husband who was accompanying me turned into a horse for one of the loas, he threw himself into the fire and crawled over it like a snake. One of the organizers called me and something took over my mind, forcing me to do things which I did not want to do. It was as though something stronger than my conscience was making me do things against my will. They were involuntary things, such as –for example– stripping off my clothes. I am very chaste with such things. I threw myself into my husband’s arms and wanted to run to a place where I could find a river, after making a few stops, the lady who had initially called me told me that the being that possessed me had been a sailor” B El Mani (the peanut) is another voodoo celebration which differs from the Prillé in that the food offered during the event is comprised of a wide abundance of grains such as corn, peanut, rice, beans and chick-peas, either toasted or boiled. It is important to point out that all strong condiments as well as onions are excluded from the loa meals.
The Bacá The Bacá is a being that can be bought at L’ARCAHIE. This being can “be installed” in a doll or vine. When the owner is about to experience any type of tragedy the doll begins to gesticulate, walk, etc. as an indication to the owner that he should protect himself. The bacá can also be installed on an animal such as a dog or a horse and will strike against any intruder that dares to trespass the property of his master: farm, home, etc. In order to ensure that an attack is not perpetrated on specific persons (wife, children, friends) the master has to place a strand of hair (from the person who is to be protected) inside the mouth of the bacá. The bacá will always recognize and respect that person. Upon the death of the master, if the bacá is an animal, he too will die. If it is a doll, it will never again display signs of animation.
The Cemetery Baron This is the title given to the first person who is buried in a cemetery, be it male or female. By being the very first one it becomes the chief of all the deceased that are buried there and it is thus given the title of The Cemetery Baron. It is the Baron who grants permission so that the dead can manifest themselves, come into sight or communicate with the living, or engage in any other activity either for the benefit or impairment of the living B In some cemeteries the name of the Baron is written on the walls. Sometimes its name is not known. If the name is known there is always a certain tendency to “canonize” it as Saint So and So. The cult performed in its honor is carried out on top of its grave. If the site of its tomb is not known the cult is performed at the feet of the cemetery’s main cross B If someone tries to collect dirt from the cemetery to use in the preparation of witchcraft he must first invoke the authorization of the Baron. The same must be performed to buy the soul of the deceased, thank 304
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the magical rituals of the warlocks and offer a special service to the Baron. There is a printed prayer dedicated to the Cemetery Baron. Traces of the “services” and cults that are offered to it can always be found around cemetery grounds; such offerings are made either as a personal initiative or to comply the indications of a witch or warlock. Many praying sessions and masses are offered to the Baron. Based on the previous data it is assumed that it is perceived as a loa. It often manifests itself during voodoo sessions as well.
OTHER BELIEFS AND PRACTICES About the Cross It is a symbol of protection. It is said that “Evilness is fearful of the cross” B Crosses are placed in front of the houses to keep away the Devil and the witches. These crosses are covered with new paper each time they reach an additional year. A different color is used for each year passed. When a person experiences nightmares these are believed to be caused by evil spirits. As a remedy a pair of scissors, opened in the form of a cross, is placed under the pillow or mattress; the scissors can also be made out of pinyon pine, berry leaves or matches.
About the Bible –“Whoever reads the Bible goes mad.” –“The Bible is not used very much around here since people do not understand it very well. What we do is buy a book of prayers and novenas. All we do is pray the Rosary.” –“Placing an open Bible –at the Book of Psalms – over an altar, shelf or table brings good luck and casts away spells and curses.” –“A protective amulet can be made by tearing away a page of the Bible containing a relevant Psalm, burning it and subsequently using its ashes.”
Pilgrims visiting holy places.
About the Dead Murders –When a person is murdered his/her time of death, which can only be determined by God, is unfairly moved forward. Consequently the spirit will continue to roam over the Earth until the date and time on which he/she was supposed to have died. –If someone murders another person and later on comes near the corpse, it will begin to emanate blood from its mouth in the presence of the murderer. –If someone murders another person and liks the weapon with which it commits the crime, the murderer is never found. –If the murderer chops off the victim’s large toe, he will not be discovered. –If the number of stab wounds inflicted corresponds to the current date, the murderer will not be discovered. (Seven wounds, on the seventh day of the seventh month). 305
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–If the person murdered is placed face down, the murderer will not be able to escape from the surroundings. –When the body of a murdered person is found, the address of the murderer can be determined by watching the direction of the blood streams on the ground, as they emanate from the victim’s body.
Money of the Deceased –If a person is stingy during his Lifetime, when he is buried, there will not be enough dirt to fill his grave. –If one dies while owing money or any other debt, the spirit of the deceased goes to the person he owes it to and requests to be exonerated from the debt. If the relatives of the deceased are in a position to pay, the spirit will ask them to pay on its behalf. –In olden times, people used to be buried with their jewelry and money. This used to be called “botijuela.” (Earthenware; buried treasure) –If someone has buried Money and dies without digging it out, the deceased will not reach heaven and will remain to wander about, he must give it to someone else to dig out; that will liberate the deceased from its grief. If the deceased indicates the place where the money is buried to three persons, one of them will fall dead at the site. –When earthenware are to be dug out pinyon crosses are placed so that the devil does not come near. The devil doesn’t like for this to be done, so it might come to scare away those who want to dig the treasure out so as to keep them away from the site. –Earthenwares surface to the ground during the period of lent.
Positions of the Corpse
During the month of May the crosses are covered with garments and necklaces B A vernacular altar B Image of Our Lady of Fatima.
–If a corpse is taken out of the house head first, his soul will remain there. –If a corpse is entered head first into a church, the prayers conducted thereafter will serve no purpose, for the spirit will not be there. –If a corpse is buried with its head facing the cross, the entire family dies with it. –If two enemies (or two people who die fighting each other) are buried one next to the other, their families will continue fighting amongst themselves. –If those attending the burial don’t throw dirt over the grave, the spirit of the deceased leaves with one of them and takes away (kills) his/her family.
Apparitions of the Dead –The dead come out each night at 12m to walk around the world. – The death come out in the form of an animal, as light or represented in different objects. –The presence of the dead can be perceived through the sound of chains, falling objects, voices, wind, and rocking chairs that rock by themselves. 306
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–The “jachos” (flames) are dead souls that come out in the form of light. One can liberate oneself from the dead by “cursing” at it three times; wearing clothes inside out, walking backwards, carrying several garlic teeth, by reciting the prayer of the “magnificat” or with some type of amulet. –When the dead calls, one should never reply as it is evil, it will harm you. –If one speaks about a deceased person who one did not know in life, one must say: “I did not know him, and wish not to know him.” If you do not say these words the spirit of the deceased might appear to you. –Whoever leans forward and bends down to look through between the legs (as if crawling) will be able to see the dead. –When you walk through the countryside and you see a spirit you should never give your back to it. You should always walk facing front or sideways, otherwise the dead can “mount” you. –When a person is dying he/she begins to “retreat.” The “retreat” consists of visits made by the soul of the dying person to all those places visited by him/her during their Lifetime. It is also called “sighting.” –“I was coming back from town and my horse “resisted” which is something he never did. So I took my machete and spanked the horse twice, yet it still would not even move. So I had to remove the saddle and place it backwards, I also put on my shirt inside out and I prayed a Godfather and a Hail Mary and the horse began to walk.” –“Six of us were walking on the road when suddenly they appeared before us two lights that resembled the eyes o fan ox, we slowed down, as we thought it was an animal; then we speed up, but no matter how fast we ran the lights would lean forward and shine down upon the pavement.” –“I was taking a nap, I opened my eyes and saw before me the image of my mother who had died 20 years ago, and she said to me, “Lidia, take care of the girls, take care of Dora and Sonia, specially Dora who is very ill.” I was so surprised that I was not able to speak, I was not afraid. She again spoke to me and said: “You know that they are both alone and all they have is you.” From that day on, there is not a single day when I do not go visit them three or four times a day and bring Dora some tea.” –“I was awaken by a strong noise, I though someone had spoken or tripped over the shoes I had left in front of my bed; I opened my eyes but could see no one; a minute later something fell over my face, something cold like a frog, I believe it was the hand of the dead.” –“We were holding the nine-day prayer ritual for my deceased father, as customary, we left the back doors opened. At around 12 m I stepped out of the house and saw a man’s body under a banana tree. Upon sighting me he walked toward me, I recognized him and screamed: it was my father.” –“I was six or seven years of age at the time but I have never forgotten it, and perhaps never will; my mother was murdered by my father, who killed himself afterwards. I still did not know about what had happed, I had been taken to the home of my mother’s distant relative where I stayed for more than a month. Each time I asked about “mother” I was told that she was in the City and would be coming back soon. The event took place on or about the 6th day after my mother’s passing, I had already been put to bed and suddenly saw before me the body of a woman dressed in white, I tried to see her face, but she kept turning her head away so that I could not se it, it was dark, but her silhouette was illuminated, I screamed without stopping, she disappeared; the people from the house came running to my room and switched on the lights, I told them what had happened and they tried to calm me down.”
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Various Notions Regarding the Dead –There are spirits who do good and others who do evil. –The bad spirits are the ones that frighten and do wicked deeds such as bringing disease to the living. –The cross serves as a shield that protects the dead. –If a woman visits the ill wearing a scarf on her head, the patient will die. –When you speak of a dead person you should refer to him/her as “the late.” –Dreams are revelations of the dead or of those spirits that protect us. –If you name a child before birth, it will not be born alive. –If the parents of an unborn child are very joyful with the forthcoming arrival, the child will die before birth. –During the nine-day prayer ritual spirit of the deceased remains there. During this period it might “mount” on some people and might speak through that person indicating its wishes with respect to specific things, such as: to be offered annual rituals, etc. At the end of the nine days all the items are removed from the home and the corners of the house are cleaned in order to ensure the complete withdrawal of the spirit. It is not lack of love for the deceased; it is fear of its potential apparitions and future manifestations. –Sometimes the dead will mount and yet not speak but rather make signs. –“Mounting” means to possess the body of a living person. –When one attends the nine-day prayer ritual of a deceased one should always say: “I am going to attend without any commitments,” otherwise there is a risk that the spirit of the deceased attaches itself to you. –Anyone can buy the spirit of a deceased person to use it for his/her own benefits. –The dead can be purchased with garlic grains and money as long as their amounts corresponds to an uneven number. –The cross placed on the grave of the deceased is meant to hold their arms in place so that the dead cannot leave the ditch. –Whoever goes to the cemetery with a wound or a disease will never cure. –When the father or mother die, the child must be baptized before the end of the nine-day prayer ritual, otherwise the deceased could take the child away. –When someone dies, water from an earthenware jar should be spilled on the ground as it is believed that the soul of the dead bathes in it. –When the funeral march walks in front of a home, water is spilled on the ground so that the spirit does not come into the house to drink or bathe from the home’s earthenware jar. –If an enemy dies without having been forgiven, he continues to pester until he is forgiven. –“I will take you with me when I die,” if you say that, you might take that person away after your death. –If one offers a spanking, and one dies without having given the spanking, when one dies one mounts on someone else and gives the spanking. –If someone dies with opened eyes, he/she was a troublemaker, or wishes to see a loved one who, upon arrival to the site, should close the eyes of the deceased by passing his/her hand over its face. –Monday is the day of the spirits. That is why people light up candles next to the crosses located in front of their homes. The spirits visit the cross on that day. 308
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Natural Phenomena –It rains whenever God wishes it to. Saint Claire intercedes to prevent the rain. –Rain can be prevented by hanging a stone (this tradition originated in the Cibao region). –When the temperatures rise producing intense heat it is said that “it is an omen from Saint Elizabeth.” They do not explain the nature of the omen but, based on their expressions, they seem to imply that it refers to the end of the world. –Lightning and thunder are a punishment from God or can be an indication of God’s rage. –Upon watching a flash of lightning the following is exclaimed: “One and a thousand times more Jesus, Mary and Joseph” or “Jesus, a thousand times, Mary and Joseph.” –Mirrors attract lightning; that is why they are covered or hidden when it rains. –Blessed palm branches free us from lightning. –During a period of darkness sent by God (eclipse) only blessed candles can be lit. In such cases, only blessed matches can be used.
Blessed Objects –An ailing body will be immediately cured if touched by a piece of cotton that has previously stroked the Christ of Bayaguana or the image of Our Lady of the Highest Grace. –Blessed seeds provide better fruits. –Blessed orange tree leaves serve to cure many ailments. Holy Water is useful for the preparation of health baths, to cast away evil spirits and for all sorts of witchcraft potions and rubs, to prepare “services” to be offered to Saints and spirits and for all activities related to spiritual practices. –The sour sop and orange branches –or that of any other medicinal plant which is collected on Holy Friday before uttering the first word– are all blessed. Saint Anthony’s holy bread is hung at a wall inside the house so that it is always favored with the daily bread.
Actions and Behaviors Associated to Death –Crying for no reason will cause the death of one’s own father. –Two lamps placed together will bring about the death of the one who handles them. Crushing on an empty morter causes the death of one’s mother. Placing both hands over the head will cause the death of one’s mother.
About Replica Figures Offered to the Saints It is customary to offer silver, wood or wax figures to saints and holy virgins, in payment for the favors received. When a person or animal becomes ill, a pledge is made to honor this or that Saint with a miniature replica representing the part of the body that is diseased. Most of these pledges are made to Our Lady of the Highest Grace, the Holy Christ of Bayaguana and Our Lady of Mercy, at the Santo Cerro.
Ex-votos.
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SECOND PART: SACRalizED LIFE The first part of this work makes reference to the religious practices observed by the peasant (rural) populations residing in the regions reviewed, while assessing religiousness within a broad and ample scope. Meaning to say, any belief or practice that is specifically associated to the communication of man with the supernatural whether real or imaginary. The second part of this work will review several aspects of rural life. Aspects which may be experienced without any regard or reference to the supernatural, as would be the case with an atheist. The review will also reveal how their profound faith has also invaded these aspects of their lives, which could be regarded as profane.
Health and Illness In every human group health is, naturally, an aspect that is sought after to be achieved and preserver. Concurrently, illness imposes significant problems at a social and economic level, irrespective of who is affected by it. The situation brought about by sickness and illness poses particular difficulties for peasant populations given the lack of medical assistance available in rural zones. Their deficient academic background confines them to a prescientific environment B Given their highly religious nature, peasants have impregnated their medical practices with religiousness. Consequently, they seek remedies from the Saints of their devotion, to whom they pray and make pledges. Sometimes they envision prayer as having an effect of itself if “it is implemented.” Consequently, they begin to allocate importance to the amount and the frequency of prayer performed, as well as to the number of crosses used. As can be imagined, the healer is thus brought into the picture B The healer can be a warlock or an individual who is knowledgeable in the field of medicinal plants. This knowledge is transmitted as a legacy from parents to children. Once the illness has been “diagnosed,” the healers proceed to prescribe pharmaceutical medicines and –more often than not– homemade remedies which may consist of teas, potion, baths, prayer or services to the saints. There are other healers that cure by performing “sanctifications” or “passes” on the flesh of the ill. Saint Raymond B Saint Anne and the Virgin Mary B Saint Cyprian.
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santifying prayers: These prayers are made while the “sanctification” act is being performed, which consists of joining the thumb and index finger to make the sign of the cross –several times– over the affected area. The main illnesses that are usually sanctified are stomach pains, tooth aches, sprained ankles, muscle dislocation, gas, joint pain, cough and hiccups. In our investigations we have found some examples that are related to human beings as well as animals. This is all too natural in groups of people that interact heavily with domestic, as well as wild animals. Readers must bear in mind that at the time that this research was carried out, the Dominican Republic was essentially a rural country.
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For Tooth Aches A candle is lit and placed over a white plate filled with holy water, reciting the following while placing it in front of the patient: “Oh Blessed Saint Apolonia, who through your virginity and martyrdom deserved to be assigned the Healer of toothaches, I fervently beg of you to intercede before God’s mercy so that (Name) may be healed. I beg you Lord, to please accept my plea. Amen.” An Our Father and three Hail Marys are prayed in honor of Saint Apolonia and the Holy Trinity, respectively.
For Female Abdominal Pain “Saint Anne gave birth to Mary, Holy Mary gave birth to the God Child, and thus all mothers give birth; as this is the truth, do go back in place Mother and allow this body to rest. Amen.” The sign of the cross is then performed nine times over the navel while repeating the following: “Jesus, Mary and Joseph.”
Against Joint Pain, Contusions, Sprains and Burns “Jesus was born and baptized. Jesus endured the passion of the cross and was crucified. He resurrected and rose to heaven. He is sitting at the right of the Father and will come to earth to judge the living and the dead. In the name of these great truths and the courage and assurances they enthuse on Christians, may (name of ailment) be healed as were healed the wounds inflicted on His divine forehead and ribs.” Five Our Fathers are prayed in honor of the five wounds of Our Lord Jesus Christ.
Against Shocks or Loss of Consciousness Blowing on one of the patient’s ears the following verse is recited: “Do listen creature to your Creator; Creator listen to your Creature. Gaspar, Melchor, Baltasar, raise in the name of the Holy Trinity.”
Against Tonsillitis “There are three girls in Bethlehem: one sews, one spins and the other heals tonsillitis. One spins, another sews and another cures the treacherous evil.” This verse is repeated tree times during three consecutive days along with three Our Fathers that are prayed in honor of the Holy Trinity.
Against Cataracts (Eye-Clouds) The sign of the cross is made over the eyes of the patient, once a day during nine consecutive days, while reciting the following: “Mother of Saint Simeon, Attorney against the clouds; the moon is clear, clear is the sun, may (Name) vision also be cleared through your intersection. Amen.”
Against Plague and Worms of animals The sign of the cross is made on the left hind leg of the animal, while pronouncing these words: “Goyet gagog et super magog et consumatum est.”
Against epidenics There is yet another prayer against the plague which is prayed in Catalonian in honor of Saint Roque that is found in a book entitled “The Holy Cross of Caravaca. It is a treasure containing prayers of great virtue and efficiency for curing all sorts of ailments, of both body and soul, as well as for performing many other tactics against enchantments by means of blessings and exorcism.” 311
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Objets and Potions Healing properties are also confered to a series of objects which people tend to carry tied to the neck and arms, or inside pockets; as well as to potions prepared with natural elements. A black cord blessed by a priest on the feast day of Saint Blas serves to cure ailments of the throat. A colié (necklace) made of garlic teeth will kill worms; if made with dogs’ teeth, it will allow infants to “develop good teeth without pain, colic diarrhea, once their process has begun.”
Medicinal Plants Peasants tend to confer curative properties to a broad number of herbs, plants and tubercules. Given obvious reasons, we will surely omit the formula. We have just mentioned the ailments for which they are used as cure. Whenever applicable, we will also indicate their use in witchcraft. There are terms and beliefs within the rural popular vocabulary which reflect the integration of spiritual beliefs with everyday activities. The “month of Saint John” is June. Sweet potatoes which are planted during the month of Saint Andrew (November) grow to be larger, although that does not necessarily mean that they will be nourishing. The pigeon peas which are planted during the month of Saint Rose (August) render an abundant harvest. During the following months and up to “the month of Saint Andrew” plants are rather small but quite proliferate. The pigeon pea leaves are placed underneath children’s pillows and/or mattresses to induce sleep. If someone wishes to dream with his/her future spouse, a sheath containing seven grains is placed under the pillow. The drawback to this practice is that this formula also generates dreams associated with hell and/or the Devil. The production of corn which is planted during “the month of Our Lady of Mercy” (September) always turns out damaged. –Avocado: well dissolved in water the pulverized avocado seed is helpful in curing diarrhea and dysentery. The tea made from its leaves serves to incite the menstrual flow; likewise, it may be drunk twice a day to reduce internal tumors. When the grind is dissolved in Melissa (or lemon balm) its tea is useful for the treatment of epilepsy. On the other hand, the avocado oil is used as a hair conditioner and skin softener. –Wormwood: it is used to treat worms and to stop vomit. Its tea is used to cure colic, diarrhea and bowel inflammation. –Garlic: when hung on the neck, garlic can stop worms from reaching the mouth and nose. A milk beverage previously boiled with garlic teeth is an effective remedy for killing the worms. Likewise, garlic tea is drunk to cure stomach symptoms such as nausea, hangovers and gas. The garlic peel is also applied to wounds to help with their healing process; when burned, the peel serves to cast away evil spirits. –Sesame: Roasted and crushed sesame seeds are used to help cure the common cold. Sesame oil, on the other hand, is useful in the treatment of all pulmonary ailments. –Poplar tree: The tea made from the leaves of the poplar tree is used to treat kidney diseases. –Basil: When applied on the eyes, it is useful in the treatment of cataracts. The extract acquired from its leaves is used for curative baths aimed to alleviate rheumatic symptoms. Moreover, placing its root on the thighs of a woman in labor can help facilitate childbirth. –Carob tree: Steam baths prepared with the tree’s resin are useful for treating asthma, as well as the common cold. The tea made from the bark of the tree can be taken to cure diarrhea or paralysis. The cataplasm made from the pulp of the fruit is used to heal skin burns. 312
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–Seedbed: beverages made from the resin of the tree are used in the cure of diarrhea. Likewise, when placed over the abdomen or back, the extract of its leaves serves to cure tumors as well as stains and skin blemishes. –Starch: The starch extracted from the tapioca root (tuberous crop) serves to calm skin rashes; moreover, when applied to teeth cavities it may also help to ease molar and teeth aches. –Amor Seco (Alchornea glandulosa): the tea made from its flowers is used to ease involuntary bowel contractions in children. The extract of its stems and root is useful for healing wounds and alleviating edema. The placement of alchornea glandulosa branches under the bed helps to induce sleep and keeps the witches away. –Anamu (Guinea Henweed): it is said that its tea is useful in the treatment of tetanus and that –mixed with ginger– its roots are useful in alleviating rheumatic pains. Baths prepared with this plant serve to cast away evil spirits. –Anise: it is used to prepare tea for the treatment of stomach symptoms. When crushed, its seeds are used to prepare curative blockages for the treatment of ear-aches. –Epazote: Tea made from its leaves is used to eradicate worms. Likewise, baths made from its extract serve to bring on good luck and keep evil spirits away. –Artamisa: Its tea is used to treat nervous disorders as well as to facilitate the passing and expulsion of bladder stones and sediment. Baths prepared from its extract are helpful in alleviating rheumatic pain. –Aroma Plant: the tea made from its bark is effective for the treatment of malaria. Its unpleasant scent is used for the preparation of baths aimed to send away the evil spirits. –Arañagato (Zanthoxylum; Angelica Tree of America): the extract of its leaves is placed on the forehead to ease headaches; the tea made from its roots is effective in curing colic and ear-aches. –Rice: pulverized rice is spread over wounds and ulcers to speed up the healing process. It is also helpful in the treatment of skin rashes when used as talc powder. Yeast water is used to remove skin stains and blemishes. –Pumpkin: the intake of its seeds serves to eliminate worms. The tea from its leaves is used to cure the common cold and diarrhea. –Saffron: it is used for the treatment of venereal disease and dizziness. –While Lily: tea made from its flowers is used as a tonic for the treatment of fever. Likewise, its leaves are applied to the forehead to alleviate headaches. The starch extracted from its buds is used to cure edemas. –Sweet Potato: cataplasms made from mashed yams are used to alleviate and treat skin infections and burns. –Morning Glory: The leaves are crashed and mixed with Flanders or goat fat and used as remedy for pulmonary congestion. The extract is useful for the treatment of ulcers, furuncles and boils.
Two images related to conception and birth: the Annonciation, and Saint Raymond, who is the patron saint of pregnant women.
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Copey flower B Women addressing their prayers to Saint Michael.
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–Woody Vine: Its tea is used for all types of infections. When arranged as a necklace it is helpful for the treatment of the mumps (Peritonitis). –Woody Indian Vine: Used as refreshing beverage and for the preparation of baths to alleviate skin rashes. –Eggplant: Mixed with water the vegetable is used to foster weight loss; when cooked it is very useful for alleviating constipation. –Watercress: its extract is used to cure scurvy (Vitamin C deficiency), as well as pulmonary and throat infections. –Borage: its tea is used to reduce fever and cure diarrhea. –Brusca (Agavaceae-Agave Americana): its infusions serve to cure intestinal ailments and to regulate and/or induce menstrual flow. The extract of its root is useful in the treatment of urinary and venereal infections. –Goat Weed: its leaves are used in the preparation of infusions for the treatment of fever and overall symptoms of the common cold. It is also used in the treatment of diarrhea. –Cocoa Beans: in the form of chocolate, it serves to calm common cough as well as upset stomach symptom. The oil (grease) is used to alleviate burns, to remove skin stains and blemishes and to treat chapped breasts and lips. The grease is also used for the preparation of suppositories used to treat constipation and the rectal inflammation caused by hemorrhoids. –Coffee: it is useful for toning-up the stomach and the brain. Coffee leaves placed over a tumor or wound serves to induce the expulsion of accumulated pus. –Star Apple: its leaves are used as expectorant and the fruit is useful for the treatment of diarrhea. –Milk Thistle: the infusion prepared with the root of this plant regulates brain, liver and digestive functions. When placed over a tumor or wound, the leaves also serve to induce the expulsion of accumulated pus. –Bloodwood: it is used as an astringent for diarrhea and dysentery. –Cinnamon: it is used as a toner, it reduces fever and regulates and raises blood pressure. –Golden Shower Tree (Cassia fistula): teas made from this tree are used to cure disorders and ailments related to kidney function, rheumatism, gonorrhea and menstrual flow. It is also used as a laxative. –Mahogany: the bark and leaves of this tree are used as astringents for the treatment of diarrhea as well as to heal wounds and reduce inflammation. –Capá (Petitia Domigense): it is used as an astringent; it prevents abortions and soothes headaches. –Coal: this vegetable product is used as antidote against poisoning. –Cayenne Flower: it is used as an expectorant and as treatment for the common cold. –Onion: its extract is applied inside the ear to ease ear-aches.
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–Blood Onion: regulates vascular disorders. –Ciboulette: when drank as an infusion it helps reduce inflammation and dissolves “blood bubbles.” –Ashes: are used to heal wounds and ulcers. –Cherry: its fruit as well as its extract is used to alleviate the symptoms of the common cold, diarrheas, bowel colic and respiratory ailments. –Chácaro (Cassia spectabili): it is used to treat disorders of the liver. –Cilantro: it is used to treat asthma, the common cold, diarrhea, hair los as well as for curing disorders of the liver and spleen. –Sweet Clove: besides being used as a condiment, it is also used to treat acne, skin hives and dandruff. –Coconut: the oil extracted from the coconut is used as a laxative. The milk is very useful for the treatment of erysipelas and skin irritations. The coconut water mixed with gin prevents menstruation. A lotion prepared with equal parts of coconut oil and lime water is used to treat burns. The tea made from the coconut flower serves to treat the common cold and the coughing associated with it, as well as for sterilizing both man and women. The flower of the palm tree has the same properties. –Trumpet or Grass Coral: when applied to the forehead, the leaves are useful in soothing headache symptoms as well for healing wounds and tumors. –Cabbage: it is used for headaches, colic and indigestion. –Copada: it is used to treat the symptoms of the common cold. When prepared with a Vaseline base, it serves to induce hair growth. –Copey (Clusia Rosea): its resin is used for dressing application son burns and bone dislocations as well as for rheumatic and chest pain. –Acromia: the bark of this tree is used for making finger rings which are said to regulate blood pressure and nervousness. Likewise, a wine is produced from the tree’s pulp which serves to regulate menstrual flow. –Bitter Melon: the fruit of this tree is used to induce the expulsion of worms and parasites; likewise, the extract of its leaves is used to heal skin rashes and for the preparation of baths aimed to attract good luck. –Large Cilantro: it is used to cure digestive symptoms and deafness. Likewise, it is often used as a condiment. –Curia (Eupatorium odoratum) –Also known as Siam Weed, Christmas Bush, and Common Floss Flower: it is used for the treatment of digestive infections, fever and rheumatism. –Pink Porcelain Lily: useful as a remedy for the common cold and dandruff. It is also used in the preparation of baths aimed to attract good luck. –Broom weed: it is used to treat disorder of the liver, urinary infections and kidneys. It is also used as a remedy for gonorrhea, colic and diarrhea. –Eucalyptus: it is used to alleviate cold symptoms and infections of the respiratory and digestive tracks. –Goat weed: infusions prepared with its leaves serve to cure diarrhea and dysentery; it is also used to induce expulsion of worms and parasites. –Cowhage: it is a climbing plant covered with fuzz that causes severe itch. When mixed with water the fluffy material forms a sort of molasses which, upon drying, is prepared in tablet form; the tablets and taken as a vermifuge. 315
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–Strawberry: prepared as potion, this fruit is used to treat the symptoms of the common cold. It is also useful for the treatment of liver irritation and other infections. –Sunflower: the flower and seed extract of this plant is used to cure erysipelas, dropsy, fever and gallbladder stones. The baths prepared with these flowers are used to attract good luck for business endeavors. –Grass: the potion made from this herb are used to cure urinary and kidney infections, venereal and pulmonary ailments. –Pomegranate: a very refreshing beverage is made from this fruit which is used to treat irritation, colic and diarrhea. The teas prepared with its bark and flowers are used in the treatment of cardiac disease. The seeds are used as vermifuge. –Giant granadilla (Also known as Barbardine): it is used for cardiac disorders. The seeds are utilized as vermifuge. –Soursop: its leaves are used to make infusions to treat fever, diarrhea, nervous disorders and ailments of the liver. –Pigeon Peas: its seeds are used for preparation of infusions for the treatment of asthma. –Poison Oak: the sap extracted from this tree is used to treat skin infections and callus. –Guarano (Paullina Cupana): the infusions made with the leaves of this plant are used to treat fever. –Guázuma or Guázima (Guazuma tometosa): the bark of this tree is used to prepare a tea for the treatment of “White flowers,” ulcers, dysenteries, colic and ailments of the liver. –Guava: the leaves of this tree are used as astringent for the removal of skin stains and blemishes. The fruit is used for the treatment of the common cold, diarrhea and other minor infections. –Roughbark: it is used to cure dropsy, rheumatism, urinary infections and inflammations produced by venereal disease. –Havana: this herb is used to prepare remedies to regulate and treat disorders affecting the vascular and circulatory system. –Silky Oak: its roots are used as vermifuge. –Castor Bean: it is used to cure rheumatism, inflammation and dislocation of the joints, to soothe pain. The oil extracted from its seeds is used as laxative. The leaves are used to prepare health and good luck baths. –Calabash tree: the fruit of this tree is used in the preparation of purifying remedies for women who have just given birth as well as for the treatment of venereal disease. The fluid extracted from the flower is used to alleviate tooth and ear aches. –Sweet Fennel, Wild Fennel: infusions are made of both the leaves and seeds for the treatment of digestive ailments and to use as diuretic. –Blade Witch: the extract of these leaves is used to cure wounds, athlete’s foot and other infections of the skin. –Sandbox tree: the sap from this tree is used to cure wounds, ulcers, animals’ eye infections as well as skin infections. –Buttonweed: the leaves of this herb are used to treat kidney infections. –Ginger: the bulb of this plant is used as toning and stimulating potion for the digestive system as well as the brain. –Lettuce: the root of this vegetable is used for preparation of infusions to induce sleep. –Lemon: the sour fluid extracted –both from the leaves as well as from the fruit– is used for making tea to sooth pain and the symptoms of the common cold. –Agave: the leaves of the purple species are used to treat headaches. The green type is used to prepare curative potions for the vascular system. –Corn: corn hair is used as a diuretic. –Chamomile: tea made from this herb serves as a powerful remedy against fever. –Pepper Grass, Garden Pepper: is used to cure diarrhea and dysentery. 316
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–American pokeweed: a remedy against the common cold is made from the leaves of this weed. –Molenillo: the tea made from this tree is used to cure fever, especially malaria fever. –Orange: the leave of the orange tree is used to make tea to cure fever and fatigue. –Yams: the smashed purée of this tubercules is used to treat burns. –Orozal: the tea made from the leaves and flowers of this plant are used in the treatment of common cold symptoms. –Oregano: its various types are all used as digestive toning potions. –Pangola Grass: this herb is used as a diuretic. It is also useful in the treatment of cold symptoms. –Barbados Nut, Purging Nut: the tea made from this plant’s leaves is used to treat children’s intestinal and digestive ailments. The sap is also used to treat wounds and eye infections. –Oak tree: la bark of the tree is used to make tea for the treatment of diabetes and malaria.
LOVE Falling in Love
Saint Anthony of Padua.
When a young peasant boy feels attracted to a girl and he begins courting her, his behavior is very similar to that in young boys in towns and cities. Walking pass the house, purposely running into her, sending her written messages with younger siblings, etc. When he considers himself as having been accepted by the young girl, he speaks to her father or guardian, and requests permission to visit her at the home. His visits are similar to those of any other neighbor; however, everyone knows that he visits the home because he is in love with the girl and that his intentions are none other than to observe her behavior.
Petition of Hand in Marriage The young man visits the girl’s home in the company of his Godfather, or failing that, in the company of his father. It is the Godfather who formulates the petition, which goes – more or less along the following lines: “Well Mr. (Name), my godchild (Name) has requested me to come here with him today, as he is very much in love with your daughter. As his godfather, I have come to represent him before you and to witness his petition. He holds very good intentions and wishes to marry her, because he has seen in your daughter a woman of sound character and many other qualities.” A date is then agreed upon for the holding of the marriage ceremony. Sundays are usually the only visiting days, even if the young man lives in a nearby (or a next door) house. Visits during weekdays are by no means allowed.
Courtship Sunday visits usually comprise the entire afternoon and part of the evening. Initially the “house is left for the lovers,” once social greetings have been complied with and coffee has been served. This means that the family of the girl discreetly retreats to the back area of the house, 317
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in order to allow some private time to the young couple. The lovers seat next to each other and enjoy the opportunity of sharing some time alone, in which to hold their private chats. After an hour or two –and under the pretext of serving dinner– the family joins the couple and remains in their company until the end of the evening. A couple of months before the wedding, the father of the girl begins to show his daughter the correct manner in which she is to treat her husband, such as “preparing the bath for him, handing him the towel, having his clothes duly arranged, keeping his food warm, accompanying him at the table while he eats, providing him with loving care, not ever raising her voice to him,” and many other similar recommendations.
The Tie
The annunciation B Within its secular manifestation the vocation of matrimony seems to be stronger amongst women than amongst men. Within its religious dimension, expressed as a sacrament, it also sseems to be less sought affter by men than it is by women, who often express their wish to award a reverend character to their union with spouses.
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There are cases in which girls recur to witchcraft in order to retain their fiancé. That is what is known as “the tie.” (Obviously this practice is also recurred to by married women who often times have even more reasons for wishing to “tie” their husbands). The methods used include potions, prayers and simple rituals. The potions are almost always prepared and prescribed by a warlock, but there are other popular formulas which are known to all, such as Agua de Clavelina Waters (carnation waters). The use of prayers is much more common. There are many printed versions available (see our previous reference on the subject contained in this document). The rituals are aimed at Saints such as, Saint Anthony, Saint Cyprian, the Souls in Purgatory, Saint Martha the Dominant, and also to Jesus of Nazareth. Both Saint Anthony and Saint Cyprian are placed head down, as in punishment, until such time as the petition is granted. One of the rituals consists in reciting the Saints corresponding prayer while lightening a candle which has been previously pierced by one or two safety pins, at a distance of half an inch from the flame. The candle represents the body of the young man and the half inch distance represents the proportional distance where his heart would be located. The candle is also lit at its other end (bottom). Another ritual consists of taking three Mallow leaves from the cemetery and placing them underneath the mattress, while asking the Cemetery Baron to grant her the love of (Name).
Marriage I believe it would not be an exaggeration for me to state that ninety-five percent of couples in this region live together on the basis of consensual unions. There are the Don Juan type of unions, whereby the man seduces the girl with whom he expects to hold an affair of several weeks or months, subsequently returning her back to her home “with a belly” (pregnant). But most of these cases (which are banned) are never mentioned; it is rather the unions entered into in good faith –with the intention of building a home- that are mostly referred to. Men must first put their women to test before officially joining them in marriage. Indeed, a sexist conception of love and family. How many times has a parish priest heard words such as these
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from the mouth of a forty-year old peasant: “Father, I would like to marry because the little lady has turned out to be quite suitable; we’ve been together for twenty years now and I have no complaints whatsoever of this woman. I really would like to give her that reward (marriage!!).” When asked the reason why he had not thought of marriage before, the usual reply goes along the following lines: “Because I had to try her out first, so as not to run the risk of wasting the Sacrament.” By “waste” they mean failure and separation of a Christian marriage, which would constitute a sacrilege. And indeed, sacrilege is perceived by peasants as a very significant and serious issue, which weights upon their conscience throughout their entire lives B As mentioned earlier, upon petition of the hand in marriage a date is agreed upon for the holding of the ceremony. Naturally, this date is not honored and an extension is requested. One day, the couple agrees –amongst themselves– to elope, which is referred to as “jumping the window” or “taking off to the Guava plantations.” The following morning the parents confirm the absence of the daughter. It is not condemned or seen badly, although typical lamentations are always heard from the mother who regrets that her daughter will no longer be at her side. Notwithstanding, parents express their appreciation to God and to the Virgin of the Highest Grace, for the good man found by their daughter B On the afternoon of that same day the young man visits the house of the girl’s parents, in the company of his godfather, and informs the following: “A jewel has been lost here, it was I who has stolen it, I am flesh and you are blade. You may slash at your leisure if you so wish.” Alternatively he may also say: “A flower has been stolen from your garden, it was I who stole it, you may do as you wish” B The father of the girl goes on to comfort the “afflicted thief,” assuring him that nothing has happened that all are in agreement with the couple’s decision, but that he must remember to comply with his obligations as a family man. He then hands his daughter’s clothes to the young man. The godfather promises to provide advice to his godchild and help him in everything he can, such as constructing a house, etc. During the first few days after eloping, the girl does not leave her new home due to a sense of “shame.” What they really mean is that she experiences a sense of nostalgia and homesickness for having left her paternal home, her circle of friends, etc. which presumably is to cause her affliction. After those few days have passed, the girl starts visiting her parents’ house and begins to entertain friends and relatives who visit her at the new home, to extend their congratulations and present her with gifts on the occasion of her new marital status.
ANIMALS Anyone who is able to spend extended periods of time amongst peasants will be able to observe the high sensitivity they have toward animals. Mistreating them or even treating them with rage would make them feel remorseful. Many of them consider it a sin. We can only assume that, being as profoundly religious as they are, their perception of nature would be tinted with religion and thus, would also be reflected on the relation they share with the animals they come in contact. A brief investigation has demonstrated that which had been foreseen. Although timidly, they imply their beliefs with respect to animals. It is a mixture of legend, religious interpretation and imagination. To the extent possible, we will try to maintain the same language in which they were narrated. The Dog. “The howling of a dog warns on the forthcoming death of someone known to its master. They also howl when they smell blood. When they sense a strange presence wondering around the house; or when they see the dead. By watching through a crack, a person can actually see that which the dog is watching. However, whomever does this will remain outside the Grace of God for a period of twenty-four hours” B “Saint Peter would not open the gates of heaven to anyone who has killed a dog. Furthermore, Saint Lazarus will throw his dogs at him so that he is bitten by them, in punishment.” 319
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The Cat. “Black cats belong to the Devil. Therefore they always bring bad luck.” “They are so ungrateful that when someone feeds them they close their eyes so as not to see the person feeding them and thus, be free to scratch and bite them should the need arise for them to do so.” The Donkey. “The donkey is a very bad animal. It keeps a seven-year watch over his master with an aim to kill him. I have a donkey which I plan to sell before he completes a seven-year period at my side.” The Cow. “When a cow roars, she does so to call the death of a child. That is why I do not allow my young children to be near the cows.” The Goat. “Goats belong to the Devil. In trying to imitate God, the Devil started out to create a cow, but what actually came out of was a female goat. That is why goats have a hard life and for them to die they must be beheaded.” The Ox. “These animals are divine entities. There was a man once who began to plow his land on the day of Corpus Christi, and the ox addressed the man with the following words: “Not even on Corpus Day do you allow me repose! The man was so terribly frightened that never again did the man work the land on a holiday; not even on Sundays!.” The Mule. “Male and female mules don’t bear children because the Virgin Mary condemned them with a curse. Because while the ox lay by the side of the Child Jesus to keep him warm, the mule ate on him.” Firefly. “A firefly is a dead person, a soul that wonders in the night. When a firefly is seen entering the house, it is said that a deceased soul has arrived. Some are frightened by them and begin to pray. Butterfly. “Each person has its own butterfly. That is why they must not be killed, because one could kill its own butterfly and then spoil his/her luck or die.” When a small vesper enters the house it means that the visit of a friend will be received at the home. If the butterfly is killed the person may suffer an accident. Therefore it should be covered up with a glass so that it does not escape, thus allowing the prompt arrival of the visitor. If the butterfly is hurt while it is being covered up, its owner may experience the same.” The Snake. “It is said that, in ancient times, snakes used to walk up straight and that one day one of them frightened the Blessed Virgin Mary while she was still pregnant with Baby Jesus and so, the Virgin casted a curse on it so that it did not happen ever again. Since then the snake has been crawling on the ground” B “If a person kills a snake with a machete during the night and chops it up in pieces, the part of the head would go to the house of whoever killed it to seek revenge.” “If two snakes live together and someone kills one of the two, the one that remains alive knows where the dead snake is, it finds it through the scent. If it finds the person who killed its partner the snake will fight that person.” “When a snake is well developed it grows horns on its head and a diamond in its mouth. When the snake approaches a lake or stream to drink water it removes the diamond from its mouths to be able to swallow. Anyone who can catch the diamond becomes rich. But he must grab it very rapidly running away from the snake immediately. Upon reaching a sandbox tree the person must run in circles around the tree, so that the scent of the person is adhered to the tree. That way, when the snake approaches the sandbox tree, it thinks that it was the tree that stole her diamond and proceeds to strike it with its tail.” “The snake is an evil animal. It sucks out the blood of newborn infants. The fat extracted from the skin of the snake is used to prepare remedies for the joints.””When a snake frightens a pregnant woman, it dies.” “If a snake passes near a person and sticks its tongue out, it does so to throw its breath at the person to faint him and then beat him with the tail. But if one has bad breath, it is the snake who faints.”
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The Owl. Is believed to be the incarnation of a witch. When people hear them fly or squeal some pray others cry “damn you, damn a thousand times” and other scornful expressions of the sort. The Nightingale. It is considered a sacred bird. It is believed to be the bird of the Blessed Virgin. Whoever kills this small bird would sin. It is respected and its flesh cannot be eaten.
Interpretation of the Language of Animals The imagination of peasants has “translated” –sort of speak– the sounds produced by animals, awarding them specific interpretations. It is interesting to note how religiousness –again– intervenes in this imaginative interpretation, made by and for the children B There are other onomatopoeic dialogues amongst animals which are quite amusing, but can not all be included in this final chapter. Consequently, we include only one as a means of illustration: The singing noise produced by roosters upon the break of day has been interpreted by the imagination of peasants as a dialogue in which roosters respond to each other as follows: “Qui-quiriquiiiiií (Christ has been born).” “Cucurucuuuu (who has told you?),” “Quiquiriquiiiii (I know so).” –The Owl. When it squeals it is saying: “Without God and without Mary: (the same phrase that is pronounced by witches who are believed to be incarnated in owls). –The Nightingale. In its gurgle it sings “Rise up for it is day; rise up to pray the Hail Mary.” –The Guinea Bird. The noise produced by them says ““bac-bac” (go back, go back) with that sound they bring on bad luck to those who kill them. –The Ox. When they moo they say: “Rise comrade lets work until the skies draw near, the charter of liberty.” –The Pig. Its reiterative grunt seem to say “Luis, Luis, Luis” calling the Devil. In rural areas, the Devil is called Luis or Luis Bei, without any doubt allusive to Luzbel. Perhaps that is the reason why it is so rare to find men by the name of Luis amongst peasant and rural populations. –The Dog. The dog barks when it is going to rob a house and the barking is interpreted as saying “Open doors and distracted females.” It is also said that the barking is a dog’s prayer to God so that He may be allowed to rob without being seen.
Saint Martin Porres.
CONCLUSION It is our hope that these pages are effective in inciting the enthusiasm of its readers for learning, with love and respect, about the varied elements that comprise popular religiousness. Hopefully, they shall serve to motivate the review and analysis of the broad data presented herein, in a search for the cultural hub that synthesizes the diversity of expressions. endowing it with logic, motivation and purpose. 321
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Martha Ellen Davis
The Southwest
The
popular religious practices observed in the Southwestern region of the island are a variant form of Dominican popular Catholicism. They are situated within a catholic environment brought about by the political, economic, military and religious dominance exerted over the first colony of the American continent. Yet its concepts and ritual expressions reflect a tripartite legacy: indigenous (taína)1, Spanish and African. The Southwest differs from other regions due to its notable indigenous presence, its high level of mysticism, the influence of witchcraft, the significance of fraternities, the legacy of its Cimarrones2, the messianic manifestations and militancy expressed through religion (as a result of the political division brought about on the island by the Europeans), as well as for its symbiotic connection with Haiti B Today the Southwest is located at periphery of the Dominican nation however, in the time of the taínos, what is known today as the Valley of San Juan, located at the center of the island, was the political and religious hub of Quisqueya. The continnuity of its control over the spiritual ambit is very evident. The popular religiousness that is observed by the entire southwestern region continues to be governed from the valley of San Juan, by the herirs of Anacaona. The Hoyo de San Juan (The San Juan Hole) is located further down, near the Corral de los Indios (the Indians’ Yard). It is considered “the center of the earth” or “the navel of the earth,” as it is believed that the earth itself gave birth to Saint John the Baptist, an Arawak concept (which in Quisqueya is represented by the Taino culture). A church was built next to it, and most recently a newer one was erected in blocks. Another concept of Taino ancestry is that of the three sacred domains: heaven, earth and water, each of them having its own governing deity B The employment of double stone circles for designating sacred spaces on earth, as well as the animistic belief that certain stones serve as dwelling for spiritual deities, could well be reminiscences of the Tainos. But they probably represent a legacy from central Africa or rather a point of syncretism –meaning to say– coincidence and convergence, between the African and Taino religions. In fact, every month a devout married couple from the region of San Juan de la Maguana performs a ritual around the hole that gave birth to Saint John; the gentleman repeatedly sketches –with wheat– a Tainos: pre-Columbian inhabitants of the Greater Antilles and northern Lesser Antilles. It is believed that the seafarings tainos are relatives of the Arawakan people. (TN) 2 Cimarrones –were enslaved Africans who had escaped from their Spanish masters and lived together as outlaws. (TN) 1
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Congolese cosmogram that is comprised of a diverged circle with a vertical line and a second horizontal line that form a cross. This fusion of Taino and African concepts should not come to us as a surprise because the Manieles3 from the South were contact sources between the Cimarrones of both origins. But it also incorporates profound African dimensions, such as the concept of awarding great significance to ancestors, such the elderly and, consequently to the deceased and to death itself. Likewise the extensive use of the drums as semi-sacred instruments is clearly an aspect of African origin, although they are used within the catholic ambit and sometimes are even blessed with the sacrament of baptism B The European influence in Dominican popular religion encompasses not only Christianity but Islam, pre-Christianity and Judaism, as well as Spanish popular Christianity from both the medieval and the renascent periods. The use of the “Thunderstone” (a Taino Neolithic hand axe) to cure the “evil eye” is an example of the preChristian beliefs and practices –through the application of an indigenous artifact of Mediterranean and oriental origin– that still remains present in current times. On the other hand, the custom of celebrating promise-feasts on the eve of a saint’s commemorative day –with a celebration that begins at dusk– is probably a Jewish legacy B It is also important to mention the Spanish influence in Dominican religious culture, as well as that of the Canary Islands, which is an African archipelago in the Atlantic sea, under the domain of Spain. The main migration into our island took place during the century comprised between 1690 and 1790; the town of San Juan was reestablished in 1733 by nationals of the Canary Island. To date, the Mateo family of San Juan de la Maguana offers a celebration in honor of Saint Rita, “Attorney of the Impossible”; Saint Rita is the patron saint of the important town of Terror de Gran Canaria (The Terror of Greater Canary). The high devotion and celebration that are upheld for the Blessed Cross at the regional level can also be an influence from the Canary Island, as is the case in Puerto Rico. As regards the range of ethnic facts comprised in the rituals, the simple words from a common verse of the Rosary of the Deceased –widely known in both the Southwest and Central South– serve to illustrate the Canarian influence in Dominican popular religion:
Our country’s communities reflect their relationship with divinity in a very unique manner. In the following pages the anthropologist Martha Ellen Davis, who has conducted extensive research in the field, provides a portrayal of the popular religiousness of three regions of the Dominican Republic: the Southwest, Samaná and Bayaguana. Editor’s Note.
White and incarnate flower, Give alms to the souls; Give alms to the souls, As they beseech so with grief. The Word “incarnate,” which is the color of flesh, is the Canarian word for the color red. Although it does not correspond to the modern Dominican vocabulary, the word is never changed nor altered during prayer, because it is part of the liturgy. Manieles - Communities of African slaves who settled in the mountains with no aggressive purpose. They only sought to live in peace and free from slavery. (NT)
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Mysticism Heaven, earth and water are mystical domains in the Southern region. Water, in particular, is believed to be a being within the Taino culture; waterfalls are inhabited by indigenous spirits. The fact that there are discrepancies amongst the recognizable beliefs or phenomena is in itself proof that it “bears a mystery.” The quote included below illustrates an improvised song to the “Palos del Espiritu Santo” (Drums of the Holy Spirit) of San Juan that relates to the large drums that constitute the voice of the Holy Spirit: There is a secret Underneath the large drum; Lift up the large drum And you will see. The memory of historical figures blends in with the belief on mystical beings. The country’s remote mountain sites such as the Central Mountain Range and the Bahoruco Mountains, are considered to be inhabited by Ciguapos o Ciguapas – mystical beings of indigenous characteristics with long black hair and feet in a backward position who communicate by means of a whistling language.
Pilgrimage Earth is comprissed of “repulsive” places as well as by divine and miraculous sites. People have space and temporal maps in their minds of those mystical sites and sacred dates. In terms of religion, the sacred places and pilgrimage sites located in the Southwest are: –La Cueva de Bánica (The Bánica Cave) for Saint Francis of Assisi (represented by the image of Saint Francis the Beggar) – commemorated on the eve of 3 October until the dawn of 4 October. –The San Juan batey4, headquarters of the Fraternity of the Holy Spirit (represented by an image of Saint John Child: Saint John the Conqueror) - commemorated on “Holy Spirit” Monday, meaning to say the day after Pentecost Sunday, a floating holiday that falls seven weeks after Holy Week. –The Managua Abajo Mountain for Saint John the Baptist (represented by the image o Saint John the conqueror) commemorated on 23 and 24 June. There are also local pilgrimage sites such as “La Zurza,” a waterfall located at the southwest of Las Matas de Farfán that is thought to be inhabited by indigenous beings, namely The Water King and Queen. Be it as a customary practice or to comply with a pledge, attendance to these sacred sites can be undertaken either individually, or as part of a procession or pilgrimage. Those complying with promises, dress-up in clothing that are similar (in form and color) to that of the honored Saint, as is the case with devotees of San Francis who dress in a brown cassock, tied with a white cord. They walk up the hill Batey: Taino word that refers to a community surrounded by woods. The term was subsequently applied to communities and settlements inhabited by sugar cane laborers. (TN)
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to the cave, while singing the Salves (Salve Regina or Hail Mary) and intoning “verses” (generic religious songs). The liborists5 may also bring along an accordion to play “la comarca,” a genre of music and dance which Liborio used to employ during his curing rituals. The Cueva de Baca (Baca Cave) is particularly visited by many Haitians, as its attractions transcend modern political frontiers; it seems to have been a sacred temple since to the Taino period.
Witchcraft By the same token, the negative side of spiritualism is also evidenced in the Southwest, impelled by envy and the concept of financial limitations. It is believed that the progress experienced by others represents one’s own setback. Therefore, spirituality cannot be extracted from its sociocultural environment given that it is strongly related to economic aspects. To ensure protection against the “evil eye” (an involuntary curse) or witchcraft (a voluntary curse), the spiritual “services” are placed at the center of the conucos. To seek prosperity, a man can even make a pact with bacá, a diabolic entity with animal form that provides success during harvest seasons or business endeavors. But after a while he begins to collect his dues, charging a higher price each time, that might end with the lives of loved ones or the life of the person who engaged in the pact B At the personal level, a woman can perform witchcraft against a love adversary and secure her love with a “tie.” The tie is derived from a concept in Central Africa that deals with the control of men, generally a wandering husband, by manipulating their will B Both the infliction and cure of strong witchcraft requires the services of a Haitian provider who, are more readily available than Dominicans to “work with the hands” (that is to say the right and the left). Consequently, in the Southwest (and even at the national level) witchcraft is an important area of symbiotic relationship with Haiti.
Saints of the Southwest Regions The blending of the various legacies expressed in our popular religion can be seen in the important Southern devotions to the Blessed Cross, to Saint John the Baptist and to the Holy Spirit. The Holy Cross is the entity that is most widely adored and celebrated in Azua and Peravia during the entire month of May, being it the Month of the Flowers, the Month of the Virgin Mary and the Month of the Cross. A mystical relationship between the Blessed Cross and the Holy Spirit is observed in San Juan, Azua and Barahona. Likewise, the Blessed Cross is represented by a set of three crosses, sometimes huge, which is called “Calvary” and is analogous to the Blessed Trinity. During the month of May, be it individually or in complete trios, the crosses are covered with garments and necklaces: that is to say, dressed as the
Two images of Saint John the Baptist, first as a child (also called “the conqueror”), and below, as an adult. The sheep and the cross are associated with him.
Liborists: Probably referring to the followers of Olivorio Mateo Ledesma (“Papá Liborio,” 1876-1922), who achieved messianic leader status during the First North American Occupation. (TN)
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Musical instruments used in popular religious expression B Saint Marta of the Torch.
Three Divine Persons (Faith, Hope and Charity) B Since the times of colonization Saint John and the Holy Spirit have been important patrons of Afro-Dominican fraternities. They have actually represented the continuity of the African appropriation of an Andalucian and Mediterranean phenomenon that developed upon the arrival of Africans from southern Sahara into the Iberian Peninsula, on or about the XIV Century. At approximately eleven miles to the Northeast of San Juan de la Maguana we can find El Batey, headquarters of the most extended Afro-Dominican fraternity, whose devotion to the Holy Spirit and musical influence embrace the entire Southwestern region, all the way up to Baní, even extending further. Long drums that are the so-called “palos,” constitute the voices of the patrons given that they are made of hollow logs; at this venues both the instruments as well as the rhythm are called the “Palos of the Holy Spirit.” B There are other fraternities of lesser significance within this region: one to the Holy Spirit at Las Matas de Farfán (its headquarters is called “The Lodge”) that assembles every Sunday evening and on Pentecost day, and another in Elias Piña. To the south of the Neiba Mountain there is a sisterhood of the Virgin of Remedy that is located at the Limón of Duvergé. There are also other sisterhoods of lesser importance such as the Santa Rita Sisterhood in San Juan de la Maguana, which has been previously mentioned B It seems to be that the Holy Spirit has been the most common patron amongst Afro-Dominican fraternities since mid XVIII century. It probably represents Calunga, the ultimate Central-African deity. According to available documentary data from prior periods, it seems that the most common patron was Saint John the Baptist –during the XVII and early XVIII centuries– possibly representing Shango, the Yoruba god of thunder. At present, the only significant fraternity in honor of Saint John the Baptist can be found in Baní. But the iconographic image of the Holy Spirit that is represented at the national level by a doll of the Saint John Child (Saint John the Conqueror) could derive from a syncretism between the beliefs of Eastern and Central Africa, brought about by a change in the region of recruitment of the vast majority of African slaves.
Feasts of Patron Saints The annual celebration of patron saints –the “veladas” or “vela nights” (wakes) are held by fraternities, brotherhoods and individuals. In the case of individuals, they are a sort of “pay–back” made in lieu of a divine cure, which is also a reason for performing pilgrimages. Consequently, popular religiousness is strongly linked to popular medicine. Later on, the promised payback feast becomes an annual family duty that is inherited. Its social organization is like a miniature fraternity or brotherhood that is invoked once a year. By tradition, its members are usually females who are called “treasurers” or “queens.” B The feast usually takes place at a private premise or at a chapel. The components include the rosary (called the “terce”, given that a third of the rosary is prayed at three different intervals throughout the night) along with Salves to the Virgin Mary (Salve Regina); in some locations the drums are also played and are
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oftentimes alternated with social dancing, which in the Southwest region is traditionally called “pripri” (carabiné, mangulina and valse rhythms). In the East, the various components are physically separated with each one being allocated a different place within the premises. In the Southwest these components are mostly separated by the time required to conduct the rituals; the rosary and the Salves are alternated in the same room with the palos and the entertainment dances. But inside the chapel or hall, the manner for allocating space to each segment is rather different: the rosary and Salves are performed in the first row facing the altar, which is the European sacred place, while the “palos” are performed at the central post (le potou mitan, en Creole) which is the African sacred place, while the entertainment dances are performed in the back side of the room B The southern venue may include a procession, especially if it is sponsored by a fraternity and if it is held during the day. The so-called Lodge of the Holy Spirit at Las Matas de Farfán carries out a procession with images, on the afternoon of Pentecost day. It walks throughout the town accompanied by Salves and following an stablished route; at certain sites along the way the procession is greeted by the palos, which after performing proceed to move rapidly in front of the procession in order to arrive at the next meeting site where they perform once again. This pattern is repeated throughout the duration of the procession, until its glorious return to the chapel has been accomplished. This is the manner in which the afternoon procession of Saint John the Baptist is conducted at the Church of San Juan de la Maguana Abajo, and at the fraternity of The Holy Spirit of the Blessed Mary in San Cristobal, located in the central southern region. The procession takes place on the day of Corpus Christi, which is the date on which the ritual cycle concludes.
Religious Music Genres and Instruments The Salve Regina sung in Spanish, also called the “Salve of the Virgin Mary,” is ubiquitous and mandatory in all the promise-feasts offered to saints across the country. However, in the Southwest region the only salves that are traditionally sung are the Salves to the Virgin Mary. Other sub-genres of the Salves are excluded, such as those developed in the East and Central South which are native and non-liturgical –that is to say Africanized– comprised of a typical African structure, composed solely of a choir and Polyrhythm that are accompanied by tambourines, and/or other small drums. Contrarily to the latter, the Salve of the Blessed Virgin is sung without instruments. They are not rhythmical but melismatic. They are composed of an antiphonic or responsorial structure, of liturgical Spanish origin, in which the phrases are divided in equal parts and are alternated amongst singers or singing groups.
Salve Regina Hail, O Queen, Mother of mercy: our life, our sweetness, and our hope, hail. To thee do we cry, poor banished children of Eve. To thee do we send up or sighs, mourning and weeping in this valley of tears. 327
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Turn, then, most gracious Advocate, thy eyes of mercy toward us; And after this our exile show unto us the Blessed fruit of thy womb, Jesus; O clement: O loving: O sweet Virgin Mary. Pray for us, O holy Mother of God that we may be made worthy of the promises of Christ. Amen. In other parts of the country, the Salve is mainly a musical female genre. But in the Southwest it is equally performed by men and women. There is an additional phenomenon in the valley of San Juan (and all its area of influence to the south of the Neiba Mountain range) in which men sing the Salves in a sort of defying style, as if it were a decimat, but without improvisation. It is performed in a very unique mode in the province of Baní: a row of women in front of the altar sings the Salve Regina while in the back of the hall or chapel, a circle of men join in with small drums in a combined but unsynchronized manner B The southern singing style for performing the Salve introduces a quartet refrain to the sacred lyrics, whereby each piece is sung with a different melody. A refrain is intoned at the beginning and end of the Salve. The refrain is also intercalated amongst the sacred lyrics which are divided in four segments; alternatively the first line of the refrain is introduced after each group composed of three sacred phrases. An example of the refrain of a Salve sung at Las Matas de Farfán would be as follows: There is no pole like the Cross, Or light as bright as day; There is no man like God Or a women like Mary. Another refrain which is sung in procession at a liborist altar in La Maguana is the following: Let us lift the penance; The scriptures have been signed. He who does not want to, should leave And will be left on the road. The palos constitute the voices of patron saints of the Afro-Dominican fraternities. In the Southwest the most sacred tune are the “Palos del Espíritu Santo” (Holy Spirit), also called “palo corrido” (flowing drums) given that they are swift and joyful. Likewise, its counterpart in the East is also called “palo corrido” although its rhythm and chanting are different. The “palo corrido” contrasts with the “palos de muerto” (Drums of the dead), which by the way, are the drumbeats that prevail in the Central Southern region: the “palo abajo” (lower drum) and “palo arriba” (upper drum) along with their sub-regional variants. The groups of both the Central South and South Western regions are made up of three palos; narrow drums in the Central South and wide drums in the South Western region. They are comprised of a larger drum 328
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placed between two alcahuetes6 ; in the South one of the drums is a bit larger than the first and it is called “chivita.” Traditionally other percussion instruments are never added to this configuration B The drum tradition is expanding. Some sixty years ago in San Juan the only drums known were those of the Afro-San Juan region known as Los Bancos; today their practice is much more entrenched. Likewise, to the south of the Neiba Mountain Range. The Salves to the Holy Virgin were sung throughout the entire night. According to documented data, the introduction of palos from te region of San Juan into spiritual altars of the town of Cabral, in the province of Barahona, dates back to some forty years ago B However, an element that is being introduced extensively is the drum-beat, not to the Salve of the Holy Spirit but rather to the Salves with Palos. The nature of the drum-beat is native and non-liturgical, similar to those of the Central and Eastern South that are closely associated to the spiritual possessions of that take place at spiritualist altars. In Baní, Azua, Barahona and lately in San Juan, performing the native Salve has become profitable for the young, given that the spiritualist altars provide payment to the musical groups, which is not the case of those who play out of devotion to Saint John the Baptist or to the Holy Spirit B The groups have introduced percussion instruments such as the güira. Consequently, two genres which not too long ago were very different are now merging in, and the new generations don’t seem to understand that the use of drums for the native Salves is not the same as playing the traditional palo, which requires greater rhythmic synchronization, melodic intonation and devotional motivation.
Cimarronaje7 y mesianismo The Southwest, especially in the Valley of San Juan –as core of the Taino has traditionally resisted injustice and domination. In modern times it has opposed the mistreatment of landowners toward marginalized farmers settled in the slopes of the Central Mountain Range. So, as we can see, the seed of resistance planted by the colonial Manieles, (mountain contact points between the Indigenous and African Cimarrons) has re-emerged in these present times. A specific healer named Olivorio Mateo Ledesma (also called “Papá Liborio,” 1876-1922) achieved the status of messianic leader, for being active during the first occupation of the United States of America. His leadership amongst farmers caused the fear national authorities perceived him as a threat: he was killed by members of the military. Therefore, we can see how who liborism constitutes a modern stratum in this land, which was originally dedicated to indigenous beings, subsequently superimposed by devotions to Saint John the Baptist and to the Holy Spirit. B At the wake of yet
Typical cross of the Southwest B Olivorio Mateo Ledesma (Papá Liborio).
Alcahuete: name given to the smallest type of drum. (TN) Cimarronaje: the quality or ethos of a Cimarron. The Cimarron was a source of inspiration to those still in bondage. (TN)
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another tumultuous era that followed the death of Trujillo, liborism emerged at the north of Las Matas de Farfán, in the form of a Christian commune called Palma Sola. Again, due to a misunderstanding, the military carried out a massacre. As a result, the outrage of the framers from that region has remained active and is expressed through music: Even during festive occasions amongst liborists, the comarca8 is played and danced; it is also known as the “jicución” or “jucución” supposedly employed by Liborio to perform cures. A sort of Salve with palos that is also known as “Liborio’s Guaracha”9 –is also played and sung. The salve is composed of verses that uphold the memory of Liborio and of his belligerent spirit: They say Liborio has died; Liborio has not died at all. What happens is that Liborio accepts no nonsense.
Cave visited by pennants.
They say Liborio has died; Liborio has not died at all. Liborio is at the Maguana Eating roasted sweet potatoes10 The survivors of the Palma Sola Massacre which took place in the year 1962, used the Salve genre to express their liborist militancy, as evidenced in the following refrain: When Liborio walked about Enduring hunger and feeling cold; “Don’t you anndy me I leave that to the Jews11 Thus we can see that the spirit of Liborism is very much kept alive through social organizations and cultural religious expressions. It could even re-emerge if the marginalizing conditions of the farmers are not duly improved.
Comarca: an instrument, of the messianic movement “Liborismo”, led by Liborio Mateo at the beginning of the last century. 9 Guaracha: Latin rhythm in Cuban Roots. 10 Singer and composer Luis Diaz popularized this song with a catchy musical arrangement and modified lyrics, but the original version is an oral tradition from the Valley of San Juan. 11 The use of the term “Jews” refers to heretic, not to the literal meaning of the word. 8
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“That Old-Time Religion”: Music and Devotion of the Afro-American Enclave in Samaná12 The Samaná enclave, traditionally protestant and English speaking, originated from the United States of America and subsequently from the English-speaking Antilles, as a result of the policies that favored the immigration of liberated slaves that were promulgated by President Jean-Pierre Boyer, who exercised political power over the entire island throughout the initial immigration period that took place during 1824-25. This movement was initiated in Philadelphia, United States of America, by Richard Allen, first bishop and founder of the African Methodist Episcopal church (A.M.E.), which is the sect that was originally established in Samaná. Although more than six thousand immigrants were distributed across the island of Hispaniola, their culture and identity were best preserved in Samaná –and secondly in the cities of Sanchez and Puerto Plata– due their relative isolation from the rest of the island and their direct relationship with the English-speaking Antilles B The town of Samaná and its surrounding regions were actually tricultural and trilingual, given that President Boyer also introduced immigrants from Haiti, (catholic, Creole speaking peasants). Even before then, there were already French plantations settlements in the region. Within a social environment that was mainly Catholic and devotee of Saint Barbara, there has been a peaceful and respectful coexistence. Despite the obstacles imposed upon by Rafael L. Trujillo and subsequently by Joaquin Balaguer, who ordered the demolition and reconstruction of the town in the name of “progress” (1972-73), and the level of disdain shown toward those that spoke “güibi-güibi” (English), the enclave has maintained its integrity and identity, although during the last thirty years it has nearly lost its English language and cultural expressions, almost in their entirety B The most traditional Afro-American sects in Samaná are the African Methodist Episcopal and the Saint Peter’s Church, previously of Wesleyan Methodist denomination which, as of the thirties, became a branch of the Dominican Protestant Church, forged under the consortium comprised of four protestant sects. Consequently, there was a time when Saint Peter’s Church was linked to England and at a later stage, was directly and indirectly subjected to the missionary activities of the United States based in Puerto Rico. By the same token, it has responded better to the changes brought about by younger generations showing the influences of Pentecostal sects, with regard to musical repertoire and instrumentation B Since their foundation, these two churches have carried out missionary work in the Samaná peninsula, resulting in the creation of various rural chapels, in addition to the main city churches. In more recent years churches of other sects have also been established, such as that of Free Methodist, various Pentecostal sects: the Church of God Incorporated; God’s Church of Prophecy; The Assembly of God and others; the Jehovah’s Witnesses and Seventh-day Adventists. Many church members, including Ministers, come from the two oldest protestant churches.
The Religious African Legacy within the Protestant Scope In comparison to popular Dominican and Afro-Latin Catholicism in general, the African ancestry is expressed with greater subtlety by Protestants than it is by Catholics. The nature of Protestantism as regards, to its cosmology, rituals, literal adherence to the Bible and moral righteousness defines a narrower scope of expression. In terms of its cosmology, African polytheism must be restricted to the Holy Trinity, without being able to rely neither on the Marian cult nor on the proliferation of Saints that is offered by roman and apostolic Catholicism. However, as regards tending to the dead Partially extracted from Boletín del Museo del Hombre Dominicano, No. 15, Santo Domingo, 1982.
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and to death itself, Protestants are able to give free rein to the concept inherited from their African ancestry for honoring the forefathers –such as the elderly– and thereby confer great importance to death as well as to the deceased B On the other hand, the popular Protestant segment takes into account the phenomenon of witchcraft –as do Catholics– although it is seldom mentioned.
Religious Protestant Music in Samaná The musical culture of the traditional Protestants of Samaná consists of hymns and anthems13 (often referred to as Spiritual Music in the United States), which in Spanish are called “coritos” (small chorus). Hymns are written religious songs, with compositions that stem from thoughtful and erudite tradition. During the XX Century, the hymns of the North American missionaries based in Puerto Rico have been translated into Spanish; these are the ones that are presently sung at Saint Peter’s Church, using the written texts contained in the hymnal entitled, Himnos de la Vida Cristiana B The songs called anthems or “coritos” are all comprised of religious songs with have no lyrics. Today, the Afro-American enclave in Samaná still recalls how in ancient times of slavery, the United States authorities prohibited the evangelization and instruction of Negro slaves. Within that context, anthems (or “spirituals”) performed a function of transmission and interpretation as regards the knowledge of biblical stories and teachings to which, within any other circumstance, the slaves would not have had access to. They also transmitted messages of justice and liberty, which were symbolically expressed, and even included guidelines for escaping B Samaná’s ancient musical repertoire has been expanded with the incorporation of Camp Meeting songs belonging to the evangelizing movement of 1800, which was called “The Great Awakening.” These are pleasant songs of very simple lyrics aimed to advocate, motivate and inspire. In Samaná they are all called anthems or “coritos” given that they are all lyrical religious songs B Since they are sung in English, the interpretation of the anthem reinforces and strengthens the identity of the Afro-American enclave in Samaná. The most popular anthem for reaffirming the group’s identity is “Give me That Old Time Religion.” B The hymns and anthems differ with respect to musical style and lyrics, as well as in the nature of the social content in which there are used. Likewise, the style of ancient anthems differs from that of evangelizing hymns. During cult, the hymn represents part of the ritual while the anthem or “corito” –of any kind– are is performed following the ritual, as an expression of joy. Moreover, anthems are sung during recreational activities organized by the church and, in prior periods, to encourage and synchronize labor tasks associated with agricultural or seafaring activities. At present, these ancient anthems, which require excellent proficiency in the English language, are vanishing; the only ones that are still remaining are the evangelizing hymns.
The Use of Hymns and Anthems The Cult. The religious cult comprises the Sunday cults held at city churches and rural chapels, the special cults, such as the Harvest Festival, the anniversary and those held at Saint Peter’s church upon commencing and concluding the Storm Meeting cult; extraordinary cults for transitory rituals such as weddings, funerals and domestic religious activities; in addition to cults held for other events of lesser significance B The greater the distance between the cult and the The term “anthem” has a very different musicological meaning when it refers to these hymns , meaning to say traditional religious songs of praise written with texts from the Holy Scriptures. 13
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formal protestant ritual, the greater be the amount of elements present from the oral AfroAmerican culture. The nature and level of formal protestant influence in the cult depends on the specific sect and the geographical location of individual chapels and churches. The Anniversary. The commemoration of anniversaries, both at Saint Peter’s Church as well at the A.M.E., are held on the last and second Sunday of July, respectively with the holding of events during the entire previous week. Saint Peter’s Church is over one-hundredand-eighty-five years old and the A.M.E. is almost one-hundred-and-twenty years old. Their anniversaries represent the most significant identity reinforcement of a historical nature, given that their anniversaries reiterate the success of the community as well as that of the church. The anniversary is an occasion to remember passed and founding leaders and to venerate their memory as elders; it is also an occasion to acknowledge the present leaders whose sacrifice guarantees the continuity of the church B Ministers and chorus members both –from the mother churches as well as from rural chapels– participate in the anniversary cults. Preachers from other sites along with their corresponding chorus also participate as well. The largest brotherhood amongst these churches is the brotherhood between Saint Peter’s Church and the A.M.E. in Samaná, given that they represent the same lineage although subsequently divided. The Program. For the Samaná Protestants the Church is the focal point, not only of their religious but of their social life as well. Traditionally, there are no recreational social activities which are not somehow linked to the church or to a religious expression. The program is a typical phenomenon of North American Protestantism. Individuals or groups present various artistic genres, be them orally, such as declamation and poetry or musical and theatrical, all allusive to some sort of religious moral or commemorative purpose. It provides participant with an opportunity to display personal expressions, build leaderships and develop artistic disciplines and talents amongst the young. It also serves as a sound social recreational means not only within a given group, but also amongst chapels and sects that share similarities with respect to: engaging in friendly competition, displaying devotional expressions, innovation, artistic qualities, etc.
Photo taken during the Harvest festival B The hymns of the North American missionaries based in Puerto Rico have been translated into Spanish, these are the ones that are presently sung at St. Peter?s Church.
Agricultural Labor. The most significant traditional use for the anthem was to serve during activities related to agricultural labor, as an indispensable dimension of the working groups who were engaged in the sowing of land, the harvest and storage of crops and the processing of rice and corn. The use of songs by slaves for accompanying their collective labor associated to agriculture and seafaring labor activities is definitively of Afro-American descent. Likewise, there is documentary evidence in America as to the use of “African style” chants by 333
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the slaves of South Carolina, during their working activities in the rice fields. Labor singing is a wide spread practice in the Dominican Republic: what varies is the overall rhythm and musical style, depending on the region and the nature of the work performed B At eighty-two years of age, Professor Martha (“Leticia”) Willmore describes one of her grandfather’s husk-husk,” which was used to prepare corn for storage: –“The elders would spend the whole night hussin14 the corn. That is what they would call “she-shé” the “Huss Huss.” They were carried to a barn where the crops were kept. During the day they would carry the corn to the plucking site where it would be banked up.; as many as 200,000 and 300,000 corncobs would be plucked each night. –The women would grind corn and sweet potato to make bread for all the friends who were to arrive during the night. They would sing and pluck. And they would drink a lot of ginger beer and chocolate; they would also eat cornbread and sweet potato bread. –Just before parting they would stop plucking to enjoy a “jump”15 (game in the form of a dance). They would sing and engage in a jump. It was performed by forming an alternating circle of boys and girls. They would strike two small sticks –one against the other– the top of a bottle, a guitar or any other type of instrument. At dawn everyone would say good-by, saddle their horses and leave.”16
Two views of the Church of Saint Peter, in Samaná.
Harvest Festival. The highlight of the harvest season is marked by the Harvest Festival, which is celebrated at each of the rural chapels –taking turns one at a time– and culminating at the mother churches. The harvest represents a convergence or syncretism between African and Haitian celebrations, on one hand; and of North American celebrations (“Thanksgiving”) on the other, which began as a feast to honor the benevolence of God and the kindness of the Native Americans who ensured the survival of the first settlers. The purpose of the Samaná harvest festival is not to honor their ancestors –as is the case in Africa or Haiti– but rather as is the case in the United States of America which is to praise and express appreciation to God B The church of Saint Peter’s, and all its chapels hold the celebrations each Friday, beginning on the month of July, in order to accommodate its many chapels; Husking. She-shé is probably the haitian-samanense term. Husk-husk is the English pronunciation given by the rural afro-north americans, “huss-huss,” eliminating the last consonant. 15 Note: Methodists are not allowed to dance; the jumps and games were the social recreation of the young. 16 Extract of an article published in Boletín del Archivo General de la Nación No. 119, Year 2007. 14
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concluding on the last Sunday in October with a celebration at the mother church, with the participation of rural chapels that donate their very best harvest crops for the decoration of the church. The A.M.E. holds celebration each Saturday, beginning its cycle at a later date due to the fact that it has a smaller number of chapels, concluding the festivity on the second Sunday of the month of October, at the town’s church B The harvest festival lasts throughout the day. The cult –which is usually quite long– concludes with a collective meal, followed by a procession through the streets of town carrying some of the donated crops. Up until twenty years ago this procession was accompanied by a music band, after which the young engage in games and entertainment B The harvest festival also serves to raise funds for the chapel or “mother church.” On the day following the festival, “English bread” and many other sorts of crops would be sold in town and all resulting earnings would be donated to the church or chapel. Recently, the Saint Peter’s Church has begun to carry out the sale on Sunday afternoon, given the fact that nowadays the crops are much less. The Wedding. The holding of a rural wedding requires that the couple, parents, godparents, relatives and friends all come into town from the country to participate in the church wedding. It is basically a European ceremony, with the use of hymns being the musical element. After the ceremony, everyone returns to the home of the parents of the bride in the countryside, for the wedding party and meal. It is at this point when religious manifestations of an Afro American nature are observed B The couple is met at the house of the bride’s parents where they receive the blessings from the father and mother of both bride and groom. The newlyweds enter the house through an arch that is placed at the entrance; the parents wait for the couple at the other end of the arch (towards the house). After the blessings have been duly given, the bride and groom can proceed to enter the house. Once inside, the couple walks to the end of the room where they take their place by sitting in two chairs, previously arranged one next to the other, as a sort of throne. The couple jumps on top of a wooden table singing loud songs of sexual connotations while thumping their feet against the wooden floor and hitting against a wooden table until it breaks. After a while the bride proceeds to change her clothes, according to European tradition, while her family serves an abundant meal to all those present. “English bread” is generously offered along with home baked cake. After the meal youngsters engage in games and entertainment. Wake for the Deceased. One of the most appropriate occasions for performing hymns –especially the English hymn– is at the wake of a deceased adult, which serves to express the importance that African cosmology confers both to dead and to the deceased. As it happens within popular Catholicism, the wakes performed by the Protestants in Samaná are an adapted version of the tradition –most likely of African descent– to “corner women.” Senior members of the community explain that the religious coexistence in Samaná was also reflected at wakes; if the deceased was a catholic, the evening would begin with the intonation of Spanish songs followed by English songs performed by Protestant neighbors; if he was a Protestant the procedure was inverted B The hymns sung at wakes were called “Sankeys” (from the Moody and Sankey hymnal which originated in England in the late XIX Century). Today very few people remain who can still read English; therefore, the hymns have been replaced by Spanish lyrics, although they still preserve the same music tracks B After singing all night, the deceased is carried in procession –with hymns– to church, for the funeral ritual. The cult is comprised of a brief sermon, hymns performed by the congregation and perhaps some chorus music. Following the cult, the deceased is taken to the cemetery in procession, previously joined by a music band –if such was previously arranged for by the family– according to 335
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the tradition observed in New Orleans, located in the Southern region of the United States of America. The musical bands would play renowned hymns from the English repertoire such as “Rock of Ages” (locally known as “Rock of Eternity”) and “Onward Christian Soldiers” (locally known as “Firm and Forward”) B The tomb would have been previously dug by two or more men, to the tune of catholic “Cantique,” which are prayers associated to the dead that are sung in French. Upon arriving at the cemetery, the band would play its last piece outside the cemetery gates and would later disperse; some of its members would join the funeral procession and enter the cemetery to witness the burial while others would remain outside. Prayers are usually recited during the actual burying of the deceased. Outside the cemetery there might be a display of weeping, crying or fits (seizures) which can be experienced by the grieving women, as may also be the case during the “nine-day” rituals practiced in popular Catholicism. The Protestant camping. The hymns and anthems are also performed during the Protestant camping events that are periodically held in the town of Samaná, with the attendance of foreign preachers. They provide an opportunity for spiritual renovation and an occasion for the coming together of races, social groups and Protestant sects, during which social barriers are momentarily suspended. The Singing spree. Taking into account the prohibition of alcohol and dancing amongst Protestants, the “singing spree” was an event of protestant religious singing of intrinsic recreational nature. The only aspects within these events that were associated to religion was the singing of anthems.
Conclusion During the late XIX Century and early XX Century the Samaná peninsula, and most particularly the towns of Samaná and Sánchez, were cosmopolitan and educated towns, due to their maritime relations with the rest of the Caribbean, given the notion of the world shared by its habitants and the region’s multiracial environment. Amongst them, the enclave of the Afro American slaves that arrived at the island brought many skills and crafts, as well as a high motivation to pursue personal advancement by means of instruction and education. Despite the fact that they were negatively affected by the national policies imposed upon by both Trujillo and Balaguer (to the extent of almost completely loosing their language and traditions), their sense of ethnic identity, their ethical training based on religious devotion, their sense of organization and their resolve to pursue progress, have enabled them to make valuable contributions to the Dominican Republic in many areas.
Devotion to the Holy Christ of Bayaguana The devotion to the Miraculous Holy Christ of Bayaguana is as ancient as the town itself. It is said that the carved wood image of Christ crucified, which today is venerated at the church of Bayaguana, was found in the sea by a young girl and was later on transported to the East by the inhabitants of Bayajá and Yaguana, who were out-casted by the Devastations of Osorio which took place during years 1605-1606. The people, and their devotion, were re-established at a place to which they conferred a combined name: Bayaguana. It is located at approximately thirty-one miles to the northeast of the city of Santo Domingo. The town has actually two patron saints –the Holy Christ and also Saint John the Baptist– corresponding to the names of the two founding towns B Every year, on 28 December, devotees from the entire Eastern region come to 336
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visit the Holy Christ and again –at a lesser level– on the 1st of January, during Holy Week and on first Fridays of the month, throughout the entire year. Likewise, there are promises made for undertaking the road to Higüey, in reverse, on the 21 of January and 14 August. Those who participate to comply with a pledge wear special attire, be it of “stripe,” white, purple or “henequen” fabric. Others also carry a portrait of the saint, including extra-large images or a portable wooden altar. Many of the faithful carry offerings with miniature wax replicas resembling the body parts that have been cured by the Holy Christ, as well as candles that are deposited at the church along with alms and donations. They also carry packages in their heads containing a change of clothes, bedding or hammocks for the road. The brotherhoods founded (or re-founded) by Father Tomás Núñez during the first decades of the XX Century coincide with the pilgrimages to Bayaguana, on 28 December, and to Higüey on 14th August. Father Nuñez served in both parishes. The members are duly identified with banners and badges, issued by the Church, and called themselves “commissioners” or “bullfighters,” as their task entails collecting donations, alms and calves for the Church. At a simple glance, the offering of the calf seems to be a natural phenomenon within the Livestock economy of the Eastern region; but it is similarly possible that it also evokes the role of the ox as a totemic symbol of Central Africa B The social structure of these brotherhoods is very complex. There is a “higher commissioner” in each district with many other commissioners and several “aids,” all governed by the “highest of the high commissioners.” Their collecting season is formally initiated on the first Friday of October each year, with the Assembly of Commissioners, and it is held in Bayaguana. It is there where the new “bull ballads” of the year are presented, and through which the commissioners and aids improvise sung conversations during the ritual ceremonies comprised in their journeys: the “crossing of banners” the “wooden crosses,” and the “serenades” (nocturnal cantatas); held between October and December; an at each of the “stations” or night stops observed by both pilgrims and commissioners during the processions and wakes held at saints-feasts days. Throughout the long journey the pilgrims sing Salves and verses accompanied by palos (drums) performed by musicians B As the dates of 28 December and 14 August come near, both pilgrims and commissioners begin to arrive in Bayaguana and Higüey respectively, gathering –in ever increasing numbers– at the pilgrimage stations found along the way, which are previously determined and carefully coordinated in terms of date and venue, so as to properly cover the route of the pilgrimage –from beginning to end– up to its glorious entry into the temple B At the town’s park, the religious event becomes both a recreational as well as a commercial venue. There is an overall carnival atmosphere with the sale of images, saints, food, popsicles, clothing, shoes, etc. And thus the multifaceted nature of these religious expressions is fully evidenced, in the inconsistent blend of the sacred and the profane that are inherent to humankind.
The sculpture of the Holly Christ of Bayaguana.
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dominican popular religiousness Religious Practices in Santiago fron Late XIXth Century to Early XXth Century B Edwin Espinal Hernández
Edwin Espinal Hernández
The catholic liturgical calendar observed in the city of Santiago during the last three decades of the XIX Century and first fifteen years of the XX Century reveals that the extraordinary religiousness exemplified by the Dominican society of the time –almost as a sort of defining trait– was practiced with outstanding vigor by the residents of that city B Despite the fact that during the late XIX Century the town’s main religious manifestations were allocated to the patron saints of the two city parishes, namely Our Lady of Altagracia (Our Lady of the Highest Grace) and Our Lady of el Carmen (Our Lady of Mount Carmel); later on, during the early years of the XX Century a wide range of festivities began to develop in the city of Santiago, which practically covered the entire year.
Novenas The Novenas were a common denominator amongst the majority of these cults and were comprised of a period of nine consecutive days of festivities advocated by both city parishes. With very few exceptions, the Novenas were initiated on the eve of the day dedicated to the Virgin Mary or any other relevant Saint; along with a solemn Mass that was officiated in commemoration of the corresponding feast day. Morning and evening Masses would also be offered throughout the following days, accompanied by music and salves (Hail, Holy Queen Prayer). A display of fireworks would bring the evening to a close. Each day of the Novena would be “dedicated” to a devotee, an official employee or to a member of a social club who would pay for the costs incurred in the day’s celebration. On certain occasions the Novenas also served as a framework for officiating the blessing of cult objects. Sometimes these ceremonies would introduce interesting singularities, as was the case with El Carmen Novena, which included the celebration of Gounod’s Santa Cecilia Mass or the Mercedes Novena, which began with “the hoisting of the Virgin Mary” and was convened by Mr. Evaristo Rodriguez, Headmaster of its Fraternity.The Altagracia Novena was particularly interesting: it would begin with an Aubade at the crack of dawn on the 20th of January each year, departing from the temple under a sky filled with firework glitter, strings of firecrackers and orchestra music. Upon finalization of the first Novena the fireworks would again be thrown into the sky while the music of the orchestra offered amusement and entertainment throughout the streets of town. The Municipal Band would relocate its open-air concerts to the Colón Park, although sometimes it was not possible for the orchestra to perform due to the lack of electric power. During the days 338
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of the Novena the town of Pueblo Arriba would organize long walks animated by firecrackers, music and fireworks; dances would also be held at private homes, where guests and visitors would be entertained and offered liquor. The activity would come to an end with a performance presentation by the Municipal Musical Band or with a social gathering at the homes of fervent Altagracian Advocates, where food and drinks –including beer– would be offered to all B The Aguinaldo1 Masses, also known as Masses in Honor the Infant Jesus, were not considered to be Novenas and therefore it was not obligatory for parish priests to officiate them, but they were however highly appreciated by worshippers. Aguilnaldos were offered by the city’s two parishes during the season of Advent, 16th to 24th December each year, at four o’clock in the morning. The beginning of this cycle of Masses was announced by purple cassocks worn by priests to officiate the Mass of First Sunday of Advent. The Final Mass that was held on Christmas Eve –is also known as the Mass of the Rooster– was a solemn ritual performed at midnight, following Christmas carols and matins2. As of the year 1912 these services were accompanied by a choir of shepherds. The Main Church –currently a Cathedral– would be beautified for the occasion with an exhibit of The Nativity B On the 22nd of November, feast day of Santa Cecile patron Saint of Music, most particularly church music, the celebration of Mass and salves would be performed at both the church of La Altagracia and the church of el Carmen, along with concerts that were offered as part of the social activities convened by the Santiago Club and at the Recreation Center B The New World Lodge No.5 would hold summer and winter solstices celebrations on 24th June and 27th December, which are feast dates dedicated to Saint John of Summer and Saint John of Winter, respective patron saints of those temperature seasons. The 27th December –anniversary of the Institution’s foundation– was the date chosen by the Lodge to conduct swearing-in ceremonies upon appointment of new authorities, hold special meetings and conduct exaltation ceremonies to confer Masonic Degrees to its members and/or hold official banquets. During the feast of Saint John of Summer the entire city would be flocked by butterflies, known amongst town residents as “sanjuaneras” (native of San Juan). The number of swimmers who came to enjoy the waters of the Yaque River would increase by the hundreds on 24th June, feast day of Saint John of Summer. In those old days, the city used to commemorate this saint’s feast day with “great horse parades” a tradition that, according to Enrique Deschamps, began to dissipate gradually after the year 1907.
Santiago de los Caballeros Was founded in 1495 and its Archbishopric was established in 1996. Mr. Edwin Espinal Hernández, historian and researcher, has been successful in expanding our knowledge of this city by addressing –on this occasion– the theme of the traditional religious practices observed in Santiago during the late XIXth Century and early XXth Century. Editor’s Note.
Street Processions Be it on the first day of the Novena, throughout its entire festivity or on the day designated for the holding of the street procession, all the urban spaces would be signaled with Christian symbols such as images of Our Lady of the Highest Grace, Saint Joseph, Saint Anthony of 1 2
A gift or present offered during Christmas or feast of epiphany. (TN) Early morning service with prayers and hymns. (TN)
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Padua, Our Lady of Mount Carmel –patron saint of the Main Parish– Our Lady of the Rosary, Our Lady of Mercy and the Immaculate Conception –Patron of the Republican Guard. They would all be taken along, in street processions organized by their corresponding parishes. Young members of the community be would designated with leading roles during the street procession of La Altagracia, while other community members and neighborhoods would be involved in activities related to the cleaning and embellishment of the streets and paths that comprised the procession’s itinerary. The Procession of the Souls or Procession of the Deceased was very unique. It consisted of a walk from the Main parish of La Altagracia and –occasionally– from the Church of El Carmen to the cemetery to visit the graves of relatives of those participating in the procession. This would usually take place upon finalization of the High or Solemn Requiem Mass that was held on the abovementioned Churches on the morning of 2nd November each year, to mark the commemoration of All Souls Day. Upon arrival to the cemetery, all those attending would join in prayers in honor of the deceased. The Procession of The Sacred Heart of Jesus (19th June) would depart from both the Church of La Altagracia and from the Main Church, and was an integral part of the octaves3 offered in honor of the Sacred Heart. This Procession was characterized by the ornaments and altars placed along the streets and roads that comprised the route of the procession, particularly the ornaments displayed in the Barranca Street, currently known as the 27th February Street B Back in the XIX Century, the core aspects of the festivities of Corpus Christi would mainly focus on the celebration of a procession, which was convened by the Headmaster of the Fraternity of the Sacred Sacrament. Although the feast of Corpus Christi was not observed on a fixed date, it would usually coincide with the feasts of The Sacred Heart of Jesus and thus their respective processions would take place simultaneously or successively; consequently the ventures were usually coordinated in conjunction with the Brotherhood of The Sacred Heart of Jesus. It is with regard to the celebration of Corpus Christi –one of the festivities within the Catholic Church that is awarded the highest level of solemnity and liturgical relevance– that the XX Century confers the conduction of octaves at both city parishes during the celebration of First Communion Masses, Cantatas, Vespers4 and at impressive street processions in honor of the Holy Sacrament (or Its Divine Majesty) that departed from the parishes with the participation of the Municipal Music Band; members of the Fire Department; Companies of the Ozama and the Yaque Battalions and squads of the Republican Guard Battalions. As many as 9, 12 or even 15 altars or rests stops –prohibited by the clergy as of 1914– could be seen along the streets of the procession. During the pilgrimage, the old Mr. Domingo Garris was in charge of collecting the tithes offered by devout participants. This festivity was highly regarded by the residents of the community, to such an extent that it was declared as an official holiday by the National Congress. Although the celebrations in honor of the Patron Saint James included the celebration of Mass, which conveyed its religious nature, the commemoration of this feast day involved other complementary manifestations that included: street festivities; floral arrangement offerings (arch of triumph) by representatives of both local groups and foreign settlements; street-concert performances; and neighborhood celebrations. The environment created by these activities would turn this day of devotion and commemoration into an authentic town jamboree –with very few restrictions– with one such case happening in 1891 when the Governor –by means of a proclamation– allowed “all sorts of licit activities prohibiting revolver and Remington gun shots” and any other type of shot “from nine o’clock in the evening to six o’clock in the morning except for (SIC) firecrackers strings” B The feast of San Isidro Labrador patron of farmers was commemorated on 15th May with processions, Mass and other religious rituals that were officiated as part of the ceremonies
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A period of eight days observed liturgically during the feasts of saints. (TN) Evening prayer service in the western Catholic Religion. (TN)
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of the Blessing of the Crops, held at the two city parishes with the attendance of many farmers B In some instances the rains would prevent or interrupt the celebration of the Novenas or would delay the departure of the processions which had to be postponed. On exceptional cases, the poor conditions of the streets would represent an additional reason for postponement, as was the case in 1909 with the procession of Our Lady of Altagracia that actually took place on the 31st. of January that year B The large number of images that were used during these processions can give us a good idea of the wealth of these temples in the form of wood carvings and sculptures. As of the XIX Century the Main Church possessed figures of James the Apostle, Our Lady of the Rosary, Our Lady of Lourdes and Jesus on the Rock, all sculptured in terracotta; likewise, wood statutes of Our Lady of the Conception, Saint Isidro, Jesus at the Pillar and Saint Joseph; as well as figures of Jesus the Preacher, The Sacred Heart of Jesus, Saint Anthony and Saint Lucia. By the same token, the church of El Carmen exhibited the image of Our Lady of Mount Carmel, Jesus of Nazareth, Our Lady of Sorrows, Saint John the Baptist as well as Holy Christ Descent. It is important to note that, as early as 1863, the statute of San Isidro was already registered as part of the Main Church’s inventory. The Church of La Altagracia had images of the Holy Child of Atocha; the Immaculate Conception and San Isidro –with a wooden ox yoke–; Our Lady of Sorrows; Saint John the Evangelist; San Joaquin; Saint Anne; Our Lady of Lourdes; Our Lady of Mount Carmel and Our Lady of the Rosary.
Month of the Virgin Mary May was designated as the Month of the Virgin Mary. Throughout the entire month both parishes would hold the festivity of Flores de Maria (Flowers of the Virgin Mary). This celebration consisted of street processions that would commence on the first day of the month. Both the initiation and conclusion of the festivity were marked with a procession in honor of the Virgin Mary, during which the faithful would attend the venue dressed in white garments and small girls and young women would wear a blue ribbon across their chest, from the shoulder to the waist, and wreaths of flowers on the forehead. The religious exercised practiced during the Month of the Virgin Mary included the visit of hundreds of young girls –sometimes as many as three hundred– to the two parishes, which would take place during the afternoon hours and early evening. Flower arrangements were offered to the Virgin Mary while singing choirs, specifically organized for the occasion, would perform songs alluding to the festivity. This outstanding and solemn religious event would come to a close with the celebration of a Holy Mass specially officiated for the coronation of the Virgin Mary, during which the children would receive Holy Communion fully dressed in white, while holding lit candles in their hands. Before finalization of the ceremony the children would collect alms from the parishioners and distribute holy prayers, sanctified bread and religious images amongst all those present, thus concluding one of the most important religious events held at the city.
Church of Saint Anthony, in Santiago B Wooden image of the above mentioned saint.
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Festivities of Patron Saints
Jesus of Nazareth.
There were many other invocations that were not the object of veneration amongst city residents but were rather observed in the rural zones, such as the festivities held in commemoration of Patron Saints. These included the feast days of Saint Bartholomew in Gurabo (24th August); Saint Raymond in Baitoa (31st. August); Saint Paul in Las Lagunas (The Lagoons) currently known as Villa González (29th June); Saint Mathew in Canca de las Reparaciones; and Our Lady of Angels or Queen of Angels in Canca al Medio, Canca de las Reparaciones, Moca, Salcedo and Nibaje (2nd August) B Masses and horse racing events would be held in Gurabo as part of an array of festivities offered in honor of Saint Bartholomew. Similarly, the celebrations in honor of Saint Paul would involve the staging of theatrical plays, dancing, open air concerts, religious ceremonies, illumination, fireworks, bullfights and greasy pole competitions. The devotion to Saint Matthew, Patron of Canca de las Reparaciones, comprised the celebration of Mass, dances, novenas and fireworks. While Our Lady of the Angels would be honored with Mass, dances and a wide range of entertaining activities that included the game of the buried chicken; greasy pole competitions; running contests; cucaña (analogous to the greasy pole); molinete (spinning wheel); races, jumping on the pouch; etc. These activities gathered many residents from La Vega, Moca, San Francisco de Macorís, Salcedo and other nearby villages. The popularity of these activities was so widely spread that President Ramón Cáceres attended the festivities celebrated in the years 1906 and 1908 B The feast day of Santa Ana was commemorated in the Peña canton (in Tamboril), in Canca de las Reparaciones and at the city’s all girls Orphanage; the feast of Saint Anthony was commemorated at the chapel located in Licey while the festivity of Nuestra Señora de las Mercedes (Our Lady of Mercy) was celebrated in Nibaje, Marilópez, Jánico and the Santo Cerro (Holy Hill). During the XIX century these festivities took place in a very unique manner “in the picturesque deprived quarters that bore its name (Gurabito)” with “a party of young beautiful girls and delicious liquors that are most delightful.”
Holy Week Holy Week was a period of seclusion and, without any doubt, the most important and significant Catholic commemoration. With calendar dates that were determined by the appearance of the first full moon of spring on the Northern Hemisphere, the Holy Week would fall anytime from 22nd March to 25th April. During the XIX Century, the religious events of Holy Week would be held on Thursdays and Fridays at the parishes of La Altagracia and the Main Church, with the attendance of the town’s Governor as well as representatives from the City Council and other corporations. Street processions were held on Holy Wednesday and Holy Friday, while various military events took place on Holy Saturday at both the parish of La Altagracia and at the Main Church. Up until the year 1886, the activities carried out during Holy Thursday and Holy Friday would be attended by Freemasons “wearing rigorous formal attire to participate in 342
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the Easter Vigil of the Blessed Sacrament,” until the arrival of Holy Friday, when the procession of the Holy Burial would take place. Up until the year 1871, all costs related to these celebrations were covered by the Freemasonry B On Ash Wednesday, which marks the beginning of Lent, there would be a broad distribution of blessed ashes; meat consumption was not allowed and many worshipers would observe fasting. It was customary to savor an appetizing treat of Habichuelas con Dulce (Sweet Beans Dessert). Every Wednesday and Friday throughout the forty days of Lent the two city parishes, as well as the Church of El Carmen, would preach the Sermon of Lent. Likewise, the prayers of the Stations of the Cross were performed at the Main Church every Friday during the entire period; fasting was also observed on Fridays and the intake of meat and meat products was prohibited throughout the entire period B The Friday of Sorrows, which falls within the last week of Lent, was a day dedicated to fasting and abstaining from meat; on the eve of the Friday of Sorrows the Sermon of Reconciliation would be preached at the Main Church, right before initiating the procession with the image of Jesus the Preacher B Both the procession of the Holy Burial and the procession of Jesus the Preacher would take place on Palm Sunday, which was commemorated by both parishes with the blessing of palm branches as a means of recreating the scene of Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. Other street processions would take place during the week, enhanced by the presence of members of the military who also participated in religious ceremonies during which the participants would carry small lanterns to illuminate their path; on Monday a procession would be offered in honor of Jesus at the Pillar, departing from the Main Church; street processions would also be offered on Tuesdays for Jesus on the Rock, again leaving from the Main Church; and on Wednesdays a procession for Jesus of Nazareth, that included representations of Jews and centurions, departed from the Church of El Carmen, right after the toll of the Angelus. On Wednesday mornings, the white cloth covering Jesus of Nazareth would be unveiled during a solemn ceremony that was honored with firearms fusillade B Thursday and Friday were official holidays. Beginning at ten o’clock Thursday morning and up until Holy Saturday the mobilization of vehicles was not allowed in the city. Everyone would walk to the Main Church and to the parish of La Altagracia in procession, to attend the ceremony of the raising of the monuments. The “Holy Sacrifice in Commemoration of the Mystical Supper” would be officiated with a solemn mass and a collective Communion after which, the Blessed Sacrament would be carried to a sacred urn –in procession– accompanied by background accords of the “Pauge, Lingua Gloriosi Sacred Hymn” and would remain in the urn for the next twenty-four hours. The keys of the urn at the Main Church were received by the Governor, and the keys of the urn at the parish of La Altagracia were handed to the President of the City Council or to the Mayor and Aldermen. The ritual of the unveiling of the altars would follow. The ceremony of the Washing of the Feet would take place later on, during the afternoon hours following the carraca (rattle) bell toll, when the monuments and temple naves of the main church would remain fully illuminated “for the greater glory of God.” The first representation of the Holy Supper comprised of human figures to scale was exhibited on Holy Thursday of the year 1914 B It was also on Hoy Thursday that the Municipal Music Band offered its Sacred Concerts, which included the interpretation of Chopin and Gounod funeral marches as well as the overture of Stabat Mater de Rossini. Originally, the concerts were performed at the Main Church but following the prohibition issued by Monsignor Nouel in 1910, the venue was relocated to the city’s Central park. As of 1909 the Rafael Ildefonso Arté Lyrical Center also began to conduct sacred music concerts on Holy Friday, which were held at the Santiago Club B The religious services performed on Holy Friday would include the Adoration of the Blessed Cross by both men and women attending in separate groups, the Sermon of Christ Descent and the Sermon of the Seven Words ending with the Mass of Pre-sanctification. A street procession in honor of Our Lady of 343
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Sorrow was carried out along with the Procession of the Sacred Grave (also known as Holy Burial), that was taken from the Main Church to the Church of La Altagracia by officials of the Fire Department– with the attendance of the Governor and other local authorities, all accompanied by the Municipal Music Band and a Fire Department squad. The Glory Toll would be ringed at both parishes at ten o’clock in the morning on Holy Saturday, while troops of the Republican Army proceeded to discharge firearms. The Recreation Center and the Santiago Club would hold dancing activities on this day, while city cafés and family homes celebrated other activities that included an ice cream testing event at the Ladies Guild Club. The core message of the day’s liturgy would focus on the blessing of “the new flame and the five grains of incense at the principal gate; the blessing of the Easter candle; the song of prophecies; the sanctification of the Baptismal Font, and the solemn Litany Songs”; followed by the kiyries of the solemn Mass in which the Gloria in Excelsis was always interpreted, concluding with solemn vespers B A solemn Mass was officiated at the dawn on Easter Sunday with processions leaving from the parishes, in honor of the Blessed Sacrament and of the Resurrection of the Lord; dances and banquets were offered by the Recreation Center, the Santiago Club and the Ladies Guild Club. The Sovereign Chapter of Gethsemane No.2, which performed other commemorative cults on Holy Thursday and Holy Friday, also conducted the ceremony of the Renovation of the Flame on this date B But the most striking feature of the last day of Holy Week was the Hallelujah performed at the Public Market, which was organized by the pious Domingo Garris, tax collector, during which young boys would be given an hour’s time to strip vendors of all their goods and merchandise. The disturbances brought about each year as a result of the practice of this tradition, lead the City Council to decree its abolition in the year 1899; however, these expressions of public joy on the Resurrection of Christ continued to be displayed with great intensity but were never taken frivolously: In 1911 an edition of the newspaper El Diario reported that “a group of slothful boys” Engaged in “the traditional custom” of Hallelujah ran from one corner of town to the other, while “stripping whatever found on their way, included amongst them were several foolish lads in their twenties, who were armed with clubs. In one of the houses located uptown these boys completely devastated the grocery store of a poor old woman” B Other related festivities would be held further to the conclusion of Holy Week, such as the Ascension, celebrated forty days after Easter Sunday; and Pentecost, observed ten days after the Ascension. The services offered on the festivity of the Ascension would conclude with the song of the “Nona” and the blessing of the Holy Sacrament that would then be safely locked. On the other hand, the feast of Pentecost Sunday commemorated on the fiftieth day after Easter Sunday –which would bring the period of Passover to a close– was a “first class feast with a privileged octave” held in conjunction with a solemn Mass “with explanation of the gospel” or a “deaconized Mass” and sermon. A ceremony would take place on the eve of these celebrations for the “sanctification of baptismal waters with the new sacred oils.” To conclude, the eighth Sunday after Pentecost was devoted to honoring the “Precious Blood of our Lord Jesus Christ.”
Funeral Rites, Te Deums and Rosaries Other celebrations of a different nature are worth highlighting as well, given their influence on the perception of the public. The first of these were comprised of memorial rituals and remembrance ceremonies for the dead. Amongst these, the observance of Funeral Rites was the utmost form of expression. The Rites were officiated upon the death of a relevant figure, as was the case with Leon XIII in 1903 that included “vespers for the deceased”. They were held at the Main Church along with an open-air funeral concert; likewise the case of Raúl Cabrera, Army and Navy Minister, who died in 1904 during the 344
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Battle of Esperanza; and lastly the services offered in honor of Meriño5 in 1906, by both city parishes with the celebration of Mass and corresponding catafalques. These ceremonies were solemnly attended by all main authorities of the city. During the funeral rituals, the officiating clergy would be dressed in rigorous black formal attire B The Requiem Mass was classified at a minor rank and was officiated on the anniversary or the nine-day prayer service upon the death of a relative. These Masses were followed by a visit to the cemetery to deposit flowers on the grave of the deceased B On a second level we would find the Te Deum, comprised of expressions of thanks through singing, such as the one celebrated on 20th September 1908, following the mass and prayer of the terce6 which was held at both parishes on the occasion of the golden anniversary of Pius X; the ones celebrated on New Year; and the Te Deum officiated by the two parishes on 7th May each year, in commemoration of the devastating earthquake that stroke the city on 7th May 1842, destroying its entire colonial history. The tradition to conduct these services came to a close on 1914, when Monsignor Nouel issued an ecclesiastical decree that prohibited the celebration of Te Deums in churches, oratories and chapels of the Archdiocese, except on 27th, February, 16th August and 1st. of January, and any other occasion previously approved by a higher ecclesiastical authorities B The prominent influence of Catholicism on the city’s social structure of the time, would also become evident with the occurrence of general catastrophes such as drought, when the intervention of Saint Isidro Labrador would be invoked with rosary prayer, pleas, street processions and Masses on behalf of all farmers in the province; at times of epidemic bouts when the residents of the city would implore “the glorious Saint Roch,” “attorney of nurses”; and during natural disasters when everyone would appeal to Our Lady of Sorrow. In the year 1910, the influence exerted by the catholic faith over the population of Santiago was significantly evidenced during the sighting of Halley’s Comet. Very few people slept on the dawn of 17 May that year –the day of the Comet’s conjunction with Earth (which was perceived by many as the day of the end of humanity), when the tail of the meteor raised up to 90 degrees over the celestial vault, from the Eastern Horizon to the Eastern Zenith; vigils, parties, and celebrations were held; many prayed the rosary throughout the entire night while others walked the streets singing religious psalms; these scenes were replicated on the following day; the factories interrupted their operations and the market place was empty since no one from the rural zones came into the town that day.
The celebration of a Te Deum can involve the participation of several bishops, priests and altar boys.
The Voice of Bells The use of Bells merits a special reference, given their role as instruments of expression within the socio-cultural language of the community. Their ringing at specific hours of the day would President of the Dominican Republic during 1880-1882. (TN) The third of the seven canonical hours of the divine office (mass, prayer) originally fixed at the third hour of the day, about 9 am. (TN)
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Objects donated to the Archbishopric.
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create a sensation of rhythm, which imposed a certain level of consistency to daily activities and divided the day into an organized tripartite dimension: morning, afternoon and evening. Consequently, the Ave Maria bell toll would announce morning Mass; and the Prayer bell toll would be heard every night as a an invitation to the public to participate in the rosary prayers held at the Main Church and was also used for convening city councilors to official meetings. By the same token, the toll bell of the Souls would be heard at eight o’clock in the evening and the Double Peal would indicate the commencement of the various services, with a different ringing for the Alba that was executed by both the Main church and the church of La Altagracia B Given their territorialization capacities, these ringing of bells would exert a certain level of control: in the case of fire, the ring would be executed in a forceful manner, according to the location of the blaze (which could occur either down or up-town). This would be achieved through the use of different bells by “pulling from the double axel at the same time, without ringing a call to Mass or Baptism,” in order to provide accurate indications to both the public and the firefighters with respect to the location of the blaze, thus avoiding unnecessary chaos B The manner in which these bells were rang by the bell-ringers (Moncito at the Main Church and Guaco at the church of El Carmen) and the occasions on which they were rang, would determine their specific social meanings. The imploring bell ring could indicate either a festive event, such as the visit of President Cáceres in 1910 –or a mournful occasion– as happened in 1914, during the agony and subsequent death of Presbyter Juan Luis Perez. The double bell toll, would announce deaths, as was the case in 1906 upon the passing of Monsignor Meriño, and again in 1911 following the assassination of President Ramón Cáceres. The double shear, such as the one ordered by Monsignor Nouel on 19th December 1911 at the occasion of the first anniversary of the death of President Ramón Cáceres, seemed to be a variation of the double bell toll that was rang to announce burial ceremonies conducted at the city parishes B A specific toll of bells was also performed at the initiation of Novenas, although in some instances –as was the case in 1909 on the eve of the feast day of Our Lady of Carmel– the ringing of bells sounded more like an alarm bell indicating fire. The service of announcing the time of day –which was also provided by the city’s public clock and by the loudspeakers of the steam factories, didn’t seem to require any particular ring tone. Moreover holiday Masses, such as the one that was officiated (and sung) on the first Sunday of Lent in 1913, were not usually accompanied by the ringing bells B Pedro R. Batista describes other multiple common uses of bells that are encompassed within the context of Christian cults and the perception of time as an acknowledged variable of daily activities: “They would thus announce, the time, amongst other things, at 12 mid-day, 2, 3, 6 and 9 pm and 3 and 6 am which would also include the bell ring for Main Canonic Hours, Lauders, Hail Mary and Vespers or Prayers; they would produce a forceful ringing in case of fire, to convene for Mass three times a day; and for every other act comprised in that cult; to announce the moment of the Elevation (of the chalice) during Mass,
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to provide rural and city residents with an opportunity to join together to praise the Lord; during the singing of the Te Deum held on national holidays; during street processions; at the time of entry and exit of coffins to/from the church and temples; at the time of performing final prayers during the celebration of funeral rites; on departure of the Viaticum7 to the home of the critically ill; during the celebration of Baptisms; at the arrival of the Metropolitan Archbishop to the town or that of any other prominent guest visiting the town.”
Pastoral Visits The pastoral visits, which served to supervise and appraise the performance of priests and the conditions of temples, evidenced the amiable and close relationships maintained amongst secular and spiritual leaders, as well as the level of respect conferred to members of the clergy. This contact with the main ecclesiastical authority was also used for the confirmation of the sacrament of baptism, especially amongst many children residing in the rural zones: over one thousand children were confirmed at the Main Church during the visit of Monsignor Nouel in 1907; on that occasion, the city was over flown, reaching a floating population of approximately six to seven thousand people. Assessments conducted in 1910 indicated that as many as 3,000 confirmations were officiated in the Main Church1st October 1910, during the second visit of Monsignor Nouel to the city; two children died of asphyxiation in an attempt to reach him.
The Lost Sheep The questioning of the Catholic Faith which was raised by positivists during the episcopate of Archbishop Meriño and the inability of Archbishop Nouel to direct the Church into “performing a significant social role,” could well explain the reasons why the catholic pastoral power could not impede the decision of some followers to terminate their observance of its religious teachings: as of late XIX Century a certain number of people in Santiago joined the protestant evangelical sect led by Pastor Mr. Samuel E. Mills, which is referenced in 1896 as a “protestant home” where various Christians would convert into Protestantism, and that is –without a doubt– the same Methodist religious society that was known as “The three Methodists,” that is mentioned in 1895 as having its main headquarters in the city of Chicago B Mills, who by 1911 had already gained an undetermined number of followers in Santiago, and over one thousand supporters in the zones of Moca and Salcedo, was successful in achieving a new definition of socialization amongst its followers: the Protestants. According to the author (publishing under the name of Abelardo, the son of Manuel Maria) in an article that appeared in El Diario that same year –they “kept their revolvers at home without ever taking them out into the streets– they do not smoke, they do not drink alcoholic beverages; they have but only one woman, they do not gamble, they do not dance.” Likewise, Vimarrey –who was surely a member of the congregation himself– revealed that the Protestants lived on the other side of the Yaque River and led a “transparent way of life”; that they were known as “converts” who exhibited a code of conduct based on “modesty, respect and high moral values in both their public and private lives” B The most significant and relevant aspect surrounding Mr. Samuel E. Mills is the fact that he was able to develop critical knowledge amongst his followers with regard to the absence of grace and the careless moral conduct exhibited by certain representatives of the Christian faith. 7
Sacrament of the Eucharist administered to persons who are in danger of death. (TN)
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Our Lady of Good Health.
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Luis E. Alemar
The Festivity of the Holy Cross
Today we celebrate the commemoration of the Holy Cross. Today, Wednesday 3rd of May is the day specifically designated by the Catholic Church for the festivity of the Holy Cross, which has always been celebrated by our holy cathedral church, with an outstanding solemnity that dates back to the colonial period and which is comprised of a procession with a very ancient cross known as the Holy Relic B This sacred and artistic remnant of the past, crafted entirely in filigree silver, holds two pieces of the venerated Cruz del Santo Cerro (Cross of the Holy Hill), site of the battle of Vega Real during which, according to legend, an apparition of La Virgen de las Mercedes (Our Lady of Mercy) took place B It is 22.5 inches in width and 30 inches long. It is made of a very hard yellowish-brown wood that is very well polished at all its angles and entirely punctured with nails. It is also crafted in solid silver filigree and is exhibited during the festivities of the Holy Cross and Holy Friday for the adoration of the faithful, who worship it with utmost veneration and respect B Perhaps this venerated cross is the most written about religious relic. Its bibliography is broad and interesting and it has been mentioned by all the writers of the Indies: the historian Moreau of St. Méry, Charlevoix, Alcocer, the Presbyter Pablo of Amézquita, Brother Roque Cocchía as well as nearly all the Dominican historians B In his famous Relation of the Island of Hispaniola in 1650, Canon Luis Jerónimo Alcocer expresses the following, when referring to this cross: “The Holy Cross was brought secretly from La Vega to this city of Santo Domingo in the year 1606, where it was received –duly crowned– on the 3rd of May. This Cross was placed on the tabernacle of the Main altar at the Metropolitan Church where the Holy Sacrament rests; it is kept with utmost care and veneration, safely reinforced at all its silver corners so that these relics are not removed; only a small portion of the wood is visible. It is only taken out on Holy Friday to perform the Walk of the Cross and on the date of its feast day, when all come to worship it and touch its rosary and other items of devotion. It is also taken along in processions during important public events when the favor of Heaven has been bestowed through the devotion of this Holy Cross; the water in which the relic is immersed is particularly valued and used to cure fevers; it has not been possible to establish the type of wood from which it is made, however we do know that –no matter how small– when a relic of this cross is immersed in water the wood sits at the bottom and small pearls begin to grow around it, and do not dissolve until such time as the piece of wood is removed from the water. 350
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This is a particular feature of this Holy Cross and one by which we can confirm that it is indeed a relic, as I have experienced myself, because other types of wood can also rest at the bottom when immersed in the water yet, the continued production of those pearls around it, for as long as it remains in the water, is a feature only observed in the relics of the Holy Cross by which God, our Lord, wished that it be known and distinguished from others” B It seems as though Father Amézquita is incorrect with regards to the date of arrival of the cross to the city of Santo Domingo, given that he mentions it as having taken place in the year 1707 when it actually happened in 1606. On the following year of 1607, the Fraternity of the Vera Cruz de la Vega was founded in the city of Santo Domingo where, according to the writings of Father Utrera it “settled at the church of the Dominican monks.” The diligent Franciscan monk Cristóbal Rodríguez Suárez wrote the following: “They (Members of the Royal Court) have also expressed their disappointment about this past day of innovation with the Cross when the procession departed from the convent of Santo Domingo, being it the headquarters of the Fraternity of the cross; the procession was conducted with utmost solemnity, as it is the case in La Vega, where it is upheld with high veneration in view of the great miracles that our Lord has seen fit to concede to it and by it. Later on, the Archbishop attended the church along with all the beneficiaries and chants and terce were sung at leisure; once these were finished, these procession began, walking up to the Convent in a slow stroll where the Royal court had arranged its podium. As the procession entered the church the singers started the intonation of the keries; the Members of the Royal Court began to arrive but –instead of joining the miraculous cross– they refused to enter the church as they were very offended with the Archbishop for having initiated the divine ceremony prior to their arrival.” As I mentioned before, on occasions of great public calamities the Sacred Relic would be taken along in procession and, as it is done today, spiritual prayers were offered to beseech the favor of Heaven B According to canon Alcócer, in his previously mentioned work, the Christ of Saint Andrew was also taken along in procession during the calamities and adversities that were so often imposed upon by Nature over the island. Today’s date represents a very sad recollection for the residents of the capital city, as it was on this date that an astonishing fire nearly destroyed the entirety of houses located at Palo Hincado street.
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n his journalistic articles, Alemar depicts the urban customs and practices of the early XXth Century with intense emotion. The contents of the author’s writings regarding three popular devotions amply observed at the time are reproduced herein, thanks to a complete anthology edited by Constancio Cassá in 2009, which contributes to shed light on our historical past. Editor’s Note.
Holy Week Nowadays, the High Week, better known amongst Christians as the Holy Week, is not even a frail shadow of what it used to be in the past. As sad as it may be to admit, at the rate things are presently going it will not be long before it disappears completely. In present days, one becomes aware of the arrival of Holy Week by the calendar markings and through the decrees issued by the Estate whereby Holy Thursday and Holy Friday are declared official holidays. The traditional Christian cult that was observed in the past during the celebration of Holy Week has completely vanished; and all this my dear fellow brothers in Jesus Christ, due to lack of effort 351
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and enthusiasm amongst representatives of the clergy, who exhibit a cold indifference toward the observance of such religious solemnities and toward the intensity or dullness with which they are observed. Oh! What a Holy Week celebration was lived by all during those old and happy days! B As of the day of Dominica de Passione (Passion Sunday) the people would begin to gather along the temple naves to watch the veiling of the images, crosses and altars that would indicate that the Church would start to commemorate the death of Christ with the beginning of Lent. Town residents would also attend to demonstrate their sorrow for the pain and suffering endured by our Redeemer. Passion Sunday was solemnly celebrated, particularly at our Cathedral and at the temple of las Mercedes (Our Lady of Mercy). The Procession of Palms was overwhelmingly attended by the public. What a remarkable display of weaved palms! The most artistic and beautifully crafted were offered to the Archbishop, to the nation’s President and other high government officials, as well as to members of the clergy who would hang them at the balconies and porches of their respective homes. Who would ever agree to be left without the branch of palm that was placed –by every fervent catholic devout– at the head-rest of their beds, where it would remain for a very long time as a symbol of God’s protection and liberation from all evil? B By the following Monday our cathedral would initiate a display of the Cross Passage. The image of Jesus at the center, tied to the pillar with Our Lady of Sorrow and John the Baptist by his side. A solemn street procession would take place in the afternoon, through the designated Passion route which would always comprise the streets of Comercio, El Conde, Consistorial, Mercedes, La Luna or Sánchez, Father Billini’s University and Comercio until arriving at the temple. Nowadays the ceremony in honor of Jesus at the Pilar is celebrated at the temple of Regina de Angelorum. Commencing Tuesday at dawn, all sorts of arrangements would be made at the exclusive and historical zone of Santa Barbara, to ensure that the solemnity of the celebration of Jesus at the Rock is held with full and utmost splendor. Masses animated with songs and music were officiated from the break of dawn up to 1:00 pm, followed by hourly sung-prayers that will continue until 5:00 pm at which time the sacred image would be taken out on a street procession, accompanied by a huge group of worshipers that walked along the customary designated streets. Wednesday was probably the most solemn day of the Holy Week period. The celebrations of the day were held at the Church of El Carmen (Our Lady of Carmel), which for centuries has been the temple that keeps the venerated image of Jesus of Nazareth, the most perfectly carved statue that exists in the Dominican Republic. During the colonial period, it was the Fraternities of Our Lady of Remedy, Our Lady of Carmel and of Jesus of Nazareth that would celebrate their feast days with notorious ostentation, although later on this practice was only observed by the Fraternity of Nazareth, which still exists today. The entire neighborhood, like in a sort of electrifying frenzy, would begin its activities to demonstrate its great religious fervor and its true devotion to the Nazareth, fallen by the burden of the cross. The street procession of that ancient image was always, and continues to be, the most splendid and solemn demonstration of all the ones performed during Holy Week. Thousands and thousands of followers participate with utmost respect and order. On Holy Wednesday the small church of El Carmen (Our Lady of Carmel) was over-crowded with the huge amount of people that would gather to visit the temple, from the very early hours of dawn until the late evening hours. During Holy Thursday and Holy Friday it was very difficult to enter the Cathedral and find a place to sit and watch the great ceremonies that were held during those two days, which were always marked by splendor, given the fact that besides the attendance of the city’s archbishop and clergy, it was mandatory for all the country’s priests to attend, as well as for the entire staff body of the nation’s government B How very solemn were the ceremonies held during those three days! The martyrs, the washing of the feet, the sound of rattle ringing at the bell towers, the ostentatious and beautiful monuments, the sanctification of the holy oils and chrisma, the Passion chants, the descent at the temples of las Mercedes 352
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(Our Lady of Mercy) and Regina as well as the procession of the Holy Burial; Huge! The blessing of the holy candle and flame, the blessing of the baptismal fount and its purified sanctified waters, to erase the sins of those baptized with it. On the morning of Holy Saturday, by 7:00 am there would not be enough space available at the cathedral to accommodate even one person. Neighbors from all parts of town –including the most remote suburban areas– would over flow what is known today as the Minor Basilica… Everyone wished to watch the unveiling of the purple cloths and witness the appearance of Jesus Christ with his pennant in hand! As soon as the priests pronounced the official Gloria in Excelsis Deo the sound of steam factories loudspeakers, revolver and firearms shots, firecrackers as well as sirens of ships would be heard throughout the city, as the children dragged empty tin and iron cans, producing a rattling noise and causing deafening sounds. Yet the most entertaining and curious expression of all was the Burning of Judas, which was carried out in many of the city’s main corners. It was nothing more than the burning of huge rag or paper dolls soaked in gas which were filled with firecrackers and subsequently set on fire, in a public display amidst the great agitation of the attending public. The activity would begin right after the Gloria bell toll with the participation of attendants that joined in with the throwing of stones and the firing of gun and revolver shots B In present days, only Mr. Ramón Saviñón Lluberes –Administrator of the National Lottery– continues to hold this ancient custom of the Burning of Judas, which takes place at the Malecón Padre Billini (Padre Billini Promenade). Lastly, two solemn street processions would take place on Sunday, one in the morning in honor of the Sacred Sacrament (very early) and another later in the day, the Easter procession, which used to gather a huge amount of participants. Needless to say that the collaboration of the Government and Army Officers of that time would contribute greatly to the splendor and solemnity of the celebrations, given that nearly all the battalion troops assigned to the Plaza would participate in these processions, and attended the unveiling ceremonies held at ten o’clock in the morning on Holy Wednesday at the church of El Carmen (Carmel). The officers would also mount guard at various monuments located at the city’s temples. Likewise, they would participate in the processions of the Nazareth (colonel rank) and the Holy Burial with the attendance of the entire Army, dressed in their gala uniforms B It seems as though we could still hear the stentorian and commanding voice of veteran colonel Lovelace as he ordered his troops. What a high sense of order and respect was exemplified by everyone in those sacred days… ! As a case in point we could just mention that during Holy Thursday, Friday and even Saturday (until the hour of the Gloria bell toll) no sound or noise would be heard throughout the city. No whistling; no vehicles circulating the streets and roads; no animals roaming around town. Milk and bread vendors would carry their goods in their backs and baskets respectively. Even the youngsters would postpone their entertainment and amusement activities until such time as the Gloria toll had been rang. Oh! Holy Week of olden times… why can’t they return?
Three views of the Church of the Carmen, in Santo Domingo.
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Festivities Dedicated to Our Virgin Mary We have previously referred to the religious faith that was observed in the olden times. We’ve mentioned the different societies and fraternities in charge of upholding the catholic cults and the faith in Jesus Christ. Amongst those religious societies the most excelling ones were that of the Fervent Followers of Our Lady of Carmel and the Fervent Followers of our Lady of the Rosary. On the day of the festivities of these virgin saints the city was overwhelmed with enthusiasm. The streets surrounding the temples of their respective parishes were joyful and residents would continue to celebrate for several days engaging in all sorts of games and amusing activities. Enthusiasm and joy would overflow many dwellings, including the homes of Bárbara Molina, Patricio Suazo, Mrs. Rosario de Alemar, Catalina Arvelo, Aniceta Suazo, Prudencia, the enthusiastic mother of Rafael Nadal or Prudencio, Pedrito Lluberes, the Morales Guerrero, Periquito Ramírez, Pantaleón Soler, Mr. Juan Henríquez, the Llentes, the Cuevas, Mrs. Brígida Aybar, Candelaria P. Camarena, Mrs. Juanita Pérez, the Vázquez sisters, Quinquín Quero, José Mena, Jacinto Matos, Amanda Moreno, Luis Bermúdez, Miguel Malespín and others in the neighborhood of El Carmen. At the temple, which remained opened the entire day, the ancient and stunning image of Our Lady of Carmel would exhibit the most beautiful garments, under the light of hundreds of white candles surrounded by gorgeous aromatic flowers. There would be hourly song-prayers throughout almost the entire day, sometimes under the direction of Mr. José M. Arredondo and on other occasions of maestro Chávez or Mr. Alfredo Soler. The voices of Mr. Chavez, Mon Sepúlveda, José María Arredondo and Manuel Martí could be heard amongst many others, engaged in chanting and psalm singing. The sound of firecrackers would not cease neither day or night and every half hour a cannon shot was fired, with a small old canon that was always provided by the unforgettable Ñoñito Morales, which was placed at the center of the corners of Sanchez street. During the festivities, the grocery store of Mr. Manuel Alemar was a true jamboree. Drinks of all sort and sizes would be enjoyed at the store while some planned and coordinated other evening activities such as sancochos, to be offered at the homes of Bárbara Molina or Patricio Suazo. Every wealthy neighbor or fervent Carmel devout would schedule his/her own special celebration date, trying to outdo one another and ensuring that their celebration was the best one amongst all.The above refers merely to the partying and merriment carried out in the neighborhoods; however, on the feast day of Our Lady of Carmel the celebration was extraordinary. What a day! Bell ringing throughout the whole day, with every resident in town involved in the arrangement and preparations of altars and rest stops for the street procession. Thousands participated in the procession and the manner in which the image of Our Lady of Carmel was embellished was indeed worth seeing, with a shimmering gold crown and large earrings, long necklaces and scapulars embroidered in silver and gold. Everyone volunteered to carry the Virgin Saint and some felt completely satisfied with the sole opportunity to reach out and touch her throne. Throughout the duration of the procession fireworks would fill the air and the deafening sound caused by the discharge of firecrackers strings would be felt on the rooftops of many homes. The procession would commence early in the afternoon and make its entry into church during the early evening hours, due to the large number of altars and rest-stops set up along the streets of the procession’s itinerary. The fervent brothers of Our Lady of Carmel would conduct a series of celebrations and the president of the Society –who in some cases would be Mr. Angelito Perdomo Senior, Esteban Suazo or Mr. Joaquín Ramírez– would be totally exhausted by the end of the day, given the vast amount of work required for the organization and conduction of the celebrations. Indeed! Those were the good all days! Nowadays the festivity of Our Lady of Carmel, Our Lady of the Rosary, Our Lady of Charity, Saint Barbara and Jesus of Nazareth, are merely marked in the calendar without warranting a social celebration or festivity as was the custom several decades ago. 354
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The Carmen’s fountain is commonly visited during the Holy Week.
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Carlos Andújar
The origin of these practices and belief goes back in time. Negro slaves begin to arrive in the island after Christopher Columbus’ second trip to the Hispaniola in 1493 and by 1520 that practice had increased significantly, as a result of the demand of plantation owners who sought them as labor workers for the production tasks required at their sugarcane plantations B The presence of Negro slaves creates a suitable environment for the development of this belief structure and thus, it expands throughout the entire island. Consequently, it would constitute a theoretical and methodological error to imply that the evolution of this culture developed solely in the portion of the island that is occupied by the nation of Haiti.
The Cult of the Cemetery Baron It is not only the most popular expression of Dominican Voodoo, but further plays an important role in acknowledging this religious belief as an entity on its own right, given that it depicts specific rituals B As regards the division of the Guedes1 who control the world of the dead, the grave of the first person buried in a cemetery becomes a sacred site, which is socially occupied by advocates of Dominican Voodoo. The ceremonies performed in honor of the Cemetery Baron overwhelm the traditional cult sites, endowing them with a physiognomy of its own. The rituals comprised in the Dominican Voodoo rarely include pleas associated with black magic B When this does occur, the Priest or Priestess would exert evil through the power of the Baron. Despite the prohibition of its practice –proclaimed in 1992– the common belief is that the cult continues to be observed. Notwithstanding, as a result of the restrictive measures currently enforced, the rituals are undergoing a reorganization process, that is primarily taking place at the Máximo Gómez Cemetery.
Community of Villa Mella As of 1941 this community becomes part of the National District jurisdiction. The dwellers of the region are all small farmstead and livestock owners, thus turning land ownership into a nucleating factor in social organization (the extended family) that allowed the 1 Guedés are Luas of the graveyard. Luas are beings of a non-human nature worshiped by the Voodoo Religion. (TN)
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reproduction and survival of its members despite the fact that the zone is currently experiencing significant change as a result of the urban development process that is being implemented in the capital city. This overpopulation of Negroes has established a cultural structure of predominant African origin. Its religious world is influenced by the so-called Afro-Dominican Fraternity which is comprised of the following elements: Wakes of Saints; pilgrimage; serenades; death commemoration; banco de palos, etc. Aside from these expressions of an imminent traditional nature, a significant influence from the Catholic Church can also be evidenced both in this and other regions throughout the country –but primarily in these communities– the Cult to the Dead represents the hub of their religious practices, with the banco de palo being one of its most authentic expressions B As is the case in the African religious world, the habitants of this and other regions across the country (such as San Cristobal, Haina, Nigua, Nizao and Palenque) perceive death as a passage that extends from the world of the living to the world of the dead. The rituals encompass the structure that allows the construction of these symbolic linkages, which are considered highly valuable from a psychotherapeutic perspective B Banco de Palo ritual is part of a religious system known as fraternities, which are abundant in many communities within the area. This complex system evolves as part of the regular religious practices of the residents in the area. The Banco de Palo ritual is comprised of three phases or levels of interaction with death; its commemoration rituals are presented below.
C
arlos Andújar has undertaken studies in both France and the Dominican Republic, which comprise his knowledge of the voodoo, gagá, popular religious beliefs and practices that merge the legacy of the European conquerors with the various African religions brought into the New World. Editor’s Note.
The Nine-Day Prayers Relates to the wake ritual performed in the presence of the corpse. Given the proximity of the tragedy, sorrow is a common sentiment amongst relatives which very frequently gives way to occasional emotional episodes during which relatives are possessed by the soul of the deceased. Throughout the full-day duration of the ceremony, women remain in a small room receiving visitors and greeting them as they come to pay their respects B The ceremony includes drumbeats, which are called palos (sticks or canes); visitors are presented with coffee, rum, sweets and a meal is offered to all attending guests. The ceremony is generally attended by relatives, neighbors and friends. Usually this ceremony does not involve dancing –other than that which can be performed by the soul of the deceased and takes place in the “head” of one of the relatives. The rosary is prayed, which is a Catholic element within the ceremony; likewise, along with other arrangements specially made around the house for the occasion, a tomb is improvised and Gazebos, pergolas and cross-shaped ornaments are placed around the home’s backyard B The drum-beat is also known as “the beat of the dead” due to the sound and grief-stricken litany that emanates from them. 357
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The First Year Cabo Is a commemoration that should coincide with the first anniversary of a person’s passing, it is structured very similarly to the ceremony described previously (music, dance, occasional spiritual possessions by the deceased, food, toasts and drinks, etc.). This practice is often seen in other parts of the country as well, but without drums.
Banco de Palo This celebration takes place at a time that is not determined by the organizers; it falls anywhere from the fourth to the seventh year anniversary of a person’s death. The objective of the ceremony is –on one hand, to present the deceased with a last farewell, in the company of all his/her relatives; and on the other, to mark the date in which the mourning relatives conclude their bereavement period (usually entailing discontinuation of the use of black garments) which normally takes place upon finalization of the ceremony.
The Gagá The Gagá, overflowing with symbolism connects –in a very pleasant manner– all the sacred needs by means of an assortment of rituals aimed at satisfying the unique and demanding egos of the Deities; while at the same time liberating the tension and social inhibitions of the “human flesh,” producing an authentic environment for laughter, joy, sacred representations, symbolisms, worship and emancipation of the soul. It is a true sacred feast in which the earthly world –material aspect– is very much present. The Gagá is a socio-religious cult associated with voodoo religion, which is practiced in many Bateys located throughout our nation; it is an activity of imminently Haitian origin. Given the unique environment of the Bateys, the cult is of Haitian-Dominican nature. Not only because a great number of its members are Dominicans and because the Batey is a community inhabited by individuals of both nationalities, but also because Dominican participants embrace the same sacred commitments as do Haitian participants. This cult is blended by a significance presence of secular elements which, above all, begin with Holy Friday when the Gagá usually leaves the Batey and moves around and about demonstrating his dexterity: be it rhythm, dancing skills, attire; or the ability to capture and/or gather the Luas (gods) that perform as mystical sponsors B But the symbolic and mystical force of the Gagá cult begins very early, with the arrangements that are initiated a month prior to Holy Week B These rituals are initiated with a communication with the Deities that aims to gratify them with the celebration of the ceremony. This communication can be achieved by means of a spiritual possession or through a dream. These events and experiences are followed by a request for endowment of sacred powers which is made to the king of the cemetery, Saint Elias of Monte Carmelo (The Cemetery Baron at the Voodoo mausoleum). This is probably the most sacred of all ceremonies, and it is lead by the Priest (in charge of conducting a religious ceremony, of whichever nature) responsible for the organization of the cult. Why visit the cemetery… in search of what? Gagá is a special celebration that, in conjunction with the voodoo religious system, upholds its own physiognomy that –in some instances– is represented as a challenge between good and evil. As a confrontation amongst sacred powers. since we should not overlook the fact that during Holy Week the altars remain “fallen” (on the ground, not fit for mystical events), and that the Saints are kept “face down,” as if the Deities were on “vacation” or recession B Cemeteries are 358
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thus visited, to seek the permission of the Chief of the Division of the Guedes –or Chief of the Family of the Departed– in order to conduct the cult and to request that the Chief invest the Priest with the relevant powers, and sheds his protective force over the ceremony and all those attending B This protection would be attained through the purchase or acquisition of a “spirit” or spiritual power of a deceased, that would be introduced in a sacred macuto (pouch) held by the Captain, who is the person that heads the entourage of the sacred festivity, and who clears the way from all evil by means of a whip and broom, liberating the paths and roads from any “Guanguan”2 and/or spell that might have been casted by other Gagá groups B In any case, from the very start we are faced with the symbolic energy involved in all religious practices, and most particularly in the Gagá; given that gaining access to the spirit of the deceased is nothing more than a symbolic reference to its (the Gagá’s) own power, represented in a bit of soil previously obtained from a grave. The sacred game rests in the ability to know with complete accuracy the grave from which the soil is obtained; it is here where the mystical and sacred aspects come in B Since each Gagá visits the local cemetery to request the granting of protection and sacred powers, the confrontation that sometime arises amongst Gagá groups represents a confrontation amongst sacred powers and, at the same time, a fight between good and evil. This is due to the fact that each group of Gagá tries to undo the power of the other, which can be achieved by throwing a güangüan at a crossway; by “stealing” an element from an opposing group; or by throwing a wicked hex into enemy bonfires B However, going back to the symbolic and ceremonial aspects and relevant cemetery authorizations, the initial pounding of drums begin with anticipation as a sort of warm-up for the celebration and is commenced four Saturdays prior to the date of the venture; on certain occasions the celebration is performed on week-ends as well. These drumbeats, sometimes accompanied by spiritual possession rituals and an occasional stroll around the community, serve to set the mood amongst residents of the Batey B Notwithstanding, the date of Holy Thursday is the occasion when the cult reaches its peak level of symbolical representation. Starting with the early search for firewood for the bonfire; the acquisition of one or several animals to be offered in sacrifice to the Luas; the acquisition –several days prior– of the garment gears and attire to be worn by the Elders and the Queens; and concluding with the purchase of the drinks and other supplies required for the ceremony, such as the roots and herbs that are essential for the preparation of the “Bouteille Magie.”3 B And thus we arrive at Thursday afternoon when the ceremony
Walls of a Batey B The blessing of the flag B Trumpets at a Gagá
celebration in Barahona.
Guanguá –A “package” prepared by the witch, upon the request of someone seeking vengeance from an enemy. It is prepared through the use of mystical substances and rituals, on either Tuesdays or Friday. The “guangua” provokes illness or death upon coming in contact with the victim. (TN) 3 Magic bottle. (TN) 2
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“Fotutos” B Gagá celebrations during the day and at night.
is initiated with the set up of the bonfire and the blending of herbs for preparation of the magic bottle B The common belief amongst participants is that the success of the entire evening is dependent upon the excellence of its organization, the supremacy and sacred power of the bonfire and the ritual in honor of the “boucan.”4 This is why the intensity of the bonfire is directly related to the might and strength of the Luá, and further determines the success or failure of the ceremony B This ceremony begins by digging a hole in a previously determined spot. The candle is lit, coffee sediment is thrown into the hole, along with coffee grains, rum and raw goods; raw swine meat and poultry are also thrownin implying a Petró (strong aggressive god) offering. Prayers and chanting follow, after which the hole is covered again with soil, the firewood is assembled and the bonfire is lit-up given way to the formal initiation of the ceremony. The ritual is accompanied by background drumbeats and sometimes includes the preparation of Vevés (representational drawings of specific deities) that will require the placing of a metal bar at the core center of the bonfire B Concurrently the altar is prepared and decorated; and the pergola and kitchen are conditioned to serve as resting sites for the guests and visitors that come to bring drinks and donations B The pergola is set-up with crepe paper of different colors, directly associated to the evident combination of sacred and secular elements, given that the intense colors that are employed during the ceremony hold a closer relation to the scope of the festivities, than to the sacred context of the gathering convened B From this moment on the drumbeats begin to modulate their catchy and appealing, rhythm, while the special guests and participants begin to arrive. The ceremony is initiated with dancing, chanting, spiritual possessions and pleas to Papá Legbá who unlocks the paths and authorizes the ceremony, that will begin to intensify at midnight and –in some cases– include the sacrificing of animals, mainly the black rooster which is a customary sacrifice specimen offered to the Cemetery Baron. The swine head is very often included as a sacrifice to the «Gran Bois,” to a Petró deity, etc. B The ceremony is abruptly interrupted at midnight to perform the blessing of all the paraphernalia comprised in the Gagá: the whip, the garments of Elders and Queens, the macutos (pouches), the instruments, etc. The Gagá society and family members are also blessed with the potion contained in the magic bottle (Bouteille Magie) B Similarly, the highly significant ceremony of the “Lifting of the Chair” is performed at the break of dawn. This ceremony is associated to the Queens of the Gagá as well as to other members of the society who will be leaving the next day B Lastly, the moment arrives for initiating the ceremony of the “Lifting of the Chair” (if they choose to conduct it). The Elders come near, followed by musicians, members of the choir and the dancers, who have all left the pergola to approach the 4
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Boucan (boukan): Bonfire that is lit during voodoo rituals. (TN)
dominican popular religiousness Carlos Andújar B Voodoo Religion, Gagá Ritual and the Cult of the Dead
ravine occupied by the owner B He is greeted with the canes, then they proceed to step up the ladder and bring out the chair that is carried all the way back to the pergola and is placed at the Eastern side of the area, where the hole has been previously dug, around the area where the Elders had been dancing B For the members of the Gagá groups the “Lifting of the Chair” reasserts their devotion to the cult and their commitment to comply with the sevenyear pledge B Just before sunrise, the Elders dress-up in their garments and begin to escort the Queens, one by one, from the households where they have dwelled during the previous night or had just used for conducting their attire ceremony, which is a ritual highly evocative of and associated with fertility and rebirth. Following this ritual some internal arrangements take please within the Batey to sanctify the day’s arrival and to bless the departure of the Elders and the Queens B Similarly, and based on the conception that the ritual represents a confrontation amongst divine forces, the Priest conducting the ceremony rarely allows anyone other than himself to intervene in the conduction of the cult and its rituals, so as to prevent the potential cast of curses or spells that might deprive his Deities of their divine powers or exert a neutralizing effect on the ceremony B Similarly, initiating activities early in the day also allows for the timely conduct of the spiritual dispossessions that are required at the various crossways and paths within the Batey and that are comprised in the route to be covered by the Gagá entourage. These spiritual dispossessions seek to release any güangüan that might have been casted by any other group or individual B Naturally, the struggle between good and evil to which we refer is not represented by different Deities, given that –according to the cosmogony of some of the West African nations– good and evil are not separated from one another. This is why it is important to seek a thorough knowledge of this component, in order to achieve a true understanding of the manner in which these struggles between divine forces take place, and why. The responsibility of clearing the paths is entrusted to the Luá Carfú at the Petro site B The Gagás leave the Batey immediately after breakfast and engage in an itinerary that aims to confirm their spiritual strength. This is a symbolic act that serves as an intimidation tool amongst participants, and concludes with an explanation on the success or failure of their sacred-feast itinerary, which is undertaken in various communities. Consequently, we observe how the success of this itinerary is dependent upon the strength of the Luás; by the same token, the spiritual strength of opposing Gagás can also provoke complete failure, which would imply that the other Luás were far more powerful. In any event, the group always manages to provide a practical explanation B Upon returning to the Batey the ceremony is resumed and continues on until the following day, when the activity concludes with a final ritual: the Delivery or Reinstatement of the Protecting deadSpirit to the deceased to the cemetery B If this ceremony is not complied with, the unreturned Protecting Spirit of the Gagá remains prowling around in the Batey and can eventually cause difficulties for the Priest, for not having complied with his responsibility. The residents of the Batey are also affected by the consequences resulting from a unreturned Spirit, which would whine and cause harmful offenses during the night. Once again the symbol is not only shared, but also reproduced as part of the social cohesion system.
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Monsignor Juan Antonio Flores Santana Monsignor Ramón Benito de la Rosa y Carpio
Our Lady of Mercy Monsignor Juan Antonio Flores Santana
Monsignor Roque Cocchía, OFM Captain, Delegate and Apostolic Vicar of Santo Domingo and native of Sirace, was a great researcher and defender of the historical monuments of Santo Cerro, a site located in the province of La Vega. On 21st January 1880 he submitted a petition to the director of the “Gaceta Oficial” (official Gazette) requesting the publication of the research work he had conducted on these monuments. His letter indicates that “historical memories and national monuments have always been part of the Gloria Patri. That is the reason why men and nations strive to preserve and study them. This is what tradition is all about: a historic chain not idle voices or popular beliefs B An important fact that consolidated Columbus’ deeds in the island, left two historical memories or two monuments that today constitute a patrimony for the Nation: The Santo Cerro (Holy Hill) and the Cruz de La Vega (La Vega’s Cross); and I have long wished to learn the history behind them as well as the background of their long, sustained traditions B Fortunately, during my endeavors to defend the remains of Christopher Columbus from attacks that were both futile and groundless, I had the opportunity to access a large amount of data which consists of fragments –some of which are more or less unknown and others still remain unpublished–, that provide a historical background to the traditional devotion upheld for the Santo Cerro and the veneration to the Cruz de La Vega, currently kept at the Cathedral of the city. I have thought it pertinent to collect them so that they do not perish B This is the purpose of the present Memoirs; so that they may be preserved in the columns of the Official Gazette, for the better glory of the nation.” B These historical facts, gathered by Archbishop Cocchía can be found in the Ecclesiastic History of Carlos Nouel, Chapter IX, pages 170-193: Volume I B The documents found in the Archives of the Santo Cerro illustrate how the succeeding archbishops of Santo Domingo considered this Church to be a sort of sanctuary and thus, referred to it as such. Amongst these we can mention, Monsignor Arturo de Meriño. These aspects led Monsignor Roque Cocchía to write a letter “alla Santitá di Nostro Signore Leone Papa XIII,” in which he indicates that: “il Santo Cerro fu ed é il maggior Santuario di tutta L’ isola.” The letter was written in Santo Domingo on 31st August 1878 B During the past fifty years the archbishops of Santo Domingo along with the episcopate, have fostered the devotion to Nuestra Señora de la Altagracia (Our Lady of the Highest Grace) in Higüey, which is considered to be more autochthonous, but have never forgotten the sanctuary of the Santo Cerro, where the Holy Cross has always been venerated along with Nuestra Señora de las Mercedes (Our lady 362
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of Mercy), who was declared Main Patron Saint of the island in the year 1616. Ultimately, these are just different invocations that refer to the same Mother of God who is also our mother.
Holy Cross of La Vega It is an asserted fact amongst historians that, the Cruz de La Vega, also known as the Holy Cross and/or the Holy Relic “was made with part of that famous banner installed by the Admiral Christopher Columbus at the Santo Cerro on the eve of the battle led in March 1495.” (Carlos Nouel: Ecclesiastic History of Santo Domingo, page 170) B We have chosen brief historical data from the vast amount of information gathered by Monsignor F. Roque Cocchía, from Chapter IX of the work prepared by Carlos Nouel, previously mentioned herein. According to Father Las Casas, the discoverer founded the Fuerte Concepcion (Conception Fort) in the year 1494 “next to the foot of the large hill, where the cross was implanted –and still remains today– and to which the entire island confers a high devotion.” B This is a very valuable testimony given that it comes from someone who could be considered an eyewitness. It is a well known fact that Father Las Casas arrived in La Vega in the year 1502 and lived there for many years. He offered his first Mass in the year 1510 B As regards Carlos V (Charles the V) it is said that: “At a hill located near this city of Concepción (Conception), there is a cross which was implanted there by Admiral Christopher Columbus during the establishment of initial settlements in the city, where it is conferred a great devotion.” B In a report by B.A. Echagoian dated after 1562 (when a terrible earthquake destroyed the city of Concepción) that is addressed to King Felipe II (Phillip the II) he writes: “We must refer to a relic of high devotion and contemplation that is located in the city of La Vega… which they call the log of La Cruz de la Vega and, although the entire story of this matter is rather long what is known as an asserted fact is that: the first Christians that arrived in La Vega, which is now called the City of La Vega, built a very large cross which they placed in a very tall tree…” He goes on to tell about the prodigious miracles achieved by means of that cross B In that same report Echagoian writes: “Great facts are said of these relics: amongst them it is said that when the dust of this log is drank in a small portion of water it can cure the fever. It is a much researched fact, and I can speak from my own experience, having given it to many people, some of which had been declared terminally ill by physicians. It is indeed a great devotion. On one occasion, being lost at sea during a bad storm I carefully threw a cross into the sea and the storm ceased. When the city of La Vega fell under the earthquake of 2nd November 1564, those who had a piece of the referred log were not hurt nor died, amongst these the Franciscan Monks of the city of La Vega, who had it after the collapse of their monastery; likewise the school church, which was very large and sturdy, as it was made of stone, also crumbled to the ground completely, except for the section where the cross had been installed.” B Mr. Luis Jerónimo Alcocer, Dominican canon, in his Relation of 1650, describes the cross of La Vega in a very singular manner: “May the Holy Cruz of La Vega be the first banner of our Sacred Religion”
Within Dominican religious manifestations the cult to the Virgin Mary occupies a prevalent position. The official patron Saint is Our Lady of Mercy while the advocation to Our Lady of the Highest Grace is the most popular. In terms of pilgrimages to her sanctuary and presence amongst Dominican homes and churches across the country. Editor’s Note.
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B This is the same holy cross that the Admiral Christopher Columbus requested to be placed in a very high hill where it could be seen from many miles away, very close to the area were the city of La Vega was subsequently built.” He also tells of the great devotion, inspired by the numerous miracles obtained through it, and of the pilgrimages that would come from every corner of the island to venerate the cross of Santo Cerro. That cross was the main object of cult at the national sanctuary of Santo Cerro, as well as the object of pious processions of worshipers that would come from all over the island. It would be a great accomplishment if it could perform such services in a permanent manner.”
The Santo Cerro (Holy Hill): First Sanctuary in America The Holy Cross has been venerated at the Santo Cerro since the year 1495, when it was implanted there by Columbus; it has become famous through the blessings and miracles that our Lord has performed through it in favor of the pilgrims. Columbus also refers to the Santo Cerro as the place where he invoked Our Lady of The Conception, in a very special manner B That is the reason why (as provided for in his will) he ordered the construction of a chapel at this Hill of The Conception in La Vega. Amongst other things, he recommended his son Diego to: “…in a chapel that is to be built, three chaplains are to officiate mass three times a day, one in honor of the Holy Trinity and another in honor of Our Lady of the Conception and a third in honor of the souls of the faithful dead and the souls of my mother, father and wife. And, if its faculties so allow, that it be made a honorable chapel by increasing its prayers and preces in honor of the Holy Trinity, and if this could be done in the Island of Hispaniola, which God granted me so miraculously, it would be of joy that it be built there, where I invoked Her, which is in La Vega, also called the Conception” B Consequently, Rodríguez Demorizi concludes: “Therefore the Santo Cerro was the first site of devotion in our America, prior to the sanctuaries of Higüey, in our island and that of Guadalupe, in México.” (Op. cit. page. 67) B Rubén Vargas S. J., from the History Institute in Peru and the Peruvian Academy of Languages makes a very interesting reference to this issue in his work History of the Cult to Mary in Ibero-America and its Most Praised Images and Sanctuaries. In page 325 of the first volume he indicates that: “In the island of Santo Domingo or Hispaniola, as named by Christopher Columbus, there are some images of Our Lady that are conferred a high devotion. The most ancient one amongst them seems to be Nuestra Señora de las Mercedes (Our Lady of Mercy) that is worshiped in her sanctuary located at the Santo Cerro.” He continues to explain the origin of this devotion by recalling the scene that took place at the Santo Cerro in March 1495, in the presence of Christopher Columbus B The prominent historian concludes by saying that: “The chapel where the image of Our Lady of Mercy is venerated dates back to the time when the island was first conquered and, although of modest proportions, it is quite visited by the pilgrims that come from various zones of the island impelled by the eminence of her miracles. She stands over a luxuriant hill in the midst of silence and the tropical exuberance of La Vega and, not far from it, one can still see the loquat tree from which Columbus built the wooden Cross of Miracles” B In the above referred work the Peruvian historian concludes “That is, in summary, the history of the first Marian sanctuary in America, worth it by all means of high recognition given that –as we have seen– its name is linked to the immortal discoverer of the New World and its principles were based on a privileged favor granted by Our Lady” B As we’ve said previously, the church has never made judgments with respect to this apparition of Nuestra Señora de las Mercedes (Our Lady of Mercy) at Santo Cerro, although early historians have established it as a fact. It is indeed a sensitive matter to appraise given its association to the native Indians; but some aspects are indeed unquestionable, such as: that the Cross was implanted at that site; that Columbus invoked Our Lady in a very special manner while being at that 364
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site and that –since then– a unique veneration has been conferred to Our Lady of Mercy at that site; that Columbus ordered that a chapel be built in that area, and that it was there where he experienced a special protection from the Virgin Mary, which moved him to remember her with love and gratitude at his moment of death B It is also unquestionable that, according to historians, upon the occurrence of the above events many miracles and wonders took place at the site through the intersection of the cross of Our Lady of Mercy and that, in the olden times, the site was the object of frequent processions, including some that would come all the way from Haiti B It has all the elements of a true sanctuary and its association with the first evangelization of the New World is unquestionable (Please refer to our book: La Isla Española, Cuna de la Evangelización de América, Primicias en La Vega Real/The Island of Hispaniola, Crib of the Evangelization of the Americas, First Events in La Vega Real (Pages 129-139).
Traditional Devotion to Nuestra Señora de las Mercedes (Our Lady of Mercy) Chosen readings: Genesis 3, 14-15; Galatas 5, 13-24; John 2, 1-11; John 19, 25-27.
Throughout the entire year, but most particularly on 24th September, Dominicans from all the corners of the nation organize and undertake pilgrimages to the Santo Cerro, the historical sacred hill that lies in front of the valley of La Vega Real. They come to honor the first cross, and symbol of our faith, to be established in the New World. They also come to venerate the Mother of God, who is our Mother as well, Our Lady of Mercy who was invoked for the first time in America from this very site. Hail, Mother, Hail, redeemer of the oppressed. We your children salute you; we sing to you and offer you our hearts. She greets us with an open heart and opened arms and shows us her Son, the divine Christ. He is our Redeemer and our Savior. All the graces and virtues that she –as a loving Mother– Bestows upon us She obtains from her Son Jesus, the author of life. By honoring her we are, primarily, glorifying her Son; we glorify God the Father. Where from does our Lady of Mercy obtain such greatness and so vast a power to bestow upon us? It comes from God; because she is the Mother of God. God, in his immense kindness, became man in order to save us and chose her as Mother. In being born through her, she becomes the mother of the Savior, mother of God. She became “forever bonded with the redeemer Son.” And through her graces and unique virtues she is also bonded to the Church” and to us who are her children (Vat. II). She listened attentively to the word of God; and she was obedient of the Lord. That is why –in the words of Saint Augustine– before conceiving Jesus in her womb, she conceived Him in the faith, in her heart. According to Saint Thomas Aquinas, when something,
Interior of the Church of the Santo Cerro B A woman carrying the image of Our Lady of Mercy B Pilgrims.
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any being, comes closer to its origin, its source, it is able to participate further of that source. The closer one comes to the springs of a river, the purest the water one drinks. The closer one comes to the lantern, the brighter the light one is able to perceive.
The Creature that is closer to God is also closer to us
The Santo Cerro B Images commonly sold during the saint’s festivity.
And now, let us ask ourselves, who has ever been and remains to be as close to God as His own Mother? That is why, amongst all creatures, she is the one favored by God with the most grace and highest virtue. And who would hold the power to beseech a king or president, if not his own Mother? She holds the position closer to God, and to us? (Vat. II). Everything she does in our favor, it is Christ, her divine Son, who does it through her. “With her maternal love, she cares for the siblings of her Son, who still roam in pilgrimage and confront dangers and anxieties. Until such time as they are conducted to the realm of heaven.” (Vat. II). “That is why the Holy Virgin is invoked by the Church with the titles of Attorney, Mediator, Helper and Rescuer” Mother of Mercy (Vat. II). They are diverse titles and invocations but it is the same person, Holy Mary, the Mother of God, who is our mother as well. She holds and performs all these titles and functions under the subordination of and entirely dependent upon her Son, Jesus the Redeemer, reason of our salvation. Thank you Jesus, for given us your own mother as our mother, such a good mother. What a beautiful and valuable legacy you bestowed upon us while agonizing on the Cross! “He said unto his mother: woman, this is your son. Later he said to his disciple, here is your mother” John 19, 26-27). The disciple John represented all of us. We thank you Mary for accepting us as your children. She has always performed maternal duties toward us. She did so during the Middle Ages when she inspired the establishment of the Order of Mercy, in order to free the Christians who were detained in prison and were subject to cruelty and injustice. And she continues to do so now. Above all she helps us to free ourselves from sin and vice, which is the worst form of slavery. Since the first days of the discovery of America, the Mother of God has been invoked at the Santo Cerro under the title of Our Lady of Mercy. She has been kind in obtaining graces and blessings from her Son in favor of all Dominicans. That is why she has been declared as Main Patron of the Republic. Holy Mother, do continue to bestow your mercy upon us. Obtain the grace of your son, on our behalf, as well as forgiveness for all our sins. Help us free ourselves from all types of rage and selfishness. In this Dominican land, where you are both beseeched and blessed, do break all the chains of injustice, oppression, vice and social hazards. Help us build homes and families that are founded on the basis of values and principles such as respect, work and dedication, faith and love. Help us walk toward God.
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OUR LADY OF THE HIGHEST GRACE Monsignor Ramón Benito de la Rosa y Carpio
Origin of f the Image of and Devotion to Our Lady of the Highest Grace in Santo Domingo
Regarding the presence of the Image of la Altagracia
in Higüey, and the initial expansion of the extensive devotion professed to her by Dominicans, we can recollect the following data: the Image of la Altagracia (oil on canvas from the late XV Century or early XVI Century) and the Salvaleón Villa in Higüey, have been linked since the foundation of the latter on or about 1506. They have practically made history together. The cult and devotion to la Altagracia are also ancient in the city of Santo Domingo. Some historians believe that the Chapel of la Altagracia is linked to the Hospital Saint Nicholas de Bari –the first to be built in the New World, of which some ruins still remain at the Hostos Street in the Capital City– dates back to the initial Colonial years and concurs with the period of la Altagracia in Higüey. This Chapel disappeared. The current metropolitan church has been constructed at the site and bears the same name of la Altagracia B The inhabitants of Higüey uphold the tradition that the Old Sanctuary was erected at the planting site of the orange tree at which the Altagracia Virgin appeared. As a native of Higüey, I can still remember an area right behind the temple where I always saw, since my early years as a child, an orange tree. When one of the trees perished, another one would be planted. No one knows how or who initiated this custom. It is only known that “it had always been done that way,” “since time immemorial.” “The disappearance of the Image from the family chapel and its reappearance in a flourished orange tree has been preserved for centuries in Higüey, as something intangible” (Monsignor Pepén, in his book Where the Orange Blossomed page 30) B In a document dated in the year 1650 written by the Dominican canon Jerónimo de Alcocer, it is noted that it was a well known fact that the Image was taken to Higüey by the brothers Antonio and Alonso Trejo. On the other hand, it attests that in the year 1514 the Trejo brothers were already in Higüey. This document was found in the National Library of Madrid by the Dominican historian Emilio Rodriguez Demorizi and subsequently published by him in the year 1942. The Dominican people had lost notion of the relationship between the Trejo brothers and the Altagracia B The memory of Dominicans did recall however, a narration that is commonly referred to as the “legend of la Altagracia.” There are three different versions of this legend, neither of which concurs with all the details but which do relay the same substantiating facts. The facts of popular recounts are the following: the Image of la Altagracia was a gift from an elderly man –granted in an almost miraculous way– to a father, to be given to his daughter who had asked him to bring it to her from the Capital city. The Image disappeared from the house and was found under an orange tree. It was returned to the house, but this incident repeated itself over and over again several times: disappearance from the house and appearance under the same orange tree. The people of town interpreted this event as the Virgin’s wish to be placed in the parish shrine; and so it was. As the number of visiting pilgrims increased, a larger temple was built, which was consecrated in 1572 (known as the Olden Sanctuary). The current Basilica was constructed at a later stage, was inaugurated in 1971 and consecrated in 1972. The first written version that we preserve from the original legend dates back to 1698. This document was also unknown. It was discovered by Mr. Bernardo Vega, in the archives of the British Museum and was made public, by him, in 1985. Other written versions, gathered from oral tradition, date back to the early years of the present century; amongst them we can mention the versions of Rafael Deligne and Juan Elias Moscoso. Monsignor Juan Felix Pepén also mentions it in his first book Where the Orange Tree Blossomed B The Altagracian devotion is known in Spain since very ancient times, in the region of Extremadura, 1
Highest Grace. (TN)
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where there are sanctuaries in its honor. The Trejo brothers are precisely from the region of Extremadura. It is known that many Extremadurians carried the la Altagracia with them wherever they went; and in fact, throughout the geography of the Latin American continent there are many chapels and parishes dedicated to la Altagracia, which did not originate from the influence of la Altagracia in Higüey. The story told by the Trejo brothers, and the narration of the old man, the father and the daughter seem to contradict each other. Then, which one of them is true? By joining them together we can arrive at the complete truth. The story of the Trejo brothers seems to be logical: they come from Extremadura; the la Altagracia is popular in that region; it is known that upon leaving the homeland immigrants would carry with them the popular devotion of their region; these two brothers settled in Higüey on the Island of Hispaniola; and they brought the Image and devotion of la Altagracia to that site. Historians acknowledge these facts, and find therein the origin of the Image of la Altagracia at Higüey. But this precise and accurate story is not complete. It does not give us the motivations behind another historical fact: How can we explain that, being as there are other images of la Altagracia, as well as many other devotions in the island, it was precisely the one of the remote region of Higüey that captivated the devotion and love of the Dominican people? Something wonderful lies here; something extraordinary that comes from God, something which the Dominican people know very well. Although it is not captured in the Trejo story, it is narrated in the oral tradition that has been transmitted from generation to generation. There are certain true facts of a country’s life that are better told by legend than by historical criticisms. Today, most scientists agree that “legends” and “myths” are a means of unfolding history, and that they cannot be merely dismissed as false. There are truths that lie within them that are told in a manner that is very different from those found in rational historical criticism. Not all the details of a legend are true, but rather its core and its background. That is why each legend should be awarded its due value: to discover the truths comprised within them in such poetic, remarkable, charming and fascinating style, so very different from factual history which is sometimes cold and arid. And thus, within popular narration, the facts emerge regarding apparition of la Altagracia at the orange tree. Behind the Altagracian devotion there lies an extraordinary fact that will be expressed and multiplied through many and varied “miracles” all across the island and throughout the history of the Dominican people. Testimonies of these extraordinary and divine actions arrive at the Basilica every day. There are so many that they have almost become customary and perhaps, because they are so abundant, the majority is not recorded. Consequently the Altagracia at Higüey is an image that is marked by something out of the ordinary, historical and truly miraculous. It is the experience of an entire country. The story of the Trejo brothers does not explain this origin: but legend does. And what better or more beautiful way can there be for stating that la Altagracia is an extraordinary gift from God to the Dominican people and its descendants than by recounting the popular Altagracian narration? B The following portrays an appropriate reading that refers to it: A mysterious old man, whom no one knows where he came from or whatever became of him, as he disappeared following his deed (referring to God), gave a father (referring to the Dominican people) an image of the Virgin of Altagracia, which in turn this father gave to his daughter (referring to her descendants). The gift (the Virgin Mother of God) is miraculous: it disappeared and reappeared at an orange tree (infering that God performs wonderful deeds through it). Upon being returned to the family’s home, it does not remain there, it replicates its presence at the orange tree: implying that la Altagracia does not belong to one sole family, but rather to all. She is the Spiritual Mother of all Dominicans, she is the common mother that accompanies them, unifies them, loves them and bestows wellbeing (“miracles”) upon them all. Evidently, without the legend the story of the Trejo brothers does not explain why la Altagracia is so strongly entrenched in the hearts and souls of Dominicans; but without the Trejo brothers the legend is dispossessed of its ultimate foundation, the natural and logical one, of which God is always aware: the Image did not come from heaven, but rather from somewhere here on earth. Consequently, let us adhere to the story of the Trejo brothers and to the popular 368
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legend. Both of them, together, can provide the complete story of the origin of the devotin and Altagracian cult in the Dominican Republic.
The Value and Importance of Images Images are as old as humanity. They are a part of the basic structure of the human being and cannot be disregarded. Moreover, when during a given epoch they are ignored or set aside, the men of that era –or a good number of them– are impoverished and withered. There is a certain richness that exists in the images, a certain freshness and liveliness that is not found in words alone, and which the mind cannot fully capture B It is such an evident and strong dimension of the human being, that in the course of history man has repeatedly raised its images to the category of “gods,” just as it has made “gods” out of heroes, kings, irrational and inanimate creatures (Romans 1, 24-25), money and greed (Colonsenses 3, 5). This deviation had to be corrected on multiple occasions in order to reinstate images to their corresponding position and award them the value assigned to them by God the creator, as one of the resources with which he has endowed his principal creature, man. Alternatively, iconoclastic currents have always existed that seek to destroy all images. That has always been an error that has caused tremendous damage to both nations as well as to promoters of such currents. Along with the reality and concept of the image, there are other realities and concepts that are intimately related to it: signs, symbols, language and communication B In modern times the importance of this set of realities has been brought to surface in a very forceful manner. That assessment has been concretized by the emergence of a vast amount of research on the subject, as well as by the studies conducted on “semiotic” or “semiology” as a science specifically dedicated to this subject matter B Images, signs, symbols, languages and communication are not only of interest to the “semiotic” or “semiology.” Many other sciences also deal with these aspects: psychology, sociology, religion, and the broad array of sciences that deal with human behavior. As regards the paintings of sacred images, it must be noted that they convey through color, that which is announced in the written word. They are, indeed, catechism teachings transmitted through symbols and colors. As early as the year 600, Pope Saint Gregory the Great insisted on the didactic character of the Church’s paintings, useful for illiterate who, by watching them can come to know that which they cannot read in books. All images –including those of the Virgin Mary and saints– make reference to Christ and speak about Him, because He is the “Image of the Invisible God” and because he restored the “image of God” in man, which had been previously lost through sin. We create images because Christ is the Image of God, because he has become man, because every human being is the image of the son of God and because that image within man –altered since Adam’s time– has been restored by Christ. It is in the Virgin Mary and the Saints that the restoration of the Image of God in men reaches its highest stage. Christ is glorified in them. They are samples of the success accomplished by the Gospel. An image (icon) of the Mother of God or of a Saint means, above all, an affirmation of the victory of the Incarnate Son, redeeming, restoring and
Boca Chica’s Altagracia presents a blond Virgin, a very unusual image B A corner for la Altagracia at San Francisco de Macorís.
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The image of la Altagracia is a dear one B Umbrellas protecting la Altagracia during a procession in Santo Domingo.
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recapitulating all things in Him. An image may definitely transmit many other messages, but they all refer to Jesus Christ. In venerating any sacred image, we always venerate Christ. Iconography, which is the science and praxis that focuses on Images (icons), emerged as a means of expression of the Christian message, just as was the case with the verbal or written word. The Image, as does the gospels, represents “the faith of the Church” and merits the same degree of veneration. It is important to point out that the Christian message, transmitted through non-verbal signs (images and symbols), is not erratic. Symbols and images can be created as you would a literary work but, once created; they bear a precise and accurate meaning. Its interpretation, its reading, does not depend on the impression of the person watching or reading them. Therefore, when viewing a specific non-verbal Christian sign (or a set of them) we are able to perform an exact reading, discerning its context just as we would by reading a word or a set of words. The accurateness, or consistent reading of a sign, does not exclude the need for an explanation. The non-verbal signs, symbols or Christian Images, need to be explained just as any biblical, liturgical or theological text would be explained. Therefore, the Christian Tradition acknowledges the true iconographer (image painter) as a writer. He is a writer with a different style. His task was –and continues to be– to transmit the faith of the Church, to express both its teachings as well as the teachings of its sacred texts. That is why he would not sign his works: it was a service rendered to the glory of God. Just as the theologian or the catechist, the iconographer cannot create his symbols, images or figures in an arbitrary manner. They, as the words of the preacher, most correspond to the truths of faith. Their creativity lies on the technique and the new ways by which to express their beliefs, but they are always truthful to the principles of faith B During the period elapsed from the era of Renascentism to our current times, the Christian art has experienced serious deviations, to the point of being practically left to the free inspiration of artists. Nevertheless, it must be stressed that the primary function of iconography, Christian art and images are the doctrinal teaching and training of the Christian people B When religious paintings are appraised as a work of art they are placed at a museum or at a wall so that its beauty can be duly appreciated. When we appraise it within its religious dimension, we placed it at a temple, at homes or in any other honorable place and we venerate it. When it is “charismatic” or “miraculous” it exerts a special influence amongst us: and we walk to it in pilgrimage: we want to take it with us and place it everywhere B The Altagracia of Higüey is positioned within the most genuine and authentic tradition of the Christian Iconography: it is a work of art, a painting: it is a book with symbols and colors, rich in its teachings, by which the Dominican people can read many truths of its faith. It is likewise, a “charismatic” and “miraculous” Image. Deeply loved and venerated by this nation, it must truly be “its primary catechism” B By the same token, its Spanish author is also placed within this initial tradition: his symbols bear a precise meaning. They cannot be read or interpreted capriciously. Moreover, he did not sign the Image and we do not know his name. He probably died, without knowing that God would choose his work to offer to this island as His most precious and valuable endowment.
dominican popular religiousness Mgr. Ram贸n Benito de la Rosa y Carpio B Cults to the Virgin Mary B Our Lady of the Highest Grace
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dominican popular religiousness Protestant and Evangelical Traditions in Dominican Republic B Rev. Elvis Samuel Medina
Reverend Elvis Samuel Medina
A
t the root of the words “religion” and “religiousness” there is the idea to “link,” “unite” and this is the interest of the various denominations throughout the World. The Dominican Protestant Church is composed of a plurality of faith and beliefs that encompass both a Pentecostal as well a historical nature. The first groups to arrive in our country were the members of the Wesleyan African Methodist Episcopal Church, during the first quarter of the XIX Century, particularly to the provinces of Samaná and La Romana. They were Negroes from the United States of America who preferred to live outside that country. Later on, Haiti became a land of missionaries of many different denominations –long before they were to arrive in Dominican Republic– which is the reason why the missionary supervisors were based in Haiti. The Episcopal Anglican church was established in 1897 with the ministry of Benjamin Wilson, but they are not particularly classified as being Protestants or Evangelicals but rather as non-Romans, and –depending on their Minister– they incorporate a larger number of elements of a catholic or protestant origin. They served the Negro population arriving from the nearby islands who migrated to the region to work in the sugar cane industry B Later on, immigrants of Puerto Rican origin –who preached in Spanish– also arrived in the island and began the conversion of many Dominicans. The various Protestant and Evangelical groups merged during the twenty years that followed and established the Evangelical Dominican Church. The Pentecostal groups arrived about ninety-five years ago. These are groups that have achieved a stronger expression of faith amongst communities. We Protestants follow the movement initiated by Martin Luther who, on 31 October 1517 published his ninety-five theses denouncing the sale of indulgencies that was being carried out by the Catholic Church. Last year, Mr. Carlos Puello, Member of the Dominican Parliament, submitted a Project proposal to the National Congress to declare 31 October as the National Day of the Dominican Evangelical and Protestant Community. We support this initiative given that, at present, what is commemorated by Dominicans on that date is the satanic feast of Halloween, which bears no relation to the communities of faith. Our intention is to oppose that festivity and to bring about an element of faith to our society B The contributions of the Protestant community to the Dominican Republic are many. The first Nursing School to be created in the country was of Protestant origin and was founded by Doctor Barney Morgan, a missionary who also established the “International Hospital”, which was inaugurated in the year 1932. Moreover doctor Morgan’s wife, Mrs. Carol May McAffe, –after having worked for many years as an English teacher at the Instituto Escuela and the Luis Muñoz Rivera schools, as well as at the Santo Domingo University– founded the Carver School along with a group of other educators, with an aim to provide educational instruction to the children of north American citizens residing in the country, by merging the Dominican educational curricula 372
dominican popular religiousness Rev. Elvis Samuel Medina B Protestant and Evangelical Traditions in Dominican Republic
with that of the United it States of America. Upon her departure, the school changed its name in her honor and, to date, it continues to operate as an active academic institution of excellent reputation. There are a number of other schools that function in a manner similar to it, with fees that adapt to different socio-economic levels, given that we acknowledge the social purpose of this type of academic institutions. The evangelical Universities (Universidad Adventista and Universidad Evangélica Nacional) offer the lowest tuition fees available. The Protestant community has made valuable contributions and has provided a great level of assistance. An example of such contributions can be appraised through the Protestant community of World Vision. Likewise, the Evangelical Institute located in Santiago, and the Central Evangelical Institute of the Dominican Evangelical Church are relevant examples of the presence and contributions of Protestants to our nation’s educational segment B The idea of establishing a Book’s Day –which was later transformed into an Annual Book Fair–, was introduced by Mr. Julio Postigo, who also exerted a tremendous amount of effort in securing the publication and dissemination of Dominican books through the Dominican Book Store and the collection entitled Colección Pensamiento Dominicano. Mr. Postigo also served as a member of the nation’s Governmental Board in 1965 B Other members of the Evangelical community include Doctor Dunker, Bernabé Mañón, Deputy Secretary of the Ministry of Environment, Adalberto Martínez, Dr. Alfonso Lockward, César López, Lina Lockward, Braulio Portes, José Reyes, prior Secretary of State of the Ministry of Education and former Secretary of the National Board of Higher Education, Rafael Acevedo of Gallup. Other members of the protestant community include Zaida Lovatón and Euri Cabral who are both known within the communications and media sectors. There are others who perform functions as Secretaries of State and members of Parliament. At present, it is estimated that twenty percent of the national population observes the evangelical faith and that it is present in all provinces across the country. In our community, The Church of God, we do not dwell on nominal membership –meaning to say those that define themselves as belonging to a group but who do not exercise a lifestyle that is concurrent to the Teachings. We do acknowledge however all those who attend the Temple regularly and comply with their commitment with the church. At present, it is not possible to provide an accurate figure on the number of active Protestant groups. The regulation that governs our practice is provided for under NGO Rule No. 12205 (previously numbered 520). That law regards to religious groups under the same purview as it does community associations and similar groups. Consequently, we are proposing a law that regulates Protestant practice in the country. This law will allow us to have a reliable –qualitative and quantitative– register of existing groups. It is important to emphasize that plurality reigns amongst us. Councils exist as well as do groups. There are over one hundred Councils, which are institutions comprised of a Board of Directors duly constituted, which meets to discuss their teachings and governing systems and subsequently comply with the rendering of accountability. For instance, I belong to the Council of the Church of God. The Council with the most members is the Council of the Assembly of God. The Church of God and the Assembly of God both have established churches all across the country. The Church of God has over seven hundred Ministers and each one of those Ministers has
For many years now protestant and evangelical churches have had representation in the Dominican Republic. Initially through cults and preaching performed in English, and later on, as of the XX Century in Spanish. At present they maintain an everincreasing participation within the kaleidoscope of beliefs and traditions by which this country approaches God. Editor’s Note.
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approximately three to five hundred members. This can give us an idea as to the amount and distribution of members B This plurality imposes certain difficulties for dialogue amongst the groups, given that the administration is different in each case and it is influenced by the number of members at each church. From an Evangelical-Protestant perspective the relationship with God is perceived in a different manner. It is a more intimate relationship and the mediation of the priest does not exist as is the case within the Catholic Church. Amongst Protestants the Communication with God has no intermediaries; neither Saints nor priests are required to have access to God. They serve as guides, nothing more. Calvin and Luther serve as examples that show how that principle has characterized Protestants since the very beginning. Religiousness by compliance to dogmas and laws is one thing and the personal experience of Jesus is another. God does not make a pact with me because I deserve it but rather because I need it. God loves us because he knows he can change us. Each day, more and more believers join our groups and we understand this takes place as a result of the personal experience that each one of them has with God. Human beings like to live their own experiences with the Divine B The training of a Minister never ends; they are permanently subjected to a training program. They must render weekly reports, visit the sick and register all the activities performed by them in favor of the community, and must do so in a specialized manner. For instance, in the Church of God there is a Minister especially trained to work with youngsters and he –in turn– relates to a local, a city, a regional and a national board. The same holds true for women, men and family. This organization also covers the group that governs and organizes the Haitian protestant community living in the country. We have forty-eight churches providing services to a predominantly Haitian community where cults are performed in Creole B At the present time, the Pentecostal movements are the ones that have registered the largest growth. The difference between Pentecostal and non Pentecostal is their mode of expression with respect to the scope of action of the Holy Spirit. The Pentecostal give way to their emotions, they believe in the presence of God within the hearts, in the evidence of miracles, in the speaking of tongues. We conduct vast predication through massive, high fervor campaigns. The Pentecostal movement is linked to the Negro liberation movement. It originates in the United States of America, as a movement initiated in the year 1906 by a former slave who was the one to provide ways of expression for small groups and who showed them that, despite being small, they could get up on the pulpit and preach. Women also preach in public, which provides empowerment to that segment of the population. Through this Ministry we are able to reflect the liberty of the Holy Spirit, despite the lack of skills and training. At its beginnings, the Pentecostal movement focused on working on the spirituality of the individual, giving priority to the pursuit of salvation and the ascension to heaven. That is why, during many years, by not granting too much importance to earthly life, it did not develop or grow in terms of social contribution. The Church of God upholds a closer social relation than does the Pentecostal. An example of this are the community endeavors it carries out by housing, as is the case in Constanza where over two-hundred-and-fifty houses were recently constructed along with the establishment of first aid –and ambulance– services that are being provided, in addition to implementing projects for children. All of this assistance is preceded by years of systemized observation of the population that has been attained through its commitment constructing and contribution to the Christian community in pursuit of its sustainability B All the members of this church must dedicate 10% of their salary to the works of the church. We want to know the persons who attend our church and that is the reason why we keep relevant records, so that we can come to know the members thoroughly; be able to contact them and know exactly how many of them attend our church. Society has matured; and so has the church. The church of the 1920’s is not today’s church. The protestant church of the 1940’s is not today’s church. In the 1970’s the majority of the Christian people perceived academic instruction as an enemy of faith. We have now seen how knowledge and training are not enemies of faith, but rather allies. The church has adapted and has become a scenario for a wide range of faith manifestations. That is how we come to see someone like Juan Luis Guerra preaching from the Temple. Consequently, people are able to observe these deeds and respond positively. 374
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Este libro,
de Francisco Javier Lemus, S. J y Rolando Marty Martha Ellen Davis B Edwin Espinal Hernández B Luis E. Alemar Carlos Andújar B Mons. Juan Antonio Flores Santana Mons. Ramón Benito de la Rosa y Carpio y Rev. Elvis Samuel Medina
terminó de imprimirse en el mes de noviembre de 2010, en los talleres de la editora Amigo del Hogar, Santo Domingo, República Dominicana.