Thèmes de méditation - La spiritualité

Spiritualité

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de méditation

Des sujets particuliers classés dans 3 catégories (vie quotidienne, ésotérisme et spiritualité), aux contenus pratiques et parfois inédits, accompagnés des ouvrages dont sont extraits les pensées de l’auteur.

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Table des matières

Ce qu’est un maître spirituel : Peter Deunov.............................4

Les forces vivifiantes de l’âne et du boeuf................................... 7

Aïn : l’Absolu sans fin .................................................................................. 9

Laisser les morts vivre en paix..............................................................11

Qu’est-ce que l’intuition ? ......................................................................13

Nous possédons tous une âme sœur ............................................16

La fête de Pâques, sa dimension alchimique.......................... 18

L’existence est une continuité........................................................... 20

Naître de l’Âme universelle...................................................................22

Le Verbe, esprit du soleil........................................................................ 24

La Pentecôte : porter en nous une étincelle divine.............26

S’exposer aux rayons du soleil spirituel....................................... 28

Afin d’affronter les hivers intérieurs.............................................. 30

Noël, la naissance du principe christique...................................32

Des ondes qui touchent les âmes des êtres désincarnés... 34

La Saint-Michel : trancher les attaches ........................................36

La Pentecôte, la descente feu céleste.......................................... 38

L’Ascension : un retour vers la lumière........................................40

Pâques, la fête de la résurrection.................................................... 42

Ce qu’est un maître spirituel :

Peter Deunov

Un Maître spirituel ne cherche pas à devenir un expert en quelque discipline que ce soit

« D’après l’usage que l’on fait du mot « maître » dans la vie courante, on se rend compte qu’il peut avoir plusieurs sens.

Il y a le maître qui transmet son savoir à des élèves… le maître qui exerce son pouvoir sur des domestiques ou des esclaves… le maître qui excelle dans une discipline, domine une matière, que cette matière soit physique, intellectuelle, artistique ; et là, des cuisiniers aux chefs d’orchestre, en passant par les avocats, les universitaires, etc., il y a tellement de gens à qui on donne le titre de maître !

Mais un Maître spirituel ne cherche pas à devenir un expert en quelque discipline que ce soit ; c’est uniquement lui-même, sa propre matière, qu’elle soit physique ou psychique, qu’il cherche à dominer, à maîtriser. Et il ne s’impose pas à ses disciples, il lui suffit d’être ce qu’il est. C’est aux disciples de découvrir comment recevoir son amitié, sa protection, sa lumière, car il reste toujours proche d’eux : il les accompagne et il parle à chacun une langue qu’il peut comprendre. Quelle est cette langue ? L’exemple. Il dit : « Aimez », et lui-même donne l’exemple de l’amour désintéressé. Il dit : « Travaillez », et lui-même travaille. Il dit : « Supportez les souffrances », et lui-même accepte, sans se révolter, toutes les douleurs de l’âme et du corps. S’il est poursuivi ou accusé injustement, il ne cherche pas à se venger. Au mal il répond par le bien.

Lorsque j’ai rencontré le Maître, j’ai senti tout de suite

qu’il agissait comme ma mère. Comme elle, il n’était pas indifférent, mais il ne s’irritait pas et n’employait pas la menace pour obliger les êtres à marcher sur le chemin du bien, car il savait qu’avec les menaces et la colère on obtient souvent le contraire de ce qu’on recherche. Comme le bon berger dont parle Jésus dans les Évangiles, il entrait toujours par la porte de la conscience de ses disciples. Il n’essayait pas de pénétrer par effraction comme le loup ou le voleur. Il n’exigeait d’eux ni promesse ni serment. Il ne cherchait ni approbation, ni publicité, et jamais il n’a troublé l’ordre public, même si certains l’en ont injustement accusé.

Combien j’étais reconnaissant au Maître quand il attirait mon attention sur mes erreurs, mes lacunes, en me donnant les moyens d’y remédier, afin que je n’aie pas à en souffrir plus tard ! C’est en cela qu’il a été mon meilleur ami. La plupart des gens ne vous font des remarques que lorsque vos actes ou vos paroles les dérangent, eux. Si ce n’est pas le cas, ils vous laissent vous débrouiller, et même quelquefois ils vous approuvent pour vous faire plaisir, ou parce qu’ils tirent quelques avantages de vos erreurs.

Un Maître dit ce qu’il a à dire, mais il laisse ses disciples libres et, en cela, il imite le Seigneur, car le Seigneur aussi nous laisse libres. Mais laisser libre ne signifie pas toujours approuver intérieurement. Peu à peu, j’ai pris conscience que c’était à moi de sentir si le Maître était d’accord ou non avec mes pensées, mes sentiments, mes projets. Si je me posais sincèrement la question, je savais que j’aurais la réponse. Lorsque je ressentais un malaise, cela suffisait pour que je fasse un retour sur moi-même, afin de découvrir l’erreur que j’étais en train de commettre... »

Les forces vivifiantes de l’âne et du boeuf

La maîtrise de deux formes d’énergie

« ...Quand Marie et Joseph ont voulu chercher refuge dans une hôtellerie, il n’y avait plus de place pour eux… Mais voilà, il y a une étable. Cette étable, avec la crèche, est un symbole, et d’abord le symbole de la pauvreté, de la difficulté des conditions extérieures. Oui, pour l’homme que l’Esprit habite, ce sera toujours ainsi : les humains ne l’apprécieront pas, ne le recevront pas. Mais grâce à la lumière qu’il projette audessus de la crèche, d’autres le verront de loin et viendront le visiter.

Occupons-nous maintenant de l’étable. Dans cette étable il n’y avait ni bergers ni troupeaux, mais seulement un bœuf et un âne. Pourquoi ? Depuis des siècles on répète cette histoire sans la comprendre parce que le symbolisme universel est perdu pour les humains. L’étable représente le corps physique. Et le bœuf ? Vous savez que dans l’Antiquité le bœuf, le taureau, a toujours été considéré comme le principe de la génération. En Égypte, par exemple, le bœuf Apis était le symbole de la fertilité et de la fécondité. Le bœuf est sous l’influence de Vénus et il représente la force sexuelle. L’âne, lui, est sous l’influence de Saturne ; il représente la personnalité, c’est-à-dire la nature inférieure de l’homme, ce que l’on appelle le vieil Adam, têtu, buté, mais bon serviteur. Et voilà que ces deux animaux étaient là pour servir Jésus. Mais le servir comment ? C’est maintenant que je vais vous révéler un grand mystère.

Quand l’homme commence à travailler pour se perfectionner, il entre en conflit avec les forces de sa personnalité et celles de sa sensualité. L’Initié, justement, est celui qui est arrivé à maîtriser ces deux sortes de forces

et à les mettre à son service. Vous voyez, il n’anéantit pas ces forces, il n’est pas dit que ces deux animaux étaient chassés ou supprimés ; ils étaient là, présents, mais que faisaient-ils ? Ils soufflaient sur l’Enfant Jésus, ils le réchauffaient de leur haleine…

Donc, quand l’Initié arrive à transmuer l’âne et le bœuf en lui et à les mettre à son service, ils viennent ensuite chauffer et alimenter l’enfant nouveau-né de leur souffle. Ces forces ne sont plus là pour le tourmenter, le désaxer et le faire souffrir, non, elles deviennent des forces vivifiantes. Le souffle, c’est déjà la vie. Vous voyez, le souffle de l’âne et du bœuf est une réminiscence du souffle par lequel Dieu a donné l’âme au premier homme. L’âne et le bœuf ont servi l’Enfant Jésus ; cela signifie que tous ceux qui possèdent le Christ en eux seront servis par leur personnalité et par leur sensualité, car ce sont des forces extraordinairement utiles si on peut les atteler à un travail. »

Noël et Pâques dans la tradition initiatique

Aïn : l’Absolu sans fin

Une vie au-delà de la création et de la manifestation

« Nous ne saurons jamais si les ténèbres sont véritablement ténèbres ou si elles nous apparaissent telles à cause de notre incapacité à voir. Comment savoir si les ténèbres ont ou non une réalité ? Mais pour faciliter la compréhension, les Initiés, qui ont voulu instruire les humains sur les mystères de Dieu et de la création, enseignent que la lumière est sortie des ténèbres. Le monde des dix séphiroth que nous étudions est celui de la manifestation, à partir du moment où Dieu a dit : « Que la lumière soit ! » Mais cela ne signifie pas qu’auparavant régnaient les ténèbres, au contraire. C’est pourquoi dans l’Arbre séphirotique les kabbalistes ont nommé l’espace audelà de Kéther : Aïn Soph Aur : lumière sans fin. Cet espace est comme un voile tendu que l’on ne peut pénétrer. C’est l’Absolu, le Non-manifesté, dont on n’a aucune notion et dont Kéther, Dieu le Père, est une émanation.

La Divinité telle que les kabbalistes la comprennent est au-delà de la lumière et des ténèbres, au-delà des mondes créés. Et pour mieux exprimer encore ce mystère de la Divinité, au-delà d’Aïn Soph Aur les kabbalistes ont conçu une région qu’ils ont appelée Aïn Soph : sans fin, et encore au-delà d’Aïn Soph, Aïn : sans.

À l’origine de l’univers il y a donc une négation. Mais « sans », qui signifie l’absence, le manque, ne signifie pourtant pas la non-existence. Aïn n’est pas le néant absolu tel que certains ont imaginé le Nirvana des hindous. En fait, c’est exactement l’inverse. Aïn Soph Aur, comme le Nirvana, n’est pas une non-existence, un anéantissement, mais une vie au-delà de la création, de la manifestation, et tellement

au-delà qu’elle semble être une non-existence. Aïn, Aïn Soph, Aïn Soph Aur… c’est ainsi que les kabbalistes ont cherché à exprimer ces réalités qui échappent à notre entendement. L’Absolu, on ne peut pas en parler, mais gardez-en la notion et remerciez Dieu, votre Père céleste qui vous aime, qui vous aide à grandir et qui travaille dans votre cœur, car les mots sont tout de même une manière de nous faire pressentir cette réalité. Demandez au Ciel de vous donner la lumière afin de pénétrer ces Mystères vers lesquels je ne peux que vous orienter. »

De l'homme à Dieu : séphiroth et

hiérarchies angéliques

203 pages eBook

Des phares sur le chemin qui nous conduit vers le Créateur

Laisser les morts vivre en paix

Ne jamais chercher à les ramener vers la terre

« Les âmes descendent sur la terre, puis s’en vont pour revenir un jour. Mais en réalité ce ne sont pas toujours les mêmes âmes qui reviennent s’incarner. Il peut arriver que tout au long des millénaires, certaines reviennent souvent, mais ce n’est pas obligatoire. Parce que la terre n’est pas le seul endroit où les créatures ont la possibilité d’apprendre pour évoluer. Partout dans l’univers il y a des « terres » où elles ont des conditions pour s’instruire et travailler.

Alors, de la même façon que des êtres viennent d’autres planètes pour accomplir certaines missions sur notre terre et repartent après les avoir accomplies, d’autres la quittent pour aller vivre un temps ailleurs.

Les Seigneurs des destinées, les Vingt-quatre Vieillards, ces hautes entités qui habitent dans la séphira Binah, président à cette circulation des créatures.

Mais dès l’instant où un homme meurt, les portes de la terre se ferment derrière lui, il se trouve emporté par un nouveau courant et il n’a pas le droit de retourner en arrière. C’est pourquoi il n’est pas bon de chercher à faire revenir les morts pour leur parler, les interroger : on les dérange, on les empêche de poursuivre leur évolution. Il faut prier pour eux, leur envoyer de la lumière pour qu’ils se libèrent, mais ne jamais chercher à les ramener vers la terre. »

Qu’est-ce que l’intuition ?

Une faculté au-delà de la réflexion et du raisonnement

« ...Le moment est venu de comprendre qu’on ne doit plus attacher tellement de prix aux performances de l’intellect, mais travailler enfin à développer cette faculté du plan causal qu’on appelle l’intuition. Ce qui est extraordinaire, c’est que beaucoup de gens admettent l’existence de cette faculté psychique qui est au-delà de la réflexion, au-delà du raisonnement ; mais ce qu’est cette faculté, comment elle fonctionne et comment la développer, cela ne les préoccupe pas beaucoup. Ils se contentent de constater sa présence –ou son absence – en eux-mêmes et chez les autres.

L’intuition est une vision, une réception instantanée, une saisie immédiate et totale de la réalité. On peut la définir comme une faculté du corps causal.

Dans le plan causal, qui se situe au-delà des plans astral et mental, le sentiment et la pensée sont confondus ; il est donc possible, en même temps, de sentir et de comprendre. Parce que les humains ne connaissent d’eux-mêmes que les manifestations du corps astral et du corps mental, cette possibilité supérieure de penser et de sentir à la fois leur est fermée.

La majorité d’entre eux se débattent, tiraillés entre leur cœur et leur intellect, sans comprendre que la seule façon d’harmoniser ces deux principes psychiques est de développer l’intuition.

L’intuition est en même temps une sensibilité et une intelligence, une sensibilité et une intelligence à un niveau supérieur. C’est une étincelle, une lumière projetée, un savoir que l’on capte de l’intérieur, sans pouvoir discerner d’où et comment c’est venu ; mais on ressent avec une certitude absolue que c’est ainsi et pas autrement. Les vérités, les connaissances que nous recevons par l’intuition sont sans défaut. »

« Et il me montra un fleuve d'eau de la vie »

Nous possédons tous une âme sœur

À l’origine nous sommes des êtres complets

« Chaque être humain possède son âme sœur. Au moment où l’homme est sorti comme une flamme, comme une étincelle du sein du Créateur, il était deux en un, et ces deux parties se complétaient parfaitement ; chacun était la parfaite moitié de l’autre.

Oui, à l’origine, l’être humain était à la fois homme et femme, et c’est cet être complet que l’on a appelé l’androgyne.

Par la suite, au cours de l’évolution, les deux pôles positif et négatif de cette unité se sont divisés ; c’est alors que s’est produite la séparation des sexes, et chaque moitié est partie de son côté pour évoluer séparément. Si ces deux moitiés peuvent se reconnaître tout au long de leur évolution, c’est parce que chacune porte l’image de l’autre dans la profondeur de son être ; chacune d’elle a marqué l’autre de son sceau.

Tout être humain possède ainsi l’image de son âme sœur au-dedans de lui. Cette image est très floue mais elle existe.

C’est pourquoi chacun vient sur la terre avec cet espoir obscur qu’il rencontrera quelque part une âme qui lui donnera tout ce dont il a besoin et qu’il y aura entre lui et cette âme une harmonie, une fusion indescriptibles. »

La fête de Pâques, sa dimension alchimique

La pierre philosophale qui rajeunit toute la nature

« L’entrée du soleil dans la constellation du Bélier est pour les alchimistes d’une importance capitale, car c’est l’époque où le soleil, le principe masculin, travaille sur le principe féminin, la terre, qui reçoit ses rayons, les absorbe, et commence à produire des feuilles et des fruits.

Le printemps, c’est donc la pierre philosophale, la vie qui rajeunit toute la nature. Le feu du soleil agit sur la matière première, la terre, pour lui insuffler la vie. Voilà le symbole alchimique du printemps.

Pendant l’hiver, la terre est déserte et froide, mais après quelque temps de « cuisson » de la matière, tous ses trésors commencent à apparaître. Les alchimistes ont observé ce travail qui se réalise dans la nature ; ils ont compris comment elle travaille pour tout transformer et transfigurer ; tout ce qui était mort, terne et noir devient vivant, beau et coloré. Et pourquoi justement a-t-on placé au printemps la fête de la Résurrection ?

Oui, Pâques est aussi un symbole alchimique. »

L’existence est une continuité

L’existence est une. La vie...

« La crainte de la mort prouve un manque de lumière, une compréhension limitée de ce qu’est véritablement la vie. D’une certaine façon, la mort n’existe pas, elle est contenue dans la vie, elle n’est qu’un changement de plan et de vêtements, afin que nous progressions, justement, dans la compréhension de la vie.

Chaque fois qu’un comédien doit interpréter un nouveau rôle, il change de costume mais aussi de partenaires, et ce nouveau rôle lui apprend quelque chose de plus sur luimême et sur les autres. Eh bien, nous non plus, nous ne pouvons pas nous éterniser dans un rôle et, après un certain temps, nous devons quitter la scène du monde. On appelle cette sortie de scène la mort, mais en réalité seule existe la vie ininterrompue. Il faut s’habituer à voir l’existence comme une continuité. Il faut s’habituer à voir l’existence comme une continuité.

C’est une très fâcheuse habitude des humains que de tracer partout des frontières : frontières entre le spirituel et le matériel, entre la veille et le sommeil, entre la vie et la mort… Non, l’existence est une. La vie… Chacun ne met dans ce mot que ce qu’il connaît. Donc, pour la plupart des humains, la vie ne représente qu’une réalité très limitée. Or, la vie est un océan sans limites. Au sein de cet océan, on dit que les créatures « naissent » et « meurent », mais en réalité, il y a toujours la vie. L’océan est une des images qui expriment le mieux la totalité et le caractère inépuisable de la vie.

Les autres images sont la source qui coule, le soleil d’où jaillit la lumière, et l’arbre. »

Marchez tant que vous avez la lumière

Naître de l’Âme universelle

L’imagination La naissance du Moi supérieur dans les trois mondes

« Pour que l’Enfant Jésus naisse, il faut un père et une mère. Le père, Joseph, c’est l’intellect, l’esprit de l’homme. La mère, Marie, c’est le cœur, l’âme.

Quand le cœur et l’âme sont purifiés, alors l’enfant naît : mais il ne naît pas de l’intellect et de l’esprit, il naît de l’Âme universelle qui n’est rien d’autre que le Saint-Esprit sous la forme de feu, d’amour divin… une pure flamme qui vient féconder l’âme et le cœur de l’être humain.

L’âme et le cœur représentent le principe féminin, réceptif, tandis que l’intellect et l’esprit représentent le principe masculin qui prépare les conditions pour que le Saint-Esprit, c’est-à-dire l’Âme universelle qui est du feu, prenne possession de l’âme, de Marie. C’est alors que naît l’Enfant-Christ.

Mais comme la naissance est un phénomène qui doit se produire dans les trois mondes, il faut que l’enfant naisse aussi dans le plan physique.

Vous voyez, c’est beaucoup plus complexe que vous ne l’imaginez... »

Noël et Pâques dans la tradition initiatique

Le Verbe, esprit du soleil

L’esprit du Christ existe depuis l’origine de la création

« Au commencement du monde Dieu a dit : « Que la lumière soit ! » La première créature, l’origine, le commencement de tout, fut la lumière. La lumière c’est le Christ, et le Christ c’est le soleil.

Pourquoi l’esprit du Christ est-il placé dans le soleil, donc dans la séphira Tiphéreth ? En réalité il s’agit du même esprit sous deux aspects différents ; l’esprit du Christ est identique à l’esprit solaire. Mais évidemment, lorsque je dis le Christ, il ne s’agit pas ici de Jésus. Jésus est un personnage historique qui a vécu en Palestine, qui avait une mission sur la terre.

L’esprit du Christ existe depuis l’origine de la création. C’est lui le Verbe par qui tout a été fait.

Mais là encore, quand je dis « l’esprit du soleil » il faut me comprendre. Je ne parle pas du soleil physique, astronomique, mais de ce monde spirituel où vivent des êtres qui ont toute une culture et une civilisation. L’esprit du soleil est l’Archange Mikhaël.

Le Christ, l’Archange Mikhaël sont des représentations différentes du même Principe, le deuxième Principe de la Sainte Trinité. L’entité solaire que l’on appelle Mikhaël, est liée au Christ, au Verbe, parce que l’esprit du Christ, c’est l’esprit du soleil. Et Melkhitsédek aussi, que saint Jean décrit entouré de sept chandeliers d’or et tenant à la main sept étoiles, et une épée sortant de sa bouche, est aussi une

expression de la lumière, du Verbe.

Les noms sont différents, mais le Principe est toujours le même. »

Les fruits de l'Arbre de Vie La Tradition kabbalistique

312 pages eBook

Un système qui rend compte de l’origine et de la structure de l’univers

La Pentecôte : porter en nous une étincelle divine

Le Saint-Esprit est le Moi supérieur

« Lorsque les apôtres ont reçu le Saint-Esprit à la Pentecôte, eux aussi ont été transformés : ce n’était plus la personnalité avec ses bêtises, ses folies, ses passions, ses calculs diaboliques qui s’exprimait, c’était leur individualité. Car le Saint-Esprit n’est rien d’autre que l’individualité, le Moi supérieur.

Le Saint-Esprit est un principe cosmique, mais chaque être humain porte en lui-même un élément qui est de même nature que le Saint-Esprit, un élément cosmique, universel, qui est Un.

Chacun porte donc le Saint-Esprit en lui-même, mais aussi le Christ et le Père sous la forme d’une quintessence, d’une étincelle. Le Père, le Fils, le Saint-Esprit sont de grands principes cosmiques, mais le Moi supérieur de chaque être humain est de la même nature, parce qu’il est sorti de ces trois principes du Père, du Fils et du Saint-Esprit et participe des mêmes qualités.

Nous portons tous en nous une étincelle divine qui est de la même quintessence que cette Trinité divine ; elle habite quelque part en nous, mais elle n’a pas encore pris suffisamment possession de notre être pour se manifester en plénitude. »

S’exposer aux rayons du soleil spirituel

Faire germer et pousser nos semences intérieures

« Chaque année, lorsque le printemps arrive, le soleil chauffe la terre, et les semences qui étaient là, enfouies en elle, silencieuses, blotties, sentent que le soleil les caresse, les appelle, leur fait des invitations, alors elles s’éveillent et commencent leur travail.

«Oh ! oh ! direz-vous, qu’est-ce que vous nous racontezlà ? La germination, la croissance sont des mécanismes automatiques et inconscients chez les plantes…»

Je sais bien, mais il y a quand même dans la plante une vie qui sommeille et, chaque printemps, à l’appel du soleil, cette vie se met en mouvement : toutes les graines, toutes les semences poussent, croissent, et les hommes se réjouissent car ils savent qu’ils ramasseront les fruits et pourront subsister.

Exposez-vous donc chaque matin aux rayons du soleil, toutes vos semences commenceront à croître et vous deviendrez un jardin fleuri rempli de fruits délicieux... »

Afin d’affronter les hivers intérieurs

Préparer les éléments spirituels en vue de l’hiver qui vient

« Instinctivement les hommes agissent avec une grande sagesse : lorsque l’hiver approche, ils font des provisions de bois, de charbon et préparent des vêtements chauds pour résister au froid qui va venir. En nous aussi, nous devons savoir en prévision de l’hiver préparer le combustible nécessaire pour le chauffage.

Ceux qui savent que la période d’obscurité va venir, se préparent tant qu’ils en ont les possibilités. Tandis que ceux qui ne se préparent pas, quand arrive la période sombre, ils ne savent que se plaindre et dire que la vie n’a aucun sens, si ce n’est pire.

Nous devons préparer les éléments spirituels en vue de l’hiver qui va venir ; ainsi, lorsqu’il fera froid au-dehors, le feu brûlera en nous. Les Initiés sont prévoyants, ils savent qu’il existe des jours sombres et des heures baignées de lumière. Ils comprennent que lorsque Jésus disait : « Marchez pendant que vous avez la lumière afin que les ténèbres ne vous surprennent point » signifie : « Profitez des bonnes conditions pour pouvoir affronter plus tard les difficultés. »

Noël,

la naissance du principe

christique

Le Christ doit naître dans chaque âme humaine

« Chaque année, le 25 décembre à minuit, la constellation de la Vierge monte à l’horizon, c’est pourquoi il est dit que Jésus est né d’une vierge.

À l’opposé, apparaissent les Poissons, et au milieu du ciel on peut voir la magnifique constellation d’Orion avec, au centre, l’alignement des trois étoiles qui, d’après la tradition populaire, représentent les trois Rois mages.

Peu importe donc la date exacte de la naissance de Jésus. Ce qui nous intéresse, c’est qu’à cette période de l’année a lieu dans la nature la naissance du principe christique. Et cette fête se célèbre aussi dans le Ciel : les Anges chantent, et tous les saints, les grands Maîtres et les Initiés sont réunis pour prier, pour rendre gloire à l’Éternel et fêter la naissance du Christ qui naît réellement dans l’univers...

Mais surtout, cette naissance est un événement mystique : le Christ doit naître dans chaque âme humaine comme principe de lumière et de chaleur, de sagesse et d’amour... »

La Bible, miroir de la création

Des forces et des énergies qui aident les âmes et les soutiennent

« ...D’où croyez-vous que vient aussi la coutume de prononcer des oraisons funèbres, ou tout au moins de dire quelques mots affectueux ou élogieux à l’intention du mort avant de se séparer de lui ?

Là encore, il y a à l’origine un savoir initiatique : les morts sont extrêmement sensibles aux propos que les vivants tiennent à leur sujet, ainsi qu’aux pensées et aux sentiments qu’ils ont pour eux.

Car les paroles, comme les sentiments et les pensées, produisent des vibrations, elles émettent des ondes qui touchent les âmes des êtres désincarnés...

La coutume de fleurir les tombes peut être aussi considérée comme une survivance de ces traditions. Mais, de nos jours, on fleurit les tombes surtout pour faire joli. Qui pense que les fleurs possèdent une quintessence vivante dont les âmes des morts peuvent se nourrir ?

Et il en est de même pour les veilleuses, les cierges, l’encens : toutes les matières que l’on sacrifie dégagent des forces, des énergies qui aident les âmes, les soutiennent.... »

Des ondes qui touchent les âmes des êtres désincarnés

Marchez tant que vous avez la

lumière

Toutes les puissances sont en nous En complément La mort et la vie dans l'au-delà

La Saint-Michel : trancher les attaches

Séparer le bon grain de l’ivraie

« En automne, l’archange Mikhaël vient séparer le fruit de l’arbre, comme il sépare aussi l’ivraie du bon grain. Pendant l’été, le bon et le mauvais, l’utile et le nuisible ont poussé ensemble et il faut les séparer, faire un triage.

C’est la fonction de Mikhaël : avec son épée, il tranche les attaches. Mais cette séparation doit avoir lieu au bon moment, exactement comme pour la naissance d’un enfant. L’enfant est comme un fruit qui se détache de sa mère, l’arbre, mais cette séparation doit se faire à un moment précis, il ne faut pas couper le cordon ombilical avant le terme. L’archange Mikhaël vient au moment propice séparer la mère de l’enfant. Donc, quand vient l’automne, l’archange Mikhaël, à la tête de la hiérarchie des Malahim (les Vertus), sépare le fruit de l’arbre, et l’enveloppe et la graine du fruit...

C’est encore en automne que la paille est séparée du bon grain qui sera mise au grenier.

De la même façon, l’archange Mikhaël arrache l’âme humaine au corps, son écorce ; et l’âme aussi, d’une certaine façon, est mise au grenier, c’est-à-dire dans un lieu paisible du monde invisible où il n’y a ni souris, ni maladies, où le maître des lieux veille sur elle. Plus tard, elle sera semée à nouveau, c’est-à-dire envoyée sur la terre pour s’y réincarner... »

La Pentecôte,

descente feu céleste Amour, intelligence et puissance

la

« Dans la tradition chrétienne, le feu céleste est appelé le Saint-Esprit, et la fête de la Pentecôte célèbre la descente du Saint-Esprit sur les disciples de Jésus sous la forme de flammes, de langues de feu.

Et c’est alors qu’ils ont reçu le don de guérir, de prophétiser, de parler en plusieurs langues… car évidemment le Saint-Esprit n’arrive pas seul, il vient accompagné d’anges, d’archanges, de toute une hiérarchie céleste, ainsi que de nombreux serviteurs de la nature qui s’installent en l’homme sous forme de dons, de facultés, de vertus.

Le feu visible est l’image matérielle du feu invisible. C’est pourquoi, en l’allumant, nous devons par notre âme et notre esprit nous lier au feu céleste qui est amour, intelligence, puissance, qui est le Saint-Esprit. »

L’Ascension : un retour vers la lumière

Les courants du Ciel deviennent de plus en plus puissants

« La descente dans la matière restera quand même une acquisition extraordinaire pour l’humanité, car les projets de l’Éternel sont de perfectionner la créature humaine et, en la faisant passer à travers la matière, à travers les gouffres, à travers la maladie et la mort, de la faire revenir vers la vie, vers la résurrection, vers la lumière, vers la liberté absolue, afin qu’elle connaisse son Créateur.

Déjà cette ascension a commencé, les courants du Ciel deviennent plus puissants et, de plus en plus nombreuses, des âmes lumineuses vont se réincarner : des philosophes, des artistes, des scientifiques qui auront un nouveau langage, qui créeront de nouvelles œuvres, qui proclameront de nouvelles valeurs, qui apporteront une nouvelle vision du monde, afin que sur toute la terre une nouvelle culture vienne s’installer, une culture qui établira le Royaume de Dieu et sa Justice.

Mais pour que cela arrive, il faut apprendre à travailler avec ces appareils très perfectionnés que sont les organes des corps causal, bouddhique et atmique, en un mot, travailler avec l’esprit, car lui seul peut arriver à contempler et à saisir les réalités du monde divin. »

Pâques, la fête de la résurrection

« Je suis la résurrection et la vie. »

« Au sujet de la résurrection, Jésus a dit : « Je suis la résurrection et la vie. »

Le fait que Jésus soit ressuscité signifie que nous pouvons, nous aussi, accélérer ce processus de la résurrection qui doit se produire un jour pour toute l’humanité. Mais pour cela il faut travailler sur nos pensées, nos sentiments et nos actes afin de les améliorer.

La résurrection a toujours été enseignée dans les temples initiatiques, et beaucoup d’êtres sont déjà ressuscités. Car il n’est pas nécessaire de mourir physiquement pour ressusciter, il n’est pas nécessaire d’être placé d’abord dans la tombe.

Ressusciter, cela veut dire ne plus avoir les mêmes faiblesses, les mêmes vices, les mêmes maladies. Pour qu’un être ressuscite, il faut que ses cellules soient d’une pureté parfaite et qu’elles vibrent intensément.

Tous ceux qui vivent une vie spirituelle très intense se préparent à ressusciter. »

Noël

C’est en 1937 que le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), philosophe et pédagogue français d’origine bulgare, est arrivé en France. Bien que son œuvre aborde les multiples aspects de la science initiatique, il précise : « Les questions qui se posent à nous seront toujours les mêmes : comprendre ces êtres que nous sommes, découvrir le sens de notre existence et surmonter les obstacles qui se trouvent sur notre chemin. Alors, ne me demandezpasdevousparlerd’autrechose,jereviendrai toujours sur ces mêmes sujets : notre développement, nos difficultés, le chemin à parcourir et les méthodes pour le parcourir. »

Éditions PROSVETA S.A.

83600 Fréjus (France) Tél. (33) 04 94 19 33 33 www.prosveta.fr contact@prosveta.fr