El misticismo Pág

comprensión sobre lo humano, pues ahondan hasta llegar a las raíces del hombre. Para Freud, el fundamento del sujeto, su autoconciencia, resulta ser pulsional, así que la racionalidad de Freud deviene una ironía, porque encuentra que la razón es ineficaz para dar cuenta de lo humano; la peste de la ciudad es causada por transgresiones involuntarias y la solución que Edipo se propone hallar con su inteligencia resulta ser él mismo. Freud se refiere a Edipopara sostener que el inconsciente existe, que hay un sentido en lo que parece no tenerlo, un enigma en lo que parece evidente, un conocimiento profundo en lo que aparenta ser trivial. Edipo es para Freud un testimonio de la existencia de la relación entre el pensamiento y el no-pensamiento, de lo involuntario en el pensamiento consciente, de las fuerzas de la materialidad sensible (Rancière, 2005, p. 21). Freud se apropia de Edipo como consecuencia de la tragedia misma, así que su relación con la tragedia no puede entenderse como una intromisión en ella, sino como una recepción de esta, recepción que plantea una serie de exigencias radicales e ineludibles.

Edipo Rey – Max Ernst 1921

Misticismo

Etimología

"Misticismo" se deriva del griego μυω, que significa "ocultar", y su derivado μυστικός , mystikos , que significa 'un iniciado'. En el mundo helenístico, un "mystikos" era un iniciado de una religión misteriosa . "Místico" se refería a rituales religiosos secretos y el uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental.

En el cristianismo primitivo, el término mystikosse refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía , la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.

Definición

Presencia. Bernard McGinn define el misticismo cristiano como: [Esa] parte, o elemento, de la fe y práctica cristianas que concierne a la preparación, la conciencia y el efecto de una presencia [...] directa y transformadora de Dios . Presencia versus experiencia. McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de ... nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores . William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902 The Varieties of Religious Experience. También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

Transformación personal

El énfasis de McGinn en la transformación que ocurre a través de la actividad mística se relaciona con esta idea de "presencia" en lugar de "experiencia": Por eso la única prueba que ha conocido el cristianismo para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido el de la transformación personal, tanto por parte del místico como, especialmente, por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado. Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" se acompaña de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida en la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escrituras, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. Richard King también apunta a la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. La transformación tiene una importancia particular en la teología de Orígenes (Trigg 2012 ).

El misticismo en la historia de Europa Influencias greco-judías. Antecedentes judíos. La espiritualidad judía en el período anterior a Jesús era altamente corporativa y pública, basada principalmente en los servicios de adoración de las sinagogas, que incluían la lectura e interpretación de las Escrituras hebreas y la recitación de oraciones, y en las principales festividades. Así, la espiritualidad privada fue fuertemente influenciada por las liturgias y por las escrituras (por ejemplo, el uso de los Salmos para la oración), y las oraciones individuales a menudo recordaban eventos históricos tanto como recordaban sus propias necesidades inmediatas.

De especial importancia son los siguientes conceptos:

✓ Binah (entendimiento) y Chokhmah (sabiduría), que provienen de años de leer, orar y meditar las escrituras;

✓ Shekhinah , la presencia de Dios en nuestra vida diaria, la superioridad de esa presencia a las riquezas terrenales, el dolor y el anhelo que vienen cuando Dios está

ausente; y el aspecto nutritivo y femenino de Dios; el ocultamiento de Dios, que proviene de nuestra incapacidad para sobrevivir a la plena revelación de la gloria de Dios y que nos obliga a buscar conocer a Dios a través de la fe y la obediencia;

✓ "Torá- misticismo", una visión de las leyes de Dios como la expresión central de la voluntad de Dios y, por lo tanto, como un objeto digno no solo de obediencia sino también de meditación amorosa y estudio de la Torá ; y la pobreza, un valor ascético, basado en la expectativa apocalíptica de la inminente llegada de Dios, que caracterizó la reacción del pueblo judío al ser oprimido por una serie de imperios extranjeros.

En el misticismo cristiano, Shekhinah se convirtió en misterio, Daat se convirtió en gnosis y la pobreza se convirtió en un componente importante del monaquismo.

Alejandría - Filosofía griega. La contribución de Alejandría al misticismo cristiano se centra en Orígenes y Clemente de Alejandría. Clemente fue uno de los primeros humanistas cristianos que argumentó que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos lograr por nosotros mismos, sino el don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se esconden detrás del mundo natural y dentro de las escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente destaca la apatheiacomo un ordenamiento razonable de nuestras pasiones para vivir dentro del amor de Dios, que se ve como una forma de verdad. Orígenes, que tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales se pueden encontrar a través de lecturas alegóricas de las escrituras (en la línea de la tradición judía de la agadá), pero centra su atención en la Cruz y en la importancia de imitar a Cristo a través de la Cruz, especialmente a través del combate espiritual y el ascetismo. Orígenes enfatiza la importancia de combinar intelecto y virtud (theoria y praxis) en nuestros ejercicios espirituales, basándose en la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas por el desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logotipos, utilizando las imágenes de la boda del Cantar de los Cantares. El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparten algunas de las mismas ideas, imágenes, etc. a pesar de sus diferencias.

Filón de Alejandría fue un filósofo helenista judío, importante para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por lo tanto, con los cristianos griegos, que lucharon por comprender su conexión con la historia judía. En particular, Filón enseñó que las