БЕСЕДА ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ
Кому предоставляется возможность начать жизнь с чистого листа, кто был первым человеком, упомянутым в Торе, в связи с прощением ему всех его грехов, и какой удивительной силой обладает праведная жена.
1. В заключительной части главы «Ваишлах», при рассказе о родословной Эйсава, Тора говорит (Брейшит 36:2-3): «Эйсав выбрал своих жен из дочерей Кнаана: Аду, дочь Эйлона-Хетта, и Оголиваму, дочь Аны, внучку Цивона-Хивея. И Босмат, дочь Ишмаэля, сестру Невайота». В своем комментарии на эти слова Торы Раши отмечает: «Босмат, дочь Ишмаэля. Выше же, упомянута она Писанием под именем Махалат. (От корня «махал» - «простил»). И так находим мы в Агаде, в Мидраше на книгу Шмуэля: «Троим прощает Всевышний грехи их: прозелиту, перешедшему в еврейство, занявшему важное положение в обществе и женившемуся». Причину этого учит (Мидраш) из этих слов Торы Ведь поэтому и названа (Босмат) именем Махалат, ибо прощены были ему (Эйсаву) грехи его».
У комментаторов Раши возник в связи с этим следующий вопрос. Почему эта важная идея - прощения грехов тому, кто женится, - выражена в Торе впервые только в нашей главе (в связи с третьей уже женитьбой Эйсава), а не при рассказе о женитьбе других людей, упомянутых Торой ранее?
2. Разберем этот вопрос более подробно
Впервые в Торе рассказывается о женитьбе с упоминанием имен, как мужа, так и жены, в главе «Брейшит» (4:19): «И взял себе Лемех двух жен: имя одной Ада, имя второй Цила». В этом конкретном случае нежелание Торы изменить в своем тексте одно из имен жен Лемехана «Махалат» ради выражения идеи о прощении поженившимся грехов просто и понятно Ведь здесь упоминание Торой собственных имен женщин преследует важную цель - рассказать нам о порочных нравах людей той
200
«цел», то есть «тень», ибо с мужем своим и в тени его всегда находилась она, будучи женой любимой». Таким образом, изменение Торой в этом случае имен женщин, ставших женами Лемеха, помешало бы главной цели повествования - рассказа о нормах жизни, принятых в ту эпоху. В таком случае, однако, Тора могла бы выразить идею о прощении грехов жениху и невесте другим образом - упоминанием самого Лемеха под другим именем, связанным со словом «прощение», например - «Махлон». Почему же Тора этого не делает?
Подобный вопрос возникает и по отношению к более поздним упоминаниям Торой имен людей, создавших семью: «Аврам и Нахор взяли себе жен: имя жены Аврама Сарай, а имя жены Нахора - Милка», (гл. «Ноах», 11:29). Конечно, в случае с Аврамом и Сарай намек на идею прощения грехов был бы неуместен - сами эти люди никогда не грешили (как объясняется в комментариях Раши на главу «Хаей Сара»). В случае же с Нахором и Милкой, однако, отсутствие такого намека вызывает удивление Милка упоминается Торой больше одного раза, таким образом, точно так же, как жена Эйсава Босмат, названная Торой первый раз не по ее настоящему имени, а по имени Махалат, Милка тоже могла бы быть названа иначепри первом ее упоминании.
3. Ответ на эти вопросы будетнайден при более детальном рассмотрении вышеприведенного комментария Раши на нашу главу: «И так находим мы в Агаде, в Мидраше на книгу Шмуэля: «Троим прощает Всевышний грехи их: прозелиту, перешедшему в еврейство, занявшему важное положение в обществе и женившемуся». Причину этого учит (Мидраш) из этих слов Торы. Ведь поэтому и названа (Босмат) именем Махалат, ибо прощены были ему (Эйсаву) грехи его».
На первый взгляд, непонятно, для чего Раши приводит все три, упомянутые в Мидраше, ситуации, при которых человек удостаивается прощения грехов, ведь к толкованию обсуждаемого отрывка из Торы отношение имеет только случай с женитьбой? Более того, Раши подчеркивает, что причина прощения грехов в двух дополнительных ситуациях - «прозелит, перешедший в еврейство, и занявший важное положение в обществе» - заключается именно в этом, комментируемом им сейчас, слове Торы - «Махалат», связанным с женитьбой
4. Однако именно в этих словах Раши и содержится ответ на поставленные выше вопросы. То, что Раши приводит все три ситуации, при которых человек удостаивается прощения своих грехов, и подчеркивает, что основано это заявление на ситуации с женитьбой Эйсава, говорит о том, что каждый из этих трех случаев необходим для понимания общего
также и тот, кто готовится к свадьбе и созданию семьи, должен приложить усилия для исправления своих недостатков и духовного возвышения Тогда, и только тогда, всем этим людям будет предоставлена Свыше уникальная возможностьначать свою жизнь с чистого листа, и они удостоятся прощения за все то, что теперь осталось уже в прошлом. И поэтому, именно здесь, при рассказе о женитьбе Эйсава на Босмат, дочери Ишмаэля, Тора намекает на идею прощения грехов Ни в случае с Лемехом, ни с Нахором, да и ни с самим же Эйсавом с его первыми двумя женами, которые были (см. «Толдот»
26:35 и др.) «душевным огорчением для Ицхака и Ривки», не было никакого прощения Всевышним грехов, ибо не было со стороны этих людей никакого раскаяния и желания измениться к лучшему
Этим и отличается женитьба Эйсава на дочери Ишмаэля, которая, как можно сделать вывод из Торы, была женщиной достойной (Ведь только ради того, чтобы сделать приятное отцу, Эйсав и женился на дочери Ишмаэля женщине высокого происхождения (внучке Авраама) и обладающей такими положительными качествами, которые нашли бы одобрение в глазах Ицхака). Кроме этого, Босмат перед свадьбой сделала тшуву, что оказало, по крайней мере, небольшое влияние и на Эйсава, в поведении которого тоже произошел определенный сдвиг в лучшую сторону Именно их женитьба, таким образом, и была связана с тем важным изменением в поведении, которое приводит к
прощению грехов и дает возможность начать по-настоящему новую жизнь. Такова была сила достойной жены, которую Тора не зря называет именем Махалат
1. Как несколько раз уже говорилось, главы Торы имеют названия ( установленные еврейской традицией , которая является частью Торы ), которые не только являются первыми словами
вещи, название которой на святом языке является источником
еврейской
должен быть намек на содержание главы.
И здесь возникает вопрос:
Беседа ребе на главу "Вайешев"
толкование мудрецов (приведенное у Раши): «Хотел Яаков жить спокойно, но тотчас постигло его несчастье с Йосефом. Когда праведники хотят жить спокойно, Святой, благословен Он, говорит: "Мало праведным того, что уготовлено им в мире грядущем, что они хотят жить спокойно еще и в этом мире?!"». Согласно комментаторам Мидраша (и комментария Раши), то, что «Яаков хотел жить спокойно», стало причиной тому, что «постигло его несчастье с Йосефом». Другими словами, наши Мудрецы не ставят перед собой цель лишь сообщить нам о том, что желание Яакова пожить спокойно не было исполнено, потому что с Йосефом случилась беда. Они хотят донести до нас, что беда, которая случилась с Йосефом, была прямым следствием того, что «Яаков хотел жить спокойно». Как пишет об этом Мидраш 2 прямым текстом: «Из-за того, что наш праотец
из слов «Хотел Яаков жить спокойно, но тотчас постигло…», что для Яакова такое желание было недостатком и в какой-то мере прегрешением, то из продолжения слов самих Мудрецов «Праведники хотят жить спокойно» мы видим, что такое желание характерно для праведников в общем Разумеется, речь
» и «грех» не имеют никакого отношения. Как же в таком случае может быть, что в их желании жить спокойно будет присутствовать недостаток или грех?! И если согласно версии Мидраша
Беседа ребе на главу "Вайешев"
высказывания (приведенной у Раши): «Когда праведники хотят жить спокойно, Святой, благословен Он, говорит…») можно понять, что это желание свойственно всем праведникам И хотя в Торе мы находим места, где грех, по крайней мере, в тонком понимании, относится и к праведникам, тем не менее кроме того, что это случается крайне редко (и в особенности это относится к Яакову, который из праотцев был избранным, и это кроме того, что все праотцы были «колесницей»4 (подобно тому, как колесница едет туда, куда желает возница, не имея собственных желаний и интересов, так наши праотцы выполняли волю Всевышнего – прим. пер.), а также сказали наши Мудрецы 5 , что йецер ѓара (дурное начало) не имело власти над праотцами), невозможно сказать, что обычным свойственным праведникам желанием будет вести себя неподобающим образом. Таким образом, мы вынуждены сказать, что то, что «Праведники хотят жить спокойно» не является отрицательным и неподобающим желанием, но наоборот, вести себя так – это правильно для праведника, и благодаря этому его служение становится
правильным для праведников
не выполняет их желание и наоборот, это приводит
– беде, горю, как мы сказали про Яакова, что
из упомянутых версий Мидраша, в которой сказано: «Когда праведники живут спокойно и желают жить спокойно в этом мире, Сатан приходит с обвинением – мало им…? Знай же из-за того, что наш праотец Яаков пожелал жить спокойно в
быка». Это обвинение затем привело
ему Всевышний: «Он (Авраам) делал все ради своего сына, но если бы Я сказал ему
сделал это не задерживаясь». Мы видим, что в поведении Авраама (то, что «от всей трапезы… не принес») здесь не было ничего плохого, а все произошло только из-за обвинения Сатана.
и поэтому «напал на него Обвинитель, и произошла беда с Йосефом». Однако по другой версии Мидраша, где сказано: «Говорит им Всевышний, благословен Он: «Мало праведникам того, что уготовлено им в мире грядущем...?» ясно, что (причиной наказания не является обвинение Сатана, но) это – претензия самого Всевышнего к праведникам
4. Объяснение этому в следующем. Желание праведников «жить спокойно» подразумевает совершенный и истинный покой Не (только) покой в физическом плане, но в духовном, подобно покою в Грядущем мире, «в котором нет необходимости есть и пить… и праведники сидят
говорит Всевышний: «Мало праведным того, что уготовлено им в мире грядущем, что
хотят жить спокойно еще и в этом мире».
удовольствие от сияния Шхины без необходимости в служении) именно в Грядущем мире, а об этом мире сказано «сегодня выполнять их (заповеди)»7, а значит, каждый миг в этом мире должен быть наполнен служением (а не покоем).
[Более
6
8
истина.] Это значит, что желание праведников «
спокойно» не подразумевает отход от дел, но наоборот – использовать покой для того, чтобы больше служить Всевышнему, вплоть до совершенной формы служения Подобно тому, как пишет Рамбам: «То, что все евреи, пророки и мудрецы желали наступления дней Мошиаха, было для того, «чтобы быть свободными от власти других народов, которые не дают заниматься Торой и заповедями как следует, обрести покой и преумножить мудрость». Таким образом, слова «Праведники хотят жить спокойно» означают, что покоя им хочется для того, чтобы служить Всевышнему
, что Всевышний отвечает им
А то, что «постигло его несчастье с Йосефом», было потому
был достоин служить Всевышнему в спокойствии. Однако, в конце концов это его желание жить в покое (и в этом мире) было исполнено После того, как «несчастье с Йосефом» прошло, он спокойно жил и в этом мире, о чем свидетельствует Тора в словах9 «И жил Яаков
Беседа ребе на главу "Вайешев"
спокойной жизни в этом мире, произошло из-за «беды с Йосефом». Ведь эта беда, ниспосланная Всевышним, была следствием желания Яакова жить спокойно Другими словами, для того, чтобы поднять Яакова на более высокий уровень в служении, вплоть до того, что он удостоиться служить Всевышнему в покое уже в этом мире, Б-г сделал «несчастье с Йосефом», а как известно, служение в условиях трудностей и бед очищает и поднимает человека на высочайший уровень в служении Всевышнему В нашем случае, благодаря «несчастью с Йосефом» Яаков удостоился еще при жизни в этом мире быть в покое («И жил Яаков в Египте семнадцать лет»). Таким образом, мы можем ответить на вопрос, заданный выше (в первом пункте). Почему глава называется «Вайешев» и указывает на спокойную жизнь, в то время как ее содержание (причем уже с самого начала, как написано «Йосефу было семнадцать лет, и он пас скот…») говорит о «беде с Йосефом» (полной противоположности покою)? Ответ таков: то, что служение Яакова со всеми трудностями – «несчастье с Йосефом» – привело к исполнению его желания «жить спокойно», показывает, что на самом деле содержание главы
Яаков» (покой Яаков), потому что «беда с Йосефом»
не чем иным,
подготовкой и вступительным этапом, который впоследствии привел к тому, что «и жил Яаков в Египте семнадцать лет».