Насчет статуса Песах шени - Второго Песаха 64 - существует три мнения65: Согласно одному мнению, Песах шени - это отдельный праздник.
По другому мнению, Песах шени - восполнение первого (основного) Песаха.
По третьему мнению, это исправление в случае пропуска первого Песаха
Практические (и ѓалахические) различия между этими тремя определениями66 подробно рассматривает в своих респонсах рабби Авраѓам, сын Рамбама67:
а) Если Песах шени - отдельный праздник:
Песах шени не зависит от того, обязан ли был данный человек приносить первый Песах. Он является самостоятельной обязанностью 68 , как и другие праздники Поэтому человек, прошедший гиюр между первым и вторым Песахом, а также ребенок, достигший совершеннолетия между первым и вторым
64 Песаха шени (Второй Песах) - возможность и обязанность принести пасхальную жертву 14 ияра в случае, если человек не принес ее вовремя, 14 нисана
65 Псахим, 93:1.
66 См Псахим, там же и далее
67 В книге Биркат Авраѓам, п.4. Цитируется в адаптированной форме в Кесеф Мишне, законы пасхальной жертвы, гл.5 п.2.
68 Выражение р
Песахом, обязан принести второй Песах 69 . Согласно же другим авторитетам, считающим, что Песах шени - это восполнение или исправление, обязанность принести второй Песах напрямую зависит от обязанности принести первый Песах, и на того, кто не был обязан принести Песах первый, не распространяется обязанность приносить и второй. б) Если второй Песах - восполнение первого: Человек, намеренно не принесший первый Песах, в тот самый момент уже нарушил запрет, за который полагается наказание карет 70 . Тем не менее, Тора позволяет такому человеку восполнить эту заповедь во второй Песах, и тогда Карет будет аннулирован71 . Если же человек не воспользовался этим шансом и (пусть даже нечаянно) не совершил жертвоприношение во второй Песах, карет за намеренное непринесение первого Песаха остается в силе, так как первый Песах не был восполнен 72 . в) Если второй Песах - исправление первого: Если человек намеренно не принес первый Песах, Тора изначально дает ему возможность исправить ситуацию путем принесения второго Песаха, а значит, все время, пока срок «исправления» не прошел, карет на человека
69 Псахим, там же
70 Карет - отсечение души, наказание за нарушение некоторых заповедей Торы Заключается в преждевременной смерти, бездетности и отсечении души от ее духовного корня.
71 Так считает р Авраѓам, сын Рамбама Однако Раши (Псахим, там же, фрагмент Ташлумин) пишет: «Поэтому заслуживает карет за первый, даже если сделал второй». В книге Ор Хадаш к трактату Псахим (там же) поясняет, что Раши написал так только по мнению рабби Нахмана, но не по мнению Рабби Но Циюн Ленефеш Хая (там же) считает, что Раши говорит это и по мнению Рабби (см пояснение от р Й П Перла (там же, 240:1)). См Рамбам, законы пасхальной жертвы (там же) - он считает, что даже по мнению Рабби (по которому Рамбам установил Ѓалаху) карет полагается лишь в том случае, когда не принес второй Песах (и хотя в Книге Заповедей, предписывающая заповедь 57, он написал: «Тому, кто намеренно не принес первый, а затем принес второй, полагается, по мнению Рабби, карет, так как он не считает это восполнением первого» - р. Авраѓам, сын Рамбама пишет в своих респонсах (в книге Маасе Нисим, п.7), что Рамбам изменил свое мнение по этому вопросу См объяснение р Й П Перла к Книге Заповедей рабби Саадьи Гаона, предписывающая заповедь 57 (240:3; 243:4). См. также примечания р. Х. Ѓелира к Книге Заповедей, там же.
72 Псахим, там же, 2.
еще не налагается73 . Поэтому, даже если он пропустил второй Песах, но пропустил нечаянно, он не подлежит Карету, так как [потенциальный] момент «исправления» он пропустил нечаянно 74
В своей книге Заповедей75 Рамбам приводит обязанность делать второй Песах в качестве самостоятельной заповеди, объясняя это тем, что согласно Ѓалахе76 (утвержденной согласно мнению рабби Йегуды ѓа-наси), Песах шени - это самостоятельный Праздник. Возникает вопрос77: даже если Песах шени - отдельный Праздник (как считает рабби Йегуда ѓа-наси), все равно эта обязанность налагается лишь на того, кто не принес первый Песах (ибо человек, который сделал первый Песах, не может принести второй Песах). В таком случае, даже по мнению рабби Йегуды ѓа-наси второй Песах приносится вместо первого, а значит, это та же самая заповедь, что и в первый раз: принесение пасхальной жертвы Почему же Рамбам считает это отдельной заповедью? Это подводит нас к выводу, что хотя первый и второй Песах связаны между собой (и второй приносится лишь тогда, когда не принесен первый), все же это по сути своей две разных идеи, и поэтому они значатся вперечне заповедей как две заповеди78 .
73 См Рабейну Хананэль, Псахим, там же, 1: «И наказанию может подлежать только за второй».
74 Выражение р. Авраѓама, сына Рамбама.
75 Предписывающая заповедь 57.
76 Ѓалаха - закон Торы Здесь использовано в значении «решение, утвержденное в рамках закона Торы».
77 Подобный вопрос задает р Д Ѓабавли в книге Маасей Нисим, там же См также пояснение р Й П Перла в предисловии, правило седьмое Предписывающая заповедь 57 (239, конец с.4; 243:1 и далее).
78 См в объяснении р Й П Перла, там же (в предисловии См там же, 243:3) ответ на этот вопрос: так как Мудрецы сказали, что второй Песах - это самостоятельный Праздник, из этого следует, что это отдельная заповедь. И это еще лучше объясняется на основании сказанного в тексте настоящей беседы, что первый Песах и второй Песах различны по своей сути
Для того, чтобы разобраться, в чем дело, следует для начала объяснить общее различие между первым и вторым Песахом: Второй Песах отличается от первого следующими нюансами: (1) В первый Песах Хамец не должен быть виден или находиться на территории еврея, а во второй можно, чтобы «Хамец и маца были у еврея дома» 79 . (2) Первый Песах длится семь дней [речь идет не только о том, что «Хамец запрещен все семь дней»80, но и про саму пасхальную жертву сказано в Талмуде 81: «должна быть съедена в течение шести дней» 82 , то есть мацу едят шесть дней в связи с пасхальной жертвой 83]; второй же Песах длится лишь один день 84 . Различия между первым и вторым Песахом являются следствием принципиальной разницы между их внутренними идеями
Объясняется это следующим образом:
Самая простая, интуитивная разница между первым и вторым Песахом - в том, что принесение пасхальной жертвы в первый Песах соответствует обязанности и порядку, установленному Торой (вовремя). Обязанность же приносить второй Песах выходит за рамки обычного порядка (не вовремя). Если кто-то непринес Песах вовремя, ему не скажут, что коль скоро прошел нужный день, прошло и время пасхальной жертвы85; Тора дает ему возможность принести эту жертву позже Как говорил Ребе 86 , мой тесть87 , «Идея второго Песаха - в
79 Псахим, 95, начало с.1 (в Мишне).
80 Псахим, 96, начало с.2.
81 Псахим, 95:2. Ср. выражение Талмуда: «Хамец его (Песаха)... все семь», и в Мишне (там же, 96:1): «Песах на все поколения действует все семь» - хотя подразумевается хамец , как говорилось выше
82 См. комментарий Раши к Псахим (там же), фрагмент Ѓанээхаль: «Мудрецы использовали выражение из Торы».
83 Комм Раши, там же
84 Тосефта Псахим, гл.8, конец ѓалахи 3.
85 Брахот, 26, конец с.1. Сифри (цитируется в Раши), Пинхас, 28:10,14. И др
86 Ѓайом Йом, 14 ияра См подробно Ликутей Сихот, т.18, с.126 (в оригинальном издании; в переводе на иврит - с.138).
87 Шестой Любавичский Ребе, рабби Йосеф-Ицхак Шнеерсон, тесть нашего Ребе
том, что не бывает ситуации, в которой все потеряно; всегда можно исправить. Даже если человек был нечист, или был в далеком пути, и даже если это было
«из вас»88, т е произошло по собственному желанию человека 89 - все равно можно исправить».
Это можно сравнить с различием между служением цадика 90 и служением Баал-Тшувы91: цадик служит Всевышнему прямо - «Всесильный сделал человека прямым»92 - согласно порядку, утвержденному Торой Баал-Тшува, нарушивший установленный Торой порядок, получает от Всевышнего возможность исправить прошлое и восполнить упущенное. Подобные различия мы находим в состоянии евреев, когда первый Песах и второй Песах отмечались впервые в истории: Во время принесения пасхальной жертвы евреи были в состоянии «новорожденных», как пророчествовал Ехезкель 93 , не имели грехов, но обладали заповедями обрезания и Песаха - «в крови своей живи, в крови своей живи» 94 . Это было состояние праведников, подобное (началу? 95) принятия96 гиюра97 - а «нееврей, принявший гиюр, подобен родившемуся ребенку» 98 Такой человек не имеет грехов, и емуговорят 99: «Воздаст тебе Всевышний за поступок твой,
88 Беѓаалотха, 9:10.
89 См Ликутей Сихот, т.8, с.74, прим.60; т.12, с.216-7.
90 Цадик - праведник
91 Баал-Тшува - раскаявшийся грешник, совершивший Тшуву - исправивший свои ошибки и не собирающийся их повторять
92 Коѓелет, 7:29.
93 Гл.16.
94 Ехезкель, там же, 6. Мехилта (цитируется в Раши) Бо, 12:6; Шмот Раба, 17:3; 19:5.
95 Казалось бы, очевидно, что весь гиюр был пройден тогда же От этого вопроса будет зависеть решение в ситуации, когда гер обрезался, но не окунулся в микву - должен ли он приносить пасхальную жертву А также - если совершил обрезание, но не приа - до того, как было заповедано делать приа См Евамот, 46:2, Тосфот Ки Плигей и Тосфот Ешаним
96 См. Евамот (там же, 1-2); Критот, 9:1.
97 Гиюр - становление евреем Нееврей, желающий стать евреем, должен пройти процесс, называющийся гиюр Прошедший этот процесс человек называется «гер» и является полноценным евреем.
98 Евамот, 22:1. См. ссылки на месте.
99 Рут, 2:12.
и будет цельной награда твоя... (за то, 100) что пришел ты укрыться под сенью крыльев Его»101.
Второй же Песах был предназначен для тех, кто был нечист (причем самой серьезной нечистотой - связанной с умершим 102) душою человека103 (ибо смерть происходит от греха дерева Познания 104 , корня всех грехов105), и они пришли с душевной просьбой, при этом признавая и исповедуясь в том, что «Мы нечисты от души человека - почему мы должны быть хуже?! Почему не сможем принести жертву Всевышнему в свое время, в среде сынов Израиля!»106. Здесь присутствуют все элементы полноценной Тшувы: исповедь107 , стремление исправить упущенное, полностью исправить (не только «принести», но и сделать это в совершенстве, «в свое время» и «в среде сынов Израиля»108).
Сказанное позволит (глубже) понять, почему заповедь второго Песаха не была дана Всевышним так же, как Он приказал уже до того выполнять почти все остальные заповеди, и была дана лишь после того как евреи «проснулись» и попросили: «Почему мы должны быть хуже?!». Ибо стремление совершить Тшуву является (как правило) следствием внутреннего пробуждения Баал-
100 Так следует понимать Мидраш Раба (там же), в понимании которого многие затрудняются: «Воздаст тебе Всевышний за поступок твой от Всевышнего (сказал рабби Хаса:) ...что пришла ты укрыться под сенью крыльев Его». Такое объяснение я нашел недавно в комментарии Эйн Ханох. 101 См Таргум, там же: «И благодаря этой заслуге ты будешь спасена от суда в Гейѓином (в аду), и будет твой удел с Сарой, Ривкой, Рахель и Леей». Трудно сказать, что всего этого она заслужила тем, что «сделала милость со свекровью своей»; очевидно, что это благодаря тому, что «ты пришла...», как говорилось выше
102 Нечистота умершего - самая серьезная из всех категорий нечистоты (Келим, гл.1, м.4).
103 Беѓаалотха, 9:6.
104 Шабат, 55, начало с.2. См Ликутей Сихот, т.7, с.169, прим.55.
105 См Тора Ор, 79, начало с.4; Маамар Бати Легани 5711, гл.2.
106 Беѓаалотха, 9:7.
107 Этим лучше объясняется выражение «Мы нечисты от души человека почему мы должны быть хуже?» - этот текст вызывает поднимающиеся комментаторами вопросы
108 Можно сказать, что на это же намекают слова «согласно всему закону Песаха сделайте его», что это засчитывается им, будто принести жертву «вовремя» и «в среде сынов Израиля». Этим объясняется существующий вопрос
, вроде бы, ответ на их претензию «почему мы должны быть хуже?... вовремя, в среде сынов Израиля». Исходя из этого объяснения, «
Песах шени, являются полноценными
Тшувы: хотя он находится в состоянии «нечистого» и тем более «несвятого», и не способен воспринять раскрытия Высшего света, тем не менее он пробуждается сам - снизу вверх, и совершает Тшуву 109
5. МЕСЯЧНАЯ ЗАДЕРЖКА
Сказанное выше поможет ответить на вопрос, касающийся ниглэ (открытой части Торы): наши Мудрецы говорят 110 , что седьмой день нечистоты тех, кто был нечист там, в пустыне, совпадал с кануном Песаха, а значит, как пишет Ор Ѓахаим, они должны были, по идее, восполнить непринесенную жертву в течение последующих семи дней - так же, как делается с другими праздничными жертвами, а не спустя месяц , как особое исключение?
Ответ на это, согласно внутренней части Торы, опирается на сказанное выше: Тшува (раскаяние) не только восполняет недостающее. Это целое направление в служении Всевышнему, «отдельный Праздник», нечто новое, появляющееся в новом месяце
6. СИЛА ТШУВЫ
Хотя путь цадика является «прямым»
и соответствует установленному Торой порядку, все же существует преимущество в служении Баал-Тшувы 111: праведник влияет своим служением на те вещи, которые находятся в пределах территории святости, или же разрешенные вещи Но не в случае «заповеди, исполненной за счет нарушения»112, ибо вещи, относящиеся к трем совершенно нечистым Клипот113 , невозможно исправить и возвысить114 . Их надо отвергнуть - таков должный порядок, согласно Торе 115 . А служение Баал-Тшувы (Тшува от любви) обращает даже проступки человека в заслуги 116 . Причина, по которой Тшува обладает столь великой силой, заключается
109 См. подробно в Ликутей Сихот т.9, с.63-4 и в прим.26, там же.
110 Псахим, 90:2; Сукка, 25:2.
111 По этому вопросу см Дерех Мицвотеха, 191:1. И в других местах
112 Брахот, 47:2. См. приведенные там ссылки.
113 Клипот - нечистые силы Три нечистых клипот - наиболее низкая ступень нечистых сил, в которой совершенно нет добра и которую невозможно поднять к добру
114 Тания, начало гл.37. И др.
115 См. также Ликутей Тора, Шир Ѓаширим, 6:4.
116 Йома, 96:2.
в ее высоком источнике, превосходящем Седер Ѓишталшелут 117: в рамках порядка Торы, т.е. в рамках Ѓишталшелут, обратить преступления в заслуги невозможно Как сказали наши Мудрецы 118: «Спросили у Мудрости у Пророчества у Торы: «Каким образом должен быть наказан грешник?» - и все, даже Тора119 , не позволили ему совершить Тшуву. Лишь когда «спросили у Всевышнего», находящегося выше системы мироздания, Он ответил: «Пусть совершит Тшуву, и будет ему прощено», так как лишь на столь высоком уровне тьма не хуже света120 , и есть возможность превратить зло в добро 121 Так мы сможем понять претензию «Почему мы должны быть хуже?!». Ибо, казалось бы, почему вообще нужно думать, что «мы хуже»? Тот же самый вопрос возникает с формулировкой Ребе, моего тестя (Ребе Раяца), об уроке, который преподносит нам Песах шени: «Ничто не потеряно». Здесь тоже можно спросить: почему вообще надо было предполагать, что ситуация потеряна? Дело в том, что мы уже говорили выше: с точки зрения самой Торы, никакая Тшува122 действительно не способна обратить преступления в заслуги. Что потеряно - то потеряно И лишь благодаря тому, что евреи решили вернуться к Всевышнему, и заявили: «Почему мы должны быть хуже?!» - они достигли уровня, о котором сказано: «
спросили у Всевышнего», поднялись выше системы мироздания, и оттуда пришел ответ о том, что ничто не потеряно, и есть второй Песах - возможность исправить.
[И хотяэтот уровень выше Торы, о нем рассказывается в Торе и он раскрывается в Торе , ибо несмотря на то , что сама Тора находится в рамках
117 Седер Ѓишталшелут - порядок нисхождения. Система мироздания, в которую входят четыре основных мира - Ацилут, Бриа, Ецира и Асия
118 Ялкут Шимони, Теѓилим, ремез 432. См также Ерушалми, Макот, гл.2, ѓалаха 6.
119 Ибо хотя ответ Торы «Пусть принесет повинное жертвоприношение» требует также и Тшувы, ибо лишь в таком случае жертва искупит См Ор Ѓатора, Йом Кипур, конец с.1557 и далее, ссылки к Дерех Мицвотеха Ребе Цемах Цедека, заповедь Эгла Аруфа (зарубленная телица), и др.(см подробно Ликутей Сихот, т.4, с.1152, прим.12; т.13, с.76-7, п.6) - что такая Тшува обращает преступления в заслуги.
120 Выражение из Писания - Теѓилим, 139:12.
121 См также Ликутей Сихот, т.7, с.23, а также приведенные там сссылки
122 Следует отметить, что Тшува не способна изменить (или отменить) суд и приговор земного суда, как говорится в известном респонсе Нода Биѓуда (в первом издании - Орах Хаим, гл.35).
Ѓишталшелут, все же Тора и Всевышний - единое целое 123 , и
те, которые выше Ѓишталшелут, раскрываются через Тору 124].
вещи,
Этим объясняются и перечисленные выше (п.3) различия между первым и вторым Песахом125: В первом Песахе, символизирующем служение праведников, злом не занимаются Его отторгают Поэтому в течение Песаха во владении еврея не должно быть Хамеца и он не должен быть виден 126 По этой же причине праздник длится семь дней, ведь служение праведников - это упорядоченная, постепенная работа, соответствующая системе Ѓишталшелут и затрагивающая семь дней недели, семь эмоций человека и т.д 127 . Во второй же Песах, символизирующий служение путем Тшувы, превращающей преступления в заслуги , существует возможность исправить даже Хамец128 , и поэтому в этот день «хамец и маца вместе дома». А так как служение путем Тшувы не ограничено никакими рамками и ступенями, оно длится лишь один день, что указывает (не на преуменьшение, а наоборот - на) возвышенную ступень, которая выше ограничений и деления Как объясняется в Тора Ор129 , праздник Шавуот длится один день потому, что это «время получения Торы, соответствующей уровню «Кетер», т.е. наивысшему уровню души - Йехида, которая выше всякого разделения...». То же самое рассказывается в Талмуде 130 про раскаяние рабби Элазара бен Дурдая - «Заплакал рабби Йегуда ѓа-наси и сказал: Есть человек, обретающий свой [будущий] мир за несколько лет, а есть обретающий свой мир за
123 Тания, начало гл.23, от имени Зоѓар. См. также Сефер Ѓамаамарим 5700, в примечании на с.66.
124 См также серию Маамарим 5672г., т.3, с 1408; Ликутей Сихот, т.1, с.75; т.4, с.1345, 1350 и др.
125 См по этому поводу Ликутей Сихот, т.7, с.327.
126 См Ор Ѓатора, гл Беѓаалотха, маамар
127 См. приведенный выше фрагмент из Тора Ор.
128 См предшествующую сноску
129 109, конец с.4 и далее См также Ор Ѓатора, маамар
(с.367-8).
мы шешавуот йом эхад (Бемидбар, с.1573).
130 Авода Зара, 17:1. См. Сефер Ѓамаамарим (
) 5562г., с.13; Дерех Хаим (согласно указанному в индексе).
один час»: служение праведников является упорядоченным ипостепенным, и поэтому длится несколько лет
коленями132 , - и громко
Как говорится в Зоѓаре134 , для Тшувы достаточно «одного часа».
Это различие между первым Песахом и вторым Песахом выражается и в том, что первый Песах мы отмечаем в месяце Нисан, а второй - в месяце Ияр135: Разница между Нисаном, первым месяцем, и Ияром, вторым месяцем, известна136: Нисан символизирует раскрытие и привлечение Б-жественности сверху вниз При этом озарение Свыше не приводит к очищению и возвышению «нижнего» на постоянной основе, и лишь помогает оттолкнуть зло на данный момент137 - наподобие служение праведников 138 , занимающихся светом, и отталкивающих зло. Суть месяца Ияр - в возвышении, в том, чтобы привести к очищению «нижнего» и его исправлению на постоянной основе 139 Поэтому заповедь отсчета Омера связана в основном с месяцем Ияр 140 , так как она занимается исправлением душевных качеств человека. Так же, как Тшува, благодаря которой исправляются даже наиболее низкие элементы, вплоть до того, что зло превращается в добро
[В целом это похоже на различие между месяцем Нисан и месяцем Тиш-
131 Следует заметить, что слово Шаним (годы) однокоренное со словом шинуй (изменение) (см Ор Ѓатора, Микец-Шлах, конец с.2).
132 См также Тора Ор, начало гл Ваэра
133 Авода Зара, там же.
134 Зоѓар, ч.1, 129, конец с.1.
135 См Ор Ѓатора, гл Беѓаалотха, маамар
.367-8); Ликутей Сихот, т.4, там же.
136 См Ликутей Сихот т.1, гл Эмор; т.4, там же; т.8, с.6; конец с.235 и далее; и др
137 См Ор Ѓатора и Ликутей Сихот (т.4).
138 См. выше, прим.65.
139 См. Ор Ѓатора и Ликутей Сихот (т.4), там же.
140 См Ликутей Сихот, т.1, там же
рей - ведь, как известно141 , месяц Нисан - это работа цадиков, а месяц Тишрей - работа Тшувы].
Сказанное выше, что Песах шени - это служение Тшувы, поможет нам понять, что именно кроется за тремя версиями относительно статуса Песах шени (при том, что все мнения являются «словом Живого Б-га» 142). Дело в том, что в Тшуве существуют, в общем, те же самые три варианта: Исправление: Тот факт, что в момент греха уже существует возможность исправить ситуацию посредством Тшувы, так же, как при пропуске первого Песаха сразу существует возможность исправления во второй Песах - такая форма Тшувы относится к простым грехам, когда в момент греха тут же есть возможность его исправить, совершив Тшуву.
Восполнение:
Тшува за грех, совершенный с мыслью «согрешу - и исправлюсь», о чем сказано, что «ему не обеспечивают возможности совершить Тшуву» 143 . В момент греха у него нет возможности совершить Тшуву, «так как сама Тшува послужила причиной для греха»144 [так же, как «обвинитель не может становиться защитником»145]. Однако позднее, «если он сильно стремился и совершил тшуву - его Тшуву примут»146
Отдельный Праздник:
Тшува цадиков Как известно147 , Тшува не обязательно предполагает грехи Тшува - это путь в служении Всевышнему, подходящий и тем, кто чист от греха, как говорится148: «Мошиаху предстоит вернуть цадиков к Тшуве».
141 См Ор Ѓатора, Бо, маамар Ѓаходеш (с 257 и далее).
142 Эйрувин, 13:2; Гитин, 6:2.
143 Мишна в конце трактата Йома (85:2).
144 Игерет Ѓатшува, гл.11.
145 См. Цофнат Панеах, законы взятия жены покойного брата, гл.4, ѓалаха 20 (в конце) - по поводу «согрешу, и Йом Кипур искупит».
146 Игерет Ѓатшува, там же См подобное в Тании, гл.25.
147 Ликутей Тора, Ръэ, 24:4; Шир Ѓаширим, 66:3; начало гл. Ѓаазину, и т.п.
148 Приводится в Ликутей Тора, Шмини Ацерет, 92:2; Шир Ѓаширим, 50, конец с.2 (см. также Зоѓар, т.3, 153:2). Это поясняется в Ликутей Дибурим, ч.1, 146:1 и далее
праведников [наподобие месяца Тишрей, ведь Песах шени подобен этому месяцу - см. выше, п. 8 - ибо месяц Тишрей также включает в себя все виды Тшувы, в том числе Тшуву праведников 149]. (Из беседы в субботу
(1964)