Существует правило30 , согласно которому тема ѓафтары31 должна соответствовать теме недельной главы, читаемой в синагогах по субботам Более того, должна быть связана с темой, которой недельная глава оканчивается 32 На первый взгляд связь между недельной главой Балак и ее ѓафтарой понятна: в ѓафтаре33 упомянуто обращение Всевышнегок народу Израиля: «Народ Мой, вспомни, прошу, что советовал Балак, царь Моава, и что ответил ему Билам, сын Беора, [и что сделал Я для тебя] от Шитима до Гилгаля ради того, чтобы познал ты благодеяния Г-сподни». Исторически обычай чтения ѓафтары сложился как замена чтению Торы
31 Ѓафтара - отрывок из книг пророков
Беседа Ребе к главе «Балак»
в субботу и праздники34 . Понятно, что связь должна прослеживаться не только между отдельными стихами, но и между общим содержанием. Известно 35 , что содержание всего отражается в его начале , а значит должна быть связь между началом ѓафтары - «И будет остаток Яакова среди народов многих, как роса от Г-спода, как капли дождя на траве, которым не [нужно] ждать человека и надеяться на сынов человеческих» - и главой Балак (в частности, с ее окончанием).
В ѓафтаре говорится о начале Избавления. Не о более позднем периоде, когда Мошиах уже выполнит все свои задачи и прекратятся все войны, о чем сказано36: «Ибо тогда изменю Я язык народов [и сделаю его] чистым, чтобы все призывали имя Г-спода, чтобы служили Ему единодушно» 37 . Ведь в ѓафтаре сказано: «И будет остаток Яакова между народами как лев меж животных лесных который топчет и терзает» 38 Более того, в период , описываемый в ѓафтаре, зло все еще будет существовать не только вовне (в народах мира), но и в среде народа Израиля, как сказано39: «И истреблю чародейства из руки твоей И истреблю истуканов твоих И искореню священные деревья твои…». Как видно, зло все еще будет настолько сильно, что будет необходима помощь Свыше, чтобы победить его, как сказано: «и истреблю», «и искореню», «и уничтожу». То есть в ѓафтаре говорится о периоде начала Избавления, о последних приготовлениях к полному и окончательному Избавлению
34 Этот обычай к эпохе эллинистическихпреследований иудаизма (2 в до н э.), когда власти запретили евреям читать Тору в синагогах. Однако читать книги пророков было разрешено, и все время, пока запрет не был снят, в синагогах читали отрывки из книг пророков, содержание которых близко к содержанию субботних глав Торы Когда гонения прекратились, мудрецы установили продолжать этот обычай и читать ѓафтару после чтения Торы (Абударгам, Левуш).
35 То, что название глав Торы определяется их началом, свидетельствует о том, что начало заключает в себе суть всего содержания главы (прим. Ребе в Ликутей сихот, т. 5, гл Лех леха, беседа 1).
36 Цфанья, там же
37 См. Рамбам, Законы царей, в конце гл. 11.
38 Миха, там же.
39 Там же, 11-13.
Беседа Ребе к главе «Балак»
Также в недельной главе Балак говорится о подобном периоде - перед первым входом еврейского народа в Землю Израиля. Сыны Израиля были тогда «в степях Моава, по ту сторону Иордана напротив Иерихона» 40 , готовые войти в Святую Землю, подобно тому, как евреи на пороге окончательного Избавления готовятся вернуться на Святую Землю. Более того, известно 41 , что если бы не грехи, полное Избавление материализовалось бы при первом входе евреев в Землю Израиля.
3. ГОТОВНОСТЬ К ИЗБАВЛЕНИЮ
О готовности к Избавлению сказано в начале ѓафтары: «…не [нужно] полагаться на человека и надеяться на сынов человеческих». В действительности мы находимся пока еще перед наступлением полного Избавления, вместе с тем нет необходимости полагаться на милость людей, дажеевреев, как сказано42: «Проклят тот, кто полагается на человека (адам) и делает плоть опорой своей». Как говорится в Талмуде 43 , понятие адам в Писании относится к евреям, то есть под «человеком» в этом стихе подразумевается еврей
Другими словами, рассчитывать нужно только на Всевышнего, как сказано44: «Благословен человек, который полагается на Г-спода и чьей опорою будет Г-сподь».
Итак, речь идет о начальном периоде Избавления. Понятно, что в словах «не [нужно] полагаться на человека» имеется в виду не только запрещенное поведение, противоречащее Торе, о котором сказано «проклят тот, кто полагается на человека», но и такие ситуации, когда есть основания доверять людям на основании Торы В тот период даже в этом уже не будет потребности Так, в частности, сказано45: «Благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всем, что ты будешь делать». Сифри46 объясняет: «Человек мог бы подумать, что получит благословение Всевышнего, сидя сложа руки Поэтому сказано: «во всем, что ты будешь делать». Другими словами, Тора предписывает человеку создать условия для того, чтобы к нему спустилось благословение Свыше
40 Конец главы Хукат
41 Талмуд , Недарим, 22б; Шмот раба, начало гл. 32.
42 Йермияѓу, 17:5.
43 Талмуд , Йевамот, 61а
44 Йермияѓу, там, 7.
45 Дварим, 15:18.
46 К этому стиху Сифри - ѓалахический мидраш к книгам Бемидбар и Дварим
Беседа Ребе к главе «Балак»
естественным путем, и поэтому «нельзя рассчитывать на чудо» 47 . А поскольку, согласно законам этого мира, люди часто нуждаются друг в друге, в том числе еврей может нуждаться в помощи нееврея, то, согласно Торе, есть основания «полагаться на человека».
Это не противоречит сказанному «проклят тот человек, который полагается на человека». Недопустимо полагать все надежды на другого человека, словно все зависит только от него Но когда человек создает условия для получения благословения Всевышнего в рамках законов этого мира, он не полагает, что все зависит от самих обстоятельства и людей. Он надеется, что Всевышний поможет ему посредством этих людей и обстоятельств. В этом и состоит отличие эпохи Избавления - благословение Всевышнего будет спускаться на землю «как роса от Г-спода», без участия людей, и чтобы получить его никому не придется надеяться на другого человека, но лишь на самого Всевышнего48 .
[Подобно этому объясняется стих 49: «Лучше уповать на Б-га, чем надеяться на человека». Слово «лучше» подразумевает, что надеяться на человека разрешено, но лучше все же надеяться на Всевышнего. В учении хасидизма объясняется, что слова «надеяться на человека» подразумевают «высшего Человека» 50 , то есть Б-жественный свет, соизмеримый с ограничениями сотворенных миров Этот духовный уровень требует от человека работать над созданием условий для получения Б-жественного благословения. Но есть более высокий уровень, о котором сказано «лучше уповать на Б-га (Ѓавайе)», который выражает раскрытие Б-жественного света, который выше миров и несоизмерим с ними 51 Тот, кто достиг этого такого уровня, не должен прилагать усилия, и об этом сказано 52: «Он обеспечит тебя» -сам Всевышний создает ему условия и обеспечивает всем необходимым.]
47 Талмуд , Псахим, 64б
48 Комментарий Раши к Миха, 5:6.
49 Теѓилим, 119:8.
50 «Высший Человек» (ивр Адам га-эльйон) - одно из названий высшего из миров - мира Ацилут, который включает в себя десять Б-жественных качеств - сфирот. Он называется «Человек», т к его структуре подобна душа человека, о чем сказано (Берейшит, 1:27): «И сотворил Б-г человека по образу Своему». 51 Четырехбуквенное Имя Ѓавайе выражает Б-жественность, превосходящую ограничения сотворенных миров. 52 Теѓилим, 55:23.
Отмена законов природы вовсе не является конечной целью Избавления Напротив, цель Избавления - проявить святость, заложенную в природе и духовно возвысить ее, так, что станет очевидным, что природа этого мира, по сути, единас Всевышним.
В контексте нашей темы это значит, что сказанное «не [нужно] полагаться на человека», не означает отмену возможности получать помощь от людей Речь идет о таком состоянии , когда человек будут столь явно осознавать Б-жественность природных явлений, что помощь от людей он будет рассматривать исключительно как помощь Всевышнего. Дело в том, что в мирской деятельности человека возможно два подхода: 1) Человек понимает, что законы природы не являются самостоятельной реальностью, но подчиняются воле Творца, «словно топор в руках дровосека» 53 , при этом он придает им значение, поскольку Всевышний хочет, чтобы человек задействовал природные возможности этого мира Другими словами, природные факторы важны для человека потому, что Всевышний придал им важность54 .
2) Человек занимается мирскими делами только потому, что такова воля Всевышнего При этом, в природных факторах он не видит значимости, они только средство для исполнения воли Всевышнего 55 Этот подход отражен в толковании, данном нашими мудрецами 56 словам стиха57 «И будет вера времен твоих…»: «вера» намекает на первый раздел Мишны - Зраим («семена»), ведь человек сеет зерно потому, что верит в Дарующего жизнь мирам Хотя семя, кто бы его ни посеял, еврей или нееврей, или даже семя, которое само просыпалось на землю, прорастает естественным образом, более
53 Дерех мицвотеха, заповедьо бритье прокаженного, гл. 2 и далее. Кунтрес Умааян, маамар 17 и далее
54 Из-за того, что Всевышний создал законы природы и хочет, чтобымир управлялся ими, Он как будто Сам ими ограничен и вынужден управлять миром через них (см. беседу к главе Шлах)
55 В мидраше (Пиркей де-рабби Элиэзер, начало гл 33) говорится, что праотец Ицхак, сея пшеницу, имел в виду цдаку, которую он сможет дать благодаря урожаю.
56 Талмуд , Шабат, 31а.
57 Йешаяѓу, 33:6.
Беседа Ребе к главе «Балак»
того, об этом свойстве земли сказано в Торе 58: «сеяние и жатва… не прекратятся», тем не менее, еврей сеет не потому, что, согласно законам природы, сеяние приведет к всходам, а только лишь потому, что «верит в Дарующего жизнь мирам», который даст ему урожай
Этот второй подход и есть то, что подразумевают слова «не [нужно] полагаться на человека».
Разница между этими двумя подходами выражается не только в ощущении уверенности во Всевышнем, но и в практическом поведении - мыслях, словах и действиях.
Когда деятельность в рамках законов природы является для человека объективной реальностью, то мирские дела и исполнение заповедей для него - две разных сферы. И когда интересы этих двух видов деятельности сталкиваются (вдумчивая молитва отнимает время от работы, щедрая благотворительность оставляет меньше денег на инвестиции в бизнес, и т.п.), человек попадает вситуацию, когда в нем борются два начала, о чем сказано «и будет народ покоряем народом»59 В результате этого духовные устремления могут брать верх, человек может отдать предпочтение занятию Торой и заповедями, так как понимает, что «Благословение Г-сподне - оно обогащает» 60 , и что его старания - всего лишь «сосуд» для благословения Всевышнего. Но это происходит в результате внутренней борьбы с животной душой и всегда остается обратная возможность, и в другой раз животная душа может возобладать над Б-жественной
Если же мирская деятельность не имеет для человека самостоятельного значения, и он делает это, только чтобы исполнить волю Всевышнего, то даже эти будничные действия являются служением Всевышнему Когда такой человек исполняет сказанное «пусть все дела твои совершаются во имя Небес» 61 и «во всех путях твоих познавай Его»62, «все дела» его неотделимы от «во имя Небес», а «все пути» неотделимы от «познавай Его».
58 Берейшит, 8:22.
59 Берейшит, 25:23. См Тания, гл 13.
60 Мишлей, 10:22.
61 Мишна, Авот, 2:12.
62 Мишлей, 3:6.
Беседа Ребе к главе «Балак»
Для такого человека нет иной реальности кроме Всевышнего, его работа является таким же служением Б-гу, как и молитва, поэтому одно не мешает другому, ведь исполнение одной заповеди не может мешать исполнению другой Напротив - «одна заповедь влечет за собой другую» 63
Разница между этими подходами возникает не из - за того , что
ѓа - ра ( дурное начало ) соблазняет человека запретами Торы , упаси Б - г.
Все начинается с пересечения тонких границ : поначалу дурное начало не склоняет к запрещенному, оно просто утверждает человека в позиции , что согласно Торе важно жить в рамках законов природы Но в какой - то момент законы материального мира становятся для человека важнее законов Торы .
Подобным образом толковал Ребе64 , мой тесть, высказывание мудрецов65: «Таково мастерство злого начала: сегодня оно говорит “делать так”, потом -“делай эдак”, пока не скажет: иди и служи иным богам».
Злое начало не искушает еврея сразу сделать что-то, противоречащее его истинному желанию66 и нарушающее волю Всевышнего Наоборот, оно говорит: «Сделай так» - оно согласно, чтобы еврей исполнял Тору и заповеди, и даже объясняет, что у заповедей есть логичная для животной души причина. Таким образом оно приучает еврея к тому, что для исполнения заповедей необходимо его согласие. И в какой-то момент оно начинает идти дальше и добивается своего, убеждая: «иди и служи иным богам».
Таким образом, лучший способ пресечь поползновения дурного начала - это не искать логику и обоснование соблюдения Торы, потому что логика неизбежно придает значение законам природы. Следует полностью отдаться воле Всевышнего, самоотверженно служить Творцу, не признавая ничего, кроме Его желания
[Это похоже на разницу между понятиями «надеяться на человека» и «уповать на Б-га», (объясненную ранее). На уровне «надеяться на человека»
63 Мишна, Авот, 4:2.
64 Рабби Йосеф-Ицхак, предыдущий Любавический Ребе
65 Талмуд , Шабат, 105б.
66 Истинное желание каждого еврея - исполнять волю Всевышнего (Рамбам, Законы о разводах, конец гл 2).
Беседа Ребе к главе «Балак»
еврей должен прилагать собственные усилия согласно законам природы, потому что на этом уровне законы природы играют свою роль. На уровне же «уповать на Б-га (Ѓавайе)» законам природынет места, на этом уровне работает правило67 «Он обеспечит тебя». Здесь тоже необходимо создать условия для Б-жественного благословения, но они даются Свыше. Как объяснялось, при достижении такого уровня, еврей, имея дело с материальным миром, не воспринимает его как нечто значимое В помощи кого-либо из живущих в этом мире он видит исключительно поддержку Всевышнего.] Итак, подготовка к Избавлению - это перестать «полагаться на человека». Тогда покров естественных законов спадет, и каждый сможет обнаружить Б-жественнось в природе, и сбудется предсказание «И будет остаток Яакова как роса от Г-спода…, которым не [нужно] полагаться на человека и надеяться на сынов человеческих», ибо «Он обеспечит тебя»
В свете сказанного понятна связь между ѓафтарой и концомнедельной главы Балак, где рассказывается о грехе поклонения Бааль-Пеору, одному из языческих идолов, и об искуплении греха самоотверженностью 68 Пинхаса, как сказано69: «И искупил сынов Израиля».
Служение Бааль-Пеору заключалось в испражнении перед ним 70 . В учении хасидизма объясняется, что духовный корень греха поклонения Бааль-Пеору заключается в придании значимости телесному удовольствию, которое на самом деле является «отходами» духовного наслаждения Каким образом человек превращает «отходы», телесное удовольствие, в нечто важное для себя? Тем, что придает значимость законам материального мира и погружается в мирские интересы
67 Теѓилим, 55:23.
68 Самоотверженность Пинхаса заключалась в том, что он убил главу колена Шимона в момент совокупления с принцессой Мидьяна Шатер главы колена был окружен людьми и Пинхас рисковал быть убитым при попытке войти туда. Кроме того, те чудеса, которые произошли с ним во время исполнения этого поступка, свидетельствуют, как мало шансов было осуществить его в обычных обстоятельствах (Таргум Йонатан; Талмуд , Санѓедрин, 82б) (прим. Ребе).
69 Бемидбар, 25:13.
70 Там же, 3, в комментарии Раши
Это объясняет высказывание наших мудрецов 71 об искуплении греха Бааль-Пеора: «До сих пор [Пинхас] не сошел со своего места, но стоит и искупает, пока не восстанут мертвые». Потому что завершится искупление этого греха только в будущем, когда в материя очистится и станет очевидным, что она неотрывна от Б-жесвенности. Тогда материальность невозможно будет превратить в главный интерес.
Поэтому искупление произошло посредством самопожертвования Пинхаса, о котором сама Тора говорит: «не указывают поступать таким образом» 72 , потому что это было даже выше святой логики Торы. Как сказано ранее, только при помощи полного устранения собственного разума можно полностью избежать разделения между природой и Б-гом, хотя с точки зрения Торы человеку требуется считаться с законами материального мира
Это объясняет связь между объясненным выше и входом в Землю Израиля, который произошел вскоре после событий, описанных в главе Балак. В пустыне у евреев был ман - чудесная пища, по поводу которой невозможно ошибиться и подумать, что ее наличие зависит от стараний человека, как сказано73: «…и не было лишнего у того, кто собрал много, а у собравшего мало не было недостатка. Каждый собрал столько, сколько ему съесть». Ман давался только на текущий день, а от евреев требовалась ежедневное упование на Всевышнего.
Но после входа в Землю Израиля началась работа по обживанию Земли, поэтому прежде всего требовалось предупредить евреев, чтобы они остерегались греха Бааль-Пеора и не превращали материальные ценности в главное. Несмотря на необходимость жить по законам природы, нельзя «полагаться на человека», т е воспринимать этот мир как самостоятельнуюреальность Упование на Всевышнего теперь необходимо не меньше, чем в пустыне
71 Сифри
убить развратника, то получил бы отрицательный ответ. Он же всю ответственность взял на себя.
73 Шмот, 16:18.
Из вышесказанного следует указание для нас, живущих близкого к концу изгнания, когда мы готовимся войти в Святую Землю во главе с Мошиахом: Сейчас мы все еще погружены в густую и умноженную тьму изгнания, не дающую почувствовать приближающееся Избавление. Однако «будущее Избавление зависит от нашей работы в течение всего изгнания» 74 , особенно в нашем поколении, завершающем последние приготовления к приходу Мошиаха и Избавлению Как сказал Ребе, мой тесть, Мошиах «стоит за стеной» 75 , и даже более того, «стены изгнания уже горят» 76 . Наша работа по подготовке к Избавлению - «не полагаться на человека». Духовная работа каждого - не придавать значения природному ходу событий и полагаться только на Всевышнего
Таким способом каждый избавляется от своих персональных тревог, ибо когда человек занят будничными делами только для того, чтобы исполнить волю Всевышнего, он не погружается в них всей душой, и они не мучают его, ведь главное - исполнить волю Всевышнего - сделано! Такое персональное Избавление каждого отдельно взятого еврея - это подготовка к всеобщему Избавлению с приходом праведного Мошиаха, вплоть до наступления того времени, о котором сказано: «День, который весь суббота и отдых на веки вечные»77! Из беседы в субботу главы Балак 5723 (1963) г.
74 Тания, начало гл 36.
75 Словами Писания: Шир ѓа-ширим, 2:9.
76 Ѓа-йом йом, стр. 12.
77 Талмуд , Тамид, в конце