БЕСЕДА
жертвование, и сила на это дается с Синая. Самоустранение и твердость, и только посредством Моше рабейну.
1. В начале этой главы сказано: «И говорил Б-г, обращаясь кМоше на горе Синай Земля должна покоиться в субботу Б-га» 1 Ссылаясь на книгу «Торат ѓакоѓаним», Раши поясняет: «Какое такое особое отношение имеет заповедь о „шмите" к горе Синай?! Ведь обо всех заповедях сказано, что они даны с Синая! Но дело в том, что как заповедь о „шмите" была дана и в целом, и во всех своих частностях с Синая, так и все заповеди были даны и в целом, и во всех своих частностях с Синая». Нужно объяснить, почему этот урок преподается именно в связис заповедью о «шмите». Ведь для этого могла быть избрана другая заповедь (детали исполнения которой подробно перечислены) и на ее примере мы бы узнали, что детали всех остальных заповедей тоже даны с Синая Самый простой ответ на этот вопрос таков Заповедь о «шмите» в самом общем виде уже сообщена в главе Мишпатим (то есть после дарования Торы): «Шесть лет засевай землю А в седьмой - оставляй ее в покое, не трогай ее»2 Здесь, в главе Бегар, она повторяется в более детализированном виде Однако этот ответ недостаточен, потому что в нашей главе есть и другие заповеди, о которых уже было сказано в главе Мишпатим Ещеменее понятно вот что. Заповедь, служащая в определенном аспекте образцом для всех остальных заповедей, должна быть заповедью общей, всеобъемлющей. Почему же для этой цели выбрана заповедьо «шмите» - заповедь, казалось бы, частная? К тому же, она имеет целый ряд ограничений: ее исполняют только тогда, когда в силе заповедь о йовеле, и даже согласно мнению, что заповедь о «шмите» исполняется и в наше время, большинство кодификаторов законов Торы согласны в том, что она исполняется только по постановлению мудрецов3 Это ограничение во времени, а ведь есть еще т пространственное ограничение: заповедь о «шмите» относится лишь к Стране Израиля - только к одному месту на всем земном шаре 4
1 Ваикра, 25:1,2.
2 Шмот, 23:10,11.
3 См Гитин, 36
Поэтому следует отметить, что в определенном смысле заповедь о «шмите» все же является заповедью всеобщей (как будет разъяснено ниже).
2. Далее в нашей главе сказано: «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой»5 Сразу же возникает новый вопрос: для чего нужно об этом говорить? Коль скоро это не повеление, а упоминание о том, что человек может делать, если захочет (а может и не делать), то откуда может появиться мысль, будто это не следует делать, - чтобы Тора специально подчеркивала: «Шесть лет засевай поле»?
Значит, необходимо сделать вывод, что слова «шесть лет засевай поле твое» указывают на какую-то определенную частность в заповеди о «шмите». Не только предписание «а в седьмой год суббота покоя будет для земли» 6 , но и «шесть дней засевай» являются неотъемлемой частью этой заповеди, и смысл ее двоякий. Во-первых, «шесть лет засевай поле свое» - это подготовка к исполнению заповеди о «шмите». Во-вторых, предписание «шесть лет засевай» указывает на конечную цель заповеди о «шмите». Ведь смысл «субботы покоя для земли» в седьмом году заключается в том, чтобы после этого снова шесть лет засевали поле и обрезали виноградник
3. Наиболее простой смысл заповеди о «шмите» состоит в том, чтобы седьмой год был «субботой покоя для земли»: «Поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай»7
В седьмой год земле надо дать покой от всего, что связано с земледелием, приносит хлеб и необходимо для жизни человека
«А если скажете: Что же мы будем есть?» 8
На этот вопрос отвечает Тора: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года»9
Суть заповеди о «шмите» состоит в том, что от еврея требуется раз в семь лет распрощаться со всеми своими земными интересами и потребностями, и не исполнять никакой работы, связанной с хлебом, благодаря которому живет человек. Еврей должен полностью положиться на Всевышнего, веря, что Он даст ему пропитание способом, выходящим за рамки законов природы.
Исполнение этого повеления ограничено определенным временем. Большую часть времени еврей должен заниматься делами этого мира, чтобы освящать его. Потому-то мир возник посредством имени Элоким (гематрия
5 Ваикра, 25:3.
6 Ваикра, 25:4.
7 Ваикра, 25:4.
8 Ваикра, 25:20
9 Ваикра, 25:21.
которого та же, что и слова ѓатева,«природа») - чтобы человек действовал согласно предписаниям Торы в рамках законов природы и тем самым очищал их и возносил в святость
Но в известные периоды времени от еврея требуется, чтобы он как бы выходил за рамки сотворенного мира. Несмотря на то, что еврей обязан очищатьмир и освящать его, время от времени, однако, он должен устремляться вверх - ставить себя выше мира
4. Эти два момента зависят один от другого. Что нужно, чтобы возникло это стремление вверх - поставить себя выше мира? Не случайно Тора, давая заповедь о «шмите», упоминает именно имя Ѓавайе*: «Земля должна покоиться в субботу Б-га [Ѓавайе]». Это имя, указывающее на то, что Творец был, есть и будетодновременно, выше имени Элоким (указывающего на природу этого мира). Следовательно, чтобы подняться над миром, нужно подняться над именем Элоким, то есть заниматься делами этого мира лишь так, как предписывает Тора (которая выше мира). Таков смысл первого, упомянутого выше, аспекта предписания «шесть лет засевай поле твое». Практически это означает, что еврей, занимаясь «полем своим» (то есть своим участком мира) и всем, что с ним связано, тщательно остерегается нарушить запреты, перечисленные в «Шулхан арухе». Тем самым он осуществляет подготовку к тому, что будет в «седьмой год». Смысл второго аспекта указания «шесть лет засевай поле» следующее: для того, чтобы явления этого мира можно было вознести в святость, требуется время от времени подниматься в своем служении выше этого мира Именно тогда, даже возвращаясь в мир, человек не дает связанным с ним интересам поглотить себя Наоборот, из самого мира он делает форму, способную воспринять Б-жественное
Об этом пишет Ребе Рашаб (пятый Любавический Ребе) 10: для того, чтобы сохранять сознание единства Творца в нижнем из миров, необходимо сохранять ощущение (хотя бы самое общее) единства Творца в высших мирах
Вот это и есть второй аспект смысла предписания «засевать поле свое».
Оно указывает на конечную цель работы с миром. Однако духовное очищение мира невозможно без побуждения освободиться от ограничений этого мира.
5. Аналогичныймомент мы находим, рассматривая соотношение субботы с шестью будничными днями
«Шесть дней работай»11 - это предписание в течение шести дней недели совершать
бор желательного из смеси желательного и нежелательного), так и в плане духовном Поэтому в связи с субботой написано: «И завершил Всесильный Элоким»12 - приходит к концу сокрытие Б-жественного света, осуществляемое этим именем, и открывается имя Ѓавайе, которое выше природы И эти два момента соотношения субботы и будничных дней, как сказано, тоже зависят один от другого
6. На самом деле «шмита» имеет превосходство над субботой В субботу запрещены занятия, характерные для будней: в этот день человек стоит над миром и никак с ним не связан В год же «шмиты» можно заниматься чем угодно, в том числе обычными будничными делами: человек продолжает оставаться внутри мира, и тем не менее - земля покоится «в субботу Б-га [Ѓавайе]». Не отбор искр святости в мире, связанном с именем Элоким, а «суббота Ѓавайе»: физически продолжая оставаться внутри мира, еврей духовно поднимается над ним В сам этот мир он притягивает имя Ѓавайе, которое выше всего сотворенного мира Именно так истолковал Баал-Шем-Тов слова Торы «земля должна покоиться вешавта»: у земли должны быть швита (то есть, в данном контексте, субботний покой) и «битуль» (полное подчинение воле Всевышнего) 13 . Иными словами, необходимо в сами земные дела вносить субботний покой 7. Комментируя слова «в субботу Б-га [Ѓавайе]», Раши пишет: «Во имя Ѓавайе - так же, как сказано о дне субботнем». Для чего он упоминает здесь «день субботний»? В свете вышесказанного это становится понятным. Смысл прекращения работ, связанных с обработкой земли, дающей хлеб, от которого главным образом зависит жизнь человека, - это такой же уход от мира, как и в день субботний. А разрешение в год «шмиты» заниматься всеми остальными будничными делами имеет дополнительное преимущество: таким образом в самые будничные дела вносят свет Ѓавайе, который выше всех миров 14 .
8. Теперь мы понимаем также, почему заповедь о «шмите» является общей, всеобъемлющей Сказанное выше относится, в принципе, ко всем заповедям, но в заповеди о «шмите» оно проявляется совершенно ясно. Алтер Ребе разъясняет в Тании, что занятие Торой, исполнение заповедей и молитва являются по сути своей самым настоящим самопожертвованием, «как при исходе души из тела ибо в этих случаях душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами Торы и молитвы и облечена в них»15 То есть во время занятия Торой, исполнения заповеди и во время молитвы человек должен чувствовать себя так, словно его душа покинула тело, как сказано: «К Тебе, Б
С другой стороны, от еврея требуется каждую заповедь исполнять в точности так, как установлено, со всеми ее ограничениями во времени и пространстве, с особым вниманием ко всем частностям - одним словом, учитывая все ограничения этого мира Это значит, что внутренний смысл исполнения каждой заповеди проявляется в том, что нужно «взять» побуждение к самопожертвованию, освободить его от всего, что связано с телом и физическим миром вообще, и при его помощи исполнить заповедь во всех ее деталях и частностях Иными словами, притянуть Бесконечное внутрь конечного Таков истинный смысл всех заповедей, который обычно скрыт и выявляется только тогда, когда способ исполнения заповеди - истинный В заповеди же о «шмите» необходимость побуждения к самопожертвованию ради притяжения Безграничного в ограниченное светит открыто и ясно ощущается в самой заповеди
9. Откуда человек получает силу исполнять заповеди таким образом? С «горы Синай».
Мудрецы наши рассказывают17 , что перед дарованием Торы все горы собрались вместе, и каждая из них претендовала на то, чтобы Всевышний дал Израилю Тору именно с нее. Гора Тавор аргументировала тем, что она самая высокая; гора Кармель напоминала, что она оказала помощь при рассечении моря Суф... Но Всевышний ответил: «„Зачем вам судиться, горы горбатые?"18. Из-за того, что вы слишком высокого мнения о себе, вы сделали себя уродливыми! „Гора, на которой возжелал Всесильный пребывать" 19 - это гора Синай, самая низкая из всех гор».
Слова мидраша кажутся непонятными Одно из двух: если низкое имеет преимущество перед высоким, Тору надо было дать в низине или, по крайней
мере, на равнине, но уж никак не на горе; если же преимущество состоит в высоте, то Тору следовало дать на горе, более высокой, чем Синай!
Объясняется это кажущееся противоречие тем, что, давая Тору, Всевышний имел намерение объединить две противоположности: материя должна оставаться материей, но ее как таковую следует превратить в Б-жественное Вот на это и намекает избрание горы Синай: она ниже всех гор, но все-таки она - гора Таким образом, Синай сочетает в себе низкое и высокое Эта самая категория - «гора Синай» - и дает евреям силу для исполнения заповеди о «шмите», заповеди всеобщей, объединяющей все заповеди, чтобы материю как таковую превращать в Б-жественное и тем самым осуществить намерение Всевышнего иметь Себе обитель в низшем из миров
10. Сказанное объясняет, почему так часто встречается выражение «с Синая»: «Моше получил Тору с Синая», «
17 Мидраш Теѓилим, 68:17.
18 Теѓилим, 68:17.
19
, 68:17.
т п Казалось бы, какое значение имеет, что все это - «с Синая»? Ведь главное, что это дано Всевышним - Вездесущим, присутствующим повсюду, а не только на Синае! Для чего же подчеркивать: именно «с Синая»?
Принимая во внимание вышесказанное, это легко понять. Конечная цель дарования Торы - объединение двух противоположностей, «горы» и «низины», превращение этого мира в обитель для Всевышнего! Вот что принесло дарование Торы: с тех пор любое исполнение заповедей превосходит не только исполнение заповедей нашими праотцами, исполнявшими всю Тору целиком раньше, чем она была дана (ибо «более велик тот, кто делает то, что ему приказано, чем тот, кто делает то, что ему не приказано»), но также «семь заповедей сынов Ноаха» и даже заповеди, данные Израилю в Маре (до дарования Торы). Мидраш раба говорит 20 , что до дарования Торы был в силе указ Творца, запрещавший объединение небесного и земного: «Небеса эти - небеса Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим»21. При даровании Торы Всевышний отменил этот указ. Поскольку весь смысл дарования Торы состоит в объединении небесного и земного, Тора была дарована именно на горе Синай, объединившей две противоположности. Именно поэтому все время подчеркивается, что Тора была дана с Синая. Если кто-нибудь вздумает хвалиться, что он тоже в состоянии объединить две противоположности, ему скажут: с Синая имеешь ты эту силу. Уж если даже в неживую природу, самый низкий из уровней сотворенного мира, Всевышний вложил способность объединить противоположности22 , то тем более имеет эту силу человек, «говорящий», самое высокое из созданий! Он-то, безусловно, способен объединять противоположности и осуществить Б-жественное намерение, чтобы низший из миров стал обителью для Всевышнего! 11. Объединение противоположностей, символом которого служит гора Синай, относится также к соотношению «ѓитнасут» (превознесенности) и «битуль» (полной покорности). Поскольку все, о чем говорит Тора, сказано с величайшей точностью, то, кроме общего намека на объединение высшего и низшего, она намекает также на объединение двух противоположностей - «ѓитнасут» и «битуль» - на то, как оно должно происходить у человека, который изучает Тору и исполняет заповеди. Из этого можно выучить несколько указаний, каким образом объединить противоположности
12. Во-первых, для получения Торы требуется исполнение двух условий Первое
не бояться насмешек, не стыдиться издевающихся над ним С этого требования начинается «Шулхан арух»: нельзя поддаваться никакому влиянию, необходимо быть твердым и непоколебимым в изучении Торы и исполнении заповедей И об этом Тора дает несколько указаний Второе условие - «битуль» и скромность, ведь о гордеце говорит Всевышний: «Он и Я не можем ужиться вместе»23 Форма, способная воспринять Тору и заповеди, - это именно «битуль». «И пусть душа моя повергается в прах пред каждым...» - и сразу после этого: «...Раскрой мое сердце для Торы Твоей, и да устремится моя душа к исполнению заповедей Твоих» 24 Эти два момента, сила и гордость - «битуль» и скромность, не исключают друг друга. Потому что сила, которую еврей ощущает в себе, порождается не самомнением, не ощущением собственной значимости как чего-то, обладающего независимым существованием. Он прекрасно сознает свое положение: что любой лучше, чем он (что он - «самая низкая из всех гор»).
Но, тем не менее, он чувствует в себе силу и проявляет ее ради Торы и заповедей, потому что исполняет волю Всевышнего. Он настолько предан Ему и охвачен стремлением исполнить Его волю, что черпает в этом величайшую силу, сокрушающую все препятствия и препоны. Он непрерывно испытывает «битуль» и ведет себя в высшей степени скромно; и, вместе с тем, он горд и упорен в своем стремлении получить Тору и исполнять ее, будучи готовым к самопожертвованию
13. Второе указание - более глубокое. Поскольку другие горы явились ко Всевышнему с требованием дать Тору именно с них, потому, что они - горы высокие, ясно, что высота - это несомненное достоинство. Если быть «горой» означало бы раздуваться от собственной важности, то не возникло бы и мысли о том, что Тора могла быть дана на одной из гор Наоборот, Тору «не найдешь у высокомерных» 25 Следовательно, надо сделать вывод, что Мидраш имеет в виду такую высоту, которая является достоинством О такой высоте говорится в учении хасидизма 26: гора служит символом устремления ввысь от уровня неживой природы. И в то же самое время от еврея требуется высшая степень «битуля» и приниженности. Все это существует в духовном плане: ведь «нет другого бедняка, кроме бедного знаниями, и нет другого богача, кроме богатогознаниями»27 «Битуль», который требуется как подготовка к тому, чтобы Всевышний «раскрыл мое сердце для Торы Своей», - это «битуль», при котором «душа моя повергается впрах пред каждым». И такой «битуль» требуется даже от «богатого знаниями». Зная, что он действительно богат знаниями, человек в то же самое время обязан придерживаться истины: «повергаться в прах перед всеми».
23 Сота, 5а
24 Завершение молитвы «Шмонэ-эсрэ».
25 Эйрувин, 55а
26 См Ребе Раяц, Сефер маамарим 5704, стр. 214.
27 Недарим, 41а
О Моше-рабейну Тора говорит: «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле»28 Согласно известному объяснению этих слов, хотя Моше-рабейну и знал о своих достоинствах (ведь Тора была передана Израилю через него), он считал себя наименее значительным «из всех людей, что на земле» - даже поколения прихода Машиаха Моше думал, что все его достоинства объясняются теми качествами, которые даровал ему Всевышний, и если бы те же качества Всевышний дал другому еврею, тот исполнил бы возложенную на него миссию лучше, чем он Благодаря этому «битулю» и полному отсутствию у Моше ощущения собственной превознесенности («ѓитнасут»), несмотря на все свои достоинства, он был идеальной формой для восприятия Торы, и Тора была дана Израилю через него
14. Поэтому и подчеркивается, что именно Моше «получил Тору с Синая». Ведь, казалось бы, какое значение имеет, кто именно получил Тору? Главное, что она дана Всевышним! Однако в свете сказанного ранее мы понимаем, что тот факт, что Тору получил именно Моше, дает нам столь же важное указание, как и то, что Тора была дана с Синая. А именно: еврей, стремящийся к Торе, обязан выявить всебе качества, присущие Моше29 , в обоих планах. Во-первых, ощущение собственной силы и одновременно «битуль»: «И стал он в Йешуруне царем»30, и вместе с тем - «был скромнейшим из всех людей». Во-вторых, скромность и вместе с тем - сознание собственных достоинств
15. Вот почему в течение недель между праздниками Песах и Шавуот - после того, как «ты выведешь этот народ из Египта», и перед тем, как «вы будете служить Всесильному на этой самой горе» 31 , - изучают трактат Авот в качестве подготовки к дарованию Торы (в трактате Авот говорится о добрых чертах характера и достойном поведении, а достойное поведение предшествовало Торе32). А начинается трактат Авот со слов «Моше получил Тору с Синая»33. Эти слова содержат указание: каждый еврей должен выявить в себе и сохранять два качества - «Моше» и «Синай», что является первым условием для радостного принятия Торы в самой глубине души. Из бесед в субботу главы Бегар 5718 (1958) г. и в субботу, когда благословляли месяц ияр 5716 (1956( г. Перевод издательства «Шамир»
28 Бемидбар, 12:3.
29 См Тания, ч. 1, гл. 42,44.
30 Дварим, 33:5. См Ликутей Тора, Дварим, 45а
31 Шмот, 3:12.
32 См Ваикра раба, 9:3, 35:6.
33 Авот, 1:1.