Беседа Любавичского Ребе на главу "Пкудей"

БЕСЕДЫ

ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

к недельной главе «Пкудей»

БЕСЕДА 1

Священные одежды

В какой момент коэны стали полноценными служителями в Мишкане Всевышнего, каковы два смысла, заложенные Торой в понятие «хинух» - «воспитание», и без кого цель сооружения Мишкана не могла быть достигнута?

Каждое слово в Торе неслучайно. Ребе снова и снова доказывает это.

1. В недельной главе «Пкудей», описывая церемонию освящения Мишкана, Тора рассказывает об особом повелении Всевышнего, обращенном к Моше: «И приведи Аарона и его сыновей ко входу в Шатер Откровения И одень Аарона в его священные одежды И сыновей его приблизь, и одень их в хитоны (платья)» (Шмот, 40:12-14).

Любая деталь описания, приведенного в Торе, неслучайна. В связи с этим, возникает вопрос: почему здесь, в этой главе, повеление об облачении сыновей Аарона в священные одежды включает в себя только один из перечисленных в Торе ранее (см гл. «Тецавэ», Шмот, 28:40-42) четырех предметов одежды, обязательных для простых коэнов во время служения? Тем более что в той же главе «Тецавэ» (Шмот, 29:8-9) при описании церемоний семидневной подготовки к вступлению коэнов в служение четко сказано: «И сыновей Аарона приведи, и облачи каждого в хитон И опояшь каждого поясом... и надень на них головные уборы и т.д.» Иными словами, в обязанности Моше входило облачить коэнов во все священные одеяния, а в нашей главе упомянуто всего лишь одно из них. Рамбан в своем комментарии на главу «Пекудей» (Шмот, 40:2) предлагает следующий ответ на поставленный выше вопрос На самом деле, Моше облачил сыновей Аарона во все положенные одежды Почему же здесь упоминаются только платья? Так как основной смысл обсуждаемых слов Торы в том, чтобы сообщить нам порядок действий Моше: облачение коэнов в священные одеяния следовало за полным завершением воздвижения Мишкана Поэтому, само облачение, как таковое, описывается здесь лишь вкратце, и упоминается только хитон, так как с него оно и начиналось. Известно, что Раши останавливается в своем толковании на каждом вопросе, касающемся простого, буквального смысла текста Торы. Из того, что по поводу обсуждаемой нами темы Раши не пишет ничего, можно сделать вывод, что в данном случае никакого вопроса и возможного непонимания у него не возникло Необходимо понять, почему

Сказать же, что мнение Раши в этом вопросе совпадает с вышеприведенным мнением Рамбана, тоже нельзя, ведь толкование Рамбана в данном случае не так уж и привязано к простому смыслу - единственной области интересов комментария Раши Откуда это видно? В описании заповеданного Моше облачения Аарона сказано: «И одень Аарона в его священные одежды», без уточнения, какие именно. Точно также, в соответствии с толкованием Рамбана (который пишет, что здесь Писание упоминает облачение лишь вкратце), и по поводу сыновей Аарона можно было бы написать в общем и коротко «в их одежду» и т.п. И, тем не менее, Писание считает необходимым выделить хитон

[Тем более, что и само объяснение отдельного упоминания хитона в этом отрывке, которое дает Рамбан, - хитон был первым предметом одежды, в который одевал Моше коэнов - не соответствует толкованию Раши Ведь в отличие от Рамбана, считающего (см его комм на гл. «Тецавэ», Шмот, 29:1), что четвертый из заповеданных предметов одежды - льняные штаны - был надет самими коэнами, Раши придерживается мнения, что и на них распространялось повеление об облачении сыновей Аарона с помощью Моше. Получается, что не с рубахи (как пишет Рамбан), а с этих льняных штанов и начиналась, по мнению Раши, церемония облачения коэнов].

2. Ответ на поставленный выше вопрос, на самом деле, очень прост Раши ничуть не смущает тот факт, что Писание пропускает в данном описании все одеяния коэнов кроме хитона, ибо он понимает эти слова Торы в буквальном смысле: обязанность Моше по облачению сыновей Аарона касалась одного лишь хитона И хотя (как упоминалось выше) в главе «Тецавэ» говорится о том, что Моше одевал коэнов во все одежды, касалось это только семи дней «милуим» - подготовки служителей Мишкана ко вступлению в должность. В нашей же главе - «Пкудей» - рассказывается уже о восьмом дне «милуим», церемония которого, да и сам он по сути, отличались от предшествующих ему семи, как будет объяснено дальше

В течение полной недели, семи дней, Аарон и его сыновья готовились ко вступлению в должность Все это время они только учились быть служителями в Мишкане, полным статусом «коэнов» они еще не обладали Слово хинух, используемое Торой для названия этого процесса, применительно к данному случаю можно истолковать как «подготовка», «воспитание» в буквальном смысле этого слова. Поэтому, все семь дней само служение (такое, как приношение жертв и пр.) совершалось не ими, а Моше. На восьмой день все изменилось. Он стал днем полного вступления Аарона и его сыновей в должность служителей в Мишкане В этот день они уже сами совершали все служение В восьмой день они полностью стали «коэнами». И вышеупомянутое слово хинух по отношению к этому дню означает «начало».

В соответствии с этим, понятно, для чего одевать во все священные одежды Аарона и его сыновей должен был именно Моше Облачение в эти одежды было частью церемонии, цель которой - превратить этих людей в служителей Б-гу. Тем человеком, которого назначил Всевышний подготовить и Мишкан и его служителей к исполнению своей возвышенной миссии, был Моше. Самостоятельное облачение Аарона и сыновей его в священные

одежды в первые семь дней было бы бессмысленным - так они не стали бы коэнами На восьмой день, однако, назначение одежд этих уже было иным Они не превращали Аарона и сыновей в коэнов - те ими уже стали И, поэтому, могли и сами облачиться в одежды священные, точно так же, как начали они самостоятельно совершать в этот день все положенное служение Да, один из предметов одежды коэнов - хитон - был и в этот день надет с помощью Моше. Ибо облачение это означало начало служения (невозможного при отсутствии заповеданной униформы), а положить начало служению, дать ему символический старт, должен был именно Моше.

Тогда становится понятным и то, почему Моше надел на коэнов в этот день только хитоны Для символического начала служения хитона - как основной части священнической униформы - было достаточно. [Хитон считался главным из четырех предметов одежды простых коэнов Льняные штаны служили дополнительной, обозначенной в Торе, цели - «чтобы прикрывать наготу», пояс был нужен для рубахи, а головной убор имел отношение только к одной части тела В хитон же было облачено все тело].

3. В связи с вышесказанным, возникает еще один вопрос. Для простых коэнов надевания на них хитона с помощью Моше, как символа начала служения, было достаточно. Почему же тогда самого Аарона, первосвященника, Моше и в восьмой день должен был облачить во все его одеяния?

Раши (см комм на Ваикра, 9:23) пишет, что служение Аарона в восьмой день «милуим» привело к тому, что «Шхина стала пребывать среди еврейского народа». Таким образом, его, Аарона, служение отличалось от служения остальных коэнов тем, что именно оно послужило осуществлением той возвышенной цели, ради которой и был сооружен весь Мишкан - привлечением в этот мир Б-жественного присутствия, раскрытия Б-жественности. И поэтому именно Моше - тот человек, на котором лежала ответственность за практическую реализацию Б-жественного замысла по отношению ко всему Мишкану, и был обязан дать старт особому, самому важному и основному служению, и именно он, Моше, и облачил первосвященника Аарона в его одежды

Этапы большого пути

Книга Шмот - карта странствования по жизни, а глава «Пкудей» - итог и конечный пункт путешествия, обретение долгожданного покоя. Или нет? Или путь не окончен и впереди еще новые дали и вершины?

Одна деталь повествования Торы. Бесценный урок для человеческой жизни, который разглядел и преподал нам Ребе.

1. В конце главы «Пкудей» после подробного рассказа о воздвижении Мишкана и о раскрытии в нем Шхины Тора добавляет: «И когда поднималось облако над шатром - отправлялись сыны Израиля во все странствия свои и т д.» (Шмот, 40:36). Это добавление выглядит странным Казалось бы, в чем связь между описанием передвижения евреев по пустыне и центральной темой главы - раскрытием Б-жественного присутствия в Мишкане?

2. Для ответа на этот вопрос (с точки зрения внутреннего смысла) необходимо сделать небольшое предисловие. Известно, что название этой главы Торы - «Пкудей» - означает «подсчет». Об этом (в своем комментарии на ее начало) пишет и Раши: «В главе этой приведен подсчет количества всех материалов, принесенных людьми на сооружение Мишкана». Иными словами, в этой главе Тора подводит итог всей работе, связанной с сооружением Мишкана (Но не только об общем итоге совместной работы всего народа, работы, совершенной три тысячи лет назад, говорит здесь Тора). Понятие подведения итогов имеет индивидуальное и актуальное значение для каждого еврея, подошедшего в своей еврейской жизни - жизни, основанной на Торе и святости - к завершению определенного периода или занятия. Завершение это должно побудить человека к подведению итога своей деятельности за тот или иной период времени, с тем, чтобы должным образом подготовиться к следующему этапу, к новому периоду в своей жизни Подобно тому, как в конце каждого - большого ли или малого - отрезка времени человек останавливается и задумывается, каким именно было это время для него В конце каждого года - это месяц Элул, месяц годового самоотчета. В конце каждого месяца, накануне Рош Ходеша, - «Малый Йом Кипур». Также и в конце недели, накануне шабата, да и каждый день, в вечерней молитве перед сном. Подобным образом и в нашем случае, когда речь идет о главе «Пкудей» - последней, завершающей, главе второй книги Торы - Шмот Книги, в главах которой содержится намек на все этапы духовной работы человека - от ее начала и до ее завершения Начинается книга Шмот с рассказа о вынужденном приходе евреев в Египет, страну их изгнания Значение этого события в духовном смысле и на личном уровне - спуск души человека в этот мир, начало жизни в условиях «Египта» - «Мицраим», слова, означающего границы и теснины, в условиях жесткого противостояния миссии души со стороны физической природы тела человека и всего материального мира. Следующей темой повествования

являются десять казней, целью которых было сломить силы зла, сосредоточенные в Египте, и привести его к исправлению В них содержится намек на общую задачу, исполнить которую призвана душа, - облагородить и освятить материальную природу этого мира А результатом этой борьбы, результатом победы над Египтом, становится исход из него - обретение свободы от ограничений и теснин этого мира, какими бы они ни были.

Это освобождение, как рассказывает дальше книга Шмот, приводит человека к следующему этапу его духовной работы - к Дарованию Торы. Во время Дарования Торы «Спустился Б-г на гору Синай», и людям была дана возможность коренным образом изменить грубую материальную природу объектов этого мира и превратить их, посредством Торы и заповедей, в предмет святости В этом перевоплощении и заключается реализация замысла Всевышнего в сотворении Им всего мироздания - «Пожелал Святой, благословен Он, чтобы было у него жилище среди творений низшего мира» («Мидраш Танхума», гл. «Насо», 16, «Тания», гл. 36). Полностью, совершенным образом, же была достигнута эта цель с сооружением Мишкана, (о котором сказано: «И построят Мне святилище, и Я буду обитать среди них»), когда евреи сделали для его строительства добровольные пожертвования различных материалов - объектов этого мира, превратив их, тем самым, в святилище, место обитания и раскрытия Б-жественности И вот, подведением итога всем этим этапам духовной работы человека служит глава «Пкудей». Она напоминает нам, что и от нас требуется произвести подсчет Подсчет тех дел, которые совершил человек ради сооружения своего личного, индивидуального, Мишкана Чтобы принадлежащее ему, чтобы различные аспекты его жизни, были возвышены и превратились в святилище для Всевышнего, чтобы и они стали частью того «жилища» для Б-жественности, ради которого и были сотворены все миры. Об этом и сказано в Торе: «И построят Мне святилище, и Я буду обитать среди них» - «Не сказано в нем, - пишет автор книги «Шней Лухот Абрит» («ШЛА»), - а среди них - в среде евреев, в каждом из них».

3. И вот теперь, после прохождения всех этапов духовной работы, о которых говорится в книге Шмот, после завершения построения Мишкана Всевышнему в своей собственной жизни и, наконец, после серьезного самоотчета и подведения итога всей этой деятельности может закрасться в сердце человека мысль, что уж теперь-то работа завершена, а посему пора и отдохнуть... (Нет, говорит Тора, жизнь - это постоянное движение, это путь к высшему совершенству, которому нет предела). Глава «Пкудей» не завершается на теме подсчета, на идее итога. Она перескакивает вдруг к рассказу о странствиях евреев, об их переходах по пустыне Да, в любом путешествии есть остановки Но и они - часть большого пути. «Место стоянки их тоже называется маса«поход», ибо снимались они с него и вновь отправлялись они в путь», - пишет Раши. «Стоянка» - еще не предел, не в ней цель Путь служения Всевышнему не может быть прекращен, впереди - новое путешествие, новые вершины Более того - «Место стоянки их тоже называется маса - «поход» - это не промежуточный уровень, не передышка перед следующим переходом. Стоянкаона сама часть похода, и когда ее таковой воспринимают, она - тоже движение, этап большого пути и великого восхождения, которому не будет конца.