Как наследовать жизнь вечную?

1

Священник

Даниил Сысоев

Как наследовать жизнь вечную?

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» Москва, 2010

Составитель — Роман Остапенко Корректор — Варвара Шишкина Верстка, дизайн — Руслан Набиев ISBN 978-5-4279-0007-2 Временная жизнь не нормальна для человека. Как часто мы слышим даже от светских людей в песнях или стихах, что они хотят быть вечно счастливы, летать и парить над землей, наслаждаться благами. Этот зов человеческой души возникает не случайно. Действительно, нам тесно здесь жить, мы живем как бы вниз головой, постоянно обременены суетными делами, которым нет числа. Наша душа заточена в темницу, сквозь решетку которой «…мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно…»

(1 Кор. 13, 12). Но Любящий Господь вырывает нас из этого плена и дает нам все необходимое учение: о том, как перейти из этой временной суетной жизни в вечную, как правильно посеять семена добродетели, чтобы вечно пожинать их, будучи охваченными немыслимой любовью Святой Троицы. Данная книга составлена из расшифровок аудиозаписей, сделанных во время тематических бесед отца Даниила, которые он проводил в храме Апостола Фомы. Этот труд — отличное руководство к жизни и работе над собой для православного христианина. В нем содержится множество полезных практических советов. Это инструктаж для желающих получить в наследство вечность.

© БФ «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2010 © Юлия Сысоева, 2010

Содержание

I. О БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ 1. Любовь Бога и ее дары 2. Путь к Божественной любви 3. Понятие Божественной любви II. БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА 1. Значение и смысл имен 2. Еретические и нецерковные представления об именах 3. Библейское значение имен 4. Как человек может познать имена Бога?

5. Бог познаваем по благодати 6. Имена Бога, дающего жизнь 7. Имена Премудрого Бога 8. Другие имена Бога 9. Антропоморфизмы в Священном Писании 10. Молитвенное созерцание Божественных имен III. ВОЛЯ БОЖЬЯ 1. Волю Творца должен знать каждый 2. Свойства воли Божьей 3. Зачем нужна Божья воля?

4. В чем проявляется Божья воля?

5. Воля Божья узнаваема из Священного Писания 6. Как узнать волю Бога, если Священное Писание об этом не говорит?

7. Другие способы открытия воли Божьей 8. Практические советы 9. Вещи, не совместимые с понятием воли Бога 10. Как в разных обстоятельствах выявлять волю Божию?

IV. КАК ГОСПОДЬ УПРАВЛЯЕТ МИРОМ?

1. Еретические представления об управлении миром 2. Управление миром согласно Священному Писанию 3. Управление Бога государствами и народами 4. Всенародные преступления караются 5. Вопрос о справедливости мира 6. Все народы должны искать Бога 7. Промысел Бога о мире ради избранного народа 8. Ангелы-хранители народов 9. Народ Завета и другие народы в мировой истории 10. Почему сейчас существуют языческие народы?

11. Об участии мятежных ангелов в мире людей

V. ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ ТВОРИТЬ ДЕЛА БОЖИИ?

1. О необходимости перестать грешить 2. Одни добрые дела не спасают 3. Зачем нужны добрые дела?

4. Двести двадцать восемь добродетелей 5. Два вида добрых дел: разумные и деятельные 6. Деяния — внешние дела 7. Добрые дела по отношению к обществу 8. Добрые дела касательно личности 9. Внутренняя добродетель 10. Высшая цель жизни — святость VI. СТРАХ БОЖИЙ 1. Важность страха Божьего 2. Почему появляются теории, что Бога не нужно бояться?

3. Две формы страха Божьего 4. Высшая форма страха Божьего 5. Страх Божий и память смертная 6. Плоды памяти смертной 7. Желание смерти — проявление святости 8. Не всякое желание смерти достойно одобрения 9. Почему Бог не даровал людям знание часа смерти?

10. О памяти смертной и житейских делах 11. Память смертная — дар Божий VII. О ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЕ 1. О молитве 2. Органы человека, через которые действует внутренняя молитва 3. Душа человека 4. Внутреннее место молитвы 5. Виды молитв. Просительная молитва 6. Почему Бог исполняет молитвы?

7. Благодарственная молитва 8. Высшая форма молитвы 9. Помехи дьявола при молитве 10. Как правильно молиться?

11. Признак того, что молитва подействовала VIII. О ВНЕШНЕЙ МОЛИТВЕ 1. О важности внешней молитвы 2. Виды внутренней молитвы 3. Виды внешней молитвы 4. Правило домашней молитвы 5. Когда и как можно молиться?

6. Крестное знамение 7. Поклоны

8. Формы внешних молитв 9. Содержание молитвы IX. УСТРОЙСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ 1. Библейские слова о природе человека 2. Образ Божий в человеке 3. Понятие человека 4. Одновременное возникновение души и тела 5. Божественные свойства человека 6. О душе человека X. ДУША ЧЕЛОВЕКА 1. Понятие души 2. Силы души 3. Особенность души и три формы ее существования 4. Мыслительная способность души 5. Главная болезнь человеческой души 6. Болезни, возникшие от подчинения разума волей и желанием 7. Врачевание души XI. О КРОТОСТИ И БЕЗГНЕВИИ 1. Природа гнева 2. Утишение гнева 3. О безгневии

4. О кротости 5. Два вида гнева 6. Праведный гнев 7. О раздражительности и смирении 8. Внешняя кротость и внутреннее памятозлобие 9. Искушения при борьбе с гневом и памятозлобием 10. Причины, порождающие гнев XII. О ЧРЕВОУГОДИИ 1. Связь чревоугодия с другими страстями 2. Последствия чревоугодия 3. Три вида людей 4. Уловки дьявола 5. Победа одной страсти над другой 6. Строгость жизни и духовные дары 7. Борьба с чревоугодием XIII. О СРЕБРОЛЮБИИ 1. Страсть сребролюбия 2. Условия появления страсти сребролюбия 3. Действие сребролюбия 4. Сребролюбие быстро отводит от Бога 5. Важность милостыни

6. Приобретение нестяжания 7. Свойства нестяжательности 8. Беспристрастие XIV. О ЗАВИСТИ 1. Грех зависти 2. Из чего происходит зависть?

3. Как избежать зависти?

4. Действие зависти и характер завистника 5. С завистниками нельзя общаться 6. Из зависти происходят многие ереси 7. Сглаз — следствие зависти 8. Завистливых людей можно узнать по внешности 9. Как бороться с завистью?

10. Последняя ловушка зависти 11. Проверка человека на зависть XV. ОБ УНЫНИИ 1. Об унынии в Священном Писании 2. Два вида уныния 3. Уныние порождает другие грехи 4. Что усиливает уныние?

5. Свойства уныния 6. От чего рождается уныние?

7. Лекарство от уныния XVI. ОБ ОТНОШЕНИИ К ВЛАСТЯМ 1. Священное Писание о властях 2. Как возникла структура государственной власти?

3. Формирование государственной власти после Всемирного потопа 4. Высшая форма правления — теократия 5. Возникновение монархии 6. Противоречия между верностью государству и Богу 7. Как относиться к правителям, не знающим Бога?

8. Другие формы правления, описанные в Библии 9. Царство благодати — Православная Церковь 10. Отношение Церкви к государственным властям XVII. ПРАВОСЛАВНОЕ ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ 1. Семейные отношения в Библии 2. Авторитет для родителя в вопросе воспитания детей 3. Настоящее наказание детей — это научение 4. Отношение детей к своим родителям

5. Окружение детей 6. Обучение детей основным христианским принципам 7. Значение образования 8. Хождение в храм Божий 9. Особенности воспитания дочерей 10. Важные моменты в деле воспитания детей 11. О молитвенной жизни в семье XVIII. ДОГМАТ ВОСКРЕСЕНИЯ 1. Вторая паремия праздника Пасхи 2. Три вида Царства Божия 3. Уникальное время и уникальное место 4. Период погибших поколений и период молчания пророков 5. Состояние разделения человечества после прихода Христа в мир 6. Воскресение на государственном уровне 7. Великий сбор в пространстве и во времени 8. Дары Церкви 9. Все народы, отвергшие Христа, погибнут!

10. Церковь — святая 11. Другие пророчества Исаии

I. О БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

1. Любовь Бога и ее дары Очень часто христиане теряют цель, к которой нужно стремиться, теряют духовную перспективу, для них перестает быть заметен духовный рост. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что всегда нужно проверять, на какой ступени духовного роста мы находимся. Цель, к которой мы должны стремиться, поставлена Самим Господом Иисусом Христом, который говорил, что весь закон и все пророки сводятся к двум заповедям: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37— 40). Заповедь любви является той целью, к которой должны вести все остальные заповеди. Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 34—35). И как говорил апостол Павел: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5, 14). Любовь к Богу и ближнему несовместима ни с какими грехами. Любовь является сердцевиной совершенства. Что такое любовь? Апостол Иоанн Богослов, давая определение любви, сказал, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Преподобный Иоанн Лествичник, рассказывая о 30-й степени совершенства — о той ступени, которая уводит человека в Небо, о Божественной любви, — говорил, что «любовь по качеству своему есть уподобление Богу, по действию любовь есть Бог, и кто хочет определить словом, что есть Бог, 14

1. Любовь Бога и ее дары тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской». Любовь — это Господь Бог в Троице. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, насколько того люди могут достигнуть. Многие думают, что любовь — это чувство, но это не так, любовь — это некое состояние воли. Если бы любовь являлась чувством, то никакие заповеди ничего не могли бы про нее говорить. Действительно, любовь сопровождается определенными чувствами, но по сути своей это состояние воли. По действию же она есть упоение души. А по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Душа человека ищет тот источник, в котором она свою жажду может утолить, и когда она найдет его, то блаженствует. Если же не может утолить жажду, то до любви такая душа не дошла. Любовь удовлетворяет тягу человеческой души к совершенству. Любовь изначально является источником доверия Богу: тот человек, который не доверяет Господу, Его никогда понастоящему не любил. Любовь абсолютно зряча, она видит, где правда в человеке, и отделяет грех от грешника. Любовь — бездна долготерпения. Действительно, любящий человек никогда не срывается, потому что причастен Божественной любви. Как во время влюбленности человек не думает о себе, а думает о любимом, так и в небесной любви человек думает не о себе, а о Господе. Определение любви апостола Павла показывает границы любви, чтобы люди не ошиблись, ища ее. Начиная гимн любви, он описывает источник этого дара: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор.

12, 4—6). Источником всех даров является Дух Святой, Господь Иисус Христос и Бог Отец. «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному 15

I. О Божественной любви дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12, 7—13). Далее апостол перечисляет различные дары: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12, 29—31). Есть разные дары: дар пророчества, говорения на иностранных языках, дар утешения и др. Но величайшим из даров Святого Духа является дар любви. Любовь — это величайший дар, когда человек участвует в Божественной жизни, которая от Отца, через Сына в Святом Духе изливается на всех нас. Господь говорит, что «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11, 13). Поэтому даров Духа Святого просить можно и должно. Апостол Павел описывает, что есть любовь: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, 16

2. Путь к Божественной любви хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1��������������������������������������������� �������������������������������������������� Кор. 13, 1—10). Вот краткое определение любви, которое дал апостол. Любовь — это соединение всех добродетелей.

2. Путь к Божественной любви Цель, поставленная Богом людям, — Богоподобие. И возникает вопрос, как достичь этого? В Священном Писании есть ряд текстов, которые описывают Божественную лестницу. Самый краткий текст находится у апостола Иакова, а самые подробные — у апостолов Павла и Петра. Итак, апостол Петр пишет: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Петр. 1, 3—8). Апостол Петр говорит, что нам уже даны все дары, необходимые для спасения. Они даются в момент Крещения и Миропомазания. Эти дары достигаемы через познание Бога. Но Господь дает не только дары, но и обещания, что мы будем причастниками Божественной природы, что мы через Божественную благодать станем участниками в природе Самого Творца.

17

I. О Божественной любви Первое условие — удаление от господствующего в мире растления и похоти. Для этого нужно приложить все наше старание. В вере должна быть добродетель, которая проявляется через рассудительность: надо знать, как сделать, когда сделать, сделать красиво, уместно, изящно, вовремя и так, чтобы в этом исполнилась воля Божия. Рассудительность должна быть ограничена воздержанием. В воздержании должно быть терпение, потому что без терпения нет спасения. В терпении нужно, чтобы было благочестие, надо научиться почитать Господа Бога. В благочестии должно быть братолюбие: необходимо, чтобы любовь к молитве сопровождалась любовью к ближним. Кто не пытается переходить со ступеньки на ступеньку, просто слеп и забыл, что грехи не мешало бы очистить. Такую лестницу нарисовал апостол Петр. Апостол Павел рисует очень похожую. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божьей» (Рим. 5, 1—2). Первое, с чего начинает апостол, это то, что мы получили оправдание через веру: примирились с Богом Отцом и получили доступ к святой благодати, в которой уже стоим. Для христиан стяжание Духа Святого не означает получение чего-то чужого — для них это раскрытие вложенного в наше сердце в день крещения. Сатана старается нам вложить мысль, что исполнение заповедей Божиих невозможно. На самом деле это не так, и христиане должны хвалиться перед другими людьми надеждой Божьей. Мы оправданы кровью Иисуса Христа, мы получили возможность спасения — в надежде, что мы ее реализуем. Христианам обещано Царство Небесное. Далее апостол продолжает: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, 18

2. Путь к Божественной любви потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его. И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение» (Рим. 5, 3—11). Апостол говорит, что мы хвалимся и скорбями. Но как можно хвастаться скорбями? Логика очень простая: раз мы дети Божии, Он нас учит — Бог о нас не забыл. От скорби происходит терпение, которое возникает ради Бога. От терпения рождается опытность — что Бог не оставляет. От опытности рождается надежда: человек понимает, раз Бог ему сейчас помогает, то и в Царствие Небесное он сможет войти. Когда человек утверждается в надежде, вмешивается Бог — надежда не обманывает, и человек уже на земле попадает в Царствие Небесное, потому что в сердце его изливается Дух Божий, который уже дан. Эта и есть лестница, ведущая к любви. Поэтому любая скорбь, которая есть у нас, должна быть использована для подъема по этой лестнице. Преподобный Иоанн Лествичник разложил это Писание на 30 ступеней, и в конце своей работы, он рассказывает, Кто научил его этому. Он очень долго молил Бога открыть, как получить любовь во всей полноте и каким образом подняться по той лестнице, которую видел праведный Иаков. Бог явился ему и сказал, чтобы он нарисовал столько ступеней на лестнице, ведущей на Небо, сколько Христос прожил на Земле до выхода на проповедь.

19

I. О Божественной любви

3. Понятие Божественной любви Для того чтобы понять, что такое Божественная любовь, необходимо осознать, что значит «бесстрастие». Давайте рассмотрим 29-ю и 30-ю главы «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника. 29-я ступень называется «О земном Небе, или О богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде всеобщего воскресения». В Апокалипсисе говорится о первом и втором воскресении. Воскресение и жизнь — это виденье Бога. Иоанн Лествичник пишет: «Вот уже и мы, лежащие в глубочайшем рве неведения и во тьме страстей, и в смертной сени тела сего по дерзости своей начинаем любомудрствовать о земном небе. Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия — добродетели; ибо бесстрастие, как я думаю, не иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки». Появляется земное Небо ума, т.е. человек доходит до вершины космоса внутри себя. Для отцов Церкви различим образ макрокосмоса и микрокосмоса. Например, святитель Григорий Богослов говорит, что человек — это большой мир в маленьком. Микрокосмос — это материальная Вселенная, а большой космос — это люди, которые имеют предел. И Иоанн Лествичник пишет, что в человеке существует предел — «земное Небо ума», это бесстрастие, на котором как звезды светятся добродетели. Поэтому для человека, поднявшегося к этому Небу, обладающего бесстрастием, все бесы подобны детским игрушкам. «Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих». Тело и чувства полностью покорны уму, 20

3. Понятие Божественной любви который думает только о Божественном, касается только Божественного. «Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскрешения тела, а другие — что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов. Итак, сие совершенное совершенных несовершаемое совершенство, как сказал мне некто, вкусивший оного, так освящает ум и исхищает его от вещественного, что часто, впрочем, по достижении сего небесного пристанища от жизни в теле восхищением на небо возносит к видению. О сем говорит псалмопевец, который, может быть, собственным опытом познал это, яко Божии державнии земли зело вознесошася (Пс. 46, 10). Таков был и тот египтянин, который при молитве с другими не мог оставлять надолго простертыми руки свои к небу». Слова «совершенное совершенных несовершаемое совершенство» значат, что человек прикасается к предельному совершенству Бога и чувствует, что Его совершенство беспредельно, Его нельзя усовершенствовать. Совершенство человека заключается не в том, что он на земле развивает свои силы, а в том, что он касается невидимого совершенства Творца. И человек останавливается перед этим великим совершенством — бездной Божественной жизни. Как говорит Григорий Богослов, «внимательно посмотрите на Бога — это огромная сияющая бездна, которая не имеет начала, поэтому Он и называется безначальным. Бытие Бога простирается дальше всякого конца, поэтому Он бесконечный и бессмертный, а когда все сведете воедино, Бог предстанет вечным». Избранники Божии уже на земле превознесены в том смысле, что видят небесные реальности. «Между бесстрастными, — продолжает преподобный Иоанн Лествичник, — один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно 21

I. О Божественной любви обогащается добродетелями. И чистоту называют бесстрастием, да и справедливо, ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных. Бесстрастие показал апостол Павел написавший: ум Господень имамы (1 Кор. 2, 16). Бесстрастие показал Антоний Великий, сказавший: “Я уже не боюсь Господа”. Бесстрастие показал Иоанн Колов, который молился, чтобы опять обратились на него страсти. Кто прежде будущей райской светлости удостоился такого бесстрастия, как Ефрем Сирин? Ибо Давид, столь славный между пророками, говорит ко Господу: ослаби ми да почию (Пс. 38, 14), а сей подвижник Божий взывал: «Ослаби ми волны благодати Твоея». Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях)». Как у алкоголика есть опыт в выпивании, так у бесстрастного есть опыт в добродетелях. «Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания — в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий, то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им, то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всем не имеет терпения, то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду». Потому что человек чувствует неземную радость и от Бога черпает новые и новые силы.

22

3. Понятие Божественной любви «Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается, то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии, и в отсутствие злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки, то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не окрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами, то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов, то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющегося от мене лукаваго не познах (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой через внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда прииду и явлюся лицу Божию? (Пс. 41, 3). Ибо не могу более сносить действие сего вожделения, но ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения». Человека охватывает небесное тяготение, и он стремится попасть выше Небес. «Но что много говорить? Бесстрастный не ктому живет себе, но живет в нем Христос (Гал. 2, 20), как сказал подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший (2 Тим. 4, 7). Из одного 23

I. О Божественной любви камня не составляется царский венец, так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели. Представляй себе, что бесстрастие есть небесная палата небесного Царя. Многие обители суть селения внутри сего града, а стена горнего оного Иерусалима есть прощение согрешений. Поспешим, братия, поспешим, чтобы получить вход в чертоги оной палаты. Если же, о бедствие, удерживает нас бремя греховных навыков или самое время, то постараемся, по крайней мере, не лишиться одной из обителей близ сего чертога. Если же еще храмлем или немоществуем, то всячески потщимся хотя внутрь стены оной войти. Ибо кто прежде кончины не успеет войти туда или, лучше сказать, кто не перейдет этой стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. По сей причине царь Давид в молитве своей говорил: Богом моим прейду стену (Пс. 17, 30); и другой пророк говорит от лица Божия: не греси ли ваши разлучают между вами и Мною (Ис. 59, 2). Итак, разрушим, други, сие средостение ограды, которое мы по безумию нашему преслушанием соорудили. Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга, ибо во аде нет могущего исцелить. Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо и воздвигает сего нищего от гноища страстей (1 Цар. 2, 8); всехвальная же любовь сажает его с князьями, с ангелами святыми, с князьями народа его (Пс. 112, 8)». Бесстрастие подводит к Небу, а любовь — это уже и есть Небо, вершина всех вершин, дальше которой нет ничего. Это тот самый предел, к которому мы идем.

30-я ступень в «Лествице» преподобного Иоанна, называется: «О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви». «Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, большая 24

3. Понятие Божественной любви же всех любы, ибо ею называется Бог (1 Кор. 13, 13). По моему разумению, вера подобна лучу, надежда — свету, а любовь — кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения и не дает опочить уязвленному ее блаженным упованием. Кто хочет говорить о любви Божьей, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных». Нужно быть осторожным, так как очень часто дьявол под видом любви предлагает все что угодно, но не любовь. «Слово о любви известно ангелам, но и тем по мере их просвещения». По-настоящему любовь знают только Трое: Отец, Сын и Святой Дух, потому что Они в вечной любви пребывали до начала времен, и в нее Они включают все творения. «Любовь, собственно, есть отложение всякого противного помышления, ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 4—5). Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах. По мере оскудения любви бывает в нас страх, ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, 25

I. О Божественной любви кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такой любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2) по великой любви моей. Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда душа желает и скончавается (Пс. 83, 2) от любви ко Господу, будучи жегома огнем ее, как некиим ядом». Есть старый образ: олень пожирает змей, и, когда съедает ядовитую змею, у него начинается жжение в желудке; чтобы погасить его, он бежит к роднику. Так же и человек должен стремиться к Богу по любви к Нему. «Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 3). Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего». Именно поэтому лики святых прекрасны — они светятся от счастья, потому что к ним пришел их Возлюбленный. В этом и есть суть 26

3. Понятие Божественной любви христианства, которое построено на личной любви Бога и человека. «Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. Пригвозди, говорит Пророк, страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120) Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни песней: сердце наше привлекла еси (Песн. 4, 9). А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое, и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27, 7); и сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15, 13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец». После того как Моисей говорил с Богом, на него не могли смотреть, потому что кожа на лице у него светилась. Таких примеров много: преподобный Серафим Саровский и другие святые. «Достигшие сей равноангельской степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это неудивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу». Пост — это техническое средство, которое помогает разум очистить, волю покорить уму. Но святые постились по другой причине, им было как бы лень есть, они о еде забывали, у них были куда более интересные вещи. «Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам, ибо они уже очистились и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и саму пищу они принимают без всякого услаждения, ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огонь небесный». Святые, бывает, не замечают пищу и не едят, потому что пропитаны 27

I. О Божественной любви Божественной силой, которая питает и кормит их без посредства пищи. Например, Макарий Египетский постился, съедая по сухому капустному листу в субботу и воскресенье, — и только затем, чтобы не нарушить церковных правил, которые запрещают пост в субботу и воскресенье. «Умножение страха Божия есть начало любви, а совершенство чистоты есть начало богословия». Сначала в человеке есть страх Божий, от него произрастает любовь, а потом страх исчезает. Когда человек увидит Бога лицом к лицу, он от потрясающей любви к Нему забывает о страхе. «Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4, 18). В святоотеческом понимании богословие — это не то, что сейчас под ним понимается (наука о Боге — анализ текстов, их сопоставление и др.). Для отцов Церкви богословие немножко другое, это то, о чем говорил святитель Григорий Богослов: «Я вижу Троицу — я о Ней и рассказываю, вижу Царствие Небесное — о нем и рассказываю». Это и есть настоящее классическое богословие, которое доступно только боговидцам, тем, кто любит Бога. «Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущное Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть, а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение». Вечное Слово Бога Отца — это Иисус Христос, Он делает чистоту совершенной. Сам человек до конца очиститься не способен. В чем отличие йога от православного? Йог пытается очиститься для разрушения своей личности, и он опирается на свои силы, а христианин знает, что своими силами ему очиститься не удастся, и только Христос может полностью его очистить. Когда смерть умерщвляется, ученик богословия получает просвещение.

28

3. Понятие Божественной любви «Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; непознавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице». Когда человек очистится, то он просто видит Пресвятую Троицу. «Любящий Господа прежде возлюбил своего брата, ибо второе служит доказательством первого». Об этом же и Христос говорил: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 14). «Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня. Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит. Сила любви в надежде, ибо надеждою ожидаем воздаяния любви». Кто потерял надежду, тот любви никогда не получит. «Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищами еще прежде получения сокровища. Надежда есть упокоение в трудах, она — дверь любви, она убивает отчаяние, она — залог будущих благ. Оскудение надежды есть истребление любви, с надеждою связаны наши труды, на ней зиждутся подвиги, ее милость Божия окружает». Все разговоры и мысли о безнадежности приводят к тому, что милость Божья от нас отходит. «Монах с благою надеждою закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе. Вкушение даров Господних рождает надежду, ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений. Надежду разрушает гневливость, ибо упование не посрамит». У гневливых надежда пропадает. «Любовь есть подательница пророчества; любовь — виновница чудотворений; любовь — бездна осияния; любовь 29

I. О Божественной любви — источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь — утверждение ангелов, вечное преуспеяние». Человек, видевший Бога, видит и будущее. «Любовь — виновница чудотворений», — это значит, человеку жалко, например, умершего отрока, он помолился — и тот воскрес; таким образом, любовь явила чудо через сострадание. Любовь — это то дело, которым мы будем в вечности заниматься. «Возвести нам, о Ты, прекраснейшая из добродетелей, где Ты пасеши овцы твоя? Где почиваеши в полудне? (Песн. 1, 6). Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас, ибо мы жаждем прийти к Тебе. Ты владычествуешь над всеми. Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени Твоего. Итак, воспев Тебя, иду. Ты владычествуеши, возмущение же волн его ты укрощаеши и умерщвляеши. Ты смиряеши, яко язвена, гордый помысл; и мышцею силы Твоея расточив враги Твоя (Пс. 88, 10—11), делаешь любителей Твоих непобедимыми от всякой брани. Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы и расположение степеней ее, тех восхождений, которые полагал в сердце своем некий любитель красоты Твоей (Пс. 83, 6)? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по оной лествице руководителях (ангелах); но ничего более не восхотел или, лучше сказать, не возмог открыть. Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: «доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху 30

3. Понятие Божественной любви которой Я утверждаюсь, как и великий таинник Мой говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше всех любы. (1 Кор. 13,13)». «Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая пророку, который говорит: придите, взыдем на гору Господню, в дом Бога нашего (Ис. 2,3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице, ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава и Ему сила, в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь».

31

II. БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА

1. Значение и смысл имен Каждый раз на богослужении мы слышим разные имена Бога, мы Его называем Саваоф, мы знаем Его как Адонай (Святой), когда говорим: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Таким образом, мы слышим, особенно в Священном Писании, огромное количество Божественных имен, которые дал людям Сам Господь, открывая нам собственную природу, но при этом мы этим богатством правильно не пользуемся. Для того чтобы говорить об именах Бога, важно сказать, что такое имя. Чем оно отличается от других слов и откуда имена берутся? Обычно у нас имена дают власть имеющие. Например, родители дают имена детям, проявляя свою власть над ними. Настоятель монастыря, постригая монаха или монахиню, дает имя в знак того, что человек поступает в послушание в монастырь. Таким образом, имя означает, с одной стороны, личный контакт, а с другой — положение подчинения. И поэтому, строго говоря, Бог наш есть Бог безымянный. Если мы спросим, какое единственное абсолютное имя Бога, ответом будет: никакое! Потому что нет никого, кто был бы выше Его. Нет никого, кто был бы более властным, чем Он сам, кто мог бы назначить Ему имя по праву власти. Именно поэтому один из величайших святых Православной Церкви святой Дионисий Ареопагит говорит, что Бог называется Сверхименуемым Безымянным. У Него множество имен, но нет ни одного имени, которое бы Его ограничило.

32

2. Еретические и нецерковные представления об именах

2. Еретические и нецерковные представления об именах Были различные ереси, лжеучения, которые извращенно толковали понятие имени. Связано это с тем, что в нецерковных учениях, например в магии, чародействе, различных языческих религиях, имя имеет значение некоей сердцевины личности. В некоторых племенах считается, что нельзя свое имя никому открывать, чтобы на тебя порчу и сглаз не навели, потому что, если знаешь настоящее имя человека, ты якобы обладаешь его сущностью. Также считалось, что если узнать имя какой-то вещи, то ей можно управлять и т. д. Но Святая Церковь отвергла это заблуждение. Церковь не считает, что имя является некоей энергией, функционирующей сама по себе.

3. Библейское значение имен Имя — это крайне важный знак, без которого мы не смогли бы общаться ни с кем. Представьте себе, что у меня человек решил спросить, как ему добраться до храма Апостола Фомы на Кантемировской. А я ему говорю: «Ты иди туда, поворачивай потом туда, пройдешь мимо того и повернешь туда». Он много поймет? Ничего не поймет. Мне нужно сказать, что выйдешь на такой-то станции метро, перейдешь через такую-то улицу, пройдешь над такой-то речкой, повернешь на таком-то проезде и найдешь такой-то храм. Т. е. имена дают нам возможность ориентироваться в мире. И эту способность заложил в нас Бог. Он дал нашему уму способность познавать мир и наделять его и его части значками, которые, с одной стороны, являются для нас связкой с предметом, а с другой — показывают нашу власть над этим миром. Мы же с вами помним, что когда Господь 33

II. Божественные имена сотворил первых людей, Он сказал: «Да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26). И вот эта власть, которую Бог дал человеку над землей и над живущими на ней существами, и проявляется в именовании. В Библейских рассказах о творении, мы видим, что сам Бог присваивает имена небу и земле, морю и т. д. Это не значит, что Бог дает какие-то знаки. Как говорил один из великих отцов Церкви Григорий Нисский, «Бог не творит слов, Он творит дела». Когда Бог что-то делает, то получается не слово, а дело. Это людям свойственно — много говорить и мало делать. У Бога слово сразу же становится делом, но когда Бог говорит, что Он называет небо и землю, это означает, что именно Он властвует над планетой Земля, именно Он властвует над небесами. Но, например, растения и животных Бог не называл, их назвал Адам по праву власти, которую дал ему Господь Бог. Именно поэтому, когда человек приходит в некую новую землю, он первым делом называет все вокруг. Он называет реки, поля, деревни. С именования начинается вступление во власть над этой территорией. И мир получается, так сказать, опознаваемым.

4. Как человек может познать имена Бога? Возникает вопрос: как же человек может давать имена Богу? Или как Бог может открывать себя человеку? Здесь происходит немножко по-другому. Действительно, когда человек общается с другим человеком, он называет его по имени. Писание говорит, что Бог своих овец называет по имени: «Входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени 34

4. Как человек может познать имена Бога и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» (Ин. 10, 2—5). Но здесь возникает вопрос: как человек общается с Богом? Бог является Личностью, обладает самосознанием. И вот, когда наш разум встречается с разумом Бога, наш разум начинает опознавать Бога как некую отличную от себя Жизнь, Силу, Реальность. И в зависимости от того, как Себя Бог проявляет, человек Его называет. Можно сказать, что имена Божии — это иконы, которые создает наш разум при встрече с Богом. Поэтому можно и нужно сказать, что имена Божии открыты нам Творцом, потому что Божественная реальность открывает себя нам. Но само звучание и смысл имени — это порождение нашего разума. Имя Божие — это икона, отражение Бога, которая возникает в нашем разуме при встрече с Богом. Бог сам заботится, чтобы человек адекватно и точно передал Его природу. Это возможно потому, что человеческий разум создан по образу Божию и, имея некое сродство с Богом, может познавать Его. Как говорит апостол Петр, мы род Божий, мы похожи на Господа Бога по нашей природе. Именно в силу этого люди и могут познавать Бога. Человеческая природа — то, что свойственно всем людям, и она похожа на Божественную. У нас бессмертная душа, которая создана по образу бессмертного Бога. Бог обладает свободой, людям тоже доступна некая степень свободы. Бог является Творцом, и мы, будучи душевно-телесными существами, можем творить нечто новое. Это и есть проявление нашего сродства с Богом, т. е. подобия, похожести нашей природы на Божественную. Но теперь вопрос: все ли человеку возможно познать? Об этом говорит Священное Писание. Мы открываем 17-й псалом, который читается часто на воскресном всенощном бдении в субботу вечером. Давид говорит: «Возлюблю 35

II. Божественные имена Тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс. 17, 2—3). Кстати, заметьте, сколько имен Бога уже назвал Давид, потому что он, любя Бога, любит Его имена, он собирал их, они в его устах. Но как Давид познавал Бога? «Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался [Бог]; поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли [сыпались] от Него. Наклонил Он небеса и сошел, — и мрак под ногами Его. И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра. И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных. От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные. Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные» (Пс. 17, 5—14). Итак, мы видим, что когда Бог снисходит, то вокруг Него начинает полыхать страшный огонь, сыплются огненные раскаленные камни. Бога окружает мрак. И в одном из самых таинственных мест Священного Писания, в Книге Исход, рассказывается о том, как Моисей взошел на гору Синай к Богу: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, чтобы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был перед лицем вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20, 18— 21). В обоих случаях Бог называется живущим во мраке. А у апостола Павла Он называется Живущим в неприступном свете: «Единый имеющий бессмертие, Который 36

4. Как человек может познать имена Бога обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6, 16). Это противоречие? Нет, это одно и то же. Когда свет становится все сильнее и сильнее, наступает момент, когда он ослепляет, и человеческий разум, соприкасаясь с верховной тайной Бога, с Его Собственным сиянием, немыслимой славой, лучащейся из Его сущности, слепнет. Хорошо об этом написал святой Максим Исповедник: «И блестящий ум ты оставил, и знание сущих. Ночи ради бессмертной, которой нельзя называть…» Т. е. разум прекратил у тебя работать, потому что соприкоснулся с таким знанием, которое нельзя уже обработать. Он соприкоснулся с такой мудростью, которая не охватываема разумом, он соприкоснулся с такой мощью, которую нельзя уже просто увидеть. Есть такой парадокс, ученые-физики солнце называют абсолютно черным телом, потому что оно ничего не отражает, а только светит собственным сиянием. Это то же, что чрезмерное сияние Бога, останавливающее процесс познания Его. Значит, есть граница, за которой имена заканчиваются, человек уже встречается с невидимой бессмертной природой Бога, он встречается с самим Богом. И сначала он именует Бога, он видит, что Бог дает ему все блага. Христианин попросит, чтобы Господь исцелил болезни, и Он исцеляет. Тогда человек называет Его Врачом душ и тел. Или попросит, чтобы Господь помог в тупиковой финансовой ситуации, и Бог ему помогает. Человек называет Его Богатым, Щедрым, Дарителем. Бог дает ум человеку, поэтому Он называется Мудрецом, Премудрым, Сверхмудрым. Общаясь далее с Богом, человек начинает узнавать Его все лучше и лучше. Он познает Его как Источник жизни, Бессмертного, Непостижимого, Вечного, Запредельного, Святого, Чистейшего, Сверхсильного, Всемогущего, Вездесущего Творца Вселенной.

37

II. Божественные имена Но этого еще не достаточно, бывает такое, что человек соприкасается с реальными проявлениями Бога. С тем, что называется в Священном Писании силами Бога или энергиями Бога, — фаворским светом. Но дальше человек, продолжая общаться с Богом, доходит до предела, он видит тройную тайну — Троицу: Отца, Сына и Святого Духа. Он видит вечную любовь всех Трех Лиц, всех Трех «Я», которые Бог имел до начала времен и будет иметь вечно. Здесь уже человек видит верховное имя Бога, и он понимает, что сущность Бога не сравнима ни с чем. Тут процесс познания имен заканчивается, человек вообще ничего не может сказать, потому что его разум созерцает уже некую сверхреальность, которую нельзя в принципе наименовать. Разум как бы ослепляется этим сверхмогуществом, для которого нет ничего, с чем можно его сравнить, которое просто невозможно ничему уподобить. Вот это вершина пути, до нее не может дойти ни одно сотворенное существо. Неважно, человек это или ангел. И ангелы не могут подняться выше, потому что и ангелы слепнут, когда соприкасаются с Божественной сущностью.

5. Бог познаваем по благодати Церковь учит, что Бог познаваем по благодати. А что такое благодать? Это благой дар, это та сила, та слава, тот свет, которые из Него исходят; те дары, которые Он нам дает. По ним Бог познаваем, но Он не познаваем по Своей сущности. Что касается Его сущности, тут применимо одно единственное имя, данное во время величайшего откровения на горе Хорив: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему 38

5. Бог познаваем по благодати Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3, 1—6). Когда человек доходит до первичной тайны, до первой реальности, его разум боится вспыхнуть и сгореть от этого пламени, от немыслимого огня Божественной жизни, с мощью которой соприкасается человек, и он закрывает свое лицо, боясь смотреть на Бога. Даже серафимы, пламенные духи, которые стоят вокруг Бога в небесах, закрывают крыльями свои лица. «И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3, 7—14). Т. е. Господь открывает себя как Сущий.

39

II. Божественные имена Что значит Сущий? Это значит «Единственно существующий». По сравнению с существованием Бога мы только тень. Люди не помнят себя, когда они маленькие, когда спят. Наше бытие всегда от чего-то зависит, это просто дар, но существование Бога не таково. Его существование несравнимо ни с чем, именно поэтому, когда Моисей увидел Бога, то он узнал, что Бог есть Сущий. Бог открыл, что Его существование не сравнимо ни с чем во Вселенной. Как сказано в Книге пророка Исайи: «Я — Господь первый, и в последних — Я тот же» (Ис. 41, 4). Так же говорится в книге Псалмов: «В начале Ты основал землю и небеса — дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101, 26—28). Действительно, то, что существование Бога не сравнимо ни с чем, — последнее, что человек может понять. Это граница, за которой понимание уже заканчивается, потому что человек видит вещи, которые невозможно описать на языке слов, которые нельзя просто назвать. Есть вещи, которые просто невозможно передать, которые находятся на границе допустимости описания.

6. Имена Бога, дающего жизнь Сущность Бога во всей полноте знают только Трое: Отец, Сын и Святой Дух. Как сказано: «Кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, [не знает] [никто], кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Лк. 10, 22), и Дух Святой испытывает глубины Божии. Святая Троица знает сама Себя, все же остальные знают лишь то, что Бог открывает о Себе, но Себя Он открывает не в чем-то сотворенном. Он открывает Себя в своем же бытии, только в проявленном.

40

6. Имена Бога, дающего жизнь Он как бы уменьшает свою силу, чтобы стать для нас доступным. Отношение внутри Троицы для нас совершенная загадка, потому что Отец порождает Сына, но Сын является Премудростью Отца. Одно из имен Иисуса Христа — это Премудрость Отца, это Его собственная Сила, это собственное Его Слово. Слово Отца — это Сын: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1). Теперь, что касается Божественных имен. Бог называется Сущим, во-первых, потому, что Он существует Сам от Себя. Как говорил Господь в Евангелии от Иоанна: «Как Отец имеет жизнь в самом себе, так и Сыну дал иметь жизнь в самом себе» (Ин. 5, 26), т. е. причина Его существования в Нем Самом. Нет никого, кто был бы старше Его. Поэтому одно из имен Его Ветхий Днями. Он Бог старейший, Бог древний, Бог изначальный, но при этом Он Бог молодой. В богословии есть очень интересный момент: когда мы что-то говорим о Боге, то мы сразу же в некотором смысле это отрицаем. Говоря о Боге положительно, мы одновременно ограничиваем это. Одно из значений слова «Сущий» («Яхве» по-еврейски) означает «Я есмь Тот, кто Я есмь». Бытие Бога в принципе не сводимо ни к какому другому. Нет ничего, похожего на Бога. Дальше слово Сущий означает «Дающий жизнь и дыхание». Тот, Кто вдыхает жизнь в каждого из сущих, Кто оживляет людей, Кто оживляет ангелов. Еще одно значение: «Бог, верный своему слову», Бог, поддерживающий Завет со своей стороны. В псалмах говорится: «Бог, хранящий истину в веках» (Пс. 145, 6). И теперь, когда мы говорим о Боге, мы уже приходим к тому, что Он является Сущим, потому что Он осуществляет все творение. Бог имеет существование сверхсильное. Он как раз осуществляет всех. Он начал осуществление с того, что Он сотворил всех, Он задумал замыслы о каждом. И Он приводит каждого к этому замыслу, 41

II. Божественные имена кроме существ со свободной волей, которые должны добровольно идти вместе с Ним. В Нем корни бытия, корни существования, все существует лишь потому, что существование этому дал Бог. В смысле силы можно сказать, что все существует по причастию к силе Сущего — существующее от Сущего. Это фактически первый признак, потому что если нет существования, нет ни жизни, ни чего-то другого. Если мы идем дальше, то мы говорим о Боге, что Он — жизнь. Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Христос также говорит: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25) Вот имя Бога — Жизнь — очень часто встречается в Библии. Он называется или просто Жизнью, или Богом Живым: «Иисус, Сын Бога Живаго» (1 Тим. 4, 10; Евр. 3, 13; Откр. 7, 2). Бог Отец — Бог Живой, Сын — это Жизнь и Начальник жизни, Дух Святой — Дух Животворящий. Он является живым, потому что Он оживляет всех. Святой Кирилл Александрийский говорил, что могущество Сына Божия заключается в том, что по Его воле рождаются все новые и новые поколения и животных, и людей. Именно Бог Сын в начале нашего существования сказал: «Да будет» (Быт. 1:3; 1:6; 1:14-15). Он прикоснулся к нам своей животворящей рукой в тот момент, когда мы только появлялись, Он прикоснулся — и потому мы появились. План был заложен еще до сотворения Вселенной. И когда Бог сотворил Вселенную, Он повел ее как огромный корабль к своей цели. Бог задумал каждого из нас: когда ему родиться, кем ему родиться, что ему дать при рождении, — и Он же дал жизнь в момент зачатия. Но Библия говорит больше. В Книге Иова сказано: «Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня» (Иов. 10, 10). У пророка Иеремии: «Говорит Господь. Вот, что глина в 42

7. Имена Премудрого Бога руке горшечника, то вы в Моей руке» (Иер. 18, 6) Т. е. Бог лепит человека, Его живая сила продолжает вылепливать человека даже сейчас. Тело человека — огромная загадка, в нем происходят какие-то непонятные процессы, которые до конца еще не изучили при всем развитии науки.

7. Имена Премудрого Бога Теперь скажем о том свойстве Бога, которое называется премудростью, потому что Бог называется Богом Премудрым. Как сказано: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом» (Прит. 3, 19). Разум Бога непостижим: «Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 9). Т. е. Он обладает колоссальным разумом, знающим все возможности одновременно. Всякое знание коренится в Нем, но при этом знание отпечатано на всем творении. Обычно нормальный ученый занимается тем, что разгадывает небольшие отпечатки премудрости Бога, которые стоят на творении. Ученый не может выдумать законов мира, он просто может увидеть законы Бога, исследовать их и описать. Точка зрения Бога является единственной абсолютной истиной. Христос говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И говорит через пророка Иеремию: «Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10). И Дух в Евангелии называется Духом Истины. Бог вложил свои замыслы внутрь творения, и чем ближе человек к Богу, тем больше смысла в этом мире он видит. Есть Божьи идеи, которые называются в Библии словами Бога, они в этом мире живут; это те самые слова, которые Бог проговорил в первые дни творения, они живут в мире и правят каждой из вещей мира.

43

II. Божественные имена

8. Другие имена Бога Мы знаем, что Бог силен, крепок, сверхмогуществен. Он поддерживает слабых, а наглых гордецов смиряет, правит всеми мирами. Бог — могущество, которое нельзя описать. Был такой еретик Ориген, который утверждал, что могущество Бога ограничено пределами нашей Вселенной. Церковь эту ересь осудила. Бог может создать в каждую секунду сотни миллионов вселенных — таких же, как сейчас, — и при этом Его сила не уменьшится, потому что она бесконечна. Эта сила проявляется как господство, поэтому Бог называется Царем царей и Господом господ. Мы говорим, что Он не просто Господь, а Адонай, т. е. «Господин мой». Он не только Господь всего творения, но Он Господь и избранных своих, и мы можем Бога назвать своим Господом. И это великая честь, что Он наш Господь, что Он наш Господин, а мы Его слуги, мы Ему подчиняемся, мы Ему работаем, мы Его славим. Бог называется Благим. Святой Дионисий говорит, что это вообще одно из главных имен Бога, и Христос сказал: «Никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18, 19). Нет ни одного доброго существа во Вселенной, помимо Бога, потому что каждое из них причастно Богу. А чем человек или ангел менее причастен Богу, тем он менее добрый. Все это прямо связано с близостью или удаленностью от Бога, но корни благости — в Нем. Бог есть Благо, Бог есть Любовь, Бог есть Праведность, Бог есть Милосердие, Бог долготерпелив и многомилостив, кроток и великодушен, щедр и справедлив, строг к грешникам и милостив к кающимся. Триединая любовь Троицы ощущается нами как милосердие при прощении грехов, как милость Бога к падшим, как строгость Бога к мятежникам. Все это — проявление 44

8. Другие имена Бога Его милости, Его блага, Его доброты. В Нем корни всех добродетелей. Список имен Бога есть у святого Иоанна Дамаскина в «Точном изложении Православной веры»: «Мы веруем в единого Бога, единое безначальное Начало, несотворенное, нерожденное, непогибающее и бессмертное, вечное, беспредельное, неописуемое, неограниченное, бесконечно могущественное, простое (не состоящее из частей), несложное, бестелесное, непреходящее, бесстрастное, непривратное, неизменное, невидимое, Источник благости и праведности, Свет мыслящий и неприступный, Силу, непознаваемую никакой мерой, измеряемую только Его собственной волей, ибо Он может все, что хочет; Силу, созидающую все творения, видимые и невидимые, содержащую и сохраняющую все, обо всем промышляющую, над всем властвующую и господствующую, и царствующую бесконечным и бессмертным царством, которой ничто не противостоит. Все наполняющую, ничем не объемлемую Силу, все обнимающую вместе и содержащую, напротив, все обнимающую, вместе содержащую и превосходящую, без осквернения проникающую во все существа, которая превыше всего и отделена от всякой сущности, как сверхсущественное и превосходящее сущее, сверхбожественную, сверхблагую, превышающую полноту, избирающую все начала и чины, утвержденную выше всякого начала и чина, выше сущности и выше жизни, выше слова и выше мысли, в Силу, которая есть сам Свет, сама Благость, сама Жизнь, сама Сущность, так как она ни от кого другого не имеет свое бытие и чего-либо из того, что есть, но сама есть источник бытия для того, кто существует, для живых она является источником жизни, для причастных разуму — источником разума». Мы можем рассуждать в данный момент, потому что Бог в каждого из нас вложил разум 45

II. Божественные имена и его держит в руках. «Для всего причина всех благ, — в Силу, знающую все прежде рождения Его, единую Сущность, единое Царство, единое Божество, единую Волю, единое Действие, единое Начало, единое Господство, которое в трех совершенных ипостасях неслиянно разделенных и нераздельно различаемых, что удивительно познается и принимает единое поклонение, в которую верит и которой поклоняется всякая разумная тварь, веруем мы в Отца и Сына и Святого Духа, во имя которого мы и крещены, так и Господь заповедовал апостолам крестить, крестя их во имя «Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19)».

9. Антропоморфизмы в Священном Писании Когда мы читаем Священное Писание, то часто видим у Бога некие человекообразные черты. Например, у Бога есть руки, ноги, крылья: «И под крыльями Его будешь безопасен» (Пс. 90, 4). Писание говорит, что у Бога есть глаза: «Господь с небес призрел на сынов человеческих» (Пс. 13, 2), уши: «Уши Его [Господни] — к воплю их [праведных]» (Пс. 33, 16), и т. д. Вот Он повернулся спиной к Моисею или, наоборот, лицом к лицу идет к грешникам, чтобы сокрушить их. Говорится, что у Бога есть гнев, что Бог спит: «Восстань, что спишь, Господи!» (Пс. 43, 24). Что это означает? Все эти выражения по-научному называются «антропоморфизм», т. е. уподобление человеку. Они описывают реальность Живого Бога так, чтобы ее можно было бы понять человеку. Дело в том, что когда мы говорим о Боге, то мы говорим о Нем описательным образом, потому что тайну Бога точно передать невозможно. Но даже когда мы говорим о Его явлении, мы говорим в некотором смысле по подобию, и 46

9. Антропоморфизмы в Священном Писании поэтому надо всегда вводить ограничения. Он сила, но не такая как обычная сила. Он жизнь, но не такая, как обычная жизнь, и т. д. И Господа, так как Он Живой Бог, легче всего показать, используя антропоморфизмы. Как понимать антропоморфизмы? Следующим образом: в прямом смысле у Бога ничего такого нет — у Него нет гнева как проявления страсти, нет частей тела. Господь сказал: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Но при этом, будучи Духовным Существом, Он проявляет Себя как живая конкретная Личность и уподобляет себя человеку. Мы должны понимать Его уподобление. Что значит зрение Бога? Это Его познавательная способность, которой Он все познает. Глаза Бога — это не наличие у Него хрусталика или зрачка, речь идет о том, что Бог, будучи Всевидящим, все знает и все созерцает, во все проникает; от Него нельзя спрятаться. Точно также Он слышит абсолютно все, т.е. нет ничего скрытого от Его знаний. Когда говорится, что Бог полетел, это значит, что Он очень быстро явил Свою силу. Если сказано, что Бог стал, значит, Он явил Свою мощь именно в этом месте. Есть места, где Бог являет особую мощь. Например, на святой горе Синай, в Храме Божьем. Когда говориться, что у Бога есть руки, это означает деятельную силу, могущество, сокрушающее всякого врага. Сказано, например: «Его крепкую руку и высокую мышцу его» (Втор. 11, 2). Гнев означает то, что Бог ненавидит зло, что Он его отторгает, не приемлет ни в каком виде. В этом смысле можно сказать, что у Бога есть бесстрастный гнев — не как страсть, а как отторжение и неприятие, нежелание примиряться в каком-то случае со злом. Сидение означает Его постоянство, движение — Его проявляющееся действие. Сон означает, что мы не видим, как Бог нам помогает. Пробуждение — что Бог явил свою мощь так, что мы 47

II. Божественные имена увидели ее. Это же означает воспоминание, что Бог не забыл о нас, а явил Свою силу понятным для нас образом. Крылья означают заботливый покров Бога о нас. И Слово Божье говорит: «Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так господь один водил его [народ Его]» (Втор. 32, 11—12); «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф. 23, 37). Именно в этом смысл антропоморфизмов. Они очень хороши, но их не надо принимать буквально. Это слово, символ — наклейки на невидимых вещах, понятные для нас.

10. Молитвенное созерцание Божественных имен Существует особый вид духовного делания — созерцание Божественных имен, который очень советует святитель Иоанн Затворник. Его практиковали многие древние святые: Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др. Это — использование Божественных имен при молитве. Обращаясь к Богу по имени во время молитвы, мы обращаемся к Нему как к Богу, который явил Себя именно таким образом. Если вы помните эпизод с Савлом, когда он шел в Дамаск, чтобы преследовать христиан, то он увидел с неба свет ярче полуденного солнца и услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9, 4). Савл пал ниц и сказал: «Кто Ты, Господи?» (Деян.������������������������������� ������������������������������ 9, 5), т. е. он поинтересовался, с каким именем Господь ему явился. Савл не был многобожником, и он знал, что боги других народов — это бесы, и обращать на них внимание не стоит. Он понял, что явился ему истинный Бог, и интересовался о имени Бога, чтобы узнать Откровение Бога. В данном случае Бог говорит: «Я Иисус, которого ты гонишь» (Деян. 9, 5). Он открывает 48

10. Молитвенное созерцание Божественных имен Себя с именем Иисус, что в переводе с еврейского означает: «Яхве, пришедший спасти», т. е. это тот Бог, который являлся в терновом кусте, а теперь пришел людей спасти. Впоследствии Савл стал Павлом, стал апостолом и написал, что «перед именем Иисуса всякое колено преклонится небесных, и земных, и преисподних, и всякий язы исповедует, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца» (Фил. 2, 10—11). Бог не имеет никакого начала. Святой апостол Павел говорит в послании к ефесянам такие слова: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 14—17). Шлем — это надежда на спасение, ум должен быть скреплен поясом истины. Что это значит? Святитель Феофан Затворник объясняет: «Возьми все догматы Церкви и продумай их на основании отцов Церкви от начала и до конца». Ум нужно загрузить работой, мы его слишком часто заставляем лениться. Когда ум пропитан работой, то врагу сложно подцепиться, потому что враг ищет праздности — не обязательно праздности в смысле безработности; ему нужна праздность ума, ему нужно, чтобы ум был без защиты Бога. Господь говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12, 43—45). Разум человека был не заполнен этой работой. Созерцание имен Бога постепенно тренирует наши особые чувства. У христианина 10 органов чувств: 5 физических и 5 аналогичных духовных — духовное зрение, 49

II. Божественные имена духовный слух, духовный вкус, духовное осязание, духовное обоняние. Человек, используя это делание, начинает разрабатывать духовное зрение. Он начинает отбрасывать все лишнее. Соприкасаясь с этой тайной, человек находится в некоторых особых духовных мирах, если угодно. Это еще не мир Бога, но это подход к его границе. Молиться и делать внешние добрые дела крайне необходимо, потому что без этого человек в уходит в страшную область, называемую в оккультизме астралом, а в христианстве — поднебесьем, что практически то же самое; это место, где действуют духи злобы поднебесной, это источник фантазий. Человек должен очищаться, и, очищая свой разум, он начинает, творя эти добрые дела, опаляться огнем. Христианин делает сначала внешние добрые дела, потом внутренние, чтобы был начальный капитал. И тут начинается особая работа: человек соприкасается с тайным огнем небесным, который начинает его постепенно пережигать. Человек видит некие невидимые реальности, т. е. реальности Бога, который открывает ему себя Сам, как Он и сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святой Дионисий Ареопагит в работе «Мистическое богословие» пишет: «И ведь не сразу божественный Моисей достиг вершины, сначала ему было повелено очиститься самому и от неочищенных отделиться, — лишь после всяческого очищения услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи». Итак, на что здесь ссылается святой Дионисий Ареопагит? Здесь нужно обратиться к Книге Исход: «В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день полнолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы. Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал 50

10. Молитвенное созерцание Божественных имен к нему Господь с горы, говоря: так скажи дому Иаковлеву и возвести сынам Израилевым: вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх. 19, 1—6). Господь предлагает вступить в Завет, а Израиль соглашается, дает предварительное согласие. Без этого процесс никогда бы не начался. Это и есть изначальная вера, которую Господь дает. Дальше происходит вот что: «Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука [когда облако отойдет от горы], могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою, и сказал народу: будьте готовы к третьему дню, не прикасайтесь к женам» (Исх. 19, 10—15). От всего народа требуется освящение, очищение от внешних, грубых, злых, дел и четкое указание границы: где Бог, где я. Граница эта, кстати, до сих пор видна — она выжжена на горе Синай. Зачем нужна граница? Это то, о чем говорит Писание: «Начало премудрости — страх Господень» (Прит. 9, 10). К Богу нельзя приходить бесстрашно, нельзя созерцать Бога без страха Божия, без благоговения перед Богом. Нельзя говорить о Боге человеку, который хочет Бога под себя подстроить, поэтому, кстати говоря, о высших тайнах Священного Писания нельзя говорить с некрещеными.

51

II. Божественные имена И дальше происходит следующее: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайской], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх. 19, 16). Дословно: вострепетал народ и зашатался от ужаса, поэтому евреи до сих пор молятся шатаясь у Стены плача. Они вспоминают Синайский ужас, которым они были объяты тогда. «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть [Его], и чтобы не пали многие из него; священники же, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь. И сказал Моисей Господу: не может народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: проведи черту вокруг горы и освяти ее. И Господь сказал ему: пойди, сойди, потом взойди ты и с тобою Аарон; а священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы не поразил их. И сошел Моисей к народу и пересказал ему» (Исх. 19, 18—25). И дальше Господь дает десять заповедей. Моисей видит те действия Бога, которые Он проявляет. Видит могущество Его, но это еще не сам Бог, это только Его действия. После чего Моисей услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там он беседовал не с самим Богом и видел не Его Самого, ибо Тот незрим, — но место, где Тот стоял. Моисей при восхождении видит место Божие, но не Самого Бога. Он видит некие очертания природы Бога, он видит, кем Бог не является, видит очертания границы, но 52

10. Молитвенное созерцание Божественных имен Бога еще не видит. Далее Дионисий Ареопагит пишет: «…с помощью которых обнаруживается превышающее всякое мысленное мышление присутствие того, Кто опирается на умственные вершины Его святейших мест». Т. е. таким образом Моисей подходит к границам человеческой мысли, но он видит еще не Бога. Святой здесь ссылается на эпизод из 24-й главы Книги Исход. После того как Израиль услышал заповеди и решил их исполнять, Моисей от лица народа заключил с Богом Ветхий Завет, принеся в жертву тельцов и окропив их кровью Книгу Завета: «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24, 9—11). Это вершина, до которой человек может дойти сам, место, где еще работает разум. Он доходит до какой-то границы, которая таинственно описывается как ограненный камень-сапфир, подножие Бога. Такое описание связано с нереальными созерцаниями. Человек, который смотрит на свой очищенный разум, видит его как некий голубой прозрачный камень, поэтому Богородица и изображается в голубых ризах. Богородицу называют Царицей чистоты. Человек видит то место, где Бог уже является. Но Моисей идет выше: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их. И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию... И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало её облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и 53

II. Божественные имена был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24, 12—18). Чуть раньше о таком же явлении сказано: «…а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20, 21). Т. е. Моисей входит в светящийся мрак, он входит глубже молний. Он входит в сердце, откуда молнии бьют, в глубину бури, таинственной бури, где полная тишина и свет настолько яркий, что ослепляет человека. И там он уже не нуждается ни в пище, ни в питии. Он не ел и не пил 40 дней и 40 ночей, он был там, где был Бог. И потом, когда Моисей вышел из этого облака, он понял природу Вселенной. С тех пор макет Вселенной строится во всем мире. Православный храм — это макет Вселенной. И дальше как раз об этом говорит Дионисий Ареопагит: «И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает воистину таинственный». Моисей выходит за пределы чего-либо знакомого человеку, он входит в сумрак «ничегонепонимания», светящийся сумрак. «После чего оставляет всякое познавательное восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому не принадлежа, с совершенно не ведающей всякого знания бездеятельностью в наилучшем смысле соединяясь и ничего-не-знанием сверхразумное уразумевая». Т. е. человек входит в горнило смысла, и его разум прекращает процесс восприятия в нашем смысле. Как действует разум людей? Получает информацию, обдумывает ее, переваривает, усваивает. Тут уже не так. Человек охвачен таким Разумом, который его обогащает, и он, находясь в этом состоянии, не способен ничего понять. Разум его поднял на такие вершины, что ум слепнет от избытка всего. Но одновременно он уже может обогатить весь мир сверхтаинственным откровением. Вот это вершина, дальше уже идти некуда. Когда ты находишься внутри Бога, когда ты находишься в беспредельной силе, 54

10. Молитвенное созерцание Божественных имен в беспредельном разуме, в немыслимой красоте, дальше пути закрыты и, одновременно, дальше пути есть, но они не выражаются разумом, и языку они не подвластны. Вот поэтому я и закончил бы словами из Великого канона Андрея Критского, покаянного канона, который мы все слышим Великим постом. И этот канон обращен ко всем христианам. Он говорит так: «Бди, о душе мое», — бодрствуй, душа моя, будь старательна, чтобы ты достигла незаходящий мрак в видении, т. е. светящуюся ночь, как ее называет здесь Дионисий Ареопагит. Это и значит спастись, и сказано: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29).

55

III. ВОЛЯ БОЖЬЯ

1. Волю Творца должен знать каждый Вопрос о том, как узнать волю Божью, — один из главнейших в жизни человека. Воля Божья является для нас наиболее верным и точным мерилом наших действий. Если человек поступает по своей воле, а не по Божьей, он может ошибиться и обречен на блуждания во тьме этого мира. Многие люди считают, что узнать волю Божью могут только высокие подвижники благочестия — старцы, а для обычного христианина она будто бы не доступна. Но если обратиться к Священному Писанию, то мы увидим, что это не так: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2); «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божья» (Еф. 5, 17). Так же есть множество других мест в Писании, где от всех без исключения христиан требуется знать волю Божью. Таким образом, слово Божие утверждает, что христианин может и должен знать волю Божью.

2. Свойства воли Божьей Как узнать волю Божью? Для начала необходимо ответить на вопрос, что такое воля Бога. Бог есть личность, Он обладает самосознанием и суверенной властью над всеми существами Вселенной, Он Творец всего, обладающий абсолютной волей. Свойства Божией воли: 1) воля Бога — источник праведности и источник блага: «Никто не благ, как только один Бог» (Мк. 10, 18); человек 56

3. Зачем нужна Божья воля может быть благим только от благости Божьей, но абсолютно благ только Господь; 2) воля Бога совершенна — что не является совершенным, воли Божьей не соответствует; 3) воля Бога всемогуща — Бог может делать все, что захочет.

3. Зачем нужна Божья воля? Воля Божья служит для исполнения глобального плана Творца. Воля Бога по отношению к отдельному человеку, конечно же, касается только этого конкретного человека, но она в то же время связана с общим планом всего мироздания. Потому что каждый человек был задуман Богом Отцом еще до сотворения Вселенной, и наша задача — раскрыть именно этот замысел. Глобальный замысел Бога в том, чтобы всех земных и небесных существ соединить под одной главой — Господом Иисусом Христом. Наша глобальная цель — соединиться со Христом и иметь Его своим главой, чтобы все было возглавлено Христом и Он всегда действовал во всех нас. Это глобальная часть воли Божией, к которой сводятся все частные ее проявления. Многие люди смотрят на волю Божью дискретно, разделенно. Например, вопрос, есть ли воля Божья купить машину, не имеет смысла. И люди, которые задают такие вопросы, не совсем понимают свое место в общей структуре мироздания. Монах обязан спрашивать совета у своего духовника даже на количество выпитых капель воды, но это касается только монахов. Потому что они не имеют личной собственности, дали обет нестяжательности и обед послушания. Миряне таких обетов не давали.

57

III. Воля Божья

4. В чем проявляется Божья воля? Когда иудеи спросили Христа о воле Божьей, Он ответил: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29). Все, что мешает верить в Иисуса Христа, есть нарушение воли Божьей. Поэтому те люди, которые не веруют во Иисуса Христа, нарушают волю Господа. Также воля Божья в том, чтобы мы воздерживались от блуда, чтобы не злобились. Таким образом, православие и все заповеди Христа есть постулаты воли Бога. Чтобы узнать, противоречит ли какое-либо наше действие воле Бога, нужно задать себе два вопроса.

1) Противоречит ли задуманное мной действие вере во Христа или нет?

2) Противоречит ли оно Господним заповедям? И если некое наше планируемое действие противоречит вере во Христа и заповедям, то оно заведомо против воли Божьей.

5. Воля Божья узнаваема из Священного Писания Как научиться понимать волю Божию? Святой Антоний Великий говорил: для того чтобы не ошибиться, нужно никого никогда не осуждать и на все, что делаешь, иметь свидетельство Священного Писания. Чтобы правильно понимать Священное Писание его нужно читать с молитвой, как говорит апостол Павел, «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). Не сообразовываться — значит не иметь общей схемы с этим веком, не думать так, как думают сейчас, а мыслить библейскими, постоянными категориями. Чтобы знать волю Бога, мы 58

6. Как узнать волю Бога должны проигнорировать мнение окружающих, отбросить «идола толпы», как говорил английский философ Фрэнсис Бэкон. Мы должны обновлять интеллект, преобразовывать, изменять способ мышления — это сознательная работа, которую должен проводить каждый христианин с момента своего крещения. Все наши мысли должны быть проверяемы и очищаемы Богом. Задача у нас — начать мыслить побиблейски, по-святоотечески, поменять способ мышления. Силы на этот процесс у каждого православного есть, они даются в момент крещения, миропомазания: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20); «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 27). У каждого православного христианина заложены в сердце дары Святого Духа, к которому и нужно обращаться, чтобы Он преобразил наш разум. Слово Божие необходимо понимать так, как понимали его святые отцы, как понимает его Православная Церковь, а не так, как хочется нам. Необходимо исследовать Священное Писание, как поется в первом псалме: «В законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1, 2—3). Необходимо вникать в закон Божий, размышлять, вчитываться, всегда опираясь на святых отцов.

6. Как узнать волю Бога, если Священное Писание об этом не говорит? Если в Священном Писании нет очевидного ответа на наш вопрос, как в такой ситуации узнать волю Божью? Для этого есть святая Церковь Божья. Необходимо пойти 59

III. Воля Божья в Церковь и спросить совета у священника. Необходимо, чтобы совет был дан с обоснованием из Священного Писания и святых отцов. Это нужно не потому, что мы не доверяем священнику, а для того, чтобы мы учились, и в другой раз нам легче было бы сделать выбор. Бывают ситуации, когда священник не может ответить. Это происходит изза того, что у священников бывает разный духовный уровень или вопрос очень сложный. В этом случае он должен человека отправить к более опытному священнику (старцу) или епископу. Есть постановление Русской Православной Церкви от 1998 года, подтвержденное Архиерейским Собором 2000 года, по которому никто, включая старцев, не имеет в принудительном порядке назначать женихов или невест или отправлять в монастырь. Принудительная женитьба или монашество Богу не угодны, и они раньше никогда не практиковались, это изобретение уже нашего времени. Но бывают случаи, когда нет возможности пойти за советом к священнику или к старцу, а решить ситуацию нужно безотлагательно. В такой ситуации есть несколько способов узнать волю Божью. Первый способ основан на Священном Писании. Это жребий. Как мы знаем из Писания, святые апостолы избрали на место Иуды апостола Матфея по жребию. Они сделали все в строгом соответствии с Книгой Притчей: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Прит. 16, 33). Как правильно бросать жребий? Чтобы бросать жребий, нужно знать, из чего ты выбираешь. Если, например, девушка бросает жребий «делать аборт или не делать»; «платить за квартиру или не платить», то Господь заранее такой жребий не благословляет. В таких ситуациях жребий бросать незачем. Его бросают в том случае, если есть несколько вариантов, каждый 60

7. Другие способы открытия воли Божьей из которых не противоречит воле Божьей, Священному Писанию, заповедям. Сначала молятся Господу: читают «Царю Небесный», Молитву Господню, — и затем или вытягивают из разных вариантов один (так патриарха Тихона выбирали), или бросают камешки и т.п. Таким образом мы узнаем волю Божью. Здесь есть важный момент: если мы сомневаемся, то должны трижды вытянуть жребий. Этот прямо библейский способ определения воли Божьей основан на учении святых, и ни в коем случае не является гаданием. Есть второй способ узнавания воли Божьей, связанный так же со Священным Писанием. Помолившись и прося Бога явить Свою волю, нужно открыть Священное Писание и читать все подряд. Это также не является гаданием «открыл-закрыл» — читается все подряд. И если Господь являет свою волю, то в глаза бросается некий священный текст, т. е. Господь говорит через Свое живое Слово.

7. Другие способы открытия воли Божьей Волю Божью можно определить, даже если Писания под рукой нет. Архимандрит Сафроний Сахаров, опираясь на авторитет Силуана Афонского, говорит, что нужно очистить свой разум от всех «за» и «против», и после этого, непосредственно обратившись к Господу Богу, попросить Его, чтобы Он открыл Свою волю. Первую мысль, которая придет, считать за волю Божью. Этим способом нельзя злоупотреблять, и к нему можно прибегать, если нет других возможностей узнать волю Божью. В Писании описываются случаи, когда воля Божья открывалась через сны или видения. Однако многие люди пали, доверившись сновидениям: «Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся 61

III. Воля Божья на них подверглись падению» (Сир. 35, 7). Нужно помнить, что только тот сон может быть от Бога, который не вызван предыдущей деятельностью. И важно уметь различать сны от Бога и сны, приходящие от бесов и дьявола. Сны от нечистой силы приводят человека или в состояние гордыни, или в состояние отчаяния. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что нужно верить только тем снам, которые призывают нас к покаянию, если же они ввергают тебя в уныние, то не верь и им. Богу не угодно уныние, не угодно отчаяние. Дух Святой — есть дух мира, и каждый раз, когда Бог говорит, Он говорит так, чтобы человек умиротворялся при этом. Если Господь что-то говорит человеку, то он обязательно будет испытывать чувство благоговения перед Богом и чувство недостоинства, страха Господня, не должно возникать раздражения или кипения разума. И когда Бог лично обращается к человеку, спутать это уже не возможно. Мы можем рассчитывать на личное общение с Богом, потому что мы дети Божии, но, с другой стороны, мы не можем требовать, чтобы Господь нам что-то рассказал, в принудительном порядке. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22—23). Когда Бог говорит в человеке, в нем возникают эти качества. Если человек, поговорив с «богом», начинает себя хвалить или у него случается приступ истерии, то, значит, он говорил с темными духами, а не с Богом.

8. Практические советы Злые мысли, которые помрачают человека, исходят из сердца, поэтому, чтобы узнать волю Божью, необходимо перекрестить сердце. Если мы хотим сказать слово, которое 62

9. Вещи, не совместимые с понятием воли Бога важно для другого человека, нужно поставить знак креста на сердце и на устах. Очень полезно использовать честной и животворящий Крест Господень, который висит на груди, его можно приложить к устам, чтобы Господь сам оградил ваши уста. Когда у человека сумбур, «каша» в голове знак креста нужно поставить на лбу. Это вещи очень практические, и они очень помогают. Если важное дело предстоит делать, знак креста нужно ставить на руках. Задача любого человека заключается в том, чтобы всякий поступок соотносился с волей Божьей. Для этого нужно просить Бога, чтобы Он раскрыл замысел конкретно о просящем Его человеке. Задача духовника заключается в том, чтобы помочь найти Божий замысел о духовном чаде. Важно читать, кроме Священного Писания, «Лествицу» Иоанна Лествичника, авву Дорофея, «Невидимую брань» Никодима Святогорца, «Добротолюбие» (особенно первые три тома) и др.

9. Вещи, не совместимые с понятием воли Бога Воля Божья никогда не открывается: 1) пьяным, потому что у человека помрачен разум; 2) человеку в состоянии наркотического опьянения или экзальтации (когда человек «накрутил» себя); 3) человеку, который оправдывает зло.

10. Как в разных обстоятельствах выявлять волю Божию? Для нас волей Божьей являются все наши обстоятельства, в которые мы попадаем. Вопрос, как мы их должны использовать? Например, человек погиб во время теракта, 63

III. Воля Божья можно ли сказать, что он погиб без воли Бога? Нет, это является грехом для террориста, но смерть данного человека для самого умирающего не является случайностью, потому что происходит по воле Божьей. Скорби людям посылаются или в наказание, или в качестве кары, или для того, чтобы мы получили венцы. Если человек сделал какойто грех, то Бог посылает ему наказание, чтобы он больше его не повторял. Наказание в форме кары бывает двух видов: или смерть, или безумие. Кара отличается от наказания тем, что уже не дает человеку возможности исправиться. Когда Бог видит волю человека, что она неисправима, посылает ему кару, в том числе и для вразумления другим. Когда человек не заслужил наказания, а приходит скорбь, она является неким венцом. Господь ее посылает для того, чтобы скорбь стала плацдармом, и человек, победив ее, получил награду на Небесах. Если с вами скандалят, а вы умудрились промолчать и еще помолиться за обидчика, то вы победили, и это вам идет только на пользу. Скорби нужно переносить во имя Христа. Был замечательный случай. Один монах жил в монастыре, и его любила вся братия, кроме одного, который его ненавидел. Он не выдержал и ушел в другой монастырь. Там ему повезло больше: ровно половина монахов его любила, а другая половина ненавидела. Тогда он решил уйти в третий монастырь, в котором его любил один брат, а все другие ненавидели. Он не выдержал и ушел в четвертый монастырь, и там его ненавидели все. Тогда этот монах на своем поясе написал: «Во имя Господа терплю!» Нужно помнить, что страдания на земле — неизбежность, но их нужно правильно переносить — ради Господа, и тогда мы с Ним наследуем жизнь вечную. Христос говорил: «Где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин. 12, 26). Страдание без Господа никого еще не спасло. Господь 64

10. Как в разных обстоятельствах выявлять волю Божию говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Нужно оградить себя от уныния и отчаяния, и тогда воля Божья в нас совершится! Как использовать для познания воли Божьей радость? Любая радость человека должна быть поводом для благодарения Бога. На Бога надейтесь, на Него полагайтесь, Его ищите и слушайте — и Господь поможет!

65

IV. КАК ГОСПОДЬ УПРАВЛЯЕТ МИРОМ?

1. Еретические представления об управлении миром Как Бог управляет миром? Вокруг этого вопроса возникает огромное количество мифов и выдумок, а часто просто еретических представлений. В мировоззрении очень многих людей, в том числе и православных христиан, понятия Божьего промысла в принципе не существует. В результате получается, будто не Бог правит миром, а человек. Отсюда возникают теории о развитии злобных заговоров (масонских, американских, еврейских и др.), суть которых сводится к тому, что миром правит зло, а не добро, что Божьего промысла в мире нет. Тайные общества не могут править миром, они лишь впрыскивают через прессу свою идеологию. Существует также очень распространенное ложное представление, что миром правит судьба, слепой рок, а не свободное Божье попечение. Есть еще теория, по которой в мире существуют две равносильные, равнозначные силы: Божий промысел, помогающий в добрых делах, и злая дьявольская сила, — и они, враждуя, уравновешивают друг друга, создавая тем самым мировую историю. Все эти представления коренным образом противоречат Священному Писанию. Размышляя, многие люди не пытаются положить в основу разум, и от этого происходят провалы в вере, провалы в жизни и неправильное понимание истории; люди не знают промысла Божьего, и поэтому не способны извлечь уроки из прошлого. Например, как относиться к революции 1917 года в России? Если человек не видит промысел Божий, то он будет во всем винить только заговор жидомасонов (который 66

2. Управление миром согласно Священному Писанию действительно имел место). В результате получается, что виноваты некие таинственные заговорщики, а люди, которые жили в стране, никакого отношения к событиям не имели. Сейчас очень сильно распространена манихейская ересь, смысл которой заключается в том, что Бог никогда никого не наказывает, а лишь исполняет роль доброго дедушки, раздающего всем награды. Но реальный библейский Бог не такой. Господь говорит, что это Он разрушил Иерусалим за отступничество еврейского народа, Он наведет страшную казнь Апокалипсиса. Бог действует всегда по Своей справедливости, премудрости и благости. Существовала такая ересь Оригена, которая была осуждена в VI веке. По ней Бог Отец управляет всем миром, Бог Сын всеми разумными существами (а неразумными не управляет), а Дух Святой управляет только христианами. Это некое сужение власти внутри Троицы. Все правление идет от Отца, через Сына в Духе Святом. Троица единосущная и нераздельная правит всеми мирами.

2. Управление миром согласно Священному Писанию Если мы обратимся к катехизису православной Церкви, то прочитаем такие слова: «Промысел Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божьей, промыслом Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям. Если обратимся к Священному Писанию, то увидим, что Бог — повелитель всего. 103-й псалом полностью посвящен творению и промыслу Божьему в современном мире.

67

IV. Как Господь управляет миром «Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них. Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю. Ты послал источники в долины: между горами текут, поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос. Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека. Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил; на них гнездятся птицы: ели — жилище аисту, высокие горы — сернам; каменные утесы — убежище зайцам. Он сотворил луну для [указания] времен, солнце знает свой запад. Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, [и] они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку 68

2. Управление миром согласно Священному Писанию Твою — насыщаются благом; скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли. Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих! Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся. Буду петь Господу во [всю] жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе. Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс. 103, 1—35). Этот псалом относится не только к творению Божьему, но и непосредственно к промыслу Божьему. Бог не только создал солнце, но каждый раз повелевает ему подниматься и опускаться. По Его приказу начинается ночь, поднимается рассвет. Господь кормит с руки птиц небесных и зверей, прокладывает океанические течения. Ученые считают, что это все управляется некими законами природы, но Библия не догадывается ни о каких законах существования мира. Священное Писание говорит, что Бог правит всем миром Своей Собственной могущественной волей. И когда Он поворачивает Свое милостивое лицо, вся природа расцветает, а когда гневно отворачивается, то все падает и разрушается. Он прикасается к горе — и начинается извержение вулкана, повелевает дождям начать и прекратиться. Бог — повелитель дождей и засухи, землетрясений и ураганов, плодородия и неурожая. Все земные события происходит от Него, от Его могущественной власти. Не так давно, 26 декабря 2004 г. в Юго-Восточной Азии было страшное цунами, в результате которого погибло более 300 тысяч человек. После него стали звучать странные заявления, что это Земля мстит людям за неправильное отношение к себе. Это полная чушь и обыкновенная ложь: природа не может мстить, она не обладает 69

IV. Как Господь управляет миром свободной волей, она бездушна и полностью подвластна Богу. Бог — повелитель стихий. Он повелевает земной коре — и она начинает трястись. Он повелевает волнам — и они смывают того, на кого Он указывает. Божье правление над материальным миром абсолютно, Он правит так, как Ему угодно. Бог продолжает править и сейчас. Жизнь и смерть в руках Бога, Он говорит: «Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор. 32, 39). Очень часто это выпадает из представлений людей, многие из них живут и думают, что вокруг все само по себе происходит, а на самом деле само по себе не происходит ничего. За всем стоит великая, могущественная рука Творца. «Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, - хвала подобающая. Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля. Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их; исчисляет количество звезд; всех их называет именами их. Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим. Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли. Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях. Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву; дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим [к] [Нему]. Не на силу коня смотрит Он, не к [быстроте] ног человеческих благоволит, — благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс. 146, 1—11). Бог поддерживает бытие существующего мира, начиная от атома и заканчивая галактикой. Он всем правит, все держит, все видит и идет к той цели, которую Он поставил. Одно из имен Бога, упоминаемое у Дионисия Ареопагита, — Сущий Творящий, в православном богослужении Бог еще называется «Осуществляющий». Потому что Бог проектирует творения, осуществляет их, и после контролирует, так как ни одно творение не может существовать само по себе 70

2. Управление миром согласно Священному Писанию и существует только то, что причастно Сущему-Яхве-Богу. Вечносущий Бог осуществляет все на свете. Бог действует везде по своей премудрости, могуществу и благости. Стихийные бедствия не от дьявола, а от Бога. И об этом прямо говорит пророк Исаия: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись; Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства, дабы ты познал, что Я Господь, называющий тебя по имени, Бог Израилев. Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня. Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это. Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело [скажет ли о тебе]: «у него нет рук?» Горе тому, кто говорит отцу: «зачем ты произвел [меня] на свет?», а матери: «зачем ты родила [меня]?» Так говорит Господь, Святый Израиля и Создатель его: вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? Я создал землю и сотворил на ней человека; Я — Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф» (Ис. 45, 1—13). Пророчество написано, а Кир Персидский еще не появился на свет, он родится только через 125 лет. Господь 71

IV. Как Господь управляет миром говорит, что Он его заранее препоясал, хотя он Бога и не знает, он язычник, это Он всем управляет, и воинство небесное (ангелы) действуют по законам Божьим. Бог говорит, что Он производит свет и тьму, приносит мир, и делает бедствия. Бог действует всегда по Своей справедливости, премудрости и благости. И понятие благости у Бога — оно не такое, как нам кажется. Бог не считает высшим благом, когда человек на Земле живет зажравшимся, «толстым». Для Бога самое важное — чтобы человек достиг вечной жизни, встретился с Ним. Бог создал человека для другого, вечного мира, а не для временного. Весь материальный мир руководим Богом непосредственно и постоянно. Создатель вкладывает в нас дыхание, по Его повелению наше сердце бьется, Он сам вылепил нас руками, растит, ведет по путям Своим. Бог держит и тело, и дух каждого человека в Своих руках, как говорил апостол: «Ибо мы Им [Богом] живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). Божьим промыслом существуют все люди. Бог Вседержитель говорит, что без Его воли «и волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18) и «у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10, 30). Могущество Бога охватывает каждого человека со всех сторон.

3. Управление Бога государствами и народами Очень часто люди говорят, что дьявол — князь мира сего, поэтому мировая история в его руках. Приводят слова из Евангелия, в которых Сатана якобы является владельцем мира и обещает его Христу: «Опять берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4, 8—9). При этом люди забывают, кто 72

3. Управление Бога государствами и народами это говорит, ведь дьявол — клеветник, отец лжи: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Поэтому и Христос отреагировал на его заявления словами: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 4, 10). Все царства мира принадлежат Господу Богу, и вот как об этом говорится в Книге пророка Даниила: ««…Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми» (Дан. 4, 14). «И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо» (Дан. 4, 32—34). И далее он говорит, что каждому царству и миру даны определенные сроки и времена. Бог распоряжается всеми царствами мира. Бог разделил народы как проклятье для человечества (при строительстве Вавилонской башни), чтобы это было неким ограничителем зла между ними. Сейчас наступает время (вернее, уже наступило), когда начинается христианская глобализация. Это событие произошло в день Пятидесятницы: Церковь заговорила на разных языках, и появился новый народ, собранный из всех языков мира, — православная Церковь. Когда закончилось время народов, то наступило время Церкви. Господь правит всеми мирами, всеми царствами Земли. Он правит теми, кто знает Его, и 73

IV. Как Господь управляет миром теми, кто не знает, кто хочет правление Бога признавать и кто не хочет. Бог все равно делает свое дело. Бог ставит правителей, для того чтобы ограничить распространение зла и, как говорит Василий Великий, чтобы люди не сожрали друг друга. Власть нужна именно для поддержания порядка и правосудия. Господь говорит через пророка Осию: «Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял в негодовании Моем» (Ос. 13, 11).

4. Всенародные преступления караются всенародными бедствиями Вопреки распространенному мнению, власть на земле существует не с самого начала, а возникла лишь после Ноева потопа. А до этого каждый человек делал все, что ему хотелось, и в результате Бог уничтожил всех потопом. Например, некоторые предания говорят, что в допотопные времена функционировали специальные фермы для выращивания людей, которых использовали для еды. Такие вещи были и после потопа, например у ацтеков. Широко известно, что их вождь Монтесума выращивал людей для обедов, и за это Господь послал на него испанцев под предводительством Кортеса. Каннибализм — это результат язычества, когда языческие демоны подстрекают людей к жертвоприношениям, и поклонению бесам приводит к людоедству. Замечено, что перед революциями в обществе проявляется страшный разврат. Почему, собственно, революция и разврат связаны? Разврат лишает способности человека создать семью, человек как личность начинает распадаться, и этот распад проецируется на других людей. Поэтому Господь карает за эти злодеяния. Многие думают, что 74

4. Всенародные преступления караются гибель Содома и Гоморры коснулась только пяти городов, но это ошибка. Уничтожение Господом Содома и Гоморры привело к появлению великого Иордано-Эфиопского разлома. Этот разлом в земной коре имеет длину 8 тысяч километров, начинается он в горах Тавра (Турция), а заканчивается в кимберлитовых шахтах Южно-Африканской республики. Этот разлом изменил лицо всего Древнего мира, многие государства были ввергнуты в хаос. Это была кара Божья на весь Древний мир. Эпицентр кары находился в Содоме и Гоморре, потому что они являлись сердцевиной зла, и были выжжены полностью. До этого подобная катастрофа постигла Вавилонскую башню. Многие предания говорят, что сошествию Бога с Небес предшествовал очень сильный ураган, который заставил людей разбежаться далеко от Вавилона. Похожие катаклизмы были и во времена исхода евреев из Египта. В 1776 году было страшное землетрясение в Лиссабоне (центр тамплиеров к этому времени), при котором половина жителей заживо провалились под землю. Принцип очень простой: всенародные преступления караются всенародными бедствиями. Какой город больше всего пострадал во время Великой Отечественной Войны? Ленинград, в котором погиб один миллион жителей, потому что это центр русской революции 1917 года, потому что в СанктПетербурге к 1917 году на 1,5 миллиона жителей было всего 50 (!!!) православных храмов (в Москве — на 1 миллион 200 тысяч жителей приходилось 700 храмов). Поэтому получается, что город, в котором прихожанам не хватало храмов, породил безбожие, а безбожие породило кару Божью. Бог часто карает при помощи других людей. Все войны начинаются по воле Божьей. Например, в день всех святых в земле Российской просиявших Бог наводит Гитлера на СССР. Он таким образом совершил отмщение за убийство мучеников.

75

IV. Как Господь управляет миром

5. Вопрос о справедливости мира Книга пророка Аввакума этому как раз и посвящена: «Пророческое видение, которое видел пророк Аввакум. Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный. Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали. Ибо вот, Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. Страшен и грозен он; от него самого происходит суд его и власть его. Быстрее барсов кони его и прытче вечерних волков; скачет в разные стороны конница его; издалека приходят всадники его, прилетают как орел, бросающийся на добычу. Весь он идет для грабежа; устремив лице свое вперед, он забирает пленников, как песок. И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее. Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его - бог его. Но не Ты ли издревле Господь Бог мой, Святый мой? мы не умрем! Ты, Господи, только для суда попустил его. Скала моя! для наказания Ты назначил его. Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его, и оставляешь людей как рыбу в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их таскает удою, захватывает в сеть свою и забирает их в неводы свои, и от того радуется и торжествует. За то приносит 76

5. Вопрос о справедливости мира жертвы сети своей и кадит неводу своему, потому что от них тучна часть его и роскошна пища его. Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?» (Авв. 1, 1—17). Аввакум спрашивает, почему такая несправедливость и зло в Израиле, а Бог его не как не обуздывает. Господь ему отвечает, что нужно лишь присмотреться, на Израиль будут посланы халдеи в наказание. Это принцип Бога, который берет одного злодея и насылает в наказание на другого. Хоть Ему и противны злодеяния, но, чтобы уничтожить зло, Бог сталкивает их между собой. Но пророк не видит в этом выхода, так как второе зло (халдеи) оставались злом. «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2, 1—4). Бог говорит, что свободная воля людей к злодейству будет существовать, но праведник верой своей жив будет. Бог дает новый выход людям из замкнуто круга «преступление—наказание, преступление—наказание»: оправданием через веру в Бога, который спасает нас Сам. Это спасение начинается в определенное время, с которого начинается и конец — это время первого пришествия Христа. Искупление Иисуса Христа — это и есть время Бога Спасающего. Есть народы, которые Бог может наказывать, а есть народы, которые Он может и награждать — за праведность и благочестие. Это одно из величайших откровений Ветхого Завета, которое стало реальностью в Новом Завете.

77

IV. Как Господь управляет миром

6. Все народы должны искать Бога Существуют разные народы, разные потомки Ноя, которым Бог дал разные дары. Симу дан дар — религиозный, поэтому потомки Сима достигли высот религиозной мудрости (евреи, каппадокийцы, сирийцы). Потомкам Иафета — распространение по всему миру религиозности, и с этим связано планетарное господство европейской христианской культуры (европейцы, японцы, корейцы, монголы, татары, индийцы, индейцы). У потомков Хама есть другой дар — горячности, жара, поэтому удивительная монашеская святость произошла именно от них (некоторые сирийцы, африканцы, некоторые арабы). Арабы делятся на потомков Хама (черных) и потомков Сима. Каждые из потомков Хама так же получили разные дары. Всем народам дано задание «на ощупь» искать Бога, как об этом пишет апостол Павел: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны [демонострашливы]. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни [святилища], я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему 78

6. Все народы должны искать Бога образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых. Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время. Итак Павел вышел из среды их. Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян. 17, 22—34). Бог говорит, что Им назначены определенные времена и пределы обитания для всех народов. Бог дал время существования народов, и ни один народ не вечен. Евреи — это необычный народ. Сначала он был необычным в избрании, сейчас он необычный в проклятии. Бог, разделив народы, провел границы не постоянные, не вечные. Например, сейчас сжимается граница русского народа, русские массово уезжают из Средней Азии, с Кавказа, Дальнего Востока, Крайнего Севера, из Прибалтики.

500, даже 100 лет назад была обратная тенденция: Московская Русь колонизировала огромные территории — даже не за столетия, а за десятилетия русские дошли до Калифорнии. И это они делали не сами: в них действовало благословение Бога, адресованное Иафету, по распространению христианства. Та же самая тенденция происходила и у европейских народов, которые создали в мире мощнейшую колониальную систему. Главное задание для всех древних народов было найти Бога, познать Его. Русь до ��������������������������������������������������� X ������������������������������������������������� в. ничего существенного не имела, славянские племена были расколоты, и только после принятия христианства из славянских племен появляется единый русский народ, возникает архитектура, сохранившаяся до наших дней, система монастырского образования, больницы и 79

IV. Как Господь управляет миром т. д., происходит всплеск культуры. Греки до христианства дали миру философию, римляне — право.

7. Промысел Бога о мире ради избранного народа Равенства в мире не существует. Народы не равны между собой. Разным народам даны разные таланты, но вопрос — как их применять? Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим, что промысел Божий существует ради «своих», ради избранного народа. В Ветхом Завете — это евреи, в Новом — православные христиане. И об этом прямо говорит Писание: «Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен; но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный. Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, [Который] усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Втор. 32, 1—9). Здесь Господь говорит о разных уделах народов, но один народ Он оставил без удела, Сам Бог стал ему уделом, этот народ — Израиль. Это и есть замысел Бога — народ, выделенный из всех народов. В книге Чисел слышим мы аналогичные вещи: «Валаам увидел, что Господу угодно благословлять Израиля, и не пошел, 80

8. Ангелы-хранители народов как прежде, для волхвования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий. И произнес он притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает, но открыты глаза его: как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его [будет] как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его» (Чис. 24, 1—7). Т.е. Израиль вне народов, потому что он избран Богом как Его Собственный народ. Бог говорит Израилю, «что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный» (Втор. 9, 6). Здесь Бог просто держит слово, данное прежде еврейскому народу: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову» (Втор. 9, 5). Получается, Бог троим обещал, и поэтому держит свое слово через тысячелетия, и судьбы народов основаны на обещании Бога.

8. Ангелы-хранители народов Над народами стоят ангелы Божии, которые по воли Творца управляют всеми народами Земли. Есть ангелы — хранители народов, городов, храмов, христиан. Иногда даже Бог посылает ангелов-хранителей к язычникам для исполнения Своей воли. Писание не говорит, что ангел-хранитель есть у каждого рожденного, такие слова 81

IV. Как Господь управляет миром противоречат Священному Писанию. В Книге Иова Бог говорит: «Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи (Иов. 33, 23). Это значит, что у некрещеных (в то время на необрезанных) на тысячу попадался один ангел. В книге пророка Даниила описывается ангел Персии и Греции, апостол Павел видел ангела-хранителя македонского народа, который просил апостола помощи в обращении жителей Македонии в православие. Евреи изначально не имели ангела-хранителя и находились непосредственно под защитой Бога. После того как евреи сделали себе золотого тельца и стали ему поклоняться, Бог сказал, что вместо себя пошлет им ангела, т.е. они станут обычным народом, но Моисей умолил Бога остаться с Израилем. У каждого народа есть свой ангел-хранитель, который по воле Бога ведет народ так, чтобы он пришел к Богопознанию. Вся эта информация есть в Библии, но достаточно редко встречается. Потому что слово Божие антропоцентрично, т.е. центр слова Божия — человек как венец Творения. Иные разумные существа — ангелы, сотворенные Богом, участвуют в планах и замыслах Бога. И они так же упоминаются в слове Божием, хотя промысел Божий о них не раскрывается, поскольку это не является ключевым, важным моментом для человека. Мы знаем, что ангелы Божии возвещают Его волю, что они являются покровителями стихий. У Земли тоже есть свой ангел-хранитель, но он сейчас является скорее не хранителем, а губителем, — это сатана, который был изначально поставлен ангеломхранителем планеты Земля. Исторический процесс должен быть осмысленным, т.е. за ним должен стоять некий разум — разум Бога и разум тех ангелов, которые участвуют в историческом процессе. Отсюда появилось выражение «душа народа» — это и есть ангел-хранитель народа. Все народы между собой связанны, и прежде всего, единством 82

8. Ангелы-хранители народов предков, и наличием ангелов-хранителей. Ангел-хранитель был послан Богом каждому народу во время строительства Вавилонской башни, потому что наложенное на человечество проклятие Вавилона было сопряжено с лечением. Изначальное единство людей привело к бунту против Бога — и Он разделяет людей, чтобы не дать им построить антихристово царство. Но одновременно Он посылает ангелов, которые будут вести все народы к их цели. И вот в десятой главе Книги пророка Даниила, а также в одном эпизоде Деяний святых апостолов упоминается о действиях ангелов, которые способствуют этому промыслу Божью, ведущему все народы ко спасению. Ангел-хранитель заботится о народе, — иногда святые отцы сравнивали его с пастухом, который печется об овечках. Часто случаются в истории того или иного народа внезапные повороты, которые не выводятся из обычной его жизни, — они связаны с тем, что происходит вмешательство небесных духов. Но это может касаться не только многих людских масс, но и отдельно взятого человека. Например, в Деяниях святых апостолов описывается случай произошедший с апостолом Павлом, когда он не мог решить, куда ему идти проповедовать слово Божие. И куда бы ни собрался идти, везде Дух Святой ему запрещал (запрещал идти в Ефимию, в Мессию), и он не знал, куда ему направиться. И вот явился ему во сне ангел-хранитель Македонии в одежде македонца и сказал: «Приди в Македонию и помоги нам!» (Деян. 16, 9). Ангел-хранитель Македонии попросил святого апостола Павла, чтобы тот помог ему в деле приведения македонцев ко Христу! Если в ветхозаветный период Бог правил только через ангелов, то в новозаветный к ним добавляются еще и святые. И теперь Бог ставит хранителями не только ангелов, но и святых. Это признак изменения человека, которое происходит после Голгофы.

83

IV. Как Господь управляет миром

9. Народ Завета и другие народы в мировой истории Понятия народа Завета — союза между Богом и людьми — это ключевое понятие Библии, как Ветхого, так и Нового Заветов. Союз заключается не со всеми людьми и не с отдельным человеком, — он заключается с общиной. Инициатором союза выступает Бог, задача Завета в том, чтобы народ Завета хранил откровения, служил Богу, а Он защищал его, чтобы через народ Завета исполнился замысел Бога, реализовался план Бога. Ради народа Завета и существует мир. Человек любой национальности мог — и сейчас может — войти в Завет с Богом и после обрезания (крещения) иметь равные права с израильтянами. С распятием Христа Ветхий Завет перестает действовать, так как Христос заключает Новый Завет, и теперь богоизбранным народом становится вместо евреев православная Церковь. Это очень хорошо видно даже по косвенным признакам. По Иерусалимскому Храму: пока действовал Ветхий Завет, в Храме не было не одной мухи, ни одной ящерицы, несмотря на обилие крови при жертвоприношении, дым от жертвы независимо от направления ветра всегда поднимался вверх; после распятия Христа благодать Бога отошла от Храма, и Он перестал принимать Ветхозаветные жертвы, и Храм в дальнейшем был разрушен. ««Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога. Он вознес его на высоту земли и кормил произведениями полей, и питал его медом из камня и елеем из твердой скалы, маслом коровьим и молоком овечьим, и туком агнцев и овнов Васанских и козлов, и тучною пшеницею, и ты пил вино, кровь виноградных ягод. И утучнел Израиль, и стал упрям; 84

9. Народ Завета и другие народы в мировой истории утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. [Богами] чуждыми они раздражили Его и мерзостями разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, [которые] пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя. Господь увидел, и в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей Своих, и сказал: сокрою лице Мое от них [и] увижу, какой будет конец их; ибо они род развращенный; дети, в которых нет верности; они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их; ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои: [будут] истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле; извне будет губить их меч, а в домах ужас - и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них; но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет! Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их! Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов» (Втор. 32, 10—33). Здесь описывается отступление Израиля от истинной религии, и Богом дается оценка других религий — «отрава аспидов», чудовищный яд, развращающий людей. Дальше сказано: «Не сокрыто ли это у Меня? не запечатано ли в хранилищах Моих? У Меня отмщение и воздаяние, когда 85

IV. Как Господь управляет миром поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них. Но Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится, когда Он увидит, что рука их ослабела, и не стало ни заключенных, ни оставшихся [вне]» (Втор. 32, 34—36). Господь говорит, что не останется у них никого, будут они разгромлены. «Тогда скажет [Господь]: где боги их, твердыня, на которую они надеялись, которые ели тук жертв их [и] пили вино возлияний их? пусть они восстанут и помогут вам, пусть будут для вас покровом! Видите ныне, что это Я, Я — и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей. Я подъемлю к небесам руку Мою и говорю: живу Я во век! Когда изострю сверкающий меч Мой, и рука Моя приимет суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам; упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага. Веселитесь, язычники, с народом Его; ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою [и] народ Свой!» (Втор. 32, 37—43). Народ Божий существует для того, чтобы язычники могли веселиться вместе с народом Божьим. Поэтому сердцевиной мира является народ Завета. Изначально, со времен Авраама, существуют два народа: народ Бога и язычники (люди, которые не захотели вступить в Завет). Возможности были у всех равные, любой мог не строить Вавилонскую башню, но не строил один Ивер, предок евреев. Любой мог найти Бога, но нашел Его только Авраам. С воплощением Христа история народа Завета доходит до своего логического конца, и в Богородице она завершается. Громадная мировая трагедия состоит в том, что евреи сознательно разорвали Завет с Богом. Получился некий разлом: с одной стороны, они не могут быть как прочие народы, а с другой — они отреклись от Бога. Сейчас народ Завета гораздо более многочислен. Бог призвал и язычников вместе с иудеями в него войти. Иудеи и язычники перестали быть 86

9. Народ Завета и другие народы в мировой истории иудеями и язычниками, они стали одним телом. Возникает уже три народа: народ Завета — православная Церковь, язычники (сюда входят и мусульмане) и иудеи (отказавшиеся от Завета). История сейчас строится между тремя этими народами мира. Все благословения и обещания Божьи (и проклятья) перешли на народ Завета — православную Церковь. Для Бога народы неравноценны: для Него важнее всего, что происходит с Его детьми. И в Ветхом Завете Бог называл евреев своими детьми, и в Новом завете христиане — дети Божии: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим. 8, 16). Бог о своих детях особенно заботиться, Он обещает отнять у них спокойную жизнь, если они отойдут от Господа. Бог наводит на народы, отступившие от Завета, большее наказание, нежели на язычников, которые делают грехи большие. Народ Завета пытающийся отказаться от Господа, попадает под кару Бога, — об этом написано в 28-й главе Второзакония. Потому что отступник гораздо хуже, чем тот, кто никогда ничего не знал. Те люди, которые забывают Бога, подпадают под огненный бич любви. Если с народами происходят беды, то это значит, что Бог их любит, Он о них не забыл. В день отречения российского императора Николая II явилась державная икона Божьей Матери в знак того, что Россия Богом не будет оставлена. Революция была гневом Божьим. Все, что произошло в XX в. с Россией (и не только с нашей страной, но и со всем народом Завета), — это очищение огнем. Самые сильные гонения против православия были в Албании, Греции, России и Малайзии. Христиане забыли Бога, и Он напомнил о себе. Самое страшное проклятье, которое Бог адресовал евреям и христианам, что если они захотят стать как прочие люди — обычным народом, то у них ничего не получится, и Господь их будет наставлять на путь истинный. Плен для евреев, русских, греков — это, на самом деле, бич Божьей любви, который вразумляет людей.

87

IV. Как Господь управляет миром

10. Почему сейчас существуют языческие народы? Языческие народы существуют по двум причинам. Первая: потому что Бог, будучи Правителем всех веков, знает, что из большинства народов земли появятся праведники, которые войдут в Завет вместе с Ним. И ради будущих поколений Бог бережет нынешнее поколение народа. Вторая: язычники — потомки Авраама через Исмаила — мусульмане, они стоят все время как дамоклов меч, бич Божий над христианами. Как только народ Божий уходит от Бога, меч Божий падает на них. Это касается не только мусульман, а всех языческих народов. Языческие народы существуют сейчас в рамках промысла Божьего. Иудеи существуют отчасти как язычники — в качестве бича для христиан, который всегда рядом; они готовы или совращать, или устраивать революции — карать христиан за отступничество. С другой стороны, для иудеев у Бога есть цель в самом конце истории: дать праведников, принять православие. И Господь сохраняет евреев сейчас ради обращения их потомков ко Христу. Но, кстати, Бог ведет Израиль так, что в любое время, в любом поколении у него рождаются праведники, которые входят в Церковь Божью.

11. Об участии мятежных ангелов в мире людей Те люди, которые отпали от Завета с Богом, не остались в полном одиночестве, они подпали под власть мятежного ангела — Люцифера. В мире существует параллельная власть дьявола, Писание упоминает о царстве Сатаны: «И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф. 12, 26). Мятежный ангел — Сатана вместе с мятежными духами — бесами (треть 88

11. Об участии мятежных ангелов в мире людей ангелов, сверженная с Небес) создал по своей свободной воле «общество» богопротивников, в которое вступили мятежные люди после грехопадения. Таким образом, любой отступник от Бога, не пребывает в свободе, он раб греха: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34), — он чадо тьмы, дитя дьявола. Строго говоря, все люди деляться на два типа людей: дети Божии и дети дьявола — это разделение произошло еще во времена Каина и Авеля. Каин был сыном дьявола, а Авель — сыном Божиим. Это деление основано на свободном выборе людей и разделяет все человечество. Когда над людьми и ангелами правит промысел Божий, он не трогает их свободную волю. Человек полностью свободен и полностью отвечает за свои поступки. Свободные существа действуют так, как им хочется, но в тех рамках которые поставил Бог. Царство дьявола, наоборот, похоже на тоталитарное государство, Сатана пытается разложить волю людей, сделать их рабами. Враг пытается на Земле посеять свою волю, но Бог сознательно вводит препятствия, одним из которых является смерть — как проклятье, чтобы сдержать распространение зла. Как говорил Григорий Богослов: «Бог ввел смерть, чтобы зло не стало бессмертным». Дьявол не имеет никакой власти, если мы ему не отдаем свою волю. Бог умерщвляет людей, Он же их и воскресит и будет судить. Дьявол властвует по праву, он имел право на свою власть — в рамках промысла Божьего. Люцифер добровольно выбрал роль Божьего бича, вот как об этом говорит Книга пророка Исаии: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его — Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого и против народа гнева Моего, дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах. Но он не так подумает и не так помыслит сердце его; у него будет на сердце — разорить и истребить немало народов. Ибо он 89

IV. Как Господь управляет миром скажет: «не все ли цари князья мои? Халне не то же ли, что Кархемис? Емаф не то же ли, что Арпад? Самария не то же ли, что Дамаск? Так как рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии, — то не сделаю ли того же с Иерусалимом и изваяниями его, что сделал с Самариею и идолами ее?»» (Ис. 10, 5—11). Бог посылает ассирийцев, возглавляемых дьяволом, в наказание на народы. Дьявол готов разгромить все, но Бог дает ему такое право только на определенной территории. Дьявол ограничен временем, территорией, степенью могущества, он не знает будущего, также он ограничен целыми кордонами спецназа — ангельским властями. Дьявол ненавидит Бога, но строго следует Его воле. Сатана — это законник, требующий, чтобы все законы до буковки исполнялись, он, например, всегда требует у Бога, чтобы Он не прощал людей. «И будет, когда Господь совершит все Свое дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя [ума] Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен: и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю [Вселенную], и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево!» (Ис. 10, 12—15). Дьявол гордится тем, что сокрушает царства. Бог же говорит ему, что он является всего лишь топором, секирой — средством наказания, которым Бог карает народы. «За то Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня.

90

11. Об участии мятежных ангелов в мире людей Свет Израиля будет огнем, и Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день; и славный лес его и сад его, от души до тела, истребит; и он будет, как чахлый умирающий. И остаток дерев леса его так будет малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись» (Ис. 10, 16—19). Господь говорит, что сделает последователей дьявола малочисленными, выжжет их. «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному. Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, [было] столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою; ибо определенное истребление совершит Господь, Господь Саваоф, во всей земле» (Ис. 10, 20— 23). В конце времен Израиль не будет обращаться к уму ассирийскому, а обратится к Господу. Бог дьявола использует для своих целей. Сатана и злые люди делают зло, это зло остается злом для тех, кто его совершил, но Бог оборачивает это зло к добру, в том числе и зло Люцифера, мятежных ангелов и мятежных людей. Зло иудеев и язычников Бог обращает в добро, не трогая свободной воли людей. Любой человек является рабом Бога, любое существо во Вселенной служит Творцу. Дьявол в конце времен поклонится Христу — об этом говорит Священное Писание: «Пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2, 10—11). Антихрист и все враги Бога поклонятся Христу, потому что их бросят к ногам Бога: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1). Воля Бога совершается всегда, но план Бога до сих пор не реализован. В замысле Бога есть еще множество людей, в том числе и не родившихся, которых 91

IV. Как Господь управляет миром Бог уже знает, которые перед Его глазами. Бог знает количество мест за Своим столом; Он знает, кто примет Его приглашение, но знает не механически, а потому, что видит волю людей и ангелов, через все века. Ради этих людей Завета Бог и плетет время. Люди должны учиться рассматривать промысел Божий. Нужно помнить, что все от Бога — и печаль, и радость, для Его благих целей. Перед всеми есть выбор: или стать оружием гнева Божья, или стать оружием святости Бога. Все зависит от воли людей. Выбирайте жизнь, зачем Вам умирать?

92

V. ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ ТВОРИТЬ ДЕЛА БОЖИИ?

1. О необходимости перестать грешить Эта тема очень важна, так как многие люди, приходя в Церковь, не знают, что есть грех? Люди очень удивляются, когда узнают, что грехом являются аборт, блуд, пьянство, сквернословие, курение и т. д. Часто приходится с изумлением понимать, что люди невежественны просто до чудовищной степени — например, большинство считают, что воровать у государства не грех, т. е. у другого человека воровать нельзя, а у государства можно. Вот как царь Давид говорит о том, с чего нужно начинать добрый путь: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). Путь начинается с уклонения от зла и продолжается сотворением блага.

2. Одни добрые дела не спасают Во-первых, нужно понять, что добрыми делами мы не спасаемся. Когда иудеи спросили Господа, какое дело требует от нас Бог, «Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29), т. е. Иисуса Христа. Это единственное важнейшее доброе дело, из которого вырастают все остальные добрые дела. Вера во Иисуса Христа Сына Божия, в пославшего Его Бога Отца и Святого Духа оправдывает человека, делает его праведным. Вера в Троицу и искупительную жертву Иисуса Христа Богочеловека является единственным средством нашего оправдания. Тот человек, который считает, что можно оправдаться иным образом, кроме как искупительной жертвой Христа, отлучается 93

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии от Церкви. Об этом же говорит и апостол Павел в послании к Ефесянам: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 4—10). Для получения спасения добрые дела не нужны, требуется вера в Иисуса Христа, раскаяние в злых делах, желание больше их не повторять, требуется участвовать в таинстве получения спасения — это Таинство святого Крещения. Когда мы во имя Отца, Сына и Святого Духа крестимся, то получаем спасение. Апостол Павел говорит в Послании к Римлянам: «Мы спасены в надежде» (Рим. 8, 24), т. е. спасение уже дано, и наша задача его усвоить и сохранить. Далее апостол Павел говорит, что в деле спасения добрые дела не играют первостепенной роли. Для спасения необходима православная вера, желание жить по заповедям, раскаяние в грехах, и таким образом спасение уже получено. С нас смываются все грехи, истребляется первородная порча — та, которая идет от первого человека, истребляется зло, которое хранится в наших душах. А мы облекаемся во Христа, в Миропомазании получаем личный дар Святого Духа, мы получаем животворящую силу, внутри нас живущую, а в Причастии мы становимся плоть от Плоти и кровь от Крови Бога, когда Бог входит в нас. Спасение совершается в момент Крещения. Спасение надо усваивать, оно дано для того, чтобы мы его использовали. Здесь уместно вспомнить евангельское повествование. Господь говорит, что Царство Небесное подобно человеку, который отправляется в дальнюю страну, 94

3. Зачем нужны добрые дела чтобы получить себе царство. Уходя, он собирал своих слуг и дает им таланты. Одному дал пять талантов, другому — два таланта, третьему — один. В зависимости от сил каждого. Сам же он ушел и, когда вернулся, вызвал к себе всех рабов и спросил: «Как вы распорядились моими талантами?» Один сказал: «Господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 20—21). А талантов не отобрал, заметьте. «Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25, 22—30).

3. Зачем нужны добрые дела? Апостол Павел отвечает на этот вопрос так: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 10). Люди заново воссозданы во Христе. Когда человек принимает крещение 95

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии в водах купели, то он спогребается вместе со Христом, а когда выходит из купели, то соединяется со Христом, заново творится. В 50-м псалме есть такие слова: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50, 12). «Сотвори» — это не совсем точный перевод еврейского слова «бара», которое значит «сотворить из ничего». Это же слово употребляется в Библии при описании творения мира. И здесь сказано: «Сердце чисто сотвори во мне, Боже, из небытия». Вот это творение из небытия происходит во время крещения. Бог заново творит нас и делает нас новыми существами, имеющими в себе две природы: человеческую, которую нам Господь дал при сотворении, с определенными склонностями, талантами, возможностями, и действующую в нас через несотворенную силу Бога божественную природу. Несотворенная сила называется благодатью Святого Духа, который поселяется в наших сердцах с момента крещения. Некоторые люди думают, что таланты — это качества, принадлежащие человеку как собственность. Нет, это именно дар от Духа, который дается человеку. Дары бывают различные, в зависимости от возможности их использования, поэтому и Господь спрашивает с каждого, как он их использовал. Эти дары нужно преумножать. Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. Преподобный Серафим Саровский рассказывал, как проверить, правильно мы делаем добрые дела или нет. Если доброе дело приносит благодать Святого Духа, если чувствуешь в себе несотворенную силу Господа Бога и Духа Святого после доброго дела, т. е. плоды, которые описаны в послании к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22). Вот если эти плоды чувствуешь, то значит, доброе дело ради Бога сделано. Если же нет, то ты зря 96

4. Двести двадцать восемь добродетелей потрудился. Поэтому и требуется, чтобы обязательно каждое доброе дело, которое мы сделали, сделано было во славу Божию, и чтобы мы помнили, что всякое доброе дело должно корениться в вере. Как сказал апостол Павел: «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6). Православная вера должна действовать через любовь. Если человек делает добрые дела, не основанные на вере, он трудится впустую, и у него никогда эти добрые дела не зачтутся перед глазами Бога, и никогда не помогут.

4. Двести двадцать восемь добродетелей Преподобный Иоанн Дамаскин перечисляет 228 добродетелей: «Бог знает все прежде, нежели оно происходит, и Ему нет надобности слышать разговор, но мы имеем в этом нужду, чтобы знать, чего мы просим и о чем молимся, дабы навыкнуть нам благоразумию и чрез прошения быть привязанными к Богу; чтобы, обуреваемые помыслами и находясь вне памятования о Боге, мы не были побеждены врагами; но при помощи молитвы и поучения в Божественных Писаниях приобрели усвоение добродетелей, о которых святые отцы, один в одном, другой в другом месте, написали, по благодати Святаго Духа, я же, научившись от них, скажу, по возможности, наименования добродетелей, хотя и не всех, однако, по недостатку моего познания». Вот небольшой список добродетелей, которые мы должны иметь. Первая добродетель — это мудрость. Об этом же говорит и царь Соломон: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Прит. 15, 14). Другие добродетели: «Целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх (Божий), благочестие, ведение, совет, 97

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание всех испытаний), благое произволение, решимость, чувство (чувство Бога, Божественного присутствия), прилежание, утверждение себя в Боге, горячность (делание заповедей), бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от дьявола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (т. е. неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу». Т. е. когда человеку Бог что-то говорит, он упраздняет собственные мысли и слушает только Бога. «Безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота (когда человек не следит за одеждой и не обращает на нее внимание), изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие (подобность Богу), девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность (умение приспосабливаться к существующей ситуации без отхода 98

4. Двести двадцать восемь добродетелей от воли Божией), истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление». Мольба отличается от моления тем, что мольба — это усиленная молитва в случае каких-то важных нужд, а моление — это постоянное пребывание в молитве. «Прошение, ходатайство (имеется ввиду за других), песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление (о злых делах), рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по природе, дела превыше природы, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение». Т. е. речь идет уже о состояниях выше обычной природы. «Бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума (возникают от познания самого себя), душевная слеза». Когда душа прикоснулась к Божественному бытию и в восторге плачет. «Божественное желание». Когда человек устремлен к 99

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии Богу, полностью пронизан стремлением к Богу. «Сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение земной жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе». Об этом говорил и апостол: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1, 23). «Утверждение (ближнего), поучение (его) и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние (пронизывание Божественным сиянием), Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение». Когда Бог вселяется в человека. «Боголюбие, внутреннее любомудрие (философия), богословие». Когда человек говорит о Боге, зная Бога. «Исповедничество, презрение смерти, святость, исправление (не только себя, но и других тоже), совершенное здравие души, красота ее, похвала от Бога». Когда Бог хвалит человека. «Благодать, царство, усыновление и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81, 6); «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 12—13), т. е. бытие человеку богом, благодатию даровавшего нам победу над страстями». Причем это не полный список добродетелей, его можно продолжить.

5. Два вида добрых дел: разумные и деятельные Как говорит Церковь, принципиально существует два вида добрых дел. Представьте себе плодовое дерево, у которого есть корни, находящиеся в глубине, — это 100

5. Два вида добрых дел: разумные и деятельные смиренномудрие, т. е. память, что мы ничего без Бога не имеем. Ствол с ветвями — это вера. На ветвях растут листья и плоды. Листья — это то, что называется деятельной добродетелью, а плоды — то, что называется разумной добродетелью. Как говорит преподобный Андрей Критский: «Бодрствуй, душа моя, и старайся как в древности великий патриарх [Иаков], чтобы ты соединил деяние вместе с разумом и стал умом, видящим Бога, и достиг незаходящий мрак в видении и будешь тогда великим купцом». Задача для человека — всегда бодрствовать. В небесах есть Трое Бодрствующих, которые вечно бдят над Вселенной — это Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная, которая бодрствует над миром и смотрит, каким образом мир развивается, видит все, что происходит во Вселенной. Поэтому человек должен, подражая Богу, тоже быть всегда бодрствующим, смотреть за собой всегда, не давать себе заснуть духовным сном. Когда человек расслабляется и отключает голову, ум, чувства и волю, к нему приходит враг. Иоанн Дамаскин упоминает Иакова, называя его великим патриархом. Потому что Иаков был старателен, он 14 лет работал за двух своих жен. Он очень любил Рахиль и работал 7 лет за нее. Но его обманули и в саму ночь свадьбы подсунули ему ее сестру Лию, и он был вынужден за Рахиль еще 7 лет отработать. Поэтому Церковь здесь видит не только реальность описания исторического события, но и некий символ. Лия родила Иакову шестерых детей, а Рахиль только двоих, причем последний ребенок умер, зато первый, Иосиф, был самым любимым сыном Иакова. Рахиль для Иакова является образом разумной добродетели, а Лия — образом деятельной добродетели. Это древнее объяснение, которое Церковь всегда принимала. Дословно «купил себе деяние с разумом», т. е. ты деятельную добродетель 101

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии купил и разумную, чтобы ты стал умом, видящим Бога. Слово «Израиль» переводится как «Боговидец», т. е. ум, видящий Бога, поэтому нынешнее государство Израиль незаконно носит это имя, ведь они Бога не разглядели. Вот когда они разглядят Бога во Христе Иисусе, тогда станут Израилем настоящим. Сейчас Новым Израилем является Церковь, потому что она видит Бога и сражается вместе с Богом. Мы сейчас на земле отчасти приобщаемся к будущему знанию. В будущем веке знание будет без процесса. Мы узнаем о чем-то в процессе: получаем информацию от органов чувств, обрабатываем ее, обдумываем, встраиваем в систему мировоззрения, и таким образом возникает информация. В будущем веке, как говорит апостол Павел, мы познанные, т. е. мы будем видеть все без процесса. Отчасти это достижимо и сейчас — для того кто вошел в мрак видения. Такой человек может достигнуть знания без процесса, он видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Кстати, настоящая прозорливость так и проявляется, это как бы отблески будущего могущественного знания. Человек видит вещи как они есть, потому что он смотрит на Сущего Бога и в Нем видит замыслы о всех вещах. «Будешь великим купцом» — в Евангелии сказано: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф. 13, 45—46). Царство Божие подобно также человеку, который нашел в поле клад. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44), когда человек продает все ради Бога, то становиться хорошим купцом.

102

6. Деяния — внешние дела

6. Деяния — внешние дела Деяния — это добрые дела, которые мы внешне делаем. Например, работать в богадельне, поддерживать старушек — это те самые деяния, внешние добрые дела. Или, например, осуществлять справедливое правосудие — это внешнее доброе делание. Без внешних добрых дел настоящего познания достигнуть невозможно. Отцы Церкви говорят, что если человек не занимается внешними делами, то его внутреннее делание является фантазерством, поэтому они обязательно себя обслуживали, обязательно работали. Монах должен работать, для того чтобы прокормить себя и чтобы подать милостыню. Вот это общий принцип монахов. На самом деле, для классического монашества немыслимо, чтобы монахи ходили и для себя милостыню собирали. Что касается внешних добрых дел, об этом говорит и Писание: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (Ис. 1, 16—18). И в другом месте Бог через пророка Исаию говорит такие слова: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу 103

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения» (Ис. 58, 6—12). И еще у Михея сказано: ««С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6, 6—8). Вот краткая классическая формула, чего Господь требует.

7. Добрые дела по отношению к обществу Давайте разделим условно эти внешние добрые дела. Мы все входим в общество, и поэтому у нас есть обязанность делать добрые дела в нем. Бог сказал, что власть государственная от Него: «Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13, 1). И поэтому апостол Павел дальше пишет: «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13, 7—8). Относительно внешнего делания, мы должны государство поддерживать в его 104

7. Добрые дела по отношению к обществу желании соблюдать справедливость. Апостол Павел говорит: «Ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4). Должен ли христианин бегать власти? Нет. Я считаю, что если тебя выбрали в суд присяжных, ты не имеешь право отказываться, если ты не священник и не монах, если ты не связан этими обетами, то ты обязан судить по правде, по правосудию, исходя из Слова Божия, а не законов человеческих. Этот принцип очень важен, потому что правосудие — это великое доброе дело. Сам Господь через пророков говорит: разорви союз с неправдой, восстанови правосудие, люби правосудие. Если у христианина есть возможность стать правителем или депутатом, то это Богу угодно. Нужно помнить, что государство имеет две задачи. Во-первых, защищать своих граждан от беззакония, а во-вторых, решать задачи правосудия. Государство не должно регламентировать жизнь каждого человека, Бог не давал ему таких прав. Если ты господин над подчиненными, то ты обязан быть справедливым, делать так, чтобы предприятие приносило прибыль, но чтобы твои подчиненные при этом не были обделены справедливым заработком. Бог запрещает задерживать даже на одну ночь заработную плату, это тяжелейшее преступление пред очами Господа. Бог также категорически запрещает изменять цены на валюту, спекуляция на бирже является грехом пред очами Бога. Грехом также является давать деньги в рост людям, поэтому, если банк вкладывает деньги в предприятие, он не грешит, а если наживается на нуждах людей, то грешит. Банковское кредитование людей является ростовщичеством. Ломбарды также греховны. Люди, которые зарабатывают, должны помнить, что Бог дает деньги для того, 105

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии чтобы поддерживать немощных, как говорит пастырь Ерма: «Богатый подобен сухому дереву, по которому вьется виноград. Сухое древо потом и нужно, чтобы оно поддерживало виноград. Виноград для того и нужен, чтобы он молился за сухое дерево». Т. е. богатые должны поддерживать бедняков, а бедные должны отплачивать молитвой и благодарностью. Господь повелевает также отделять часть доходов для Бога и для христиан. Мы знаем, что Господь подтвердил десятину, которую на Руси вплоть до XVI������������������� ���������������������� века платили только князья. На Западе и в Византии была десятина, которую люди добровольно платили, не в качестве налога, а качестве добровольного пожертвования. Десятина — это некоторая сумма, которая была дана в Верхом Завете потому, что было время Закона. Сейчас же время другое, сейчас время благодати, и Господь говорит, чтобы люди давали по сердцу. Апостол Павел пишет, как это делать: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут» (1 Кор. 16, 1—4). Теперь разберем, как нужно относиться к общественным процессам. Должен ли христианин каким-либо образом участвовать в общественных процессах? Да, конечно же, должен. Он должен стараться поддержать всякое добро и пресекать всякое зло в той мере, в какой это от него зависит. От нас Господь не требует, чтобы мы делали невозможное, чтобы мы занимались государственными переворотами. Господь требует, чтобы мы в случае явного беззакония обуздывали зло. Что касается армии, когда 106

7. Добрые дела по отношению к обществу к святому Иоанну Предтече приходили солдаты, он не говорил им увольняться с воинской службы, он сказал: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3, 14). Солдат должен выполнять все приказы, кроме тех, которые прямо противоречат святому Евангелию. Мы имеем пример Феванского легиона (6000 солдат), которому приказали идти и истреблять христиан во время гонений Диоклетиана, но они отказались, сказав императору: «Мы покорны тебе, мы сражаемся с варварами, но невинных людей мы трогать не собираемся. Мы готовы умереть, лишь бы не нарушить волю Божию». Они были казнены и стали мучениками. Когда говорят, что любой приказ должен быть выполнен, — это не правда. Солдат точно также отвечает за исполнение заповедей Божиих, как и начальник. В данном случае речь шла о прямом преступном приказе — убить беззащитного не по приговору суда, что не должно было выполняться. Если вы солдат и находитесь на военной службе, то вы должны исполнять приказ. Допустим, в Афганистане вам приказали идти и убить всех жителей деревни вне зависимости от возраста. Такой приказ вы выполнять не можете, а воевать в Афганистане можете, потому что за преступность войны отвечают те, кто ее развязал. А за преступления личные, если ты, например, расстреляешь невиновного, отвечает каждый сам. Что касается налоговых инспекторов, то в этой профессии работать можно, потому что налоги собирать — доброе дело. Налоги Бог повелел собирать. Апостол Павел говорит: «Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые» (Рим. 13, 6). Т. е. налог платить — дело богоугодное и ничего плохого в этом нет, значит, и в том, чтобы собирать, тоже. Но запрещено брать излишки, заниматься поборами под видом налоговых проверок и т. д. Учитель, который 107

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии преподает безбожие, будет отвечать пред Богом за загубленных им людей. Поэтому преподаватель не имеет права учить богопротивным вещам, он отвечает за те слова, которые произнес, даже если они требуются по программе. Поэтому учитель обязан проповедовать слова, соответствующие слову Божию. Это касается не только учителей, но и режиссеров на телевидении, авторов программ, фильмов и т. п. Те, кто заведует средствами массовой информации, отвечают за то, что публикуют, они перед Богом несут ответственность. Здесь мы коснулись внешних добрых дел касательно общества.

8. Добрые дела касательно личности Каждый человек должен лично стараться быть приветливым, кротким с людьми, должен учиться понимать людей, слушать их, не высокомудрствовать, быть духовно благородным. И как говорит постол Павел: «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13, 2). Как Авраам, например, принял Господа в гости, и Лот принял двух ангелов, спасших его в Содоме. Поэтому каждый человек должен сам лично в независимости от своего социального положения, мало того, что честно работать во славу Божию, еще и в личном отношении искать повод творить внешнее добро. У нас существуют добрые дела, которые требует от нас Бог. Это посты, которые установлены святой Церковью, могут быть также посты в случае некоторых каких-то экстраординарных ситуаций (войн, стихийных бедствий). Пост также может быть наложен с благословения духовника в случае некоторых страстей, например, блудной. Очень полезны такие внешние добрые дела, как правила молитвенные.

108

9. Внутренняя добродетель

9. Внутренняя добродетель Внешние добрые дела должны помогать внутренним. Если они не помогают, они бесполезны — это листья без плодов. Если человек занимается исключительно внешними добрыми делами, он превращается в фарисея. Он думает, что сделал много великих добрых дел, а не знает, что «и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17). Поэтому, конечно же, человек должен стремиться и к внутренним добрым делам, внутреннему духовному росту. Сейчас мы переходим к внутренней добродетели, называемой разумом. Разумное служение Богу необходимо для любого христианина. Задача христианина в разумном служении, это стяжание Святого Духа, чтобы человек восстановился в его нормальном виде. Ум человека должен быть очищен от помыслов, от страстей, он должен быть открыт для Бога. Уму должны быть подчинены воля и чувства. Воля должна совпадать с Божественной волей, чувства должны быть Божественными, и душа должна властвовать над телом. При этом о теле необходимо заботиться, но, как говорит апостол Павел, «попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13, 14). Это граница, которую мы должны соблюдать. Наше спасение начинается с того, что ум оборачивается к Богу. Само слово «покаяние» означает «перемена ума», «перемена мировоззрения». Очень многие люди, даже ходящие в церковь, часто не являются христианами по вероисповеданию, потому что верят во что угодно. Они думают, что если ходят в храм, исповедаются и причащаются, то уже христиане. Нет, это нет так. Человек, ходящий в храм, должен начать с перемены мировоззрения. Апостол Петр говорит такие слова, которые являются руководством к действию: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати 109

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии Божией. Говорит ли кто, [говори] как слова Божии; служит ли кто, [служи] по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь» (1 Пет. 4, 10—11). Т. е. надо начать с речи, о которой говорил апостол Иаков: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак. 1, 26). Если человек не следит за речью, его разум засоряется от пустословия, такой человек не способен будет к покаянию. Если человек привык к болтовне, то он должен приучать себя к разумной молчаливости. Как говорит святоотеческое учение, «всегда знай, что говоришь, кому говоришь, когда говоришь, при ком говоришь, как говоришь и какие могут быть последствия». Но кроме этого необходимо создать мировоззрение. Мы должны проверить себя по Никейскому Символу Веры и по Священному Писанию. Веруем ли мы, как учит Церковь? Веруем ли мы в Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимого и невидимого, в единого Господа Иисуса Христа Сына Божия и далее? Взять себя и проверить, верим мы так или нет. Признаем ли мы все это? Отвергли ли все мысли, этому противоречащие? Первая генеральная уборка в голове начинается с того, что мы выкидываем все атеистические, оккультные, чародейские и сектантские мысли. Вся помойка, которая в голове находится, должна быть вычищена. Этот прямая задача, с которой начинается духовная жизнь. Чтобы нам проверить себя, нужно прочитать православный христианский катехизис. Проверяем себя по Никейскому Символу Веры, по святому Евангелию, и все противоречащие Евангелию мысли выкидываем. И речь наша должна быть согласна со святым Евангелием, все наши слова должны иметь обоснование в Священном 110

9. Внутренняя добродетель Писании, как говорили святой апостол Петр и преподобный Антоний Великий. Поменявшему мировоззрение необходимо менять и жизнь. Если человек начинает верить в Бога, доверять Ему, то он отказывается от колдовства, магии, чародейства и начинает делать добрые дела, как говорит Писание: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 3—11). Все добрые дела, которые требует Евангелие, человек начинает постепенно исполнять, и его ум постепенно становится на место, подчиняя волю. Именно ум должен командовать нашей волей, а не наоборот, так как ум должен быть подчинен всегда Богу. И, как говорится в Книге Екклесиаста, «только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29). Это множество помыслов является порочным состоянием, и поэтому человек должен стараться все время охранять с самой большой внимательностью свой ум, чтобы никаких посторонних мыслей в разум не попадало. Это работа на всю жизнь, но она необходима. Здесь необходимо бодрствовать, надо стоять с молитвой у ворот своего ума и не пускать злые помыслы, чтобы они не попадали в разум. Наша задача — работать над тем, чтобы мышление наше стало полностью библейским, чтобы мы мыслили, как в Священном Писании. Вот именно этим занимались все святые отцы, именно 111

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии поэтому в их словах так много цитат из Священного Писания. Они часто не имели перед глазами текста, но говорили словами Священного Писания, потому что мыслили по-библейски. Слово Божие живое. Как говорит Писание, Бог дал «живые слова» (Деян. 7, 38), которые оживляют человека. Именно поэтому в качестве технического средства Церковь категорически требует читать Слово Божие. Это нужно для очищения ума. Разум должен быть пропитан Божественной силой, и у нас должно быть богоразумие. При этом должен быть отказ от своеумия. Я считаю так, а Бог считает иначе. Нужно отказаться от своих мыслей, так как Бог умнее. Если человек приходит в школу с твердой уверенностью, что дважды два — пять, и не желает переменить свое мировоззрение и считать, что дважды два — четыре, тогда ему никто не поможет. Человек становится мудрецом, потому что его разум начинает функционировать по законам богоразумия. И в результате человек начинает доходить до того самого состояния, о котором мы говорили в начале. Он входит в незаходящий мрак видения, видит невидимые вещи, начинает созерцать Бога, у него возникает богознание. Преподобный Серафим Саровский, как известно, советовал читать каждый день одну главу Евангелия, две главы Апостола и хотя бы одну кафизму. Мера может быть и больше, и меньше, но принцип таков: каждый день Слово Божие должно питать, оживлять человека. Разум, пропитанный словом Божиим, должен заниматься и самопознанием. Как говорил Моисей: внемли себе, т. е. внимай себе, будь внимателен к себе, смотри на себя. Разум, познавший Бога, должен обернуть свой глаз внутрь себя и посмотреть, что у нас в душе происходит. Страсть — это зло, вошедшее в привычку, а добродетель — это добро, вошедшее в привычку. Почему Церковь 112

10. Высшая цель жизни — святость требует, чтобы был развит ум? Мы должны ставить перед собой нормальную классическую задачу, и внутренне мы должны всегда осмыслять, в каком состоянии мы находимся, кто в данный момент на нас нападает и, соответственно, что надо делать? Дьявол при попытке анализа начинает нападать на нас при помощи замечательной страсти, именуемой лжесмирением, когда человеку навязываются мысли, что он во всем грешен, он мерзавец, что даже великие святые отцы почитали себя величайшими грешниками. И человеку внушается мысль: не кайся ни в чем. Дьявол мешает человеку провести трезвый анализ.

10. Высшая цель жизни — святость Главная цель — достигнуть святости, полного бесстрастия, полного совершенства. Не поставив этой цели, ничего добиться невозможно. Мы тем более не можем не ставить этой цели, ведь Бог сказал: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1, 16). И Господь в Евангелии говорит: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Это задача, которую Господь поставил, и мы просто не властны ее изменить. Если нападает страсть, то мы идем от деяния к разуму. Сначала действуем против внешних факторов, потом против внутренних страстей. Мы заглядываем в справочник и смотрим, как бороться против конкретной страсти. Но при этом понимаем, что просто бороться мало, нужно развивать в себе противоположную ей добродетель. Параллельно отсекаем зло и начитаем развивать в себе добрые начала. Появляется новая страсть — начинаем параллельно и ее атаковать. Причем, заметьте, у нас разум Богом устроен так, что обычно мы замечаем только одну вещь. Есть такое понятие «точка внимания»: один разум, одна 113

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии точка внимания, — поэтому, к счастью, две страсти одновременно напасть не могут. Они могут перекидывать нас друг к другу. Например, гнев перекидывает нас к тщеславию. Допустим, у меня есть семь страстей: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, уныние, тщеславие и гордыня. Я выберу самую сильную (к примеру, это тщеславие) и буду бороться исключительно с этой страстью. В результате я стану блудником и сопьюсь параллельно. Поэтому нужно объективно оценивать себя и бороться против всех страстей, но особенно против той, которая сейчас нападает на вас. Допустим, вы победили все страсти, что делать дальше? Внешне добрые дела само собой продолжаются, но дальше необходимо налаживать богообщение. Когда у человека плацдарм от страстей достаточно очищен, то он начинает общаться с Творцом. Бог обращается к человеку в любой момент, и в тяжелом случае Он может обратиться и к самому лютому грешнику. Мы знаем, что Бог и к фараону обращался, и к Новохудоносеру, но здесь речь идет о другом. В обычной ситуации Бог начинает общаться с человеком тогда, когда у того появляется кусочек души, свободный от страстей. Когда человек полностью освобождается от страстей, с ним происходит то, о чем говорит апостол Павел во Втором послании к Коринфянам: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая 114

10. Высшая цель жизни — святость святыню в страхе Божием» (2 Кор. 6, 14 — 7, 1). Т. е. Бог вселяется в нас, и мы должны приносить Ему жертву. Вы знаете, что православное христианство верит во всеобщее священство мирян? Православная Церковь верит, что все крещеные во имя Святой Троицы, являются священниками и царями. Но в чем их отличие от священства иерархического, приемников апостолов? В том, что приемники апостолов совершали жертвы за грехи всех людей. Миряне должны тоже приносить жертву. Мы часто забываем, что главное дело священников — приносить жертву Богу. Какую жертву приносим мы? Об этом апостол Павел говорит в Послании к Римлянам: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 1—2). Т. е. задача человека приносить в жертву свое тело, свой дух, чтобы все в нас — и тело, и душа — служило только Творцу, а для наших греховных мыслей, греховных дел мы должны стать покойниками. Хвалят тебя — не обращай внимания, ругают тебя — не обращай внимания. И вот тогда настоящая жизнь только и начинается, теперь человеку сражаться внутренне не нужно, он сражается внешне с злыми силами, служа Богу, а внутри он пребывает покое, и Дух Святой со всех сторон охранят его. Человек в душе приносит живые жертвы Богу. Жертву уст: он хвалит Бога, благословляет Его, превозносит Его, он поет вместе с ангелами. Это доступно для всех людей. Церковь многократно подчеркивала, что такая добродетель доступна не только для монахов, хотя монахам этого легче достигнуть, но и вообще для любого человека. Например, преподобному Макарию Великому было сказано, что выше его некий врач в Александрии, который половину всего, что 115

V. Что нам делать, чтобытворить дела Божии заработает, отдает нищим и непрерывно поет с ангелами Трисвятую песнь. Это и есть пример того, чего можно достигнуть в миру. А дальше начинается служение невидимого пути Бога, когда Бог обучает своих. Тогда мы поступаем в духовный институт, потому что те добрые духовные разумные дела, о которых сейчас идет речь, — это у нас еще школа, лишь потом начинается институт. А экзамен за курс института будем сдавать в день Великого Суда. После смерти будет предварительный экзамен; как бы сессия экзаменационная, потому что обучение после смерти продолжается. А диплом нам выдадут в день Страшного Суда. Вот тогда-то жизнь настоящая и начнется, поэтому и говорит апостол Павел: «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15, 19). Наша задача сейчас: а) достигнуть бесстрастия; б) достигнуть любви; в) умолить Бога, чтобы Он поселился в нашем сердце; г) войти в Царство Божие.

116

VI. СТРАХ БОЖИЙ

1. Важность страха Божьего Понятие страха Божия, к сожалению, стало сейчас непопулярным. Во время чтения святого Евангелия, пения Херувимской песни или молитв преложения Святых Даров, когда возносится бескровная жертва Господу Богу, в храме начинаются разговоры взрослых людей, дети часто вообще на ушах стоят. Вместо того чтобы в трепете внимать, слушать слово Божие, чтобы с благоговением преклоняться перед величайшей жертвой Иисуса Христа, многие разговаривают о каких-то своих делах и вообще превращают храм в какой-то клуб по интересам. И получается, что Господь Бог оказывается в небрежении, что совершенно недопустимо, и является проявлением абсолютного бесстрашия Божьего. Как говорит Писание: «Начало премудрости — страх Господень» (Пс. 110, 10). И эти слова настолько важны, что Слово Божие повторяет их многократно, они есть и в Книге псалмов, и у царя Соломона, и у пророков, есть они и у апостолов. Мысль, что начало всякой премудрости — страх Господень, пронизывает все Священное Писание. Вспомним, что сказал Иаков, когда увидел лестницу, ведущую в небо: «Страшно место сие! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28, 17). Человек, который видит Бога, пребывает в страхе и трепете. Люди должны радоваться Богу, как поется на всенощной: «Служите Господеви со страхом, и радуйтеся ему с трепетом» (Пс. 2, 11). Страх Божий, благоговение перед лицом Бога — это обязательное условие начала христианской жизни. Тот, кто прикоснулся к Божественной жизни, не может не бояться, не 117

VI. Страх Божий трепетать, не страшиться. Первое, чего начинает страшиться человек, — что по своим грехам он должен быть обречен на вечные мучения. Он начинает видеть свое зло, свой грех, свою нечистоту, которая делает его недостойным созерцания лица Божия. Апостол Петр сказал Христу, вошедшему к нему в лодку: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5, 8). И эти слова пронизывают все — и Слово Божие, и учения святых, — и это естественно.

2. Почему появляются теории, что Бога не нужно бояться? Теории, что Бога нужно только любить, но не бояться, возникают от одной простой вещи: люди с реальным Богом никогда не встречались. Когда человек встречается с Богом и Его чувствует, он не может не содрогнуться от ужаса. Не потому, что Он страшный и ужасный, а потому, что великолепие и сила Его настолько могущественна, что человек просто бывает в трепете, когда видит славу, которую являет Собою Господь. Когда Моисей увидел Бога, то сказал: я в страхе и в трепете. Можно много чего говорить, можно выдумывать себе Бога, но реальный Бог не мыслями могуществен, Он окружен силой великолепия, окружен славой. Праведный Иов, увидев Бога, сказал: «Слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42, 5—6). Очень часто все эти «бесстрашия», которые есть у людей, возникают именно из-за того, что люди никогда не видели реального Бога. Если бы мы с вами знали, что происходит в храмах Божиих, мы не позволили бы себе вести в храме неподобающим образом. Если бы мы видели ангела, 118

3. Две формы страха Божьего стоящего над святым Престолом, который возносит наши молитвы Живому Богу, если бы мы видели славу Божественного огня, которая раскрыта в святой Чаше, если бы мы созерцали тайну слов Священного Евангелия, которое обжигает уши внимательных, то мы бы, конечно по-другому себя вели. Один из старцев, живших в египетских пустынях, прейдя однажды в храм, увидел, что у дьякона во время чтения Евангелия из уст выходили огненные языки, которые поднимались к Небу и касались сердец и уст внимательных христиан, стоящих на службе. Точно также происходит и в реальности, но наше «бесстрашие», наше безобразие делает нас недостойными этого видения.

3. Две формы страха Божьего Страх Божий можно классифицировать по нескольким видам. Самая первая, низшая форма страха Божия — страх наказания. Это необходимая форма, с которой все начинается. Страх наказания подразумевает, что я по делам своим заслужил вечную геенну, но надеюсь на милость Бога. Этот страх является необходимым для новоначальных, но он вскоре проходит. Дело в том, что если мы будем внимательно читать Писание, то увидим, что, например, апостол Иоанн Богослов говорит: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4, 18). Она изгоняет страх перед наказанием, страх перед мучениями, она изгоняет страх потерять награду Царства Небесного. Страх быть брошенным в вечный огонь справедливости Божией, он проходит, так как этот человек поднимается на вершину небесной лестницы. Потому что когда человек охвачен любовью, он уже не боится, но любит Бога.

119

VI. Страх Божий Ко второй форме страха Божьего можно отнести страх, который никогда не прекращается. Вот в 18-м псалме царь Давид говорит: «Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны» (Пс. 18, 10). Как говорил один из величайших боговидцев Православной Церкви преподобный Макарий Великий: «Тогда, когда я вижу Тебя, Боже, и когда я полностью охвачен Тобою, я и тогда знаю, что Ты — мой Господь, а я — твой раб. Ты мой Бог — я твое творение, Ты мой властелин — я твой слуга, потому что Ты — Бог, я — человек, я не растворяюсь в Тебя, я не исчезаю в Тебе, я вижу Тебя, и трепещу». Этот трепет восторга охватывает и ангелов на небесах, мы знаем, что серафимы от ужаса закрывают крыльями свое лицо. Комментируя это действие Божественного страха, святой Иоанн Лествичник говорит такие слова: «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен в добродетелях, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам. Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу». Вот это действие как раз является следствием страха Божия. И далее Иоанн Лествичник продолжает: «Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно 120

3. Две формы страха Божьего очищает и истребляет нечистоту ее». «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь» (Пс. 118, 120). Когда человек принимает в себя страх Божий, то он боится наказания, он боится самого Бога, когда он Его оскорбил. Этот страх Божий потихонечку проникает в чувства души и сжигает всякую нечистоту. Он становится несовместимым с нечистотой, которую делает человек, потому что страх Божий напоминает ему, что Бог всеведущ. Как говорит премудрый Сирах, Бог видит все скрытое во мраке: «Все дела их — как солнце пред Ним, и очи Его всегда на путях их. Не утаились от Него неправды их, и все грехи их — пред Господом» (Сир. 18, 16—17). И перед Его глазами человек, который по-настоящему боится Бога, очищается от всякой нечистоты. А святая любовь в действии своем иных поедает, по словам Песни песней: «Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста! пленила ты сердце мое одним взглядом очей твоих, одним ожерельем на шее твоей» (Песн. 4, 9). А некоторых она просвещает и радует по сказанному: «На Него уповало сердце мое, и Он помог мне, и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею» (Пс. 27, 7). «Веселое сердце делает лице веселым» (Прит. 15, 13). Когда человек весь бывает внутренне соединен с любовью Божьею, тогда и по наружному своему виду, и в теле своем, как в зеркале, он являет светлость своей души. Так, например, прославился Моисей Боговидец. Эта любовь начинается с умножения страха Божия, как говорит святой Иоанн Лествичник: «Умножение страха Божия есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало богословия». Когда страх Божий достигает совершенства, с него начинается любовь, а когда любовь достигла совершенства — тогда начинается богословие (не в смысле науки). Настоящее богословие начинается тогда, когда человек видит Бога и говорит о том, что видит.

121

VI. Страх Божий

4. Высшая форма страха Божьего Страх Божий обязательно должен присутствовать в человеке в той, или в другой форме. Святой Иоанн Лествичник говорит: «По мере оскудения любви бывает в нас страх». В ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душой. Если человек не боится Бога, значит он или мертвый душой, или переполнен любовью. А бесстрастны те, которые могут сказать вместе с преподобным Антонием Великим: «Я больше Бога не боюсь, я его люблю и трепещу перед ним». Это именно признак величайших вершин, когда человек, уже очистившись от страстей, видит Бога, стал богом по благодати, соединился с Создателем. Это вершина, в которой страх Божий сохраняется как трепет перед величием Бога, но исчезает уже страх и всякая боязнь за будущую свою участь. Почему мы должны стремиться к покаянию? Нужно стремиться к тому, чтобы получить удостоверение от Бога о том, что ты прощен, что ты получишь Царствие, — и услышишь это в сердце своем лично от Духа Святого. Это проявляется через глубочайшее смирение, т. е. совершенное забвение себя и любовь ко всем, в том числе и врагам. Истинное удостоверение, которое вам дает Святой Дух явно для человека и проявляется при этих обязательных двух условиях. Опираясь на эти удостоверения, апостол Павел говорил, что «готовится мне венец правды» (2 Тим. 4, 8). Именно поэтому святой Серафим Саровский приглашал приходить к нему на могилку, именно поэтому преподобный Сергий Радонежский говорил, что никогда не забудет тех монахов, которые будут в его монастырь приходить. Так не может сказать человек, который не получил это удостоверение.

122

5. Страх Божий и память смертная

5. Страх Божий и память смертная Так страх Божий неразрывно связан с боязнью осуждения, новоначальный страх потом проходит, но человек, раскаявшись, начинает плакать над собой, как плачут о покойнике. Но все это возможно только при помощи памяти смертной. И вот здесь мы как раз приходим к тому, что связанно со страхом Божием непосредственно. Память смертная и страх Божий — они близнецы братья. «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 8, 39). Помни о том, что ты смертный, помни о том, что тебе надлежит умереть, — и ты не согрешишь никогда именно потому, что память не просто о смерти, а память о посмертном суде помогает человеку. Сейчас о смерти стараются не вспоминать, возникла даже целая культура забвения смерти. И чем старше человек становится, чем ближе к смерти подходит, тем больше он пытается об этом не думать. Христианину так не должно поступать, память смертная должна сопровождать любого во все дни жизни его, и она как раз ни коим образом не мешает радости жизни, как некоторые ошибочно думают, она и дает возможность найти настоящую жизнь. Конечно, она мешает радости пьянки, радости разврата — это понятно, но истинная радость от богообщения — она как раз и возникает от постоянной памяти смертной. Именно поэтому монахи и священники ходят в черных ризах — это напоминание о смерти, через которую нам надлежит всем пройти. Иоанн Лествичник говорит: «Память смерти есть повседневная смерть, и память исхода из этой жизни есть повсечасное стенание». Повседневная смерть — это когда человек, помня о смерти, начинает постепенно умирать для зла. Он помнит, что он внезапно смертен, что в любой момент может отойти в вечность. В православном Риме, еще до отпадения его в ересь, жил один очень знатный человек, который 123

VI. Страх Божий стал крестным отцом одной девицы. Она приняла крещение в Лазареву субботу, и после службы он пригласил ее в гости. Они выпили и соблудили. Наступила Великая суббота, он пошел в храм и очень боялся, что в таком грехе входит в храм. На следующий день он в храме спокойней себя чувствовал, а на третий день он пришел, совершенно спокоен, что все с рук сошло. А когда он вышел из храма, то умер. Бог дал ему три дня на покаяние, но человек решил, что за эти три дня он Бога вокруг пальца обвел, и кончилось это именно внезапной смертью. Боязнь смерти есть свойство человеческой природы, пришедшая от ослушания первых прародителей — Адама и Евы. А трепет от памяти смертной есть призрак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух природ. Т. е. бояться смерти естественно любому человеку. И сама эта боязнь является прямым результатом смертности человека, возникшей за грехопадением первых людей. В раю, естественно, смерти не боялись, потому что в раю ее не было. Но когда она пришла, человек стал ее бояться. Почему многие боятся смерти? Потому что не желают раскаяться в злодеяниях, которые они наделали, не желают исправлять свою жизнь. Если ты знаешь, что тебя после смерти ничего хорошего не ждет, если знаешь, что на суде Божьем тебе много чего придется вспомнить, конечно, ты будешь трястись. Дальше святой Иоанн говорит: «Как хлеб, нужнее всякой другой пищи, так и помышления о смерти нужнее всяких других дел».

6. Плоды памяти смертной Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам, постоянным подвигам покаяния и благодушному перенесению бесчестий. Человеку, который живет в обществе, 124

6. Плоды памяти смертной легче трудиться, памятуя о смерти, он постоянно совершает подвиги покаяния, потому что знает, что завтра может и не наступить, поэтому ему легко переносить бесчестие. Вряд ли ангел Божий обрадуется, когда увидит меня, умершего в состоянии злобы. Ведь Господь что говорит? В чем застану, в том и сужу: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24, 42). Человек, который живет в безмолвии, непрестанно молится, хранит ум, чтобы не приходили гадкие помыслы, близок к спасению. Впрочем, эти добродетели — производные смертной памяти. Молитва напоминает о смерти, особенно если молиться по молитвослову, который содержит такие слова: «Господи, дай мне память смертную». Если человек внимательно следит за своим умом, он естественно приходит к памяти смертной. Даже начальное хранение ума приводит к памяти смертной, которая эти состояния переводит на совершенно другой уровень. Итак, как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду, так и различия между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно. Оловянный страх смерти — это когда человек говорит: «Ой, ужас какой, даже думать страшно! Вот — старею! Какой кошмар! Как бы этого избежать?» Это пример неправильной памяти смертной — оловянного страха, естественной боязни смерти. Настоящая же память смертная — это боязнь смерти, которая есть серебряная боязнь смерти. Это боязнь осуждения на Страшном Суде Христом, то самое, о чем мы с вами молимся: «Непостыдной кончины живота нашего и доброго ответа на Страшном Судище Христове просим». Настоящая память смертная — это боязнь осуждения на Суде Бога, не боязнь прекращения жизни, а боязнь, что после смерти будет недолжное, будет страшный ответ Христа. Итак, истинный признак 125

VI. Страх Божий того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли. Человек помнит смерть в чувстве сердца, он совершенно беспристрастен ко всякому творению. Он не привязан ни к чему из творений и совершенно оставляет свою волю. Для того чтобы понять, что с нами происходит, очень полезно перечитать Книгу Екклесиаста, которая считается самой пессимистической книгой Библии. На самом деле эта книга объективная, которая помогает человеку правильно оценить то, что с ним происходит. Она доказывает, что все земные дела — суета. Кто ежедневно ожидает смерть, тот является искусным в духовной жизни.

7. Желание смерти — проявление святости У апостола Павла в Послании к Филиппийцам есть очень интересный, загадочный момент. Он говорит: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил. 1, 21—24). Именно об этом состоянии и говорит святой Иоанн Лествичник: человек желает умереть тогда, когда свят. Только тот желает смерти, кто знает, что его ждет Бог, — и он стремится к Нему. У мучеников было огромное желание встречи с Господом. Серафим Роуз перед смертью слушал одну ораторию Баха, где есть такие слова: «Имел довольно я Спасителя, приняв на руки свои, и теперь я с наслаждением покидаю этот мир, я встречаюсь с Богом». Поэтому свят тот, кто желает смерти на каждый час.

126

8. Не всякое желание смерти достойно одобрения

8. Не всякое желание смерти достойно одобрения Иоанн Лествичник пишет, что «не всякое желание смерти достойно одобрения, некоторые люди насилием привычки, увлекаемые к согрешениям, желают смерти по чувству смирения». Если, например, человек пьянствует, и говорит: «Господи, забери меня отсюда, я не могу уже с собой справиться, хоть смерти дай, но что б только этого не делать». Другие не хотят каяться и призывают смерть из отчаяния. Это крайне злое желание смерти, оно приводит к злому последствию — к самоубийству, что является в глазах Бога отвратительным и единственным непрощаемым грехом, потому что самоубийство невозможно исправить. Есть люди, которые по гордыне считают, что «я совершенен сам».

9. Почему Бог не даровал людям знание часа смерти? Бог чудным образом устраивает через это наше спасение, ибо никто задолго узнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю свою жизнь в беззакониях. На самом же исходе этого мира приходил бы к крещению или к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второй природой, и он остался совершенно без исправлений. Именно в этом и ответ, почему Бог скрывает время смерти от людей. Иоанн Лествичник пишет, что, когда оплакиваешь грехи твои, никогда не слушайся того пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив, ибо он делает это с намерением отторгнуть тебя от плача и от бесстрастного страха. Мысли же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься 127

VI. Страх Божий в глубину отчаяния. Сейчас-то бес говорит, что Бог человека любит, поэтому нечего тебе плакать, нечего тебе каяться, но потом он же может сказать: «Бог тебя не простит». Вот тогда нужно вспомнить о Божием человеколюбии. Это искусство, нельзя уклоняться ни направо, ни налево, чтобы не упасть и не разбиться, нужно держаться середины.

10. О памяти смертной и житейских делах Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память о смерти, а между тем предается попечению и заботам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время хлопать в ладоши. Можете вы аплодировать и плыть в одно и то же время? Если человек, который все время хочет помнить о смерти, только о заботах житейских и думает, он никогда этого не достигнет. Мы должны делать все наши дела, не прикладывая к ним сердца, причем хуже они от этого делаться не будут. А все сердце должно быть занято у нас главным — духовными делами. «Живая память смерти пресекает невоздержание в пище, а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются другие страсти», — пишет преподобный Иоанн. Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество пищи иссушает источник слез. Когда сердце у нас не скорбит, тогда ум не знает реальность. Когда человек не скорбит, с ним может произойти страшная трагедия в судный день разум этого человека останется слепым. Именно с этим связанно взаимное непонимание, которое есть у людей, ведь люди забыли о смерти. Когда человек объедается, то иссушается источник слез — человек не может плакать о своих грехах. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, оттуда изливаются слезные воды, которыми мы омываем грехи свои. Сказанное 128

10. О памяти смертной и житейских делах мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых — невероятным. Но деятельный муж на деле усердно испытает это. Кто знает опытом, тот порадуется обо всем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали. Иоанн пишет: «Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха». Т. е. когда человек уже достиг полного понимания того, что ждет его за гробом, он перестает бояться. Деятельный ум имеет многие дела: он может поучаться любви к Богу, в памяти смертной, в памяти Божьей. Он может поучаться в Царствии Небесном ревности святых мучеников, вездесущию Божию. По слову Романа Сладкопевца, «я видел Господа перед собой всегда». Некогда один египетский инок писал следующее: «Когда память смерти утвердилась в чувстве моего сердца, и я однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение этому бренному телу, то память о смерти, как некий судья возбранила мне это. И еще удивительнее, хотя я и желал ее отбросить, но не смог. Другой некто, живший близ нас, называемый Фола, часто от помышления о смерти приходил в исступление и, как лишившийся чувств или как пораженный падучей болезнью, находился перед братиями почти бездыханным. Не премину рассказать вам повесть об Исихе, иноке горы Харива. Он прежде вел самую нерадивую жизнь и нисколько не заботился о своей душе. Наконец, впавши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим. Пришедши в себя, он умолял всех нас, чтобы тотчас они удалились, и, заключив дверь своей кельи, он прожил в ней еще лет 12. Никому никогда не сказав ни малого, ни большого слова и ничего не вкушая, кроме хлеба и воды. Но сидя в затворе, как перед лицом Господа, он ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления. И никогда 129

VI. Страх Божий не изменял образу жизни своей, но непрестанно был как бы вне себя, не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келью и после многих просьб услышали только такие слова: кто стяжал память смерти, тот никогда не сможет согрешить. Мы изумлялись, видя, что в том, кто был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение».

11. Память смертная — дар Божий «Память смертная, как и другие все блага, есть дар Божий; ибо часто, находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении; а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление. Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть: а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник». Если человек полностью забыл о том, что есть в этом мире (ему неважно оно), но делает, поскольку это необходимо, — тот и получает настоящую память смерти. А кто пытается совместить это с суетой, тот сам себе мешает. «Не желай словами уверять всех в твоем расположении к ним, а лучше проси Бога, чтобы он открыл им любовь твою неведомым образом; иначе недостанет тебе времени на земле в любви к ближним и на умиление». Враг таким образом убивает у человека память смертную. Он говорит: «Ну как же, о тебе кто-то плохо подумал, о тебе этот плохо подумал, а тут нужно позаботиться, чтобы вот тот человек правильно к тебе отнесся, а ты видишь, как он неправильно относится, а вдруг он на тебя обиделся, вдруг не так посмотрел, вдруг ты его чем обидел?» И человек, 130

11. Память смертная — дар Божий вместо того чтобы помнить о смерти, исправляться, начинает суетиться. «Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим: ибо всякий день к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен». Многие люди говорят: «Выйду на пенсию — тогда отмолюсь, или постарею — тогда будет время, вот тогда будет возможность помолиться по-нормальному, а сейчас — некогда». В этом предположении, действительно, заключена мысль о том, что будто бы у нас можно одно дело другим отрабатывать. Нельзя! Нельзя никаким образом. Каждый день мы должны Богу отдавать. Покой, он нам тоже будет Богом дан, и за него мы должны будем каждый день отплачивать. Как некто сказал: «Невозможное для человека дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если мы не думаем, что это последний день нашей жизни». И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное: они полагали, что любомудрие включает помышление о смерти.

131

VII. О ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЕ

1. О молитве Для нас одинаково важна как внешняя молитва (поклоны, кресные знамения и т. п.), так и внутренняя. Человек, будучи душевно-телесным существом, естественно, служит Богу целиком — и телом, и душою. Апостол Павел говорит: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Но наиболее важной является внутренняя молитва — состояние духа, души во время молитвы. У святого Иоанна Дамаскина в произведении «Точное изложение православной веры» сказано, что «молитва — есть возношение ума и сердца к Богу». Это такое состояние, когда и ум, и сердце человека возносятся к Богу. Молитва в человеке имеет особое место, и Евангелие так об этом говорит: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 5—8). В славянском переводе словосочетание «войди в комнату твою», будет войди в клеть, что значит «внутреннее пространство» — грудная клетка, сердце человека. Господь дал людям заповедь непрестанно молиться и не унывать.

132

2. Органы человека, через которые действует внутренняя молитва

2. Органы человека, через которые действует внутренняя молитва Многие из нас не знают глубин собственного сердца, Псалтырь говорит: «Приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63, 7). Человеческое сердце глубоко, как говорит Книга притчей царя Соломона: глубоко сердце человека и крайне испорчено, кто познает его? «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Прит. 4, 23). Есть некое сердце, которое является средоточием нашего духа, в него и нужно войти во время молитвы. Согласно библейской антропологии человек задуман единым существом. Во Христе, как известно, две природы: божественная и человеческая. Если бы человек не был единым целым, то тогда во Христе было бы три природы: божественная, душевная и телесная. Но это не так, человеческая природа — едина. В библейском представлении человек — это некое живое существо, только после грехопадения человек ломается и разделяется на две части, это называется смертью. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). Изначально в человеке душа и тело представляют собой некое живое единство. Все эмоциональные настроения души отражаются и на теле (радость, горе и т. п.). Так же и наоборот: если страдает тело, то страдает и душа (например, голова болит). Отцы Церкви говорят, что существует три причины безумия: телесная причина (повреждение мозга, нарушение нервной деятельности, гормональный сбой), беснование и страсти, дошедшие до логического конца. Душа зависит от тела, а тело от души, и в силу этого единства, каждый орган человеческого тела, является связанным с душой. С точки зрения и Библии, и святых отцов, органы человека являются инструментами души, и это 133

VII. О внутренней молитве касается не только мозга, но и всех органов. В Книге псалмов есть такие слова: «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его» (Пс. 102, 1). В греческом переводе на месте слова «внутренности» стоит «паннефра» — почки, так как для библейского мышления и для святых отцов почки — это инструмент чувств. И из современной медицины мы знаем, что надпочечники регулируют всю гормональную систему, и поэтому почки напрямую влияют на чувства, на настроение человека. Также разные отделы мозга связаны с определенными силами души. Но сердцевиной человека является не мозг и не почки, а сердце. Оно является центром крови, центром жизни: «Ибо душа всякого тела [есть] кровь его» (Лев. 17, 14). Употребление крови является тягчайшим грехом, и по уставу Церкви за этот грех положено пятилетнее отлучении от причастия.

3. Душа человека Душа человека есть бестелесная сущность, вложенная в него Божественным дыханием при творении, которая приобретает личное бытие в момент зачатия. Дуновение Божие проявляется постоянно внутри человеческой природы, и в момент зачатия оно оживляет человеческое тело и мгновенно создает человеческую душу. Душа создана из небытия и не имеет Божественной природы. Она имеет в себе высшую часть, которая называется духом и умом, она является глазом души. Под словом «дух» или «ум» подразумевается высшая часть человеческой природы, называемая интеллектом. Для Библии и для святых отцов ум — высшая часть человека, через которую он встречается с Богом. Ум имеет свойства: врожденное чувство Бога, страх Божий, благоговение перед Богом. Это совесть, интуитивное 134

4. Внутреннее место молитвы знание. В нормальном человеке (святом), интуиция должна быть полностью логичной, а логика должна быть полностью интуитивной. Разделение между интуицией и логикой — это результат распада человеческого ума. Человек должен видеть вещи в настоящем свете (глазами Бога), и при этом человек должен понимать все. Но эта цель, к которой нужно стремиться. Высшие силы души — воля и чувства, они должны быть подчинены уму человека. Следовательно, нормальный поступок должен быть начат с размышления, а потом уже ум должен дать команду воле и чувствам. Если происходит по-другому (человек чувствует, что так нужно сделать, или хочет так сделать и делает), то это говорит о полном разложении личности, расстройстве души, такой человек становится душевнобольным. Есть низшие, неподконтрольные чувства души, они функционируют не зависимо от разума. Это растительная сила, которая дает нам возможность расти и размножаться. Есть сила животная, которая дает нам возможность чувствовать и двигаться. Все эти способности заведуют сердцебиением, пищеварением, ростом, функционированием крови, костей и т. д. Все эти процессы не подконтрольны разуму, но подконтрольны душе, которая координирует при помощи нервов и гормональной системы все тело. Тело и душа взаимосвязаны, поэтому тело человека может мешать ему при молитве, а может и помогать.

4. Внутреннее место молитвы По учению святых отцов, место, где должна проходить молитва, расположено чуть выше левого соска (в области сердца). Это физическое место, и врач и архиепископ Лука Войно-Ясенецкий находил этому и биологическое 135

VII. О внутренней молитве объяснение (это связано с нервными узлами, расположенными внутри сердца). За словом «сердце» скрывается интуитивная часть ума, высшие чувства и волевая система. Что должно предварять молитву? В первую очередь это, конечно, непамятозлобие: нельзя вспоминать зло, причиненное нам, и тем более невозможно приступать к молитве, если мы не прощаем кого-то. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11, 25—26). Подходить к молитве со злобой на другого человека не только нельзя, но и опасно. Такая молитва вмениться во грех, как говорит 108-й псалом, таким образом можно грешить, молясь.

5. Виды молитв. Просительная молитва Молитвы бывают: просительные, благодарственные, покаянные и славословные. По формальным признакам низшим видом молитв и самым распространенным является просительная молитва, когда мы просим Бога о прощении грехов, о помощи. Иоанн Лествичник говорит, что этот вид молитв нужно начинать обязательно благодарением Бога, продолжать раскаянием в своих грехах, а уже потом просить Бога о чем-то. В этой молитве нужно пребывать нам всем. Господь в Евангелии от Луки приводит притчу об судье неправедном: «В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что 136

6. Почему Бог исполняет молитвы говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» (Лк. 18, 2—8). Эта притча показывает, что в молитвах нужно быть настойчивыми. Как говорит Господь: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Царство Небесное нужно штурмовать, подготовить лестницы, идти в атаку, быть смелыми и т. д. Для получения молитвы необходимо прежде всего постоянство. Многие люди думают, что молитва действует мгновенно, наподобие клика компьютерной мышью или нажатия клавиши на клавиатуре. Но это не так: Господь не машина, а Личность, и Он хочет, чтобы к Нему обращались. Мы должны просить Бога, хотя бы потому, что это полезно нам, как говорит Иоанн Лествичник: «Если ты даже ничего не получил после молитвы, не говори, что Ты молился напрасно, сама молитва есть величайшее приобретение». Потому что молящийся человек отрывается от земли, от собственного эгоизма. Бог желает, чтобы люди искали не чеголибо от Него, а Его Самого. Господь говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Мы просим у Бога Отца во имя Иисуса Христа, и Христос сам исполняет эти прошения, чтобы была слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

6. Почему Бог исполняет молитвы? Некоторые христиане говорят, что, мол, я великий молитвенник: попросил, и Бог дал. В Книге Иисуса Навина Бог говорит: «И дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите [плоды]» (Иис. Нав. 24, 13). Это дается не потому, что евреи были 137

VII. О внутренней молитве идеальны, о них Господь говорит: «Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный» (Втор. 9, 6). А потому, что соседние народы осквернили землю своими злодеяниями, и потому, что Господь обещал праведникам Аврааму, Исааку и Иакову. Бог хранит свое слово, а потом слышит нашу молитву. В другом месте Бог говорит через пророка Иезекииля, что он простит евреев не по их заслугам, а чтобы имя Бога не опозорилось между людьми. Поэтому и православная молитва звучит так: «не ради нас, а ради имени Своего, Господи, помилуй нас». Бывает, что христиане говорят: «Я не могу ничего просить у Бога, так как я очень грешный». Это неправильно. Всегда есть способ смыть беззакония с наших сердец — это покаяние: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31, 5). Когда люди понимают, что Бог милует их не ради них самих, а ради имени Своего, то они могут Его просить о чем угодно (кроме зла). Именно поэтому сказано: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Литургия состоит из трех частей: подготовительной (проскомидии), литургии оглашенных (для готовящихся к святому Крещению) и литургии верных. По церковным правилам, люди, отлученные от причастия за какой-то грех на определенный срок, должны выходить из храма вместе с оглашенными. Но при этом они, будучи грешниками, молятся на литургии оглашенных о Церкви, о мире, о храме, о плавающих, о путешествующих, о тех кто скорбит, кто находиться в болезнях, они молятся о властях, о патриархе, об умерших, о больных. Церковь говорит, чтобы кающиеся люди продолжали молиться за других. Здесь Церковь поступает по примеру Бога, который желает, чтобы люди грех лечили любовью. Когда апостол Петр отрекся от Христа, то 138

7. Благодарственная молитва Господь его вылечил любовью: «Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих» (Ин. 21, 15—17). Любовь к ближним есть деятельная любовь, молитва тоже такая любовь. Молясь за ближних, мы тем самым показываем свою любовь, свое уподобление Отцу Небесному, который заботиться о всем мире.

7. Благодарственная молитва Вторая форма молитвы — благодарственная — встречается гораздо реже. Например, ко мне в неделю подходят человек 40 с просьбой о просительной молитве, а о благодарственной — по одному человеку один-два раза в месяц. Соотношение это известно, и в Евангелии от Луки написано: «Встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев [их], Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17, 12—19). Очень часто люди получают то, о чем просят и считают, 139

VII. О внутренней молитве что так и должно быть. Господь в послании Ефесянам говорит: «Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5, 20). За все Бога нужно благодарить! И если мы благодарим Бога за все, то учимся использовать любое жизненное обстоятельство в своих целях. Как пишет святой Никодим Святогорец, правильная молитва благодарности будет тогда, когда мы вспомним все благодеяния Бога — при творении, при искуплении и т. д. К молитве нужно обязательно готовиться. Феофан Затворник говорил, что «если ты собираешься один час провести в молитве, перед этим нужно час готовиться к молитве», можно, конечно, делать какие-то дела, не требующие умственной нагрузки, но при этом нужно себя настроить на молитву, собраться, обдумать. Как апостол Павел говорил: «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14, 19). Необходимо вдумываться в слова молитв. Самый лучший момент для благодарения — это Таинство Евхаристии (Причастия). Причастие — это не только соединение нас со Христом, но и благодарность наша Отцу, Сыну и Святому Духу за те бесчисленные дары, которые Бог нам дал. Сердцевиной литургии является наше благодарение Господу. Когда мы подходим к Причастию, то должны думать только о Господе (о Его смерти, воскресении и втором пришествии), а не о том какие мы грешные (об этом нужно думать на исповеди). Как сказал апостол Павел: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 26). Бывают случаи, когда христиане часто причащаются и уже не вникают в смысл молитв перед причащением, тогда полезно дополнительно прочитать что-либо в зависимости 140

8. Высшая форма молитвы от духовного состояния. Например, если человек потерял страх Божий, то будет полезно прочитать о славе Божией (1-я, 4-я главы Апокалипсиса, 1-я глава Книги Иезекииля, 6-я глава Книги Исаии). Когда перед причастием бывает уныние, расслабление, то полезно почитать о страстях Христа Спасителя. Если человека одолевает «отупение» и вопрос «Зачем вообще нужно причащаться?», то нужно прочесть 6-ю главу Евангелия от Иоанна о Хлебе жизни.

8. Высшая форма молитвы Более высокая молитва, чем благодарение — это хваление, или славословие. Когда человек славит Бога вне зависимости от себя, он уже ничего не просит, ни за что уже не благодарит, он вообще о себе забывает, и славит Бога за то, что Он есть. Такой молитвой — Великим славословием — завершается всенощное бдение: ««Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение!» (Лк. 2, 14). Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя великия ради славы Твоея…» Мы Бога хвалим за ту славу, которую Он имел до начала миров, за Его могущество и сиянье. Текст высшей формы молитвы есть и в Книге псалмов: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его. Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его; Того, Который один творит чудеса великие, ибо вовек милость Его; Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его; утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его; сотворил светила великие, ибо вовек милость Его; солнце — для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды — для управления ночью, ибо вовек милость Его» (Пс. 135, 1—9). Насколько часто человек славит Бога независимо от себя, настолько он здоров. Ангелы на Небесах только и 141

VII. О внутренней молитве славословят, величают и ликуют перед лицом Бога, и почти ни о чем не просят. У пророка Исаии сказано: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 1—3). Это классическое славословие, ангелы славят Бога за то, что Он свят! Они славят Бога, величают Его просто так, от избытка радости! Господь говорит в Книге Иова: «Когда сотворены были звезды, восхвалили Меня великим гласом все Ангелы Мои» (Иов. 38, 7, по переводу LXX). Такие молитвы относятся к высшим формам, потому что человек, славословящий Бога, освобождается от эгоизма, от гордыни, достигает абсолютного смирения, которое проявляется в том, что человек забывает о себе перед Творцом Всемогущим. И в этом действительно подлинное величие человека. Есть высшая форма славословия, о которой многие говорят, но сами никогда не переживали его. Книга псалмов говорит: «Буду петь Богу моему, доколе есмь» (Пс. 145, 2). И в другом месте: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно» (Пс. 46, 7—8). Есть такое состояние, как пение Богу. Влюбленный человек поет серенады, любящий Бога поет Ему. Вечерний гимн «Святе Тихий святыя славы Бессмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца…» не был написан, он был сочинен священномучеником Афиногеном, когда его сжигали на костре за Христа, и он увидел через всполохи костра солнечный закат; от радости предвкушения новой жизни и появился этот гимн, в котором нет скорби, а только радость. Точно так же возникла молитва третьего часа, когда сжигаемый мученик Мардарий ее произнес.

142

8. Высшая форма молитвы Люцифер в головы людей вложил, что религия якобы дело частное, личное, она не может быть общественной, но Библия говорит совершенно по-другому: «Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему, ибо благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением. Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия» (Пс. 149, 1—9). И далее: Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его. Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его. Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия» (Пс. 150, 1—6). Царь Давид не хочет петь Господу один, он желает, чтобы к нему присоединились люди Божии, чтобы они не просто пели, а кричали от радости, били в тамбурины. Давид хочет, чтобы гимн радости охватил все существа мира. Но царю Давиду и этого мало, он хочет, чтобы Господа хвалили и солнце, и луна, и звезды, и свет. Если человек научится петь Богу, то на самом деле за его спиной будет стоят и петь Отцу Сын. Это хорошо видно по тексту водосвятного молебна. Иисус Христос стоит среди православных и воспевает Своему Отцу. Настоящая песнь Богу — это песнь Сына, который славит Своего Отца, и песнь Отца, который прославляет Своего Сына в Святом Духе, и Дух, который прославляет Отца и Сына. Человек, воспевая Богу, входит во внутреннюю жизнь Бога, Пресвятой 143

VII. О внутренней молитве Троицы. И его голос вплетается в голос Сына, прославляющего Отца, в голос Бога Отца, прославляющего Своего Сына, и в голос Святого Духа, прославляющего Отца и Сына. Это уже вершины молитвословия.

9. Помехи дьявола при молитве Враг рода человеческого — дьявол — больше всего ненавидит молитвы православных, так как совместная молитва христиан разрушает его замыслы. Славя Бога, взывая к Нему, мы побеждаем тьму. Как говорит святой Игнатий Богоносец: «Чаще собирайтесь вместе с епископами, священниками и диаконами для совершения Евхаристии, ибо когда вы молитесь вместе, то рушится твердыня врага и все замыслы сатаны». Дьявол поэтому старается в первую очередь нападать на храмы, он ненавидит места, где собираются христиане. Как работает сатана? У него есть свои определенные планы, которые он иногда открывает колдунам, ясновидящим и т. д. И эти планы реализуются через злых людей или непосредственно через дьявола или посредством влияния злых духов на людей. Сатана не может влиять на некоторых людей, живущих праведной жизнью; тех, которые раскаиваются, и тех, за кого молятся. Дьявол как шахматист просчитывает комбинации наперед, и представьте его разочарование, когда несколько «фигур» оказались защищенными и неподвластными ему и вся комбинация рухнула (в прямом смысле). По этой причине Церковь всегда молиться за власти, так как сатана очень часто власть использует в своих целях, и ей нужна поддержка. Молитва — это хороший способ укрепить ум, волю и чувства. Молитва к Богу ослабляет власть сатаны и в прямом 144

9. Помехи дьявола при молитве смысле, т. е. она ослабляет его власть в поднебесье. Враг лишается силы, он связывается Божественной силой, которая действует через молитву. Поэтому дьявол молитве всегда мешает: и внешним образом (куча дел, посуда не вымыта, дом не убран и т. д.), и внутренним (когда человек уже встал на молитву). Мысли, вкладываемые сатаной при молитве, бывают двух видов: сначала эти мысли бывают злые и гадкие (развратные, хульные, нечистые, гордостные, тщеславные, сребролюбивые и т. п.). Анализ этих мыслей после молитвы дает возможность человеку увидеть, какой грех в нем в данное время доминирует. Дьявол просто так никогда не бьет, он бьет по тем грехам, которые больше всего находятся под его властью. Это на самом деле хорошая диагностика души. Во время молитвы наша задача — все мысли, которые приходят, не обсуждая, выкидывать, а уже после молитвы производить «разбор полетов». Человек своей волей должен научиться отбрасывать злые мысли, заключая свой ум в слова молитвы. Не просто их читать, а понуждать свое сердце обращаться к Богу (не представляя никаких картинок, не фантазируя), именно поэтому нужно смотреть на икону. Когда первоначальные атаки дьявола не удаются, он начинает искушать очень коварным способом, на который многие попадаются, — дьявол начинает вкладывать добрые мысли, цитировать слово Божье (как он на горе искушал Христа, цитируя Священное Писание). Существует еще более коварная форма помехи дьявола при молитве человека, в которой он старается открывать некие тайны. Это делается для того, чтобы человек и подумал, что он пророк. Была одна женщина, которая решила исполнять все добрые мысли, которые к ней приходили во время молитвы, и она за малым не попала в сумасшедший дом, 145

VII. О внутренней молитве потому что таким образом стала служить сатане. Дьявол пытается просто отвлечь человека во время молитвы, помешать ему, и не важно как — ценой злых мыслей или добрых. Отогнать мысли врага во время молитвы очень просто. Один старец так учил своего ученика: он заставил выйти его на улицу, снять плащ и остановить ветер. Понятно, что это невозможно, так же невозможно человеку остановить нападки дьявола. Нам нужно просто завернуться в плащ, что предполагает полную нашу собранность во время молитвы.

10. Как правильно молиться? Можно молится своими словами, но не нужно при этом мудрствовать и славословить, составляя длинные молитвы. А можно молиться по существующим молитвам. Но если враг вас собьет, то быстрее восстановиться по написанному тексту. Можно молиться про себя, можно громко, но лучше, если молишься один, читать молитвы вполголоса. Можно молиться быстро (у кого внимание рассеивается легко), можно молиться медленно (кто не понимает смысла). Нельзя начинать молиться сразу с больших правил: это приучение себя к бессмысленному пустословию и ничего больше, — нужно постепенно увеличивать молитвенное правило. Преподобный Семион Новый Богослов имел огромное молитвенное правило, совершаемое им каждодневно в течение пяти-шести часов, но духовной пользы от него не имел. Тогда он пришел к своему старцу, преподобному Симеону Благоговейному, тот ему велел на несколько дней вообще не читать молитвенное правило, а вместо этого три раза внимательно и благоговейно прочитать молитву: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый 146

10. Как правильно молиться Бессмертный, помилуй нас!» И когда он прочитал эту молитву только один раз, второй раз ее сказать уже не смог, так как он увидел Бога. Потому что Богу нужно не количество, а сердце. Есть интересные мысли, которые встречаются почти у всех отцов Церкви: у Исихия Иерусалимского, Иоанна Лествичника, Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова) и многих других, которые говорили, что нельзя быть рабом своего молитвенного правила. Если какая-то молитва зажгла сердце человека, его дух, то святые отцы советовали в таком случае, оставить читать все правило, а молится пока только этой молитвой, потому что ангелхранитель в это время молится вместе с человеком. А у нас очень часто люди ломают свое духовное состояние, потому что им кажется, что нужно вычитать как можно больше. Бог не нуждается в молитве людей, это нам нужна молитва. Но именно молитва, а не механическая вычитка правила. Молитва должна быть умно-сердечная, а не эмоциональная. Правило, конечно, читать нужно, но если в данный момент какая-то молитва западает в душу, то нужно правило (на сегодня) оставить и поддерживать это состояние (молиться молитвой, которая сегодня зажгла сердце), потому что настоящая молитва возникает силой Святого Духа. И она будет все время разная (печальная, грустная, торжественная, скорбная, сонная и т. д.), это область человеческого духа и Духа Божьего, ее нельзя дублировать. Рабство молитвенному правилу для настоящей молитвы может повредить. Но ни в коем случае нельзя в следующий раз, когда вы будете молиться по правилу и дойдете до той молитвы, которая в прошлый раз вызвала у вас духовное состояние, начинать искусственно его создавать. Это неправильно, нужно слушать дыхание Духа, дыхание Бога и искать не своего, а Божьего дуновения. Молитвенное 147

VII. О внутренней молитве правило дает только «поле» для труда. Святые отцы говорят, что молиться — это кровь проливать, потому что молитва это тяжелый труд. Иоанн Лествичник пишет, что «начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при их появлении, середина ее, чтобы ум заключался в словах, которые мы помышляем, а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу». Т. е. цель молитвы — встреча с Господом. Бога видеть можно, в прямом смысле, но для этого нужно очистить наше сердце, в Евангелии сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Для того чтобы молитва лучше шла, по словам святого Иоанна Лествичника, нужно следующее: «Пищу приправляют обыкновенно маслом и солью: целомудрие же и слезы воскриляют молитву. Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то не много будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения». Чтобы быстро получить молитву, должно «иметь неисповедимое сокрушение. Пока мы еще находимся в темницы (страстей), будем внимать словам Того, Который сказал Апостолу Петру (Деян. 12, 8): препояшися полотенцем послушания, совлекись собственных хотений, и обнажившись от них, в молитве твоей приступи ко Господу, призывая только Его святую волю. Тогда примешь в себе Бога, держащего кормило души твоей и безбедно управляющего тобою». Иоанн Лествичник описывает, как враг действует: «Иное дело осквернение молитвы, иное — истребление оной, иное — окрадение, а иное — порок молитвы». Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помыслами. Истребление молитвы — когда ум бывает пленен неполезными попечениями. Окрадение, когда мысли молящегося парят, человек вроде и молится, но мысли его 148

11. Признак того, что молитва подействовала находятся далеко от Бога. Порок молитвы — есть прирожение какого-либо помысла, если помысел вошел к нам и мы на него обратили внимание. Бог каждодневно на молитве требует у нас отчета за прожитый день, чтобы человек показал силу, полученную от Него. После молитвы дьявол склоняет человека на гнев, чтобы загубить все плоды молитвы. Молитва неразрывно связана с памятью о смерти, и если человек хочет хорошо молиться, то он должен думать, что именно сегодня может умереть. Есть такая русская поговорка: кто в море не плавал, тот Богу не молился, — и это действительно правильно. Идет сражение с врагом, в котором человек должен победить. Иоанн Лествичник пишет: «Добрый конь, чем долее бежит, тем более разгорячается и ускоряет бег свой. Под бегом разумею псалмопение, а конь — это мужественный ум. Такой издалеча предусматривает брань, и, будучи к нему подготовлен, пребывает вовсе непобедим». Молящиеся люди видят козни врага и сами наносят контрудар, тем самым побеждая его. Молитва новоначальных страшна для дьявола тем, что ослабляет его власть, а молитва опытных христиан уже разрушает ее.

11. Признак того, что молитва подействовала Иоанн Лествичник говорит, что «бывает два результата молитвы: или ощущение ослабления грехов, или необыкновенная радость и покой от пришествия Бога». В обоих случаях идет речь о настоящем покое, а не об экзальтации. Во время молитвы нельзя принимать чувственное мечтание, фантазии, чтобы не сойти с ума. Когда идет молитва, мы находимся у самых пределов мира, наш дух подходит 149

VII. О внутренней молитве к пределу мира, чтобы пообщаться с Творцом Вселенной (в прямом, а не переносном смысле). И в этот момент на человека нападает враг — дьявол. Поэтому, находясь у границ мира, нужно быть более осторожным, бодрствовать. Господь сказал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 41). И если человек не бодрствует (не вдумывается в текст) во время молитвы, и принимает помыслы врага (фантазии, мысли, которые приходят во время молитвы), то он реально может сойти с ума. Представьте себе такую ситуацию. Человек пришел к Царю на беседу, а не далеко от Царя стоит клетка с Его врагами, которые поднимали против Него мятеж. А человек, вместо того чтобы беседовать с правителем, подбегает к клетке и начинает дружелюбно разговаривать с мятежниками. Царю это, конечно, не понравится, и Он может за это наказать. Во время молитвы (в том числе и Иисусовой) нельзя отвлекаться на постороннее. Задача человека — не отогнать эти мысли (это бесполезно), а элементарно не обращать на них внимания. Также бывает особенно хороша молитва, подкрепляемая постом. Нормальная, правильная молитва должна приводить человека к умилению, и пока не достигнуто это состояние, не должно ее бросать. Если благодать Божья касается человека, то никаких других дел быть не должно. Многопопечительность и суета — величайшие враги молитвы. Иоанн Лествичник пишет: «Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться». Обязательно нужно молиться в тот момент, когда приходит искушение. «Ибо они [враги] и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвою, как огнем, они 150

11. Признак того, что молитва подействовала принуждены будут бежать. Будь мужествен во всех случаях, и Сам Бог будет Твоим учителем в молитве». Господь отвечает на молитву человека: словом Писания, благими мыслями, изменением жизненных обстоятельств, через совет мудрых людей, священников, старцев, через жития святых. Есть множество способов, которыми Бог отвечает на молитву.

151

VIII. О ВНЕШНЕЙ МОЛИТВЕ

1. О важности внешней молитвы Бог наш есть Бог разума, и Ему угодно разумное служение. Сейчас очень многие, особенно протестанты, любят говорить, что Богу обряды не нужны. Но на самом деле эта посылка ошибочна. Да, действительно, Богу наши обряды не нужны, потому что Бог всемогущ, самодостаточен и вообще ни в чем не нуждается. Но из этого не следует, что мы в этом не нуждаемся. И апостол Павел к Послании к Коринфянам говорит: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 20). Когда человек молится Богу, в молитве должна участвовать не только душа, но и тело, которое является неотъемлемой частью нашей личности. В Символе Веры мы исповедуем веру в воскресение наших тел, верим и надеемся, что наши тела будут воскрешены в последние дни. Во время молитвы состояние тела очень сильно влияет на душу. Молитва — это возношение ума и сердца к Богу. По святоотеческому учению ум действует при помощи долей головного мозга, а сердце физическое связано с сердцем духовным.

2. Виды внутренней молитвы Молитва подразделяется на внутреннюю и внешнюю. Внутренняя молитва бывает образная, умная и умносердечная. Умно-сердечная относится к высшей форме молитвы. Образная — молитва, при которой человек представляет себе образы Господа, Богоматери, святых и таким образом фантазирует. Эта молитва, с которой 152

3. Виды внешней молитвы многие начинают, но она обязательно должна быть преодолена. При такой молитве человек молится не Богу, а фантазии, и если он будет злоупотреблять этой молитвой, то сойдет с ума и будет пребывать в состоянии прелести (самообмана). Умная молитва — это та молитва, которая должна быть нормальным состоянием христианина. Это состояние, когда человек помнит, что он предстоит перед лицом Божиим, вводит в свой ум слова молитвы (вдумывается в каждое слово молитвы, которое он произносит). Апостол Павел говорит: «Лучше пять слов сказать умом моим… нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1 Кор. 14, 19). Нормальной формой является умная молитва, когда человек понимает то, что говорит. Чтобы избавиться от образов, дается изображение святых (иконы), которые не дают развиваться фантазии, и человек не создает икон внутри себя. Высшая форма внутренней молитвы — умно-сердечная, когда ум опускается в сердце, и там приносит жертву Господу.

3. Виды внешней молитвы Высшая форма внешней молитвы — это Евхаристия, святое Причастие, жертвоприношение. Это молитва, при которой мы молимся Богу, возглавляемые епископом или его заместителем (пресвитером). Мы молимся Богу Отцу, чтобы по молитвам всей Церкви Святой Дух сошел на хлеб и вино и сделал их Кровью и Плотью Христовыми и чтобы эту жертву Бог Отец принял из рук Собственного Сына. Никакая домашняя молитва не может сравниться с Евхаристией, к которой нужно прибегать как можно чаще и участвовать в Христовых Тайнах. Однако домашняя молитва также необходима.

153

VIII. О внешней молитве

4. Правило домашней молитвы Существуют ограничения, которые касаются как домашней, так и церковной молитвы. Своими словами молиться допускается, но в виде исключения. Применять молитвы, не одобренные Церковью, недопустимо, чтобы человек вместе с молитвой не принял лжеучения. Так же нельзя молиться как святому тому, кто не прославлен Церковью. Церковный канон предполагает дни, когда земные поклоны не кладутся (с вечера субботы до вечера воскресенья и от Пасхи до Пятидесятницы), и дни, когда земные поклоны обязательно положены (постом). Эти правила применимы как к домашней, так и к Церковной молитве, они обоснованы и утверждены собранием пяти Вселенских Соборов. Перед началом молитвы следует умыться.

5. Когда и как можно молиться? Должна быть одежда, подобающая молитве: чистая, выглаженная, руки желательно вымыты в знак чистоты. Человек должен быть одет соответственно своему полу. Второзаконие говорит: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5). В России женщина должна ходить не в брюках, а в юбке, потому что в нашей стране именно такой способ отличия пола. Если зимой женщине холодно, то можно поддеть штаны под юбку (это не грех). Молиться можно, и даже нужно, непрестанно, т. е. всегда, и здесь уже внешний вид не имеет никакого значения. Но когда мы специально читаем молитвенное правило дома или, 154

5. Когда и как можно молиться тем более, приходим в храм Божий, то есть определенное правило для молитв. Оно изложено у апостола Павла, где дается богословское значение молитвенного правила: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам. Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо [это] то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей [знак] власти [над] [нею], для Ангелов. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога» (1 Кор. 11, 2—12). Замужняя женщина покрывает голову в знак власти над ней мужа. Что касается незамужних девиц, то в России существовала целая традиция, и первый раз голову девочки покрывали в 12 лет — как знак ее совершеннолетия. Но платок завязывался по-особому, не как у замужних женщин (сзади), а внизу. В древней Церкви даже существовал спор относительно этого. Была такая ересь монтанистов, которые, частности, утверждали, что и девушки, и замужние женщины должны покрывать голову. Вселенская Церковь выступала против этой традиции, но в ряде мест под воздействием крупнейшего монтаниста Тертуллиана она восторжествовала (как, например, в России). Греха на девушке, которая еще незамужем, если она молиться с непокрытой головой, не будет, кроме того, 155

VIII. О внешней молитве что она будет соблазнять ближних своих, а это уже вещь нехорошая. Апостол Павел говорит, что «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Поэтому лучше покрывать голову, даже если это и не обязательно, чтобы не соблазнять ближних своих. Есть норма, данная апостолом Павлом, как должна выглядеть женщина во время молитвы: «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим. 2, 9—12). Вместо слов «приличное одеяние» в греческом тексте стоит «катастали», что означает длинная одежда, доходящая до щиколоток. Это была обычная одежда в древности, мы сейчас конечно не будем вымерять длину юбок, но мини-юбка в храме не уместна. Также не уместно появления в храме мужчин в шортах. Человек должен быть в приличном одеянии. Желательно иметь в своем гардеробе особую праздничную одежду. До революции абсолютно все — и мужчины, и женщины — имели специальную одежду для храма. Это должна быть самая лучшая, самая красивая одежда. Это принцип уважения к святыни.

6. Крестное знамение Самый главный молитвенный жест, который есть у христиан — это крестное знамение, которое передано нам по преемству от святых апостолов. Святитель Василий Великий называет крестное знамение древнейшим 156

6. Крестное знамение апостольским преданием. Упоминание крестного знамения встречается в древнейших житиях святых, таких как жития Фомы, Матфея и др., а также в древнейших творениях христианской письменности (начиная ­с текстов I­������������������������������������������������������ ­�������������������������������������������������������� —­���������������������������������������������������� II ������������������������������������������������� веков). Крестное знамение было всегда, но оно изменялось. Сейчас для нас нормальным является крестное знамение, при котором мы складываем одинаково три пальца вместе — это является символом Святой Троицы, и выражает равенство Отца, Сына и Святого Духа. А два пальца должны быть опущены — в знак того, что Божий Сын Иисус Христос сошел на землю и, будучи Богом, одновременно стал Человеком. Крестное знамение нужно совершать благоговейно, сначала ставя его на лоб, потом на чрево, правое и левое плечо. Православная Церковь разрешает креститься двумя перстами, и в этом она не видит греха (с 1971 года), но при этом нужно смотреть, чтобы не соблазнять братьев своих. Поэтому если вы заходите в единоверческие православные храмы, то креститесь двумя перстами, чтобы не соблазнить людей колеблющихся. Было время, когда двуперстие было запрещено, но это было сделано потому, что Аввакум и его ученики исповедовали несторианскую ересь. Более правильное и древнее крестное знамение — трехперстное, широко используемое сейчас всеми христианами мира, кроме единоверцев и западных христиан, которые крестятся пятью пальцами в знак пяти ран Христа. Главная ошибка при крестном знамение это «ломание» креста, которое получается при быстром крещении. Святые отцы говорят, что такое крестное знамение бесам на радость, ангелам на плач, потому что дьявол крайне любит, когда издеваются над крестом. Другой вариант «ломания» креста, когда человек совершает крестное знаменье и, не закончив его, начинает кланяться.

157

VIII. О внешней молитве

7. Поклоны Поклон имеет три формы. Преклонение главы, которое означает почитание, признание Бога. Поясной поклон означает знак почитания и чести, воздаваемых или Господу Богу, или какому-то святому. Великий поклон (осеняем себя крестным знамением, становимся на колени и поклоняемся лицом до земли) означает падение наше во грех и восстановление, совершенное над нами Богом. Земные поклоны всегда используются во время постов, в среду и пятницу, никогда не используются в воскресные дни и период с Пасхи до Троицы, но это не касается того, кто подпал под епитимью или отлучен от Святого Причастия.

8. Формы внешних молитв Краткая форма крестного знамения — изображение креста на различных частях своего тела или любых предметах. Знак креста Господня обладает внутренней Божественной силой, которая защищает, ограждает от всякого зла. Крестное знамение символизирует всю полноту нашей веры: веру в Триединого Бога, Боговоплощенье, распятие Иисуса Христа и Его Воскресенье. Если вы не простили обиду, то к молитве приступать нельзя и такая молитва вменится во грех. Существуют также и другие формы молитвы, связанные с крестом. По правилам Церкви, в определенные моменты богослужения священник молится с воздетыми руками. У апостола Павла в Послании к Тимофею сказано: «Чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2, 8). Но даже дома, при молитве Ефрема Сирина, мы должны молиться перед иконой с воздетыми руками, с поклонами.

158