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Sumario Editorial

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Recordando al maestro Jorge Hugo Ruiz Riquelme

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Consideraciones sobre la práctica del Tai chi chuan

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Los maestros de Tai chi chuan en la corte manchú 12 La meditación

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Cuentos clásicos orientales. El hacha

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La relajación de la mente

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Meditaciones para encontrarse con uno mismo 26 Noticias

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EDITORIAL Una vez más, nos encontramos ante las puertas de un nuevo año en el que tendremos la oportunidad de seguir recorriendo el camino cuyos primeros pasos dimos hace ya algún tiempo, y me refiero a ese que iniciamos con la práctica del Tai chi chuan, la cual nos ha permitido ir descubriendo una maravillosa filosofía de vida que nos acerca, poco a poco, a las verdades del universo en el que nos encontramos.

Estas –tanto las pequeñas como las grandes verdades– no llegan como consecuencia de un esfuerzo deliberado; más bien suelen revelársenos cuando menos lo esperamos, de manera súbita y espontánea, y entonces entendemos que todo es mucho más sencillo de lo que hasta ese momento pensábamos. La inspiración humana unida a la influencia divina hace

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que esto sea posible: nos volvemos especialmente receptivos y nuestra comprensión de la vida y de la gente se hace mucho más profunda, adaptándonos con una apertura total de corazón a todo lo que sea necesario.

A través de la práctica incansable, con perseverancia y constancia, siendo siempre pacientes y confiando en los maestros y en nosotros mismos, vamos logrando un estado de conciencia inspirado y abierto. A partir de aquí, somos capaces de observar el mundo con unos ojos frescos de asombro, con una mente libre de la rutina y de la mediocridad.

Esta mirada surgida de la inspiración del corazón es una visión limpia, sin manchas, que es la característica de todos los que consideramos grandes hombres en el espíritu, y sin ella –como bien nos enseña el camino de la filosofía– nuestra evolución espiritual más genuina es imposible.

Y hablando de aquellos que se caracterizaron por tener un alma grande y generosa, en este número rendimos un sentido homenaje a uno de ellos: Jorge Ruiz, nuestro maestro de Tai chi chuan, que nos ayudó en el sagrado conocimiento de nosotros mismos, enseñándonos tan noble, profundo y maravilloso arte.

Su recuerdo imborrable quedará grabado por siempre en nuestros corazones. José Antonio Vera de la Poza Presidente de Tao Tien

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RECORDANDO AL MAESTRO JORGE HUGO RUIZ RIQUELME

Pregunta: Profesor, acerca del Taijiquan, ¿cómo se puede combinar la búsqueda de paz interior con algo que por naturaleza se define a sí mismo como un sistema defensivo?

Respuesta: No hay mejor defensa que la serenidad.

Así comenzaba una entrañable entrevista al profesor Jorge Hugo Ruiz Riquelme, realizada hace ya 20 años. Queremos rescatarla para el recuerdo, en el espacio honorable de este Boletín y, principalmente, con motivo de un reconocido homenaje a su labor incansable a lo largo de su vida y por todo lo ancho del planeta.

Comienza su entrevista titulada “Cuando el enemigo es uno mismo”: (El formato de entrevista ha sido convertido en exposición directa de las palabras del entrevistado) El Taijiquan tiene un propósito más profundo que el meramente deportivo. Es un sistema tradicional y completo que ayuda a obtener a quien lo practica una mayor centralización, el dominio de sus emociones y una cierta disciplina mental.

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Existen dos grandes familias en las artes marciales: una que apunta hacia los aspectos más internos del ser humano y que busca un equilibrio energético y psicológico (como el Aikido o el Pakua); y otra familia de artes más duras y físicas, en las que esos aspectos internos son más difíciles de encontrar. A la primera de estas familias pertenece el Taijiquan, que se integra en estas artes llamadas Neichia o vía interna del arte marcial. Lo ideal, según el concepto tradicional, es integrar los dos aspectos: el sistema de defensa personal con su filosofía relacionada con el taoísmo, y su sistema de relajación, meditación en movimiento e incluso de terapia y autocuración.

Los principios teóricos del Taijiquan son los mismos que los de la acupuntura, y todos sus movimientos, posiciones y ejercicios de respiración están destinados a limpiar los canales de energía nerviosa, llamados meridianos. Sin embargo, antes de movilizar la energía hay que adquirir la capacidad de sentirla.

El concepto de vida en Oriente es el de una fuerza que todo lo llena. Hay una vida interior de la que el hombre es habitualmente inconsciente; por eso, la primera etapa del Taijiquan es la de conectar interiormente con esas energías y exteriormente con todos los elementos que mueve la naturaleza, con el mar, el viento, las fuerzas de la tierra.

Taiji significa etimológicamente “la viga”, que divide al todo en dos. La filosofía china concibe el universo como una totalidad, como un círculo, y la primera manifestación de dentro de este círculo, la línea que genera la división en yin y yang, es Taiji: viga generadora del primer par de opuestos en el universo.

En Oriente, los maestros no hablan de escuelas, ni siquiera diferencian las antiguas de las modernas. Para ellos, todo practicante tiene que entrar por lo que llaman la puerta de entrada o forma simplificada, o de Pekín, que consiste en unas técnicas básicas que constan de 171 posiciones y 24 movimientos.

Creo que la persona que carece de ciertas condiciones de centralización física y de elongación muscular no puede practicar el sistema antiguo.

Tendrá que empezar por la puerta, como TAO TIEN 5

todos. Dicha puerta podría ser la iniciación de los alumnos en la forma, secuencia o tabla de 24 movimientos.

Luego de tres años de práctica, se pasa a la segunda forma, de 48 movimientos. Y nuevamente, después de otro periodo de tres años, se pasa a la tercera forma, de 32 movimientos. No es aconsejable enseñar aplicaciones de defensa personal antes de, por lo menos, un año de práctica.

En las escuelas más antiguas y tradicionales, como la Chen, se sigue con rigor cada etapa sin introducir ejercicios respiratorios antes de que el propio alumno los descubra por sí mismo.

En este arte hay tres niveles. El primero es el Taiji o dominio de los movimientos, llamado la Etapa del Tigre; después llega el dominio de la energía, el Chi Kung, conocido como la Etapa del Ave Fénix.

Por último, se llega al dominio espiritual, el Nei Kung, llamado Etapa del Dragón, que también es la etapa donde se consigue “el descondicionamiento de todos los factores externos”. Es el estado de Maestría.

Finalmente, nos gustaría ahora dejar constancia de que, si bien este artículo desvela por su contenido el profundo conocimiento humano e intelectual del Prof. Ruiz, detrás de este trabajo de recopilación y testimonio de su recuerdo, están numerosas personas, personas que han sido tocadas en el alma por su impronta, personas que por su trato con este ser grande y generoso, que solo se puede llamar Maestro, volvieron a nacer, como discípulos.

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Breve reseña biográfica: Nació en la ciudad de Concepción, Chile, el 10 de enero de 1954; falleció el 7 de noviembre de 2014.

Comenzó su práctica del Taiji en 1973 en Chile, con un profesor chino, y se perfeccionó en Tokio, donde se relacionó con la Mugen Tai Kio Ken Association, dirigida por profesores de la Universidad de Pekín y maestros chinos emigrados a Japón.

Fue representante para Europa de la Asociación Xu Xian de la Universidad de Pekín.

Jorge conoció al maestro Xu Wei Jun en Japón, en el curso que él impartía, y donde Jorge obtuvo su certificado de monitor de Taichi. Era septiembre de 1993. Esa responsabilidad la ejerció a continuación en el mismo año de 1993 hasta su llegada a China en enero de 1999.

Director del Instituto de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma en España de 1992 a 1998.

Fue profesor de Filosofía, Simbolismo e Historia de las Culturas de Oriente.

También fue profesor de Seitei Iaido.

Tuvo a su cargo la formación de profesores en Asia, Europa y América.

En el Instituto Bodhidharma de Sevilla, impartió su primer curso de Taijiquan en el mes de octubre del año 1993, en el que enseñó la Forma Continental. Posteriormente, en mayo del año 2008, impartió un segundo curso (Forma Feng Wei), teniendo lugar el tercero y último en abril del año 2012, volviéndose a trabajar en esta ocasión la Forma Continental. Teresa Álvarez y José Antonio Vera TAO TIEN 7

CONSIDERACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DEL TAI CHI CHUAN

Estas fueron dictadas por el maestro Yang Cheng-fu y aparecen en el libro Principios completos y aplicaciones del Tai chi chuan de la familia Yang.

El Tai chi chuan es el arte de ocultar la dureza dentro de la suavidad, como una aguja envuelta en algodón. Sus aspectos técnicos, fisiológicos y mecánicos están basados en principios filosóficos, por lo que aquellos que se acercan al conocimiento de este arte han de pasar, necesariamente y en honor a la verdad que nos enseña la tradición, por un determinado proceso de desarrollo durante un largo período de tiempo. Aunque es imprescindible la figura del maestro –o instructor, según corresponda– que ha de orientarnos y guiarnos en el aprendizaje de esta disciplina, lo más importante es la práctica individual que ha de realizarse diariamente, siendo esta la única manera de afianzar verdaderamente nuestro arte y evitar así el quedarnos en la superficie –esto, desgraciadamente, es lo que sucede en la mayoría de los casos–. No en vano, antiguamente se decía: “Pensar solamente no aprovecha; es mucho mejor estudiar y practicar”. Si la práctica se realiza con perseverancia y constancia, sea cual sea la estación del año, por la mañana y por la tarde, manteniendo un ritmo siempre fuerte y vigoroso, entonces el practicante tendrá el éxito asegurado, independientemente de cuál sea su edad o sexo.

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Al iniciar el aprendizaje del Tai chi chuan, primero se practican las Formas, a través de cuyo estudio tratamos, cuidadosamente, de memorizar e imitar las diversas posturas (patrones) bajo la guía de un maestro. En esta primera etapa, los practicantes deben concentrarse en aquietar su chi y en memorizar, analizar e imitar las posturas. A esto se le llama practicar la Forma. En esta etapa hay que poner especial atención en distinguir entre lo interno y lo externo, entre subir y bajar. Lo que pertenece a lo interno es “usar la mente y no la fuerza”. Bajar significa hundir el chi en el tan-tien, y subir se refiere a la “energía ligera y sensitiva en lo alto de la cabeza (coronilla)”. Lo que pertenece a lo externo es “la ligereza y sensibilidad de todo el cuerpo”, “la conexión abierta de todas las articulaciones, desde los pies a las piernas y a la cintura”, “hundir los hombros y dejar caer los codos”… y así sucesivamente. Lo ideal, al principio del aprendizaje, es practicar estas enseñanzas mañana y tarde, siendo comprendidas plenamente.

Cada postura y movimiento deben ser cuidadosamente analizados y correctamente ejecutados.

Cuando se domina una postura, se pasa a la siguiente. De esta manera, se adquiere gradualmente la Forma completa. Si se hacen las correcciones paso a paso, no se modificarán los principios básicos a pesar de que pueda transcurrir mucho tiempo.

A la hora de movernos, todas las articulaciones han de estar relajadas y naturales, debiéndose respetar dos principios. Primero, no se debe contener la respiración. Segundo, los brazos, la cintura y las piernas deben moverse sin ninguna fuerza. Estos dos principios son recitados por todos los que practican los sistemas internos de las artes marciales.

Para una correcta práctica del Tai chi chuan, recordemos las cinco consideraciones fundamentales: 1. En el transcurso de la práctica, la cabeza no debe inclinarse a los lados ni hacia arriba o hacia abajo. La cabeza está como suspendida desde arriba, evitándose así una postura vertical rígida. Aunque la visión está dirigida hacia adelante, a veces sigue los movimientos del cuerpo. La boca parece TAO TIEN 9

abierta pero no está abierta; parece cerrada pero no está cerrada. Inhalar por la nariz y exhalar por la boca de forma natural. Si la saliva fluye bajo la lengua, debe tragarse de vez en cuando y no expulsarla.

2. El cuerpo debe mantener una postura erguida sin inclinarse hacia delante o hacia atrás; la columna vertebral y el coxis deben alinearse verticalmente sin inclinarse a un lado o a otro. Los principiantes deben poner especial atención en esto, mientras realizan movimientos activos, abriendo y cerrando, relajando el pecho y elevando la espalda, hundiendo los hombros y girando la cintura. De otro modo, pasado un tiempo, estos defectos serán difíciles de corregir y producirán rigidez. Entonces, aunque se haya practicado mucho tiempo, se obtendrán pocos beneficios o ventajas prácticas.

3. Todas las articulaciones de los brazos deben estar completamente relajadas, con los hombros hundidos y los codos doblados hacia abajo.

Las palmas deben estar ligeramente extendidas y las puntas de los dedos un poco dobladas. Usar la mente para mover los brazos y permitir que el chi llegue hasta los dedos. Después de muchos días y meses, la energía interna puede volverse extremadamente sensible y se producirán resultados asombrosos de forma natural.

4. Uno debe distinguir el lleno y el vacío en las piernas. Al subir y bajar, uno debe moverse como un gato. Cuando el peso del cuerpo se cambia a la pierna izquierda, la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Cuando el peso se cambia a la pierna derecha, la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Lo que llamamos ”vacío” no es un vacío físico, ya que no desaparece la potencia; se mantiene la idea de TAO TIEN 10

extensión y contracción. Lo que queremos decir por “lleno” es algo simplemente substancial y no que se use excesiva fuerza, pues esto se consideraría fuerza bruta. Por lo tanto, al doblar las piernas no se debe inclinar la que está delante más allá de la vertical con la punta del pie.

Rebasar este límite se considera un exceso de energía. Si cuando empujamos hacia delante perdemos nuestra postura vertical, nuestro oponente se aprovechará de esto para atacarnos.

5. En cuanto a los pies, se debe distinguir entre dar una patada con la parte delantera de los pies (como en la postura que conocemos como “Separar el pie izquierdo y derecho” o “Extender el pie izquierdo y derecho”) y dar una patada con el talón. Cuando damos una patada con la punta del pie, debemos poner la atención en los dedos; cuando damos una patada con el talón ponemos la atención en la planta del pie. Dondequiera que vaya la mente el chi le sigue, y dondequiera que el chi llegue puede naturalmente haber energía. No obstante, las articulaciones de las piernas deben estar completamente relajadas y la patada debe producirse con uniformidad y estabilidad. En ese momento es muy fácil caer en el error de usar la fuerza con rigidez; entonces el cuerpo oscilará y carecerá de estabilidad, y la patada no tendrá potencia.

Como siempre decimos en nuestra Escuela… reflexionemos, practiquemos e interioricemos, pues solo así progresaremos verdaderamente en el aprendizaje del noble arte del Tai chi chuan. José Antonio Vera de la Poza

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LOS MAESTROS DEL TAI CHI CHUAN EN LA CORTE MANCHÚ

Tal

como nos comprometiéramos en el número anterior de nuestro Boletín Tao Tien, en el que describimos la llegada al trono imperial de la dinastía Qing, dedicaremos su continuación a los distintos artistas marciales que convivieron o se sucedieron en la corte imperial, si bien gran parte de las funciones que allí desempeñó Yang Lu Chan, creador de nuestro estilo, fueron magníficamente descritas en el artículo firmado por nuestro maestro José Antonio Vera de la Poza y Diego Albornoz A., titulado “Ética de los maestros del Tai Chi Chuan. Yang Lu Chan. Fundador del estilo Yang.” Pese a ello, haremos una breve semblanza del modo en que finalmente entró a formar parte de la Ciudad Prohibida y de las tareas que allí desarrolló.

Debemos tener en cuenta que los manchúes eran una estirpe guerrera que tenía en gran aprecio las artes marciales.

Yang Lu Chan llegó a Pekín recomendado por Wu Ruqing, funcionario imperial de la corte en Sichuan y discípulo suyo. Allí se hospedó en casa del próspero hombre de negocios Zhang, TAO TIEN 12

que empleaba a varios luchadores con el fin de proteger sus mercancías y propiedades. Se cuenta que durante un banquete uno de estos luchadores – viendo el cuerpo delgado y la técnica “blanda” de Yang Lu Chan– tuvo la mala idea de decir que compartir mesa con él era un insulto personal. Se le preguntó entonces a Yang si con su técnica era capaz de vencer a cualquier rival, y contestó que si este no estaba hecho de bronce, hierro o madera, sino que sus padres le habían dado un cuerpo de carne y hueso, cualquier oponente podía ser vencido. El guardaespaldas se sintió menoscabado y retó a Yang para que lo demostrara; este aceptó el reto así como el de cualquier otro adversario que quisiera desafiarlo. El espectáculo duró poco: en cuanto el rival cargó contra el maestro fue rechazado y salió volando inconsciente.

Otro luchador atacó y fue inmediatamente vencido. Ningún otro asistente al banquete se atrevió a enfrentarlo.

Como resultado de este episodio, el comerciante Zhang nombró a Yang Lu Chan jefe de instrucción marcial de su residencia, admirado por la potencia de lo que él bautizó como “manos de algodón”. Durante esta época fue retado muchas veces, saliendo siempre vencedor, pero según se cuenta nunca hirió de gravedad ni mató a nadie. Su fama se fue extendiendo hasta que sus hazañas llegaron a oídos de los funcionarios de la corte imperial Shi Shaonan y el general Yue Guichen, quienes lo tomaron como instructor privado de técnicas de combate. Y así dio Yang Lu Chan sus primeros pasos TAO TIEN 13

en la Ciudad Prohibida. Enseñó a estos dos funcionarios y a Wang Lanting, que residía en palacio. Estos hombres fueron la primera generación del estilo Yang en Beijing, aunque ninguno dejaría huella como fundador de una escuela, pues el general Yue murió en combate y los otros dos, tempranamente, de viruela. Sin embargo, Wang Lanting, de quien se afirma que fue el mejor discípulo de Yang, aprendió en la corte la Pequeña Forma, pero también fue su alumno fuera de ese ámbito y aprendió con él la Forma Extendida. Según parece, a Wang se le debe el actual estilo Li de Taijiquan que, aunque poco difundido, según sus seguidores deriva directamente de un manuscrito que Yang legó a su alumno favorito.

Pero de allí a ser contratado por los príncipes de la familia imperial mediaba aún un gran paso. No existe certeza histórica de cómo fue que esto ocurrió, pero parece ser que Yang Lu Chan ayudó, gracias a su destreza marcial, al batallón de escolta armada Shen Ji Ying a recuperar un gran cargamento de plata que había sido robado al príncipe Duan, ganándose así el favor de este, quien lo contrató como instructor de su guardia; se trasladó a vivir a la corte, donde llegó a ocupar el cargo de oficial de séptimo grado experto en artes marciales, lo que suponía una graduación bastante elevada, sobre todo teniendo en cuenta que no tenía origen noble sino que provenía de una humilde familia campesina. Por eso mismo su labor no se limitaba a entrenar a los nobles manchúes sino que también preparaba a soldados y personas comunes.

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Dentro de la corte siguió, como era su deber, aceptando más retos, de los cuales siempre salía airoso, por lo que comenzó a llamársele “Yang el Invencible”, y también “Yang de los Ocho Señores”, ya que llegó a ser instructor de los ocho príncipes manchúes más importantes e influyentes, los que estaban al frente de las Ocho Banderas. Uno de estos desafíos fue presenciado por el poeta Weng Donhe, quien quedó tan impresionado por su habilidad y su técnica que compuso este poema: Cuando las manos sostienen el Taiji el mundo entero tiembla.

Cuando en el corazón reside una habilidad suprema, hasta el más valiente cae derrotado.

Es posible que en esta idea de las “manos que sostienen el Taiji”, que llegó a ser muy popular, esté el origen del nombre de nuestra disciplina: Tai Chi Chuan o boxeo que sigue los principios del Tai Chi.

Situada en el centro de la parte manchú de Beijing se alzaba la Ciudad Prohibida, un conjunto de edificios de forma rectangular formado por 9999 salas. Los lados del rectángulo estaban ocupados por las mansiones de los príncipes y los nobles de alto rango. En la mansión del príncipe Su, el Maestro Dong Haichuan enseñaba el Baguazhang; en la del duque Yu, TAO TIEN 15

enseñaba Xingyiquan Guo Yunshen su Xingyiquan con la filosofía marcial de que solo hacen falta unas pocas técnicas practicadas con maestría para vencer; Yang Lu Chan moraba, como ya sabemos, en el palacio del príncipe Duan, donde transmitía Taijiquan; y en el ala este de la ciudad, Liu Shijun enseñaba su estilo Yueshi Sanshou, es decir, combate al estilo del clan Yue. La confluencia de todas estas grandes personalidades marciales y los continuos retos y desafíos a los que ellos y sus discípulos debían encararse, permiten suponer que –compartiendo sus conocimientos y habilidades– todos y cada uno habrían mejorado su propio estilo. Cabe anotar que se esperaba que la instrucción elevase a los estudiantes a un nivel superior en las técnicas marciales tanto para vencer en las justas como para derrotar enemigos, castigándose los fracasos con la pena de muerte. Ante esta espada de Damocles y dadas las expectativas creadas, es poco probable que Yang Lu Chan enseñara a los manchúes una técnica “descafeinada” reservando para la etnia han la auténtica doctrina, como tantas veces se ha afirmado. La realidad es que si sus estudiantes no hubieran alcanzado el grado de competencia y destreza adecuado, Yang habría sido ejecutado.

Ya hemos dicho que Yang enseñó no solo en la Ciudad Prohibida, sino también extramuros a simples plebeyos, y la lógica nos lleva a pensar que algunos de ellos alcanzarían un nivel más aventajado que príncipes y nobles, por lo cual, desde el punto de vista de la comunidad marcial, serían TAO TIEN 16

“hermanos mayores”; esto no podía permitirse en la ritualizada corte china salvándose el expediente, obligando a todo aquel estudiante que no perteneciera a la nobleza a prometer tomar como maestro a Yang Banhou, uno de los hijos de Yang Lu Chan, de modo que todos ellos aparecerían como formando parte de una generación más joven, y los nobles serían siempre, en consecuencia, “hermanos mayores”. Debemos tener en cuenta que en la corte solo se enseñaba la “Pequeña Forma”, integrada por movimientos que era posible ejecutar aun vistiendo las complicadas ropas largas y de manga ancha de las que los aristócratas manchúes no tenían permitido prescindir ni siquiera en combate.

Yang Banhou heredó de su padre el apodo de “sin rival” después de un combate público con numerosos espectadores, y solía demostrar sus habilidades con frecuencia. Su gran habilidad no era óbice, sin embargo, para que hiciera gala de un carácter irascible, una enseñanza muy dura y una técnica cruel. Era la otra cara de la moneda de su hermano Yang Jianhou, también un artista marcial excelente pero con un carácter amable y sereno, quien llegó a ser taishi, es decir, tutor de la familia imperial y también maestro del príncipe Duan.

Fu Zhou, mayordomo del príncipe Duan, aprendió el arte de Yang Lu Chan con una dedicación y una precisión tales que el maestro le enseñó detalles completos de los movimientos que hasta entonces había transmitido solo fragmentariamente. Después de que Yang Lu Chan muriera, su hijo Yang Banhou conminó a todos a que abandonasen las doctrinas de su padre –que quedarían restringidas al círculo familiar– y practicasen lo que él mismo enseñaba. Como era respetado y temido, todos se sometieron a sus pretensiones. Pero Fu Zhou se negó a cambiar su estilo y, muy acorde con la diplomacia china, dijo que “seguiría cometiendo el error” de practicar las enseñanzas de su maestro. Tuvo sin embargo que comprometerse a no divulgar estas lecciones fuera de su propia familia, manteniendo el arte en secreto. Así legó a su hijo Fu Ying sus conocimientos, TAO TIEN 17

que se transmitieron con el nombre de Yang Funei Taijiquan (Boxeo Tai Chi del estilo Yang mantenido en el interior del Palacio).

Yang Lu Chan murió en su aldea natal de Yongnian, en posición de meditación, poco tiempo después de que decidiera jubilarse motivado por la pena que le provocó la temprana muerte de uno de sus alumnos más queridos, el militar Shi Shaonan, quien a los cuarenta y un años pereció a causa de la viruela.

Todas las formas derivadas de la antigua forma de Yang Lu Chan, e incluso las que siguen la estructura del estilo Wu creado por Aikún –que cambió su nombre manchú por Wu–, derivado del que aprendió su padre Quan Yuo –guardaespaldas del príncipe Duan y aventajado estudiante de Yang–, poseen características que las individualizan y las hacen únicas. Esta circunstancia podría indicar que Yang Lu Chan no enseñaba a todo discípulo de la misma manera ni las mismas técnicas, sino que –como era habitual en su época– individualizaba el entrenamiento según las características del practicante. De esto se deriva que no deberíamos considerar un estilo o unas técnicas superiores a otras, sino como formando parte de un precioso mosaico de inmensa riqueza que constituye el legado de Yang Lu Chan. Graciela N. Kruszewski Storch Bibliografía: -El Taijiquan de Yang Luchan en la Ciudad Prohibida. Jordi Vila. Revista Tai Chi Chuan Nº 1 y 2 (2004).

-www.taixihistoria.blogspot.com -El Boxeo de Sombra Tai Chi Chuan, sus orígenes y situación actual por Jordi Corona y Jorge Velásquez Revista Artes Marciales. Febrero de 2005.

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LA MEDITACIÓN

Para empezar, diremos que la meditación ha formado parte de la vida de los seres humanos y se ha practicado desde que este tiene capacidad mental, y ha proporcionado siempre elementos que ayudan a reequilibrarnos.

Al contrario de lo que puede pensarse, el origen de la meditación no es Oriente. Sócrates planteaba la necesidad de encontrar al daimon que está dentro de nosotros.

El mismo Platón nos habla de la necesidad de conectar con los arquetipos, con la Ideas Puras que sirven como modelos de perfección para el ser humano, como el Bien, la Belleza, la Justicia, la Verdad.

Tanto Oriente como Occidente han desarrollado sistemas de meditación.

Todos los sistemas desarrollados han tenido el mismo propósito y finalidad: que el ser humano encuentre la armonía.

Queremos aclarar que la clave para meditar no es la postura física –esto es algo accesorio–; la ropa, el lugar, tienen una importancia relativa.

PROBLEMAS DE LA MENTE La mayor parte de los problemas de la mente derivan de la falta de atención, de voluntad, de control y discernimiento.

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Hay una serie de elementos que influyen y hacen que no haya un buen desarrollo y uso adecuado de nuestra mente.

La mente es intermitente y fluctuante. Esto provoca que nos cueste mantener las cosas en el tiempo, “ahora sí, ahora no”, carece de ritmo y perseverancia. Esto hace que la mente se convierta en algo mecánico, se haga automática, con reacciones instintivas y no inteligentes.

La indocilidad de la mente hace que esta no esté a nuestro servicio y quiera hacer lo que le apetezca. También es influenciable en exceso por el mundo emocional, es decir, por miedos, apegos, prejuicios.

Otro de los problemas que puede provocar la mente es que caigamos en lo fácil y superficial, acostumbrándonos a ello.

La mente tiene un poder extraordinario, es una herramienta muy poderosa; de ahí la necesidad de conocerla.

Ella nos sirve para construirnos y construir el mundo. Somos el resultado de lo que pensamos.

La mente se convierte en el escenario de nuestra conciencia.

Dependiendo de cómo esté nuestro mundo mental, así será nuestro mundo físico. La mente debe conducir nuestras emociones, la mente debe controlarlas. El camino de la imaginación y la inteligencia nos abre una vía a la comprensión de la vida y de nosotros mismos.

De ahí la importancia de las finalidades y motivaciones en la vida. La mente debe ser una buena herramienta para la transformación y el desarrollo de nuestras capacidades latentes.

La meditación es una vieja ciencia que tiene muchos beneficios, aunque tiene distintos grados de comprensión y profundización. De ahí que el hombre sea un ser que se mueve y expresa en diferentes esferas de conciencia.

La doble naturaleza de la mente enlaza el mundo inferior de las impresiones sensoriales con el mundo superior de las ideas elevadas. La TAO TIEN 20

mente inferior es llamada en India Kama-manas, que recibe improntas mentales nacidas de la actividad psíquica y los sentidos.

Y, por otro lado, la mente superior, que entraría en contacto con ese mundo de las Ideas Puras que antes citábamos, del cual recibimos los modelos mentales de lo bueno, lo bello, lo justo y lo verdadero.

La mente inferior casi siempre camina a ras del suelo, es una mente horizontal, llena de prejuicios sobre las cosas y el mundo.

Tanto el mundo oriental como el occidental han desarrollado a lo largo de cientos de años lo que llamaríamos el camino, la filosofía. A través de la filosofía llegamos a encontrar aquello que nos falta, lo que necesitamos.

Además de técnicas de meditación hacen falta más elementos, hacen falta elementos culturales que nos ayuden a la práctica de la meditación.

ELEMENTOS A TENER EN CUENTA Técnicas de relajación: hacen que el cuerpo nos deje tranquilos y nos proporcionan un equilibrio del sistema nervioso.

Elementos ambientales: que no haya demasiado ruido, usar música que nos ayude, la luz que no sea excesiva. El lugar que sea agradable y la decoración acorde, que las cosas nos digan algo.

La postura: debemos usar la que nos sea más cómoda; puede ser sentado con la espalda recta. En algunos casos, se puede hacer de pie o andando.

La respiración: la parte energética es la respiración, que tiene importancia para todo lo que hagamos. La respiración está unida a las emociones y a la mente.

Soltar tensiones: esto es soltar bloqueos, desde la planta de los pies a la cabeza. Si ponemos la conciencia sobre nuestro cuerpo, logramos soltar las tensiones.

La meditación puede ser practicada en la acción. Cuando nuestra conciencia está presente en nuestras acciones, hay meditación; de ahí que los maestros de artes marciales hablaran de la meditación en movimiento. Miguel Montes

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CUENTOS CLÁSICOS ORIENTALES

AFILAR EL HACHA En

cierta ocasión, un joven llegó a un campo de leñadores con el propósito de obtener trabajo. Habló con el responsable y este, al ver el aspecto y la fortaleza de aquel joven, lo aceptó sin pensárselo y le dijo que podía empezar al día siguiente.

Durante su primer día en la montaña trabajó duramente y cortó muchos árboles.

El segundo día trabajó tanto como el primero, pero su producción fue escasamente la mitad del primer día.

El tercer día se propuso mejorar su producción. Desde el primer momento golpeaba el hacha con toda su furia contra los árboles. Aun así, los resultados fueron nulos.

Cuando el leñador jefe se dio cuenta del escaso rendimiento del joven leñador, le preguntó: –¿Cuándo fue la última vez que afilaste tu hacha?

El joven respondió: –Realmente, no he tenido tiempo... He estado demasiado ocupado cortando árboles... Recopilado por Fidel Iglesias

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LA RELAJACIÓN DE LA MENTE Actualmente

el Tai Chi Chuan es una de las artes orientales más practicadas en todo el mundo. Este fenómeno de expansión, que sin duda es bueno en general para la humanidad, por desgracia también ha venido acompañado por una superficialización del arte que, a pesar de que sigue siendo útil, como demuestran numerosos estudios científicos, para la reducción de la ansiedad y el estrés, ha mermado sustancialmente sus virtudes.

Es por ello por lo que vale la pena investigar un poco más a fondo en este arte para sacarle todo el partido que nos puede dar.

Los antiguos maestros de Tai Chi Chuan eran bastante profundos. En general, eran hombres cultos y con una mentalidad muy filosófica, incluso mística de la vida.

En los escritos antiguos se nos dice que en realidad lo importante del Tai Chi Chuan no es la relajación del cuerpo, sino la relajación de la mente.

Para los antiguos maestros había una relación muy grande entre el cuerpo y la mente. Para ellos el cuerpo era una especie de “espejo” de la mente.

Aclaramos que cuando nos referimos a la mente no hablamos tan solo de los pensamientos, como a veces pensamos en Occidente. La mente es mucho más que los pensamientos, es conciencia, es actitud, es emoción. Es consciente y es subconsciente… y también supra-consciente.

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Para practicar con profundidad el Tai Chi Chuan hay que tener en cuenta que la mente, tal como la manejamos normalmente, es bastante mecánica y hay que hacer un esfuerzo muy grande por estar consciente durante los movimientos de la “forma” y no mecanizarse.

Esto, en el Tai Chi Chuan, se realiza fundamentalmente con el desarrollo de la energía “Ting” o “energía de escucha”, que no es otra cosa que atención consciente.

Hay que estar muy consciente y muy atento y observar nuestro cuerpo, y a través de él actuar en nuestra mente.

Para los antiguos, el gran “Song” –o la energía de relajación– incluía el cuerpo y, a través de él y de la acción, también a la mente. Se trata de relajar mucho el cuerpo para liberarlo de tensiones producidas por nuestro “ego psicológico” con sus tensiones, dudas, temores y egoísmos.

Los antiguos maestros llamaban a la relajación liberación, y este es un matiz curioso e importante para darnos cuenta de la profundidad del asunto.

Cuando se produce la relajación de la mente durante la práctica del Tai Chi Chuan, es ese momento en que los movimiento parece que salen solos, sin apenas intervención de nuestro “yo” personal, ese yo que tiene una forma de pensar, de ver las cosas, de actuar, etc., y del cual hay que salir para poder vivir algo que se acerque al Tao. El Tao es siempre superior, siempre impersonal, siempre simple, siempre profundo y siempre con un altísimo grado de efectividad.

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Así pues, la relajación de la mente tiene que ver con liberarnos un poco de nuestra forma personal de ser y de ver las cosas, para poder ver el mundo de manera más real. Relajar la mente no tiene nada que ver con una mente flácida y débil. Tiene más que ver con una mente elástica que permite ver las cosas desde otros puntos de vista y, lo que es aún más difícil e importante, podernos poner en el lugar de los demás, poder entender las razones y los motivos y puntos de vista de los demás. Esto permite una real tolerancia que promueve la fraternidad entre los seres humanos.

Así pues, ánimo, cuando practiques Tai Chi Chuan, intenta estar consciente, observar tu cuerpo y tu mente y vaciarlos todo lo que puedas de “ti mismo” para alcanzar la fluidez en el movimiento. Si lo haces conscientemente, no solo notarás una muy agradable sensación de libertad, sino que podrás liberar un poco tu mente de tantos prejuicios que la atrapan constantemente. Carlos Pedro Bernat Profesor e investigador de Tai Chi Chuan

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MEDITACIONES PARA ENCONTRARSE CON UNO MISMO

La meditación con el corazón es el camino del medio: rectas palabras, rectos pensamientos, rectas intenciones, recta conducta, rectos medios de vida, recto esfuerzo, recta atención, recta concentración. Todo esto sin esfuerzo, naturalmente, solamente sintiendo a tu Dios interno en el corazón. La naturaleza de Buda es la de todos los hombres.

La filosofía que conduce al corazón del Ser, en tu propio corazón es una filosofía práctica que no endoculturiza, sino que toma los elementos actuales que el hombre moderno posee y los ordena, haciendo que brille ante ti día y noche. Lo contrario es una filosofía poco práctica. El intelectualismo conduce a la mente y esta es ilusoria. La filosofía práctica es el simple y directo camino que te conduce al corazón; entre dos puntos, el camino más corto es la recta y esta es el Camino del Medio en tu propio corazón al servicio de los demás.

En cuanto tu mente divague en cómo ayudar a los demás, la Unidad no brillará en ti. La verdadera meditación es aquella en la cual fluyes constantemente en servicio desinteresado a la Humanidad. El fluir constantemente se refiere a que tú puedes servir natural y espontáneamente sin que exista separación entre el pensamiento y la acción que realizas. El puente actual extendido en la eternidad por los Maestros de Sabiduría es el corazón humano y en él radica el misterio de la meditación. Extraído de Los principios de meditación en el Arte del Poder Interno (Michel Echenique Isasa, fundador del Instituto de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma) por José Antonio Vera de la Poza

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NOTICIAS La escuela Tao Tien, filial en Sevilla del Instituto de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma, ha realizado las diversas actividades de las que a continuación informamos.

Se inició en la Universidad Popular de Alcalá de Guadaira el curso oficial 2014-15, con la asistencia de cincuenta alumnos en los distintos niveles.

En la foto de la derecha, un momento de la práctica de Chuan chi (ejercicio de sensibilización con la energía), con el grupo de alumnos del segundo nivel.

Abajo, la foto de familia de los grupos del segundo y tercer niveles.

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En la foto siguiente, el grupo nuevo de este año.

Ha comenzado a desarrollarse el entrenamiento básico de las

aplicaciones marciales de Tai chi jian (Tai chi con espada, forma de treinta y dos posiciones), del programa de la Escuela de Pekín, con los taochis más avanzados (tercer nivel) de la Universidad Popular y del Centro Cívico “Las Columnas”.

Con los alumnos del Centro Hispalia, se inició el aprendizaje de dicha forma el pasado mes de septiembre.

El sábado, 13 de diciembre, en horario de 10 a 14 horas se celebró un curso de Defensa Personal perteneciente al Módulo Nacional del Instituto Bodhidharma, en el colegio “Antiguo Reina Fabiola”, sito en la Avda. Santa Lucía de Alcalá de Guadaíra.

Redacción de Tao tien

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TAO TIEN ASOCIACIÓN DE ARTES MARCIALES INTERNAS VINCULADA AL INSTITUTO DE AA. MM. FILOSÓFICAS BODHIDHARMA PRÁCTICAS DE TAI CHI CHUAN ESTILO YANG: CENTRO HISPALIA C/STA. MARÍA DE LOS REYES, 6, LOCAL C SEVILLA. TELÉFONO 954 53 45 68 CENTRO CÍVICO "LAS COLUMNAS" C/ PUREZA, 79. SEVILLA TELÉFONO 955 47 15 60 UNIVERSIDAD POPULAR. CASA DE LA CULTURA. ALCALÁ DE GUADAIRA. SEVILLA. TELÉFONO 955 79 63 85 INSTRUCTOR: JOSÉ ANTONIO VERA DE LA POZA josanvera@yahoo.es TELÉFONOS 651 02 86 31 Y 95 5 31 22 29 www.taotien.es