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Sumario Editorial Miyamoto Musashi Chen Wei-Ming: Preguntas y respuestas sobre Tai Chi Chuan Cuentos clásicos orientales La llave de la felicidad ¿Libre albedrío o besarse el codo?

Invierno: el retorno Tai chi chuan en la vida cotidiana La voluntad Nuestra portada: la Gran Muralla china Meditaciones para encontrarse con uno mismo Noticias

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EDITORIAL El día 7 del pasado mes de noviembre, se cumplió el primer aniversario de la muerte de Jorge Ruiz, nuestro Maestro de Tai chi chuan, a quien seguimos añorando con ese sentimiento que surge de lo más profundo del corazón… y que las palabras no son capaces de expresar en toda su plenitud.

En este tiempo transcurrido, podemos decir, sin temor a equivocarnos, que no ha habido día alguno en que su recuerdo no haya estado presente, que no hayamos evocado su figura, pues, como no podía ser de otra manera, la práctica cotidiana del noble y maravilloso arte del Tai chi chuan, que él nos enseñó, ha venido haciendo que así sea.

Los que nos consideramos sus discípulos en esta auténtica vía de las artes marciales filosóficas –el Tai chi filosófico– tenemos la sensación, íntima e intransferible, de que él no se ha marchado, que, de alguna manera, sigue estando entre nosotros, como si de un ángel custodio se tratase, lo cual no es ninguna fantasía, pues hay cosas cuya comprensión solo es posible con el lenguaje del corazón.

En este boletín que él tanto apreciaba, queremos rendir homenaje a su memoria, y pensamos que no hay mejor manera de hacerlo que seguir transmitiendo su enseñanza: desde que se fundara la escuela que da nombre a esta publicación y a lo largo de más de un cuarto de siglo, ha llegado a cientos de personas que han aprendido a armonizar su mente, sus emociones y su cuerpo, desarrollando una mayor capacidad de centralización, y que, en muchos casos, han empezado a hacerse preguntas –ahí comienza el filosofar– que nunca antes se habían hecho.

Aquellos que en la búsqueda de respuestas han dado un paso más en el conocimiento y práctica de esta vía de conocimiento interior a la que también solemos referirnos como El Boxeo de la Cima Suprema, han podido constatar la vital importancia de las claves de la enseñanza de Jorge para no perdernos en nuestro caminar por el laberinto de la vida, lo cual le agradeceremos eternamente.

Aún resuenan los ecos de su voz cuando nos decía: «El enemigo es siempre uno mismo», «La mejor defensa es la serenidad», «Tú eres tu propio centro de poder»… José Antonio Vera de la Poza Presidente de Tao Tien

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MIYAMOTO MUSASHI

««E Ell vveerrddaaddeerroo A Arrttee ddee llaa E Essppaaddaa nnoo ppuueeddee sseerr eenntteennddiiddoo ddeessddee llooss eessttrreecchhooss ccoonnffiinneess ddeell m meerroo m maanneejjoo ddee llaa eessppaaddaa»»

En este artículo vamos a referirnos a un gran personaje de las artes marciales de Japón, un maestro en el Camino de la Espada, Miyamoto Musashi, probablemente nacido en 1584, en la población de Miyamoto. Alrededor de sus espectaculares hazañas se formó una gran leyenda, combinando en su figura los ideales del guerrero y del monje de la cultura nipona.

Este personaje es conocido en Occidente, sobre todo, por una obra muy popular, que es El Libro de los Cinco Anillos, Ruedas o Esferas. Es un tratado de estrategias, que define una serie de tácticas y de principios para ser efectivos en todas las actividades humanas, a pesar de que él era un espadachín, un artista marcial, un samurái, un guerrero.

Es curioso indicar que esta obra es hoy usada por ejecutivos de grandes empresas de Japón para trazar estrategias de mercado y ética de los negocios.

Entre los libros de artes marciales, es el único que trata no solo de la estrategia militar o el combate individual con espada, sino de cualquier situación en la cual es necesario usar la táctica.

Esto se debe a que, ya a los treinta años, convertido en un experto luchador, se dio cuenta de que en realidad todos los éxitos que había tenido hasta entonces como espadachín (se hablaba de que había tenido hasta sesenta duelos, el primero de ellos a los trece años), todos los triunfos, habían sido por sus condiciones innatas, pero también, que no bastaba eso ni las virtudes que se pudiesen tener para que un artista marcial tuviera éxito en esta vía.

Comenzaron sus cavilaciones y, a los cincuenta años, dejó de vagabundear asentándose. Consideraba que había aprendido todo lo que podía aprender, comprendía finalmente el Camino del Guerrero.

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Cerca de esta época establecería su estilo, el Niten Ichi Ryu (dos cielos, dos espadas).

Como si presintiera el final de su vida, Miyamoto Musashi viajó hasta el monte Iwato y se recluyó en la gruta Reigando, donde empezaría a escribir El Libro de los Cinco Anillos. Allí vivió casi dos años, profundamente solo, plasmando lo aprendido en aquellos cincuenta. Y allí mismo, falleció a los sesenta y un años, de causas naturales, dos semanas después de finalizar el manuscrito, en 1645.

Episodios de su figura histórico-mítica Pero volvamos a la figura de Musashi. Podríamos decir que tenía aspectos de la personalidad interesantes, que le hacían destacar en su época. Se convirtió en maestro de artes y destrezas: era un calígrafo experto, produjo pinturas en tinta altamente valoradas, escribió poemas y canciones, hizo trabajos en metal. Su forma de ser aunaba una serie de disciplinas que actualmente en las artes marciales, aparentemente, vemos como disociadas, por ejemplo, el hecho de pintar o hacer ikebana. Este personaje es un modelo de cómo un artista marcial puede y debe complementar su desarrollo técnico con otros elementos culturales, que le ayudarán a equilibrar o balancear su técnica marcial física.

Takezo, el nombre originario de Miyamoto Musashi, tuvo una vida muy accidentada. Quedó huérfano a los siete años de edad, y fue puesto bajo la tutela de un sacerdote, tío suyo. Su tío insistió en que estudiase las artes del guerrero, y esto, unido a sus buenas aptitudes físicas y su carácter rebelde, hizo que pronto se viese envuelto en combates.

A los dieciséis años abandonó su casa para comenzar su Musha Shugyo (un peregrinaje en el cual los samuráis perfeccionan sus habilidades a través de numerosos enfrentamientos, tanto en luchas individuales como en batallas). En el Japón de la época, la enseñanza no estaba abierta a cualquiera; si no se era un samurái, los conocimientos había que extraerlos durante el combate con un experto o demostrando, con una victoria ante el principal luchador de una escuela, ser digno de recibirlos.

Takezo decide participar en una gran contienda en la aldea Miyamoto para obtener gloria y fama, pero pierde el bando donde luchaba.

Después de la terrible derrota, los vencedores se dedican a aniquilar a los derrotados. El gobernador de Miyamoto ordena a sus soldados que capturen a Takezo. Sin embargo, el valiente Takezo logra burlar la vigilancia y se interna en las montañas. El único que logró capturarle, empleando unas estratagemas psicológicas, fue TAO TIEN 4

Takuna, monje budista zen, que luego acabaría siendo su maestro. El monje Takuna hace que Takezo quede amarrado y suspendido por una soga desde lo alto de un árbol. Esta era una dura prueba que el monje empleaba para aplacar la impetuosidad e irascibilidad del joven guerrero. El viejo maestro le espetaba: Obcecado en tu fuerza, ignoras la sabiduría y la virtud.

Al día siguiente, con alguna ayuda, Takezo escapa, pero el astuto maestro vuelve a convencerle para que le siga y le mete de nuevo en una trampa: lo encierra en la habitación de un castillo, de quien sería su señor feudal, donde hay muchos libros, para que de algún modo se educara leyendo textos antiguos de sabiduría. El monje le dice que los estudie, que estará allí por un tiempo.

Transcurridos tres años, el monje, viendo las cualidades del muchacho, intercede por él para que el señor del castillo le deje salir. Este invita al joven a que se una como samurái a su servicio, pero Takezo rehúsa cortésmente, y le dice que debe completar su formación viajando y entrenándose. Takuna, luego lo renombra como Miyamoto Musashi, liberándolo espiritualmente para que continúe sus viajes y evolucione en su personalidad.

En su andadura, cabe hacer referencia ahora a los dos célebres combates frente al samurái Muso. Según la tradición, Muso, armado con un bastón largo (el bô, de 1,80 m), se enfrentó a Musashi y a su conjunto de dos sables, uno largo y otro corto. Musashi, esta vez, vencería a Muso bloqueando uno de sus ataques, con la técnica de los dos sables cruzados. Tras esta derrota, Muso, a quien se le perdonó la vida, se exilió durante días para meditar. Creyendo encontrar la solución a su fracaso, crearía entonces el jō, un bastón de combate más corto, de aproximadamente 1,28 m de longitud. Muso buscó y desafió a Musashi de nuevo, y en esta ocasión el jō lograría neutralizar a los sables. Sería esta la única vez que Musashi fuera vencido tácticamente en un duelo, porque Muso no le mató, sino que quedaron como dos grandes camaradas de armas.

Musahi sigue su camino y hay muchos episodios en su vida, de diversas circunstancias, en los que este personaje –de gran inquietud por el perfeccionamiento técnico e interior de su vía marcial, que es la espada– tiene TAO TIEN 5

encuentros, duelos, anécdotas, pero todos ellos tienen un trasfondo, de los cuales él siempre saca una conclusión, es decir, sintetiza un principio estratégico-táctico a partir de su experiencia. Y este es justamente su valor, pues demuestra ser un verdadero filósofo de las artes marciales.

Como decíamos, hay muchos episodios, y podemos contar también este en que Musashi entró en un templo en ruinas en una noche y pisó un madero que tenía un clavo, haciendo que su pie, tras unos días, se hinchara dolorosamente.

Cuenta en su biografía que en esa ocasión estaba muy enfadado consigo mismo, porque como enfocaba todo lo que le acontecía en su vida desde un punto de vista guerrero, es decir, todo lo veía como un combate, una lucha, él pensaba que había sido derrotado por un clavo, que no había tenido ni la habilidad ni la sensibilidad suficiente para evitarlo.

Contamos una historia más en que Musashi va a encontrarse con un maestro de esgrima y, mientras espera en una posada, ve que llega un mensajero con unas flores enviadas y cortadas por el gran esgrimidor para una dama allí presente. Observando simplemente los tallos y al apreciar el ángulo de su corte por una serie de percepciones técnicas, Musashi renuncia a enfrentarse a él.

En general, Musashi era una especie de Sócrates, quien iba buscando por todo el camino y preguntando: ¿quién me puede decir qué es la Verdad?, o ¿quién soy yo? Pero él, bajo el punto de vista de un guerrero. Cuando desafiaba a un oponente, lo hacía para aprender algo, no para matar.

Pues bien, pese a todo, se dice que solo tuvo un rival de su talla, Sasaki Kojiro, considerado uno de los más hábiles samuráis de la época.

El último duelo mortal de Musashi Al parecer, el joven Musashi (en ese momento tenía alrededor de veintinueve años de edad) había oído hablar de la gran fama de Kojiro y pidió al señor Hosokawa organizar un duelo entre él y Kojiro. Hosokawa accedió.

Musashi demostraría una vez más su enorme habilidad para usar todas las ventajas posibles en torno al combate. Es lo que llaman los principios de la táctica, de la estrategia.

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Según la leyenda, Musashi se retrasó más de tres horas en su llegada.

Seguramente a propósito, con el fin de poner nervioso psicológicamente a su oponente (una táctica utilizada por él en anteriores ocasiones). Apareció en un bote y desembarcó en la playa donde Kojiro le esperaba. Llevaba solo su wakizashi consigo, pero durante el trayecto en bote había pulido un remo con ayuda de su arma para usarlo en el duelo. El remo acabó convertido en un bokken (espada de madera) bastante largo.

Cuando por fin llegó Musashi, Kojiro gritó insultos contra él, pero Musashi no se inmutó. Enojado más aún, Kojiro entró en combate ofuscado por la rabia.

Cuando Kojiro atacó, el golpe le pasó tan cerca a Musashi que cortó el hachimaki (cinta del pelo). A lo largo del combate, Kojiro se acercó a la victoria en varias ocasiones hasta que, al parecer, cegado por la puesta de sol que tenía lugar detrás de Musashi, este le golpeó en el cráneo con su largo bokken, que medía más de 90 centímetros.

Una teoría dice que Musashi ajustó la hora de su llegada para que coincidiera con el cambio de la marea. Esto sería porque esperaba ser perseguido por los partidarios de Sasaki en el caso de una victoria. La marea lo llevó a la isla, y en el momento en que la pelea terminó, volvió rápidamente a embarcar. Su huida en la embarcación fue ayudada, en consecuencia, por la marea.

Este fue el último duelo mortal de Musashi.

Algo más sobre El Libro de los Cinco Anillos Para acabar, os recomiendo de nuevo que leáis este Libro de los Cinco Anillos.

Interesante es saber que el título en Kanji significa «encrucijada», «punto de conexión entre un mundo y otro». Se está refiriendo a que hay otra serie de dimensiones en la naturaleza en las cuales el hombre puede trabajar, no solo la TAO TIEN 7

dimensión física. Otras dimensiones que no vemos, más sutiles, es decir, éteres o energías, y que se utilizan en las artes marciales internas o filosóficas. Un elemento interesante que debe estudiarse a través de este tipo de literatura, al que pertenece la obra de Musashi, porque va dando fundamento a toda la doctrina marcial de carácter más interno, y será útil como aprendizaje para el que practica las artes marciales o el que va a comenzar a practicarlas.

Por otra parte, también se encuentran una serie de elementos de la vía de la táctica, que se aplican a todas las artes. Dice Musashi: quien es capaz de hacer bien una cosa, ya sea un ebanista, un carpintero o un panadero, en cualquier oficio, puede llegar a un equilibrio y una perfección en cuanto a unos principios de cómo hacer las cosas.

Entonces, si bien él buscaba la perfección en el arte de la esgrima y fue un maestro en el Camino de la Espada, llegó a concluir unos principios filosóficos universales que se pueden aplicar en todos los ámbitos, en todas las facetas de la cultura y de la vida.

Creemos que este es el aporte principal por el que pasará a la historia, por el que sigue siendo tan célebre, tantos siglos después de su época, como un gran personaje mítico, capaz de dedicar toda su vida a un fin y morir en el momento justo en que se dio por satisfecho.

Adaptación como artículo de la conferencia dictada por el profesor Jorge Ruiz Riquelme el 11 de enero de 1995 en la ciudad de Madrid, con motivo de la celebración de la Semana de las Artes Marciales. TAO TIEN 8

CHEN WEI-MING: PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE TAI CHI CHUAN

Técnicas de combate de Taichi (San Shou) P: ¿Cómo utilizas el combate libre de Taichi?

R: El boxeo Taichi tiene más de setenta posturas, todas ellas aplicables al combate libre. Si todas las posturas son para combate, ¿por qué debemos practicar manos que empujan? Porque el combate libre en Taichi debe ser nutrido con la energía de escucha de las manos que empujan. Solamente cuando tengas esa energía, puedes utilizar el combate libre correctamente. Si no te puedes adherir a tu oponente, no conoces t'ing chin (energía de escucha) y tu combate libre será solo boxeo externo, bloqueando y desconectando. Cada movimiento será incorrecto.

Los clásicos dicen: «De la familiaridad con el toque correcto, uno comprende gradualmente el chin; de la comprensión del chin uno llega a la sabiduría”. De esto se infiere que la familiaridad con el toque es el primer nivel. La energía de escucha es el segundo nivel. La familiaridad con el toque no es formidable, pero escuchar es mucho más difícil de aprender. Cuando alguien te ataca con un puño, si no eres capaz de adherirte, no puedes escuchar su fuerza. Si no puedes escuchar su fuerza no puedes seguirle en ninguna dirección y, por lo tanto, no puedes utilizar el combate libre. Si te puedes adherir, lo puedes seguir y si el brazo de tu oponente sube, puedes utilizar tu otra mano para golpear su pecho. Si un brazo baja, puedes seguirlo y utilizar tu otra mano para golpear su cara. Si sus manos se adelantan y TAO TIEN 9

su energía está en su lado izquierdo, síguelo y neutralízalo a la izquierda. Luego, separa las manos y utiliza una para seguirle y la otra para golpear su cabeza.

Si su energía está en el lado derecho, síguelo a la derecha, neutralízalo, y luego, usa la mano izquierda para golpear su cabeza o su hombro. Si recoge su puño, síguelo hacia delante y descarga. Estas son solo observaciones generales. En pocas palabras, el combate libre de Taichi es diferente de otras artes marciales porque está basado en la adherencia y escucha, mientras que el combate libre de otras artes carece de estas sensibilidades.

Si los combatientes están muy separados, son incapaces de alcanzarse uno al otro, pero cuando están muy cerca, pueden agarrarse uno al otro, ganando el más fuerte. En el libro de Hsu Yushen, T'ai Chi Ch'uan ilustrado, se describe una aplicación para cada postura. En una ocasión, le pregunté al profesor Yang sobre esto: «Suponga que le das una función de combate libre a cada una de las posturas del Taichi; ¿será entonces perfecto?», y él respondió: «En el combate libre no hay una única forma; todo depende de las circunstancias. Si tienes energía de escucha, conoces cien maneras, pero si no sabes t'ing chin, aunque conozcas muchas técnicas no serás capaz de utilizarlas». Por esta razón dejé fuera las aplicaciones para combate libre en mi primer libro. Sun Tzu dice que debes conocerte a ti mismo para conocer a otros, y aunque el otro empiece antes, tú puedes llegar antes de que él lo haga. Taichi t'in chin es la habilidad de conocer a tu oponente. Si me adhiero al oponente y él no se mueve, yo tampoco me muevo; si se mueve un poco, yo me muevo antes, arrojándolo lejos. Si el t'ing chin de uno no es bueno, uno no debe combatir.

P: Suponga que tiene un encuentro con un combatiente de otra escuela, y sus manos y pies son tan rápidos que no puede adherirse a ellos. ¿Qué haría?

R: Otras artes marciales mantienen una cierta distancia mientras combaten. Pero si la distancia es demasiado grande, el oponente no será capaz de alcanzarme. Si quiere golpearme, la distancia ha de acortarse, para que sus manos y piernas TAO TIEN 10

puedan alcanzarme. Cuando se acerque, puedes adherirte a él y utilizar energía de escucha. Luego, si él es rápido, tú eres rápido; si él es lento, tú eres lento. En este momento no debes temer. Simplemente adhiérete, no hay peligro. Únicamente si no tienes energía de escucha, él tendrá la ventaja.

P: Pero ¿qué pasa si la energía de escucha de mi oponente es tan buena como la mía? ¿Puedo de todas formas utilizar el combate libre?

R: Será difícil de aplicar. Esto es porque ambos serán capaces de escuchar y ninguno se desconectará. Si uno se separa y efectivamente utiliza combate de manos libres, significa que su nivel es alto. Un buen practicante de Taichi se adherirá al oponente y no permitirá que utilice su mano libre. Por lo tanto, adherirse con las manos es muy importante. ¡No lo ignores!

P: Por favor, describa la función de TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN, LÁTIGO SIMPLE, TOCAR EL LAÚD, RECOGER Y EMPUJAR, GALLO DORADO, PASO ADELANTE A LAS 7 ESTRELLAS, PASO ATRÁS Y LLEVAR AL TIGRE A LA MONTAÑA. R: Para TOMAR LA COLA DEL GORRIÓN, si mi oponente me golpea con el puño derecho, utilizo mi brazo derecho en RECHAZAR para adherirme a él. Si luego me golpea con su puño izquierdo, me adhiero a él con mi brazo izquierdo y uso el derecho en RETROCEDER. Luego, si él se retira, puedo utilizar EMPUJAR o PRESIONAR dependiendo de la situación.

LÁTIGO SIMPLE: Se utiliza para deshacer ataques a la izquierda o a la derecha, pero también lo puedes usar para atacar con tu palma. La mano derecha en gancho se utiliza como un tipo de energía que da vueltas [rolling energy]. Todas las partes, dedos, nudillos y muñeca, son articuladas para girar hacia abajo como una rueda.

TOCAR EL LAÚD: Cuando mi oponente golpea de frente con el puño derecho, primero toco su muñeca derecha desde dentro con mi mano derecha, simultáneamente su codo derecho desde fuera con mi mano izquierda, girando mi cintura a la derecha. Con una energía explosiva, mis manos van en direcciones opuestas y si el c'hin es correcto, la técnica romperá su brazo.

RETROCEDER Y EMPUJAR: Cuando utilizo el puño derecho y mi oponente lo contrarresta con la mano izquierda empujando mi codo a mi lado izquierdo, yo hago un círculo con la mano izquierda, por debajo de mi codo, asegurando su muñeca izquierda. Siguiendo su energía de empuje a su lado derecho, mi mano derecha toca su codo izquierdo, y utilizo mi empuje para lanzarlo con ambas manos.

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GALLO DORADO: Si mi oponente está muy cerca, puedo usar la palma o el puño para atacar su barbilla y mi rodilla contra su abdomen.

PASO ADELANTE A LAS 7 ESTRELLAS: Si mi oponente lanza un poderoso golpe a mi cara, puedo usar los puños cruzados para bloquearle y el pie izquierdo para golpearle en sus partes bajas.

PASO ATRÁS Y LLEVAR AL TIGRE A LA MONTAÑA: Si mi oponente es fuerte y sopesa su ataque y da también un paso adelante, yo retrocedo y separo las manos llevando su puño al lado, pateando simultáneamente el pie.

Estas funciones son muy generales, y ya que un oponente no atacará de una cierta forma, debes adaptarte a las circunstancias. Si quieres ser capaz de adaptarte, debes practicar manos que empujan y cultivar la sensibilidad. Aunque tus manos y ojos sean rápidos, hay veces en que tu coordinación no es perfecta, por lo que debes basar tu combate libre en manos que empujan. Sin importar las tácticas que puedas recordar, un oponente puede recordar más, no puedes adaptarte a todas las escuelas diferentes. Es mejor para ti recordar una sola palabra de Taichi, adherirte o pegarte (chan), porque todo proviene de esto. Los clásicos lo ponen así: «Mi oponente no me conoce, pero yo le conozco. Ser un artista marcial sin igual proviene de esto». Por esto las manos que empujan son la práctica de conocer a otros. Otras escuelas tienen excelentes métodos de manos, pero no manos que empujan, por lo que has de depender completamente de unas manos muy rápidas y de los ojos. Pero cuando te adhieres a un oponente, él no sabe de dónde viene la fuerza, o si es rápida o corta. Por lo tanto, tiene el inconveniente de resistir o caer en el vacío. Sun Tzu escribió que debes conocer a otros y a ti mismo; luego, aunque combatas a una persona cien veces, no serás derrotado.

P: Cuando te adhieres a un oponente, ¿qué pasa si él decide patearte?

R: Los mismos principios se mantienen. Para usar la pierna, él debe mover el cuerpo y yo puedo sentir esto, y prevenirlo empujando hacia abajo su brazo, desequilibrándolo. Él no podrá levantar la pierna o tendrá que bajarla. O tan pronto como él levante una pierna, entro entre sus dos piernas y lo empujo. De forma similar, si él me hace un barrido con el pie, yo doy un paso y lo empujo.

Sobre una pierna él es algunas veces inestable. Sobre las dos piernas es aún más inestable. Adhiriéndome tengo la ventaja de su falta de balance.

Chin (Fuerza Interna) del Taichi P: ¿Cuántas clases de chin tiene el Taichi?

R: Por lo que yo sé, hay varias: chan chin (chin de adherencia), hua chin (chin de neutralización), t'i chin (chin de brotar [levantarse]), fang chin (chin de descarga), TAO TIEN 12

chìeh chin (chin de tomar prestado), chíe chin (chin de intercepción), chua chin (chin de enrollar), ju chin (chin de entrar), tou sou chin (chin de desprenderse), etc.

P: ¿Cuál es el significado de chan chin?

R: Significa adherirse al brazo de un oponente, algunas veces ligeramente, otras más fuertemente, pero nunca desconectándose, dejando escapar al oponente.

P: ¿Cuál es el significado de hua chin?

R: Cuando me adhiero al oponente, y él utiliza fuerza para empujarme, lo neutralizo. Si la fuerza viene de frente, giro a la izquierda o a la derecha para dirigir la fuerza y cambiar su dirección.

P: ¿Cuál es el significado de t'i chin?

R: Cuando me adhiero al brazo del oponente, y él utiliza fuerza para girar su brazo hacia arriba, lo sigo levantándolo, haciendo que sus talones se levanten.

P: ¿Cuál es el significado de fang chin?

R: Cuando los talones del oponente se levantan, su cuerpo no estará estable. Sigo su dirección y descargo. Utilizando solamente una pequeña fuerza serás capaz de lanzar a tu oponente a una gran distancia.

P: ¿Cuál es el significado de chìeh chin?

R: Si el oponente me empuja, uso la fuerza de su empuje para tirar de él. Si el oponente tira, utilizo la fuerza de su tirón y descargo. Lo mismo es cierto para las direcciones de izquierda y derecha, y arriba y abajo.

P: ¿Cuál es el significado de chíe chin?

R: Si un oponente me ataca con el puño y no tengo tiempo de cambiar, puedo utilizar una energía de intercepción para «rebotarlo» [rechazarlo]. Sin embargo, si mi técnica no es de alto nivel, eso no puede ser utilizado.

P: ¿Cuál es el significado de chuan chin?

R: Es cuando el oponente ataca con un golpe que es como un destornillador.

P: ¿Cuál es el significado de ju chin?

R: Cuando mi palma toca el cuerpo de mi oponente, el ch'i penetra, y con un movimiento de la palma, el chin penetra profundamente causando serios daños a su cuerpo.

P: ¿Cuál es el significado de tou sou chin?

R: Si mi oponente me ataca por detrás y no tengo tiempo de girar, yo muevo rápidamente [agito] mi cuerpo y el oponente será lanzado lejos.

P: ¿Cuál es la diferencia entre chin y cho (tocar)?

R: Cho es el cambio de técnica, mientras chin está contenido dentro de cho. Hay muchos cambios de técnica, pero solo hay un chin. Por lo tanto, hay muchas aplicaciones distintas que cuentan por los diferentes chins.

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P: ¿Cuál es la diferencia entre chin y li?

R: Li existe en el momento del nacimiento, pero chin debe ser cultivado. Li es como el hierro en bruto, que no ha sido trabajado. Luego de practicar, habrá chin que es el hierro en bruto refinado en acero. Se ha dicho que li no puede resistirse ante los resultados obtenidos por la práctica.

Hay muchas artes marciales que producen distintos chins, pero el Taichi es relajado y suelto, y produce un chin que es suave y duro al mismo tiempo. Si practicas un arte marcial externo y no tienes un chin relajado, puedes ser lesionado en un ataque sorpresivo. Cuando estás relajado y suelto, aunque no estés alerta, el chin estará allí, y el ch’i en todas partes. Estos no dejan una apertura para el ataque, por lo que no podrás ser herido.

P: ¿Los términos chin circular y chin recto se refieren a abierto y cerrado?

R: Los clásicos dicen: «En la curva busca la recta». El chin circular debe contener al chin recto, tanto como el chin recto ha de contener chin circular. Si tienes chin circular sin chin recto, tú solo puedes neutralizar, no puedes descargar. Si solo tienes chin recto, sin circular, si te encuentras con un oponente con habilidades de neutralización, fallarás. Por lo tanto, chin circular y recto han de estar mezclados.

Entonces será maravilloso.

P: ¿En qué difieren el chin relajado y el chin duro?

R: No todo el chin duro puede ser utilizado porque la mitad de él siempre permanece en el cuerpo. El chin relajado es como lanzar una roca. Su fuerza puede ser totalmente utilizada y nada permanece dentro.

P: ¿Hay un momento específico para utilizar chíe chin (chin de intercepción)?

R: El momento es importante para utilizar chíe chin. Si estás retardado una fracción de segundo, la oportunidad está perdida. En el preciso momento que su chin está a punto de liberarse, pero no lo ha sido todavía, o está a punto de extenderse pero no está extendido, es el mejor momento para utilizar chíe chin.

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CUENTOS CLÁSICOS ORIENTALES

LA LLAVE DE LA FELICIDAD

En una oscura y oculta dimensión del universo se encontraban reunidos todos los grandes dioses de la Antigüedad dispuestos a gastar una gran broma al ser humano. En realidad, era la broma más importante de la vida sobre la Tierra.

Para llevar a cabo la gran broma, antes que nada, determinarían cuál sería el lugar al que a los seres humanos les costaría más llegar. Una vez averiguado, depositarían allí la llave de la felicidad.

–La esconderemos en las profundidades de los océanos –decía uno de ellos.

–Ni hablar –advirtió otro–. El ser humano avanzará en sus ingenios científicos y será capaz de encontrarla sin problema.

–Podríamos esconderla en el más profundo de los volcanes –dijo otro de los presentes.

–No –replicó otro–. Igual que sería capaz de dominar las aguas, también sería capaz de dominar el fuego y las montañas.

– ¿Y por qué no bajo las rocas más profundas y sólidas de la tierra? –dijo otro.

–De ninguna manera –replicó un compañero–. Pasarán unos miles de años y el hombre podrá sondear los subsuelos y extraer todas las piedras y metales preciosos que desee.

– ¡Ya lo tengo! –dijo uno que hasta entonces no había dicho nada–. Esconderemos la llave en las nubes más altas del cielo.

–Tonterías –replicó otro de los presentes–. Todos sabemos que los humanos no tardarán mucho en volar. Al poco tiempo encontrarían la llave de la felicidad.

Un gran silencio se hizo en aquella reunión de dioses. Uno de los que destacaba por ser el más ingenioso, dijo con alegría y solemnidad: –Esconderemos las llaves de la felicidad en un lugar en que el hombre, por más que busque, tardará mucho, mucho tiempo de suponer o imaginar...

– ¿Dónde? ¿Dónde? ¿Dónde?, preguntaban con insistencia y ansiosa curiosidad los que conocían la brillantez y lucidez de aquel dios.

–El lugar del universo que el hombre tardará más en mirar y, en consecuencia, tardará más en encontrar es: en el interior de su corazón.

Todos estuvieron de acuerdo. Concluyó la reunión de dioses. La llave de la felicidad se escondería dentro del corazón de cada hombre.  Recopilado por Fidel Iglesias Quintero

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¿LIBRE ALBEDRÍO O BESARSE EL CODO? Le hago una pregunta: ¿es usted capaz de darse una orden a sí mismo y cumplirla? Por favor, piénselo y no responda a la ligera. ¿Es usted capaz de darse la orden de no pensar en nada y obedecerse?, ¿cuánto tiempo lo hace? Por favor, medite lo que le digo, sea sincero con usted mismo. ¿Es usted capaz de decirse «quiero olvidar» y hacerlo? Si se hace esas preguntas, ¿es usted capaz de obedecerse a sí mismo?, ¿de dar una orden y hacer caso a su mente o lo que considere su mente?

Hacerme estas preguntas ha supuesto que me detuviera a plantearme con sinceridad y no de una manera superficial si realmente el hombre tiene libre albedrío.

En un sondeo entre personas cercanas, encontré una rotundidad en las respuestas que me daban. No obstante, estas respuestas me crearon más dudas que certezas sobre la pregunta que les hice y surgió una convicción en mí, esta es que la gente hablamos más por condicionamientos que por pensamientos propios, y asumimos que los condicionamientos son pensamientos nuestros.

Ante la pregunta «¿qué es el libre albedrío y si existe?», la contestación fue, en síntesis: «Una decisión es libre cuando una persona puede decidir de varios modos sin coacción».

Consulté en varios diccionarios y decían que el libre albedrío era la potestad de obrar por reflexión y elección.

Prácticamente lo que decían las personas a las que pregunté.

Sin ánimo de agotar el tema, pretendo exponer unas ideas en este artículo sobre el libre albedrío, porque me doy cuenta de que queremos alcanzar unos TAO TIEN 16

conocimientos tanto en la filosofía como en las artes marciales, pero ni siquiera podemos estar seguros de si realmente somos nosotros quienes decidimos en nuestras vidas nuestros pensamientos. O sea, si somos pensados o pensamos.

Imagine que es usted un estudiante y le dice el profesor que haga un ejercicio de matemáticas. Usted lo hace. ¿Eso es libre albedrío?

Para estudiar esta pregunta tendríamos que centrarnos primero en quién interviene en nuestra historia.

Hay dos actores: el protagonista, «Soy-yo»; después está todo lo que sale de las fronteras de mis percepciones sensoriales (de mi cuerpo físico); a este segundo actor llamémosle «Resto-del-universo».

«Soy-yo» tiene una pregunta encima de la mesa: cuando hice el ejercicio de matemáticas, ¿lo hice porque quise?

En el caso de no haberlo hecho, «Soyyo» tiene otra pregunta: no lo he hecho, ¿decidí yo realmente no hacerlo?

No cabe duda de que las circunstancias pueden afectar a cualquier decisión que tomemos. Estas podemos resumirlas en pensamientos, sentimientos, emociones, sensaciones y percepciones sobre el «Resto-del-universo». Pero ¿qué forma estos pensamientos, sentimientos, etc.?, ¿cómo han aparecido en nuestras vidas?

Nos guste o no, cuando decidimos algo tenemos detrás una larga historia: 1. Aptitud personal y genética.

2. Lugar de nacimiento y lengua.

3. Entorno familiar.

4. Educación.

5. Experiencia.

6. Otros.

Todo esto personalidad.

forma unos

condicionamientos

que constituyen nuestra

Por eso podemos decir: ¿realmente tenemos libre albedrío? Nuestras ideas, nuestros pensamientos, etc., ¿no son decisiones claramente marcadas por las circunstancias (nuestras o no nuestras)?

Como puede ver, hay preguntas que no tienen fácil respuesta; al menos, no es todo como creemos o se nos ha dicho que es. ¿Es usted dueño de sí mismo?  José María Luque Martín

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INVIERNO: EL RETORNO

El solsticio de invierno marca, desde la más remota Antigüedad, un punto crucial en la vida de las comunidades humanas, tanto en su relación con el medio natural como en el aspecto trascendente y espiritual. En el primer ámbito, es obvio que la crudeza de la estación y el consiguiente fin de la actividad agrícola anual determinaban y aún lo hacen en las sociedades menos desarrolladas económicamente o más desfavorecidas por acontecimientos políticos, un crítico cambio de vida.

En las comunidades agrarias era importante calcular las reservas para la estación fría, y muchas veces era el único momento del año en el que se comía carne fresca: se mataba a los animales que no se podrían alimentar en el subsiguiente período de escasez. El frío y las hambrunas causaban gran mortandad de hombres y bestias. Al hilo de esto, podemos recordar que en la medicina tradicional china el órgano rector del invierno es el riñón, y la emoción asociada al riñón es el miedo: miedo a la oscuridad, al frío, a la decadencia, a la muerte…

Sin embargo, aunque aún quedan por delante los meses más crudos del año, los solsticios marcan un punto de inflexión en el que las tendencias dominantes se invierten. Desde el solsticio de verano hasta el de invierno, los días han ido acortándose, disminuyendo las horas de luz, menguando el yang y aumentando el yin. Pero a partir de aquí los días se alargan, y poco a poco las horas de luz se TAO TIEN 18

van incrementando. Aunque todavía hay muchos días en los que el yin es dominante, el yang va creciendo poco a poco.

En su aspecto trascendente, todas las civilizaciones han celebrado de manera especial este paso que abre la «puerta de los dioses». De las dos puertas zodiacales, la de los hombres –correspondiente al solsticio de verano–, se relaciona con el curso del sol hacia el sur, es decir, descendente, hacia la tierra, hacia el hogar de los antepasados. La puerta de los dioses, en sánscrito «deva-yâna», corresponde al curso ascendente del sol, hacia el norte, hacia el cielo, hacia el hogar de los dioses. En la tradición y el simbolismo cristianos, el nacimiento de Jesús –Mesías, Avatâra– ocurre en el solsticio de invierno y a medianoche, en doble correspondencia con esta puerta divina.

Tal simbolismo se encuentra presente en muchas civilizaciones. Entre los romanos, cuna de la nuestra para bien y para mal, está vinculado con Jano, dios bifronte que con sus llaves abre y cierra las puertas del ciclo anual. Las Saturnalias, en honor al dios Saturno, clausuraban el ciclo agrícola y también se celebraban en diciembre con la curiosa costumbre de que esa noche se invertían los papeles y los amos alimentaban y servían a los esclavos. En otro ámbito, en Stonehenge (Gran Bretaña) y Nueva Grange (Irlanda), los ejes de ambos monumentos parecen haber sido cuidadosamente alineados sobre una línea que apunta a la puesta de sol del solsticio de invierno el primero, y a la salida del sol del mismo día el segundo, remarcando la importancia de este momento del año.

En nuestros días aún apreciamos, como se hacía antaño, estas fiestas más o menos multitudinarias, donde la comida, la bebida, la danza y la compañía juegan un papel importante en el momento más oscuro del año; unas celebraciones que nos preparan para la vida en el interior del hogar e, incluso, en el interior de uno mismo. Nos cuesta más salir debido al frío, y por eso nos relacionamos menos en TAO TIEN 19

los meses invernales. Como todos los seres vivos en la naturaleza, nos volvemos hacia el interior para salvaguardarnos de los daños que puedan ocasionar en nuestra salud el frío, el viento y la lluvia propios de la estación.

El solsticio de invierno ocupa un lugar importante entre las fiestas tradicionales chinas y se lo conoce como Dongzhi; se celebra desde hace miles de años. En la dinastía Han (206 a. C a 220 d. C) era una fiesta imperial marcada por una paralización absoluta de todas las actividades, incluidas las militares, y un raro día de merecido descanso para las personas trabajadoras. A partir de las dinastías Tang y Song se convirtió en un día de adoración a los ancestros, y el emperador ofrecía una gran ceremonia para presentar sus respetos al cielo, un principio central de las creencias chinas que hace hincapié en la importancia de seguir el camino de los cielos en el cumplimiento de las leyes naturales. De nuevo las dos puertas. Una muestra de la gran importancia de esta ceremonia es que el Templo del Cielo de Beijing –hoy patrimonio de la humanidad– se construyó e inauguró para esta ceremonia en el año 1420.

Como no podía ser de otro modo, la comida juega un papel importante, siendo más abundante y calórica en el norte, donde hace más frío, que en el sur, donde son más típicas las golosinas. Los chinos dividen el invierno en nueve períodos de nueve días cada uno, y tienen la bonita costumbre de dibujar un ciruelo con ochenta y una flores incoloras. Cada día se pinta de rojo una flor, y para cuando llega la primavera las flores pintadas encajan a la perfección con las que afuera están brotando realmente.

En el I Ching el invierno está representado por el hexagrama XXIV, FU, EL RETORNO. El dictamen de este hexagrama dice: El Retorno. Éxito.

Entrada y salida sin falla.

Llegan amigos sin tacha.

Va y viene el camino.

Al séptimo día llega el retorno.

Es propicio tener adónde ir.

El signo Fu que identifica el ideograma (paso y desandar el camino) significa caminar volviendo al punto de partida.

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Entrada y salida sin falla significa caminar en correspondencia con el tiempo, es decir, que cuando hay que salir se debe salir, emerger, brotar; y cuando hay que entrar, se debe hacer esto, penetrar en el interior sea de la casa, sea de uno mismo.

Este es el modo de protegerse, para que de esta forma no se produzca daño alguno.

Llegan amigos sin tacha se refiere a la línea yang por abajo, luego de que en el hexagrama XXIII fuera alejándose por arriba, simbolizando la desintegración.

Va y viene el camino significa que la interrelación yin/yang es la forma de manifestarse de todas las cosas, los diez mil seres.

Al séptimo día llega el retorno significa que tras la séptima mutación a contar desde el hexagrama 2, que tiene seis líneas yin, por fin llega el retorno con la línea yang por abajo, como base, que señala que vendrán más líneas fuertes en el nuevo hexagrama. Por eso es propicio tener adónde ir: quiere decir que las circunstancias son más benéficas, pues se está en proceso de incrementar lo luminoso.

El dictamen recoge frases que manifiestan la observación de los ciclos naturales, en los movimientos y altibajos del camino, sus idas y retornos. Simbólicamente, todos los movimientos se realizan en seis etapas, las seis líneas del hexagrama.

La séptima trae el retorno. Así, cuando han pasado seis meses desde un solsticio, llega otro solsticio. Una fuerza luminosa que es el principio del Cielo y la Tierra; su movimiento es cíclico, la vida resurge y desaparece –por lo menos en apariencia–. Lo viejo pasa y llega lo nuevo, lo yang vuelve a crecer. Y ambas cosas corresponden al movimiento universal y cíclico de todo lo que existe. Todo llega a su tiempo y no hace falta precipitarse. Tal es el sentido del Cielo y la Tierra, las consecuencias del movimiento del Tao. ¿Cómo «entrar» entonces durante el invierno? ¿Cómo debemos actuar para protegernos? Si hacemos caso al sentido común, es muy fácil orientar nuestra conducta adecuadamente: hay que abrigarse por fuera y por dentro con una alimentación acorde a las condiciones climáticas; no exigirse demasiado; ejecutar actividades de revitalización como el yoga o el tai chi; hacer trabajo físico de reparación y no de excesivo desgaste; hay que prestar atención a la respiración y, desde otro punto de vista, estar más tiempo con los que uno ama, que eso también «abriga».

De este modo, nos conservaremos en buen estado de salud y estaremos preparados y en forma para recibir a la primavera.  Graciela N. Kruszewski Storch

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TAICHI CHUAN EN LA VIDA COTIDIANA

Estimados lectores: Escribo aquí por primera vez e intentaré exponer alguna experiencia personal sobre cómo la sabiduría que guarda el Taichi Chuan me ha ayudado en mi vida cotidiana. No hablaré de la práctica en sí, de la práctica personal o de la que desarrollamos en clase, sino sobre cómo esas prácticas me han ayudado en la verdadera práctica que es el día a día y las situaciones que nos toca vivir.

Es verdad que cada alumno nos acercamos a nuestra escuela movidos por intereses distintos. Unos para mejorar un problema físico, otros para calmar la ansiedad o el estrés, otros por pasar momentos difíciles, o simplemente por seguir una moda. En mi caso, llegué aquí buscando algo que me sirviese para estar por este mundo de otra forma, para solucionar (convivir, puedo decir ahora) los problemas cotidianos.

Poco a poco, conforme avanzaban las clases y los años, empezaron a aparecer conceptos importantes como Centro, Gran Vacío, Aspecto Marcial, Combate, Guerra Interior, Estrategia, Defensa Personal, Prueba etc. Algunos de estos conceptos no tenían nada que ver con la idea que, desde mi ignorancia, me había hecho del taichí. Pasé por varias etapas, en algunas de las cuales tuve serias dudas. No obstante, persistí, continué practicando y escuchando.

Estos son conceptos que llegas a entender intelectualmente. Sin embargo, son difíciles de hacerse con ellos, de vivirlos, pues son volátiles, escurridizos y subjetivos. Se transmiten con las palabras, se comprueban y se asientan en el día a día siempre que estemos en posición «esponja» y de apertura. Hoy, aun dentro de lo que me queda por aprehender y ahondar en ellos, me son de gran ayuda, tanto TAO TIEN 22

para realizar mi práctica como para desenvolverme y poder entender mejor lo que ocurre en mí y a mi alrededor. Intentaré explicarme con algunos ejemplos.

Me dedico a la enseñanza. Me siento educador más que profesor, pues entiendo la enseñanza como educación. Desde mi punto de vista y experiencia, de poco sirve impartir en nuestras escuelas muchos conocimientos académicos si no somos capaces de enseñar a nuestros alumnos a conducirse por la vida y a solventar los conflictos y dificultades. Últimamente me ha tocado en mi devenir profesional atender a chavales con graves problemas de conducta; alumnos conflictivos de entre catorce y dieciocho años que vienen con un «currículum» de expulsiones de otros centros, con problemas en casa y muchos de ellos procedentes de zonas marginales. Esta situación me dio la oportunidad de ver reflejados en mi vida, algunos de estos conceptos, de profundizar en ellos, a la vez que me ayudaban a ir superando las distintas situaciones que me suponían esta nueva prueba.

En un principio, esta circunstancia era nueva e inesperada para mí. Me desbordaba, hacía despertar el miedo y la inseguridad a pesar de los casi treinta años de experiencia en la enseñanza. Me sacó de la «zona de confort» en mi ámbito profesional. En este contexto se puso de manifiesto de forma bastante evidente la Guerra Interior, esta compañera nuestra, cada vez más patente, que enfrenta lo que uno desea, o no desea, y la realidad que se debe afrontar mediante la voluntad. Esta realidad podría (o puede) haberme vencido, haberme superado; podría haberla negado obligándome a malvivir con ella de forma superficial o depresiva. Gracias a la práctica y a poder contar con compañeros afines en el sentir educativo, esta situación me ha ayudado a conocerme mejor y a entender el aspecto combativo de la vida. Entendí que si no peleaba sería zarandeado por los acontecimientos, pues nadie me iba a sacar de ahí. Entendí que el combate no era con los chavales sino contra mí.

La situación ha ido cambiando. De la confusión, del sobrellevar, he pasado a tener mejor control, a construir, e incluso a disfrutar con ellos. Mis pies se han asentado. No obstante, cada día sigue siendo un reto. La guerra interior continúa: siempre aparece el deseo (tener tranquilidad, tener un buen día de clase…) como enemigo de la estrategia.

Esta mejor situación de combate, cuando asumes que estás en él, sí o sí, y sabes con quién te enfrentas, me ha llevado a entender otros conceptos que han aparecido en las clases de taichí. En las situaciones cotidianas con los chavales he podido comprobar lo que es sentirse víctima, concepto que ha aparecido con TAO TIEN 23

frecuencia en los cursos de defensa personal que hemos dado. Muchos de ellos, debido a sus malas experiencias de vida, se han convertido en depredadores en el sentido de imponer mediante la violencia verbal o incluso física sus deseos, y como tales tienen un sentido especial para detectar la inseguridad y el desmoronamiento. Lo he vivido, y he podido comprobar cómo ante mi debilidad ellos crecían. Esta toma de conciencia, y el saberme en el combate, es lo que ha hecho revertir la situación desde el punto de vista educativo. Para disminuir mi «olor a víctima», además de poner en práctica estrategias educativas, recurrí a la atención y a la relajación, conceptos siempre presentes en nuestras prácticas. La atención me ayudó a ir acotando las circunstancias que devenían en el día a día, a evitar los conflictos y las situaciones peligrosas, o a disminuir los momentos de descontrol del grupo de forma proactiva. El mostrarme relajado («No hay mejor defensa que la serenidad», como expresó nuestro maestro Jorge H. Ruiz Riquelme), sinceramente relajado, me facilitó disminuir y evitar una actitud defensiva ante los chavales, y poner de manifiesto la «no guardia» como mejor forma de estar en guardia; el estar abierto a cualquier circunstancia y a responder a ella de la mejor forma posible. Esto me ayudó a conocerlos, a entenderlos y, por tanto, a poderlos ayudar mejor.

También en muchos momentos me ha ayudado el concepto de enraizamiento, o la imagen del monte Fujiyama, al que hemos recurrido en nuestras clases, como símbolo de asentamiento y firmeza. Al principio era fácil ceder ante estos nuevos alumnos llevado por las dudas o por el temor a tener un conflicto. No obstante, comprendí que esta actitud traería a la larga una mayor pérdida de control en las situaciones.

Intenté trasladar esas imágenes a mi práctica educativa, me propuse llenarme de ese espíritu en mis actuaciones de clase. Esto, poco a poco, se tradujo en actitudes de autoridad necesaria para gobernar mejor el grupo.

Son muchos más los matices y las circunstancias en las que puede manifestarse la esencia de estos conceptos fundamentales, y seguramente cada uno de nosotros los podrá entender y vivir de manera distinta. No obstante, poco pueden aportar si solo se quedan en el plano intelectual. Debemos hacer un esfuerzo y ser capaces de ahondar en la práctica y en la reflexión, para ir trasladando toda la sabiduría que encierra el Taichi Chuan a nuestras vidas. De este modo, comprobaremos que la práctica no es una mera coreografía de movimientos aprendidos, sino una gran ayuda para ir evolucionando e intentar mejorar como personas. Juan Guillén

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««LLaa vvoolluunnttaadd eess llaa qquuee ddaa vvaalloorr aa llaass ccoossaass ppeeqquueeññaass»» SSéénneeccaa

LA VOLUNTAD Gracias a la voluntad las personas canalizan y dirigen su energía hacia el mundo o hacia una acción específica. El verdadero concepto de voluntad está muy estrechamente vinculado a la idea de intención. Pretender hacer algo elegido, quererlo, dirigirse hacia algo, son acciones que implican la utilización de la voluntad. En cierto sentido, podría decirse que es algo mental y no conceptual o intelectual. No se trata de que uno piense en algo o hable consigo mismo sobre ese algo, sino más bien del compromiso personal que establece con ese algo. No es un sentimiento, aunque podría dar pie a diversos sentimientos; tampoco es algo físico, aunque podría tener efectos físicos.

Tanto para practicar las artes marciales como para alcanzar las metas propuestas, la voluntad se considera de suma importancia.

Las artes marciales se basan en la voluntad. Desde la capacidad de sobrepasar límites personales hasta lo referente a la ejecución correcta de una técnica individual, todo depende de la voluntad.

Podríamos decir en líneas generales que las artes marciales enseñan al ser humano a trabajar con su voluntad, siendo esta la herramienta más poderosa que poseemos.

En general, todas las artes enseñan a utilizar correctamente la energía de la voluntad, ya que para alcanzar la maestría en cualquiera de ellas, se requiere de perseverancia, de disciplina, de comprensión, de esfuerzo, de voluntad.

La voluntad, posiblemente, es el elemento más poderoso y misterioso que tiene el ser humano. Sin duda, la voluntad está por encima de los instintos, pues

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estos responden a leyes de supervivencia, y la voluntad es un querer profundo que emana del Corazón Humano.

La voluntad se activa cuando hay una claridad de propósito, cuando en nosotros hay equilibrio entre lo que pensamos, sentimos y llevamos a la práctica.

Si no es así, apenas habrá un deseo de querer hacer algo, pero se agotará ese deseo por falta de convicción.

La voluntad es una fuerza de la Naturaleza y, por tanto, los seres humanos participamos de ella. Solo hay que crear los medios para que esta se exprese en cada una de nuestras acciones. Las enseñanzas marciales enseñan que la voluntad parte del centro mismo de cada ser humano.

El centro es el lugar más profundo, más seguro, más estable que tiene cada uno; de ahí la importancia de llegar a él, de conectar de forma consciente, para que la voluntad esté presente en nuestras vidas.

Podemos traducir la voluntad como un deber, el deber que tenemos todos de conservar lo Bueno, lo Bello, lo Justo... A esta actitud le podemos llamar también voluntad, porque es una manera de reconocer todo lo que nos acerca a lo verdaderamente humano.

Voluntad es cumplir con aquello que hemos decidido hacer, con los compromisos adquiridos, es no dejar que las muchas dificultades de la vida nos impidan alcanzar nuestros sueños. Las artes marciales representan la lucha que todo ser humano debe librar para conquistar su verdadera conciencia.

No olvidemos que voluntad no es tozudez, debe ser inteligente para hacer buen uso de ella. Hay que usarla a diario, de manera consciente, en los pequeños detalles, en los actos cotidianos, en las acciones que realizamos.

La voluntad crece en la medida en que la utilizamos, igual que un músculo, es el músculo por excelencia humano. Si no la usamos, se atrofia, de ahí que muchas veces digamos que no tenemos voluntad, pero no es verdad: todos en mayor o menor medida tenemos, solo hay que usarla.

Para que nuestra voluntad crezca, requiere un requisito, ser conscientes cuando la estemos usando. Esta es la manera de saber que la estamos utilizando, que la estamos poniendo en marcha. «Nuestro bien y nuestro mal no existen más que en nuestra voluntad» Epicteto Miguel Montes

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NUESTRA PORTADA: LA GRAN MURALLA CHINA

La

Gran Muralla China (chino simplificado: 万里长城; chino tradicional: 萬里長城; pinyin: Wànlǐ Chángchéng; literalmente «la larga muralla de 10.000 Li (里)»; 10.000 li = 21.196 km. En China, 10.000 li representan el «infinito»). Es una antigua fortificación china construida y reconstruida entre el siglo V a. C. y el siglo XVI (Edad Moderna), para proteger la frontera norte del Imperio chino durante las sucesivas dinastías imperiales de los ataques de los nómadas xiongnu de Mongolia y Manchuria.

Contando sus ramificaciones y construcciones secundarias, se calcula que tiene 21.196 kilómetros de largo, desde la frontera con Corea, al borde del río Yalu, hasta el desierto de Gobi, a lo largo de un arco que delinea aproximadamente el borde sur de Mongolia interior, aunque hoy solo se conserva un treinta por ciento de ella. En promedio, mide de 6 a 7 metros de alto y de 4 a 5 metros de ancho. En su apogeo, durante la dinastía Ming, fue custodiada por más de un millón de guerreros.

La muralla fue designada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1987. El día 26 de enero de 2007 se dio a conocer que la muralla china fue elegida como una de las ganadoras en la lista de Las Nuevas Siete Maravillas del Mundo Moderno.  Extraído de Wikipedia, la enciclopedia libre

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MEDITACIONES PARA ENCONTRARSE CON UNO MISMO

El sabio Si vieses a un hombre que te muestra tus faltas y te reprende como si te mostrase un tesoro, no lo abandones, pues es un bien y no un mal seguir a tal hombre.

Déjale aconsejar, instruir y disuadirte del mal: él será amado por el bueno y odiado por el malo.

No hay amistad posible con quien obra el mal, aléjate de la gente perversa.

Busca la compañía del que tiene el alma hermosa, de quien ama la virtud.

El que bebe del Dhamma (La Ley) vive feliz, con ánimo sereno: el sabio se regocija siempre en la Ley, enseñada por los grandes Iluminados.

Los poceros elevan el agua; los arqueros apuntan la flecha; los carpinteros alisan la madera; los sabios se moldean a sí mismos.

Como una sólida roca no es agitada por el viento, de la misma manera, el sabio no es turbado por la alabanza o el reproche. Extraído del Dhammapada (La Senda de la Ley), enseñanzas del Buda, por José Antonio Vera de la Poza

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NOTICIAS Iniciación al Tai chi chuan Los días 14 y 15 de noviembre, en las poblaciones de Jimera de Líbar y Atajate, de la sierra de Málaga, se celebró un curso de iniciación al Tai chi chuan, para el cual, nuestra escuela contó con la colaboración de Proyecto Transformación –su presidente es Juan Mayoral– y la Concejalía de Cultura del Ayuntamiento del primero de los pueblos mencionados. Se contó con la presencia de quince asistentes, procedentes de Badajoz, Málaga y Sevilla.

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En las fotos se recogen algunos momentos de ambas sesiones y los grupos asistentes a las mismas.

Grupos de reciente formación en la Universidad Popular de Alcalá de Guadaira El día 1 de octubre del presente año comenzó el curso oficial (2015-16) de la Universidad Popular de Alcalá de Guadaíra. En las fotos siguientes se incluyen algunas instantáneas de los grupos formados.

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En la primera foto aparece el grupo del primer nivel de la U.P.: la segunda de las imรกgenes corresponde a la prรกctica de la Forma Djing Wei por este mismo grupo.

En las dos siguientes imรกgenes aparece el grupo del segundo nivel, y un momento de su prรกctica de la Forma Feng Wei.

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En las dos últimas, aparece el grupo del tercer nivel y una instantánea de los mismos ejecutando la Forma de espada. 

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TAO TIEN ASOCIACIÓN DE ARTES MARCIALES INTERNAS VINCULADA AL INSTITUTO DE AA. MM. FILOSÓFICAS BODHIDHARMA PRÁCTICAS DE TAI CHI CHUAN ESTILO YANG: CENTRO HISPALIA C/ DEL ACEITUNO, 5 41003 SEVILLA. TELÉFONO 954 53 45 68 CENTRO CÍVICO "LAS COLUMNAS" C/ PUREZA, 79. SEVILLA TELÉFONO 955 47 15 60 UNIVERSIDAD POPULAR. CASA DE LA CULTURA. ALCALÁ DE GUADAIRA. SEVILLA. TELÉFONO 955 79 63 85 INSTRUCTOR: JOSÉ ANTONIO VERA DE LA POZA josanvera@yahoo.es TELÉFONOS 651 02 86 31 Y 955 31 22 29

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