La Oración: Su Naturaleza y su Técnica

Kirpal Singh

La Oración SU NATURALEZA Y SU TÉCNICA

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La Oraci贸n Su Naturaleza y su T茅cnica

POR:

KIRPAL SINGH

RUHANI SATSANG, SAWAN ASHRAM Delhi 6 INDIA 1965

DEDICADO

Al Dios Todopoderoso que ha operado a través de todos los Maestros que han venido.

Y a Baba Sawan Singh Ji Maharaj a cuyos Pies de Loto el actor se embebió en el Dulce Elíxir del Sagrado NAAM... el Verbo.

Sawan Singh 2

AL

LECTOR

No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra procediere de la boca de Dios.

que

Mateo 4: 4

La oración es la sal de la vida y no podemos pasarnos sin ella.

Está engranada en la naturaleza del hombre el orar por la realización de sus deseos, sean éstos cuales fueren pero lo más corriente es que no sepamos en realidad qué es aquello por lo que debemos orar, cómo orar, y qué hacer para convertir nuestra oración en una gran fuerza dinámica que pueda conmover la misericordia del Cielo.

El secreto del éxito de una oración no se encuentra tanto en las palabras que usamos, ni en el tiempo que dedicamos a la oración, ni en el esfuerzo que ponemos en ello, como en la concentración de la atención que podamos lograr en el asiento del alma, para que esta tenga conciencia de ella.

La forma más natural de una oración fructífera es la ansiedad del alma, sin necesidad de palabras, orales o mentales con la lengua del pensamiento. Esta clase de oración genera y libera tal cantidad de energía espiritual que todos los poderes cósmicos son atraídos y se combinan para dar forma a las cosas de la mejor manera posible.

Una verdadera oración es un proceso continuo, independiente de forma, tiempo y lugar y conduce por último al estado de Sehaj una calma y tranquilidad maravillosa, un equilibrio perfecto y una saciedad completa, sin ninguna clase de deseo. Esta es entonces la culminación de una oración verdadera y aquí la oración deja de ser oración para convertirse en un estado de ser, a medida que uno se eleva gradualmente, hasta la Conciencia Cósmica, siéndole plenamente revelada la Voluntad Divina.

Esto es el principio y el fin de la oración. Y como llevar a cabo esto, es el objeto de esta encuesta.

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Al final del libro, en forma de apĂŠndice, han sido clasificados distintos especĂ­menes de oraciones, provenientes de distintos Santos y Escrituras, para el beneficio del lector interesado.

KIRPAL SINGH.

4

Sawan Ashram . Delhi, India Julio 1 de 1959.

LA

ORACIÓN

La oración es la llave maestra que abre el Reino de los Cielos.

La oración puede ser definida como el grito de angustia que el alma afligida en su impotencia dirige a un Poder más grande que sí misma en busca de ayuda y Consuelo. Es, en un sentido genérico y comúnmente aceptado, una invocación a Dios o al Hombre-Dios (un Maestro Viviente), que tiene la capacidad necesaria para conceder salaz y paz a la mente desgarrada y torturada por el remolino de los problemas de la vida y de su medio ambiente.

"La oración es el sincero deseo del alma, expresado o inexpresado; el movimiento de un fuego oculto que tiembla en el pecho".

Vizconde Montgomery.

Un hombre considerado como sabio en esta edad científica, considera la vida humana como cualquier organización mecánica que se mueve y que actúa ciegamente bajo el principio único de ¨Causa y efecto¨, y sin ninguna mano que la guíe. Contra este concepto mecanicista el universo y el hombre, existe igualmente un concepto orgánico. Sin negar el principio de los ¨Causa y efecto¨ que está visiblemente en operación en los asuntos humanos, los exponentes de la teoría orgánica ven tras de ella la mano de Dios o la ley de Dios, a través de la cual está en acción el principio de ¨Causa y efecto¨. La ley de Dios es entonces el poder motriz o fuerza simiente del cual brota todo principio concebible, científico o ético y lleva a cabo la voluntad divina, de acuerdo a sus propósitos. Desgraciadamente, nosotros solo vemos las Corrientes superficiales y no somos capaces de penetrar en las profundidades interiores.

En nuestra experiencia común podemos ver que un hombre de sabiduría mundana, con todos los recursos materiales a su disposición, se encuentra sin embargo en un estado de absoluta impotencia. Nunca satisfecho con lo que tiene, se desespera por poseer más y trabaja incesantemente para ese fin, empleando todos los medios, buenos o malos para satisfacer sus deseos.

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Pero todas sus riquezas y posesiones, todo su boato y poder, todo su renombre y su fama, no son suficientes para darle una completa satisfacción. Sigue tan impotente como siempre, y talvez más, frente a la enfermedad, a la decadencia y a la muerte. Su mente está siempre asediada por temores no confesados y por horrores imaginarios. Sin un ancla que le sujete, vaga a la deriva por el océano de la vida, presa fácil del capricho de los vientos y las mareas. Al encontrarse en este triste predicamento, o bien se estrella en la roca del suicidio o si logra escapar a ello, arrastra una existencia agotadora hasta que la muerte viene a rescatarlo. Pero ni siquiera en la muerte encuentra tranquilidad. Se rinde a ella porque simplemente no puede hacer otra cosa.

Esta es la triste historia del hombre común de nuestros días.

Por otra parte, un hombre verdaderamente sabio trata también al igual que el otro de pro curarse una existencia confortable; pero al contrario del otro, este propósito no es para él una obsesión. Detrás de todos sus esfuerzos ve la mano de Dios y jamás se siente preocupado por el éxito o el fracaso de sus esfuerzos. Deja el resultado a la "Voluntad Divina" porque sólo ella sabe realmente lo que es bueno para él. Si las cosas vienen a él según sus deseos, no se Siente exaltado a causa de ello, sino que lo acepta con sinceras gracias y un corazón agradecido. Pero si las cosas suceden al revés, no se siente decepcionado, sino que sonriente se inclina ante el Supremo Juez que decidió las cosas de otra manera, y a cada paso ora a Dios porque sabe que sin Su ayuda activa, no puede hacer nada por sí mismo.

"La Oración" es otro nombre dado al proceso de recoger las facultades de la mente que se encuentran dispersas en el exterior y concentrarlas en la raíz de la mente. Al igual que los rayos del sol, éstas se esparcen por el mundo, e igualmente pueden ser recogidas y concentradas en su fuente.

Una persona enfatuada con una cosa que no puede obtener, o que se encuentra angustiada y distraída por alguna calamidad de la que no puede escapar, vuelve su faz a Dios, en busca de éxito para sus esfuerzos o consuelo en su situación, según sea el caso. Esta concentración mientras se ruega pidiendo ayuda, se llama oración.

La mente humana es el trono de Dios, y así, a veces se la llama "Kaaba¨ De todos los peregrinajes, aquel que se hace a la mente humana, es el más sagrado".

Mucho mejor es ganar mérito aquí, que incontables viajes a la Meca".

Maulana Rumi.

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Tan pronto como una persona se recoge en sí misma y concentra su atención en el asiento de la mente, conmueve la misericordia de Dios, la cual a su vez la llena de fuerza y de Fortaleza jamás experimentadas anteriormente. Estas le ayudan y le capacitan para encontrar un camino de salida de la dificultad, cualquiera que ésta sea. Una voluntad, cuando concentra logra hacer maravillas, ¨donde hay una voluntad hay un medio¨, es un dicho común. La oración no es sino la voluntad concentrada que regresa a su Fuente, al gran reservorio de poder, en el que están alojadas toda clase de posibilidades, físicas, mentales y espirituales, y del que se pueden extraer de acuerdo a nuestras necesidades. Grande es ciertamente el hombre. Vive en un temple hecho por Dios junto con Dios mismo. Su espíritu mismo no es sino una gota del Océano de vida Divina. Entre Dios y espíritu no existe otro obstáculo sino el velo de la mente. Si este velo dejara de flamear en la brisa de los deseos, como lo hace actualmente, el espíritu podría captar la energía cósmica de su Fuente misma.

Así como piensas, así te haces¨, es un común adagio. Si una parte piensa en la totalidad, gradualmente empieza a embeberse de las características de la totalidad. Lo mismo sucede con el espíritu humano. Partiendo de la posición enjaulada, limitada y humillada en la que se encuentra en su estado actual.

Puede expandirse gradualmente hasta llegar a ser omni-abarcante. Cuando se siente libre de sus ataduras… físicas, mentales y causales, grita triunfalmente: ¨Yo soy alma¨ o Yo soy Tú¨, o ¨Yo y mi Padre somos uno¨. (como lo expresó Cristo).

Hay dos clases de gente en el mundo: primero, aquellos que pueden retirar su atención de lo externo, que pueden invertirse y derivar su inspiración directamente del Gran Poder interno. Segundo, aquellos que dependen de ayudas externas, como ser iglesias y templos para rendir culto, para ofrecer oraciones ante altares o ante ídolos y estatuas. Algunos tratan de encontrar inspiración en las grandes fuerzas de la Naturaleza como el sol, la luna, las nevadas montañas o las aguas de los ríos sagrados, tomando a estas como manifestaciones del Poder Uno que está tras de todo el Universo. Cada cual, de acuerdo a su fe y a su grado de concentración, logra alguna clase de beneficio de esta forma de adoración, ya que nada se pierde en la Naturaleza y ya que ningún es fuerzo es vano.

Algunas gentes no creen en la existencia de Dios, y así, no tienen fe en la oración. Esto es a causa de que no se dan cuenta de que Dios no tiene forma objetiva y que en consecuencia no puede ser visto por los ojos carnales.

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"Oh Nanak, los ojos que contemplan al Señor, son muy diferentes de aquellos que contemp1an al mundo'' Maru War: M .5 Y en realidad, la verdad es que Dios es espíritu, y sólo se le puede adorar en espíritu. No podemos adorar a Dios con las manos humanas y, mucho menos en los templos y sinagogas hechos por el hombre. El mora en las más recónditas profundidades del alma humana. Él es la mismísima alma de nuestra alma. Está inmanente en cada forma, y no está separado de las formas. Todos los colores y las formas toman sus matices y sus diseños de Él. Sea que creamos en El o no, la verdad es que vivimos en El, y tenemos nuestro ser en El. La verdadera oración es entonces, el medio de concentrar la atención errante, en un sólo punto. . . el centro del alma, y de llevar las corrientes espirituales hasta el punto inmóvil del cuerpo. . . el punto que se encuentra entre las dos cejas. Aquí se encuentra toda adoración, toda oración y todo conocimiento de aquí y del más allá. El sendero que conduce a la salvación se encuentra más en el contacto con el Poder Interno que en enredadas en una u otra cosa externa. "La Verdad es una, aunque los sabios la han descrito de diferentes maneras¨. Este es un bien conocido aforismo expresando en los Upanishads. ¿Por qué no buscar entonces la Verdad Eterna, de la cual habla Nanak?.

"La Verdad estaba en el principio de la Creación, la Verdad ha sido el principio de toda Edad, y la Verdad permanecerá siempre, cuando todas las Edades y las Creaciones desaparezcan".

Jap Ji. LA ORACION ES INSTINTIVA EN EL HOMBRE La oración es instintiva en el hombre, y nadie puede prescindir de la oración, en uno u otro grado y sea cual fuere la forma que ésta adopte. El fiel y el infiel, el Momín y el Rafir, el hombre de Dios y el hombre que no cree en Dios, todos oran, naturalmente, cada cual a su manera. Por lo general, la necesidad de oración suele presentarse cuando se encuentra uno en peligro, en estado de calamidad, de angustia, o en las garras de alguna enfermedad devastadora o cuando desea uno la satisfacción de alguna imperiosa necesidad física o espiritual que no puede conseguir de otra manera, o cuando quiere uno combatir las fuerzas de la adversidad y de las tinieblas. En tales circunstancias, siente el hombre que por su solo esfuerzo no puede lograr la 8

satisfacción de sus deseos, y al darse cuenta de su incapacidad, busca fuerza en la oración. En la vida diaria, vemos a un estudiante buscando la ayuda de su profesor para solucionar algún problema difícil. El hombre enfermo, busca la ayuda del médico. El empleado busca la ayuda de su jefe, etc., etc., etc.. Todas estas son distintas formas y grados de oración. Para la satisfacción de sus diarias necesidades, el niño busca a sus padres, la esposa a su marido, etc..

En toda circunstancia de prueba, la oración es la última arma de nuestro arsenal y está siempre a mano. Allí donde falla todo esfuerzo humano, la oración tiene éxito. ¨…Más cosas se logran por la oración, que lo que este mundo se imagina…¨ Porque en qué es mejor el hombre que la oveja o la cabra.

Que alimenta una ciega vida dentro del cerebro, Si al conocer a Dios no eleva sus manos en oración, Tanto para sí mismo como para los que llama amigos".

Tennyson La oración es la sal de vida y no podemos prescindir de ella. ¿Pero, orar a quién? La respuesta natural es: Al Dios supremo Único, al Dios-Hombre en quien su poder reside y a través de quien El opera en este mundo. Todas las religiones están de acuerdo en que la oración realizada en el asiento del alma, despierta los poderes latentes de la Divinidad interna y que uno puede llegar por medio de ella a la bienaventuranza espiritual. Es un lazo de unión entre el creador y su Creación, entre Dios y el Hombre. Es un cayado en las manos del aspirante espiritual, y un alma peregrina no puede prescindir de ella en ninguna parte de su jornada, porque a ella le ha de salvar de más de una caída en su camino y porque transforma completamente a la mente hasta que esta empieza a brillar y a reflejar la luz del alma.

"Por medio de Su Gracia, el águila se transforma en un cisne real.

Oh Nanak, Él puede, transformar en un Cisne a un cuervo.

Sri. Rag M .1 Uno debe orar solamente al Señor Dios, quién es Omnipotente y tiene la capacidad para conceder todos los deseos.

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"No hay nada que el Señor no pueda conceder".

Kabir

"Rico es ciertamente aquél que tiene la Naturaleza a su orden".

Gurú Arján: Gauri M .5 Los diferentes dioses y diosas tienen un horizonte y un campo de acción limitado; y así, operan dentro de sus limitaciones. Ellos también derivan sus poderes de Él, y pueden o no conceder los pequeños dones que se encuentran dentro de su capacidad. Lo que sí es seguro es que no pueden conceder la salvación del alma. Solo un alma liberada puede conceder la libertad, nadie más. Gurú Arján nos dice que sólo Dios puede remediar todo tipo de enfermedades, sean éstas físicas (como dolores, tumores u otro tipo de enfermedad, etc.) astrales (desastres inevitables como ser accidentes, rayos, inundaciones, terremotos, choques, etc.), o causales, (propensiones malignas inherentes, como son: lujuria, ira, codicia, apegos y egoísmo).

"Dios, tú eres el dispensador de todo mal y el dador de paz, Quienquiera que ore a ti, no puede sufrir mal alguno".

Todi M .5 "El alborear de la Luz del Cielo le convierte a uno en adorador de la Verdad solamente.

El florecer de la amante devoción le hace a uno olvidar los inertes objetos de adoración.

El conocimiento de Él, muestra la futilidad de todo rito y de todo ritual.

La manifestación de la Sagrada Luz interna, distingue al puro del impuro".

Gurú Gobind Singh.

Y el Gurú Arján sigue diciendo: "Yo oro a Aquel que es el dispensador de toda bendición y el salvador de todo mal¨ "Derrama tu misericordia, Oh Misericordioso!, y mis esfuerzos habrán sido bien dirigidos".

Sri Rag M .5 "Recuerda al Único y canta Sus alabanzas, canta su Sagrado Nombre y tenlo establecido en tu corazón. En sus infinitos atributos incesantemente medita 10

y sírvele a Él con toda tu alma y corazón. Dios es Uno, es sin par y es precioso, completo en Sí mismo, omnipresente y omnipermeante, Creador de la vasta creación es El. Adórale entonces a Él y a nadie más, Satúrate todo, cuerpo y mente, en Su amor, Oh Nanak !, es por la Gracia del Maestro quese logra la realización de Él".

Gauri M .5 . . . .....

"Si alguna vez tienes un deseo, ruega al Señor para su realización, te será concedido si el Maestro de tu oración Testigo es. Riquezas infinitas de Él provienen, y también el Elíxir de la Vida.

Misericordioso es el dispersador de los, temores, y siempre permanece con su esclavo".

War Sri Rag M4.

"Yo oro a ti, Oh Señor, el Señor eres tú de mi cuerpo y de mi alma.

Nanak atribuye su grandeza a Ti, porque nadie le conoció antes".

Asa M .5 "Tú eres la trama y la urdimbre. Oh, Señor, a ti oro yo.

Tú eres mi altar, sea que esté yo en placer o en dolor".

Suhi M .4 "En vano es que oramos a las gentes del mundo, llenos de problemas, como se encuentran, Ora solamente al Señor si deseas cruzar el océano de la vida".

Gujri M .5

En el Sagrado Corán está claramente expresado que el único que debe ser invocado es Dios, ya que una invocación a Él es la única invocación correcta en el verdadero sentido de la palabra.

Similarmente, Abraham, al denunciar a sus propios seguidores, declaró: "Oh, dejo a vosotros y a los dioses que adoráis. Yo tan sólo me dirijo a mi Dios y tengo la plena confianza de que no permaneceré con las manos vacías".

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Y de nuevo les dijo: "Oh, vosotros, los fieles, unámonos y lleguemos a un terreno común... el terreno de la Divinidad. Y no adoremos a nadie más sino a Dios y no consideremos a otro igual a Él, porque no hay otro que pueda comparársele".

Al-Humar: Ayat 9-10 El instinto del amor no puede entrar en juego, a menos que uno pueda ver al amado. Mientras nosotros no podamos ver a la Divinidad o la gloria de Dios, no podemos tener fe en la existencia de Dios; y sin esto, todas las oraciones son en vano. Pero el Gurú, o sea, el Dios-Hombre es la morada de la Luz de Dios y es un centro de radiación de ella. Con igual eficacia podemos orar al Maestro, quien es uno con Dios. Conectado como está con la Central de Energía que tras de él opera, el Maestro es igualmente competente para acceder a nuestros deseos o para realizar nuestras demandas. Se ha dicho que: "Dios se manifiesta a sí mismo en la forma de un SADH (un alma disciplinada).

Maru M .5

Y Cristo dice también: "Dios se revela así mismo a través de Sus Profetas".

En Gurbani encontramos: "Dios habla a través de un SADH".

Gauri M .5

Un Teólogo Musulmán nos dice: "Sus palabras (del Maestro) son las palabras de ALA, aunque éstas puedan parecer como que provienen de labios humanos".

Una oración al Maestro Viviente equivale a una oración a Dios. Por lo tanto, uno debe depender única y enteramente del Maestro y volver la faz a Él para la realización de sus deseos.

De manera que, toda oración debe ser dirigida a quien tiene en sus manos el misterio de la vida y de la muerte. Debemos tener una fe perfecta en el Dios Viviente, quien vive y se mueve entre nosotros en forma humana. Con la atención plenamente enfocada en El, no debemos pensar en nada ni en nadie más. Esta es la forma en la que podemos comulgar con Él. Kabir Sahib dice 12

que la distancia no cuenta en la relación que existe entre Maestro y discípulo.

Pue- den estar separados por vastos océanos, pero el solo pensamiento del discípulo en su Maestro, tiene la virtud de atraer la atención del Maestro, y puede dirigirle (al discípulo) donde quiera que éste se encuentre. Se dice de Vivekananda, que cuando se levantó para dirigirse al Congreso Mundial de todas las Religiones en Chicago, se sintió falto de confianza. Pidió un vaso de agua, cerró por un momento sus ojos y pensó en su Maestro (Paramhansa Ramakrishna, el Sabio de Dakshineswar) y, en un instante, las compuertas de la inspiración se abrieron dentro de él, y pronunció un discurso apasionado y sin precedentes ante la augusta concurrencia, discurso que duró varias horas.

Un Dios - Hombre es un verdadero Rey, y a sus puertas, los más poderosos reyes de la tierra inclinan su cabeza en humilde suplica, buscando la realización de sus deseos el logro de sus ambiciones irrealizables de otra manera.

El Gurú Arján nos dice a este respecto: "Él tiene a todos los potentados dentro de su poder sustentador, No, la vasta creación misma está bajo su dominio.

Su voluntad reina suprema en todas partes, Y nada queda fuera de su Divina Voluntad; Oh, ofrece tus plegarias solamente al Maestro Porque Él realizará las ambiciones de tu corazón.

Su trono está en los más altos cielos y La devoción a Él se encuentra en la comunión con su Palabra.

Omnipermeante, Él es completo en Sí mismo.

Y su luz brilla en todos los corazones, Su recuerdo dispersa todo dolor, Ni siquiera el ángel de la muerte llega cerca de su devoto, El muerto vuelve a la vida por el Poder de su Palabra y, el más bajo y el perdido son recibidos y honrados.

Oh, Nanak ! Tu oración ha sido oída y aceptada y,

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A través de la Gracia del Maestro, Su Luz se ha manifestado adentro.

Gauri M .5 Un Dios-Hombre tiene a su alcance todo lo que uno puede necesitar. . . los dones de Dharma, Artha, Kaama y Moksha, (los méritos de rectitud, riquezas terrenas y posesiones, la realización de deseos, y la salvación misma) .

Si uno desea cualquiera de los cuatro grandes dones Debe entregarse al servicio de un SADH. Si uno desea librarse de la aflicción y el dolor, Uno debe comulgar con el Verbo, en las profundidades del alma.

Si uno busca nombre y fama, Uno debe perder su ego en la compañía de un Santo.

Si uno teme los dolores del nacimiento y de la muerte, Debe uno buscar refugio en los pies de loto de un Santo.

Gauri M .5 De lo anteriormente expuesto se desprende con gran claridad que nuestra oración debe ser para Dios o para un Dios-Hombre, y que solamente debemos depender de Él y no de otro poder; porque solamente Él es capaz de sacarnos de los poderosos remolinos y de los profundos abismos de la mente y de la materia, y de aplicar el bálsamo curativo a los corazones lacerados por los salvajes deseos y tentaciones. Es la fortaleza del débil, es el ancla en medio de la tempestad y presiones de la vida, es un refugio celestial para el que no tiene morada. Su mirada de Gracia cura los corazones destrozados.

"Un Maestro perfecto habla al corazón, Y de corazón a corazón, un impulso de vida salta".

Bhei Nandial.

Al discípulo corresponde descargar sin vacilaciones su mente ante el Maestro, y exponerle sus dificultades, no importan en donde pudiere encontrarse, porque el Maestro está más allá del tiempo y del espacio, y puede atender al llamado de Su discípulo.

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''Abre tu mente ante el Maestro ; Deja de lado tus astucias y sutilezas, y busca refugio en cuerpo y alma a Sus pies".

Gurjri M .5 En el Sagrado Corán tenemos: "Salvo Él, nadie hay que escuche el doloroso relato del angustiado, ni el grito agonizante del impotente, m nadie hay que a éstos pueda devolver la paz".

Las observaciones de Cristo a este respecto son muy significativas: "Para que todo lo que pidieseis al Padre en mi nombre. Él os lo dé''.

Juan 15:16 ''De cierto, de cierto os digo, que todo cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, Él os lo dará".

Juan 16:23

"Si algo pidieseis en mi nombre, yo lo haré.

Juan. 14:14

Desde el momento en que Dios., o el Dios-Hombre, es la fuente de toda bendición, debemos dirigir nuestras oraciones a cualquiera de ellos y a nadie más.

LA ORACION- UNA APELACION AL DIOS INTERNO En asuntos mundanos, solemos buscar la ayuda de personas que son más inteligentes o más capaces que nosotros. También oremos pidiendo ayuda a Dios. . . el mayor poder concebible. Y esta es ciertamente una manera correcta de enfocar los más difíciles y desconcertantes problemas que nos enfrentan en los días de nuestras vidas. Pero, considerar a ese Poder Omnipotente como algo diferente y separado de nosotros y apelar a Él como se apela a un benefactor externo, esto es un lamentable error que solemos cometer, porque Él es e1 alma misma de nuestra alma, y está siempre operando dentro y fuera de nosotros, y nosotros, en realidad vivimos y tenemos nuestro ser en El. El secreto del éxito se encuentra en la oración directa, y en la apelación el poder interno. Estas fructifican siempre, y en abundancia. Le hacemos una gran injusticia a Dios y a nosotros mismos cuando Le pensamos como residiendo en las nevadas monta- ñas, o en las profundidades de los ríos sagrados, en las fuentes, en las mezquitas, en 15

las iglesias, en las sinagogas o en este o en aquél lugar sagrado. Limitados como somos en tiempo, espacio y causación, tratamos de limitar al ilimitado dentro de los estrechos canales que nuestra imaginación es capaz de concebir. Tales creencias de nuestra parte y sus consiguientes frustraciones, tienden a hacernos escépticos en lo que a Él se refiere. Estando la fuente de todo poder dentro de nosotros, podemos, por medio de una zambullida en ella, convertirnos en grandes y poderosos espiritualmente. De la misma manera que el ejercicio físico nos hace físicamente fuertes y robustos, el ejercicio espiritual despierta en nosotros los poderes espirituales latentes.

Por medio de éstos podemos abrir las compuertas e inundar nuestro ser con las Divinas Corrientes. Cuando una persona se Diviniza, o sea, se convierte en la Divinidad Personificada, la naturaleza misma, que es la criada de Dios, empieza a obedecer su más mínimo deseo y a esforzarse por satisfacer todas sus necesidades y requerimientos.

Una voluntad fuerte avanza siempre y se forja un camino para sí misma.

En ciertas ocasiones, por medio de la oración a ciertos supuestos poderes externos, tenemos éxito en nuestros esfuerzos. Este éxito se debe, en realidad, a un pequeño esfuerzo concentrado de nuestra parte, más bien que a algún factor externo. De esta manera, no sólo nos engañamos a nosotros mismos, sino que gradualmente perpetramos un auto-engaño, a tal grado, que al cabo del tiempo se convierte en parte de nosotros y no podemos hacer otra cosa que considerar a Dios como algo distinto de nosotros. Y lo peor de ello es que de ninguna manera podemos entrar en contacto con los infinitos tesoros de Divinidad que se encuentran dentro de nosotros y que constituyen nuestra herencia. Solamente después de haber establecido un contacto interno con El, podemos comprender verdaderamente su permeación en el Universo y contemplar su Gloria en todas partes. Sin esta percepción directa y sin esta experiencia de primera mano de Él, interiormente, nuestro concepto de Dios es tan sólo de oídas, es pura erudición, y, por lo tanto, erróneo y nuestras oraciones a Él son tan sólo una jerga de palabras sin significado alguno.

ORACION Y ESFUERZO: La Oración y el esfuerzo marchan codo con codo. ¿Oramos a Dios por qué?

Por el éxito de nuestros esfuerzos. Si deseamos una cosa, debemos esforzarnos por ella y al mismo tiempo que nos esforzamos, orar a Dios para que la conceda. La oración es solamente la última arma y un arma que con seguridad 16

nos ha de ayudar. Allí donde fallan los esfuerzos humanos, la oración tiene éxito. " ...Más cosas que las que el mundo sueña se han logrado por la oración".

Tennyson Tal como un ave no puede volar con una sola ala o un carro con una sola rueda, así el esfuerzo y la oración deben marchar juntos si queremos tener éxito en nuestros empeños. Uno solo no puede logar nada. Mientras una persona no se haya divinizado completamente, o sea, en otras palabras, mientras no se haya convertido en un co-trabajador consciente con el Poder Supremo, por medio de la comprensión de su voluntad, no puede prescindir del esfuerzo, porque Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.

Una oración sin esfuerzo rara vez fructifica. Tomemos el ejemplo de un niño que se hace tarde para el colegio. Si se sentara al lado del camino a orar, estaría sencillamente corriendo contra el tiempo. Si quiere ganar tiempo, debe correr, y es muy posible que aunque llegue tarde, el profesor le perdone en consideración del esfuerzo que ha realizado para llegar a tiempo. El tener una pasión dominante por una cosa y trabajar duro para lograr el objetivo es el verdadero tipo de Oración en el más puro sentido de la palabra. El esfuerzo debe combinarse con la oración, porque la sola oración para alcanzar el objetivo no es nunca una gran ayuda. Uno debe orar con toda sinceridad, y ciertamente, el esforzarse con alma y corazón es la mejor oración y es seguro que ha de fructificar. En los momentos de tribulación y en las situaciones de prueba uno debe sobreponerse al cansancio y al descorazonamiento y debe orar a Dios para que Él nos ayude en nuestros esfuerzos. Esta esta es la actitud correcta. En el CORAN se dice que cuando Moisés y Harun oraron pidiendo la victoria sobre Faraón, Dios, aceptando la oración, les ordenó mantenerse firmes y no seguir la huella de aquellos que ignoran la Realidad.

Moisés también ordenó a sus seguidores ser sinceros y buscar la ayuda de Dios.

En momentos de dolor y tensión nunca te descorazones, y más aún si tu corazón está en Dios y en el Hombre-Dios. Si a pesar de ello fracasas en tus esfuerzos, considera a este fracaso como venido de la mano de Dios y para tu propio bien.

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LA ORACION- SUS PARTES ESENCIALES Una oración jamás es vana. Un grito del corazón es siempre oído y siempre recibe atención, pero cómo y de qué manera, es algo que depende de la voluntad de Dios.

“La Oración de un devoto nunca es vana".

Bilawal M .5

"Cualquier cosa que un devoto Le pida, no puede menos que suceder".

Asa M .5

"El siempre concede lo que se le pide, oh Nanak !, las palabras de un devoto son verdaderas aquí y en el más allá".

Dhansari M .5

En las Escrituras de los Sikhs, se menciona que Dios, el Padre, ha dicho que El dará libremente cualquier cosa que Sus hijos Le pidan: "El siempre Bondadoso Padre ha prometido realizar lo que Sus hijos desearen".

Malar M .5

Igualmente, el Sagrado Corán respalda esta misma idea cuan- do expresa: "Dios ha dicho, llámame, y Yo aceptaré tu llamada".

Y también: "O RASUL (mediador), cuando una persona Me solicite, dile que yo resido en él y que oigo sus oraciones cuando él las pronuncia".

San Juan declara: "Todas las cosas por las que oráis y pedís, creed que las habéis recibido y las tendréis”.

Y en el Evangelio de San Mateo, tenemos:

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''Pedid, y se os dará; buscad y hallaréis; llamad, y se os abrirá, porque todo aquel que pide, recibe; y al que busca halla y al que llama se le abrirá".

VII : 7-8 En la experiencia, sin embargo, encontramos que la mayoría de nuestras oraciones no fructifican. Tenemos, por lo tanto, que estudiar el asunto un tanto críticamente, en lo que respecta a la clase de oración que es aceptable a Dios, como esta oración es ofrecida y por qué no son aceptadas todas las oraciones.

Para el éxito en la oración hay ciertos pre-requisitos esenciales, como : I.- FE EN DIOS, que es la causa raíz del éxito. Podemos engañarnos a nosotros mismos y a los que nos rodean; pero no podemos engañar al poder interno… a Dios. El orar es para nosotros como correr una carrera con gran desventaja. No somos verdaderos en nuestros pensamientos, en nuestras palabras, en nuestros actos. En realidad, no hay armonía entre los tres.

Dependemos demasiado de nuestra astucia, de nuestras maniobras, de nuestras elucubraciones. No tenemos confianza en Dios y en Sus poderes.

Nuestras oraciones no se elevan del fondo de nuestra alma. Lejos de ser un grito de angustia, pronunciamos mecánicamente unas cuantas palabras de apurada oración. Esto es servir a Dios de labios para afuera, la profundidad de ello ni siquiera penetra bajo la piel. No es entonces de extrañar que estas oraciones ceremoniales que solamente se atienen a la forma, sean en vano y que no sean oídas. Debemos darnos verdadera cuenta de la grandeza de Dios, tener fe en su magnificencia y advertir que Él conoce nuestros más íntimos pensamientos y el funcionamiento mismo de nuestra mente, porque: ''El sabe lo que yace en los pliegues de nuestra mente, y tiene plena conciencia de las aflicciones de todos, el virtuoso y el vil".

Gurú Gobind Singh II.- RENDIMIENTO A DIOSCon fe en Dios, el próximo paso es automáticamente rendir por completo nuestro ser a los pies de Dios.

Cuando el pequeño ser se funde en el Gran Ser, éste opera y actúa por y en beneficio del primero. En tal caso ya casi no existe la necesidad de oración.

"Oh, mente!, sé aceptable a tu Señor, sé toda humildad ante El." Dev. M .5 III.- AMOR A DIOS - Es otro de los pre-requisitos para el éxito en la oración.

Debemos estar agradecidos a Él por lo que ha hecho por nosotros sin que se 19

le pidamos, antes de pedirle otros dones. Debemos amarle y respetar Sus mandamientos y seguirlos estrictamente. Mil veces nos inclinamos ante Él, pero desgraciadamente no tomamos Sus palabras en serio. Que poco nos damos cuenta de que Él no está separado de Sus palabras.

"Si me amáis, guardad mis mandamientos".

Cristo

"Si estuviereis en Mí, y Mis palabras estuvieren en vosotros, pedid todo lo que quisiereis, y os será hecho".

Juan 15:7 "Deleitaos también en el Señor y Él os dará los deseos de vuestro corazón".

Salmos 37.4 CORRECTA ACTITUD - Es otro de los pre-requisitos que deben existir para esperar favores de Dios. La correcta actitud puede ser considerada en relación tanto a Dios como al hombre. "Aquel que volviera sus oídos para no oír la Ley, incluso sus plegarias, serán abominación". " Y cualquier cosa que pidamos, recibiremos de Él, porque guardamos sus mandamientos y hacemos aquellas cosas que son placenteras a Sus ojos".

Evang. de S. Juan Por otra parte, si queremos que Dios nos perdone nuestros errores, debemos estar listos para perdonar libremente los errores de los demás.

"Cuando estáis orando, perdonad si tenéis algo en contra de alguien, para que igualmente vuestro Padre que está en los cielos os perdone vuestras culpas" Mateo.

"Y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores". " ....mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonara vuestras ofensas".

Mateo 6: 12-15 TEMOR DE DIOS: No vivimos en temor del Señor. Él es el alma misma de nuestra alma, pero sin ninguna vergüenza hacemos una cantidad de cosas en secreto, como si Él no las supiera. Nos sentimos avergonzados de hacer un acto pecaminoso en presencia de un niño de cortos años, pero ni siquiera esta consideración tenemos para con el Rey de Reyes que tiene su trono dentro de 20

nosotros y que está mirando no solamente nuestros actos sino que incluso leyendo nuestros pensamientos y conociendo el curso de nuestros instintos y propensiones que se encuentran en el limbo de nuestra mente sub-consciente.

Solamente el temor de El debería eliminar todo temor del mundo, pero desgraciadamente vivimos en un estado de continuo temor de todo y de todos y vamos por el mundo solicitando pequeños favores aquí y allá.

"Como el padre se compadece de los hijos, se compadece Jehová de los que le temen.

Salmos 103:13 "Señor, creo, ayuda mi incredulidad".

Marcos 9:24

PURIFICACIÓN: La pureza de cuerpo, mente y alma es el factor más importante para ganar el amor del Señor. Esto lo podemos considerar en tres etapas: Arrepentimiento, Perdón y Abstención. a).- Arrepentimiento: Nada de lo que existe bajo el cielo es perfecto y cada uno de nosotros tiene sus debilidades. El pecado ha llegado al hombre como una herencia de Adán. La mente es en el hombre un agente del poder Negativo y no pierde oportunidad de tentar al hombre en contra de Dios.

En la vida diaria, resbalamos a cada paso. Nuestras mejores resoluciones se convierten en nada cuando nos asaltan las tentaciones. Sin ayuda, nos es imposible escapar de las astutas redes, de las ingeniosas trampas y de las feroces tentaciones de Kal, el señor del Tiempo (es decir, la mente).

Solamente el brazo salvador del Maestro puede protegernos y liberarnos de sus terribles asaltos. Pero cada vez que caemos presa de una tentación, debemos darnos cuenta de nuestra debilidad y arrepentirnos sinceramente por lo que hemos hecho. b) Perdón: - El arrepentimiento a pesar de ser bueno en sí mismo, no puede alterar el pasado. Cada acto omitido o cometido deja su impresión indeleble en la mente y nos enfoca como blanco de su reacción o fruto. De esta manera, incontables impresiones Kármicas siguen acumulándose día tras día, sumándose a nuestros Sanchit Karmas (el vasto depósito de nuestras acciones infructificadas). Nadie puede escapar a través de este tremendo peso que tiene un efecto de larguísimo alcance y que se extiende hasta cientos de vidas y a veces más. ¿Quiere esto decir entonces que no hay remedio? ¿Que no podemos quemar la pólvora de la Santa Bárbara antes de que explote? Los Santos nos dicen que sí hay un método, y un método perfectamente seguro.

La oración pidiendo perdón es un arma positiva en manos de un pecador. Hay esperanza para todos, incluso los pecadores. Los Santos vienen al mundo a 21

salvar a los pecadores y a aquellos que están perdidos. La compañía de un Alma Maestra es una ayuda enorme en el proceso de liquidar nuestras cuentas Kármicas. Mientras Él perdona merced a Su Gracia Salvadora nuestros diarios errores, recomienda que nos abstengamos de repetirlos.

"Hasta aquí y nada más", es su consejo. “Ve y no peques más", era el consejo habitual del Cristo, y también del Maestro Sawan Singh, quien solía aconsejar a sus discípulos: detenerse en el punto en que estaban y no pecar más. Las acciones pasadas pueden ser borradas, siempre que nos abstengamos de seguir sembrando los dientes de dragón. c).- Abstención: Aunque es cierto que el arrepentimiento y el perdón nos ayudan a escapar de los efectos del Kriyaman, o sea, de los actos diarios, debemos, sin embargo, abstenernos de futuras repeticiones. Ningún proceso purificativo puede ayudarnos a menos que pongamos fin al incesante girar de la rueda Kármica, la cual aumenta su movimiento de inercia con cada acto que ejecutamos.

Hay momentos en que un magistrado suele imponer una pena liviana por algún crimen, pero es muy posible que esto no ennoblezca al criminal. En la dispensación del Maestro está siempre presente la rígida advertencia que es tan necesaria para mantener a una persona en guardia. Él tiene que limpiar al pecador para hacerlo apto para emprender el viaje al Hogar. Al igual que un Maestro-escultor, tiene que golpear duro para dar forma a un inerte trozo de piedra.

En resumen, es necesario primeramente que moldeemos nuestras vidas de acuerdo a las instrucciones del Maestro y que sintamos una genuina delicia y alegría al pensar en El. Segundo, debemos entender su voluntad y orar por aquellas cosas que son de Su gusto; y, tercero, debemos aprender a aceptar sus decretos con la sonrisa de los labios, sean estos cuales fueren.

Finalmente, pero no lo menos importante, el amor es el terreno en donde mejor crece la vida. Un amante da, nunca recibe favores. Si uno trata de vivir una vida divina, todos los favores de Dios fluyen automáticamente hacia uno. Uno que ama a Dios no necesita pedir favor alguno. Es suficiente que dediquemos nuestra vida a Él y que nos convirtamos en sus amantes esclavos.

A Él le corresponde tratarnos como le plazca. El vivir en Su Sagrada presencia es la recompensa en sí misma y no puede haber una recompensa más grande ni más rica que esto.

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"Verdadera herejía es orar, Pidiendo a Dios que la calamidad aleje" Maulana Rumi.

"El fruncir de tu ceño es más bello que la sonrisa de miles de doncellas".

S.T. Coleridge "Hay dulzura exhilarante incluso en el fruncir de tu ceño. Oh, Maestro".

Suhi M .5

LA ORACION, OBSTACULOS EN EL CAMINO ...

INTELECTUALISMO ...

FILOSOFIA.

Algunas personas piensan que conociendo Dios los más pro- fundos secretos de nuestra mente, ¿cuál es la necesidad de la oración?. -Otros piensan que estando Dios listo para concedernos cualquier don que le pidamos, no debemos en nuestra ignorancia pedir cosas que nos han de ser dañinas y de las que posteriormente nos hemos de arrepentir. Hay además otros que piensan que siendo Dios más que nuestro padre terreno y que sabe lo que es bueno para Sus hijos, nos ha de proveer de lo necesario sin que tengamos que pedírselo y que evitará el darnos aquello que pudiere ser detrimental para nuestros intereses. A pesar de todos estos argumentos, los Santos insisten en la necesidad de orar. Indudablemente, Dios conoce nuestras necesidades: "Vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes de que vosotros las pidáis.

Mateo 6-8

"Su grandeza está en Su Omnipotencia".

Asa M.5

"El conoce el secreto de cada corazón, Y lo que debajo de él se oculta".

Gurú Gobind Singh "Mi KIRDGAAR (Creador) conoce mis necesidades mucho mejor que yo mismo".

Un teólogo Musulmán

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El objeto involucrado en la oración es hacernos conocer y entender nuestras necesidades, prepararnos para la realización de ellas cuando llegue el momento y desarrollar en nosotros un sentido de gratitud hacia Él.

"Somos tus criaturas, Oh Maestro, Concédenos el don del correcto entendimiento".

Asa M.4 "A las ignorantes criaturas el Padre dio la Luz".

Kalyen M.4

Puede parecer a veces que nuestras oraciones solicitando que se nos libre de alguna calamidad no son oídas; pero ciertamente, de ellas sacamos fortaleza suficiente para soportar la prueba y combatirla sin sentir demasiado el dolor.

DIFICULTADES INTERNAS.- COMO DOMINARLAS: 1.- PUREZA : El corazón es el púlpito desde donde ofrecer la oración, y debe, por lo tanto, ser limpiado y purificado antes de entregarnos a la oración. La pureza del corazón consiste en: Una actitud humilde y respetuosa hacia Dios, libre de todas las preocupaciones y ansiedades del mundo.

"El Omnisciente mismo arregla todo correctamente A El, Oh Manek, ofrece tu oración".

Maru War M.2

''Con las manos juntas, ofrece tu oración".

Bhairon M.5

2.- HUMILDAD, nacida del conocimiento de nuestra impotencia y acompañada de confianza y fe en El. 3.- AMANTE DEVOCION. El paso siguiente es inmovilizar la mente, liberarla de las oscilaciones mentales que continuamente la llevan de izquierda a derecha. Para lograr la inmovilidad de la mente, tenemos que encontrar algún centro o polo interno al cual regresar una y otra vez hasta conseguir su perfecta inmovilidad. A menos que encontramos este terreno, el aspirante se encuentra en un estado muy peligroso. Al retirarse del mundo exterior y de sus asociaciones, y al encontrarse esperando el alborear de un 24

nuevo mundo, se ve asaltado por incontables impresiones, simientes que se encuentran ocultas en lo profundo de su inconsciencia. Es posible librarse de ellas, sea por la correcta contemplación o buscando ayuda, a través de la oración, del Poder interior. La manera más segura y más fácil de cruzar por sobre estos obstáculos es pensar en la forma del Maestro y fijar nuestra atención en esta forma. Este golpear, al hacerse firme y continuo, va abriendo gradualmente el camino hacia los mundos interiores y nos trae infinitas visiones espirituales y los acordes de la Divina Sinfonía.

Por otra parte, hay millones de obstáculos en el sendero interno. A veces, un aspirante no obtiene respuesta a sus oraciones y empieza a dudar de su eficacia. En otras ocasiones, muy alejado de Dios, se encuentra en un vasto silencio o vacío, y siente sus propias vibraciones. Otras veces, se enreda en la profunda obscuridad que se encuentra detrás de los ojos y no puede penetrar en el Más allá. Tan complicadas y engañosas son estas regiones de obscuridad y silencio, que uno se siente perdido. A pesar de sus mejores esfuerzos, uno vacila y tropieza una y otra vez, trata de mantenerse sobre sus piernas pero vuelve a resbalar. Esta es en realidad una triste y delicada situación. Sin ayuda y por su propio esfuerzo, no puede uno salir a salvo de este laberinto. Es justamente en esta sobrenatural y pavorosa situación que las instrucciones de un Alma-Maestra pueden ser de gran ayuda para el discípulo.

Estas son algunas de las incontables dificultades de las que el sendero está sembrado. El Poder negativo tiene una verdadera red de trampas preparadas para burlar los designios, incluso de los más inteligentes. Su triunfo es el mantener a los Jivas, o sea, a las almas encarnadas dentro del poder de sus garras, de manera que su dominio sobre ellas siga íntegro y su gloria inmaculada. El escapar de estas fuerzas de tinieblas solo es posible con la ayuda de uno que las ha conquistado porque estas fuerzas le temen y no se atreven a molestar al alma que viaja con Él. El largo brazo del Maestro es fuerte y puede llevar al Jiva sin peligro alguno a través de todas las amenazas de las que el sendero interno está sembrado a cada paso.

LOS TRES TIPOS DE ORACION 1.- VOCAL U ORAL.-Es decir, la oración que se ofrece por medio de palabras enunciadas con la lengua y los labios. Consiste en repetir alguna oración preestablecida y generalmente registrada en alguna de las Escrituras y dada por uno u otro MAHATMA como una oración modelo. Algunas personas sienten que este tipo de oración no es de gran consecuencia. En realidad, una oración 25

no es una mera repetición de un grupo de palabras en particular, sino que es un grito de angustia de un alma individual, que se eleva de sus más negras profundidades. Podemos comparar estas oraciones orales con la ropa prestada, que nunca le queda bien al que las pide. Como un modelo, son ciertamente muy valiosas y debemos tratar de hacer el apasionado llamado desde las más remotas profundidades de nuestra mente, describiendo con la mayor precisión, nuestros sentimientos y emociones.

2.- MENTAL.-Una oración puede ser repetida con solo la lengua del pensamiento. Esto puede hacerse solamente cuando se logra preparar un terreno apropiado dentro de uno mismo. Uno debe ver la presencia de Dios y ser capaz de concentrar los pensamientos antes de ofrecerle una acción de gracias, haciendo una confesión libre y franca de sus defectos y buscando Su ayuda para coronar con éxito todo esfuerzo. Es un arte como cualquier otro, y requiere una gran cantidad de paciencia y constancia, igual que se necesita en aprender música o pintura. Para empezar, la mente tiene que ser entrenada e inmovilizada por medio del pensamiento constante en el Maestro, lo cual opera como un ankus (el gancho de hierro usado por los conductores de elefantes). Después de ofrecer este tipo de oración, uno debe esperar durante algún tiempo por Su Gracia o bendición; la cual "desciende como una gentil paloma", como dice Cristo. Junto a ello llega una gran paz que le hace a uno temblar de placer, desde la cabeza a los pies. Cuando una persona llega a gustar esta sensación, siente dentro de sí misma una perfecta saciedad. La infatuación de mundo con sus maravillosos atractivos cae como una cosa descartada y olvidada en el limbo del pasado. Estando en el mundo, ya no pertenece al mundo. ¿No es éste un cambio maravilloso?. Algunas gentes consideran a esto como el principio y el fin de la espiritualidad. Pero no es así.

Este cambio de enfoque no es más que el precursor del advenimiento de la forma luminosa del Maestro, y mucho más de allí en adelante.

3. ESPIRITUAL.- Para llegar a la verdadera espiritualidad, un Sadhak tiene todavía que esperar y mantener la vigilancia. A medida que sigue la práctica de su Sadhna, logra ocasionalmente trascender su muerte física y encontrar al Maestro en su forma efulgente. De aquí en adelante, se desarrollarán ante su vista incontables visiones espirituales, maravillosas, más allá de toda descripción Aunque sigue siendo un ciudadano de este mundo, consigue acceso a regiones superiores de donde sólo viene bienaventuranza. Aquí se tiñe completamente en el verdadero color de la más pura espiritualidad. Ya no es una persona enfocada en el mundo como solía ser, sino que está cargado de espiritualidad. Se ha transformado 26

completamente y es ahora una persona altamente civilizada y establecida en su Divinidad. Esto puede ser denominado "Oración Mística". En este tipo de oración el aspirante no tiene nada que hacer. De todo se encarga el Maestro. Una vez que el Maestro se hace cargo de un alma, es tarea suya el realizar esta transformación, eliminando toda huella de materia tosca y convirtiéndola en oro esterlino. Incluso la más elemental de las experiencias en este estado es suficiente para desvanecer toda duda. Es suficiente que un alma sea despertada a la Conciencia Cósmica, para que en adelante deje de ser presa del escepticismo y pueda mantenerse sobre sus propios pies. Al contemplarse en su gloria desnuda y prístina, exclama alborozada: "Yo soy el alma" o "Yo soy Tú" o "Yo soy Brahm".

ORACIONES EN VOZ ALTA Las oraciones cuando se pronuncian en voz alta, operan momentáneamente como una palanca para elevar la mente y producen un estado de sobriedad ; pero como no entendemos su verdadero valor y significado, no constituyen una ayuda en preparar el terreno para elevar la superestructura espiritual.

Por el contrario, muchas veces nos sentimos enredados por el aplauso y la aprobación públicos. El resultado, las más de las veces es que somos presa fácil de la auto-decepción. Como estas oraciones no salen del fondo del alma, suenan huecas y sin un acorde de verdad en ellas. Pueden ser usadas para capturar la imaginación de una audiencia, momentáneamente, pero no hacen ningún bien en último término a los que se entregan a ellas, sean como ejecutores o como audiencia. A veces, crean una sensación física y provocan un trance, pero no conducen al Despertar Consciente que viene solamente con el Auto-Conocimiento. A Dios no se le puede ganar con palabras sonoras, ni tampoco las necesita El. Es el alma misma de nuestra alma y puede percibir hasta el más mínimo ruido provocado por la más pequeña hormiga. El conoce nuestras necesidades mucho mejor que nosotros mismos, y mucho antes que nosotros nos damos cuenta siquiera de ellas.

La riqueza de la espiritualidad no viene por medio de sonoras demostraciones.

Una oración enunciada en el profundo silencio de la mente y solamente con la lengua del pensamiento es capaz de producir cualquier fruto. Todo lo demás es en vano.

"Llama a tu Dios con toda humildad y en silencio".

Corán

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"No necesitas gritar, porque Él lo sabe todo".

Corán "El oye la llamada de una hormiga antes que la trompeta de un elefante".

Gurú Gobind Singh-Akal Ustat

ORACIONES PÚBLICAS E INDIVIDUALES En la oración individual, no hay naturalmente necesidad de pronunciar las palabras en voz alta. Solamente se necesita cambiar el curso de nuestros pensamientos de uno a otro canal. En este tipo de oración, el Simran mental es más que suficiente. "¿Qué es la búsqueda de Dios?". "Transplanta la mente y contempla todo".

Shah Inayat En las oraciones públicas perdemos generalmente de vista las verdaderas emociones personales, y a pesar de nosotros mismos, nos dejamos arrastrar hacia una hipérbole. En una oración de este tipo, no hay armonía entre la mente y la lengua. Divorciados del sentimiento personal, resbalamos hacia el aplauso público del momento. Todo el tiempo nos esforzamos por maniobrar con los sentimientos de la gente, de manera de lograr una mayor ofrenda de sus bolsillos, o lágrimas de sus ojos, o palabras de alabanza para nuestras realizaciones. Estas son oraciones más o menos ceremoniales, que se ofrecen, por lo general, con ocasión del Ura, o sea, el aniversario del nacimiento o muerte de algún Santo. Los Qewwalis entre los Musulmanes y los Kirtans entre los Hindúes, caen dentro de esta categoría.

Estas oraciones pre-establecidas son sencillamente la expresión de algún devoto del pasado y no el espontáneo brote emocional de aquellos que las recitan, y como tales no es probable que sean aceptadas ni que produzcan fruto o que lleguen a hacer una impresión duradera en los participantes, sean los que oran o los que escuchan. Una flecha que no emprende el vuelo desde un arco bien templado y cuya cuerda llegue hasta el pecho mismo del arquero, rara vez da en el blanco. De igual manera, las meras oraciones verbales que no provienen de las profundidades del alma, no alcanzan a llegar al DiosHombre, quien es también el alma misma de nuestra alma y que está más al tanto de nuestras necesidades que nosotros mismos. En los Vedas, en el Corán y en otras Escrituras, se habla de oraciones en común, dirigidas a Dios

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para el beneficio de una comunidad, de una nación o de la humanidad en general.

ORACIONES CONGREGACIONALES Lo mismo podemos decir de las oraciones congregacionales, las cuales caen también dentro de las observaciones expresadas en el capítulo anterior. Estas son ofrecidas en templos, en mezquitas, en iglesias, sinagogas, guardwaras y otros lugares sagrados. El hombre del púlpito da su sermón y la audiencia le oye mecánicamente, o bien, él lee alguna oración y la audiencia repite la oración en coro. Con una que otra honorable excepción, la gran mayoría solo viene al servicio semanal o mensual, según sea el caso para cumplir con un formulismo establecido. Si estas oraciones no crean en nosotros una ansiedad, un intenso deseo de Dios, no sirven de nada. Este es el más elemental de los servicios que pueden esperarse de tales oraciones, y si esto no se logra, en realidad no se ha ganado nada.

Estos servicios o ceremonias, si son conducidos correctamente, pueden hacer un enorme bien a la gente. Podemos orar con toda humildad por el bienestar de la humanidad, lo cual es una causa universal y siempre agradable a Dios.

Es un poderosísimo instrumento que ha sido responsable de la creación de naciones y como un elemento aglutinador de sociedades.

"Oh, Nanak! Grande es Su nombre. Pueden todos tener bienestar bajo Tu Voluntad, Oh Señor".

Nanak.

"Oh, Dios, en el correcto sendero, Haznos firmes en la fe, Danos tu Misericordia, Oh, Alá, Nadie es más misericordioso que Tú".

Corán "Oh, Dios, perdona nuestras culpas, E ignora nuestra porfía; Haznos verdaderos en Tu sendero y concédenos la victoria sobre el infiel".

Corán El único objeto de este tipo de oración es, o bien ennoblecernos a nosotros mismos o beneficiar a la audiencia o contar a Dios acerca de los sufrimientos universales o hablarle de algunas de las necesidades de la humanidad en general, o por último, congraciarnos con el favor público por medio de una

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exhibición de religiosidad. Las oraciones ofrecidas y los servicios conducidos, con este último objeto, son naturalmente no sólo inútiles, sino que decididamente contraproducentes, y deben ser evitados a toda costa.

En el Sura Bagar, del Corán, está expresado : "Oh, Dios, si erramos en nuestro esfuerzo o en nuestra práctica, no nos censures por ello, sino que perdona nuestros errores".

"Oh, Dios, nunca nos pongas duras pruebas ni nos impongas restricciones y obligaciones como en los tiempos pasados".

"Oh, Dios, nunca pongas sobre nosotros una carga tan pesada que no podamos soportar".

"Oh, Dios, perdónanos nuestras transgresiones y derrama sobre nosotros Tus bendiciones, porque Tú eres nuestro Amo y Señor; ¿A quién podemos volvernos si no es a Ti? Concédenos Tu victoria y Tu gloria en contra del no creyente y del infiel".

LUGAR PARA LA ORACION. No se necesita un lugar específico para la oración. Crece y se desarrolla mejor en un corazón elevado. Todo lo que se necesita es un lugar tranquilo, aislado del ruido del mundo y de otros factores de distracción. Puede ser dentro de casa o al aire libre. Incluso el dormitorio puede servir para el propósito, o una parte de él, si no podemos disponer de la totalidad. A falta de un lugar en la casa, podemos ir a un templo, una mezquita, una iglesia o una sinagoga porque esos sitios están allí justamente para satisfacer la necesidad del público. Si no dispusiéramos de uno de estos sitio uno puede orar caminando o sentado a la orilla de un río, o en la falda de una montaña, haciendo el Simran, como lo indica el Maestro, comulgar con Dios y exponerle nuestros sentimientos. Naturalmente, todo el mundo es la creación de Dios, y como tal debe ser usado.

"Este mundo es la morada de Dios, y Dios vive ciertamente en el mundo".

Bendito es el sitio en donde se sienta uno a orar, toda la tierra es sagrada, y uno puede ofrecer sus oraciones en cualquier momento que lo desee.

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"Una mezquita, la Tierra es y como tal, sagrada, Orad vosotros los fieles cuando llegue el momento, y no os cuidéis del lugar, cualquiera que éste sea".

Alamsaen Dios ha creado todo el mundo y es el Señor de él. No vive en templos hechos por la mano del hombre. Siendo espíritu, sólo puede ser adorado en espíritu.

"El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del Cielo y de la tierra, no habita en templos hechos de manos humanas".

Hechos de los Apóstoles 17-24 ''Todo es sagrado en donde la devoción se arrodilla".

O. W. Holmes "Dios es el Maestro del Oriente y del Occidente, vuélvete a cualquier lado que quieras, y Dios te estará mirando en la cara, porque Él está permeando en todo el espacio".

Corán: Al-Bakr El cuerpo humano es el templo de Dios, y al hombre le corresponde adorar a Dios en el templo hecho por Dios en el cual El reside. Nosotros por el contrario, corremos a las mezquitas y a otros templos hechos por la mano del hombre a ofrecer nuestras plegarias. "¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el espíritu de Dios mora en vosotros?"

1 Corintios 3:16 "Este cuerpo es el templo de Dios" La verdadera perla de JANA brilla en él".

Parbhati M:3 ( Hari - Mandir) "Tu mente es la mezquita, sé tú allí el adorador".

Un teólogo Musulmán El mejor sitio para adorar a Dios es el cuerpo. No necesitamos ir de un lado a otro como vagabundos. Toda gloria y toda belleza existe ya dentro de ti.

Fuera del cuerpo humano, todas las estructuras son hechas de agua y barro.

Los Vedas, los Puranas, el Corán y los Evangelios, repiten todos lo mismo.

"El Amado está en la casa, Le busco arriba, abajo y afuera, Mientras el cántaro de agua yace a mi lado, vergüenza a mí por vagar sediento".

Un teólogo Musulmán

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"Mas tú, cuando ores, entra en tu cámara, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto ; y tu Padre que ve en secreto, te recompensará en público".

Mateo 6:6 Aquí puede presentarse el interrogante de por qué siendo que Dios vive en nuestro cuerpo, no es visible para nosotros. Esto puede explicarse diciendo que nuestros ojos de carne sólo pueden ver cosas materiales. Son demasiado toscos para ver las glorias de lo sutil. A menos que el poder de la visión esté de acuerdo con la densidad del objeto, no podemos ver este objeto. Es solamente con el Ojo Interno, cuando éste sea abierto, que podremos ver a Él.

"Diferentes son los Ojos o Nanak, Que contemplan la visión de Dios". "Oh, quita los velos de mis ojos, y Muéstrame la faz del Verdadero" Kabir "Elévate hasta el nivel de Dios y solo entonces podrás contemplarle" Gauri M.5 "Cuando cierres tú las diez puertas de tu cuerpo, la luz de Dios brillará en ti".

Gauri M.5 "Así que, si tu ojo fuera (único), todo tu cuerpo estará lleno de Luz".

Mateo 6:22 La verdadera oración consiste en concentrar al espíritu interiormente, con una mente pura y una actitud plenamente devocional. Esta es una oración que no puede menos que dar fruto en abundancia y en corto tiempo.

PRE-REQUISITOS PARA LA ORACION l.- NECESIDAD DE UN DIOS -HOMBRE.- Siendo que la oración debe ser dirigida a alguien, es necesario y lógico que ten- gamos una firme creencia en la existencia del Ser a quien nos dirigimos. Todavía no tenemos experiencia de Dios, y por lo tanto, no tenemos concepto de Él, ni de sus poderes. Nuestro conocimiento de Él es un conocimiento muy pequeño y de orden secundario, derivado del estudio de libros o escuchado de personas tan ignorantes de Él, como nosotros; en semejante estado, no podemos contemplar nada. Pero puede haber una persona que tenga un conocimiento directo de Dios y que interiormente esté sintonizado con el Infinito. Hay un encanto peculiar en Su compañía. Sus profundas palabras de sabiduría calan hondo en la mente, y cargadas como están con Su poder, tienen una influencia magnética. Se siente 32

una especie de serenidad y de tranquilidad interna en Su sagrada presencia. El no razona acerca de Dios. Simplemente habla de El con autoridad, porque tiene de Él un conocimiento directo y de primera mano, y en Él vive conscientemente cada momento de su vida. Tal persona puede sr llamada un Profeta, un Mesías o un Hombre-Dios. El Evangelio nos dice que Dios habla a través de Sus Profetas y hombres escogidos. Esto no es más que una cosa perfectamente natural. Sólo el hombre puede ser el instructor del hombre. Y en lo que se refiere a la Ciencia de Dios, necesitamos a un Hombre-Dios que nos enseñe. El Sant Satgurú es el polo desde donde se refleja la Luz de Dios.

Sólo de El podemos obtener el conocimiento del Sendero que conduce a Dios; y solo Él es un guía seguro del cual podemos depender en las buenas y en las malas situaciones, tanto aquí como en el Más Allá.

"El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿Cómo, pues, dices tú: Muéstranos al Padre?. ¿No crees que Yo soy el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que Yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras.

Creedme que Yo soy en el Padre, y el Padre en mí; de otra manera, creedme por las mismas obras.

San Juan 14:911.

De lo anteriormente dicho, se desprende que el Dios-Hombre o SatGurú es la persona indicada para acercárnosla en primer lugar, y a quien nuestras oraciones deben ser dirigidas. La fe es la nota clave del éxito en todos nuestros esfuerzos. Debemos entonces tener una fe completa en la competencia del Maestro. Con amor y humildad debemos acercarnos a Él si queremos iniciarnos en la Ciencia Espiritual. Sinceramente debemos orar a Él desde lo profundo de nuestro corazón. Debemos considerarnos ciertamente afortunados si en Su Gracia nos acepta para impartirnos el conocimiento de Para-vydia. La ciencia del Auto-Conocimiento, que es en realidad el conocimiento simiente del cual brota todo conocimiento.

2.- ABSORCION COMPLETA. La segunda necesidad esencial a este respecto es la absorción completa. Mientras ofrecemos una creación, debemos olvidar todo lo demás, incluso nuestro cuerpo y nuestras relaciones corporales. La unidad de propósito es un sine qua non para acertar en el blanco. Es un conocimiento común, el que no se puede servir a dos Maestros al mismo tiempo. Tenemos que elegir entre Dios y Mammon, y luego olvidar 33

al otro. Una por una tenemos que descartar las diferentes envolturas que rodean al alma como otros tantos sudarios. El espíritu es una entidad viviente, y no puede moverse hacia adelante a menos que las impedimentas materiales (físicas, menta- les y causales) en las que está envuelto sean descartadas. Por medio de la absorción completa, éstas caen una por una, por su propio peso, dejando al espíritu libre para volar a las regiones espirituales.

Los musulmanes llaman a esta absorción, ''Fana-fil-Sheikh", la cual conduce en último término a "Fana-fil-Alá'', completando de esta manera la jornada de Fana a Baqa. (de la muerte a la inmortalidad).

3.- VERDAD Y RESIGNACION. Nuestras oraciones solo pueden ser fructíferas si somos veraces con nosotros mismos en todos los aspectos de la vida. Debemos tener pensamientos rectos, aspiraciones rectas, correcta contemplación, correcto vivir y recta conducta. La pureza de pensamiento, de palabra y de obra, es algo que tiene que preceder a todo. La rectitud, la castidad y la verdad están íntimamente ligadas con Brahmacharya, en realidad brotan de allí ya que Brahmacharya es una gran fuerza motriz en la vida. En la base de roca de Brahmacharya que todas estas cosas crecen y dan su fruto.

La resignación, el contento, es una ayuda activa en el proceso de controlar las errabundas facultades de la mente. A menos que las oscilaciones mentales sean detenidas y que se logre la inmovilidad de la mente, no es posible ofrecer una oración sincera y verdadera. Solo una mente inmóvil puede reflejar la Luz de Dios cuando empieza a manifestarse.

"Dios es atraído de manera rápida y segura con la oración de una mente contenta y pura" Ramkali M.1 "A tu propio ser sé veraz, y el resultado, como el día sigue a la noche, será que no podrás ser falso con hombre alguno".

William Shakespeare.

4.- SENSACION SINCERA Y ANIMADA. La oración debe elevarse de las profundidades del alma. No debe ser una vana repetición de palabras vacías y sin ningún significado. Aquello por lo que oramos, debemos realmente desearlo, no solo intelectualmente, sino que desde el fondo de nuestro ser.

Debe encantar al alma hasta sus más remotas profundidades, y la música de la oración debe salir vibrando por los nervios, las fibras, los tejidos y por todo el cuerpo, haciéndonos olvidar todo lo que no sea la dulce música del alma.

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"Oh, Kabir, ¿qué necesidad tiene el IMAN de subir al minarete a ser su llamada?, Dios no es sordo. ¿Por qué no diriges tu llamada a la mente, para que así vaya adentro?".

5.- ESPONTANEIDAD. La Oración, siendo como es un grito del alma en agonía, es más bella y más natural cuando brota espontáneamente como un fresco manantial brota de las entrañas de la tierra. No necesita de adornos, ni de palabras especiales ni de frases sonoras. Por el contrario, tales adornos dañan la verdadera belleza de la libre expresión, y muy a menudo, el hombre que ora es arrastrado a las redes de una excesiva verbosidad vacía. Esto convierte a la oración en algo artificial. ... el producto de un arte deliberado y divorciado del sentimiento. Estas oraciones nos hacen falsos con nosotros mismos y no son de beneficio alguno. A Dios le interesan las emociones genuinas, expresadas en palabras propias, no importa cuán sencillas, pero no las fórmulas pre-establecidas, repeticiones vanas, fraseología ostentosa o exposiciones aprendidas.

Maulana Rumi nos ha dado una bella ilustración de una amante oración que un sencillo muchachito pastor pronunciaba humildemente, cuando acertaba a pasar por allí el Profeta Moisés. “De para Ti,

túnicas de lana y peinar Tu cabello, Quisiera servirte leche, decía: "Oh Dios ¿Dónde estás?. Yo quisiera servirte. Yo quisiera tejer cuajada y queso, atenderte en Tus enfermedades, besar Tus manos y masajear Tus pies.

Quisiera sacrificar todas mis cabras y ovejas para Ti". Estas palabras del pastorcillo sonaron como herejía en los oídos del Profeta, quien enojado llamó la atención del niño diciéndole: "Calla tu boca, Oh, infiel. ¿Qué estás allí hablando como loco?. Retira tus insolentes palabras, o Dios nos maldecirá y nos castigará con los fuegos del infierno por tus blasfemias. Dios no es un ser humano y no necesita de ninguna de las cosas que quieres ofrecerle. Es un espíritu sin manos ni pies, y tú le has insultado con tu ociosa habladuría". Herido en lo más íntimo el muchacho se desgarró las ropas y llorando amargamente huyó a la selva lamentándose por haber incurrido en el desagrado de Dios. En la intensidad de su agonía, perdió la conciencia y contempló dentro de sí la Luz de Dios y escuchó una dulce y bondadosa voz que le aseguró que sus oraciones, siendo como eran puras y sinceras, eran aceptables a Dios y que Él se sentía grandemente complacido por ellas. Por 35

otra parte, cuando Moisés entró en su diaria meditación, sintió que Dios estaba grandemente disgustado con él por haber tratado de alejar de Él a un alma amante, y le respondió así: "Tú has venido al mundo para unir a la gente conmigo, Y no para separar a los que están conmigo".

"Cada cual me recuerda en sus propias palabras, de acuerdo a sus sentimientos internos. Y he aceptado todo lo que ese pastorcito me ofrecía espontáneamente con sus palabras sencillas e incultas como deben parecerte a ti, pero estoy disgustado contigo por haberle separado de su comunión conmigo.

A Mí no me afectan las meras palabras, porque cualquier cosa que puedan ser no Me santifican, pero purifican el corazón del que las pronuncia. Yo no presto atención a la forma de las palabras sino al corazón y a la sinceridad interna que respalda las palabras, porque es de la abundancia de su corazón que habla el hombre, y no importa cuán toscas e incultas sean las palabras que dan expresión a sus sentimientos, Oh, Moisés!, hay un mundo de diferencia entre el erudito enredado en su etiqueta de pulido lenguaje y el corazón lleno de amor que quiere dar salida a lo que hay dentro de él ; que diferencia con esas almas marchitas que habitan en el desierto de su propio corazón, perdidas para todo sentido de la decencia y del decoro, como gustarías tú llamarlas. ¿No sabes tú que ni siquiera el Gobierno reclama impuestos sobre una tierra que es BANJAR, o infértil?. Un mártir en Dios necesita tu cuidado y tu atención. La religión del amor es muy diferente de la religión de los formulismos pre-establecidos y de rígidos rituales. Para un corazón verdaderamente amante, no hay religión más elevada que Dios mismo. Una joya fina es siempre una joya de gran valor aunque no tenga impreso el sello del fabricante".

Cuando Moisés oyó estas palabras, se sintió aterrorizado, corrió a la selva, encontró al pastorcillo y le dijo: "Dios ha aceptado tus oraciones, y tus palabras que me parecieron heréticas son tan buenas como las del más devoto, y tu devoción es la luz de tu cuerpo. Cualquier cosa que sintieses salir de tu interior, exprésalo sin miedo". El muchacho sonrió dulcemente y replicó: "Oh Moisés, me he elevado muy por encima de las barreras de la carne. Tu censura fue suficiente para producir en mí un gran cambio. Ahora conozco al Gran Ser y no habría palabras capaces de describir mi condición actual.

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MOMENTOS PARA LA ORACION No se necesita hora ni momento especial para la oración. En realidad, se puede orar sin interrupción. Es una ebullición del espíritu, y al igual que un volcán, puede hacer explosión en cualquier momento. Sin embargo, la oración debe ser ofrecida regularmente, a cualquier hora del día o de la noche. Las tempranas horas del alba, y los últimos resplandores del día son naturalmente los más apropiados.

"A la hora de ambrosía del alba, Entra en comunión con el Verbo Divino, Y medita en Su gloria".

Jap Ji. La mayoría de nosotros busca desesperadamente una hora para orar, desgraciadamente, estamos tan ocupados que finalmente no encontramos tiempo para ello. La oración no necesita de disertaciones filosóficas ni de arreglos elaborados. Con fe plena y llena de amor, uno debe expresar sus ansiedades internas con las palabras más sencillas posible. La verdadera oración no necesita de hora ni de lugar alguno en particular. Todo lo que tenemos que hacer es sentarnos tranquilamente en el templo del cuerpo, en el asiento del alma y contemplar fijamente en el entrecejo y repetir mentalmente las palabras magnetizadas que nos han sido enseñadas por el Maestro. Esto es más que suficiente como oración. Pero nuestro problema es que no sabemos cómo orar. En un caso así, podemos sencillamente pedir: "Oh, Señor, enséñanos a orar". En este aspecto podemos guiarnos por alguno de los muchos prototipos de oraciones que nos han sido dados por los diferentes Maestros.

OCASIONES DE ORACION Oramos generalmente cuando tenemos problemas o en caso de desgracia; pero cuando estos momentos han pasado, empezamos a pensar que nos hemos librado por nuestros propios esfuerzos, y ya no sentimos la necesidad de orar.

Debemos estar en guardia contra estas peligrosas trampas. En realidad, la oración es una necesidad en cada paso de nuestras vidas. Cuando estamos en dificultades, debemos orar para librarnos de ellas. En la desgracia, cuando todo lo demás falla, el pensar en el Padre Omnipotente es un solaz para la mente. Cuando el éxito está a la vista, oremos para no sentirnos hinchados de vanidad y pidamos la Gracia de Dios, y Su generosidad, ya que sin ellas, no puede haber éxito alguno. Después de que nuestros deseos hayan sido realizados, o de habernos librado de nuestras dificultades, debemos dar 37

gracias a Dios por Sus favores. Sabiendo que Dios es el Padre Amante, y que sin El nada podemos hacer, la oración debe convertirse en parte integrante de nuestro ser.

ORACION Y PECADO Una mera confesión de nuestros pecados y de nuestros defectos, no conduce a nada. Si pensamos que por la mera confesión, nuestros pecados son eliminados y que libremente podemos volver a dedicarnos a ellos, estamos muy equivocados. Esta actitud, lejos de ser una fuerza de salvación, nos mantiene perpetuamente atados al pecado. La redención es un don que viene de Dios o del Hombre- Dios, quien ha venido específicamente para el beneficio de los pecadores. Nuestro deber consiste simplemente en comprender sus mandamientos y observarlos con cuidado. El resto, debemos dejarlo íntegramente en Sus manos.

"Cómo puede uno conocer la Verdad y atravesar el velo de la falsedad?. Hay un medio, Oh Nanak: Hacer nuestra Su Voluntad. Su Voluntad está ya tejida en nuestra existencia".

Jap Ji Toda acción tiene su reacción. Todo acto omitido o cometido tiene su pena correspondiente. No podemos escapar del pecado mientras nos consideremos como hijos de la carne, ya que la carne es la causa raíz de todos los males del mundo. A menos que un espíritu aprenda a dejar a voluntad el plano de los sentidos, los gozos y las distracciones proliferan como la mala hierba.

"Demasiada indulgencia significa desastre, El goce lleva por último a la enfermedad. El placer no puede desterrar al dolor, Sin Su aceptación, en el desierto vagamos a eternidad".

Maru M.1 Dios es todo amor. Pensar que es a causa de nuestro perdón que Él nos perdona nuestras culpas y desacatos, y que de lo contrario no lo haría, es malentenderlo terriblemente, y hacer un mal uso de las oraciones, utilizándolas para seguir haciendo mal.

El hombre Dios, por otro lado, tiene un doble plan de Dispensación. Mientras que con una mano concede el perdón por las faltas cometidas, con la otra está previniendo severamente contra toda repetición. "Hasta aquí y nada más", es su consejo. "Ve y no peques más", era la familiar frase de Cristo 38

que usaba para perdonar a los pecadores. En esta forma ejecuta su proceso purificativo y talla y da forma al espíritu hasta hacerlo aceptable a Dios.

La oración por sí, no puede alterar Su Ley de Dispensación ni ser una ayuda para llegar a Él. Solamente la obediencia y un intenso anhelo de Dios, la estricta observancia de los mandamientos del Hombre-Dios, sirven como factores para hacer de la oración un medio para llegar a Dios.

El amor, no las oraciones pomposas, es la base de la Ley de Redención.

Si con todo amor dependemos del fuerte brazo del Dios-Hombre. Su Gracia brotará espontáneamente de la fuente de amor que es El. Reciprocidad en el amor, ésto es algo ciertamente proverbial, y no hay límite para Su Gracia Salvadora. Incluso las penas que El impone, están teñidas con los rayos de Su amor, y en ellas no hay ni la más mínima huella de rencor.

ORACIONES PARA LOS OTROS Desde el momento en que todas las almas son de la misma esencia de Dios y están inter-relacionadas, las unas con las otras, lo mejor que puede uno hacer es orar en beneficio de las otras. Las almas elevadas oran siempre por toda la humanidad en general. Ellas no se contentan con que el mayor bien sea para el mayor número, como consideran generalmente apropiado los dirigentes de nuestra sociedad actual. Sus oraciones terminan generalmente con las palabras: "Oh, Dios haz bien a todos".

Los Musulmanes oran por los Momins (sus hermanos en la fe), y luego por todos los demás. Igualmente, los Budistas oran por todos. Cristo sugirió incluso que se debe orar por los enemigos. Entre los Hindúes es una práctica común el cerrar sus oraciones con unas palabras caritativas para todas las criaturas vivientes, grandes y pequeñas. Algunas personas ofrecen sus oraciones por los males y enfermedades de la humanidad, y otros usan la oración en el caso de enfermedades individuales. La telepatía ha probado conclusivamente como los corazones de diferentes individuos vibran en unísono, sin que tenga importancia la distancia que media entre ellos. Hay un tremendo poder en las vibraciones mentales, y su campo de acción es también ilimitado. La existencia y la disolución de universos enteros es el resultado de una tremenda fuerza – pensamiento, que podríamos llamar Voluntad de Dios, aunque se le dan otros nombres como: Kalma, Verbo, Hukam o Bhana. De esta manera, las cuerdas de simpatía que existen entre el Maestro y su 39

discípulo, llevan mensajes de amor entre los dos, con una fuerza que es inimaginable. Esta es la maravillosa relación que podemos establecer con Dios. Al entrar en armonía con el infinito, uno puede, por la mera fuerza del pensamiento hacer gran cantidad de bien a los demás, ya que en el fondo todos crecemos en la misma tierra… el suelo de la Divinidad.

ACEPTACION DE LAS ORACIONES Es una experiencia común el que la mayoría de nuestras oraciones no obtienen respuesta. La razón para ello no es muy difícil de encontrar.

Todavía no hemos comprendido la Voluntad de Dios, ni tampoco que esta Voluntad opera íntegramente en beneficio nuestro. En nuestra ignorancia, oramos a menudo por cosas que a la larga nos han de ser más perjudiciales que beneficiosas, y no es de admirarse que el Bondadoso Padre, en Su Infinita Bondad para con nosotros, no acepte esas oraciones y que no produzcan fruto, pues de lo contrario jamás escaparíamos del goce sensorio.

"Pedís y no recibís, porque erróneamente pedís para malgastarlo en vuestras lujurias".

Y también: "Nosotros, pobres ignorantes, Elevamos nuestros brazos, pidiendo cosas que los sabios poderes, para nuestro bien nos niegan, de manera que encontramos provecho al perder nuestras oraciones".

William Shakespeare

George Meredith nos aconseja recordar que: "Aquél que al levantarse de orar es un hombre mejor es aquel cuya oración es contestada".

Por otra parte, por lo general, oramos a Dios pidiendo milagros, y no es de extrañarse que esas oraciones no sean contestadas.

"Siempre que un hombre ora, está pidiendo un milagro". Toda oración se reduce a lo siguiente: ''Oh, Dios, concédeme el que dos veces dos no sean cuatro".

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Vivimos continuamente una vida sensual, y ni siquiera nos hemos dado cuenta de que existe el otro lado del cuadro... una vida más allá de los sentidos. La mayoría de nuestras oraciones son, por lo tanto, de naturaleza temporal, y si éstas nos fueran concedidas sin excepción, nos hundiríamos más y más en la escala de los valores morales y nuestras transgresiones o pecados aumentarían día a día, poniendo fuera de nuestro alcance la oportunidad de salir de esta prisión que es el mundo, el cuerpo y los goces corpóreos o sensuales, con el consiguiente resultado de que seríamos para siempre desterrados del Reino de Dios. .. Un Reino perdido sin esperanza de retorno.

Cuando el discípulo recuerda al Maestro, siente dentro de sí una influencia tranquilizante, una especie de intoxicación Divina. Esto se conoce como telepatía, y es una comunicación de simpatía que va a la distancia de corazón a corazón. De la misma forma, podemos, sintonizando nuestra atención con el Infinito, extraer del gran reservorio de Poder de Dios y utilizarlo para el bien y el beneficio de los demás. Para este propósito, uno tiene que unir su ser en el suelo Divino en donde crecemos todos y de allí pasar la influencia celeste al individuo o a la sociedad a la que queremos beneficiar. Al adoptar esta actitud no tiene uno que exponer los deseos de los demás ante el Creador, sino simplemente invocar Su bondadosa aquiescencia y esperar que Su Gracia lleve a cabo el resultado apetecido.

"Si los finos dedos de la Radio pueden arrancar una melodía a la noche, y sobre mar y continente arrojarla, ¿Por qué habrían los mortales de preguntarse si Dios oye las oraciones?".

Ethil Roming Fuller.

Pero el hombre es tan solo una parte de la Creación y cada individuo no pasa de ser una partícula infinitesimal más dentro de la especie. Limitados como somos en nuestra capacidad de visión, no comprendemos en Gran Plan, "El inmenso Laberinto" como le llama Alexander Pope, el Laureano de la paz. Es demasiado, dice para el presunto hombre…tan débil, tan pequeño y tan ciego¨, una mota de polvo en la vasta maquinaria que es la creación de Dios. Y a continuación nos dice el gran poeta: "El Cielo, de todas las criaturas oculta el libro del Destino, Todo, menos la página prescrita... su estado presente… Toda la Naturaleza es arte, desconocido para ti.

Todo fortuito, dirección que no puedes ver; Todo discordia, armonía que no puedes comprender; Todo mal parcial, bien universal.

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Y a pesar del orgullo, a pesar de la errada razón, la Verdad es clara, "Lo que es, es correcto"…

Conócete entonces a ti mismo, y a Dios no pretendas medir, El estudio propio de la humanidad es el Hombre, caos de pensamiento y pasión, todo confuso...

Gran Señor de todas las cosas, y presa sin embargo de todo, Único Juez de la Verdad, en eterno error enmarañado".

Cada uno pues, viendo las cosas desde su estrecho punto de vista, ora pidiendo algo, sin saber si eso que pide encajará o no dentro del Orden Cósmico. En los cálidos y pesados meses, por ejemplo, las gentes que viven en las ciudades, oran pidiendo un chubasco refrescante, mientras que en las áreas rurales, los campesinos piden al mismo tiempo más sol y más calor para madurar su maíz.

El hombre no ve más allá de sus narices. Ni siquiera sabe lo que es bueno para él. Muy a menudo, pide cosas que cuando le son concedidas se convierten en una verdadera fuente de molestias para él y con gran arrepentimiento tiene que volver a desandar sus pasos. La historia del Rey Midas es muy significativa a este respecto. El Rey Midas luego de mucho desear y de orar logró que se le concediera el don de que todo lo que tocase se convirtiese en oro. Después de unos pocos momentos de felicidad, se dio cuenta de su error.

El alimento que se llevaba a la boca, se convertía en oro. El agua que tocaba con sus labios, se solidificaba en oro. Su única hija, que vino corriendo a abrazarle, se convirtió en estatua de oro, y cuando cansado, fue a acostarse en su mullida cama, se encontró con una durísima cama de oro.

Dios, o el Dios-Hombre, saben más que nosotros, conocen nuestro pasado y nuestro futuro como un libro abierto. Jamás nos concederán las cosas que saben nos han de ser perjudiciales a la larga. ¿Cómo podría un Padre amante dar a su hijo algo que resultaría ser un veneno?

Un poeta Persa nos dice: "Mi Dios tiene más ansiedad que yo de llenar mis necesidades, Todos mis esfuerzos a este respecto no son sino hechos tortuosos".

Uno debe orar a Dios por aquellos dones que El pudiera considerar como beneficiosos.

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"Oh, Dios, Yo no sé lo que es bueno para mí, porque estoy inmerso hasta las orejas en la maraña del mundo".

Jatsari Ravidas Khawja Nizami oraba así: "Oh, Dios, solo tú me deseas el bien. Muéstrame pues el por el que pueda ganar Tu Gracia y encontrar la salvación".

También está expresado en el Sagrado Corán, que la gente debe orar por aquello que le ha de ser de utilidad en este mundo y en el Más Allá.

NECESIDAD DE LA ORACION No podemos ganar a Dios ni con adulaciones ni con vanas repeticiones, ni tampoco tiene El nada que ganar con el hecho de que le ofrezcamos o no, nuestras oraciones. Lleno como está de compasión, Su Gracia está siempre operando en nosotros, en cada uno y en todos por igual, porque sin Ella no podríamos vivir. Podemos sin embargo, atraer esa Gracia para nuestra mayor ventaja, convirtiéndonos en un receptáculo apropiado para Ella. La Humildad y la Fe purifican la mente y la convierten en un instrumento apropiado para la gracia de Dios Estos dos factores son una ayuda para invertir el loto de la mente, el cual está actualmente sintonizado con los sentidos. A menos que seamos capaces de tornar hacia arriba la dirección de sus pétalos, la Gracia de Dios no puede fluir directamente dentro de él. Las oraciones, humildes y sinceras, ayudan a establecer una armonía entre la mente del hombre y la Gracia de Dios. El no necesita de argumentos forenses ni de alegatos legales en defensa de nuestros actos o necesidades.

Lo único que se necesita es un corazón puro y amante, sintonizado con Su Gracia, y está es automáticamente atraída a él.

Dios es todo Amor, y no podemos pedirle que sea más amante. Él es Omnisciente (lo sabe todo) y no podemos con nuestras sonoras y gritonas oraciones, hacerle más sabio a este respecto. La perfección no puede hacerse más perfecta por medio de nuestras protestas y oraciones. Tenemos que aprender a "estarnos quietos y a esperar" como lo expresa Milton, el poeta clásico, y la gracia será por sí misma atraída y fluirá hasta nuestro propio ser. ''. . . Dios no necesita de la obra del hombre ni Sus propios dones.

Quien mejor soporta Su suave yugo Le sirve a El mejor. Su estado es

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Real, miles a Su orden acuden, por sobre océanos y tierras, sin descanso: También sirve a aquel que solo descansa y espera".

Dios es una permanencia incambiable y es

John Milton

eternamente el mismo.

"La Verdad estaba cuando no había nada, La Verdad estaba en el principio del tiempo; La Verdad es la misma, incluso ahora; La Verdad será por siempre y siempre jamás" .

Jap Ji "La eternidad está siempre enamorada de las producciones del tiempo".

El camino hacia la gracia de Dios no se encuentra en luchar ni en gritar. Es suficiente que el hombre espere silenciosamente, como un receptáculo para el aliento divino, que soplará donde lo estime conveniente. Es solamente esperando y confiando que llega uno a la Verdad ultérrima, la cual no puede ser captada a menos que esté enfocada en el alma del hombre. Aquí es donde reside la ventaja de la oración la cual sirve para moldear en nosotros una actitud correcta de acercamiento a la Voluntad Divina.

"Dondequiera que vuelva mi faz, Tú estás allí, ¿Por qué habría de volverme a otro, cuando veo que Tú estás allí para oír mi oración, Oh, Señor?

Gauri M. 5.

El único deber del hombre es agradecer a Dios por Sus innumerables dones y bendiciones. Pero por el contrario, nos hacemos tan infatuados por ellos, que no solamente Le perdemos, sino que perdemos nuestro propio ser en la plenitud de Sus dones y generalmente somos arrastrados por el remolino de deseos.

"Nos apegamos a los dones, olvidando al dadivoso Señor. Porque olvidamos que algún día también hemos de morir".

Dhanasri M. 5.

LAS VENTAJAS DE LA ORACION La oración es la esencia de la espiritualidad. Produce un maravilloso recreo para la mente y para el alma, una satisfacción y una saciedad que nada más puede dar. La paz que viene con la oración es de naturaleza única e

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inimaginable. Una perfecta serenidad desciende sobre el sublimado ser interior.

La oración tiene en sí una gran fuerza dinámica. Reconforta y da aptitud a la persona que lucha la batalla del diario vivir, sin miedo y con éxito. En realidad, es la única panacea para toda clase de males: Adhi Bratak (males y enfermedades) , Adhi Devak (accidentes sobre los que el hombre no tiene control) y Adhi Atmic (propensiones malignas de la mente) , y por sobre todo, trae la verdadera paz interior. Arma a las personas de Fortaleza y coraje y lleva a cabo una reorientación completa.

La oración es la llave que abre el Reino de los Cielos. Abre las compuertas y deja salir los inmensos recursos del poder interior.

"Allí donde fallan los esfuerzos humanos, tiene éxito la Oración".

Lord Tennison nos dice que: "Más cosas se han logrado por la oración que las que el mundo ha soñado jamás".

Aunque en ocasiones la oración puede parecer incapaz de detener una desgraciada calamidad, tiene sin embargo el "poder de extraer el dolor de ella. Con la transformación interna, llega un cambio en el ángulo de visión, el cual a su vez afecta grandemente nuestra manera de considerar la vida. Todo está cubierto de un nuevo manto y tiene colores maravillosamente Divinos.

Por último, pero no lo menos importante, la oración abre nuestros ojos a la Realidad y nos capacita para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Da nuevos valores a la vida y gradualmente transporta al individuo a un Nuevo mundo y le inicia en un Nuevo orden. Con una vida de oración, la persona se eleva eventualmente hasta la conciencia Cósmica y puede ver la mano de Dios llevando a cabo su Voluntad, y Su propósito, que de otra manera permanecen como un libro cerrado, demasiado sutil para que el hombre común pueda abrirlo y espiar en él. Mientras mayor es el nivel en el que se establece este contacto en mayor grado se embebe el espíritu en la Divinidad. Sólo cuando se lleva a cabo una identificación completa se convierte uno en un Co-Trabajador consciente con El.

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DIFERENTES GRADOS EN LA ORACION Con el correr del tiempo, el aspirante empieza a sentir más y más la necesidad de elevación espiritual, más que la mera necesidad de comodidades físicas.

En el Brihandrayaka Upanishad tenemos la siguiente oración: "De lo irreal condúceme a lo real, de la obscuridad condúceme a la luz, y de la muerte a la inmortalidad".

Tan pronto como un aspirante empieza a tener una experiencia interna, todos los goces mundanos pierden su encanto. Habiendo tenido una experiencia, por pequeña que esta sea, de la permanencia Inmutable, no encuentra ahora placer en los siempre cambiantes objetos del mundo, sujetos como están éstos a la decadencia, la desintegración y la disolución ultérrima. Y no pide más comodidades físicas. "¿Qué habré de pedir en mi oración, si nada es permanente?".

Dhanasri Kabir.

Todo el mundo persigue locamente el principio Epicúreo de "Come, bebe y pásalo bien". Nadie tiene tiempo para pensar en Dios y en su propio Ser interior. Pero para el verdadero aspirante, nada en el mundo tiene verdadero atractivo. Hace el mejor uso posible de cualquier cosa que le sea concedida y trabaja para satisfacer las más estrictas necesidades del cuerpo físico, pasando el resto del tiempo en Sadhna (disciplina spiritual), de manera de sacar el mayor beneficio posible para el alma.

"Varias veces bebí de la vida hasta las heces, sin Tu Gracia Salvadora, Oh Señor! Nanak no encontró la salvación".

Gauri M. 5

De aquí en adelante, el aspirante vive para la manifestación de la Divinidad dentro de sí mismo y para cantar Su Nombre.

"Deja que los Pies de Loto del Maestro reposen en el corazón, que la lengua repita Su Divino Verbo, para llevar una vida de continua remembranza cuida tú este templo viviente del Señor".

Bihagra War M. 5 Al viajar por este Sendero, el viajero peregrino se da cuenta de su ignorancia, y conociendo su incapacidad, extiende sus manos a Dios en su oración: 46

"Oh, Dios, ayúdame a nadar con seguridad hasta la otra orilla, nadar no sé, extiéndeme tu mano y ayúdame".

Gond Namdev A medida que el ángulo de la visión del discípulo cambia, igualmente cambia la naturaleza de su oración. Al principio, una persona ora para la realización de sus necesidades físicas; pero cuando uno emprende el camino por el Sendero Espiritual, ora para que desaparezca los obstáculos de su camino, por ejemplo: el remolino de los sentidos, las perturbaciones de la mente, las impresiones kármicas inherentes, etc.

Este es el período más crítico en la vida de un Sadhak. Hasta que no ha logrado la verdadera auto-realización, se encuentra en un estado de continua inquietud, dando bandazos de babor a estribor. No pertenece totalmente al mundo ni pertenece por completo a Dios. Mientras que a los del mundo es un hombre piadoso, en el fondo de su corazón sabe que está lleno de iniquidades.

"Farid el pecador está aún vestido de negro. Aunque la gente se dirige a él como DARVESH".

Farid Sahib En este estado de incertidumbre, el Sadhak trata a veces de correr y esquivar el bulto a la lucha; pero pasado un tiempo, la urgencia interna vuelve y armándose de coraje emprende nuevamente el camino hacia Dios.

"Si un viajero cayere en el curso de su jornada, no hay nada en qué meditar ni cavilar. Oh, Kabir! El que se sienta y no inicia la jornada, Tiene aún una inmensurable distancia que recorrer".

Pero hasta que una persona no sea capaz de subyugar sus sentidos y órganos sensorios, y librar a su mente de oscilaciones, la bondadosa Luz de Dios no bajará sobre él.

"Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios".

Mateo: 5;8 "Si tu ojo fuera uno; todo tu cuerpo estará lleno de Luz".

Mateo: 6-22 "Aquél que controla sus diez órganos, la Luz del Cielo alborea dentro de El".

Gauri M. 5 Las astucias de la mente son sutiles y peligrosas. Muchas veces prepara emboscadas y sorprende a su víctima cuando menos lo espera. Las 47

propensiones malignas inherentes, aunque invisibles, son muy fuertes y una y otra vez vienen a la superficie para asestarnos nuevos golpes que a la larga resultan fatales. Son como resortes que golpean con la velocidad del rayo, con golpes tan violentos y cortantes, que el hombre por sí mismo queda completamente indefenso en sus garras. Aquí es donde verdaderamente se ve la necesidad del fuerte y largo brazo del Maestro, que con gran agilidad avanza al rescate: "Subyuga a la mente con el Poder del Maestro".

Swami Shiv Dayal Singh "La mente no puede estar en reposo a menos que esté bajo la sombra del Poder del Maestro".

“Por la constante remembranza del Maestro la mente dormida entra en conciencia".

Suhi M .4

QUE SE DEBE PEDIR A DIOS Una mujer al casarse, confía todo su ser a su marido y gozosamente acepta su nueva modalidad de vida, cualquiera que ésta sea. Nada le llama la atención excepto él. Al marido le toca ahora proveer a sus necesidades y preocuparse de sus necesidades.

"Rinde a Él, todo lo que a Él pertenece, y haz de Su Voluntad la tuya, en retorno mil bendiciones sobre ti derramará, Oh, Nanak! Él es siempre tan bondadoso". ''Quien le cuenta como su compañero, jamás carece de nada".

Gauri M. 5 En cierta ocasión un rey proyectaba viajar al exterior. Preguntó a su reinas qué clase de obsequio quería cada una de ellas que la trajera de los países extranjeros. Uno de ellas solicitó costosas joyas; otra, ricas vestiduras; otra solicitó cosméticos, y así siguieron solicitando lujos de todas clases. La más joven de entre ellas que era la que más amaba al rey, solicitó su pronto retorno para no tener que languidecer en su ausencia. A su retorno, el rey envió los obsequios a sus otras reinas; pero él personalmente fue al palacio de la más joven de sus reinas sintiéndose enormemente complacido de que hubiese alguien que le amase a él más que a todas sus riquezas. La Rani (reina) también dio gracias a Dios de su buena fortuna porque su esposo había vuelto 48

a ella y de que no necesitaba nada más. El resto de las reinas, a pesar de que cada una de ellas tuvo lo que había deseado, no tuvo la suerte de atraer la atención del esposo. Todos sus dones y riquezas no las sirvió de nada sin el amado.

Exactamente de la misma manera, nosotros, a causa de nuestra miopía espiritual, pedimos a Dios o al Hombre-Dios tonterías sin importancia, en vez de pedir a Él y a Su Gracia Salvadora, y al igual que las reinas de la parábola, sufrimos los dolores de la separación. Todas las riquezas del mundo son insuficientes para proporcionar la más mínima satisfacción. Al contrario, estas cosas nos distraen y nos alejan de la Verdad y nos hacen más desgraciados. Si tan solo pudiéramos lograr Su Gracia, jamás volveríamos a sentir necesidad. Todas Sus Riquezas vendrían automáticamente a nosotros sin tener que solicitarle. Y si por una u otra razón nos fuesen negadas, no nos importaría, porque sin Él y sin Su Amor, todas estas no son sino basura.

"Todas las riquezas convienen a quien las ha ganado, E incluso sin ellas, ¿Qué importa si en pobreza hubiera de vivir?".

Nuestras necesidades más elementales, son las del cuerpo: alimento, vestido y techo. Para satisfacer estas necesidades luchamos durante día y noche.

Locamente luchamos sacrificando nuestro propio ser, para preocuparnos de estas comodidades…si es que realmente dan alguna comodidad estas cosas.

No nos damos cuenta de que cuando un niño entra a este mundo, su destino está ya trazado de antemano. Sin esto, nadie estaría aquí. Con este destino ya trazado el molde está listo y el espíritu entra en él, listo para realizar su jornada por el mundo.

"Con un plan pre-destinado viene uno al mundo, Oh, Tulsi! y con todo ello, la mente no lo acepta".

Tulsi Dass La Dama Naturaleza se prepara ahora para dar un recibimiento real al Príncipe del Universo, proveyendo leche en los senos maternales, abrigo en su regazo y un ejército de servidores listos para proveer a sus más mínimos necesidades. Los Poderes de la Naturaleza movilizan todas sus fuerzas para reclamar como suyo al príncipe infante. Pero el niño crece y entra en la adolescencia, y empieza a sentir los impulsos de vida en él, el mundo, como una ama de cría le reclama como suyo y él se apega a ella y a sus dones, olvidando su hogar nativo y prenatal, en el cielo.

"El cielo se encuentra con nosotros en la infancia; las sombras de la prisión se ciernen sobre el niño que crece El mundo le llena el regazo 49

de placeres propios. Ansiedad siente a su propia manera, y aunque con algo de corazón de madre, y sin mala intención, La bondadosa nodriza hace lo que puede para que el niño, su Hombre prisionero, olvide las glorias que ha conocido, el palacio imperial de donde ha venido".

Wordsworth Todos los dones del mundo son de naturaleza efímera.

Son siempre cambiables e inestables. Nada es permanente. Todo está sujeto a la decadencia y a la disolución.

"Momentáneamente las cosas aparecen y luego regresan a la plenitud.

En el parpadear de un ojo, el mundo mismo vuelve a hundirse en la gran profundidad".

En este siempre cambiante mundo fenoménico, sólo hay una permanencia incambiable, y esta es Dios y Dios-en-acción (el Espíritu Santo, el Kalma, el Naam, el Verbo), el cual es responsable por la creación, la sustentación y disolución de incontables universos. ¿Por qué no habríamos entonces de ansiar, pedir y orar por ese imperecedero principio de vida, de manera que nosotros también podamos tener esa "Vida Eterna" y entrar en posesión de nuestra herencia eterna. . . de la Divinidad, que es nuestro derecho de nacimiento, nuestra primogenitura?".

"Escucha la llamada del hombre vacío, manifiéstate a Ti Mismo Oh, Señor, Nanak ha llegado humildemente a Tu puerta, por la Gracia de tu devoto".

Nuestro hogar nativo es Sachkhand. Edades tras edades han pasado desde que nos separamos de nuestro Padre, y aún estamos en el exilio de este mundo.

"El alma que se eleva con nosotros; La Estrella de nuestra vida; En otra parte ha tenido su ocaso y viene de muy lejos".

Wordsworth Debemos entonces ansiar una reunión con el amado, separados como hemos estado de Él durante millones y millones de años.

"Durante edades y edades hemos estado separados, Únenos a Ti, Oh, Señor, por pura compasión, si es Tu voluntad.

Hemos vagado alto y bajo, por los cuatro puntos cardinales.

Mantennos ahora bajo la sombra de tus santas alas.

Majh M. 5 "En incontables nacimientos hemos vagado, lejos, muy lejos de Ti. 50

Este nacimiento (humano) lo he dedicado a Ti y lo he anclado en Ti. Ravidas vive ahora en la esperanza de volver a encontrarte una vez más".

Dhanashi Ravidas

Gurú Amardas oraba de la siguiente manera: "A través de innumerables piras he pasado sin descanso, En Tu misericordia, Oh, Misericordioso, concédeme el don de Tu manifestación".

Dhanasri M.3

Y el Gurú Arjan, oraba: Más de un nacimiento tuve en diferentes especies, cada vez tuve que pasar por crueles sufrimientos. Por Tu Gracia he logrado ahora un nacimiento humano, este es entonces el momento de manifestarte a mí, Oh, Señor".

Gauri M. 5 "Levántame, Oh, Señor. A Tu puerta he caído, acéptame en compasión, pues cansado estoy de vagar, salvador de tus devotos, salva igualmente a los pecadores A nadie conozco fuera de Ti a quien ofrecer mis plegarias, Oh, transpórtame a salvo por sobre el océano de la materia".

Jaitsari M. 5 El alma sufre en su separación del ora pidiendo la unión con El.

Señor, incluso si no es digna de Él,

"Todos son bendecidos en el Amor de su Señor, solo yo soy la desgraciada, tan llena completamente de manchas que mi consorte no quiere ni siquiera ver mi cara".

Suhi War M.3 "Indigna como soy, intensamente oro por mi turno, Oh Nanak. Todas las esposas te han tenido en abundancia. Guarda una noche para mí".

War Ramkali. M.5 "Todas las doncellas han ido con sus esposos ¿A dónde, yo la desgraciada, volveré mi faz? Para mis padres yo era la Luz de sus ojos, pero, he aquí que mi Señor no me mira a mí. Vadhans M.2

51

“Mátame si quieres, pero no te apartes de mí; Aprétame contra Tu pecho, escucha mi oración, tan sólo mira hacia mí y gana mi gratitud, por qué matarme apartándote de mí?

Asa Kabir.

"Sediento como estoy por verte mi mente clama a Ti en agonía, yo oro a Ti, Oh, Tú, Sin-Forma! y ansío tu misericordia".

Asa M. 5

"La vida es digna de vivirse contigo cerca de mí, Sé misericordioso, Oh, dulcemente Amado, y aleja de mí toda duda e ilusiones".

Srang M. 5

"Yo ansiosamente ruego y oro por una sola cosa, por una unión, contigo".

Bilawal M. 5

Yo hago sacrificio de toda mi riqueza y posesiones. "Qué puedo pedir y repetirte a Ti, sino que estoy hambriento y sediento por verte. Es a través del Verbo del Maestro que uno llega a la Verdad, Nanak ora, por lo tanto, sólo por esto".

Suhi M.

"Yo tengo sólo un sumisión, escucha Tú a ella, Tú eres ciertamente grande, compasivo e inmaculado" .

Tilang M. 1

"Nanak_ dijo, Oh, Señor, recuerda Tú la promesa (de redención) a pesar de nuestras culpas".

Soreth M. 5

Tú eres morada de todas 1as virtudes y Señor de todos los que no tenemos virtud, ningún esclavo puede alabarte demasiado, cuando hasta su cuerpo y vida los debe a Ti. Tú me has salvado de los fuegos del infierno y yo busco refugio a Tus pies. Tú eres la única razón de mi vida y de mi honor, y yo no dependo de nadie más".

Suhi M. 5 52

"Grande es el Señor, Ilimitado, Infinito e Inefable, Oh, Nanak Él es el salvador de todos los que se refugian en El".

Jaitsari M. 5

"Yo oro a Ti, oh, Señor, de cuerpo, mente y alma, Oh, Nanak Es Su grandeza, nadie me conoció antes".

Asa M . 5

"Tú sólo eres el creador de todas las cosas, A quien entonces deberíamos ofrecer nuestras plegarias?"

Bhairon M. 1

"Impotentes somos nosotros y Misericordioso eres Tú Qué podemos nosotros, los pecadores, decir a Ti; a pesar de nuestras balbuceantes palabras sin significado, Acéptanos, y concédenos el don de la perfección".

Dhanasri. Ravidass

"Tú eres la trama y la urdimbre de mi existencia, yo, por lo tanto, oro sólo a Ti. No tengo otro lugar a donde volverme en adoración, Ante Ti pongo mi placer y mi sufrimiento". Suhi M. 4

"Yo no puedo hacer justicia a tu grandeza, porque soy un pobre loco ignorante; Oh, Señor, redime al pobre Nanak, que ha buscado refugio a Tus pies".

Suhi M. 4

"Nosotros, los ignorantes, insensatos y vacíos de toda virtud, hemos buscado refugio en Ti, Oh, Ser Primario, a través de Tu Gracia Infinita, Oh, Señor, sálvame a pesar de nuestras limitaciones".

Bilawal M. 4

53

Oh, Dios!, ten misericordia y llévanos a la otra orilla Sálvanos con la ayuda de Tu Melodiosa Canción. Estamos atascados en el lodo de la infatuación. Oh, extiende a nosotros tu mano y sácanos". Asa M. 4

"No mires a mis méritos o defectos, sino que perdona mis faltas, Oh, Misericordioso, ¿Como puede la muñeca de barro ser lavada?

Este es, en realidad, el destino de todos los seres humanos".

Ramkali M.5

"Oh, Señor, ten compasión del huérfano que llama a Tu puerta, Susténtalo en el pozo ciego que es el cuerpo, porque es imbécil, en la mente y en el intelecto".

Gauri M. 5

"Oh, Salvador, Oh, Sustentador Inefable, escúchame, Oh, Nanak!, el loco y el ignorante jamás piensan en El, ni sospechan tampoco cuan negra es la noche en la que viven".

Tokhari M.1

"Yo no tengo virtudes en el cuerpo ni en la mente y de lejos he venido.

No tengo tampoco riquezas ni belleza, sólo me tengo a mí, el sin hogar" Gauri M. 5

"Uno que resbala a cada paso no puede huir por sí mismo, Oh, Nanak, Él puede perdonarme y llevarme al otro lado en su Divina Misericordia".

Gauri M. 5

''Cometemos disparates sin cuenta y no conocemos sus consecuencias, Oh, Señor, perdónanos en Tu Gracia, porque somos pecadores inveterados".

Shalok M. 3 "Como el grande y profundo mar estamos llenos de faltas, Con Tu Misericordia y Gracia Salvadora, Tú puedes salvarnos, e impedir que las piedras que somos, se hundan".

Gauri M 1.

54

El mundo entero está en las garras de mortales dolores, Solo Dios puede salvarlo, por medio de Su Amor Infinito.

"El mundo entero está siendo consumido por las llamas invisibles del infierno; sálvanos con Tu amorosa Gracia de cualquier manera que sea posible".

Bilawal War M.3

"Oh, Señor, Tú eres impecablemente profundo e infinitamente alto, y nadie llega a Tí. Oramos para que no nos olvides, Oh, Tú, la fuente de toda compasión". ...Suhi M. 5

"Oh, el Gran Dador y perfecto Maestro, solo te pido un don, el don de HARI. Derrama tus bendiciones sobre Nanak, Oh, el más antiguo de mis amigos, manifiéstate a mí".

Kalyan M. 4.

"Las buenas y las malas intenciones están bajo tu control, Oh Señor, nosotros no somos instrumentos y Tú eres el poder motriz que nos da vida. Nosotros solo actuamos cuando Tú actúas tras de nosotros, Oh, Nanak! Él es el poder gobernante que actúa según Su Voluntad".

Bilawal M. 4.

Nosotros, por sí mismos, somos incapaces de rendir servicio alguno a Dios, y no podemos enorgullecernos de nuestro llamado servicio. Es en la refulgencia de la Luz de Dios que tenemos nuestro ser. Cuando Él retira la corriente de vida, somos impotentes.

A Dios, debemos pedirle Dios, porque pedir cualquier otra cosa, es buscarnos un dolor de cabeza. El mayor don proveniente de Él, es Naam, o sea el Poder de la Divinidad, el cual cuando es concedido, trae consigo contento y satisfacción.

"Excepto Tú, todo lo demás es fuente de miseria y sufrimiento, Concédenos el don de Tu Sagrado Verbo, que trae consigo paz y saciedad".

Romkali M . 5.

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Maulana Rumi oraba así : "No pidas a Dios, otra cosa que no sea Dios, fuera de Él, todo lo demás es perecedero. Nunca pidas a Dios algo sujeto a decadencia, No pidas a Dios nada fuera de El mismo, No obscurezcas tu mente con pensamientos y deseos que son quimeras".

DIOS ES LO QUE DEBEMOS PEDIR En los momentos cruciales de la vida, se puede pedir ayuda a Dios o al Hombre-Dios, porque solo Él puede socorrernos en los momentos de prueba.

"Lleno de pecados mortales y de lujurias de la carne, lloro, Rescátame con Tu Gracia, como Tú mejor puedas, Oh, Gran Ser Compasivo! A Tu merced estoy, con austeridades y penitencias no puedo escapar, pero con Tú mirada de Gracia, saca a Nanak del obscuro pozo.

Kanra M . 5

"Oh, Señor! Sálvame, soy incapaz de hacer nada, En Tú misericordia concédeme el don de NAAM".

Dhanasry M . 5

"Yo Oro al Gurú, el amado de Dios, Un sucio gusano soy, Oh, concédeme la Luz de Naam".

Guyri M .4 La mente puede ser controlada solamente por el Dhun o Naam, o sea, los celestiales, acordes musicales, y es justamente esto por lo que uno debe orar.

Ningún otro tipo de yoga, Jhana, Hatha, Karan, etc. son de ayuda en este aspecto. Ni tampoco ha sido nadie capaz de escapar de las garras de la mente por sí solo. Se puede domar a la bestia salvaje que es la mente, solo a través de la práctica del Sat-Shabd o Naam (el verdadero Verbo). Y uno puede obtener la iniciación en esta práctica.

El momento en que la mente encuentra el Naam, la mente se aquieta, y en vez de ser un traidor como la ha sido hasta ahora, se convierte en un aliado

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positivo del espíritu ayudando en su marcha interna por el Sendero Espiritual.

"Oh, yo tengo el tesoro de HARI NAAM, mi mente no vaga ya, sino que tiene eterno descanso".

Besant M .9

"Al escuchar al DHUN, la mente se tranquiliza, ninguno de los miles de prácticas pueden obrar este milagro. Las prácticas yoguis, los ejercicios yoguísticos; el JNANI se sumerge en JNANA. El ermitaño se cansa a sí mismo en la soledad; El anacoreta realiza austeridades interminables; aquellos que meditan en las formas mentales ufren también gran desilusión.

El estudio y el conocimiento no son de gran valor porque el sabio tendrá finalmente que lamentar su sabiduría. El Pandit se entrega a la recitación de los Vedas y toda esa erudición no es capaz de acercarle ni un poco a Dios. No hay otro medio que sea de valor alguno, El único camino benéfico es el del SHABD. Cuando un Maestro de la Corriente de sonido se presenta en la escena, el discípulo también empieza a sentir ansiedad por el nuevo nacimiento.

Con la práctica del SURAT-SHABD-YOGA, la materia mental se hunde en sí misma hasta que no queda nada.

Sar-Bachan: 16

Cuando se ha establecido este contacto con Naam, el Sadhak siente siempre la presencia de un Poder Superior, y éste permanece siempre con él, no importa en donde se encuentre, sea en los nevados picos de las montañas o en las abrasadoras arenas del desierto. Regocijándose en la grandeza de este Poder, descarga todas sus cuitas en El y se hace indiferente a todo lo que le rodea. Acepta alegremente todo lo que se presenta en su camino, como proveniente de Él y para su beneficio. Puede observar conscientemente a la Voluntad Divina en operación, y sonriente se entrega a sí mismo en Sus manos, con palabras genuinas de gratitud en sus labios. Ya no tiene deseos propios, porque su voluntad es la misma que la de Dios. Ahora opera como un mero instrumento, moviéndose como un autómata bajo la influencia de

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este Poder. El ve a todas las criaturas, altas y bajas, grandes y pequeñas, como pequeñas partículas ordenadas armoniosamente en el inmenso Universo que le rodea. Puede ahora captar el orden de la procesión, un orden que es armonioso, que obedece a una Voluntad infinitamente superior a él, y sin embargo infinitesimalmente cuidadosa de él. De esta manera, se establece una perfecta armonía entre el alma del hombre y el alma del Universo. A cada paso proclama: "Que Tu Voluntad sea hecha". ''Todas las criaturas, las más altas y las más bajas están a Tu Merced, y Tú cuidas de ellas, de una y de todas. Cualquier cosa que a Tí te plugiere, es siempre lo mejor, Nanak no tiene otro deseo".

"Lo que a Ti te complace es bueno. Tú eres para siempre y siempre, Oh, tú, el Sin-Forma”.

Bilawal M .1

"Oh, Nanak! Grande es el Poder del NAAM, que haya Paz para todos a través de Tu Voluntad" Jap Ji

Las bendiciones pontificias terminan generalmente palabras: Urbi et Orbi. (al ciudadano y al mundo).

con

las

Llega finalmente un estado en el cual el Sadhak ya ni siquiera siente la necesidad de la oración."Dulces son Tus obras,Nanak sólo desea el HARI NAAM".

Asa M . 5

En cualquier estado que me encuentre, es el cielo para mí"Asa M .5 Siendo como es, que Dios conoce los secretos de todos, prácticamente no hay nada que se le pueda decir. Con el Señor sentado en cada uno de nosotros y permeando todo nuestro ser, ¿Qué necesidad hay de oración y a quién?.

"HARI es el habitante interno y lo conoce todo, ¿A quién hemos de contarle de nosotros?"

Sorath M.5

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"¿Qué habría el humilde de ansiar, cuando Dios está sentado dentro de todos?"

Kanra M .4

Los Santos viven siempre en ese estado. Siendo uno con Su Voluntad, y cotrabajadores conscientes con El, la oración en sí misma, se convierte para ellos en una herejía con sabor a escepticismo. Las fuerzas de la Naturaleza están simplemente prontas a servirles. No importa cuán ligero sea un pensamiento que pudiesen tener, debe, como una ley inmutable, prevalecer.

Dios está siempre con Su devoto y le cuida con más cuidado y atención que la más amorosa de las madres daría a su hijo.

El Gurú Arjan nos dice: "Aquél que pide al Señor, sea lo que sea, le es concedido al momento.

Oh, Nanak!, las palabras del devoto se hacen verdad, donde quiera que esté".

Dhanasri M .5

"Para el beneficio de Su devoto, El corre lejos y cerca, Y está siempre a su lado. Cualquier cosa que el devoto le pida, debe suceder".

Asa M .5

Kabir, al describir la condición de su mente, nos dice que como las aguas del Ganges, se ha vuelto tan transparente que incluso Dios se ha enamorado de ella.

"Kabir, tu mente es ahora tan clara como las aguas del Ganges, Incluso Dios mismo le sigue gritando: !Kabir, Kabir!"

Shalok Kabir

Cuando todos los deseos de un devoto se realizan, automáticamente, deja de tener deseos. El tesoro realizador de deseos que es Naam, al manifestarse en él, le está cuidando a cada paso.

59

"Con el Señor Dios, como amoroso Padre, el niño no siente hambre de nada, porque : Tú eres el tesoro de NAAM, y él obtiene lo que desea" Malar M .5

Cuando el Gran Donante está con el devoto, éste no tiene nada que pedir ni nada por qué orar: porque es uno con El, y fuera de Él, no hay nadie a quien dirigirse.

El Gurú Arján nos hace un bello cuadro de este maravilloso estado de perfecta saciedad : "Inmortal es El y no tengo nada que temer, Siendo El inmortal, yo no tengo nada que lamentar. Él no es pobre, y yo no tengo necesidades. Estando El por sobre la pena y el dolor, tampoco los tengo yo; Fuera de Él, no hay destructor alguno; Él y yo vivimos eternamente; Cuando Él es libre, no hay nada que me pueda atar; Ambos estamos por sobre el estado de esclavitud ; Siendo El Inmaculado, tampoco tengo mancha yo; Estando El conmigo, ¿Qué mancilla puedo tener? Él no tiene nada en qué pensar, y nada queda para que yo piense en ello. Ninguno de nosotros tiene nada que comentar, Él no tiene deseo alguno, ni tampoco yo lo tengo; Él es inmaculadamente puro, y también lo soy yo. Yo no tengo existencia fuera de Él, porque solo Él es. Oh, Nanak!, por el Maestro esta ilusión ha desaparecido, Habiéndome sumergido en El, estamos teñidos del mismo color".

Asa M .5

SOLICITEMOS UN GURU (Un Maestro Viviente)

El Señor está desbordando en el Gurú. "Siendo inmanente en el Gurú, El distribuye el Verbo". El Gurú es Dios personificado. Oremos al Señor: "Oh, Padre misericordioso, Destructor de nuestros males, sé bondadoso y envíanos el SATGURU. Él es el sustentador de nuestra vida. Él es el único a través de quien podemos llegar a Ti"

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"Tú eres Misericordioso y el Destructor de nuestros males. Presta atención a nuestra oración. Haznos buscar al SAT-GURU, a través de quien te conoceremos a Ti" Gauri M .4

Oh, Señor. Alma Misma del Universo. Se bondadoso y con- cédenos la Fe en el NAAM (el Verbo Místico) y la compañía benevolente y purificadora del Verdadero Hombre".

Kanra M .4

"Oh, Señor, concédenos al SATGURU, con cuyo recuerdo seremos liberados. Con su DARSHAN (su mirada) la mente se siente regocijada. Una y otra vez pondremos nuestra vida a sus pies de loto".

Bhairon M .4

Ruega a Dios y al Gurú por su Divina Visión, por el completo autorendimiento y el don de Naam. Ora también para ser salvado de las tendencias malignas de la mente y de los sentidos. Siendo Omnipotente, Él es capaz de concedernos todos estos dones. Además de esto, el buscador debe orar por el don de resignarse alegremente a Su Bondadosa Voluntad. No tenemos buenas cualidades en nosotros.

Siendo ignorantes y de bajo calibre mental, no estamos bien versados en el significado de las ceremonias religiosas, etc. Por lo tanto, Oh Bienamado! Ten piedad de nosotros. Concédenos la capacidad de cantar Tus alabanzas y permanecer felices, cualquiera que sea Tu Voluntad.

"Faltos de virtud, ciegos, ignorantes e iletrados como somos, No sabemos lo que es bueno, para nosotros o para la sociedad, Sé Misericordioso, Oh, Señor! para que Nanak pueda cantar Tus alabanzas, y pueda siempre regocijarse en Tu Voluntad y Placer".

Suhi M .4 Además de esto, ora por el don de la devoción y de Naam.

"Al pronunciar repetidamente Tu NAAM, somos liberados de la duda y del miedo; Aquellos que están absortos en Tu dulce recuerdo, serán liberados del ciclo de nacimientos y muertes".

Gujri M.5 61

"Somos humildes mendigos a Tu puerta, Sé bondadoso y bendícenos con el AMRIT (néctar) de Tu Verbo. El SATGURU es mi Maestro-Amigo, bondadosamente, concédeme tu contacto".

Maru M .4

"Perdóname la falta de buenas cualidades y hazme Tu pro- piedad Oh, Maestro, Tú eres Infinito e Incognoscible, Bondadosamente hazte conocer a mí, a través del SHABD. .. el Verbo Místico".

Prabhati M .3

" Mi Señor, el Creador es el Océano de toda bondad, ¿Quién podría adecuadamente alabarlo? Los Santos oran por el don de la más elevada bienaventuranza: el NAAM".

Suhi M .5

"No somos sino humildes mendigos, Tú eres el protector de nuestro honor, Sé bondadoso y danos la limosna de Tu NAAM, para que podamos estar siempre intoxicados en Tu amor".

Dhanasri M .5 “Oh, Señor!, cúbrenos con la sombra de tus protectoras alas, Somos incapaces de hacer nada por nosotros mismos, Bondadosamente, concédenos Tu Naam".

Dhanasri M .5

Oh, mi Divino Amigo, concédeme el que cada día haga yo un esfuerzo para pensar solo en Ti, continuamente, Oh, dame un contacto con el NAAM, el Pan de Vida''.

Gujri M .5

"La compañía de los Santos nos tiñe en su NAAM, y todos nuestros otros deseos son realizados, Nanak ora por Tu Merced y Tu Gracia y ora para poder permanecer absorto en la dulce remembranza de Tus pies de Loto".

Bihagra M .5 62

"Oh, RAMA (el Dios omni-permeante) !, conviértenos en los sirvientes de Tus Sirvientes. Concédenos el don de calentarnos a la luz de los Santos, mientras dure el aliento de nuestra vida".

Kalyab M .4

"Oh Dios Misericordioso!. Bondadosamente concédenos el iluminado polvo de los pies de los Santos".

Gauri M .3

EL GURU ES EL MÁS GRANDE DON DE DIOS. La verdadera riqueza y el más grande don de Dios es el Hombre Dios, la persona que, habiéndose realizado a sí misma, está establecida en Su Divinidad. En cierto sentido es Dios polarizado, o un polo desde donde se manifiesta a Sí mismo entre Su gente. Ilimitado e Infinito como es Dios, está también más allá de la comprensión por medio de los finitos poderes de percepción. Puede sin embargo ser captado en el Maestro en la misma forma en que el vasto océano puede ser captado en una playa en cuyas suaves olas nos sumergimos para bañarnos con tranquilidad.

Así como una cosa atrae a su igual, así el hombre necesita forzosamente tener a un hombre como su instructor, ya que nadie más puede instruirle. El Camino a Dios se encuentra, por lo tanto, entre los hombres. Solamente un Hombre Dios puede indicarnos un camino "fuera" del mundo, y un camino hacia "dentro" del Reino de Dios... actualmente perdido para la humanidad en general. La caída del hombre fue causada por el hombre, y la regeneración del hombre tiene que ser llevada a cabo por el hombre. Pero hay un mundo de diferencia entre hombre y hombre…siendo este último Dios en el hombre.

"Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus sirvos . . . los profetas" Amós 3:7

"Toda escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia.

2 Timoteo 3.16

63

"El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros".

Biblia

El Gurú es Dios personificado, porque Dios habla a través del Gurú. "El pobre Nanak habla cuando El desea que lo haga".

Gurú Nanak

"Las palabras del maestro son las palabras de Alá, aunque aparentemente son pronunciadas por ABDULAH (el siervo de Dios).

Maulana Rumi.

No soy Yo quien habla, sino el Padre que habita en mí, es Él quien hace el trabajo".

Biblia.

La mayor oración que una persona puede por lo tanto, ofrecer a. Dios, es que Él pueda, por su infinita misericordia, hacerle establecer contacto con sus Profetas, quienes le conducirán hacia Dios. El Hombre-Dios o Profeta le indicará el camino, el gran Camino Real que conduce a Dios. Es ni más ni menos que la Corriente de Sonido o Principio de Sonido, llamado o conocido de diferentes maneras por los distintos sabios : El Verbo o Espíritu Santo por los cristianos; Kalma, Baange-asmani o Nida-e-Arshi por los Musulmanes; Udhit, Akash Bani, Naam o Sruti por los Hindúes; y Shabd o Naam por los Sikhs. Zoroastro le llamaba Sarosha, y los Teósofos le conocen como: La Voz del silencio. Cristo habla de ello como: La Voz del Hijo de Dios. Dios se desborda en el Gurú y une al hombre con el Verbo para hacerlo regresar a su Morada Original.

"De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación más ha pasado la muerte a vida.

De cierto os digo: viene la hora, y ahora es cuando los muertos vivan la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán.

Juan 5 :24-25

La Corriente de Sonido es entonces, el medio de salvación. Es la llave Maestra que abre el Reino de los Cielos. Concede al hombre la Vida Eterna 64

y la restaura nuevamente al Jardín del Edén del que fue expulsado por desobediencia a Dios. Qué don más grande puede el hombre esperar de Dios que la restauración al reino de Dios que estaba perdido para él.

Señala el final de su largo destierro que ha durado incontables siglos y es la vuelta de la oveja perdida a su rebaño. El Maestro es el bondadoso pastor, quien a causa de Su Compasión hace todo esto en bien de la humanidad que se encuentra en el error. Estas elevadas almas han recibido una comisión del Ser Supremo.

"He venido en Nombre de mi Padre, y no me recibís" San Juan 5-43

En las escrituras de los Sikhs tenemos similares referencias: "Kabir conoce los secretos de Dios y lleva Su Mensaje a la humanidad".

Kabir.

"Aquél que te envió al mundo te llama de vuelta, y ansiosamente espera tu regreso al hogar".

Gurú Arjan.

Aquí se encuentra la grandeza de las Almas-Maestras. Llevan a cabo una misión entre Dios y el hombre. El extenso período de separación finaliza y el hijo descarriado es vuelto al redil del Padre. Es el Gran Regreso al Hogar, luego de incontables pruebas y tribulaciones. La Gracia Salvadora del Hombre-Dios es conmovida y el propósito de la vida se lleva a cabo. De esta manera, no solamente que el Padre y el Hijo se reconcilian, sino que se convierten en uno.

"De la gran profundidad a la gran profundidad va él".

Lord Tennyson

Ya no es un exiliado, sino que es un heredero del Reino de Dios, establecido nuevamente en su nativa Divinidad.

65

Esta es la verdadera redención de la alianza entre Dios y el hombre, y esta es la verdadera resurrección o el levantarse de entre los muertos, de que habló el Hijo de Dios al hombre. Esta es la realización de la Ley de Dios y el propósito del nacimiento humano.

"Es la Ley fundamental de Dios, que nadie puede llegar a El sino por medio de un SATGURU (el Alma-Maestra).

Bihagra-ki- War M .4 "Dios se vistió con la vil carne del hombre con el objeto de ser lo suficientemente débil como para sufrir el dolor".

John Donne

Por lo tanto, ora siempre a Dios para que nos ponga en contacto con un Hombre-Dios… El Maestro.

LO QUE UN HOMBRE DEBE PEDIR DE UN HOMBRE-DIOS El Maestro es el portavoz de Dios. Es el Polo en el que Dios manifiesta Su Divinidad. Es la playa por la que el hombre puede entrar sin peligro al mar, para una zambullida. Puede ser considerado como un conmutador que tiene concentrada en sí la energía de la Central Eléctrica. El Padre y el Hijo son uno, y administran la misma Ley. "Yo y mi Padre somos uno", dijo Cristo.

Vestido con la luz del Cielo, El irradia Luz sobre el mundo.

"Yo soy la Luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida¨.

San Juan 8-12

Dios o un Dios-Hombre es la cámara del tesoro del NAAM. El Naam es el principal instrumento de Dios, merced al cual creó el Universo y lo está sustentando. En el momento en que Él retira este poder o instrumento, se produce la desintegración, disolución y muerte.

San Juan lo llama ; ''El Verbo": "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por Él fueron hechas; y sin Él nada de lo que es hecho fue hecho. En Él estaba la vida; y la vida era la Luz de los hombres. Luz en las tinieblas 66

resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella”.

Juan 1:1,5

Un profeta , un santo, un apóstol, en verdad, un depósito del Poder de Dios, es una verdadera morada de Dios Mismo. "Dios viene al mundo vestido como un SADH (santo).

Maru M .5

Quienquiera que sienta ansiedad de Dios, debe apresurarse en buscar un verdadero Santo y encontrar a Dios por medio de Él. Nada sino la "SalvadoraGracia" del Maestro puede operar una verdadera transformación en el hombre del mundo, plenamente identificado como se encuentra con el plano de los sentidos.

"Yo pienso en Ti, y amorosamente te ansío, Oro a los Santos para que Te manifiestes en mí.

Malang M .5

"Yo oro a los SADHS, porque oigo que Dios es de Sus Devotos, Nanak tiene una inmensa ansiedad de Él, Oh, ten misericordia.

Tody M.5

Por edades separado, úneme ahora, oh, Señor, Este es el mayor deseo de mi corazón, Oye mis plegarias a través del Maestro.

Nanak nada desea, sino esto”.

Maru War M.5

Yo oro a los Santos pidiendo unión, Esto es lo único que Nanak pide".

Todi M .5

A las almas que han realizado al Señor solicitaré yo, y con toda humildad les suplicaré enseñarme el Camino a Él.

Tilang M .1

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Los Santos son los representantes de Dios, y a ellos oramos No somos sino sucios gusanos, Oh, SATGURU, concédenos la Luz de NAAM. Gujri M.4

Bhai Gurdas nos ha dejado un bello ejemplo de oración compuesta para los Sikhs : “Yo soy un pecador depravado y un hereje, un ladrón, un jugador, un asaltante, un bandolero que vive de ganancias ilícitas presa constante de toda clase de lujurias, un esclavo constante de las cinco pasiones, la ira, lujuria, apego, avaricia y egoísmo, un traidor, un ingrato despojo por todos aborrecido. Oh, Tú, con todos estos defectos y más recuerda al SATGURU, porque Él es, en verdad, todo compasión.

War 36 Pauri 28

Una vez que se establece esta relación de Maestro a discípulo, este último es totalmente dependiente de su Gurú. La aceptación por parte del Maestro significa aceptación plena de toda la responsabilidad de la deuda Kármica de Su discípulo, incluso el pralabd karma (karma destino), el kriyaman karma (acciones ejecutadas diariamente) y el sinchit karma (el almacén de impresiones kármicas no fructificadas). Al igual que un funcionario liquidador, su trabajo es liquidar y saldar las deudas de su discípulo, liberarle de ellas y ponerle nuevamente en pie por medio del segundo nacimiento que conduce a la vida del espíritu.

Somos ahora del Maestro, somos esclavos de Él, Oh, Nanak, con la relación de Maestro a Siervo, sálvanos ahora.

Suhi M .4

Ansío un amigo eterno, siempre verdadero, de principio a fin.

Gaurí M .5

Oro al SATGURU para que me conduzca al amigo, al encontrar a quien, desciende la paz y la muerte se desvanece.

Sri Rag M.1

68

Oh, Maestro, puedo yo vivir contemplándote; El propósito de mi vida será así realizado. Oh, realiza mis oraciones para poder vivir por Tu Verbo. Pueda yo siempre morar bajo Tu protección, cuyo valor sólo unos pocos benditos pueden comprender, y esto, sólo a través de la Gracia del Maestro. Concédeme este don, Oh, Bienamado, concédeme el que puedas Tú vivir siempre en mi mente. Nanak sólo tiene un deseo, El no olvidar jamás la fuente de todas las virtudes".

Sudi M .5

Todo está bajo Tu Poder controlador, Oh, destructor del miedo, Así Nanak dice: Salva al ignorante, Oh, Ser de Misericordia.

Bilawal M.5

Al ver que todo el mundo se consume en invisibles llamas de fuego, vengo a Tus pies. A ti oro, Oh Maestro perfecto, sálvanos según Tu Voluntad.

Vadhans M .3

APENDICE ORACIONES VARIAS Y BREVES ESPECIMENES: No está por demás dar a continuación algunos ejemplos de oraciones para beneficio del lector, con algunas observaciones introductorias al respecto.

El hombre es un alma con cuerpo, es decir, alma más cuerpo; y de estos dos, el alma es la más preciosa porque es el principio activo de vida que vitaliza al cuerpo. En realidad, el cuerpo no tiene valor alguno al ser separado del alma.

Las grandes almas o MAHATMAS son de distintas clases. Hay aquellos Mahatmas que piden a Dios la satisfacción de tales necesidades de la vida imprescindibles para mantener juntos al cuerpo y al alma, de manera que, luego de satisfechas sus necesidades físicas poder entregarse plenamente a la meditación de Dios. En Su oración. Jesús solicitaba "el pan diario", para satisfacer la más imperiosa necesidad de la Naturaleza... "Nuestro pan de cada día, dánoslo hoy". Tales almas consideran que todo pertenece a Dios, y a Él solicitan la satisfacción de sus necesidades primarias, y luego, se entregan a la 69

devoción ininterrumpida durante el resto del tiempo. El cuerpo físico es el vehículo del alma, y como tal, debe ser alimentado para realizar el más alto propósito de la vida, es decir, el adelanto del alma. Kabir nos dice que el hambre es un gran obstáculo en el sendero de la devoción.

Oh, Kabir!, el perro del hambre daña la meditación con sus gruñidos, arrójale un mendrugo y siéntate luego en paz.

Al principio, el Satgurú enseña al discípulo a orar por sus necesidades, como se revela en lo siguiente: Uno no puede meditar con el hambre royéndole adentro Aleja Tú el rosario de mí, Oh, .Señor.

Shalok Kabir.

Concédeme un poco de harina, de sal y de cuajada, además de algunas legumbres, para tener una diaria ración de la cuál vivir. Una estera, una almohada y una cobija, para poder meditar en Ti sin molestia, No he sido exigente en mis demandas, Porque nada hay que ansíe más que Tu Verbo.

Shalok Kabir

Dame lo suficiente para de ello poder vivir en paz y para que nadie se aleje hambriento de mi puerta.

Kabir

Bhagat Dhanna oraba igualmente: Oh, Señor, a Ti te ruego, Suple las necesidades de Tus devotos, Provéeme de legumbres, de harina y mantequilla para vivir felizmente en tranquilidad.

Dame ropas y un par de zapatos para vestir y una buena provisión de trigo y cereales, Una vaca lechera que me dé leche, además de una bella yegua para montar.

Una buena y obediente compañera en el hogar. Esto es todo lo que Dhanna pide.

Dhanasri Dhanna

70

En la Oración al Señor, de Jesús el Cristo, tenemos un maravilloso ejemplo de todo aquello que necesitamos pedir: "Padre Nuestro que estás en los Cielos, Bendito sea Tu Nombre, Venga a nos Tu Reino. Hágase Tu Voluntad, así en la Tierra como en el Cielo. Concédenos hoy el Pan de Vida y perdona nuestras ofensas así como nosotros perdonamos a los que nos han ofendido, Con Tu Espíritu apártanos de la tentación y líbranos de todo Mal. Porque Tuyo es, Oh, Señor Eterno, el Reino, el Poder y la Gloria por siempre jamás.

Manual de la Oración, Mayo 1957 p. 15

Igualmente tenemos una bella oración del Señor a la Madre Terrena.

Oh, Madre nuestra que estás en la Tierra, bendito se tu nombre, venga a nos tu Reino y tu voluntad sea hecha en nosotros como lo es en ti.

Así como envías diariamente tus ángeles, envíalos también en nosotros. Perdona nuestros pecados a medida que pagamos los pecados contra ti. Y no nos conduzcas a la enfermedad, sino que líbranos de todo mal, porque tuya es la tierra, el cuerpo y la salud.

'Evangelio Esenio de Juan-E.B .

Szakely Cap. B2. 1- 39.

Los discípulos de Buda, sin considerar necesarias las oraciones formales, han deseado siempre el bien a la humanidad en general, y esto es, en efecto, el más elevado tipo de oración, sea que lo consideremos o no como una oración. Siempre que luego de sus abluciones se sientan para la meditación de la madrugada y de la tarde, se expresan de la siguiente manera : Deseo tener un amor universal para todo. Deseo a la creación en todos lados, por encima de mí y debajo, a mi izquierda y a mi derecha, el vivir en paz . Deseo el bien a todo ser, que viva en este mundo, en el cielo o en el infierno. Que la paz esté en todas partes.

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En las Escrituras Hindúes el Rig Veda, encontramos oraciones invocando a Dios para la satisfacción de las necesidades físicas y de otro orden mundano.

En Sukat 53 de Mandal 6, tenemos: Oh, Señor de valor, oramos por todos los dones de Dios, que tengamos éxito en nuestros esfuerzos y se nos conceda el don del alimento y de todas las cosas que son deseables. Oh, Dios de Amor, que nada nos impida ganar nuestro alimento en abundancia y que nuestros deseos se cumplan.

En su Sandhya diario, los Hindúes recitan : BRAHM , el ojo de las tres regiones y los DEVAS, está frente a nosotros. Por cien años queremos tenerlo frente a nosotros, y cien años queremos vivir para "verlo, para oírle, para cantar sus alabanzas y para vivir felizmente en él y en oración, por cien años y más.

Los Vedantistas piensan también, y meditan en los Mahavakyas (sus aforismos tradicionales) : Aham Brahm Asmi (Yo soy Brahm ) y Tet Twam Así (Yo soy lo que Tú eres) .

La Gayatri es el más sagrado Mantram, es una oración al Señor para ser conducidos a Él, el Sol de toda Luz. Khawaja Hafiz Shirazi, en un estado de intoxicación Divina oraba a su Maestro, de esta manera: "Impotente soy yo y Tú eres bondadoso, separados estamos por millones de edades. Por pura compasión llévame a Tu morada.

Atraído por Tu maravillosa belleza Te sigo, De otro modo no podría moverme una pulgada de mi sitio. Afortunado fue Ayaz, el esclavo de Mahmud, por haber ganado el favor real.

Y sigue cantando: Es un orgullo privilegiado servir a tu puerta. Con tu mirada de Gracia hazme digno de ello.

Shamaz Tabrez oraba a su preceptor de la siguiente manera: Oh, Tú, escanciador, sirve el vino del otro mundo, que puede dar una visión del Invisible, Un bocado del cual puede producir la Divina 72

Intoxicación y cerrar los críticos ojos de la carne. Y abrir el ojo místico interior.

Y dice además: Oh, Maestro, el avestruz vive en la montaña de Kaafa, Tú eres la verdadera morada del ave de mi alma, Cómo la bujía es un altar para la polilla. Mi vida es mil veces sacrificada a Ti. Abre de par en par las compuertas del Agua de Vida y haz manifiesta la fabulosa fuente de KAUSAR, Concédeme la intoxicación del amor y mantén anclada mi errabunda atención.

Mi única Oración es que Tú entres y ocupes Tu asiento en la Mezquita de mi cuerpo. Y santifiques mi pobre morada con Tu Sagrada Presencia.

Entre los Musulmanes existe la siguiente oración: En el Nombre de Dios, el más Bondadoso, el más Misericordioso, Alabado sea Dios, el Amante y el Sustentador de los Mundos; El más Bondadoso, el más Misericordioso; Maestro del día del Juicio, a Ti adoramos y Tu ayuda buscamos.

Enséñanos el camino recto, el sendero de aquellos en quienes haz derramado Tu Gracia, aquellos cuyo camino no es la ira, y que no marchan extraviados. Amén.

Y aquí tenemos algunas oraciones al Maestro, de Kabir: Con las manos juntas, oro: Escucha, Oh Océano de Misericordia!

Concédeme los dones de la compasión, de la humildad, del conocimiento y la felicidad en la compañía de los Santos. Kabir, con el pensamiento fijo en Tus pies de Loto, ora: Oh, Gurú! Háblame del Verdadero Sendero de los santos. ¿Qué podría yo pedirte a Ti, porque me siento grandemente avergonzado, cometo pecados de los que Tú eres verdadero testigo; cómo entonces puedo complacerte a Ti? Mientras todos los defectos están en mí, Tú eres todo bondad, Si yo te olvido a ti, oro para que puedas Tú no olvidarme.

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Oh, Señor! Pueda yo nunca olvidarte, aunque esté en medio de millones, Tú puedes tener a muchos como yo, pero para mí no hay nadie fuera de Ti. Si yo Te olvidara, ¿Dónde encontraría abrigo? No puedo dar mi corazón a otros, SIVA, VIRANCHA o NARDA. Con todas mis faltas, no te enojes conmigo. El Maestro Perdona los errores de Su siervo.

El olvidadizo Kabir está todo teñido de vileza, Pero el Maestro tiene un corazón amoroso, Estoy hundido en pecado, en pecados sin fin, a Ti te corresponde perdonarme o matarme, Perdona, perdona y perdona una vez más, Oh, Perdonador Divino.

Soy un niño siempre en error, pero dependo de la Gracia del Padre.

Tú eres la morada de virtudes infinitas y ningún vicio hay en Ti, pero cuando busco a mi propio ser, me encuentro lleno de toda clase de males.

No hay una sola virtud en mí. Escucha Oh Maestro Divino Es por el Poder de Tu Verbo que soy honrado en todas partes. Yo soy toda falsedad, mientras que el Señor es verdad Esterlina.

Lleno de faltas soy, Oh, sálvame a Tu voluntad. Nacido con un cardo en mis carnes, lleno de todo mal soy. Tú eres el gran donante y Salvador, Oh, sálvame. Sálvame Señor porque estoy preso en el gran remolino y seré arrastrado por la fuerte corriente si no me sujetas Tú.

Para otros pecadores Tú eres un pozo de agua fresca, pero yo soy un océano de pecados.

Yo sólo dependo del verbo del Maestro. Oye, Oh, Misericordioso, No sé lo que es el amor, ni tengo yo virtud alguna, Me pregunto: ¿Cómo obtendré el amor del Bienamado?

Si encuentro al Maestro, gritaré mi angustia, con mi frente en Sus pies le abriré mi corazón.

Tú señor omni-permeante estás inmanente en todas las formas,

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Si tengo que dejarte, ¿Quién me llevará al otro lado?. El océano de la vida es demasiado profundo para ser medido o descrito. Con tu Misericordia, Oh, Misericordioso, puedo yo encontrar pie. Lleno de mal, nada tengo de que alabarme y soy duro de corazón. Pero, perfecto como es el Maestro, Él puede conducirme a la playa.

Oh, Mi Maestro Perfecto! Sujétame fuertemente, y condúceme a la meta, sin detenernos en el camino.

Concédeme el don de la devoción, Oh, Tú, Ser de Munificencia! Nada deseo, sino servirte incesantemente.

Maestro! Tú eres generoso y Misericordioso, Me estoy ahogando en medio de la corriente, Oh, condúceme a la orilla. ¿Cómo puede cortarse el amor entre Tú y yo?

Como la hoja del loto mora en el agua, así moras Tú en tu siervo.

Como el pájaro de la luna contempla a la luna, así contempla al Señor, tu siervo.

Desde el principio al fin de los tiempos, hay amor entre Tú y yo. ¿Cómo podría tal amor extinguirse?

Kabir d ice, por lo tanto: Como el río se precipita al océano, así se precipita mi corazón en ti.

ORA AL SATGURU Larga y dura ha sido la lucha de la mente, pero todo en vano, Omnipotente eres Tú, y lo puedes todo. ¿Por qué entonces esta demora?.

De arriba hacia bajo he vagado por la rueda de la vida, sin tener un éxito jamás.

Oh, generoso Señor, ten misericordia, libera al espíritu y concéntralo todo, El archienemigo de la mente no es sino basura, Oh, siembra en él la semilla del amor.

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Enamorado de falsos goces, no conoce la verdadera felicidad, Persiguiendo los placeres del mundo no ha probado la dulzura del Verbo, ¿Qué he de hacer yo? ¿Cómo pondré las cosas bien?

Porque esta mente no acepta la Palabra del Maestro, Esta mente es una curiosa mezcla y no tiene interés en el SHABD. ¿Cómo podrá salvarse a sí misma de la eterna rueda de los nacimientos y las muertes, Si no practica el Verbo dado por el Maestro?.

Seguirá revolcándose en el mundo y seguirá presa en las guerras de YAMA (El dios de la muerte) Olvidada del Verbo del Maestro, sufrirá terriblemente, Oh, MaestroInmanente en todo corazón, ¿por qué no me conduces fuera? Nadie más hay a quién pueda llamar mío, Oh, llévame a las moradas Celestiales.

Ten ahora misericordia de mí y condúceme a Tu Morada Celestial según Tu Voluntad.

Enredado en los malos pensamientos, soy un extranjero en tierra extraña, Refórmame ahora y amorosamente pensaré en Ti todo el tiempo.

Me siento arrepentido y triste ya que no sé cómo entrar en contacto con mi Amado. Él vive en los altos cielos, mientras que soy una criatura terrena y desgraciada sin Él.

Oh, Satgurú, escucha mi relato de dolor y sácame de los dominios de la muerte; En absoluta impotencia, yo te ruego a Ti, Oh, escucha Tú, el Bondadoso y Misericordioso para todos, menos para este pobre desventurado. ¿Cómo puedo hablarte de mi dolor, estoy acostado en un lecho de espinas. Oh, Tú Amado! Me has animado a volar a los cielos con las alas del amor, Tú Gracia me ha permitido encontrar al Amado, y escapar de las miserias y sufrimientos.

Oh, Maestro, escucha Señor mi oración, una y otra vez ante Ti me inclino: Expulsa de mí al demonio y concédeme la proximidad de Tus amados pies de Loto.

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Llévame a la seguridad de la playa, porque mi barca está presa en tremendo remolino.

Nadie sino Tú es mío propio, sálvame como cosa Tuya, Oh, mi Amado Maestro!

Con todas mis maldades, soy todavía Tuyo, y Tú eres el Dador más allá de todas las limitaciones.

Presa soy de gran dolor, pena y aflicción, rescátame según sea Tu Voluntad, Te adoro con toda mi alma y corazón, y ante Ti hago sacrificio de todo.

Ahora tengo un ancla poderosa, aunque Tu valía no conozco aún. Tú has explicado el misterio de la Corriente Interna, pero el demonio de la mente no quiere escucharla.

Vagando por los altos y bajos de la vida, mi mente sigue corriendo tras la fama y el renombre. ¿Cómo puedo yo volverla en Tu dirección sin Tú amorosa Gracia, Oh Maestro? Oh, Señor de mi espíritu: escucha mi oración, arranca a mi mente de su rutina.

Sólo pido un don al Maestro : Que me haga reconocer al Verbo místico, Toda mi vida he vagado con la mente. Oh, líbrame de la esclavitud de los KARMAS. Que mi conciencia entre hacia dentro y oiga el incesante Sonido, y la mente se inmovilizará.

De esta manera podré yo escapar al eterno lugar de Sat-Shabd, (el verdadero Verbo místico) .

Concédeme la intoxicación del Verbo, de manera que pueda permanecer en El absorto.

Entonces el mal y el deshonor no me afectarán, porque estaré siempre en Tu dulce recuerdo.

No permitas que sea yo arrastrado por la corriente del tiempo, sino que concédeme el ancla del Verbo.

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Mi mente se ha vuelto ahora humilde. Oh, Maestro! permite que se pierda a sí misma en Tus pies de loto.

Oh, Maestro, llévame a Tu morada; Soy un individuo inservible, siempre lleno de dudas y de ilusiones, Oh, Tú, el Misericordioso, llévame a Tu Morada.

Ya no tengo cuenta de los pecados que he cometido, y mi mente ya no capta el Verbo. ¿Qué deberé hacer? la fuerza me falla y mi mente no encuentra reposo.

Oh, Satgurú, compadécete de mí, porque estoy continuamente en estado de gran miseria.

Ni la conciencia se concentra en lo interior, ni la mente se inmoviliza. Y no puedo apreciar la grandeza del Verbo. Me he lanzado por el Sendero de los Maestros, un Camino Real hacia la Espiritualidad. ¿Por qué entonces Maestro no me das Tu mano?

Este noble Sendero de los Maestros sufrirá un gran retroceso si no tengo éxito en mis esfuerzos.

Yo grito y lloro desde mi egoísta razón, y no me resigno a Tu voluntad. Una y otra vez te ruego. Oh, concédeme el Don de Tu Verbo. Oh, Maestro, siendo como eres el Verbo personificado, a Ti vengo en busca de alivio. ¿Cómo puedo liberarme de las garras de la mente? Este es el problema de mi alma.

Me ha lanzado un mortal hechizo de placeres mundanos, y así, estoy separado de mi Verdadero Hogar.

Enmarañado en la red de los diez sentidos, me encuentro en un círculo vicioso.

Habiendo sido expulsado por la décima puerta, me encuentro vagando por las nueve salidas.

Apresado en la telaraña del placer mundano, no encuentro Camino de salida de esta esclavitud.

Además del Maestro, no veo a nadie capaz de conducirme fuera de este desierto.

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Lleno estoy de temor a YAMA (el señor de la Muerte), ¿quién más puede liberarme de este miedo?

Me he degradado a vivir como las bestias, ya que jamás he amado al Maestro.

Como una rama caída del árbol, he sido desechado del Verdadero Hogar.

Al Maestro ruego que me ayude a llevar mi mente a Sus Pies de Loto.

Purifica mi corazón con Tu SATSANG; porque así se separará del cuerpo y hará contacto con el Sonido Místico.

Y entonces beberá el AMRIT (néctar) de la fuente de la inmortalidad. Y entonces desaparecerán las penas y los dolores, y el alma ya no sentirá temor.

Entonces hará contacto con el Principio de Sonido (Verbo o Shabd) y logrará el amor de mi Swami (Señor).

Oh, Señor!, hazme Tuyo propio: He venido, porque busco refugio a Tus pies.

Sar Bachán.

HIMNOS DE MIRA Mucho he sufrido aquí dentro, Disipa mi pena y mi escepticismo. Ahora estoy en busca Tuya, Oh Señor, Llévame más allá de los límites de la aflicción, Todo el mundo inundado está con la corriente de nacimientos y muertes Oh, Señor de Mira . . . Girdhar Nagar! Rescátala de la gigantesca rueda de los nacimientos. No encuentro paz sin verte a Ti, porque conozco la profunda angustia de mi corazón, Una y otra vez subo al mirador a ver si estas viniendo ; y mis ojos se han hinchado de tanto llorar, El mundo entero es falso y transitorio ; y lo mismo son los amigos y parientes ; Con las manos juntas oro, para que Tú puedas oírme, Esta mente mía, esta gran bandida, se porta siempre como un elefante desbocado.

El Maestro, habiendo explicado el secreto, me ha llevado a Su seno y estoy en paz.

Oh, Girdhar Nagar . . . el Señor de Mira! Completamente absorto estoy ahora en Tu contemplación.

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En todo momento siento Tu inmanencia por todas partes, y al verte, me siento bendecido.

Mis parientes se han convertido en enemigos y me odian, todos y cada uno de ellos. Solo Tú eres el que me desea bien.

Mi barca está perdida en alta mar. Me siento inquieto todo el día, y de noche no duermo.

Por la constante espera y vigilia, me he tornado delgada como una espina.

La flecha de amor ha atravezado mi corazón y ni por un momento puedo olvidar los dolores del amor.

Tú salvaste al maldito Ahilya, del estado de una piedra en la selva, Oh, qué tienes en contra de Mira . . . Oh, dímelo.

El perfecto Gurú, Ravi Dass ha venido de la Morada Suprema, a rescatarme, y ha abierto el Sendero para mí, y me ha convertido en una con el Señor.

Soy arrastrada por una horrorosa corriente. Sálvame, Oh Señor, a Tu Voluntad.

Oh, nada es mío en este mundo, pero Tú eres mío.

Todos mis amigos y parientes; todos y cada uno se han apegado a mí por motivos egoístas.

Que el Señor de Mira escuche sus súplicas, Concédele el Don de Tus Pies, si es Tu voluntad.

DE DHANI DHARAM DASS Concédeme, Oh, Maestro, el don de la devoción, porque Tú eres el Gran Donante.

Mi deseo es no olvidarte en toda mi vida y siempre servirte, Los peregrinajes, los ayunos o las vigilias no me atraen, ni tampoco el culto a los dioses. No puedo tener otro deseo, salvo Tú; Tú eres todo para mí, Oh, Tú, el poseedor de todas las riquezas!

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Nada necesito yo cuando tengo a mi lado a un Maestro Perfecto. Ni siquiera en sueños quisiera pensar en mujeres, fortuna e hijos, sino sólo en Ti y en Tu grandeza.

Escucha Tú la oración de Dharam Das, Oh, generoso Señor! Sácame del remolino y hazme Tuyo.

Surdas oraba de la siguiente manera: Oh, Señor, ten piedad de mí, Tú el conocedor de todos los corazones, en mí no hay virtud. de mí mal no puedo liberarme ni siquiera por un momento, Tengo en mi mente una gran carga de astucia y de engaño.

Enredado en la mujer, hijos y riquezas, he perdido mi propio Ser. Oh, ven al rescate de "Sur", porque su barca está a punto de naufragar.

DE LAS ESCRITURAS SIKHS Estamos separados de Ti por nuestros propios actos, muestra Tu misericordia y llévanos de nuevo contigo. Habiendo vagado en todas direcciones, cansados y agotados hemos llegado a Tus Pies. Tal como una vaca estéril no tiene valor y como los vegetales sin humedad se secan y no tienen precio, así, nosotros los indignos no encontramos paz sin el Amado. Si el Amado no se revela en la casa (cuerpo) , éste y la ciudad misma en donde uno vive es un desierto. Y toda la decoración y adorno del cuerpo es inservible.

En ausencia del Amado, todo amigo y todo pariente aparece como ángel de la muerte (Yamadute).

Nanak ora: Bondadosamente, concédeme el don de Tu Verbo Sagrado, y úneme al Señor que mora para siempre.

Bara Maha 133

Mi mente añora la contemplación del Señor, como un hombre sediento ansía el agua. Mi corazón está atravesado con el dardo del amor de mi Señor, y sólo El conoce mi estado de miseria. Solo aquél que me narrare historias de mi Amado es un hermano para mí.

81

Venid y reuníos hermanos, aceptad el Verbo del Maestro y cantad alabanzas a mi Amado.

Oh, Señor!, realiza el deseo de Nanak : Concédele tu sagrada visión, el anuncio de paz.

Oh, Madre! ¿Cómo puedo encontrar a mi Amado, el Señor de mi alma?

No soy hermoso, ni sabio, ni fuerte, Soy un extraño que viene de lejos No tengo riquezas ni poseo juventud. Concede Tu refugio (Sharan) a esta indefensa criatura Enfermo de amor estoy, de tanto buscar por todas partes he vagado, sediento de una visión del Señor Ahora, Oh, Nanak!, el Misericordioso• Señor ha saciado mi sed con el contacto de los Santos.

Gauri M . 5

Oh, Océano de Misericordia! Reside siempre en mi corazón Yo solicito el polvo de los pies de Tus sirvientes, para frotarlo una y otra vez en mi frente.

A las mayores profundidades he caído, pero estoy seguro de ser purificado al cantar Tus alabanzas. Que Tu voluntad sea dulce para mí, y que cualquier cosa que Tú hagas me sea placentera.

Que cualquier cosa que Tú me envíes la acepte yo de buen grado y que nada más desee; sabiéndote siempre cerca de mí, yo sólo deseo ser el polvo de Tus sirvientes.

Si logramos la compañía de Tus Santos, sólo entonces alcanzaremos al Señor.

Siempre somos Tus servidores y Tú eres nuestro Maestro, Nanak dijo: Yo soy un niño y Tú eres mi padre y mi madre, Y Tu NAAM es en mi boca como un néctar exhilarante.

Todi M . 5

Es a través de Ti que vivo, no me abandones ni por un instante Oh, concédeme sólo un don: Destruye mis dudas y protégeme Oh, Amado, Tú el Conocedor de todos los secretos; La riqueza del Verbo es más que millones de reinos terrenos. El néctar de Tu vista es para mí, el mayor de los honores; Oh,

82

Amado Omnipotente! Concédeme el poder de cantar continuamente alabanzas.

tus

Oh, Benefactor de todas las almas, en Ti me refugio, Nanak, con todo amor se sacrifica a Tus Pies . . .

Todi M . 5 Señor, conviérteme en el polvo de Tus pies, Misericordioso Amado, el Cautivador de mí corazón.

Sé lo inmensamente bondadoso como para satisfacer esta ansiedad mía, Tus alabanzas son cantadas en las diez direcciones, Tu omnisciente sabiduría está presente en todas partes; Aquellos que cantan tus alabanzas, mi Señor, no tendrán pesadumbres al abandonar este mundo.

El contacto de los Santos nos libera de toda pena y atadura. Nanak sabe que todos los placeres, riquezas y deleites no tienen importancia alguna sin el amor del Señor.

Todi M . 5.

Nada existe fuera de Ti, oh Tú el Creador, y todo sucede según Tu deseo.

Toda mí fuerza proviene de Ti y también el sustento de mi mente ; Nanak solamente medita en Ti. Oh, Par Brahm, Tú eres el más grande Benefactor y Sustentador de todo, Tú eres, y Tú siempre serás: Inalcanzable, Incognoscible, el Más elevado y el Infinito.

Aquellos que Te sirven son liberados del miedo y del dolor. Por la Gracia del Gurú, Nanak canta Tus alabanzas.

Todo aquello que vemos ha evolucionado de Ti, Oh Tú, el océano de Bondad, hermoso Señor, Oh, buscador, recuérdale siempre a Él ; pero la remembranza, Oh, Nanak, "sólo viene con su Gracia".

Soy un humilde sirviente de uno que medita en Ti, Y la compañía de El libera a todo el mundo, Nanak dijo: Oh, Señor! Yo oro por el luminoso polvo de los pies de los Santos: realiza esta ansiedad mía.

Tilang M . 5.

83

Tú eres el más amante Señor, con muchos discípulos como yo, Tú eres el Océano de Joyas, de profundidad inconmensurable, Tú, Oh, Sabiduría Suprema! Sé misericordioso conmigo y dame la comprensión para meditar continuamente en Ti. Oh, mi ser, no seas vano ni orgulloso, sino humilde como el polvo, porque ese es el camino a la liberación.

El Señor de Nanak es el más elevado de todos, y al igual que Nanak muchos sirven a Su Voluntad.

Suhi M . 5

Sé bondadoso, Oh, Señor, para que mis ojos contemplen Concédeme millones de lenguas, m i Amado, Para que pueda yo cantar Tu NAAM. El cantarte a Ti me salvará del sendero de YAMA y desvanecerá toda pena y dolor. El Señor permea el agua, la tierra, el éter y todo lo demás, y yo le veo en todas partes. Toda duda e ilusión se ha desvanecido, y al Señor veo más cerca entre lo cerca, Oh, Señor!, sé misericordioso con Nanak para que pueda obtener tu bendita visión.

Oh, Amado Señor, concédeme millones de oídos para poder siempre escuchar Tus alabanzas, El escuchar es lo que purifica la mente y lo que destruye la esclavitud del tiempo, Toda esclavitud termina con la meditación continua en el omni-presente, Y luego viene el regocijo y el Verdadero Conocimiento, Por la constante repetición de Su Nombre (NAAM) nos concentramos en un estado sin esfuerzo de Bienaventuranza.

La remembranza del Señor que quema todos los pecados y los pensamientos malignos vuelan como por encanto, Nanak ora: Oh, Señor, sé bondadoso para que los hombres puedan oír la Voz del Verbo Omni-Presente.

Millones de manos te sirven, y millones de pies marchan por Tu Sendero.

Tu Verbo es la nave que nos transporta por sobre el Océano de la Vida y la muerte.

Quien en esa nave se sienta, cruza el BAVASAGAR (el tenebroso océano de la vida y la muerte) , y es bendecido para siempre, con la realización de todos sus deseos.

Los más mortales pecados se desvanecen, cediendo lugar a la Bienaventuranza, y el Místico Sonido se hace audible, Cualquier cosa que la 84

mente desee, eso sucede, El imposible Sonido del Verbo es una gema sin precio, Nanak dice : Sé bondadoso y concédenos el don de traficar siempre por Tu Sendero.

Este es el Don, este es el honor, este es el tesoro de NAAM, y afortunado es el que lo encuentre; Esta es la deliciosa delicia, y el más grande gozo, para uno que medita a Sus Pies: Ahora la mente está absorta en la contemplación de Sus Pies, y ha buscado refugio en El, el Creador de todo.

Todo es tuyo, Oh, Señor! y Tú eres mío. Oh, Señor de Misericordia, Soy un individuo sin valía y Tú eres un Océano de Bienaventuranza: Esta realización se produce por la compañía de los Santos. Nanak dice: El Señor ha sido bondadoso : Mi mente está ahora absorta en la contemplación de Sus Pies de Loto.

Tú eres mi Padre y Tú eres mi Madre, Tú eres mi pariente y Tú eres mi hermano, Tú eres mi protector en todas partes, ¿Qué miedo puedo yo tener?

Por medio de Tu misericordiosa Gracia Te encontré, Tú eres mi refugio y también mi honor, Nadie más hay fuera de Ti, Todo lo que sucede es obra Tuya y no de nosotros.

Majh M . 5

Tú eres nuestro Señor y a Ti oramos: El alma y el cuerpo son dones Tuyos, Para nosotros, Tú eres madre y padre, y somos Tus criaturas; por Tu bondad, inmensa felicidad obtenemos.

Nadie conoce tu grandeza, Tú eres el Más elevado Señor de todo.

Tú eres el Sustentador de toda la Creación.

La que fue creada por Ti y obedece a Tu Voluntad. Solo Tú conoces Tu bastedad. Nanak está siempre vertiéndose en Tu amor.

Gauri M.5

85

Oh, benefactor de esta alma indigna! Mi vida, mi cuerpo, y mi mente son Tuyos, ¿Cómo puede uno calibrar Tu grandeza? ¿Qué inteligencia puede un esclavo comprado, mostrar?

Todo mi cuerpo y mi alma son Tuyos : Oh, el más hermoso y atractivo de los Amados!

Todo lo que tengo daré por un vislumbre de Ti, Tú mi Benefactor, Oh, Señor!

Soy un pobre mendigo a Tu puerta, y Tú eres siempre bondadoso. Nada hay que pueda yo hacer.

Oh, Maestro!, solo Tú eres Inalcanzable e Ilimitado! ¿Qué servicio puedo yo prestar?, ¿Qué palabras puedo pronunciar para complacerte? ¿Cómo puedo obtener Tu DARSHAM (un vislumbre Tuyo) ? No podemos conocer Tu Grandeza, ni Tu Existencia Infinita: Mi mente ansía una mirada a Ti. Persisto en rogarte sin tener el más mínimo sentido de verguenza, que me concedas el Don del luminoso polvo de Los Pies de Tus Santos, para con él frotarme la faz.

El Maestro ha mostrado Su Misericordia, Oh, Nanak! Y el Señor me ha liberado por su Gracia.

Suhi M . 3

¿Quién es nuestro fuera de Ti? Oh Mi Amado, el Sustentador de mi aliento de vida. Solo Tú conoces el estado interno de mi mente, y solo Tú eres el Buen Amigo: Toda felicidad ha derivado de Ti. Oh, mi Maestro! Indescriptible, Incolumbrable, Tus distintos juegos no puedo describir.

Oh, Tú el Océano de toda Bondad, y de la fuente de la verdadera felicidad.

Tú eres el Señor Inalcanzable y Omni-Presente, pero eres conocido a través de la Gracia del Maestro.

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Tú has eliminado, todos mis miedos, y me has liberado al terminar con mi egoísmo.

El miedo a la vida y a la muerte se desvanece también en la compañía de los Santos; Yo toco los Pies del Gurú y le sirvo, Y un millón de veces sacrificado mi propio ser, por aquel cuya Gracia me ha hecho cruzar el océano del miedo, Nanak dice: He encontrado ahora al Amado.

Gauri M . 5

Tú eres mi protector aquí y en el más allá, Tú me has nutrido en el vientre de mi madre: El fuego de MAYA no puede afectar a aquellos que están intoxicados con Tu amor, y están absortos en Tu, Santa contemplación. ¿Qué cualidades Tuyas podría describir? Yo realizo Tu presencia en mi alma y cuerpo: Tú eres mi Amigo y Maestro.

A nadie más conozco fuera de Ti. A quien quiera que Tú tomases bajo Tu protección, ni un hálito de quemante aire le tocará.

Tú eres el Señor, y en Tu SHARAN (refugio) uno logra inmensa felicidad.

Tú te haces conocido a través de la meditación en la compañía de los Santos: Tú, el Más Elevado, el Ilimitado, el Sin Precio. Tú eres el Maestro y yo Tu humilde esclavo: Tú eres Señor, La grandeza verdadera, Nanak sacrifica todo su ser por Ti.

Majh M.5

ANSIANDO LA SALVACION Ruego no olvides a Tu siervo, y si no, por otro motivo, considera mi previo amor por Ti y posee mi corazón.

Tú eres Bondadoso y Elevador del caído, y así, no consideres nuestras faltas.

Tú eres mi alma, el mismísimo aliento de vida, Tú eres toda mi riqueza y felicidad.

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Bondadosamente quema el velo del egoísmo que me separa de Ti, ¿Cómo puede un pez vivir sin agua.?, ¿Y cómo sin leche un infante?

Nanak tiene sed de la luz de Tus Pies de Loto: Un vislumbre de Ti trae toda la felicidad que uno necesita.

Bilawal M .5

Bendito es el amor que se vierte a sí mismo en los Pies de Loto del Amado.

Cuando afortunadamente encontré yo al Perfecto, obtuve el fruto de millones de austeridades y meditaciones, Soy un pobre esclavo Tuyo y sólo dependo de Ti, ya que nada más tengo de qué depender.

La repetición del Nombre del Señor ha desvanecido todos mis miedos, y con el coliririo de Tu Verbo (toda sabiduría) he sido despertado del largo sueño de la ignorancia, Tú eres Insondable y Extremadamente Grande, Oh, Señor!, el in- variable Océano de bondad, lleno de Joyas.

Nanak busca y ruega por el divino NAAM y se inclina ante los pies del Señor.

Kanra M .5

Señor, se bondadoso, y abrígame en tu SHARAN (refugio), Porque no sé cómo servirte, bajo e ignorante como soy, Tengo el orgulloso privilegio de tenerte a Ti como mi Amado. Todos somos pecadores y cometemos errores, mientras que Tú eres el Benefactor del indigno.

Tras MAYA corremos dando la espalda al Señor! Así son nuestros actos.

Tú nos das todo, en Tu Compasión, y nosotros somos encallecidamente ingratos a Ti. Enmarañados en Tus dones, olvidamos al Divino Dador. Nada hay fuera de Ti, Oh, mi Libertador, Nanak dice : Oh, he venido a buscar Tu refugio, libera también a este pobre lleno de torpeza.

Bilawal M .5 88

Oh, Hari! sálvame de la desgracia, ya que gran miedo tengo de YAMA (muerte) .

He venido a Tu SHARAN, Oh, Océano de Misericordia: Soy loco y ambicioso y me he agotado pecando y pecando ; El miedo a la muerte me ronda por dentro y por fuera.

Estoy siendo consumido por los invisibles fuegos internos.

Muchos remedios he probado para lograr la salvación, y en las diez direcciones he buscado, Pero los secretos del Señor, que reside dentro, no puedo hallar. Vacío de virtudes, no he hecho meditación ni austeridades. ¿Qué debo hacer ahora ?. Oh, Nanak!, exhausto y derrotado como estás, busca tú Su refugio y ora por el don de la intrepidez.

Jatsari M .9

Escucha mi oración, Oh, mi Señor! Tu discípulo soy, aunque lleno de pecados, Tu eres el destructor de todo mal ; siempre bueno y hechicero, el Dispersador de penas y dolores, Concédeme refugio a Tus Pies, y protégeme, Oh, Tú el Absoluto Omni-Permeante .

Asentado en los corazones de todos. Tú nos ves y nos escuchas, porque Tú estás más cerca que el más cercano, Oh, Señor!, escucha la oración de Nanak : sálvame porque soy Tu discípulo.

Siempre eres Todopoderoso, mientras que somos pobres mendigos enmarañados en las atracciones mundanas. Oh, sácanos del lodo y libéranos de la esclavitud de la mente y de la materia, Porque a cada momento estamos pagando la pena por nuestras culpas. Oh, mi Creador, Tú eres libre de apegos y de toda limitación.

Cansado estoy de mi vagar por tantas encarnaciones, Oh, ten misericordia de mí, Nanak ora: Yo soy el esclavo de Hari, El Señor es el sustentador de mi aliento de vida.

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Tú eres Todopoderoso, mientras que yo, Señor, tengo una inteligencia inferior; Tú sin embargo, provees hasta para el ingrato.

Perfecto como eres en Tú Visión de Misericordia; Oh, creador, Tú estás más allá de la comprensión y eres Ilimitado, mientras que yo soy bajo y no sé nada, Con la espalda vuelta a las perlas, recojo conchas, bruto, bajo e ignorante soy.

La duramente ganada MAYA (riqueza), recogida por buenos y malos métodos, es transitoria y desaparece en lo que demora un parpadeo. Nanak busca refugio en el Omnipotente, Oh, sálvame de la ultérrima desgracia.

Bihagra M .5

Somos sucios, Tú eres Puro: somos indignos de Ti Oh, Benefactor, Somos locos, Tú eres todo sabiduría y Poseedor de todos los poderes (artes).

Oh, Amado, que mundo de diferencia hay entre los dos; Nosotros tan imperfectos, Tú tan perfecto; nosotros tan pecadores, Tú el Destructor de todo pecado.

Oh, hermoso Amado: Tú has creado todo, y a todos has provisto de vida, de cuerpo y de alma, Este pobre ser indigno no tiene cualidades, y sin embargo, todo le das en Tu bondad.

Tú haces bien, lo cual nosotros no apreciamos, sin embargo, eres siempre bueno, Oh, Señor!, protege a Tus criaturas, Tú el tesorero de todo, Tú el eterno Rey. La creación Te ruega; Nanak dice: Bajos como somos, sálvanos por amor a Tus Santos.

Sorath M .5 Hazme Tuyo, Oh, Misericordioso, porque he buscado refugio a Tu puerta, Sálvame, Oh, Benefactor del pobre, me he agotado en la búsqueda de Ti, Está en Tu naturaleza amar a Tus devotos y levantar al caído; Nadie hay fuera de Ti para escuchar mi oración, Yo oro : Llévame hacia arriba, Oh, Misericordioso, y sácame del océano de SANSARA, cogiendo mi mano.

War Jaitsari M .5

90

Oh, mi Amado, escucha, ¿Cómo vago solo en el desierto?, ¿Cómo puedo tener paciencia sin el Amado, Siendo El como es, libre de preocupaciones?

Una mujer no puede vivir sin su esposo durante las largas y tortuosas noches.

No puedo dormir un segundo, sólo ansío mi Amor, Oh, escúchame Tú a mí, Nadie tiene simpatía por mí en ausencia del Amado, y en mi soledad lloro.

Nanak dice: la mujer obtiene a su Amado si realmente si siente triste y miserable sin Él.

El Amado de mi vida me ha dejado, ¿quién hay aquí que con Él pueda unirme?.

Hay felicidad cuando el Amor une, porque entonces el Verbo, (Sonido místico) se hace placentero, Cuando el Verbo se hace bienaventurado, llegamos al lugar correcto, con la lámpara (mística) interna iluminando el cuerpo.

Escucha mi amigo, nos hacemos verdaderamente hermosos cantando las alabanzas de la Verdad Suprema.

Cuando el Sat Gurú me une con el Amado, tengo el placer de su compañía.

Y el Verbo Divino lleno de néctar, me hace boyante de felicidad, Nanak dice: una mujer encuentra la verdadera felicidad cuando el Amado la ama también.

Aunque nos olvidamos de Ti, Tuyos somos aún, Oh Señor.

Gahuri M .1

Incluso si cometo errores, aún tengo el orgulloso privilegio de pertenecerte, aquel cuya mente se ha marchado, morirá seguramente por la pena de haberlo hecho así. ¿Cómo podría dejar el lado de mi Amado cuando veo que Él es Sustentador de mi alma?.

Tú eres mi amigo y mi pariente, y yo estoy altamente orgulloso de Ti. Cuando Tú estás dentro, me siento feliz y mi pobre ser es altamente honrado.

91

Ahora que has sido tan bondadoso conmigo ; Te ruego, no me dejes mirar a otra parte, y permíteme conservar el don de Tu remembranza siempre encerrado en mi corazón.

Leguas enteras he de caminar para obtener tu DARSHAN (mirada de amor).

Me encantará escuchar Tus historias, si ello Te complace, y al Satgurú, Millones de soles y lunas no pueden igualar la gloria de uno de Tus Cabellos; Tú eres el más grande entre los grandes; el Indescriptible y el Inefable.

No puedo alabarte bastante; Tus amigos son millones, y todos son superiores a mí.

Concédeme una Bondadosa mirada, y seré la criatura más feliz.

Al verle a Él, mi mente obtiene la Paz Suprema, y toda enfermedad mental me abandona. ¿Cómo puedo olvidar a Aquél que me satura con Su Divina Presencia?. Con gran humildad me arrojo a Sus pies, y El me hace Suyo cuando lo pido. Nanak llegó a Él con la ayuda de un Santo, porque así estaba dispuesto.

Suhi M .5

Tú eres mi Padre, Tú eres mi Madre, Tú eres mi alma, y vida, Oh dador de Felicidad; Tú eres mi Maestro, y yo soy Tu esclavo, y fuera de Ti, nada más es mío.

Bondadosamente concédeme el que pueda cantar Tus alabanzas noche y día.

Somos Tus instrumentos, y Tú ejecutas en ellos.

Somos mendigos a Tu puerta concédenos el don Oh, Benefactor nuestro!

Por Tu Gracia puedo yo gozar de interna Bienaventuranza Porque Tú estás permeando a todo corazón. Sólo por Tu Gracia puede uno repetir Tu dulce NAAM y cantar Tus alabanzas en compañía de Tus amados Santos, Por Tu Misericordia son eliminados nuestros dolores, y por Tu Gracia se abre el loto del corazón. Amorosamente me arrojo a los pies del GURUDEV (forma radiante del Maestro).

Cuyo DARSHAN es fructífero y cuyo servicio es purificador.

92

Sé Bondadoso, Oh, mi Señor!, que Nanak pueda constantemente cantar Tus alabanzas.

Señor!, qué desvalida criatura soy, Tú me has elevado a la forma humana, desde un bajo nacimiento Y en ello se encuentra Tu Grandeza, Tú eres el Señor de todo, el Dador de alma y de aliento de vida, Y nadie puede describir Tus numerosos atributos.

Amado de todos, a todos provees Tú de alimento, Tú el sustentador de toda vida, Nadie conoce Tus misterios, permeando como estás Tú en las vastedades y en el más Allá, porque todo es manifestación Tuya.

Nanak ora : Concédeme la barca que es la compañía de los Santos, para cruzar el océano de la vida y la muerte.

Sarang M .5

Guárdanos como Te plazca, nos hemos puesto bajo tu SHARAN (Pro-tección) Día y noche cometemos errores, y el Señor nos perdona y protege nuestro honor, Somos Tus criaturas siempre en error, y Tú eres nuestro Gurú y Padre, Oh, danos buenos consejos; Nanak es Tu siervo, sálvalo de la desgracia.

Asa M .4

IMPLORANDO AL DON INIGUALABLE DE NAAM Satgurú, a Tus pies he venido: Concédeme la felicidad del NAAM, para el honor Divino y libérame de toda ansiedad.

En otro lugar de descanso, no puedo pensar, y como última esperanza me encuentro a Tu puerta.

Sea que lo merezca o no, Oh, sálvame, a Tu voluntad, porque mérito no tengo alguno, Tú siempre perdonas, siempre bondadoso y sustentador de todo.

Nanak ha buscado refugio con los Santos; bondadosamente protégele esta vez.

Todi M .5

La verdadera vida obtengo por una mirada a Tu faz Divina, y feliz me siento ciertamente,

93

Escucha esta mi oración, Oh, Señor: Házme Tu discípulo y concédeme el don de NAAM. Y guárdame bajo Tu protección, mi Benevolente Señor; Raros son los que aprecian la Gracia del Gurú.

Escucha mi llamada, Señor y Amigo: Deja que Tus pies de Loto moren en mi corazón.

Nanak sólo pide una cosa, no te alejes de mi recuerdo, Oh, Tú el Océano de Toda Bondad.

Suhi M .5

Oh, Señor, se bondadoso y concédeme el que podamos cantar Tus alabanzas, ansiosamente espero el día en que el Señor me apretará contra su pecho.

Somos criaturas sin sabiduría y estamos empapados en la más negra ignorancia, Tú Padre nuestro, Haznos comprender. Los hijos, una y otra vez cometen errores, mientras el Padre de todos aún les ama.

Cualquier cosa, Oh, Señor, cualquier cosa que nos des, con alegría lo aceptamos, porque no tenemos otro refugio a donde volvernos .

El Señor será caro a aquellos devotos que son caros al Señor, Por medio de Tu Gracia nos fundiremos en Ti, Sólo por medio de Tu Gracia podemos constantemente recordarte.

Nanak ha venido a la puerta de Hari, El le salvará de la desgracia.

Kalyan M .4

PARA RECIBIR LA SOLEMNE OPORTUNIDAD DE SERVIR A LOS SANTOS Y PARA AUTO-RENDIMIENTO AL SEÑOR Oh, Misericordioso, a Ti te ruego, hazme un esclavo de Tus sirvientes: Cuando Tú me hablas, me siento feliz, tengo toda la riqueza y todos los reinos.

El tesoro del néctar de NAAM es abundante en la casa de los devotos del Señor.

Me siento exaltado en compañía de ellos, porque oigo Sus alabanzas. Mi cuerpo se purifica en el servicio de ellos.

94

Para ellos traigo agua, les abanico, muelo su maíz y siento felicidad lavando sus pies.

Nada puedo hacer por mí mismo. Demuéstrame Tu Gracia, Oh, Señor!

Dame un lugar para vivir con los Divinos Santos.

Gujri War M .5

Bondadosamente muéstrame Tu Misericordiosa Faz para que pueda cantar Tus Alabanzas al alba y al ocaso y limpiar los pies de Tus siervos con los largos cabellos de mi cabeza.

Este es mi deseo interno, Oh, Maestro! Porque nadie hay fuera de Ti en quien pueda yo pensar.

Yo medito en Tus pies de Loto y miro hacia Ti; Señor Misericordioso! El Maestro de todos, Con las manos juntas, oro para que Nanak, Tu siervo, pueda repetir Tu Divino NAAM, y llegar al Más Allá en el pestañeo de un ojo.

Gujri War M .5

Oh, Señor, sólo un deseo tengo: Oh, Tesoro de misericordia y benevolencia, Hazme un discípulo de Tus santos; Haré obediencia en las tempranas horas de la mañana y reverentemente contemplaré Sus faces día y noche, y me dedicaré a Su servicio en cuerpo y alma.

Cantaré siempre las alabanzas del Señor con mi lengua, y Con cada aliento de mi vida, recordaré al Señor, y permíteme día a día vivir con Tus Santos.

Mi único aliento y riqueza es Tu Divino NAAM Así Nanak goza de la eterna Bienaventuranza.

Dev Gandheri M .5

Un favor concédeme: Deja que mi frente se pose en los pies de los Santos, Que mis ojos tengan Su Darshán (mirada) Que mi cuerpo yazca en su polvo luminoso; Que el verbo del Gurú surja en mi corazón y que el Nombre del Señor habite en mí.

95

Libérame de los cinco mortales pecados (lujuria, ira apego, avaricia y egoísmo ) Y quema todas mis dudas e ilusiones, Oh, Maestro.

Cualquier cosa que Tú hagas, debemos considerarla para nuestro bien y no tener por ello pesares.

Tú eres el benefactor de Nanak, Oh, Señor! Libérame por la compañía de Tus Santos.

Bilawal M .5

PARA REFUGIO DE LAS CINCO PASIONES Sálvame Padre Mío!, que ninguna virtud tengo, mientras Tú eres TodoVirtud, yo estoy solo y tengo que luchar con cinco enemigos.

Protégeme, Oh, Salvador!, el enemigo juega en forma terrible conmigo y me hace tremendamente desgraciado. He venido, por lo tanto, a Tu SHARAN (refugio ) para evitarlos, he probado todos los SHADNAS (disciplinas) mas ellos no me abandonan.

Habiendo oído del poder de protección de los Santos, a ellos he venido en busca de alivio. Bondadosos fueron ellos al venir en mi ayuda, y por medio de ellos he encontrado gran consuelo.

Los Santos me han dado una lección de valentía y Su Verbo he practicado, Así conquisté a los tremebundos enemigos, por medio del arrobador BANI (Sonido Místico).

Nanak dice: Yo, habiendo visto la Luz, he alcanzado la Profunda Inmovilidad (El Supremo).

Gauri M .5

Tú me liberarás de las pasiones, falsedad, apego y hablar mal de los demás; Arranca de mi las propensiones malignas y llámame cerca de Ti ; Y hazme conocer Tu Voluntad.

Los siervos de Hari cantan canciones de felicidad. Oh, enséñame el camino para nunca olvidarte ni por un solo momento. Afortunadamente, Nanak encontró al Gurú Perfecto, y desde entonces su mente ha dejado de vagar por todas partes.

Sorath M .5

96

A nadie conozco fuera de Ti; Tú estás conmigo, Tú mi amigo y compañero, Oh, Señor! Qué miedo puedo tener cuando Tú eres mi ancla y mi esperanza?

Ni por un momento me dejas olvidarte, esté de pie o sentado, en cama o fuera de ella. Tenme siempre en Tu SHARAN (Protección) porque este mundo es un horroroso océano de fuego.

Oh, Satgurú de Nanak! Tú eres el dador de la felicidad verdadera y nosotros somos Tus criaturas, Oh, Señor!

Asa M .5

G E N E R A L: ORACIONES PARA TODOS Todos los pecados de los devotos de los Santos, que sirven al Señor, son eliminados y lavados. Se bondadoso con nosotros, Oh, Señor! y tennos en compañía de aquellos que Te son caros.

Mi Señor! Tu Grandeza no puedo describir. Nosotros con el peso muerto de los pecados, como una rueda de molino atada nos hundimos, nos hundíamos en la corriente, cuando Tú, bondadosamente, nos levantaste.

Por muchas encarnaciones hemos sido atraídos por los detestables atractivos del mundo, pero cuando entramos en contacto con los Santos, fuimos salvados.

El oro se purifica al calentarse al fuego, lo mismo sucede cuando nuestra sucia mente se eterealiza.

Recita día y noche Su NAAM y satura tu corazón con el amor de Hari, Su NAAM es un remedio perfecto en este mundo; nuestro egoísmo se terminó también por el Poder de Su Verbo Sagrado; Hari es único, y está más allá de nuestra comprensión, y más allá del más allá, Oh, la ilimitadamente Consciente Personalidad.

Se Bondadoso con Tu Siervo; Nanak ha venido a Tu SHARAN (refugio).

Dhanasri M .4

Somos ciegos; y ciegamente enredados en el estupefaciente gozo de los sentidos, ¿Cómo podríamos seguir el Sendero del Gurú?

97

Sólo por la Gracia del verdadero instructor, podemos unirnos a Su rebaño.

Dhanasri M .5

Nadie hay tan pobre como yo, ni nadie tan misericordioso como Tú, ¿Qué se necesita entonces?

Yo solo tengo una mente vacilante, Oh, condúceme a un Santo Perfecto.

Cuando desborda mi amor por el Señor, ¿Por qué permaneces silencioso, Oh, Madho?

Por muchas encarnaciones hemos estado separados de SACH KHAND; Pero esta vida he dedicado a Ti. Ravi Das dice: vivo con la esperanza de lograr Tu sagrado DARSHAN, el cual hace mucho tiempo que no he tenido.

Dhanasri Ravi Das

¿Qué cualidades Tuyas podríamos describir? Oh, Maestro! Tú eres Ilimitado y Más allá de toda descripción.

Día y noche cantamos las alabanzas de Tu NAAM, y esto es nuestra única esperanza.

Somos ignorantes y no sabemos cómo cruzar hasta Ti. El humilde Nanak es Su esclavo, y no más que un aguador, Haz de nosotros lo que te plazca, porque ahora vivimos bajo Tu protección.

A cada paso cometemos errores, pero Tú eres el perdonador y el cuidador de nuestro honor. Somos Tus ignorantes criaturas, y Tú eres nuestro Padre y Maestro. Oh, enséñanos el sendero.

El sacó a Nanak de la servidumbre y le ha aceptado como Suyo Propio.

Asa M.4

Oh, Maestro!, ten misericordia de nosotros, y llévanos a Ti mismo. Somos una carga sin valor y Tú puedes llevarnos a nuestra Meta.

Malar M.4

98

Oh, Maestro!, ven y úneme, que mucho tiempo he estado separado del Señor.

Mi cuerpo y mi mente han sido librados del apego, Oh, llévame con la luz de Dios.

Asa M.4

Habiendo renunciado a todas las cosas, A Ti he venido, mi Maestro, Oh, cúbreme con Tus alas y haz de mi lo que te plazca.

Suhi M.5

El Maestro es el verdadero devoto del Señor Y así, a El oro; Somos criaturas indignas, y Tu protección buscamos" Oh, concédeme el don de Tu Verbo.

Gujri M .5

Viendo al mundo en llamas, al Señor nos hemos vuelto en busca de refugio. Oh, Maestro!, sálvanos y líbranos porque en ello se encuentra la gloria de Dios.

Vad hanas M .3

Estoy purificando mi corazón, para hacerlo digno de tu Altar. Oh, verdadero amigo a Ti he venido por refugio. Enséñame el Sendero a Dios.

Sorat M .5

Sólo Tú conoces Tus misterios, Porque Tú eres completo en todo; Oh, concede refugio a un pobre huérfano y condúcele a la meta que es su destino.

Gauri M.5

A mi Maestro oro, que me una con mi Señor, al encontrar a Quien podré hallar paz y libertad de la muerte.

Sri Rag M .1

Cuando oraba yo por la companía de los Santos, los verdaderos Devotos del Señor vinieron a mí; Fue mi buena suerte el que me hiciera Suyo.

Todi M .5

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Nanak ora al Maestro para poder ser unido a Dios.

Suhi M.1

Oh, mi Amado! concédeme el Sagrado Verbo de Dios. Para aquellos que tienen plena fe en el Maestro, las preocupaciones han terminado.

Sarang M .4

Oh, Maestro!, A Tu redil he venido, para obtener la, paz del Verbo Divino y la Gracia de Dios, y ser liberado de toda preocupación.

Todi M.5

Puedo yo vivir contemplándote, Oh, Maestro, y puedan mis actos dar fruto. Esta es nuestra oración a Ti, Oh, Señor, Concédenos el don de Tu Verbo y haznos Tuyos.

Suhi M .5

Esta es mi única oración a Ti: que entregado a Tu meditación, sea yo teñido en Tu color.

Bilawal M .5

Tú, Dador de todo don, concédeme que pueda yo ser liberado de toda vanidad y ego, de lujuria, avaricia e ira.

Suhi M .5

DEL "LIBRO DE LA COMUN ORACION" Las siguientes oraciones han sido seleccionadas del "Libro de la Común Oración", tal como las usa el clero de la Iglesia de Inglaterra. Estas servirán como ejemplos inspirados de devoción espiritual, de reverencia, de humildad, de súplica y alabanza al Creador Supremo. Tales sublimes incentivos son inherentes a todas las religiones y establecen la universalidad de un origen y de un destino común para toda la humanidad. ''Oh, Dios, la fuerza de todos aquellos que ponen su confianza en Ti, acepta misericordiosamente nuestras oraciones; y a causa de que por la debilidad de nuestra naturaleza mortal, nada podemos hacer bien sin Ti, concédenos la ayuda de Tu Gracia, y que al guardar Tus mandamientos tanto en voluntad

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y en obra, podamos complacerte a Ti; por Jesucristo nuestro Señor.

Amén".

Oh, Señor, que nunca has dejado de ayudar y guiar a aquellos a quienes has criado en Tu firme temor y amor; guárdanos, Te rogamos bajo la protección de Tu buena providencia y haz que tengamos un temor perpetuo y amor a Tu sagrado Nombre ; por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Oh, Señor, a Ti rogamos que misericordiosamente nos oigas; y concedas que aquel a quien has concedido un saludable deseo de orar, pueda por Tu poderosa ayuda, ser defendido y confortado en todos los peligros y adversidades; por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Oh, Dios, Protector de todos aquellos que confían en Ti, sin Quien nada es fuerte ni nada es Sagrado ; aumenta y multiplica sobre nosotros Tu Misericordia ; para que al ser Tú nuestro director y guía, podamos nosotros pasar a través de las cosas temporales y que no perdamos finalmente las cosas eternas. Concédenos esto, Oh, Padre Celestial; por Jesucristo, nuestro Señor. Amén.

Concédenos Señor, te rogamos, que el curso de este mundo sea pacíficamente ordenado por Tu gobierno, que Tu Iglesia pueda gozosamente servirte en Divina quietud; por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

Oh, Señor, que has preparado para aquello que Te aman, tales cosas que sobrepasan el entendimiento del hombre, vierte en nuestros corazones tal amor para Ti, que nosotros, amándote sobre todas las cosas, podamos obtener Tus promesas, que sobrepasan todo lo que podemos desear, por Jesucristo nuestro Señor. Amén.

Oh, Señor de todo Poder y Fuerza, Tú que eres el Dador y Autor de todas las cosas buenas; Graba en nuestros corazones el amor por Tu Nombre, fortifícanos en la verdadera religión, aliméntanos con Tu bondad y por Tu Gran misericordia consérvanos en ella. Por Jesucristo nuestro Señor.

Amén.

Oh, Señor que demuestras todo Tu Poder por medio de la piedad y de la misericordia; concédenos esta medida de Tu Gracia, para que siguiendo el camino de Tus mandamientos, podamos obtener Tus bondadosas promesas y podamos compartir Tu celestial tesoro. Por Jesucristo, nuestro Señor.

Amén.

101

Dios Todopoderoso y Eterno, que estás siempre más dispuesto a oír que nosotros a orar, que acostumbramos a pedir más de lo que deseamos o necesitarnos; vierte sobre nosotros la abundancia de Tu misericordia ; perdonando aquellas cosas que nuestra conciencia te- me y concediéndonos aquellas cosas que no somos dignos de pedir sino por la meditación y el mérito de Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Dios de Misericordia y Todopoderoso, de cuyo único don proviene que Tus fieles te rindan verdadero y laudable servicio; Concédenos, Te rogamos, que podamos tan fielmente servirte en esta vida, que no dejemos de lograr Tus celestiales promesas; por el mérito de Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Dios, Todopoderoso y Eterno, aumenta nuestra fe, esperanza y caridad; y que podamos obtener aquello que Tú nos prometes. Haznos amar aquello que Tú ordenas; por Jesucristo, Nuestro Señor, Amén.

Bendice, Te rogamos señor, a Tu Iglesia con Tu perpetua misericordia ; y porque la fragilidad del hombre sin Ti no puede sino fracasar, por medio de Tu ayuda, guárdanos siempre de toda cosa dañina y condúcenos a aquellas cosas buenas para nuestra salvación ; por Jesucrito, nuestro Señor, Amén.

Oh, Señor, a Ti te rogamos, que Tu continua piedad limpie y defienda Tu Iglesia; y a causa de que no puede continuar en seguridad sin Tu socorro, presérvala siempre con Tu ayuda y bondad; por Jesucristo nuestro Señor, Amén.

Señor, a Ti te rogamos, concede a Tu pueblo la Gracia de so- portar las tentaciones del mundo, la carne y el demonio, y que con nuestras mentes y corazones puros, Te sigamos a Ti, el único Dios. Por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Oh, Dios, porque sin Ti no somos capaces de complacerte, misericordiosamente concede que en todas las cosas, Tu Espíritu Santo pueda dirigir y guiar nuestros corazones; por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Oh, Dios Todopoderoso y lleno de Misericordia, en Tu generosa bondad, guárdanos, para que estando listos en cuerpo y alma, podamos gozosamente realizar aquellas cosas que Tú hubieras hecho; por Jesucristo nuestro Señor, Amén.

102

Concede Te rogamos, señor Misericordioso, perdón y paz para Tu pueblo, para que pueda ser limpio de todo pecado y pueda servirte con una mente tranquila ; por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Señor, a Ti te rogamos, mantén a Tu Iglesia en continua santidad, para que por Tu protección pueda ser libre de toda adversidad, y devotamente entregada a Tu servicio en buenas acciones, para gloria de Tu nombre ; por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Oh, Dios, nuestro refugio y nuestra fortaleza, autor de todo lo bueno; estad pronto, te rogamos, para escuchar las devotas oraciones de Tu Iglesia y concédenos que aquellas cosas que con f e solicitamos, las obtengamos en efecto ; por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Oh, Señor, a Ti te rogamos, absuelve a Tu pueblo de sus ofensas; que por Tu generosa bondad seamos liberados todos de los males de aquellos pecados que en nuestra debilidad hemos cometido; concede esto, Oh, Padre Celestial por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

ORACION PARA EVITAR EL EGOISMO Oh, Divino Maestro, concédeme el que yo no busque tanto el ser con- solado como el consolar, el ser comprendido, como el comprender, el ser amado, como el amar. Porque muriendo es como nacemos a la Vida Eterna.

San Francisco de Asís.

ORACION PARA EL MOMENTO DE DORMIR Oh, Padre Celestial, bendice y protege a todas la cosas que tienen aliento ; guárdalas de todo mal, y permíteles dormir en paz.

Alberto Schweitzer.

ORACIONES DE PRIMAVERA El invierno se ha ido, la primavera está aquí; pequeñas hojas y brotes, dulces corderitos en los campos, ternerillos y pimpollos de flores a mis pies.

Oh, enséñame gentileza, Señor Dios, para cuidar de todas las cosas, podamos obtener Tus promesas, que sobrepasan cosas pequeñas y débiles, 103

para que yo pueda crecer fuerte y valiente y útil en mi amor para todo.

Anónimo Podemos concluir esta sección con las siguientes oraciones: Oh, Dios Todopoderoso, para Quien todos los corazones están abiertos, para Quien todos los deseos son conocidos, y de Quien no hay secreto oculto ; limpia los pensamientos de nuestros corazones por la inspiración de Tu Espíritu Santo, para que con perfección podamos amarte a Ti y magnificar dignamente Tu Santo Nombre ; por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

Oh, Señor Cristo, nosotros Tus fieles soldados, dedicamos este nuevo día a Ti, orando para que pueda brillar en Tu servicio, como una purísima perla en el collar de nuestra vida, Oh, Tú Gran Rey de Amor, para Quien sean alabanza y adoración por los siglos de los siglos. Amén.

Enséñanos, Oh, Señor, a ver Tu vida en todos los hombres y en todos los pueblos de Tu tierra, y guía a las naciones a la comprensión de Tus leyes, para que la paz y la buena voluntad puedan reinar en la tierra. Por Jesucristo, nuestro Señor, Amén.

A la más Sagrada y adorable Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo…Tres personas en Un solo Dios; a Cristo, nuestro Señor, el único Sabio Consejero, el Príncipe de la Paz; a los siete Poderosos Espíritus ante el Trono; y ante la gloriosa Asamblea de hombres justos hechos perfectos, los Guardianes, los Santos, los Seres Sagrados, sea incesante alabanza de todos los seres vivientes; y honor, poder y gloria por lo siglos de los siglos. Amén.

La paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento, mantenga vuestras mentes y corazones en el conocimiento y amor de Dios, y de Su Hijo, Cristo, Nuestro Señor ; las bendiciones de Dios Padre Todopoderoso, de su hijo y del Espíritu Santo, sean con vosotros y permanezcan con vosotros por siempre jamás. Amén.

En medio del poder circulante me yergo, En todos lados encuentro Tu mano, Despierto, dormido, en casa y fuera, Estoy siempre rodeado de Dios. Que estos pensamientos posean mi pecho, Dondequiera que vague, dondequiera que descanse, No dejes que mis bajas pasiones se atrevan a consentir el pecado, porque Dios está allí.

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ORACIONES DE DISTINTAS RELIGIONES DE LAS ESCRITURAS HINDUES Om: El Purusha de mil cabezas, de mil ojos, de mil pies, incluso El, abarcando a todo el Universo por todos lados permanece en diez dedos de extensión. Sólo Purusha es ésto, aquello que ha sido y aquello que tiene que ser. Además, Él es el Director de la inmortalidad; y por tanto, se manifiesta a Sí Mismo como el Universo que evoluciona par el alimento. De esta magnitud es su grandeza y más grande aún es Purusha. Un cuarto de El forma las cosas creadas, las tres cuartas partes inmortales, se encuentran en las regiones superiores.

Un Dios está oculto en cada criatura, permeándolo todo, el Más Recóndito Ser de todos los seres, el Guardián de todos los actos, que mora en todas las cosas creadas, el Testigo, el Corazón, el Absoluto, libre de todo atributo.

El Morador Uno, auto-Controlado, que dividió la Semilla Una en Muchas, que es el Atma. Aquellos que son constantes Le ven entronizado con Su Atma, solo para ellos es la Bienaventuranza Eterna, no para otros.

Esa bendición escogemos para poder cantar los propósitos del sacrificio, y para el Señor del Sacrificio. Sean nuestras las divinas bendiciones. Que las bendiciones sean en los hijos de los hombres. Pueda aquello que es de buen efecto, seguir siempre cantando hacia arriba. Puedan las bendiciones estar sobre nosotros los de dos pies, sobre los de cuatro pies, Om! Paz, Paz, Paz¡.

DE LAS ESCRITURAS ZORASTRIANAS Oramos por la bondadosa alegría de Dios, el Omnisciente Señor de la Existencia. Santidad Benéfica es la mejor de las bendiciones. Sólo Él es la fuente de la verdadera felicidad. Felicidad para aquel que es recto y sincero.

Oh, Señor !, podemos a través del más benéfico y excelente Sendero de la Pureza, verte a Ti, cara a cara. Podemos nosotros observar todos Tus aspectos. Y podemos finalmente fundirnos en Tu Benigna Presencia.

Limpia Tú mi alma, Oh, Omnisciente y Generoso Espíritu! Concédeme la fuerza a través de la Perfecta Sabiduría, Bondad a través de la Devoción, Coraje a través de la Rectitud y Don de Mando a través de la Benevolencia 105

Mental. Para que pueda adquirir el conocimiento espiritual con el cual instruir a otros, concédeme ese poder que es en verdad el resultado de las bendiciones del Señor de Benevolencia. Revélame las leyes de la religión por medio d6 la Recta Mente y de la conducta pura. Entonces Zoroastro dará en caridad incluso su propia vida, además de su perfecta Benevolente Sabiduría, al Señor Omnisciente. Zoroastro dedicará el poder de su palabra y acción a servir a ASHA (Sagrado Espíritu Divino) y a SRAOSHA (el ángel de inspiración).

Como es AHU (el más Elevado Gobernador), absoluto en Su Voluntad, el Instructor Espiritual RATU que ejerce su autoridad a través de la ley de rectitud. La recompensa para las buenas acciones hechas como un ofrecimiento al Señor, es el don de la Mente Bene- volente. Quien quiera que de una ayuda protectora al necesitado, tiene derecho a recibir el poder de manos del Creador.

Oh, Dios Omnisciente cuando la gente maliciosa busque el hacerme daño, ¿quién más me dará protección, si no es el Divino Fuego y Sabiduría que están dentro de mí?. Indícame, Oh, Dios, las buenas acciones que pueden propagar la rectitud en este mundo. Con el objeto, que pueda yo exponer a otros las enseñanzas de la buena fe, dime, Oh, Señor!, cómo pueden ser evitadas las fuerzas del mal. Ciertamente que Tus pa'1abras protectoras que son eternas, han de prevalecer. Revélame un instructor que sea lleno de sabiduría y proficiente en el saber de ambos mundos, tan inocente, que el ángel de la inspiración se acerque a él a través de sus amantes pensamientos. Un verdadero instructor es Tu amado agente.

Oh, Arcángel Inmortal, a Ti ofrezco yo mi sacrificio y devoción por medio del pensamiento, palabra y obra, y con todo mi corazón dedico la vida misma de mi existencia. Adoro el Sendero de la Pureza.

Quienquiera que entre los seres humanos sea el más prominente en amante sacrificio, está siempre dentro del conocimiento del Señor a causa de su recta conducta. Nuestro homenaje rendimos a todos aquellos hombres y mujeres que han tratado de servir.

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DE LAS ESCRITURAS JAINAS Reverencia a los Arhats, Reverencia los Seres Perfectos, Reverencia a los Dirigentes del Sangha, Reverencia a los Preceptores, Reverencia a todos los sagrados Monjes del Mundo.

Estos cinco son dignos de Reverencia, son protectores contra el pecado, entre todas las cosas auspiciosas, ésta es la más auspiciosa.

DE LAS ESCRITURAS HEBREAS Escucha, Oh, Israel! El Señor es nuestro Dios, El Señor es Uno. Pueda Oh, Señor Dios Nuestro, ser Tu Voluntad y la de nuestros padres que caminemos por Tu Ley y guardemos Tus mandamientos; y no nos dejes caer en el pecado, transgresión, tentación o desprecio. Apártanos de toda inclinación maligna y haz que nos apeguemos a lo bueno.

Oh, concédenos Gracia, favor y misericordia a Tus Ojos y a los ojos de todos aquellos que nos contemplan y otórganos bondadosos favores. Bendito eres Tú, Oh, Señor, que tan grandes favores has concedido a Tu pueblo, Isrrael. Amén.

La palabra Israel está compuesta de: ISR-Recto y EL-Omnipotente; significa, por lo tanto: aquellos que rectamente caminan en la Ley de Dios.

Loas sean al Señor, el Santo, el Perfecto en Sabiduría, Loas sean al Señor, el Santo, el Perfecto en Sabiduría, Loas sean al Señor, el Santo, el Perfecto en Sabiduría, Al Buda voy por refugio, A la Ley voy por refugio, A la Hermandad voy por refugio, Por segunda vez voy al Buda por refugio, Por segunda vez voy a la Ley por refugio, Por segunda vez a la Hermandad por refugio,

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Por tercera vez voy al Buda por refugio, Por tercera vez voy a la Ley por refugio, Por tercera vez voy a la Hermandad por refugio, Prometo abstenerme de quitar la vida a ninguna criatura viviente.

Prometo abstenerme de tomar nada con intento de robar.

Prometo abstenerme de la indulgencia maligna de las pasiones corporales.

Prometo abstenerme de la falsedad.

Prometo abstenerme de toda droga intoxicante o licor.

DE LA TEOSOFIA Oh, Vida Oculta! que en cada átomo vibras; Oh, Luz Oculta! que en cada criatura brillas; Oh, Amor Oculto! que a todos abarcas en Tu Unidad; Pueda todo aquel que se siente uno contigo, Saber que es también uno con todos los demás.

Annie Besant.

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