Audiocorso di Medicina Tradizionale Cinese di Catia Trevisani

Audiocorso di Medicina Tradizionale Cinese

AUDIOCORSI DI NATUROPATIA

Catia Trevisani

AUDIOCORSO DI MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Catia Trevisani

edizioni

Š Copyright 2010 Edizioni Enea - SI.RI.E. srl I edizione marzo 2010 ISBN 978-88-95572-24-6 Edizioni Enea Sede Legale - Viale Col di Lana 6/a, 20136 Milano Sede Operativa/Magazzino - Piazza Nuova 7, 53024 Montalcino (SI) www.edizionienea.it edizioni.enea@gmail.com Progetto grafico Lorenzo Locatelli Disegno in copertina Federica Aragone Stampato in digitale da Global Print srl 20064 Gorgonzola (MI) I diritti di traduzione, memorizzazione elettronica, informatica, multimediale, riproduzione e di adattamento totale o parziale, con qualsiasi mezzo, compresi microfilm e copie fotostatiche, sono riservati per tutti i Paesi.

INDICE CD MEDICINA TRADIZIONALE CINESE - PRIMA PARTE 1.

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Intro (1’33”) La Medicina Tradizionale Cinese (presentazione) (2’02”) 3. Il pensiero cinese e l’Occidente (21’59”) 4. Yin e yang (15’15”) 5. I Cinque Movimenti (17’18”) 6. Le cinque Sostanze Preziose (19’49”) 7. Gli organi e i visceri (17’44”) 8. Gli organi e le loro funzioni (10’34”) 9. Gli organi e le sostanze preziose (15’50”) 10. Gli organi e le manifestazioni esterne (14’26”) 11. Gli organi e i liquidi corporei (17’45”) 12. Le interrelazioni tra gli organi interni (16’29”) 13. I visceri e le loro funzioni (18’44”) 14. Le relazioni tra gli organi e i visceri (22’34”) 15. I sei visceri curiosi (11’09”) 16. I meridiani (9’38”) 17. I meridiani principali (9’20”) 18. I meridiani curiosi (9’20”) 19. I meridiani secondari (9’20”) MEDICINA TRADIZIONALE CINESE - SECONDA PARTE 20.

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Le cause della malattia (14’26”) Le cause interne (17’45”) Le cause esterne (16’29”) Le cause miste (18’44”) La diagnosi (22’34”) L’osservazione (11’09”)

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L’interrogatorio (9’38”) La palpazione (9’20”) Ascoltare e annusare (9’20”) Le sindromi (9’20”) Le sindromi in base alle otto regole (14’26”) Le sindromi in base a Qi, Sangue e Liquidi corporei (17’45”) Le sindromi in base agli organi interni (16’29”) Reni (18’44”) Fegato (22’34”) Polmone (11’09”) Milza (9’38”) Cuore (9’20”) Stomaco (9’20”) Intestino Tenue (9’20”) Intestino Crasso (9’20”) Vescica Biliare (22’34”) Vescica (22’34”)

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Acqua È uno dei 5 Movimenti, il massimo yin, rappresenta funzioni che hanno raggiunto uno stato di riposo massimo e sono sul punto di tornare all’attività. È associata all’accumulo, il movimento è verso il basso, la stagione è l’inverno, il punto cardinale è il nord, il colore è il nero, il sapore è il salato, il clima è il freddo, l’Organo sono i Reni, il Viscere è la Vescica, l’organo di senso è l’orecchio, il tessuto sono le ossa, l’emozione è la paura, il suono sono i gemiti.

Calore pieno Eccesso di yang che consuma lo yin.

Calore vuoto Deficit di yin, lo yang è apparentemente in eccesso.

Ciclo circadiano di Organi e Visceri Ogni 2 ore, a rotazione, un Organo o un Viscere sono all’apice della loro energia. L’organismo, se presenta una disfunzione, manifesta segni di debolezza con aggravamento in orari precisi secondo questo ciclo.

Ore 23.00 - 1.00 1.00 - 3.00 3.00 - 5.00 5.00 - 7.00 7.00 - 9.00 9.00 - 11.00 11.00 - 13.00 13.00 - 15.00 15.00 - 17.00 17.00 - 19.00 19.00 - 21.00 21.00 - 23.00

Organo o Viscere interessato Vescica Biliare Fegato Polmone Grosso Intestino Stomaco Milza/Pancreas Cuore Intestino Tenue Vescica Reni Maestro del Cuore Triplice Riscaldatore

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Cou Li È lo spazio tra la pelle e i muscoli. Non va inteso in un rigido senso anatomico come nella medicina occidentale, ma come un livello energetico che corrisponde alla superficie del corpo chiamata anche l’“esterno”, questo livello a volte è anche detto “la porzione difensiva dei Polmoni”. È uno spazio energetico in cui circola la Wei Qi per riscaldare e proteggere il corpo in cui si trova il sudore, viene invaso per primo dai fattori patogeni.

Il movimento del Qi dentro e fuori lo spazio tra pelle e muscoli è a carico del Qi dei Polmoni. Se questo è equilibrato, la Wei Qi circola bene nello spazio tra pelle e muscoli, i pori sono regolati, la sudorazione è normale e i fattori patogeni esterni, in genere, non possono penetrare in questo spazio, a meno che non siano particolarmente forti.

Freddo pieno Eccesso di yin, consuma lo yang.

Freddo vuoto Deficit di yang, lo yin è apparentemente in eccesso.

Flegma È un fattore patogeno interno molto comune, è un accumulo patologico di liquidi di tipo vischioso e può causare sintomi come secrezioni appiccicose, catarro, muco nelle feci. Può dare origine a masse che in genere sono morbide alla palpazione e non dolenti.

Fluidi corporei o Liquidi corporei I Fluidi sono tutti i liquidi corporei eccetto il Sangue, includono sudore, saliva, succhi gastrici e urina. I Fluidi sono yin. Sono detti Jin Ye. Jin sono i Fluidi più leggeri e trasparenti. Sono chiari, limpidi e simili all’acqua, umidificano e nutrono pelle e muscoli, sono espulsi come sudore, possono traboccare nei 6

Vasi Sanguigni e diluire il Sangue. Si manifestano anche come lacrime, saliva e muco. Sono la parte fluida del Sangue. Ye sono i Fluidi più torbidi, pesanti e densi, rimangono all’interno. Umidificano le articolazioni, la spina dorsale, il cervello e il midollo. Lubrificano gli organi di senso.

Fuoco È uno dei 5 Movimenti, il massimo yang, indica funzioni che hanno raggiunto uno stato di massima attività che sono sul punto di volgere al declino o a un periodo di riposo. È associato alla massima crescita, il movimento è verso l’alto, la stagione è l’estate, il punto cardinale è il sud, il colore è il rosso, il sapore è l’amaro, il clima è il calore, l’Organo è il Cuore, il Viscere è l’Intestino Tenue, l’organo di senso è la lingua, il tessuto sono i vasi sanguigni, l’emozione è la gioia, il suono sono le risa.

Fuoco Imperiale Fuoco del Cuore.

Fuoco Ministeriale Fuoco dei Reni.

Gu Qi (Qi alimentare) È il primo stadio nella trasformazione del cibo in Qi. Il cibo che entra nello Stomaco è sminuzzato e omogeneizzato, poi è trasformato dalla Milza in Gu Qi (Qi degli alimenti) che è un’energia non sufficientemente fine per essere utilizzata dal corpo. La Gu Qi sale ai Polmoni dove, combinandosi con l’aria, forma la Zong Qi, energia motrice, una parte va al Cuore dove è trasformata in Sangue con l’intervento della Yuan Qi. Il Qi della Milza sale, se è in deficit e scende, il cibo non è trasformato correttamente e si ha diarrea. La Gu Qi è la base di partenza per la produzione di tutti i tipi di Qi e del Sangue. Di qui l’importanza dell’alimentazione.

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Hun Anima eterea correlata al Fegato (Legno). È la capacità di pianificare la vita e darsi degli obiettivi, saper vedere cosa si vuole, dare un senso di direzione alla vita. È intuito, capacità di guida, risolutezza di carattere. È l’anima che dopo la morte sopravvive al corpo, è l’inconscio. È connesso ai sogni notturni e diurni: i sogni da realizzare nella vita. Si radica nel Sangue.

Jing Il Jing è detto anche Essenza, intesa come qualcosa che deriva da un processo di distillazione e che è preziosa. È la sostanza che sottostà a tutta la vita organica, è la fonte del mutamento biologico, dà sostegno e nutrimento, è la base della riproduzione e dello sviluppo. È generalmente immaginato di natura fluida. Il Jing si distingue in Jing del Cielo Anteriore, Jing del Cielo Posteriore e Jing di Rene. Il Jing prenatale, Jing del Cielo Anteriore, o Essenza congenita è ereditato dai genitori al concepimento, momento in cui si ha l’unione del Jing di padre e madre. È una forma di sostanza raffinata, una sorta di codice genetico. Ognuno ha un suo Jing prenatale che determina le particolari caratteristiche della sua crescita e del suo sviluppo. Qualità e quantità di Jing prenatale sono fissate alla nascita e determina la costituzione dell’individuo (insieme alla Yuan Qi). Il Jing determina le caratteristiche somatiche, la resistenza, la vitalità dell’individuo e lo rende unico. Nutre l’embrione e poi il feto in gravidanza, dipende dal nutrimento che proviene dai Reni della madre. Ha una quantità fissa e non può essere aumentato. L’aspetto yang del Jing del Cielo Anteriore è legato al Fuoco del Ming Men che rappresenta il Fuoco fisiologico dell’organismo fornendo il calore per i processi fisiologici di tutti gli Organi Interni. Questo fuoco è già presente al concepimento e si accumula nel punto VG 4 (Ming Men). Il Jing del Cielo Anteriore si accumula nel punto VC 4 sempre al concepimento. Questo è correlato all’utero nella donna e alla “camera dello sperma” nell’uomo. L’aspetto yin del 8

Jing del Cielo Anteriore maturerà successivamente alla pubertà quando si produrranno sperma e sangue mestruale. Può essere influenzato positivamente riducendone il consumo e sostenendolo attraverso un buono stile di vita, un’alimentazione sana, esercizi di respirazione (Qi Gong o Tai Ji Quan). Il Jing postnatale, Jing del Cielo Posteriore ha origine dal cibo. È il Jing o essenza estratta dai cibi e dai liquidi da parte di Stomaco e Milza dopo la nascita. Di qui l’importanza dell’alimentazione come sostegno del Jing innato in quanto accresce costantemente la vitalità del Jing prenatale. Insieme costituiscono il Jing complessivo del corpo.

Jing mai vedi Meridiani Principali Legge di Controinibizione L’Organo nipote, se è in eccesso, insulta l’Organo nonno se questo è debole.

Legge di Controllo o Inibizione L’Organo nonno controlla l’Organo nipote secondo il criterio yin-yang. L’Acqua controlla il Fuoco, il Legno controlla la Terra, il Fuoco controlla il Metallo, la Terra controlla l’Acqua, il Metallo controlla il Legno. Questa Legge assicura che sia mantenuto un equilibrio tra i 5 Movimenti compensando gli eccessi che si potrebbero creare per la Legge di Generazione.

Legge di Difettosa Inibizione L’Organo nonno è debole e non riesce a controllare gli eccessi dell’Organo nipote.

Legge di Generazione o Produzione Un Movimento (madre) genera il successivo (figlio), secondo il criterio yin-yang. L’Acqua genera il Legno, il Legno genera il Fuoco, il Fuoco genera la Terra, la Terra genera il Metallo, il Metallo genera l’Acqua.

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La Medicina Tradizionale Cinese si integra perfetta-

Catia

mente con gli studi della Medicina occidentale in un

chirurgo, si laurea nel 1988

sistema di conoscenze che voglia essere veramente

presso l’Università degli studi

olistico. Lo studio dell’anatomia, della fisiologia, della patologia del corpo umano non è sufficiente, anche se importante. L’organo da solo non esiste. Occuparsi di

Trevisani,

medico-

di Milano; contemporaneamente approfondisce e pratica la Medicina Olistica. Si diploma in Agopuntura presso la

una singola parte non è scienza, è un’astrazione, per-

Fondazione Matteo Ricci.

tanto è indispensabile la conoscenza delle interrelazio-

Ha fondato e dirige dal 1995

ni tra le parti, punto forte della MTC.

la Scuola di Naturopatia SIMO

Questo porta alla comprensione del perché della ma-

(Scuola Italiana di Medicina

lattia e fornisce strumenti di “diagnosi energetica” che consentono di applicare terapie più efficaci e individualizzate.

Olistica) in cui insegna il Metodo SIMO per l’integrazione delle singole discipline.

Pratica come medico naturopata e promuove la Medici-

Questo audiocorso è una sintesi dei concetti base della

na Olistica attraverso corsi e

Medicina Cinese fino ai principi della diagnosi e alle

libri. Ha scritto: Reflessologia

sindromi riferite a Organi e Visceri. Nel libro, invece,

Naturopatica,

si trova un glossario con la definizione di più di settanta termini della MTC.

Introduzione

alla Naturopatia, Fondamenti di Nutrizione, Curarsi con il cibo, Curarsi con l’acqua.

Contiene un libro di 32 pagine e un cd audio di 10 ore

ISBN 978-88-95572-24-6

24,00 € 9 788895 572246

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