CULT AND VOTIVE MONUMENTS IN THE ROMAN PROVINCES PROCEEDINGS OF TH THE 13 INTERNATIONAL COLLOQUIUM ON ROMAN PROVINCIAL ART CORPUS SIGNORUM IMPERII ROMANI
Cult and Votive Monuments in the Roman Provinces Proceedings of the 13th International Colloquium on Roman Provincial Art Bucharest – Alba Iulia – Constanța, 27th of May – 3rd of June 2013 – within the framework of Corpus Signorum Imperii Romani –
Editor Cristina-Georgeta Alexandrescu
Mega Publishing House Cluj‑Napoca 2015
Imλgines Studies in ancient arts and iconography 3 Series editor Cristina-Georgeta Alexandrescu Printed with the financial support of the Romanian Academy. Editor: Cristina-Georgeta Alexandrescu. Editorial board: Cristina-Georgeta Alexandrescu, Liana Oța, Mihaela Mănucu-Adameșteanu. Front cover: Fortuna relief found reused in the baths of the Roman auxiliary camp of Ilișua, Bistrița-Năsăud County (Complexul Muzeal Bistrița-Năsăud, Bistrița, inv. no. 23022; photo C.-G.Alexandrescu, ArheoMedia). Back cover: Detail of the Fortuna and Pontos statue from Tomis (Muzeul de Istorie Națională și Arheologie Constanța inv. no. 2001; photo O. Țiței). First published 2015. © Institutul de Arheologie “Vasile Pârvan” & the authors. All rights reserved. No part of this book may be reprinted or reproduced or utilised in any form or by any electronic, mechanical or other means, now known or hereafter invented, including photocopying and recording, or in any information storage or retrieval system, without the permission in writing from the author and editor. This book is not for sale. The distribution of printed volumes is to be made through publication exchange and gift.
Descrierea CIP a Bibliotecii Naţionale a României INTERNAŢIONAL COLLOQUIUM ON ROMAN PROVINCIAL ART (13 ; 2013 ; Bucureşti ; Alba Iulia ; Constanţa) Cult and votive monuments in the Roman province : Proceedings of the 13th Internaţional Colloquium on Roman provincial art : Bucharest - Alba Iulia - Constanţa, 27th of May - 3rd June 2013 : within the frame of Corpus Signorum Imperii Romani / ed.: Cristina-Georgeta Alexandrescu. - Cluj-Napoca : Mega, 2015 Bibliogr. ISBN 978-606-543-592-6 I. Alexandrescu, Cristina-Georgeta (ed.) 902/904(063)
Editura Mega | www.edituramega.ro e‑mail: mega@edituramega.ro
CONTENT
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Abbreviations and used guidelines within the volume Foreword
CULT AND VOTIVE MONUMENTS – CASE STUDIES OF PARTICULAR DIVINITIES AND SITES Claudina Romero Mayorga A new interpretation of a mithraic sculpture in Augusta Emerita, Hispania
Jasna Jeličić-Radonić The Cult of Dionysus or Liber – Votive Monuments in Salona
Marija Kolega Sculptures and votive monuments of deities in Aenona
Ante Rendić-Miočević A reconstruction of the central part of the Nymphaeum (fountain) at Varaždinske Toplice (Aquae Iasae) with a relief depiction of Nymphs
Adriana Antal Consecratio in formam Veneris in Roman Dacia
Iphigeneia Leventi The relief statue base of Nummius Nigreinos, sacred herald of the Eleusinian mysteries. The iconography of Eleusinian cult initiates and officials in Roman Imperial times
Georgia Aristodemou Mars Victor, Victoria and Nemesis Invicta. Three votive reliefs from the ancient theatre of Philippi (Kavala) reconsidered
Aleksandra Nikoloska The world of Dionysos on monuments from the Republic of Macedonia
Exhlale Dobruna-Salihu Three significant reliefs of grapevine and forest deities in Dardania
Wolfgang Wohlmayr Gottheiten und Kulte im nördlichen Teil Noricums nach Aussage der Weihedenkmäler. Ein Blick auf Iuvavum (Salzburg) und sein Umland
Iconography & Symbolism
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Ilona Skupinska-Løvset Incense Altars and Visualization of Incense Offerings in Roman Syria
Sorin Nemeti I rilievi dei Cavalieri Danubiani. Spunti per l’interpretazione diacronica delle varianti regionali
Mirjana Sanader Der Januskult in den Provinzen des Römischen Reiches unter besonderer Berücksichtigung der Ikonographie zweier Reliefs aus Dalmatien und Dakien
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Nade Proeva Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts à l’époque romaine
Delphine Seigneuret Les panneaux sculptés de Khirbet edh-Dharih (Jordanie centrale): remarques sur la restitution, la technique et l’iconographie
Luca Bianchi Edifici in miniatura ed esigenze d’apparato: l’edicola funeraria pannonico-dacica
Maria Weiss Der bärtige Ruhende auf den Seitenregistern der Mithrasmonumente
“Afterlife” of cult and votive monuments
Piotr Dyczek Sculptures from the “templum Aesculapii et Hygiae” in the Legionary Hospital at Novae (Moesia Inferior)
Jutta Ronke Fortuna-Fragmente aus der Germania superior. Zur ‚antiken Glücksgöttin von der Baustelle‘
context & display. Architectural decoration
Walburg Boppert − Christine Ertel Ein frühkaiserzeitliches Konsolengesims aus dem Theater in Mogontiacum (Mainz, Germania superior)
Klaus Stefan Freyberger Funktion und Bedeutung monumentaler Steinmale in Heiligtümern der östlichen Mittelmeerwelt aus römischer Zeit
Varia/disputationes
253
Florina Panait Bîrzescu Local cult statues or itinerant coin-types? Some remarks on the iconography of the Western-Pontic coinage
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Manfred Hainzmann SAGUM – Zu problematischen Datierungsansätzen eines keltisch-römischen Kleidungsstückes
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Lea Stirling − Nejib Ben Lazreg A new portrait of Septimius Severus in the Musée Archéologique de Lamta (Tunisia)
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295 305
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new finds & projects
Fulvia Ciliberto Un rilievo con zodiaco nabateo a Gerusalemme
Irina Nemeti − Luminiţa Săsăran − Emanoil Săsăran Monumenti scultorei nelle collezioni del Museo Nazionale di Storia della Transilvania. Studio sulle officine e le cave di pietra della Dacia Porolissensis
Alexandru Gh. Sonoc − Mihai Chiriac Brief comments on some Roman provincial sculptures from the Sibiu County
Adam Jakub Jarych How the Romans looted works of art from the third to the first century B.C. – the case of Ambracia’s plunder in 189 B.C.
321 329
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Filomena Limão − Miguel Pessoa Sculpting Space – The iconography of the architectural sculpture in the Roman Villa of Rabaçal (Portugal)
Judit Zöldföldi Conditions for successful provenance studies on marble
Paola Ventura − Annalisa Giovannini Sorelle, spose, madri. Il mondo al femminile nei monumenti funerari di Aquileia
Guntram Koch Some Considerations on the Sarcophagi of Roman Imperial Times in the Provinces of the Balkans, especially Moesia Inferior Program of The 13th International Colloquium on Roman Provincial Art Organisers List of participants
Abbreviations and used guidelines within the volume
The works of ancient writers are quoted using the recommendations in Der Neue Pauly III (1997) S. XXXVI–XLIV and Thesaurus Linguae Latinae Index (1900). The abbreviations are using the guidelines of the German Archaeological Institute published on http://www.dainst.org/publikationen/publizieren-beim-dai/richtlinien. Further bibliographical abbreviations are listed at the end of each contribution. Online sources: EDH Epigraphische Datenbank Heidelberg http://www.epigraphische-datenbank-heidelberg.de/ uel ubi-erat-lupa http://www.ubi-erat-lupa.org/ ArheoMedia http://www.arheomedia.ro/monumente/.
Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts à l’époque romaine Nade Proeva
Abstract: Iconographic schemes for heroizing the deceased in Macedonia are either realistic or schematized. For the realistic manner two motifs have been used: one is a horseman standing still or in motion, and the other motif is a bust. The schematized method of heroization depicts the figure-statue of the deceased on a pedestal as a pine tree, or the soul of the deceased as a sun rosette or solar disk. In both instances the type of substitution of the deceased is both peculiar and unique to Macedonia. Depending on its position on the funerary monument, the same motif could denote either heroized ancestors (pediment) or heroized deceased (relief). Thus the horseman and deceased in the form of a stylized tree (both motifs of local origin), or the bust (a motif of Roman provenance) when depicted in the pediment represent heroized ancestors while horseman or bust/s in the relief panel represent the deceased.
Un des cultes les plus anciens de l’humanité est le culte des défunts. L’homme ne s’est jamais réconcilié avec la mort. Parmi les différentes croyances concernant l’immortalité, celle considérée comme la plus répandue, surtout à l’époque romaine, était celle des défunts héroïsés, qui prend ses racines dans le culte d’ancêtre héroïsé. Au début, le culte n’était rendu qu’à l’ancêtre commun et fondateur, devenu éponyme et considéré comme archegetes, patron ou protecteur (Heros Patroos, Epichorios, Еpekoos etc.)1, de la communauté, ensuite il l’était également aux personnages illustres de la communauté. De l’époque hellénistique, cette croyance était appliquée à tous les défunts. En étant qu’immortel l’ancêtre était considéré comme dieu (patrios theos). A part les données dans les sources écrites et épigraphiques, on peut étudier l’héroïsation des défunts à l’aide de l’iconographie des monuments funéraires, sur lesquels ce phénomène est le plus évident. En Macédoine romaine2, l’héroïsation des défunts a été le plus souvent exprimée par l’iconographie plutôt que par les épitaphes. Dans les épitaphes, les défunts sont désignés comme héros, et les hérôon y sont mentionnés également. Parfois, on trouve la dénomination héros dans la formule finale de l’épitaphe Héros chaire, Héros hreste chaire, etc.3. A part de l’appellation héros, qui évoque la croyance dans la vie éternelle, dans les inscriptions on trouve très rarement les illusions eschatologiques. Plus souvent l’héroïsation est exprimée par l’iconographie4. La plus ancienne façon d’exprimer l’héroïsation des défunts en Macédoine était le schéma iconographique de cavalier, apparemment autochtone. La preuve nous en est donnée par Constantine Porphyrogénètes qui qualifie Makedon, l’ancêtre des Macédoniens, comme un cavalier belliqueux, hyppioharmen5. A la lumière de cela, on peut évoquer un fragment de relief de provenance inconnue, conservé au Musée de Bâle, daté du deuxième siècle av. n. ère6. Le héros des Macédoniens, y est identifié par l’inscription μακεδόνω ἥρως tient le cheval par la bride7. Un bas relief de Thessalonika, daté lui aussi du deuxième siècle av. n. ère, porte
Pour protéger la communauté, la tombe de l’ancêtre devrait être sur la territoire et pour cela on devait transporter les dépouilles ; c’était le cas de Rhésus, le roi des Edoniens (Polyain. strat. VI.53). Cette croyance remonte à l’époque préhistorique : on enterrait ses morts – les ancêtres familiaux – sous le sol des maisons. 2 Cette étude est basée principalement sur les monuments funéraires provenant de l’actuelle R. Macédoine qui me sont accessibles, bien que les monuments des autres régions soient aussi pris en compte. Voir plus de détails Проева 2011, 129–155. 3 On peut voir cela en consultant les index des corpora épigraphiques macédoniens (IG X/II.1; IG X/II.2; EAM 1985; EKM 1988; Вулић 1931,1933, 1934, 1941–48). Il faut ajouter que la désignation héros ainsi que l’emploi des noms de divinité comme anthroponyme dans l’épitaphe, se trouve le plus souvent en Lyncestide et Pélagonie sur les stèles anthropomorphes et amorphes qui représentent une survivance rare des traditions anciennes (les stèles anépigraphiques sont découvertes dans les nécropoles archaïques de Pélagonie) qui n’étaient supprimées ni par l’hellénisation ni par la romanisation. Cf. Papazoglou 1977, 145.147. 4 Voir plus de détails, avec des exemples: Proeva 2011, 136–137. 5 Konst. Porphyr. de thematibus, 2. 6 LIMC VI (1992) no. 33, s.v. Héros equitans (H. Koukouli-Chrysanthaki − V. Machaira − P.A. Pantos). 7 La plus ancienne description de l’heros avec la cheval est celle de Kallimachos, troisième siècle av. n. ère, qui résidé 1
PROCEEDINGS OF THE 13TH INTERNATIONAL COLLOQUIUM ON ROMAN PROVINCIAL ART 2013 (2015), 149–161
Nade Proeva
l’inscription ππάλκμωι ἥρωϊ. Le nom du héros est parlant par lui-même, et un cavalier chassant le taureau ou le lion y est représenté8. Dans l’un des ces épigrammes, le poète macédonien du quatrième siècle av. n. ère, Adaios Makedon, décrit le brave cavalier au beau nom macédonien Peukestas. Celui-ci, après avoir tué le taureau descendu de la montagne près de la ville de Doberos (probablement Valandovo), se vante de boire le vin dans ses cornes qu’il avait prises comme trophées9. Les auteurs anciens nous disent que la chasse était d’origine divine et Platon distingue la chasse grecque à pied de la chasse à cheval10.
Fig. 1 Alexandre en chasse – Camée
Cela montre que l’image de cavalier sur les monuments funéraires représente le défunt héroïsé, ayant pour but de lui assurer l’immortalité comme au Héros – ancêtre et qu’il y avait une longue tradition d’héroïsation en Macédoine. Les preuves en sont les monuments votifs consacrés à Heron dont le schéma iconographique est celle d’un cavalier ainsi que le nom théophores11. L’autel, qui est parfois présent à côté du cavalier, montre qu’on offrait des sacrifices en l’honneur du Héros. Pour accomplir les rites du culte d’ancêtre (heroikai timai), on construisait le sanctuaire domestique puis le temple ou le monuments commémoratifs12. Parfois le héros, c’est-à-dire le défunt – tient une patère. Cela indique qu’il accepte le sacrifice offert et qu’il ne s’agit pas de monuments votifs. Pourtant, il faut dire que chaque défunt à cheval n’est pas un défunt héroïsé, même lorsque le schéma est celui d’un cavalier13. Ce qui est important pour notre sujet, c’est le fait qu’avec le temps, cette même représentation du cavalier en chasse, avec différents détails, était utilisé aussi bien pour les monuments funéraires que pour les votifs14. A l’époque romaine, cette façon d’exprimer l’héroïsation était la plus répandue et un mélange des deux schémas (funéraire et votive) s’est produit. Une des raisons en était la production de monuments en série. Concernant l’origine de cette représentation, certains chercheurs considèrent que ce modèle s’est répandu dans le Balkans avec les images d’Alexandre en chasse, créées par Lysippe15. Notamment sur un camée daté du premier siècle de n. ère conservée au Musée de l’Ermitage à St. Petersbourg (fig. 1), Alexandre
dans le prothyron d’Aietion a Amphipolis (Anth. Pal. IX.336; Roussel 1921, 266). 8 LIMC VI (1992) no. 518, s.v. Héros equitans (H. Koukouli-Chrysanthaki − V. Machaira − P.A. Pantos). 9 Adaios Makedon, Anth.Palat. IX.300. 10 Xen. kyn. XIII.17; Plat. nom. VII.824. 11 IG X/II.2, no. 13 (village Bač, Lyncestide); IG X/II.1, no. 64 (fragment de frise avec mention de naos pour Heron à Thessalonica et un relief avec représentation du cavalier été trouvé v. Mendel 1912–1914, II, 172–175). Noms theophors IG X/II.1 no. 321; SEG XXIV, 614 (à Gazoros). 12 cf. Marsyas ho neoteros in Sch. Rhes. 346: « menmeion tou Reson ». 13 C’est le cas de la stèle de la région de Bitola (IG X/II, no. 127) au Musée de Skopje, où le défunt, un eques singularis de natione Noricus, tenant un cheval sellé par la bride est représenté dans un petit champ au dessous de l’épitaphe. Cette iconographie est typique pour les provinces nordiques. On trouve des stèles au motif du cavalier au pied ou chassant érigées même pour les soldats romains : la stèle bilingue d’un soldat du XXV cohorte hispanique du village Rufci (IG X/II, no. 309) ; Вулић 1933, no. 30 = Вулић 1941–1948, no. 12 à la p. 288; EAM no. 127; IG X/II.2 nos. 92, 174, 309. 14 Etant plus fréquent sur les monuments votifs en Thrace à l’époque romaine, on avait longtemps considéré le cavalier chassant sur les monuments funéraires comme une représentation divine et interprété, à tort, comme cavalier thrace. Mais comme il était bien dit par E. Will, ni la Thrace, ni une autre région n’ont pas le monopole ni la primauté de ce schéma iconographique (Will 1955, 74, note 2. 75 note 1) car les racines sont à l’Orient, surtout pour le gallop allongé (Will 1955, 82–88; Rodenwaldt 1933, 1039 sqq.). 15 Seure 1912, 155. 157, note 4.
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Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts le Grand est représenté chassant un sanglier dans la posture typique du soi-disant cavalier thrace16. Et on sait bien qu’Alexandre a été non seulement héroïsé (il était le héros fondateur d’Alexandrie en Egypte) mais aussi divinisé. De ces exemples, il est évident que cette façon d’exprimer l’héroïsation tire son origine de la chasse à cheval des sangliers qui était gentius suae more des Macédoniens (Polyb. XXXI.29). Cette chasse était organisée dans des réserves de chasse17 et les rois macédoniens étaient souvent représentés en chasseurs18.
Fig. 2 Stèle funéraire de Nebregovo
Fig. 3 Stèle funéraire de Bitola (Heracleia Lyncestis)
Le défunt héroïsé sous la figure du cavalier est représenté parfois seul dans le champ à relief, parfois avec d’autres défunts dans le même champ car la majorité des stèles en Macédoine romaine sont familiales. Il faut signaler qu’en Macédoine on trouve aussi le cavalier dans le fronton de stèles et, d’après les monuments découverts jusqu’à maintenant, sont le plus souvent en Haute Macédoine19. Sur une stèle provenant du village Nebregovo, dans la région de Prilep, un cavalier figure dans le fronton et l’autre dans le champ à relief20 (fig. 2). Cette stèle est une preuve que le cavalier dans le fronton symbolisait les ancêtres héroïsés et que le second, dans le champ à relief, représentait le défunt héroïsé lui-même. De plus, cette stèle montre que le même motif peut représenter le défunt héroïsé et/ou les ancêtres héroïsés. Ce schéma d’héroïsation (fronton / champ à relief) est appliqué également pour les deux autres motifs avec lesquels est exprimée l’héroïsation des défunts: l’un est le motif de buste et l’autre celui de «défunt-arbre». Ainsi le motif du buste posé sur un socle dans le champ à relief représente le défunt héroïsé, mais le buste dans le fronton représente les ancêtres. C’est le cas avec une stèle d’Herakleia Lynkestis (Bitola)21 (fig. 3). Il s’agit d’un motif d’origine romaine qui provient d’ancienne pratique des Romains (culte des ancêtres) qui prenaient l’empreinte du visage de leurs morts (Polyb. VI.53), les gardaient à la maison pour les portés – la présence symbolique des ancêtres – aux obsèques de leur défunts. Sur la statue dite Togatus Barberini un Romain tient dans sa main gauche un buste d’ancêtre et avec son bras droit enlace un autre buste posé sur une colonne couverte d’écailles (fig. 4). Le résultat de cette coutume est la fréquence du motif de buste sur les monuments funéraires. En effet, les Romains représentaient plus souvent leurs défunts par des bustes mais moins souvent en figure. Il est donc plus qu’évident que ce sont les soldats et les marchands romains qui ont répandu ce motif en Macédoine22. On peut le démontrer grâce à une stèle de Prilep23 d’un
Trofimova 2010, 157. Les sources sur les paradis royales ressemblées par Briant 1993, 267–270. 18 Sur leurs monnaies depuis Amyntas: Greenwalt 1993, 509 –519; Newel 1927, pl. 17.18; Démétrios Poliorcéte, aux émissions de koinon makedonon, Picard 1986, fig. 2 a-b; sur la façade du tombe de Philippe II à Vergina, Andronikos 1993, fig. 58–63; la groupe statuaire de Lysippe et Léocharès représentant Alexandre et Krateros chassant le lion (Plin. nat. IV.64) etc. Selon Picard 1986, 73.75, il s’agit d’un thème national macédonien. 19 Вулић 1931, no. 464 ; Вулић 1933, no. 16 ; Вулић 1941–1948, nos. 42. 48.377; IG X/II.2 nos. 16, 240; EAM 1985, nos. 255, 163; EKM 1998, nos. 209. 327. 334. 20 Proeva 2011, 137, fig. 2 (IG X/II.2, no. 265). 21 Вулић 1941–1948, no. 38. 22 Proeva 1986, 65. 23 Вулић 1931, no. 449 = IG X/II.2 no. 211, hecatontárches. 16 17
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Nade Proeva
centurion (hécantotarche – l’inscription est en grecque) présenté en tunique militaire avec un poignard (pugio) sur le flanc gauche, tenant une canne (baculum) dans sa main droite. Ses ancêtres sont présentés à la manière romaine par un buste dans le fronton. Une autre stèle provenant de Veles24 (fig. 5) porte deux bustes dans le fronton. Bien qu’il ne soit pas indiqué que le défunt était un ancien soldat, l’iconographie est parlante par elle-même: l’homme est représenté avec les mêmes attributs et les mêmes habits que celui sur la stèle de Prilep citée précédemment. Les monuments avec ce motif sont moins nombreux (le plus souvent ce sont des médaillons et autels) et il est clair que cette façon d’exprimer l’héroïsation n’a pas supplanté le modèle autochtone (cavalier en chasse) qui prédominait jusqu’à la fin de l’antiquité25. On trouve des monuments avec ce motif le long des voies Via Egnatia, Thessalonika – Singidunum,26 puis dans la région de Polog au nord-ouest de la Province, qui était évidemment sous l’influence de la colonie romaine Scupi, ainsi que dans les autres colonies romaines en Macédoine.
Fig. 4 Togatus Barberini
En Haute Macédoine, on trouve une manière très spécifique d’exprimer l’héroïsation. Il s’agit du motif d’arbre stylisé apparemment représentant le défunt et non pas les adeptes des divinités étrangers (Men, Attis, Cybèle), encore moins d’influence des cultes étrangers (celtique, manichéen), comme ce qui a été prétendu27. En effet, un groupe de stèles funéraires de même qu’un cippe, toutes provenant de Prilep et de ses alentours, qu’on peut nommé « groupe de Prilep » portent dans le champ à relief le motif de sapin ou de la pomme de pin. Les défunts y sont représentés en forme d’arbres – pins28 ou de pommes de pin posées sur un autel29. L’arbre entier du pin est représenté de telle manière qu’il est bien évident que le motif est utilisé pour représenter la figure humaine. Cela est plus qu’évident sur une stèle provenant du village de Volkovo: les branches très courtes, comme des moignons et toujours au nombre de deux, se touchent et donnent l’impression que les trois figures se tiennent par la main (fig. 6 et 7). Sur une autre stèle provenant de Prilep
Вулић 1931, no. 49. Il est très rare que le buste soit le seul motif sur les monuments. Souvent ce motif était combiné avec le cavalier ou des figures humaines. Pour exemples: voir Proeva, 2011, 138–139. 26 Proeva 1986, 65. 27 Je les ai traités de manière très détaillées dans mes communications aux colloques d’Arles (Proeva 2009) et à Split (Proeva 2013, surtout 685–703). 28 Proeva 2009, nos. 1–3. 29 Proeva 2009, nos. 6 et 7. 24 25
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Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts / Prilepec: la pomme de pin est posée sur un autel sculpté dans le champ cintré et dans l’épitaphe, le défunt est appelé héros30, ce qui montre bien que ce motif était utilisé pour exprimer l’héroïsation du défunt31.
Fig. 5 Stèle funéraire de Veles
Fig. 6 Stèle funéraire de Volkovo
Fig. 7 Stèle funéraire de Volkovo
Cela vient d’être de nouveau confirmé par une autre stèle trouvée dans le village de Beleštevica – dans la vallée du Vardar (Axios) – actuellement au Musée de Veles32. Dans l’angle supérieur du fronton, au dessous d’une rosace dans un cercle, une pomme de pin est posée sur un autel, comme sur une stèle de Bourges. Érigée par les parents (alors toujours vivants mais représentés dans le champ sculpté, comme c’est souvent le cas en Macédoine) le défunt – un enfant – est appelé héros, et son herôon y est mentionné. Étant donné l’absence de la figure enfantine sur la stèle, on peut penser que la pomme de pin posée sur un autel le représente de la même façon qu’elle représente les défunts sur les stèles du « groupe de Prilep ». Il est vraisemblable que son heroon, fut construit à part, peut-être de cette même forme. Le monument le plus connu sur lequel est représentée une pomme de pin sur un autel est celui d’Antinous33, le favori d’Hadrien. Après avoir péri sur le Nil, il fut divinisé34, le plus souvent comme Dionysos. Sur un relief trouvé à Lanuvio, à côté de l’autel sur lequel est posée une pomme de pin, Antinous est représenté debout, tenant un couteau viticole (falx vinitoria) dans sa main droite, et au-dessus de sa tête est représenté un cep de vigne chargé de deux grappes – il est clair que l’autel avec pomme de pin symbolise son heroon. Les défunts sont représentés avec un couteau à la main, parfois avec, parfois sans un cep de vigne avec des grappes, sur une stèle de Berhoia35 ainsi que sur une autre venant du village de Podles de la région ici traitée36. Cela montre qu’il s’agit de défunts héroïsés en tant que Dionysos. Un exemple parlant est la stèle d’Héraclée Lyncestis (Bitola): la représentation de défunt en forme de Dionysos entre deux vignes37.
Proeva 2009, no. 7. La pomme de pin qui semble être posée sur un autel de forme rudimentaire (voisinant une rosace représentée à l’intérieur d’un croissant), est sculptée dans l’angle supérieur du fronton de certaines stèles de notre région, afin de symboliser les ancêtres héroïsés cf. Вулић 1931, no. 136 (Vataša); Вулић 1941–1948, no. 362 (Popadija). 32 Proeva 2013, 690–691, fig. 8. 33 Clairmont 1966, pl. 7.5; Guarducci 1974, 414, no. 12. 34 Paus. VIII.9,7–8. Après sa mort, des temples funéraires furent construits à travers l’Empire et dès 131/132 de n. ère. des concours en son honneur furent établis. 35 Tataki 1988, no. 375, pl. VII = EKM, no. 220. 36 Вулић 1931, no. 83. Par contre, sur une stèle de Kavadarci, le couteau est sculpté dans le champ avec d’autres outils Вулић 1941–1948, no. 134, ici fig. 8. Dans ce dernier cas, il s’agit de la représentation du métier des défunts. Dans la zone orientale, en dehors de Macédoine, on rencontre très rarement la représentation des outils cf. Conze 1890–1922, no. 2069; Muehsam 1950, 99.108, pl. XV. 37 Вулић 1931, no. 32; Јовановић 2005, 513; Proeva 2013, 697, fig. 11. 30 31
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Nade Proeva
Fig. 8 Stèle funéraire de Kavadarci
Fig. 9 Stèle funéraire de Kavadarci
Cela est une autre forme d’héroïsation c’est-à-dire in formam deorum. Si on compare cette représentation réaliste avec le schéma iconographique sur une stèle trouvée en bordure de la région de Tikveš, dans le village de Krušica, Sveti Nikole, on va retrouver le même schéma iconographique dionysiaque extrêmement abrégé et stylisée38. Revenons au motif d’arbre de pin, surtout celui de la pomme de pin. Ce motif est bien connu et on peut dire banal dans l’art provincial romain. Cependant sur nos stèles il est utilisé d’une manière très originale. On dira qu’il s’agit d’un phénomène local, c’est-à-dire une élaboration purement locale d’un motif bien connu dans le domaine de l’art sépulcral et funéraire romain mais utilisé d’une manière très originale, afin d’exprimer l’héroïsation des défunts. Effectivement, ce schéma iconographique montre que le motif d’arbre de pin est profondément modifié et adapté aux besoins et aux croyances de la population locale afin d’exprimer l’héroïsation du défunt. Or, Ovide39 raconte cette légende phrygienne: la cabane du modeste couple Philemon et Baukis a été épargnée par l’inondation et a été transformée en temple de Jupiter et Mercure (interpretatio Romana) car ils les avaient accueillis avec gentillesse, bien que ces derniers fussent déguisés en mendiants. Les dieux ont alors décidé de répondre à leur désir d’être les gardiens et prêtres du temple et de mourir le même jour. Le jour de leur mort, ils furent transformés en arbres (chêne еt tilleul) et leurs branches entrelacèrent40. Cette donnée est d’autant plus indicative si on se rappelle que les Brygiens / Phrygiens habitaient la Macédoine avant leur migration en Asie Mineure (Hdt. VII.73.1), et qu’au temps historique on y trouvait des enclaves brygienne / phrygiennes (Hdt. VII.185.2; Strab. VII.327); d’ailleurs Stéphane de Byzance le qualifie comme un tribu macédonien (Steph. Byz. s.v. Brygias). Dans ce contexte il ne me parait possible d’envisager que la pomme de pin posée sur un autel puisse se rapporter aux rites sacrificiels au cours desquels on brûlait une pomme de pin41. Le groupe de stèles de Prilep aux défunts–arbre ou aux arbre–défunt nous aide à comprendre le motif des arbres très stylisés que l’on trouve sur un ensemble de stèles de la région de Tikveš (vallée moyenne du Vardar, ancien Axios). A ma connaissance, un tel motif iconographique n’est pas connu ailleurs. Вулић 1934, no. 65 et Вулић 1941–1948, photo à la page 279; Јовановић 2005, 513 ; Proeva 2013, 697, fig. 10. Ov. met. VIII.628 ff. 40 Cette légende était largement exploitée dans la littérature, l’art et la musique par des intellectuels comme Goethe, Ch. Gounod, A. Breton etc. Baucis et Philemon sont des caractères de l’œuvre de Goethe, Faust II (1832). Ch. Gounod, avait écrit un opéra comique Philémon et Baucis (1860) etc. 41 Cet usage est noté dans les textes sacrés de l’époque ptolémaïque cf. LiDonnici 2011, p. 79–83. Des exemples donnés par l’auteur, p. 82, il semble qu’il s’agisse de sacrifices plutôt de noix de pin et non pas de pomme de pin. 38 39
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Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts
Fig. 10 Stèle funéraire de Kavadarci
Fig. 11 Stèle funéraire, région de Kavadarci
Sur quelques stèles de cette région, les arbres-sapins stylisés sont représentés avec les figures des défunts sur une même stèle42. Sur une stèle brisée en haut et en bas43, les défunts sont représentés debout de chaque côté d’un arbre (fig. 8). Sur deux autres stèles, en provenance, elles aussi de la région de Kavadarci44, outre les défunts dans le champ sculpté, deux arbres sont sculptés dans le fronton, espace réservé aux ancêtres héroïsés (fig. 9 et 10). Les représentations d’arbres schématisés sur les stèles « du type Tikveš », par analogie aux stèles du «groupe de Prilep» au motif « défunt-arbres pin», doivent se référer aux défunts, en exprimant l’héroïsation des défunts ou des ancêtres. La conclusion qu’il s’agit bien de l’héroïsation des défunts représentés sous forme d’arbres à symbolique funéraire s’impose car, sur quelques stèles de cette région, les défunts, souvent des enfants, représentés au-dessous d’une arcature sont placés sur un socle45 ce qui signifie qu’il s’agit des statues funéraires. Cela serait une preuve que l’arbre schématisé, posé sur un socle entre deux autres arbres aux racines dénudées46 (fig. 11), est une image de la statue du défunt, tandis que les autres arbres sans le socle se substituent à d’autres défunts héroïsés c’est-à-dire aux parents du défunt. Il s’agit bien d’arbres vivants – les trois «griffes» ne peuvent représenter que les racines schématisées et non un trépied47, avec l’arbre coupé symbolisant la mort et le corps d’Attis48 comme le pensent certains. Il faut souligner qu’Attis ne figure sur aucune stèle funéraire en Haute Macédoine. Il est donc évident que ces arbres représentent les défunts héroïsés. Une autre façon d’exprimer l’héroïsation en Macédoine est la substitution du défunt, plus exactement de son âme, par une rosace solaire. Ce sont aussi les stèles du « type Tikveš»49 sur lesquelles une grande rosace représentée sous une arcature est encadrée par deux autres rosaces plus petites. Sur certaines stèles, la rosace est encadrée par des capsules de pavot (papaver somniferum)50. Le pavot est aussi un symbole funéraire
J’ai traité en détails leur iconographie au colloque sur la sculpture funéraire tenu à Split en 2009: Proeva 2013. Вулић 1941–1948, no. 134. 44 Вулић 1941–1948, no. 137 arbres – sapins, et no. 144 arbre très stylisé appelé « arbre -trophée » par Picard 1956, 9; les deux stèles ont été trouvées aux environs de Kavadarci, actuellement au Musée Archéologique de Skopje. 45 Вулић 1931, no. 149; Вулић 1941–1948, nos. 109.137.140.144.147. 46 Вулић 1941–1948, no. 133. 47 Picard 1956, 4–10, pl. II. 48 Renard − Deroux 1983, 203–204. Selon une version de la légende, Attis s’est transformé en arbre de cette espèce (Ov. met. X.103–105) et lors de la fête de l’Arbor intrat, le 22 mars, il était transporté dans le sanctuaire où il est exposé aux lamentations des dévots. 49 Sur la typologie de ces stèles voir Proeva 1997, 141–147, pl. II. 50 Ce sont les stèles de Resava: Вулић 1941–1948, no. 165; de Begnište: Вулић 1933, no. 105; et deux stèles de Dolni Disan: Proeva 2013, 701–702, fig. 12. 42 43
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Fig. 12 Stèle funéraire de Raec
Fig. 13 Stèle funéraire de Resava
d’immortalité par excellence51. Dans les angles supérieurs du champ se trouve une rosace, plus souvent un croissant. C’est le cas d’une stèle inédite provenant du village de Raec érigée pour Philetos par son frère Louppos: Λοῢππoς/ Φιλητῳ τῷ αδελϕῳ / μνημῆς χάριν52 (fig. 12 et 13). Le schéma du fronton est identique: une rosace encadrée par deux autres plus petites ou par un rameau avec des feuilles de lierre ou de vigne très stylisées en forme de triangle. Un tel schéma, à ma connaissance, est inconnu ailleurs53. J’ai noté un schéma semblable sur une stèle trouvée en Tunisie: dans le champ sculpté, un croissant est représentée voisine une petite rosace / étoile54. On trouve le même schéma sur quelques stèles où un buste est représenté à l’intérieur du croissant de la lune55. Les chercheurs sont presque unanimes à reconnaître que les symboles astraux (disque / soleil, rosace / étoile, croissant / lune, avec ou sans rosace à l’intérieur) reflètent les croyances eschatologiques qui remontent en Orient à la plus Haute Antiquité, reprises et adoptées par les pythagoriciens grecs puis répandues dans tout l’Empire Romain grâce aux stoïciens56. En effet, on sait que depuis les temps préhistoriques la rosace est considérée comme un symbole solaire et elle avait une grande popularité. Il faut également rappeler que les tribus péoniennes adoraient le soleil sous la forme d’un disque fiché sur une perche57 et que les monnaies de tribus de Derones, Edones, etc. portaient des rosaces solaires58. Tout cela nous autorise à identifier la rosace comme une rosace hélicoïdale. Cela nous permet d’interpréter le schéma iconographique du croissant avec des rosaces et entre ces cornes, comme une lune avec des étoiles, qui symbolise les défunts héroïsés selon l’eschatologie astrale. La rosace solaire symboliserait le défunt, plus exactement son âme. On peut confirmer cette interprétation par une inscription métrique de Philippes dans laquelle la psychè – l’âme du défunt est identifiée aux astres où séjournaient les âmes59. Les représentations des défunts en nudité héroïque, typique pour les Grecs, sont très rares en Haute Macédoine. Sur une stèle de Dolni Disan, dont l’inscription n’a malheureusement pas subsisté60, l’image de
Parfois les défunts sont représentés avec des tiges de pavot à la main, voir Guillaume-Coirier 2001, 75–78. Stèle en marbre rougeâtre, le fronton est brisé et l’angle droite endommagé; dimensions: h 120 cm, l 48 cm, ép. 17 cm. L’inscription est gravé sur le plan de la stèle. La stèle se trouve dans le cour de l’église St. George du village de Raec. 53 Plus en détails Proeva 2013, 701–703. Malheureusement aucune des stèles de cette variante n’est datée d’une manière précise. Les inscriptions montrent qu’il s’agit de défunts autochtones. 54 cf. Benzina Ben Abdallach 1986, note 28, no. 390; à part le nom du défunt C. Cornelius Secundus et son âge, deux autres formules sont inscrites: ossa tibi bene quiescant; terra tibi levis sit. 55 Chr. Blinkenberg, National Museum, 187, no. 32 cité selon Cumont 1942, 240, pl. XX/2. 56 Cumont 1942, 234.236. Voir aussi Burkert 2001, 103–133, surtout 110 sqq. 57 Max. Tyr. II.8.6. 58 SNG Oxford (1976), V.III, Macedonia, no. 2248; Svoronos 1919, pl. II, 20; Svoronos 1913, 201–204. 59 Les rosaces sur une stèle de Thassos ont été identifiées comme des astres par Salviat 1966, 33–44. 60 Josifovska 1961, 45, fig. 16 à la p. 46; Rusch 1969, R 32, fig. 83. 51 52
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Les croyances funéraires des Macédoniens: l’héroïsation et la divinisation des défunts défunt est doublée d’un cavalier en chasse dans le registre inférieur (fig. 14). Il s’agit d’un accouplement des deux manières d’héroïsations des défunts. Sur un autel de Berrhoia érigé par des parents (la mère étant Judéenne) pour son fils, appelé Héros, un cavalier nu est représenté à côté d’un autel rond et d’un arbre avec le serpent61. Sur une petite stèle funéraire du village de Vašarejca, le défunt est représenté de face et nu devant un cheval cabré62. De l’inscription, on voit qu’il s’agit de la consécration de (l’image du) défunt, Chrysipos, apparemment dans un temple (coutume connue en Macédoine, sur l’ordre (kata keleusin) de la déesse Aphrodite. Un autre exemple est stèle provient du même village (aujourd’hui perdue): selon les ordres de la déesse, l’époux a dédié l’image de sa femme au temple d’Artémis63. Sur la stèle du village de Živojno, le père consacre son fils Numenios, kata ten keleusin à la déesse (Artémis Kynagogos) qui n’est pas mentionne dans l’épitaphe mais représenté sur l’autel funéraire64. Cela est autre manière de glorification de défunts, dite déification, qui consiste à consacrer à une divinité une stèle ou une statue à l’image du défunt in formam deorum, et de la déposer dans le temple très souvent ordonnée par la divinité elle-même. Apparemment sur la stèle du village de Kokre il s’agit du même type de «déification» faite par les parents selon l’ordre kata epitagen d’Artémis Ephesia, pour la défunte Alexandra, restée vierge pendant 27 ans et morte à Pela, après un bref mariage65. Sur la stèle du village de Podmol66, la défunte Aristé, représentée dans le champ à relief tenant une patère (et non pas une couronne) au bout de son bras droit écarté et une cruche dans la main gauche tendue, est donnée (par deux dmoai – servantes de la déesse – qui sont sa mère et sa sœur) aux prêtresses de la déesse, car la déesse Aphrodite voulut que la défunte soit dans son temple (synnaon emen). Une autre explication veut qu’il s’agit de consécration à la déesse de son vivant67, mais l’épithète makares pour la défunte Aristé et la pomme de pin sculptée à côté de son épaule gauche, symbole funéraire d’immortalité, qui n’a rien à voir avec la déesse Aphrodite, montrent bien qu’elle est morte68.
Fig. 14 Stèle funéraire de D. Disan EKM, no. 343. Proeva − Ricl 1983, no. 2, fig. 2 = IG X/II.2, no. 37. 63 Dimitsas 1896, no. 229. Les ruines d’un temple sont mentionnées par Curtius 1886, 162, no. XXIII. Le site archéologique est mentionné par Vulić 1937, 46. 64 Vulić 1933, no. 19 = Vulić 1934, no. 5 autel de Živojno = IG X/II. 2, no. 10. 65 IG X/II. 2, no. 188; Robert − Robert 1950, 173 no. 135, supposent qu’elle était consacrée à la déesse jusqu’au mariage. 66 IG X/II, 2, no. 178 (Podmol). 67 Voir la discussion des ces opinions chez Papazoglou 1979, 312. 68 Proeva 2009, 447, note 38. 61 62
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Ces monuments sont la preuve que la soit dite divinisation des défunts est aussi une sorte de héroïsation et qu’on utiliser deux manières de glorifier des défunts – héroïsation et « déification ». Une opinion veut que l’héroïsation a été faite pour les personnes mortes prématurément, et explique l’utilisation du sujet mythologique comme un besoin de vivants à se consoler69. Cette thèse n’est pas valable pour la Macédoine – les épitaphes montrent l’héroïsation des adultes, parmi lesquels il y a des soldats et des vétérans. Le défunt était associé ou comparé aux divinités ce qui signifie qu’on l’identifiait au dieu et c’est une sorte de divinisation. Les défunts étaient post mortem iconographiquement assimilés, même identifiés avec les divinités, ce qui était une sorte d’apothéose privée. Certains auteurs considèrent que la déification en formam deorum était réservée aux enfants – esclaves, aux libertines et leurs descendants70. Nos inscriptions montrent que dans un couple entre des gens de condition libre, cet usage était très souvent appliqué par le conjoint vivant pour son conjoint mort. A cela il faudra ajouter la coutume d’employer les noms de divinités comme anthroponymes, l’usage contraire aux sentiments religieux des Grecs71, ainsi qui il leur a été l’apothéose, typique pour les Romains. Les noms theophores étaient une sorte d’appel à la divinité pour protection. La déification, ou plutôt la glorification des défunts in formam deorum, mérite une étude à part, que je suis en train de préparer. Ici, il est suffisant de noter que les défunts sont le plus souvent représentés sous la forme d’Héraclès, qui dépassa de loin tous les autres. Le «défunt Héraclès» est soit seul soit accompagné de Venus Pudica (parfois avec Thanathos), soit avec Athena. Après, les représentations viennent sous la forme d’Héron et de Dionysos. Plus rarement les défunts sont représentés sous la forme d’Artemis, d’Arès, de Dioscuroi, Kabeiroi, etc. Les données onomastiques montrent que la majorité des défunts mentionnés sur nos stèles sont des autochtones romanisés qui, même s’ils avaient accepté les modes et les influences étrangères telles que la pomme de pin - symbole très fréquent dans le culte funéraire des Romains, ils ne les avaient pas non plus repris et utilisé d’une manière automatique, mais ils les avaient adaptés à leurs anciennes croyances tel que l’arbre de vie et le culte solaire. Il est vrai que les croyances sur l’arbre de vie et sur un culte solaire étaient répandues dans les conceptions de tous les peuples depuis la plus haute antiquité. Cependant chez la plupart d’entre eux, elles ont été refoulées, si elles n’ont pas été remplacées par d’autres conceptions d’immortalité. Quant au style des représentations iconographiques exprimant l’héroïsation, on peut distinguer deux formes stylistiques : l’une réaliste (les motifs de cavalier et de buste) et l’autre schématique (défunt en forme d’arbre ou en forme de rosace). Les motifs du cavalier, du défunt – arbre et des rosace sont les façons autochtones d’exprimer l’héroïsation, tandis que les deux autres : le buste et pomme de pin, motifs étrangers ayant pénétré dans la vie spirituelle ou religieuse des Macédoniens, sont une adaptation des croyances autochtones à l’immortalité. Sources des illustrations:
Fig. 1: © State Hermitage Museum, St Petersburg; fig. 2, 5–11, 13–14: Musée Archéologique de Skopje; fig. 3 et 12: l’auteur; fig. 4: after https://s3.amazonaws.com/classconnection/ 453/ flashcards/6925453/jpg/barberini_togatus– 14A06C6D73B31E3EEF2.jpg.
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