The Oculus: Foreign Language Edition 2011 by UVa Oculus

Editorial Board

Co-Editors-in-Chief Jessleen Kanwal and David Wu Editoral Staff Tim Allan, Upasana Bhattacharya, Kirsti Campbell, Michelle Choi, Marina Freckmann, Leah Kim, Steve Kim, Mitchell Leibowitz, Suraj Mishra, Shaun Moshasha, Shruti Patel, Sharon Rogart, Janet Shin, Sarah Smith, Jason Ya Layout Editors Suraj Mishra, Shruti Patel, and Sarah Smith Photographer and Cover Designer Michelle Choi Foreign Language Reviewers GrĂŠgoire RiobĂŠ (French), Guillaume Meynet (French), Emily Bang (Slavic) The Oculus is published by the Undergraduate Research Network (URN) in conjunction with the Center for Undergraduate Excellence (CUE). All copyrights are retained by the authors; URN holds the rights to non-exclusive use in print and electronic formats for all pieces submitted for publication in The Oculus. The views expressed in this publication are those of the authors and do not constitute the opinion of The Oculus. Publication of this special edition of The Oculus is funded by the Department of French Language and Literature.

Editors’ Note Dear UVa Community, We are proud to present the very first Foreign Language Edition of The Oculus. We have always been a multidisciplinary journal, publishing works from biomedical engineering to history and law. Despite such versatility, it was brought to our attention that our journal lacked an opportunity for undergraduate researchers in foreign language departments to share their findings with the rest of the UVa scholarly community. Thus, this edition as been designated a ‘special issue,’ and features a group of bright scholars working and conducting research in a multitude of foreign languages, including French, Italian, Spanish, and Russian. We were very pleased with the large interest shown by students in the foreign language departments to participate and contribute to this edition of the journal. The published articles were selected by professors in each respective department and evaluated in terms of novelty, originality, and writing quality. The papers published in this edition not only show a high caliber of research insight and analysis, but also mastery of a second language (aside from English) and the ability to conduct such research in that language. We are deeply grateful for the diligence, patience, and sustained efforts of our foreign language reviewers and layout editors who have provided invaluable assistance in preparing the papers for publication. In particular, we would like to give an enormous thanks to Grégoire Riobé, who donated many hours of his summer vacation to proofread ten French papers. Additionally, special recognition goes out to Dr. Gladys Saunders, associate professor in the Department of French Language and Literature at the University of Virginia, for her unwavering passion and support in helping initiate this unique edition of the journal. In fact, it was Professor Saunders who originally approached us with the idea - the project intrigued us, and before we knew it, Professor Saunders had excited many foreign language professors about the possibility of a foreign language research journal. We are also strongly indebted to the Department of French Language and Literature, which provided the funds that made this journal a reality. We would also like to acknowledge the continued support from our sponsors at the Center for Undergraduate Excellence, and thank them for all of their advice, insight, and contributions. Lastly, this journal could not have been possible without the hard work and efforts made by the dedicated undergraduate researchers whose ideas and findings are published in the pages that follow. It is our sincere hope that this special edition of The Oculus will elevate the tenor of research done within the foreign language departments and encourage undergraduates to continue analyzing and searching for answers to unsolved questions in any academic field that captures their interest. Best,

Jessleen Kanwal David Wu Co-editor-in-Chief Co-editor-in-Chief

Guest Letter Dear Readers, The Oculus has a longstanding reputation for publishing quality research, conducted by University of Virginia undergraduates, in a wide range of disciplines. This volume presents, for the first time, research projects in languages other than English. Many thanks to Professor Gladys Saunders (Department of French Language and Literature), who worked closely with contributors and with the Oculus staff to bring this landmark foreign language publication to light. Foreign language studies involve far more than the mastery of a vocabulary, grammar and syntax. The spectrum of titles in this volume attests to the intellectual diversity and multidisciplinary nature of programs in world languages, literatures and cultures, and to the deep and broad knowledge base our students have mastered. Students who conduct research in these areas demonstrate critical thinking and writing skills that will serve them in fields from education, to government to numerous venues in the private sector. They have the ability to converse, to conduct business, to take on professional roles using more than one language. Above all, they travel through the world, and through life, with awareness of themselves and others. Try as they may, they will never be tourists: they are global citizens. Sincerely,

Cheryl Krueger Chair, Department of French Language and Literature

The Oculus The Virginia Journal of Undergraduate Research

Foreign Language Edition Contents The Department of French Language and Literature La Recherche pour Dieu: la Quête de Victor Hugo dans Les Contemplations 1 The Search for God: the Quest of Victor Hugo in The Contemplations Kaitlyn Conn Le Trompeur Universel; Une Analyse du Renard dans les Oeuvres Médiévales The Universal Trickster; The Fox in Medieval Literature Carleigh Nesbit

L’imparfait du Subjonctif, un Temps du Passé? The Imperfect Subjunctive, a Tense of the Past? Dianyu Chen

Victor Hugo et ses Dessins : La Vision, les Voyages et l’Art Hugolien Victor Hugo and his Drawings: The Vision, Travels and Art of Victor Hugo Margaret Gerhardt

Le Désir du Chocolat : un Rapport Complexe entre le Cinéma, le Fétichisme, et le Colonialisme The Desire of Chocolat: A Complex Relationship between Cinema, Fetishism, and Colonialism Elizabeth M. Webb L’histoire du Système d’éducation française au Viêt-Nam The History of the French Education System in Vietnam Amanda Marie Nguyen

Les grands Effets du Marronage et de Mackandal The Powerful Effects of Marronage and Mackandal Megan Burke

Le Genre, le Pouvoir et la Fluidité entre l’être Humain et l’Animal dans «Yonec » et «Bisclavret» Gender, Power and the Fluidity between Humans and Animals in Marie de France’s “Yonec” and “Bisclavret” Katherine Raichlen

L’importance de l’équivalence Culturelle dans la Traduction de la Langue Populaire The Importance of Cultural Equivalence in the Translation of Vernacular Dianne Becker

Le Commerce et la Soie : Une étude de la Balance de Commerce entre la France et la Chine au 18e siècle 49 Commerce and Silk: A Study of the Balance of Trade between France and China in the 18th Century Connie Huang

Contents Santé et la Politique Sociale Health and Social Politics Katie Davis, Heidi Echeverria, and Mawusi Kamassa

Le colon et le colonisé : La performativité et la création d’une culture hybride The colonizer and the colonized: Performativity and the creation of a hybrid culture Elizabeth Syrkin

The Department of Spanish, Italian, and Portuguese La Arquitectura Religiosa del Islam: de Jerusalén a Nueva York Religious Architecture of Islam: from Jerusalem to New York Michael Jordan

Poesía contra Prosa en la Literatura de Homero Aridjis Poetry and Prose in Homero Aridjis’ Literature Sabeen Ahmed

L’ideologia Anti-borghese nella Commedia: L’uomo dal Fiore in Bocca di Luigi Pirandello Anti-bourgeois Ideology in Luigi” Pirandello’s The Man with the Flower in his Mouth Shea Fitzgerald

The Department of Slavic Languages and Literatures Роль восприятия США в «пятидневной войне» между Грузией и Россией в августе 2008 года The Role of Perceptions of the United States in the Five-Day War between Georgia and Russia in August 2008 Haley S. Anderson

Записки из Подполья / «Подпольный» Человек Notes from the Underground and the “Underground” Man Kseniya Belik and Melissa Schrettner

La Recherche pour Dieu: la Quete de Victor Hugo dans Les Contemplations The Search for God: The Quest of Victor Hugo in Les Contemplations Kaitlyn Conn Les Contemplations is truly, as Victor Hugo himself describes it, the memories of a soul. Through two volumes of beautiful poetry, Hugo traces the development of his personal relationship with God and his struggle to understand the divine. By listening to the many voices of nature and using his ability to manipulate language, a divine and powerful creation, Hugo is able to deepen his understanding of God. However, after the sudden death of his daughter Léopoldine, Hugo feels unsatisfied by what he has learned through intermediaries such as nature. His quest becomes more ambitious: Hugo no longer wants to simply learn about God; he wants to unmask his creator. However, it is clear that Hugo never achieves this goal. The poet continually describes God as a hidden, unknown being, and man’s relationship with God as one separated by an immense abyss. Several poems in the final book of Les Contemplations also indicate that the poet began to believe that his goal was unachievable. Hugo’s final conclusion in his journey to find his creator is that it is not the work of a spiritual man to find God, but to search unendingly for him.

es Contemplations est un recueil de quelques-uns des plus beaux et des plus complexes poèmes de Victor Hugo. Tout au long de son recueil, Hugo tente de mieux comprendre, et, dans le deuxième volume, Aujourd’hui, de dévoiler Dieu, une quête qui est inspirée par la noyade soudaine de sa jeune fille Léopoldine. En tant que poète, Hugo a la capacité d’écouter la nature et de manipuler le mot, capacités qui permettent à Hugo de mieux comprendre son créateur. Cependant, malgré ces capacités, Hugo ne réussit pas à dévoiler Dieu à travers Les Contemplations, un fait qui est illustré par son langage (par exemple, la répétition de mots comme « ombre » et « ténèbres »). De plus, Hugo continue à employer des mots mystérieux pour décrire son créateur, même s’il semble considérer par ailleurs que la prière est un pont entre Dieu et les hommes. En outre, Hugo attribue la responsabilité de son incapacité du voir à le pouvoir incroyable de Dieu. Hugo le comprend mieux, mais il ne le voit jamais : Dieu reste une entité qui est toujours caché dans l’ombre et inconnu dans Les Contemplations. Selon Hugo, le poète n’est pas un homme ordinaire ; par contraste, il a une capacité unique et très utile : il peut entendre les plusieurs voix existant dans la nature. Dans Les Contemplations, la nature est bavarde et plus proche de Dieu que l’homme ne pourrait jamais être. Toutes les plantes et les animaux ont des âmes et connaissent les désirs de Dieu. Comme Hugo le décrit dans « Ce que dit la bouche d’ombre » : « Et maintenaient, homme, sais-tu pourquoi / Tout parle ? Écoute bien. C’est que vents, ondes, flammes / Arbres, roseaux, rochers, tout vit ! Tout est plein

d’âmes » (v. 46-49). Cependant, l’homme ordinaire ne peut pas entendre les voix de la nature ; la capacité de Hugo des écouter est unique. Par exemple, il écrit que « l’être mystérieux, que vous croyez muet, / sur moi se penche, et vient avec ma plume écrire » (« Oui, je suis le rêveur », v. 8-9). De plus, il a cette capacité tout à fait parce qu’il est poète. Comme le critique John A. Frey écrit, la nature « speaks to the man who will listen. The poet is such a man » (The Ash Wednesday Liturgy, pp. 39). Le poète est le seul homme qui prendrait le temps d’écouter les voix de la nature. Il médite sur et contemple toute les créations de Dieu, et ainsi il écoute les paroles des arbres, des oiseaux et des fleurs qui ont Dieu pour leur source. Le poète peut comprendre mieux le créateur du monde en écoutant la nature parce que cette dernière est beaucoup plus proche de Dieu que l’homme, un fait qui est illustré par le manque de distinction entre Dieu et la nature dans le premier volume Autrefois. Par exemple, dans le court poème dans le préface du recueil, « Un jour je vis, debout au bord des flots mouvants », Hugo décrit l’homme comme un navire et toutes les choses naturels (la mer, l’astre et le vent) qui entourent le navire comme Dieu. Le rapport intime entre Dieu et la nature est illustré aussi par la dévotion profonde de la nature pour Dieu. Dans le poème « Je lisais. Que lisais-je ? », Hugo décrit cette dévotion : « végétation sainte, / Compose en se croisant ce chiffre énorme : DIEU » (v. 46-47). La nature adore et vénère Dieu dans plusieurs poèmes de ce recueil ; par exemple, dans « La firmament est plein de la vaste clarté », les forets chantent les hymnes, et la chanson de la nature devient une prière (v. 11-12,

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24). Ainsi, la nature a un rapport intime avec Dieu et donc elle peut enseigner beaucoup à l’homme à propos de Dieu. De plus, la nature est un messager du créateur du monde. Selon Hugo, les animaux et les plantes sont des « signes, alphabet formidable et profond » que Dieu donne aux humains, et il faut qu’on les contemple pour trouver les messages de Dieu (« La Chouette », v. 8). Plusieurs poèmes dans le premier volume du recueil, Autrefois, sont des conversations entre Hugo et la nature. Hugo décrit sa méditation sur la nature comme s’il lisait un livre dans le poème, « Je lisais. Que lisais-je ? » : «Car la terre…/A pour versets les bois et pour strophes les monts » (v. 2324). En lisant le livre de la nature, Hugo reçoit « les conseils que Dieu sème sur le chemin » (v. 55). Dans « La firmament est plein de la vaste clarté », la nature dit au poète d’être clément. Pour Hugo, même la « vilaine bête et la mauvaise herbe » pourraient donner des leçons de Dieu : elles « murmurent : amour ! » (« J’aime l’araignée et j’aime l’ortie », v. 27-28). Donc, le poète reçoit les messages précieux de Dieu en écoutant la nature. En plus de sa capacité d’écouter la nature, Hugo a le pouvoir de manipuler les mots grâce à ses qualités de poète, une capacité formidable. À l’avis de Hugo, le mot n’est pas une invention humain, mais une création de Dieu, un « être vivant » et divin (« Suite », v. 1). Une des plus célèbres citations de son œuvre illustre cette idée : « Car le mot, c’est le Verbe, et le Verbe, c’est Dieu » (« Suite », v. 110). Ainsi, le mot a une « racine sacrée » car le Verbe divin est sa source directe (Godo, pp. 137). Contrairement aux inventions humaines, le mot divin n’a pas de restrictions. En fait, le mot est plus puissant que l’homme et ses créations ne pourraient jamais être. Par exemple, il écrit, « [attache] un mot vengeur au flanc de tout le monde, / Et le monde, entraînant pavois, glaive, échafaud, / Ses lois, ses mœurs, ses dieux, s’écoule sous le mot » (« Suite », v. 56-58). Comme les mots de Jésus Christ, qui « à jamais brille et se réverbère », le mot peut être immortel et très puissant (« Suite », v. 74-75). De même, le mot pourrait décrire les choses inintelligibles, comme les mystères divins. Comme Godo l’écrit, « [rien] n’échappe au langage : rien ne retarde ou n’entrave, donc, la mise en mots de l’expérience mystique » (pp. 137). Par conséquent, le mot divin est bel et bien capable de transcrire les expériences supranaturelles de Hugo quand il reçoit les messages de Dieu, et de décrire ainsi l’immensité et la gloire du créateur du monde. Le mot est un moyen parfait pour découvrir Dieu et les mystères divins, et le poète peut manipuler ce pouvoir incroyable. Cependant, le parcours de Hugo vers Dieu change tout à fait dans le deuxième et dernier volume, Aujourd’hui. Les deux volumes du recueil, Autrefois et Aujourd’hui, sont expressément séparés par la mort soudaine de sa jeune fille, Léopoldine. En fait, le premier livre dans Aujourd’hui, qui s’appelle

Pauca Meæ, une phrase en latin qui veut dire « ma petite fille », est explicitement dédie à Léopoldine (Porter, pp. 101). Mais Aujourd’hui n’y est pas complètement dédié ; au contraire, sa mort « engendered a more encompassing poetic meditation » (qtd. in. A Victor Hugo Encyclopedia, Frey, pp. 71). À cause de la perte soudaine de sa fille, Hugo veut plus que mieux comprendre son créateur ; il veut comprendre comment un bon Dieu a laissé sa fille mourir et comment Il pourrait faire une décision comme cela. Donc, son œuvre devient plus ambitieuse : comme il l’écrit dans « Ibo », Hugo veut « conquérir son propre mystère, / Et voler Dieu » (v. 75-76). Hugo veut communiquer avec Dieu sans l’intermédiaire, la nature. La critique Delattre décrit également l’évolution du but de Hugo : « il ne s’agit plus de lire Dieu dans son œuvre [la nature], mais de voir Dieu, de démasquer » (pp. 245). Ainsi, la recherche du poète devient une quête de dévoiler son créateur dans Aujourd’hui. Malheureusement, Hugo ne réussit pas à démasquer son créateur, malgré ses capacités à entendre la nature et manipuler les mots divins. Dans sa poésie, Dieu reste caché dans l’ombre. Le poète emploie souvent les mots mystérieux et sombres pour le décrire, comme caché, ténèbres, et immensité. Par exemple, dans « Les Mages », Hugo appelle Dieu « le grand caché de la nature » et le décrit comme « l’ombre », « le mystère », et « l’énigme » (v. 423-430). L’usage des mots « inconnu » et « obscur » est aussi récurrent, par exemple, dans le poème « O gouffre ! l’âme plonge et rapporte le doute ». De plus, dans « Ce que dit la bouche d’ombre », Hugo souligne l’ « immensité » de Dieu, comme si on ne peut jamais concevoir d’une entité si profonde (v. 37). On trouve ce type de langage dans « Ibo » aussi dans la mesure où Hugo veut trouver la solution du « mystère » de Dieu. Le poète emploie des mots sombres et négatifs aussi pour décrire le rapport entre l’homme et Dieu. À son avis, Dieu est « une sombre étoile », ou très inaccessible, et il y a un « gouffre où nul bord n’apparaît » entre le créateur et son création (« Le Pont », v. 6, 8). Hugo emploie le mot « gouffre », aussi dans « O gouffre ! l’âme plonge et rapporte le doute » pour illustrer la distance immense et incroyable entre l’homme et Dieu (v. 1). Même si Hugo apprend plus de son créateur, son utilisation du langage tout au long d’Aujourd’hui reflète le fait qu’il ne le voit jamais. De surcroît, Hugo continue à employer ce type de langage même après qu’il semble trouver que la prière pourrait être un moyen de traverser le gouffre entre Dieu et l’homme. Dans le poème « Le Pont », il s’agit du rapport entre le créateur et sa création, l’homme. Le poème illustre très bien aussi le grand désir de poète de « [bâtir] un pont géant sur des millions d’arches » pour voir Dieu lui-même (v. 10). Mais, quand « [un] fantôme blanc » apparaît et offre de bâtir le pont qu’il a besoin, le poète seulement demande au fantôme comment il s’appelle (v. 12, 22). Hugo ne dit pas s’il accepte l’offre du fantôme ou

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non ; on connaît seulement que la prière serait, peutêtre, un moyen de réussir à dévoiler Dieu. Cependant, les poèmes qui suivent « Le Pont » emploient le même langage mystérieux et sombre qu’avant. Par exemple, « Ce que dit la bouche d’ombre », un des derniers poèmes du recueil, constitue « definitive revelation of God’s purpose », mais le titre emploie le mot « ombre » (Porter, pp. 101). Cette utilisation du mot « ombre » souligne le fait qu’il reste toujours beaucoup de mystères non résolu, même si le poète reçoit les révélations incroyables. Par conséquent, le poète continue à employer les mots sombres, mystérieux, et inconnus, même s’il semble qu’il trouve un moyen de dévoiler Dieu. Cependant, Hugo reconnaît que son but est tout à fait impossible. Dans le poème « Un jour, le morne esprit, le prophète sublime », le prophète Jean essaie de voir Dieu, mais l’endroit où Dieu reste est « plein d’ombre, à cause / De la grandeur de Dieu » (v. 11-12). Donc, la raison pour laquelle l’homme ne peut pas le voir découle d’une cause formidable et immuable : la toute puissance de Dieu. De plus, si un prophète si important que Jean ne peut pas le voir sans un voile, peut-être que personne ne puisse le voir. Hugo décrit son but de dévoiler Dieu comme impossible aussi dans « Ce que dit la bouche d’ombre », l’avant dernier poème qui décrit les plus grandes révélations divines du recueil. Il écrit, « [l’homme] ne voit pas Dieu, mais peut aller à lui, / En suivant la clarté du bien, toujours présente » (v. 430-431). Ainsi, un humain peut chercher son créateur, mais il ne peut jamais le trouver. Hugo prend conscience du fait que son échec est inévitable pour des raisons immuables : parce qu’il est humain et Dieu est trop glorieux. Le développement de la recherche de Dieu est un thème essentiel dans Les Contemplations. Dans le premier volume, Autrefois, le poète essaie de comprendre son créateur avec une curiosité innocente. Il entend la nature, qui donne les leçons et les messages de Dieu pour découvrir les mystères divins. De plus, il emploie le mot, qui est divin et donc n’est pas limité et faible comme un homme, pour transcrire ses expériences supranaturelles. La mort soudaine de sa fille change tout à fait son but : il veut non seulement comprendre Dieu, mais voir son créateur sans l’intermédiaire de la nature. Cependant, malgré les capacités qu’il possède en tant que poète, à savoir entendre la nature et manipuler les mots, Hugo ne réussit jamais à dévoiler Dieu. Au contraire, il continue d’employer les mots qui décrivent Dieu comme une entité qui reste cachée dans les ténèbres et est donc inaccessible. De plus, Hugo ne cesse pas d’utiliser ce type de langage après avoir appris que la prière pourrait être un pont entre Dieu et l’homme. Les Contemplations est donc en essence la quête d’un homme pour découvrir la nature de son créateur et les secrets divins, et aussi un avertissement que ce voyage ne serait jamais accompli. À la fin du recueil, Hugo prend conscience du fait que son projet initial de rencontre

avec Dieu est impossible ; il est trop faible et Dieu est trop immense, incroyable et glorieux. Il semble que le message de Contemplations est que le seul travail d’un homme dévoué à son créateur est de rechercher Dieu seulement, sans toutefois avoir l’espoir du voir.

Références

1. Delattre, Geneviève. «Le poète et Dieu dans Les Contemplations». Stanford French Review vol. 5-6 (1982): 239-255. Print. 2. Frey, John Andrew. A Victor Hugo Encyclopedia. Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 1999. 3. Frey, John Andrew. Les Contemplations of Victor Hugo : The Ash Wednesday Liturgy. Charlottesville : University Press of Virginia, 1988. Print. 4. Godo, Emmanuel. Bibliographie d’une âme. Paris: Les Editions du Cerf, 2001. Print. 5. Hugo, Victor. Les Contemplations. Jacques Seebacher ed. 2 vols. Paris : Libraire Armand Colin, 1964. Print. 6. Porter, Laurence M. David O’Connell, ed. Victor Hugo. New York : Twayne Publishers, 1999. Print.

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Le Trompeur Universel: Une Analyse du Renard dans Les Œuvres Médiévales The Universal Trickster: The Fox in Medieval Literature Carleigh Nesbit In Medieval French literature, the fox often serves as a satanic character; constantly seeking to trick others for his own personal gain but, despite his cruelty, we often still admire and pity him. In my research, I asked the questions “why do we feel this way about the fox?” and “what does this mean?” Often these fictional animals serve as a symbol for a person or group of people, the fox symbolizing, more often than not, wrongdoers and criminals. What does the fox tell us about how we should feel about the wrongdoers he represents?

uand on pense au renard, souvent ces mots l’accompagnent : les ruses, la fourberie, l’espièglerie, et surtout, la tromperie. On voit le renard comme ayant ces attributs parce que, dans beaucoup de cultures du monde, le renard – en tant qu’animal fictionnel – sert de « trompeur universel » (Flammarion, 283). En particulier, dans le monde européen, le renard est vu comme le stéréotype des pécheurs et des malfaiteurs depuis les fables de l’antiquité. (Uther, 134) Uther dit dans son travail concernant le renard dans la littérature internationale que, «due to its physical and mental faculties the fox is taken to be the incarnation of cunning, slyness, perfidy, and even wickedness, » (Uther, 134) Celles fables de l’antiquité, qui font du renard le symbole des malfaiteurs, utilisent ses crimes pour instruire les gens. Elles sont si prolifiques qu’elles ont une influence profonde sur les œuvres les plus célèbres du Moyen Âge : « The most influential collection of tales in this tradition became known under the name of Aesop – in fact, the fox came to be the most popular animal figure in the Aesopian tradition. Many of these fox narratives were incorporated into the tale collections of Phaedrus, Babrius, and Avianus, which in turn, continued to be influential either independently (such as the collections of Phaedrus) or as integrated parts of medieval corpora of tales. » (Uther, 135) Bref, ces auteurs médiévaux ont un modèle parfait pour prendre le rôle du criminel dans leurs œuvres, mais ils ont tous le choix de la façon dont ils vont utiliser ce criminel plein de la fourberie et la ruse. Même les personnages qui étaient autrefois statiques peuvent devenir dynamiques par la main d’un auteur progressif. Uther dit à ce sujet que « however, more positive qualities and faculties, such as an inge-

nious mind, a readiness to care for and help others, quickness, and circumspection are also recognized.» (Uther, 134) Certains auteurs médiévaux choisissent donc de traiter le renard dans un sens sévère comme Pierre de Beauvais et Richard de Fournival, mais les autres le traitent d’une manière plus indulgente. En fait, il y a beaucoup de variété dans le traitement du renard dans les œuvres médiévales. Puisque le rôle des fables est d’instruire les gens sur la façon d’agir et puisque le renard est le symbole des malfaiteurs, on peut voir comment les auteurs médiévaux veulent nous instruire dans leur propre traitement du renard. Les auteurs qui écrivent des bestiaires traitent les pécheurs comme immuables, ce sont des personnes qui ne méritent pas que l’on ait pitié d’eux. Pour eux, le malfaiteur restera un malfaiteur, ainsi que tous ceux qui sont de la même espèce que lui. L’auteur de Roman de Renart écrit sur un seul renard précis qui continue de tromper les autres malgré ses défaites, mais qui n’est pas statique comme le renard des bestiaires1. Souvent on ressent de la pitié à son égard et apparait même héroïque. Pour Marie de France, le traitement du renard change avec chaque fable, illustrant comment traiter des pécheurs au cas par cas. Dans les œuvres médiévales, la tradition est de traiter le renard comme un pécheur qui ne se refait jamais. Dans ce genre de littérature, le renard personnifie « cunning, trickery, hypocrisy, and any other 1 Dans son Étude sur Le Roman de Renart, Jonckbloet dit « il ne s’agit d’un poëme unique, composé par un seul écrivain, mais d’une multitude d’ouvrages différents, appartenant à divers temps comme à divers auteurs, et écrits dans plusieurs langues différentes. Car il ne faut pas seulement tenir compte des productions des trouvères français, mais aussi des poëmes latins, allemands et flamands. » (Jonckbloet, 9) Donc, je ne donne jamais le nom d’un seul auteur du Roman de Renart dans mon travail mais j’utilise la version de Flammarion comme référence.

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negative quality traditionally attributed to the fox.2 » (Malcolm, 203) On voit cette généralisation dans les bestiaires du Moyen Âge qui « assign the role of a demonic animal to the fox. » (Uther, 135) Dans son Bestiaire, Pierre de Beauvais montre clairement qu’il parle de tous les renards car à son avis, ils sont tous identiques. Dans Les propriétés du renard il commence avec « le renard » et dit qu’il « est très fourbe et rusé, et il ne suit jamais un chemin rectiligne. » (Bianciotto, 35) En utilisant le pronom défini « le », l’auteur fait référence au renard en général, qui possède les qualités citées ci-dessus sans une exception. De même, le mot « jamais » renforce la dénégation de la notion d’individualité chez le renard. De Beauvais essaie aussi de nous convaincre que le renard agit toujours comme cela en disant « Physiologue affirme » (Bianciotto, 35) ce qui donne une impression de validité à cause de son âge et de son usage étendu. Au même temps, De Beauvais essaie d’effacer notre pitié pour le renard même si ce dernier « a faim et qu’il ne trouve pas de quoi manger » en exprimant son dégoût du renard. Il le fait en le décrivant comme « ensanglanté », incluant beaucoup de détails sur le processus de feindre la mort. Cela diabolise le renard et son acte, et l’auteur renforce cette pensée en évitant de dire que les oiseaux veulent le manger, et en disant à la place qu’ils veulent « se poser sur lui. » (Bianciotto, 36) Dans la morale de son histoire sur la nature du renard il commence en disant « le renard représente le Diable » (Bianciotto, 36) : il efface ainsi toutes les autres interprétations. On pensera que, agissant comme le Diable, le renard sera puni à la fin de l’histoire mais l’auteur le traite comme vainqueur imminent. Il dit que les oiseaux sont les hommes tentés par le Diable, et meurent en conséquence. Sa morale est sert à instruire « les oiseaux » d’éviter ceux, comme le renard, qui agissent comme le Diable en disant « si les pécheurs vont emplir le gosier du dit Diable, celui-ci est en revanche réellement mort pour ceux dont la foi est parfaite. » (Bianciotto, 36) Donc, on comprend que, pour Pierre, on ne peut changer ni le renard ni le Diable car ils ne suivent « jamais un chemin rectiligne. » (Bianciotto, 35) On peut seulement éviter d’être tenté par le Diable mais les criminels ne peuvent pas être sauvés car leur nature les en prévient. Richard de Fournival traite le renard d’une façon vraiment similaire à De Beauvais de Fournival dans son Bestiaire d’amour. Il voit aussi le renard 2 Dans son travail, Malcolm ne discute pas de la nature du renard dans la littérature médiévale mais dans les arts plastiques du Moyen Âge ; surtout la queue du renard. Le passage référencé dans son ensemble dit « the foxtail functions as a pars pro toto, so that when attached to a person it connotes cunning, trickery, hypocrisy, and any other negative quality traditionally attributed to the fox. » (Malcolm, 203) Il dit que la queue du renard symbolise toujours les qualités négatives du renard ou la séduction et la virilité sexuelle.

comme criminel immuable qu’on doit éviter, il ne l’explique cependant pas dans un contexte religieux mais amoureux. Utilisant la même nature du renard que De Beauvais, il compare les hommes qui « trompent des femmes sincères, » ceux qu’il veut que son amant évite, au renard qui « trompe les pies. » (Bianciotto, 165) Il efface notre pitié pour le renard en créant une scène dramatique et violente. Il dit que le renard « lance alors les dents en avant, saisit les pies par la tête et les dévore. » (Bianciotto, 165) Il rend aussi le désir des pies écœurant et moins innocent en disant qu’elles veulent « manger la langue. » (Bianciotto, 165) Il fait une généralisation comme Pierre en concluant : « c’est pourquoi je dis que tel se donne l’apparence d’être tout à fait égaré par l’amour qui ne s’en soucie pas le moins du monde, et n’aspire à rien d’autre qu’à tromper. » (Bianciotto, 165) Bref, il implique que le renard et ces hommes ne veulent que tromper ; qu’ils sont tous malfaisants. Comme Pierre, il nous instruit d’éviter ces malfaiteurs parce qu’ils ne se referont jamais et que toute leur nature les mène à blesser les autres. On retrouve cette nature du renard (feindre la mort) dans le Roman de Renart, mais l’auteur de cette œuvre traite l’animal d’une manière considérablement différente. Dans Branche III du Roman de Renart, Renart et les anguilles, il y a aussi un goupil qui feint d’être mort pour pouvoir voler de la nourriture. Cette fois-ci il y a des différences, et le protagoniste n’est pas le goupil en général mais Renart; « the mention of the name suffices to introduce the main protagonist : Renart is well known for his previous adventures. »3 (Honegger, 64) Donc, on comprend que ce renard a une histoire connue avant le début de cette branche et aussi qu’il est un individu unique, pas comme le renard des bestiaires. De plus, ce Renart ne veut pas tromper les oiseaux mais il veut tromper les hommes. Il semble que Renart agisse d’une façon identique à celle de « le renard » en général mais l’auteur la décrit d’une manière opposée qui crée une nouvelle image du personnage. Cette fois-ci, le renard n’est pas diabolique et violent, il est glorifié. L’auteur exagère l’abondance de poissons en disant qu’il y a des « marchands avec un chargement de poissons en provenance de la mer. Ils avaient du hareng frais à profusion ...ils avaient aussi d’autres variétés de bons poissons en grand quantité, des gros et petits...la charrette était lourdement chargée. » (Flammarion, 283) Aussi, l’auteur souligne la faim du renard en incluant ces détails : « il ne sait où chercher sa nourriture pour calmer la faim qui le presse » et « il n’avait rien à donner, rien à dépenser, ni rien non plus pour reprendre des forces. » (Flam3 Dans son travail, Honegger parle de la différence entre un poème du moyen anglais The Fox and the Wolf et Branche IV du Roman de Renart, Renart et Isengrin dans le puits. Donc, il ne parle directement du Renart et les anguilles mais il adresse la différence entre Renart et un renard dans le contexte littéraire.

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marion, 281) Ces détails détournent notre pitié pour les victimes et l’oriente vers Renart parce qu’il a faim et que les autres ont beaucoup de biens. L’auteur rend Renart héroïque en l’appelant « le trompeur universel » et « le roi des mystificateurs » et aussi en créant le drame en adressant le lecteur ; « écoutez donc comment il les égare ! » et « avez-vous jamais entendu pareille perfidie ? » (Flammarion, 283) Renart devient plus qu’animal lorsqu’il s’enfuit à cheval après qu’il vole les anguilles: « [les marchands] ne le rattraperont plus de la journée car son cheval est très rapide. » (Flammarion, 287) Puis, à la fin de cette intrigue, on admire Renart parce qu’on apprend qu’il vole les anguilles pour nourir à sa famille. Dans ce récit du Roman de Renart, Renart devient héroique, vraiment le contraire du renard des bestiaires. Il est dans ce sens un peu semblable au Robin des bois qui vole les riches et donne aux pauvres : il commet des crimes mais on ne le voit pas comme criminel. En revanche, on le voit souvent comme héros. Sevestre-Loquet dit que Renart est « l’antiLancelot » et dit que « son statut est ambigu: il attire à la fois la sympathie et l’antipathie, au bénéfice dupremier. »4 (Sevestre-Loquet, 12) Même si l’on sait que Renart ne vit pas par les moyens justes, « on ne peut s’empêcher d’admirer sa ruse » (Severstre-Loquet, 9) L’auteur du Roman de Renart nous montre qu’il y a beaucoup d’exceptions à la nature du renard fictionnel et qu’on peut le voir comme héroïque, on peut l’admirer, et on peut avoir pitié pour lui. Comme Renart est toujours le symbole des malfaiteurs, on peut donc voir que les actions des malfaiteurs peuvent être justifiées. L’auteur nous instruit que, dans ces cas, on doit pardonner au criminel, même si, comme Renart, il ne se refait pas vraiment sa nature fondamentalement rusée. L’auteur inspire aussi de la pitié pour Renart dans la fin de Branche 1(a) où la reine donne son talisman à Grimbert pour sauver Renart après qu’il « se glissa entre ses jambes » et tua Pelé pour qu’il ne meure pas (Flammarion, 133). L’auteur le fait par montrant la bonté immense de la reine et par choisissant de décriver sa pitié pour lui. L’auteur décrit la reine comme une personnage de la perfection qui sert comme un exemple pour illustrer comment doivent agir les gens. Il l’appelle « l’orgueilleuse dame Fière qui est pleine de qualités et de charme. » (Flammarion, 139) Donc, on comprend qu’elle est un modèle de la conduite courtoise. Le fait que cette dame exceptionelle veut pardonner Renart même qu’elle est sa victime montre qu’on doit vouloir le faire aussi. 4 Sevestre-Loquet parle du développement de Renart pendant le Roman de Renart disant « Dans les premiers branches, Renart n’est qu’un brigand, un traîne-misère toujours en quête de nourriture. Puis il change de classe sociale : il devient un baron rebelle et félon qui sème le trouble par ses crimes et ses coups fourrés dans une société très hiérarchisée et codifiée, à l’image de la société féodale. Il devient de plus en plus vicieux au fil des branches. L’anti-Lancelot, en quelque sorte. » (Sevestre-Loquet, 12)

L’auteur exagère son chagrin en la décrivant comme « toute frémisssante et moite de douleur » (Flammarion, 139). Il crée de la pitié aussi en donnant ces paroles à Grimbert : «Dites-lui de l’accepter [ce talisman] de ma part, mais à voix basse pour ne pas attirer l’attention, car il m’inspire une grande pitié. N’en parlez surtout à personne. Mes intentions sont pures (que Dieu me compte au nombre de ses élus!) mais c’est un être si raffiné que ses malheurs me touchent. » (Flammarion, 141) En montrant que la reine a pitié de lui et qu’elle le fait pour que Dieu la bénisse, on peut déduire qu’on est pieux si on pardonne aux malfaiteurs et que les gens miséricordieux seront bénis par Dieu. L’auteur du Roman de Renart ne nous instruit pas seulement d’être clément envers les malfaiteurs lorsque l’on voit qu’un autre personnage montre de la clémence, mais aussi quand leurs crimes sont justifiés par des motivations nobles. On voit que protéger sa famille est une raison noble dans Renart et les anguilles, mais chercher la nourriture quand on a faim est aussi une raison noble, surtout à cette époque. « Les contes du renard ont pour motif principal et récurrent la faim, l’obsession de se nourrir. MANGER ou NE PAS ÊTRE MANGÉ constitue depuis les origines de l’homme une préoccupation atavique. » (Sevestre-Loquet, 8) Un exemple de cette motivation sert à justifier un crime dans Renart et Isengrin dans le puits (Branche IV) Dans cette branche, l’auteur inclut beaucoup de détails sur la faim du Renart en essayant de justifier son vol de poules. Il dit que Renart est « en quête de nourriture dans un autre partie du pays, toumenté par la disette et la faim. » (Flammarion, 311) Il le souligne encore quand il dit que Renart est « abattu et marri » et qu’il « baîlle de faim, malingre, maigre, et accablé, il crève de faim dans son propre pays. » Il a si faim que «son ventre, ses boyaux se demandent avec étonnement ce que font ses pattes et ses dents. »5 et qu’il « gémit douloureusement. » (Flammarion, 311) L’auteur rend Renart plus humain et plus chevaleresque dans cet instant en disant « Renart veut rompre une lance. » (Flammarion, 311) On voit aussi que l’auteur exagère l’abondance de la ferme comme il fait dans Renart et les anguilles. Il donne une longue description de la qualité de la ferme, finissant avec « c’était une ferme prospère que beaucoup de gens ne connaissaient pas. Elle renfermait en quantité tout ce qu’il faut pour combler Renart le goupil. » (Flammarion, 313) Finalement, toutes les descriptions de la faim de Renart et de la beauté de la ferme sont vraiment plus longues que la description courte de la mort des poules. 5 Cette description est un peu évocateur de la fable d’Esope Les members et l’estomac où on comprend que les autres parties du corps doivent fournir à l’estomac pour que l’animal puisse vivre. Dans le Roman de Renart cette description exagère la gravité de la faim de Renart, justifiant son acte de tuer les poules.

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Tous ces détails rendent Renart moins coupable et nous avons pitié pour lui parce qu’il doit voler pour qu’il puisse survivre. Juste après cette scène l’auteur donne une autre motivation qui justifie une bêtise ; l’amour. Un exemple est le saut de Renart dans le puits parce qu’il pense que son épouse, Hermeline, est là en voyant son propre reflet. Ici, Hermeline est la raison pour laquelle Renart doit tromper Isengrin pour s’échapper mais il y a un autre cas ou l’amour justifie la tromperie dans une autre branche. Quand Poncet veut épouser Hermeline, l’auteur justifie encore une fois les actions de Renart par son amour. En ajoutant que les fils de Renart continuent à le chercher, on a de la colère contre Hermeline parce qu’elle l’a déjà oublié alors que les autres ont toujours de l’espoir. Aussi l’auteur exagère la fureur de Renart en ajoutant des apartés couplés avec les actions montrant la colère ; « Renart réplique entre ses dents : tu ne vas pas tarder à le regretter. » (Flammarion, 189) En fait, l’auteur donne à Renart des traits humains : « Renart joue dans cette branche un rôle parfaitement humain. Il habite un « castel » (vers 12039), il fait sa prière en tournant sa tête vers l’Orient (vs. 11972) ; il promet au teinturier des conseils pour l’amélioration de son industrie (vs. 12039), il connaît maints lais (vs. 12149) et maintes chansons de geste (vs. 12623) ; il pousse le nouveau marié à visiter la tombe d’un martyr qui fait des miracles (vs. 12706) ; il prend un bâton avec lequel il punit sa femme infidèle (vs. 12785) ; enfin il parle et se comporte en tout point comme un homme. » (Jonckbloet, 193) Aussi, l’auteur crée la pitié pour lui en disant « au spectacle de son château en ruines que l’on ravage et détruit. » (Flammarion, 189)6 L’auteur créé du dégoût pour Poncet en disant que Poncet « fait le lit dans lequel il pense avoir du bon temps. » (Flammarion, 191) L’auteur rend Poncet un peu louche mais nous assure que même si il pense cela, Renart le préviendra. Finalement, l’auteur enlève la violence des mains de Renart quand il dit que les mâtins tuent Poncet, et ce n’est pas Renart qui le fait. Bref, l’auteur nous donne beaucoup de signaux pour dire qu’on doit avoir pitié pour Renart même s’il ne changera jamais sa nature. Il crée de la sympathie en rendant Renart héroïque en lui donnant des traits chevaleresques. L’auteur nous incite à avoir pitié pour Renart en montrant un exemple de quelqu’un fondamentalement bon qui lui pardonne. Finalement, il justifie les actions de Renart en soulignant ses motifs nobles; la faim, l’amour et la revanche. L’auteur dit donc que l’on doit pardonner à Renart même si on ne croit pas qu’il s’améliorera, mais il ne rend pas les actions de Renart légitimes pour autant. En fait, il dit « Renart enjôle, Renart cajole, Renart n’est pas un modèle à suivre. Personne, fût-il son ami, ne le quitte indemme. Renart est plein de sagesse et d’habilité et aussi de discrétion. Mais en ce bas monde, personne n’est assez sage pour être 6

à l’abri d’une folie. » (Flammarion, 309-311) Il nous fait nous souvenir que même si l’on doit pardonner à ceux qui pèchent, tout le monde n’est pas toujours aussi indulgent. Enfin, puisque Renart est aussi le symbole du malfaiteur perpétuel, on comprend que l’auteur veuille nous encourager à pardonner aux criminels si ils ont des motivations justes et des intentions pures, mais on ne doit pas s’attendre à ce qu’ils changent leur nature. Comme Renart, les criminels resteront criminels, comme le renard des bestiaires. Aussi, il y a quelques branches où la violence des actions du Renart affecte négativement notre sympathie à son égard, mais il échappe toujours aux conséquences et continue à vivre, fidèle à lui-même. D’après l’auteur du Roman de Renart, on doit toujours pardonner aux criminels mais pour Marie de France, il y a beaucoup d’éléments qui déterminent comment on doit traiter les criminels. Marie prend en compte ce qui a motivé un acte pour le justifier, mais emploie aussi l’anonymat pour qu’on ne puisse pas la juger. Contrairement au Roman de Renart et aux bestiaires, le goupil dans ses fables n’est pas un personnage reconnaissable, le héro de chaque fable est un nouvel individu. Amer dit « while Bestiaries assert that the fox possesses only one cunning nature, ‘li gourpiux est mult trichieres et plein d’engrin’ (Pierre de Beauvais, 71)7 the RR describes the fox repeatedly as the universal trickster : ‘Renars, qui tot le mont deçoit’ (branch 2, vers 430)8. » (Amer, 10) mais elle ajoute « in contradistinction to the Bestiaries, the fox in any given fable of Marie’s Esope is not a representative of the species, nor the archetype of the fox ; neither is he the same fox who appears in every adventure as is the case in the RR. Rather, he is a new individual with his own life and affective complexity, who differs not only from the fox of other literary traditions but also from the other foxes in the Esope. »9 (Amer, 11) Marie traite donc chaque renard selon ses circonstances propres, parce que chacun est unique; certains étant digne de pardon et d’autres méritant la punition. Le premier endroit où le renard apparait est dans la fable Le renard et l’aigle. Dans cette fable, ce renard n’agit pas comme Renart puisqu’il « jouait avec ses petits à l’entrée [de sa tanière] » est qu’il se trouve 7 Pierre de Beauvais. Bestiaire. Ed. J. Mermier. Paris : Nizet, 1977. 8 Roman de Renart. 2 vols. Ed. and Trans. J. Dufournet & A. Méline. Paris : GF, 1985. 9 Dans ce passage, Amer adresse spécialement le fait que Marie utilise le mot « goupil » au tour de « renard » qui « may read as the poet’s desire to free her character from any exclusive or pre- or over-determined association with fraud and ruse. It could also demonstrate her wish to create new connections between an animal and its symbolic meaning, and to open her character up to new modes of behavior that may have been foreclosed hitherto by tradition. » (Amer, 11)

Les Romans du Renard examinés, etc., p 182, en note.

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dans le rôle de victime (Marie de France, 87). Au début, on a pitié pour le renard parce qu’il semble être compatissant pour ses enfants quand l’aigle prend son petit ; « le renard le suit en criant et en lui demandant de lui rendre son petit. » (Marie de France, 87) Marie commence en donnant la raison pour laquelle le renard veut attaquer l’aigle ; pour sauver son petit et pour se venger. Bref, on prend le côté du renard parce qu’on perçoit ses motivations comme nobles et Marie montre qu’elles le sont quand elle donne la morale de la fable. « Par cette exemple, nous comprenons qu’il en est ainsi du riche orgueilleux : jamais il n’aura pitié du pauvre en dépit de ses plaintes ou de ses cris ; mais, si ce dernier pouvait s’en venger, alors on le verrait se soumettre. » (Marie de France, 89) Bref, on voit que Maire, comme juge, a décidé de punir l’agresseur pour nous instruire de ne pas blesser mêmes les pauvres parce qu’ils peuvent se venger. Dans ce cas, le renard est innocent parce qu’il agit pour sauver son petit et on peut comprendre que les criminels qui blessent les autres pour de telles raisons doivent être pardonnés. Dans une fable similaire, Le lion et le renard (68)10, le renard cherche se venger d’un loup. Dans cette fable, on ne ressent aucune pitié pour le renard parce qu’il est si violent avec le loup que le crime de ce dernier ne mérite pas de punition. Le renard se fâche à cause de la réponse du loup quand le roi demande pourquoi le renard se cache quand le roi le cherche pour se guérir. Le loup dit « rien ne le retient si ce n’est la méchanceté de son cœur ; car j’ai envoyé mon messager auprès de lui. Je le ferai amener et arrêter ; quant à vous, faites-le tuer ou pendre et punissez-le de façon que ses parents en tirent une leçon. » (Marie de France, 261) Marie utilise donc le loup comme sujet pour nous instruire que si nous faisons du mal à quelqu’un, le mal retombera sur nous. La violence de la punition du loup nous incite à lui accorder notre pitié. « [Le renard] saisissent le loup qui était là ; ils échorchent vif, avec tant de force ils l’ont retenu ; ils ont donné la peau au lion. » (Maire de France, 263) Finalement, le renard échappe sans conséquence, et le fait qu’il se moque du loup le fait apparaitre comme malfaiteur. Bien que ce soit le loup qui ait menacé de tuer le renard, il ne semble pas que justice soit rendue. En fait, Marie crée une situation plus complexe où l’on voit que la revanche excessive n’est pas noble et que les victimes peuvent devenir criminels quand ils se vengent trop violemment. Il y a une autre fable où l’on voit des crimes des personnages multiples qui s’appelle Le corbeau et le renard. Un corbeau vole du fromage, puis un renard le trompe en le flattant et lui demandant de le laisser entendre sa chanson. Le corbeau est trompé et quand il chante, le fromage tombe près du renard qui le mange. Ici Marie présente le renard comme un agresseur et le corbeau comme une victime mais elle dit 10 Il y a deux fables qui s’appellent Le lion et le renard ; fable 36 sur page 173 et fable 68 sur page 261.

aussi que le corbeau a volé le fromage que le renard vole pour lui-même après, donc le corbeau est aussi coupable. Marie donne au renard la motivation de la faim mais elle ne l’exagère pas fortement et donc, on n’a pas pitié pour lui non plus. Ce que Marie exagère c’est la responsabilité du corbeau vis-à-vis de son malheur : « c’est l’histoire des orgueilleux qui recherchent une grande gloire : par la flatterie et le mensonge on peut fort bien les servir et leur être agréable ; ils dépensent stupidement leur bien à cause des louanges hypocrites des gens. » (Marie de France, 97) On peut donc comprendre qu’il y a toujours des gens qui veulent nous tromper. Comme dans les bestiaires, le criminel est perpétuel, et c’est notre responsabilité de ne pas être trompé par la stupidité. Ce sont les innocents qui font des criminels en se laissant tromper. Il y a aussi quelques exemples où Marie exagère la personnification du renard, car dans notre monde, tous ceux qui semblent être malfaisants ne sont pas forcément criminels. Dans le cas du Lion et le renard (36)11 le renard prend un rôle imprévu. Dans cette fable, le lion est le criminel car il ne veut pas chasser pour gagner sa nourriture. Il décide donc de « convoquer les animaux ; car il voulait, dit-il, savoir qui, dans les bois, saurait le mieux chasser et pourvoir à sa subsistance. Il les faisait venir un par un, il les tuait et les dévorait ; il préférait les manger de cette façon plutôt que de les poursuivre et de se fatiguer. » (Marie de France, 173) Cette fois-ci, l’intelligence du renard est soulignée par le fait qu’il observe que les autres animaux ne reviennent pas de la grotte du lion et donc il n’entre pas. Ici, le renard suit le modèle que Uther décrit comme; « the fox embodies the clever being, one who is rich in imagination and cunning who dupes larger and stronger as well as defeated and weakened animals, and who even knows a way out of tricky and often dangerous situations. » (Uther, 141) Bref, le renard est vu comme un modèle à suivre, encore comme une version de Robin des bois, qui arrête ceux qui ont du pouvoir et en abusent. La morale nous instruit d’agir comme le renard: « il en est de même d’une cour royale: tel y entre facilement qui ferait mieux de s’en tenir éloigné pour apprendre ce qui s’y passe. » (Marie de France, 175) Marie défie le modèle du renard comme trompeur méchant et renverse ce rôle en lui donnant un statu héroïque pour nous montrer que chacun est unique. Ceux qui semblent être fiables dans leur noblesse ne sont pas fiables et ceux qui semblent être des malfaiteurs ne le sont pas forcément. Finalement, l’auteur du Roman de Renart et Marie de France semblent être en accord qu’il est toujours mal de mentir à quelqu’un qui exprime sa loyauté. Dans la fable du Renard et le chat, le chat s’intéresse aux ruses du renard et il admet qu’il en connait une : il est donc sincère et compatissant. Dans le Roman de Renart, Tibert exprime sa loyauté vers Renard contre Isengrin en disant « je m’engage à ne jamais 11 Voyez la note 8

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vous faire faux bond et à attaquer bien volontiers le seigneur Isengrin qui m’a fait du mal en paroles et en actes. » (Flammarion, 245) Dans les deux cas le chat se fie au renard et découvre son mensonge. Dans le Roman de Renart, Tibert se rend compte que Renart essaie de le tromper et il attrape Renart dans son propre piège quand les mâtins viennent. Dans la fable, le chat ne sauve pas le renard quand les chiens arrivent parce qu’il pense que le renard connait cent ruses. Dans les deux cas, le renard est puni pour avoir menti et Marie dit « il arrive souvent au menteur que quelques raisonnables que soient ses paroles, il soit pris en défaut par l’homme clairvoyant, pour peu que celui-ci veuille bien prêter attention à ses propos. Dans un grand procès, une parole d’homme loyal est plus facilement crue et écoutée, et se montre plus efficace que tout ce qu’avance le menteur. » (Marie de France, 359) Ici, nous sommes instruit de ne pas agir comme le renard qui ment et en perd sa crédibilité, comme les criminels que l’on soupçonne de commettre les autres crimes après le premier. C’est bien intéressant que Marie mentionne un procès parce car elle se place en position de juge par rapport à ses personnages ; « [she] shows that their behavior is determined not by inherent nature (be it good or evil), but rather by the circumstances in which they are placed. » (Amer, 13) Elle fait particulièrement attention aux préjugés et fait un effort pour ne pas être influencée, au contraire des autres auteurs. Elle est très exhaustive dans sa description des circonstances qui mènent aux évènements et incite ainsi le lecteur à avoir de la pitié pour certains de ses personnages. Elle le fait en décrivant leurs motivations et en ajoutant des morales pour que l’on comprenne que chaque événement concerne des individus qui sont tous uniques et ne sont pas reconnaissables. Pour Pierre de Beauvais et Richard de Fournival, l’individu n’est pas important. Ils nous instruisent d’éviter ceux qui semblent être rusé et ainsi renforcent nos préjugés. L’auteur du Roman de Renart fait le contraire en montrant qu’on doit pardonner tout le monde, même si ceux qui sont des criminels le resteront. Bref, ces trois vues forment un spectre d’opinions. Celle des bestiaires étant la plus sévère mais donnant la plus de protection et celle du Roman de Renart étant la plus légère mais aussi la plus dangereuse parce que les criminels continuent à tromper. Peut-être est-ce pourquoi les procès des tribunaux semblent similaires à l’opinion de Marie de France, d’examiner les circonstances sans le préjugé pour pardonner quand il y a de l’innocence où des justifications, et punir quand il est nécessaire pour donner une leçon et protéger les gens. Je ne dis pas que les autres opinions ne sont pas valables mais il semble que tout le monde tombe dans une partie différente du spectre et que l’on doit utiliser l’opinion milieu dans les cours pour être en accord dans notre société.

Même si le monde des auteurs médiévaux est radicalement différent du nôtre, on voit que le traitement des criminels était toujours pertinent et suscitait des réponses diverses.

Références

Les sources primaires : 1. Bianciotto, Gabriel. Bestiaires du Moyen Âge. Paris : Stock, 1980. 2. Flammarion, GF. Le roman de Renart. Paris : Centre National des Lettres, 1985. 3. Mare de France. Fables. Trans. Charles Bruckner. Louvain : Peeters, 1991. Les sources sécondaires: 4. Amer, Sahar. “A Fox Is Not Always A Fox! Or How Not to Be a Renart in Marie de France’s ‘Fables.’” Rocky Mountain Review of Language and Literature. Vol 51.1 (1997) 9-20. 5. Honegger, Thomas. “‘A Fox is a Fox is a Fox...’ The Fox and the Wolf Reconsidered.” Reinardus. Vol. 19 (1996) 59-74. 6. Jonckbloet, William Joseph Andries. Étude sur le Roman de Renart. Groningue : J.B.Wolters, 1863. 7. Jones, Malcolm. “Folklore Motifs in Late Medieval Art III: Erotic Animal Imagery.” Folklore. Vol. 102.2 (1991) 192-219. 8. Sevestre-Loquet, Catherine. ‘Arthur, Lancelot, Renart et les autres : Regards sur la littérature médiévale.’ 9 October 2004 < http://www.bmlisieux.com/inedits/arthur.htm> 9. Uther, Hans-Jörg. “The Fox in World Literature: Reflections on a ‘Fictional’ Animal.” Asian Folklore Studies. Vol. 65.2 (2006) 134-160.

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L’Imparfait du Subjonctif, un Temps du Passé? The Imperfect Subjunctive; a Tense of the Past? Dianyu Chen The essay studies the loss of subjunctive imperfect tense, a rarely-studied but interesting topic in French linguistics. In the first place, we are obviously interested in whether the subjunctive imperfect tense has disappeared in modern French, and if so, to what degree. Then, we also want to know how and why it has disappeared, and more specifically, why this seemingly “past tense” (as l’imparfait is considered a past tense in the indicative mode) is replaced by the subjunctive present tense other than the subjunctive past tense. The topic is much more profound than I had originally imagined and draws much knowledge from many different areas of linguistics, and thus the essay can merely serve as an introduction to this topic.

a disparition de l’emploi de l’imparfait du subjonctif comme phénomène linguistique n’est pas un sujet populaire. Selon Kristen Kragh, avant la publication de sa thèse1 en 2010, il n’y a que deux thèses qui étaient consacrée spécifiquement au sujet de l’imparfait du subjonctif : celle de Marcel Barral2 parue en 1986, et celle d’Eva Havu3 publiée en 1996. Leur disponibilité étant limitée, je n’ai pu trouver que la thèse d’Havu et une moitié de la thèse de Kragh sur Google Books. Ce sont les sources avec lesquelles j’établis la base de cette rédaction. Cette rédaction se divise en trois parties : dans la première partie, qui va traiter du sens du « temps » dans le subjonctif nous allons essayer de voir si le subjonctif comme mode a une valeur temporelle et nous allons traiter des données concernant l’emploi de l’imparfait du subjonctif d’aujourd’hui dans la thèse d’Havu. Dans la seconde, nous allons regarder les théories de « la main invisible » et de « la gestion de redondances » proposées par Kelly, et nous allons voir si c’est possible d’appliquer ces théories pour expliquer le remplacement de l’imparfait du subjonctif par le présent du subjonctif. Dans la dernière partie, nous allons jeter un coup d’œil sur la théorie de la grammaticalisation proposée par Kragh. Puisque je n’ai pu obtenir la thèse complète de Kragh, nous allons nous concentrer sur le processus d’actualisation, l’un des mécanismes de la grammaticalisation, pour avoir une idée à propos du point de vue de Kragh sur le remplacement de l’imparfait du subjonctif.

Pour bien comprendre la disparition de l’imparfait du subjonctif, il faut d’abord connaître la nuance entre le sens des temps du subjonctif 1 Le remplacement de l’imparfait du subjonctif par le présent du subjonctif considéré dans une perspective de grammaticalisation 2 L’imparfait du subjonctif: étude sur l’emploi et la concordance des temps du subjonctif 3 De l’emploi du subjonctif passé

et ceux de l’indicatif. Au subjonctif, le français connaît cinq formes qu’on appelle aussi les cinq temps du subjonctif (Grevisse, 1993, pp. 867,868), y compris deux formes simples et trois formes composées : le présent, le passé, l’imparfait, le plus-que-parfait, et le passé surcomposé. On utilise la plupart de ces noms pour désigner aussi les temps de l’indicatif. A cause de la similarité entre les noms de temps de ces deux modes, et de la connaissance souvent meilleure avec l’indicatif de la part des francophones, nous avons souvent la fausse impression que ces temps qui se trouvent au subjonctif servent les mêmes fonctions que les temps à l’indicatif, qu’un subjonctif présent est un temps du présent, le subjonctif passé un temps du passé. Mais si c’était le cas, pourquoi est-ce que la disparition de l’imparfait du subjonctif serait, en majorité, remplacée par le subjonctif présent au lieu de subjonctif passé? Ex. Je voulais qu’il vînt ->Je voulais qu’il vienne (Havu, 1996, p. 31) La réponse est que la valeur des temps au subjonctif est relative à la valeur de l’indicatif. Puisque le mode subjonctif se trouve principalement dans les propositions subordonnées, le choix du temps au subjonctif est donc déterminé par le verbe de la principale. En effet, certains linguistes s’opposent à l’expression « temps » du subjonctif en disant que c’est le temps de la principale qui situerait le subjonctif sur l’axe temporel (Havu, 1996, p. 31) : Ex. Je veux/voudrai/voulais/voudrais/ai voulu/ qu’il vienne. Je crains/craindrai/craignais/craindrais/ai craint qu’il soit (déjà) venu. Ici, si on compare les deux phrases « je voulais qu’il vienne » et « je voulais qu’il vînt », en tenant compte du fait que la valeur temporelle du mot « ve-

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nir » est relative et dépendante du temps de la principale, il n’y donc pas de raison d’employer l’imparfait ou le plus-que-parfait du subjonctif puisqu’ils n’expriment que la même chose du présent et du passé du subjonctif – une valeur du temps relative. Cependant, cet argument présume la valeur temporelle comme la seule fonction d’un « temps » grammatical en ignorant la valeur aspectuelle (perfective, imperfective, itérative), et c’est à travers la comparaison de la valeur aspectuelle qu’Havu affirme « chaque forme du subjonctif a sa propre fonction et qu’elle n’est jamais entièrement remplaçable par une autre forme » (Havu, 1996, p. 32) Néanmoins, elle n’a pas donné explicitement la nuance aspectuelle entre l’imparfait du subjonctif et le présent du subjonctif. Au contraire, elle a mis les deux formes simples, l’imparfait et le présent du subjonctif, dans le même group avec l’aspect imperfectif contre les trois autres formes composées. Tandis que la théorie grammaticale constate une nuance entre les cinq formes du subjonctif, le résultat statistique constate quand même la disparition de l’imparfait du subjonctif dans le français parlé, mais qui affirme que l’emploi de cette forme existe toujours dans le français écrit, surtout dans les romans et les journaux. Selon une enquête d’un corpus littéraire menée en 1980, l’imparfait du subjonctif apparaît après un verbe principal à un temps du passé dans 4306 exemples, ou 82% des exemples, une enquête semblable à 1979 mais qui a inclut les journaux comme exemples a abouti à un résultat de 47%. (Havu, 1996, p. 58) Étant donné que les enquêtes ont été menées il y a trentaine d’années, on ne peut donc pas conclure sur le statut de l’imparfait du subjonctif dans le système complet4 d’aujourd’hui, mais même les résultats des deux enquêtes mentionnées ont donné un aperçu de la direction du développement de ce temps : « il est évident qu’il (l’imparfait du subjonctif) apparaît toujours dans le système complet, mais qu’il n’y est pas employé systématiquement » et « l’imparfait du subjonctif est surtout employé à la troisième personne, ce qui s’explique à notre avis par le fait qu’il apparaît presque uniquement dans les séquences de récit du système complet » (Havu, 1996, p. 59)

La théorie de « la main invisible » comme explication d’un changement linguistique fut d’abord proposée par le linguiste allemand Rudi Keller. Une hypothèse d’origine économique, la théorie de « la main invisible » propose qu’un changement linguistique soit le résultat de « l’accumulation d’innombrables actions individuelles de locuteurs qui ne visent pas à changer la langue mais dont l’effet secondaire apporte quand même un changement. » (Kragh, p. 29) En d’autres mots, le processus d’un changement

linguistique n’est ni phénomène naturel, ni résultat d’un projet conscient de l’homme, mais selon Keller, un phénomène du troisième ordre (Kragh, p. 30). Autrement dit, on peut être conscient ou pas au processus d’un changement linguistique au niveau individuel, mais l’effet global sera la même pourvu que le changement linguistique soit manifesté dans les paroles de tout le monde. Cette théorie est pertinente en ce qui concerne la disparition de l’imparfait du subjonctif puisqu’elle explique comment des actions individuelles peuvent s’accumuler afin de devenir un phénomène global. Keller propose aussi une autre conception, liée avec la notion de redondance, pour renforcer la théorie de « la main invisible » en montrant qu’il est possible de laisser disparaitre une manifestation d’information qui est exprimée ailleurs dans le même énoncé (Kragh, p. 34). La redondance, selon Keller, est l’information superflue dans une parole. La gestion de redondance fait donc référence au fait que, puisqu’une parole est compréhensible avec ou sans les informations superflues, on tend à simplement supprimer le superflu ou à le modifier d’une manière plus facile pour conserver l’énergie, autrement dit, on préfère une façon de parler plus facile s’il transmet la même idée et information. Comme on a discuté dans la première partie, l’imparfait du subjonctif n’établit donc qu’un lien relatif (simultanéité ou postériorité) entre le verbe de la principale et le verbe de la subordonnée. Sa valeur temporelle dans une proposition subordonnée est manifestée par le verbe de la principale, sa valeur aspectuelle est semblable à celle du présent du subjonctif. Pour ces raisons, l’imparfait du subjonctif peut être considéré comme forme superflue et qui est probablement remplacée et éliminée dans la langue parlée par « la gestion de redondances » et « la main invisible » à travers le temps. Ces deux théories donnent la base pour qu’un changement soit possible, mais ils ne suffisent pas à expliquer la motivation d’un changement. Pour cela, il faut se référer à l’interprétation morphologique, qui propose que les formes de l’imparfait du subjonctif sont marginalisées (Kragh, p. 105) parce qu’elles diffèrent fortement des formes du présent, du futur, et de l’imparfait, non seulement par rapport à l’emploi, mais aussi d’un point de vue phonologique. De plus, la disparition du passé simple à l’indicatif, un temps à savoir pour maîtriser la conjugaison de l’imparfait du subjonctif, a commencé à partir du XVIIIe siècle, avant le remplacement de l’imparfait du subjonctif. Même s’il est difficile à mesurer la contribution de la disparition du passé simple à l’imparfait du subjonctif, « le recul de du passé simple a sans doute un effet contagieux sur l’emploi de l’imparfait du subjonctif » (Kragh, p. 105).

4 Havu appelle dans sa thèse le français parlé le système réduit, et le français écrit le système complet

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III

Le terme de « grammaticalisation » a été introduit en 1912 par Meillet (Kragh, p. 34), et se définit comme « le passage d’un mot autonome au rôle d’élément grammatical » (Meillet, p. 131) Avant que le terme grammaticalisation soit employé, le néogrammairien allemand Georg Von Der Gabelentz a proposé ver la fin du XIXe siècle que « l’évolution des formes grammaticales (plus tard « la grammaticalisation ») soit le résultat de deux tendances concurrentes, une tendance vers une articulation plus aisée, et une autre vers clarté » (Kragh, p. 34) qui explique bien la raison d’être de la grammaticalisation. Après que le terme a été introduit, beaucoup de nouvelles idées ont été ajoutées, révisées, discutées par des linguistes qui s’intéressent à appliquer cette nouvelle méthode… L’effet global est qu’au fur et à mesure, le terme grammaticalisation a pu s’étendre pour expliquer beaucoup plus de phénomènes linguistiques qu’avant. Kragh explique donc dans sa thèse le remplacement de l’imparfait du subjonctif par le présent du subjonctif d’un point de vue de la grammaticalisation. Dans les passages qui suivent, je présente essentiellement le processus d’actualisation5 comme mécanisme de grammaticalisation dans le remplacement de l’imparfait du subjonctif. Selon le processus d’actualisation, un changement linguistique est toujours un remplacement progressif, motivé de façon interne ou externe. L’importance est « qu’un changement qui est motivé de façon interne commence toujours dans un contexte non-marqué, tandis qu’un changement motivé de façon externe commence dans les contextes marqués. » (Kragh, p. 49) La notion de marquage, selon Kragh, comprends une dimension sémantique et une dimension distributionnelle. Dans la dimension sémantique, un mot est plus marqué s’il contient plus d’informations qu’un autre, par exemple, le mot « mère » sera plus marqué que le mot « femme » . Dans la dimension distributionnelle, une forme est plus marquée si on l’utilise moins fréquemment, Kragh a donné comme exemple la comparaison entre les modes l’indicatif, le subjonctif et l’impératif. Parmi les trois modes, l’indicatif est le mode non-marqué puisqu’il s’emploie dans tous les contextes, tous les temps avec tous les personnes grammaticales, tandis que l’impératif est le mode le plus marqué car il s’emploie seulement dans la proposition principale et qu’il n’existe qu’à certaines personnes grammaticales. On compare le présent du subjonctif et l’imparfait du subjonctif d’une façon analogue. L’imparfait du subjonctif est plus marqué que le présent du subjonctif, puisque ce premier ne s’utilise que dans les contextes du passé. De plus, si on hiérarchise les registres de parole selon le standard de Kragh, qui

comprend l’oral, le discours direct écrit, le contexte narratif écrit, et le texte juridique, on arrive au point que les registres plus formels, ayant plus de traits spécifiques (comme la mère), sont plus marqués que les registres moins formels. Étant donné qu’un changement commence dans un contexte non-marqué quand il est motivé de façon externe et vice versa, Kragh émet son hypothèse que « la forme non-marqué (le présent du subjonctif) commence par remplacer la forme marquée (l’imparfait du subjonctif) dans les contextes non-marqués (d’abord l’oral, puis le discours direct écrit…) » (Kragh, p. 50). Une hypothèse qui correspond bien aux évidences statistiques. En conclusion, le remplacement de l’imparfait du subjonctif par le présent du subjonctif est un sujet beaucoup plus vaste que j’avais imaginé, je n’ai pu présenter dans cette rédaction que des informations assez superficielles. La première partie sert à éclaircir le sens du temps dans le mode subjonctif et j’ai cité aussi quelques données qui manifestent la survivance de l’imparfait du subjonctif dans certaines formes d’écriture. La deuxième partie présente la théorie de « la main invisible » et « la gestion de redondance », et la troisième partie présente le processus d’actualisation, un mécanisme de la grammaticalisation. Étant donné que la thèse de Kragh n’a été publiée que l’année dernière, je trouve que le sujet concernant la disparition de l’imparfait du subjonctif dans la langue parlée et son remplacement par le présent du subjonctif manque encore de popularité dans le monde linguistique. Cependant, comme dit Kragh que « le remplacement de l’imparfait du subjonctif étant un processus en cours », la meilleure explication de ce changement nous attend probablement encore à l’avenir.

Références

1. Havu, E. (1996). De l’emploi du subjonctif passé. 2. Kragh, J. (2010). Le remplacement de l’imparfait du subjonctif par le présent du subjonctif.

5 Je présent seulement ceci pour être sûr que la discussion soit assez détaillé, puisque la discussion de Kragh est trop large d’être incorporée dans une rédaction et que je n’ai pas d’accès à tous sa thèse.

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Victor Hugo et ses Dessins: la Vision, les Voyages et l’Art Hugolien Victor Hugo and his Drawings: the Vision, Travels, and Art of Victor Hugo Margaret Gerhardt Introduction

omme des spécialistes de Victor Hugo ont dit, beaucoup de gens, même ceux qui s’intéressent à la littérature française, ne savent pas que Hugo a fait des dessins pendant sa carrière comme écrivain. En parlant avec ma famille et mes amis, je me suis rendue compte que personne ne savait que Hugo était dessinateur. J’ai trouvé la même chose en France pendant mon semestre à Lyon en 2009 quand je parlais de mon projet aux étudiants français qui ne savaient presque rien des dessins de Hugo. Mais le fait que si peu de gens sait que Hugo était dessinateur ne correspond pas à l’intérêt dans les dessins par des contemporaines des spécialistes de Hugo. Pour tous ces gens, ses dessins sont une partie très importante de son travail qui peut nous montrer un autre côté de Hugo comme artiste. Il y a beaucoup à dire sur des dessins de Hugo : on peut examiner ses influences artistiques, ses inspirations et les liens entre ses dessins et son écriture, mais un fait qui complique cette examination est que Hugo ne pensait pas de ses dessins comme créations artistiques sérieuses. En analysant ce qu’il appelait ses « dessins à la plume » (Lettre à Baudelaire, le 19 avril 1860, cité dans Georgel), pourtant, on se rend compte qu’ils sont inséparables de ses œuvres écrites par rapport à leurs thèmes et leurs motifs centraux. Des contemporaines et des spécialistes de Hugo discutent ce sujet, mais pour vraiment comprendre ces liens, il faut que l’on regarde les dessins, lisons son écriture et les analysons pour nous-mêmes. Avec ce projet, j’offre un peu d’aide avec cet exercice. Premièrement, j’introduis Hugo lui-même, en donnant quelques détails biographiques. Puis, je présente une histoire de Hugo et ses dessins en général. Ensuite, je discute ce que des contemporaines de Hugo et ses spécialistes d’aujourd’hui voient dans ses œuvres graphiques. Finalement, j’analyse quelques dessins de Hugo de sa période des voyages entre 1834 et 1843, une période qui a été une grande influence sur son travail écrit et visuel. En faisant ces analyses, j’ai trouvé des liens avec son écriture de cette période aussi. J’espère partager cette partie peu connue mais très intrigante de la carrière de Victor Hugo avec tous qui aiment Victor Hugo et tous qui voudraient connaître plus de la vie et de l’œuvre de ce grand artiste.

Chapitre I :

Biographie de Victor Hugo Pour mieux comprendre le contexte des dessins de Victor Hugo, et des dessins inspirés par ses voyages en particulière, quelques renseignements bibliographiques sont nécessaires. Voyez les biographies de Hugo par Arnaud Laster et Jean-Marc Hovasse pour lire plus de la vie de Hugo.

Chapitre II :

Présentation des Dessins, des Voyages et de l’Écriture Pendant sa carrière illustre comme écrivain et homme politique, Hugo était dessinateur aussi. Il a fait la plupart de ses dessins entre 1830 et 1876 (Larfargue 12), et l’on peut tracer l’évolution de son art pendant ces années. Il a continu à dessiner pendant sa vie, et il a développé ses techniques à travers sa carrière. En regardant ses dessins, on peut voir que ses œuvres graphiques sont diverses, mais il est possible à mieux comprendre la variété de ses dessins dans le contexte des événements de sa vie et de ses activités, en particulière ses voyages. Tous les dessins de Hugo méritent une analyse très soigneuse, mais pour cette discussion, on se focalise sur les dessins inspirés par ses voyages pendant les 1830s et 1840s. Les Dessins de Hugo Les tout premiers dessins » connus de Victor Hugo » étaient ses illustrations sur des notes de l’école qu’il a prises en 1817 (Grossiord 27), mais Hugo a plus ou moins commencé sa carrière comme dessinateur avec des caricatures, qui « participent de cette fantaisie instinctive qui est assurément l’une des grandes composantes du génie hugolien » (Lafargue 12). Ces dessins étaient des « petites caricatures sans prétention…faites pour le plaisir de l’auteur et de ses proches » et ils étaient publiés plus tard, vers 1830 (Georgel). Il a fait d’autres dessins des paysages et de l’architecture pendant cette période aussi, mais comme des caricatures, ces dessins étaient simples. Même au début de sa carrière comme écrivain, des aspects caractéristiques aux dessins de Hugo, comme le clair-obscur, sont évidents (Georgel). Mais ces dessins simples n’étaient que le début du grand ensemble des dessins très variés de Hugo.

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Hugo lui-même a expliqué un peu comment il a fait ses dessins. Il a commencé avec des « techniques et matériaux traditionnels » (Georgel), comme l’encre, mais pour transformer sa vision de la forme d’un dessin, il a trouvé d’autres méthodes plus expérimentaux (Georgel). Il écrit dans une lettre à Charles Baudelaire, «…J’ai fini par y mêler du crayon, du fusain, de la sépia, du charbon, de la suie et toutes sortes de mixtures bizarres qui arrivent à rendre à peu près ce que j’ai dans l’œil et surtout dans l’esprit » (Hugo à Baudelaire, 29 avril 1860, cité dans Lafargue). Si ces termes ne sont pas très familiers, un peu d’explication est peut-être nécessaire. Le fusain est un charbon employé pour dessiner, la sépia est un brun foncé et la suie est la matière noire que le feu laisse quand il brûle. Selon Georgel, ces matériaux, qui viennent « de textiles et de végétaux » étaient un peu mystérieuses et « difficilement identifiables » (Georgel). Parmi des techniques rares que Victor Hugo a utilisé étaient des grattages et des lavages. Ces deux techniques et plusieurs autres techniques ont crée les textures et les effets variés de ses dessins. Pour créer des contrastes de noir et blanc et de l’ombre et lumière « typique du clair-obscur », Victor Hugo a utilisé deux techniques : le « rehaut » et la « réserve ». La technique du rehaut décrit « les touches claires sur fond sombre et les silhouettes sombres sur fond clair », et la technique de « réserve » décrit « les zones vierges laissant voir le blanc du papier » (Georgel). Malgré le fait que Hugo ne voyait pas ses dessins comme art sérieux, il avait des artistes préférés, et ses spécialistes ont reconnu que parmi ses influences artistiques étaient les peintres Louis Boulanger, Paul Huet et Célestine Nanteuil, qui ont partagé avec lui les aspects techniques des dessins, et d’autres artistes comme Dürer, Rembrandt, Goya et Piranèse, qui selon Georgel, étaient « maîtres du clair-obscur » (Georgel)….Même avec plusieurs influences artistiques, Hugo a développé son propre style pendant sa carrière, et donc, on peut distinguer facilement des dessins de Hugo de l’œuvre de Boulanger et d’autres artistes. Victor Hugo Comme Voyageur Des spécialistes comme Gilberte GuillaumieReicher, auteur du Voyage de Victor Hugo en 1843, savent que « Hugo [n’était] point un grand voyageur » (Guillaumie-Reicher 1). En même temps, beaucoup de spécialistes de Hugo partagent l’avis de Jacqueline Lafargue : « Le voyage fournit à Hugo l’une de ses plus beaux thèmes d’inspiration » (12). On peut concilier ces deux idées un peu contraires en comprenant que Hugo n’était pas un voyageur comme les auteurs français Nerval, Gautier, Chateaubriand ou Lamartine, qui « ont couru l’Europe et l’Orient à la recherche de sensations nouvelles, et de l’oubli de soimême » (Guillaumie-Reicher 1), mais qu’il a fait des voyages aux endroits plus proches, en France et en

Europe. Ces voyages l’a inspiré sans doute. Les voyages de Hugo ont commencé quand il était jeune. Sa famille est allée à Naples en 1808 pour voir Léopold, et le voyage en Espagne de 1811 était « sa plus longue expédition (Guillaumie-Reicher 1). Ces voyages qu’il a fait très tôt dans sa vie ont eu une influence sur son œuvre, mais Hugo a fait quelques voyages entre 1834 et 1843 comme adulte qui étaient très influents pour ces dessins aussi. Si Hugo n’aimait pas trop les grands voyages, il aimait des promenades qu’il prenait pour explorer des nouveaux endroits (Gautier 245). Selon Théophile Gautier, Hugo était « infatigable promeneur » (Gautier 245), et cette activité lui donnait une opportunité d’observer ce qui l’entourait et de le saisir en forme du mot écrit et du dessin. Hugo voyageait avec Juliette Drouet chaque année en France et Belgique entre 1834 et 1837 et il écrivait des lettres et faisait des dessins qui reflètent et même transforment ce qu’il voyait. Sur des lettres qu’il écrivait à Adèle (sa femme), Hugo a dessiné des cathédrales et d’autres structures dont l’architecture piquait son intérêt (Expositions BNF). En 1834, Hugo a commencé à écrire et dessiner dans des carnets (Gaudon 66). Ses premières notations et dessins de 1834 et 1835 étaient relativement simples, mais pendant ses voyages plus tard, Hugo utilisait des albums dans lesquels il faisait des dessins « plus élaborés » (Grossiord 54). Entre 1838 et 1840, Hugo voyageait sur le Rhin avec Juliette. Ils ont fait trois voyages pendant cette période : le premier dans la Champagne et le Rhin en 1838, le deuxième en Strasbourg et la Suisse en 1839 et le troisième sur le Rhin en 1840 (Gaudon 19). Les amis de Hugo, comme David d’Angers, Sainte-Beuve et Louis Boulanger lui ont parlé du Rhin, et donc, son voyage de 1840 était la réalisation d’un « désir ancien » (Gaudon 19). Le voyage sur le Rhin est le seul qui a spécifiquement inspiré une publication, Le Rhin (Expositions BNF). En 1843, il a voyagé avec Juliette en Espagne et dans les Pyrénées. Pendant ces voyages, il s’est souvenu son voyage de 1811 en Espagne comme enfant, et il a continu à écrire et dessiner ses nouvelles observations et impressions. Quelques Œuvres Écrites de Hugo Pendant les années 1830s et 1840s, Hugo a publié quelques œuvres écrites importantes. Parmi ces œuvres sont Les Voix intérieures et Le Rhin. Les Voix intérieures était publie en 1837. Les thèmes de ce recueil des poèmes inclurent « la pauvreté, la charité, Dieu et l’incrédulité, l’amour, la nature et l’enfance » (Grossiord 56). Les poèmes de ce recueil ne sont pas spécifiquement au sujet des voyages de Hugo dans cette période, mais il est possible qu’il pensait à ces poèmes pendant qu’il voyageait et que ses voyages lui donnaient une sorte d’inspiration pour sa poésie comme ils lui donnaient l’inspiration pour ses dessins.

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Le Rhin était une publication différente que Les Voix intérieures. Elle était publiée en 1842 et elle était inspirée par ses voyages sur le Rhin. Hugo écrivait des lettres à Adèle pendant ses voyages, et ces lettres étaient copiées par Léopoldine (sa fille), mais pendant les trois années de ses voyages, Hugo ne pensait pas à une publication. C’était Adèle qui lui a conseillé de séparer des lettres de son journal, mais elle n’a dit rien d’un livre. Quand Hugo est rentré à Paris, il était très occupé par son élection à l’Académie française et ses autres projets de l’écriture, et il n’avait pas le temps pour un nouveau projet. Finalement, en 1841, il a tourné son attention à la création d’un livre. Il a édité des lettres que Léopoldine ont conservées et la première version du Rhin était publiée en 1842, avec une deuxième version en 1845 (Gaudon 67). Avec sa préface et sa conclusion, Le Rhin est devenu une publication politique et littéraire en même temps.

Chapitre III :

Les Dessins Selon des Autres – Des Artistes, Ecrivains, Spécialistes de Hugo Bien que Hugo a minimisé l’importance et la valeur de ses dessins, d’autres écrivains de l’époque de Hugo et les spécialistes de Hugo plus récemment ne le font pas. Aujourd’hui, beaucoup de gens le trouvent surprenant à découvrir que Hugo a fait des dessins et qu’il était dessinateur doué, mais même des contemporaines de Hugo étaient « étonnées » (Gautier 243). Dans une préface qu’il a écrite pour une collection des dessins de Hugo, Théophile Gautier a écrit, « Le public sera peut-être étonné de voir que derrière ce titre, où le nom de Victor Hugo se contourne en lettres capricieuses sur un fond d’orage et d’architecture, il ne se trouve ni chapitre, ni ode, ni prose, ni vers, et cependant c’est bien toujours le grand poète qui tient la plume » (Gautier 243). Gautier reconnaît le talent de Hugo comme dessinateur, mais il savait que beaucoup d’autres voyaient Hugo comme seulement écrivain et homme politique. Les commentaires des artistes et des écrivains historiques comme Gautier et des critiques et des spécialistes de notre jour montrent que pendant l’époque de Hugo et aujourd’hui, il y a des gens qui comprennent et insistent sur la valeur de ses dessins. [Gautier] voit un rapport entre le style des dessins de Hugo et l’œuvre d’Albert Dürer parce que Hugo, comme Dürer, « [voyait] les choses par leur angle bizarre, et la vie cachée sous les formes se révèle à lui dans son activité mystérieuse » (245). Quelques pages plus tard, Gautier continue, en écrivant que Hugo « rend l’aspect visible des choses avec une précision que nul n’a égalé, mais il rend aussi l’aspect invisible au vulgaire » (248). En expliquant la qualité de mystère des dessins de Hugo, Gautier écrit, « Il met le fantastique comme l’ombre derrière le corps, et n’oublie jamais qu’en ce monde toute figure belle ou difforme, est suivie d’un spectre noir comme d’un page ténébreux » (248).

Charles Baudelaire et Victor Hugo, deux grandes figures littéraires du dix-neuvième siècle, avaient un rapport compliqué. Selon Léon Cellier, Les jugements de Baudelaire sur Hugo déroutent en effet par leur aspect contradictoire : contradiction entre les sarcasmes, les insultes figurant dans les lettres ou les notes intimes, et les flatteries outrancières figurant dans les lettres intéressées adressées à Hugo (10). Baudelaire n’a pas aimé pas toute l’écriture de Hugo et il ne partageait pas la philosophie de l’art de Hugo (Higonnet 205). Hugo a insisté sur la philosophie de « l’Art pour le Progrès », mais Baudelaire et d’autres figures artistiques comme Théophile Gautier étaient adhérents à la philosophie de « l’Art pour l’Art » (Lafargue 10). En dépit de ces différences philosophiques, Baudelaire faisait des éloges à Hugo pour plusieurs raisons, et il a même dédié quelques poèmes à Hugo : « Le Cygne », « Les Sept Vieillards » et « Les Petites Vielles ». Le critique Werner Hofmann écrit que « Baudelaire…[était] le premier à voir en Hugo le relevateur des abîmes » (Du Chaos dans le Pinceau 25). Hofmann observe que beaucoup de ce que Baudelaire écrit de l’écriture de Hugo s’applique aux ses dessins aussi. Mais ce qui est le plus pertinent à cette discussion est que comme Gautier, Baudelaire voit et écrit spécifiquement de la valeur des dessins de Hugo. Il exprime son admiration le plus fort pour les dessins de Hugo dans son Salon de 1859….Avec Baudelaire, il est difficile à dire si ses commentaires et son admiration sont complètement honnêtes, mais parce que Baudelaire critique d’autres œuvres de Hugo d’une façon sévère, son admiration pour des dessins est même plus importante. Parce que Baudelaire était très différent comme artiste et philosophe de Hugo, sa louange montre l’attrait des dessins de Hugo à travers beaucoup de gens. Hugo voyait une valeur de ses dessins, mais il voyait une autre sorte de valeur que celle que ses contemporaines et des spécialistes appréciaient. Il a fait vers 3500 dessins pendant sa carrière, mais ses dessins n’étaient pas une source de revenu pour Hugo comme son écriture (Georgel). Donc, il est évident qu’il trouvait la satisfaction personnelle en dessinant, mais s’il voyait la même importance que ses contemporaines et des spécialistes d’aujourd’hui, il n’en disait rien.

Chapitre IV :

Mon Analyse des Dessins Quand on voit des dessins de Hugo, il est logique de penser à l’écriture de cet artiste très célèbre et doué parce qu’il est connu en particulière pour cette écriture. Dans son livre Victor Hugo Dessins, Pierre Georgel écrit :

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Fruits d’une seule et même imagination, dessins et écrits participent de la même esthétique et brassent le même fonds d’images mentales, d’idées et d’affects : de là, entre les uns et les autres, une multitude d’analogies, superficielles ou relevatrices. Pourtant, peu de dessins ont été conçus en fonction de textes précis, et réciproquement. Dans son livre aussi, Jacqueline Lafargue lie plusieurs dessins de Hugo à ses mots, et en poésie et en prose. Hugo dessinait sur ses lettres pendant qu’il voyageait, mais comme Georgel explique, il n’a pas lié souvent des dessins spécifiques à sa poésie ou à sa prose. Pourtant, comme Lafargue et d’autres démontrent, il est possible quand même à trouver des liens entre ses dessins et son écriture. Parce que les dessins de Hugo qui m’intéressent le plus sont ses dessins de voyages pendant les années 1830s et 1840s, j’ai exploré des textes qu’il a écrit pendant cette période. Spécifiquement, j’ai étudié Le Rhin : Lettres a un ami et Les Voix intérieures. J’ai étudié aussi Les Rayons et les Ombres, un autre recueil de poésie de 1840. Je n’ai pas choisi des poèmes de ce recueil, mais les thèmes de ces poèmes sont comme ceux des Voix intérieures et donc, on pourrait voir facilement des liens entre ces poèmes et ses dessins de voyage aussi. En regardant quelques dessins, en notant des détails spécifiques intéressants et en analysant des dessins pour trouver des thèmes et des motifs qui sont centraux, j’ai trouvé plusieurs liens entre les dessins et l’écriture. Quelquefois, ces liens sont des correspondances presque exactes, mais on peut voir aussi des rapports un peu plus loin qui ne sont pas évidents quand on jette un regard superficiel sur un dessin ou sur un texte. Mais n’importe que la force du rapport, tous ces liens peuvent illuminer quelque chose dans des images et dans des textes. Ces liens peuvent illustrer des qualités de l’œuvre de Hugo et ses capacités comme artiste littéraire et visuelle. Dans l’appendice de ce projet, vous trouverez toutes les images et les textes que j’analyse. Ils sont organisés par couleur : par exemple, dans le projet, la section du Gai Château est marquée par la couleur rouge, et dans l’appendice aussi, cette section est marquée par la couleur rouge. Pour voir d’autres dessins de Hugo, Du Chaos dans le Pinceau et Victor Hugo : l’homme océan sont des très bonnes ressources. Pour lire plus de l’écriture de Hugo, vous pouvez voir d’autres lettres du Rhin : Lettres a un ami, d’autres poèmes des Voix intérieures ou des Rayons et les ombres. Après avoir explorer ces textes, je vous encourage à lire ses autres textes diverses aussi. Le Gai Château Le Gai Château est un dessin intrigant, plus intriguant quand on l’analyse dans le contexte de l’ensemble des dessins de Hugo et en gardant sa

poésie et ses opinions morales et politiques à l’esprit. Ce dessin était inspiré par le voyage sur le Rhin de 1840 et Hugo l’a fait probablement vers 1847 parce que le dessin ressemble aux paysages qu’il a fait pendant cette année-là (Du Chaos dans le Pinceau 335). Typique des dessins de Hugo, Le Gai Château est plutôt monochromatique, mais les gris et les bruns du dessin sont plus légers que des dessins comme Le Burg au clair de lune ou Le Burg dans l’orage. Pourtant, Le Gai Château est divisé en deux parties par rapport aux couleurs et aux ombres. Sur le côté gauche du château, une ombre obscurcit l’architecture et la terre qui entoure la structure du château. Sur la partie droite, par contre, il semble que le soleil illumine le château et la colline qui est juste à côté du château. Mais la division de ce dessin n’est pas simplement le résultat de l’effet du soleil ; il semble qu’elle ait un sens symbolique aussi. En regardant le dessin, on a des questions : pourquoi est-ce qu’il y a une division entre l’ombre et la lumière ? Quelle est la signification de cette division ? Quelle sorte de commentaire sur la vie est-ce que Hugo faisait avec ce dessin ? Dans le poème des Voix intérieures « Quelle est la fin de tout ? », que Hugo a écrit en mars 1837, le poète pose une série des questions ; en fait, tous les vers du poème sont des questions. Comme on voit deux côtés différents par rapport à l’ombre et la lumière dans Le Gai Château, dans ce poème, Hugo décrit deux côtés possibles pour la signification de la vie en posant des questions au Dieu. Le premier vers du poème résonne avec le dessin : « Quel est la fin de tout ? la vie, ou bien la tombe ? » (1). On voit cette même question dans le dessin d’une façon visuelle si le côté droit représente la vie et le côté gauche représente la tombe et la mort. Le poète continue à demander quel est le but de la vie, quel est son destin et quel le destin de tous les êtres humains. Comme dans le dessin, dans lequel il divise la scène en deux parties antithétique, il divise les choix dans le poème. Il parle des antithèses dans le poème : de nos « maux » et nos « joies » (5), et il demande si nous sommes des « rois prédestinés ou de fatales proies » (6). En regardant le dessin, on ne peut pas dire exactement si le côté sombre ou le côté de lumière gagne. Dans le poème aussi, le poète laisse le résultat ambigu : on ne sait pas si les « nids soyeux… sont faits pour les oiseaux ou pour les oiseleurs » (1112). Le poème nous engage dans ces questions : après avoir lu cette série des questions, on doit se poser ces questions. Le dessin nous engage d’une façon un peu différente, mais il nous engage quand même. On n’a pas une liste des questions à lire, mais Hugo laisse l’interprétation du dessin au spectateur. On peut voir ce dessin comme un commentaire sur la peine de mort. On peut reconnaître la vision poétique de Hugo dans ce dessin, mais ses valeurs politiques et morales sont évidente aussi. Dans les ombres de la partie à gauche, il y a un gibet qui est un peu difficile à voir. Selon Sophie Grossiord, «

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la présence d’un gibet » est une « discrète allusion aux convictions les plus profondes du poète qui ne cessa d’affirmer son opposition à la peine de mort » (Grossiord cité dans Du Chaos dans le Pinceau 335). Le Gai Château n’est pas le seul dessin dans lequel Hugo a montré son opposition à la peine de mort. L’exécution de John Brown, un Américain qui était condamné est mort à cause de ses efforts contre l’esclavage aux Etats-Unis, avait une grande influence sur Hugo. Selon Philippe Van Tieghem, « Cette exécution [a provoqué] chez Hugo une émotion profonde et durable, dont témoignent et un dessin fameux et de nombreuses allusions dans l’œuvre [de Hugo] » (Van Tieghem 62). Hugo a fait d’autres dessins qui reflètent ses opinions sur la peine de mort, et il est important à remarquer la continuité des thèmes dans ses dessins. Ici, on voit un exemple de la puissance des dessins de parler sans les mots. Hugo a montré qu’il pouvait écrire au sujet de la peine de mort ; Le Dernier Jour d’un condamné et Claude Gueux sont deux œuvres écrites de Hugo qui expriment son opposition à la peine de mort. Avec ce dessin, il montre ses idées d’une façon différente. Ville Rhénane Ville rhénane, un dessin que Hugo a fait vers 1850 mais qui était inspiré par le voyage sur le Rhin de 1840, ne se ressemble pas beaucoup Le Gai Château. Ici, on ne voit que des contours de l’architecture de la ville sur le côté gauche, et les détails ne sont pas clairs. Il semble que la ville soit ténébreuse, presque orageux, mais le ciel n’est pas noir ou sombre comme la ville. Il y a une distance de dix années entre le voyage sur le Rhin et ce dessin, donc, comme d’autres dessins de Hugo, Ville rhénane est plutôt comme un rêve qu’une vraie représentation de la scène. Lafargue lie ce dessin avec un extrait d’une lettre du Rhin, Lettre XXVI : La nuit tombait. Ce je ne sais quel ennui qui saisit l’âme à la disparition du jour se répandait sur tout l’horizon autour de nous. Qui est triste à ces heures-là ? est-ce la nature ? est-ce nousmêmes ? On remarque encore des questions comme on a vu dans « Quel est la fin de tout ? » Ces questions et le sens d’ambiguïté dans la lettre correspondent à l’atmosphère mystérieuse du dessin. Le dessin est sombre et triste, mais on ne sait pas pourquoi, comme l’auteur ne sait pas d’où vient le sentiment de tristesse. Encore le dessin nous engage avec l’obscurité et l’atmosphère mystérieuse. On ne sait rien au sujet de la ville qui est le sujet du dessin parce qu’elle est cachée par des ombres, et donc, on doit penser et imaginer ce qui était la quand le dessinateur l’a vue. Avec cet extrait de texte, on imagine la scène que Hugo décrit, mais quand il introduit la tristesse, on pense à

nos propres sentiments. Avant de lire ses mots, il est possible que l’on n’a pas pensé à ces sentiments ; il est en lisant les mots que l’on peut identifier l’émotion de tristesse. En créant un lien entre cet extrait et Ville rhénane, Lafargue montre que les mots et les dessins de Hugo peuvent inspirer des sentiments chez nous. En lisant cet extrait avec le dessin, on peut voir comment il y a plusieurs façons à « lire » des dessins de Hugo et qu’ils peuvent inspirer en nous des émotions diverses avec un peu d’aide du mot écrit. Ce qui m’intrigue le plus dans ce dessin, c’est l’obscurité de la ville. En pensant à l’extrait du Rhin et le lien entre la scène de la ville et les émotions des spectateurs, j’ai vu mon propre lien entre le dessin et cette strophe du poème XXX des Voix Intérieures, « À Olympio » : On s’arrête aux brouillards dont ton âme est voilée, Mais moi, juge et témoin, Je sais qu’on trouverait une voûte étoilée Si l’on allait plus loin! (85-88) Peut-être que le poème entier ne corresponde pas au dessin, mais ce petit extrait m’a donné l’inspiration pour une interprétation du dessin. Comme l’âme dans le poème est voilée par des brouillards, la ville est voilée aussi. Les mots du poète aident le lecteur à se rendre compte l’état de son propre âme, et le dessin donne une image à cet état. Mais pendant que l’on ne puisse pas voir clairement l’évidence de l’espoir dans le dessin, dans le poème, « une voûte étoilée » attend si le lecteur est patient. Au-dessus de la ville, le ciel est plus clair et léger, un détail qui peut indiquer que les ombres vont passer. Dans son livre Le Rhin, Jean Gaudon explique que Hugo a employé le grattoir « pour animer le ciel » (Gaudon 115). Donc, il est possible que Hugo ait voulu représenter pour suggérer la présence de l’espoir. Ville au Bord d’un Lac Ville au bord d’un lac est un dessin que Hugo a fait vers 1850 mais qui était inspiré probablement par un voyage sur le Rhin quelques années en avant. Les couleurs ressemblent à ceux de Ville rhénane, et comme dans Ville rhénane, la ville dans ce dessin est entouré de ténèbres. On peut voir des traces et des contours des immeubles, mais les détails sont difficiles à voir. Les brouillards gris et blancs sur le lac font un contraste à la ville avec les ténèbres noires. Au centre du lac, il y a un château entouré de brouillards. Selon Sophie Grossiord, on ne peut pas dire définitivement si le château à la droite du dessin est un reflet du château au centre ou s’il est un château distinct et séparé. Elle met l’emphase sur l’ambiguïté et le mystère qui sont partout dans ce dessin. Il est logique que le deuxième château soit le reflet du premier, mais en examinant les contours de chaque château, il y a quelques petites différences qui indiquent

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que peut-être que le deuxième soit un autre château entouré presque complètement par le brouillard (Du Chaos dans le Pinceau 342). Bien qu’on voie des éléments ambigus et mystérieux dans ce dessin et dans d’autres dessins de Hugo, ses descriptions des voyages sur le Rhin sont souvent claires et détaillées. Mais en examinant la prose de cette lettre très soigneusement, on se rend compte que Hugo mélange ses descriptions précises avec ses pensées plus vagues. Dans la Lettre III du Rhin, le narrateur décrit sa visite à Varennes. Voilà les premiers mots de la lettre : J’étais reste appuyé sur le vieux livre entr’ouvert dont les pages se chiffonnaient sous mon coude. J’avais l’âme pleine de toutes ces idées vagues, douces et tristes qui se mêlent ordinairement dans mon esprit aux rayons du soleil couchant, quand un bruit de pave sous les roues m’a réveillé (Lettre III). Il rêve, mais quand il arrive à Varennes, il commence à observer d’une façon très précise. Il décrit les maisons « grave[s] et pensi[ves] » et « une vieille porte cochère du temps de Louis XIII, en pierres noires…». Puis, il raconte un peu de l’histoire spécifique de l’endroit qu’il observe : « C’est dans cette place que Louis XVI fut arrêté comme il s’enfuyait, le 21 juin 1791. Il fut arrêté par Drouet, le maître de poste de Sainte-Menehould (il n’y avait pas alors de poste à Varennes) ». Le narrateur vient de décrire son état d’esprit pensif d’une manière abstraite, mais en voyant cette scène, il peut raconter ses pensées et observations très précisément. Même pendant qu’il pense aux choses plutôt abstraites, il peut regarder et représenter des choses concrètes aussi. En examinant et en analysant le dessin un peu plus attentivement, on se rend compte que même quand il y a des éléments mystérieux ou vagues, comme des ténèbres au-dessus de la ville, il y à la fois des détails spécifiques. Par exemple, on peut voir des toits des immeubles et même ce qui est possiblement le clocher d’une église à travers des ténèbres de la ville. Car Hugo utilise la technique du grattage pour produire cet effet, il est évident qu’il veut créer cette tension entre le mystérieux et le vague et le détail et la spécificité Il peut créer cette tension à travers des genres d’art, l’œuvre écrit et l’œuvre graphique. Le Burg au Clair de Lune Dans ce dessin, un château haut et étroit se trouve à la gauche. Peut-être que le château soit sur une colline au-dessus d’un foret, mais on ne peut pas dire exactement à cause des ombres qui sont partout. Il y a des contours d’un arbre à la droite, mais tout ce qui est en bas du dessin n’est pas clair. Le château est illuminé par la lune ; on voit la lumière blanche sur la surface de la structure, mais il est curieux que la lune elle-même n’est pas visible dans le dessin. Un

grand nuage dans le ciel évidemment cache la lune. Les ombres et l’obscurité créent déjà une atmosphère mystérieuse, et parce que l’on sait logiquement que la lune jetterait une lumière sur le château, l’absence de la lune ajoute à cette atmosphère de mystère. Une grande partie des lettres du Rhin décrit les observations du narrateur par jour, mais il y a d’autres qui décrivent ses voyages pendant la nuit. Dans ces descriptions, Hugo est très attentif à la qualité de lumière. Par exemple, dans la Lettre X, quand il décrit son voyage à Cologne, Hugo n’écrit pas qu’il est arrivé là au crépuscule, mais qu’il est « arrivé à Cologne après le soleil couché » (Lettre X). On sait que le soleil se couche au crépuscule, mais en écrivant du soleil spécifiquement, il met l’emphase sur la qualité de la lumière au moment où il l’observait. Donc, on peut imaginer la scène plus facilement. Mais la lumière n’était pas complètement disparue et il continue son histoire de cette visite en écrivant qu’il a « erré assez long-temps au hasard » dans la ville parce que « l’ombre du soir s’était épaissie dans ces rues étroites » et il ne voulait pas « demander [sa] route » (Lettre X). Il décrit les changements dans la lumière d’une façon poétique même dans sa narrative claire et directe. Pendant qu’il marche, la lumière continue à changer. Il trouve « une assez grande palace parfaitement obscure et déserte » où il peut observer la « magnifique spectacle » (Lettre X). Dans le prochain paragraphe de la lettre, il commence par décrire le changement de la lumière et continue par décrire l’effet du manque de lumière sur ce qu’il observe. Au début du paragraphe, il écrit d’un « magnifique spectacle », mais il ne l’identifie pas jusqu’à la fin du paragraphe quand il révèle que le spectacle est la cathédrale de Cologne : Là, j’ai eu un magnifique spectacle. Devant moi, sous la lueur fantasmatique d’un ciel crépusculaire, s’élevait et s’élargissait, au milieu d’une foule de maisons basses à pignons capricieux, une énorme masse noire, chargée d’aiguilles et de clochetons ; un peu plus loin, à une portée d’arbalète, se dressait isolée une autre masse noire, moins large et plus haute, une espèce de grosse forteresse carrée, flanquée à ses quatre angles de quatre longues tours engagées, au sommet de laquelle se profilait je ne sais quelle charpente étrangement inclinée qui avait la figure d’une plume gigantesque posée comme sur un casque au front du vieux donjon. Cette croupe, c’était une abside ; ce donjon, c’était un commencement de clocher ; cette abside et ce commencement de clocher, c’était la cathédrale de Cologne (Lettre X). En fait, dans le paragraphe entier il décrit la scène d’une façon logique et facile à suivre, mais il met l’emphase sur le suspense en même temps, et il crée cet effet avec la structure de ses phrases. Dans

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la deuxième phrase de ce paragraphe, il décrit comment « une énorme masse noire, chargée d’aiguilles et de clochetons » émerger « devant » lui : il décrit la scène comment elle lui est apparue quand il l’a vue. Les détails de ce qu’il voyait « s’elev[aient] et s’elargiss[aient] » lentement ; il n’a pas reconnu tous les details à la fois. Mais la « lueur fantasmatique » du ciel pendant le crépuscule est la première chose qu’il mentionne, et donc, on garde cette impression pendant que l’on continue à lire. On peut imaginer que la lumière faible puisse obscurcir ce qu’il voit. Par exemple, plus tard dans sa description, quand il regarde la cathédrale d’une manière plus proche, il se rend compte que « ce [qu’il avait] pris pour des tours aux quatre angles, c’était tout simplement le renflement des contreforts ». Dans ses dessins aussi, Hugo crée une atmosphère mystérieuse avec les effets de l’ombre et de la lumière. Ce qui est intéressant avec les dessins, c’est que l’on peut voir ces détails avec nos propres yeux ; ce n’est pas nécessaire à les imaginer en lisant les mots de Hugo. Le Burg dans l’Orage Ce dessin de 1857 rappelle Le Burg au clair de lune de 1850 (Grossiord cité dans Du Chaos dans le Pinceau 356). Les couleurs de ces deux dessins sont presque les mêmes, et les deux châteaux sont presque complètement entourés de nuages. Comme dans Le Burg au clair de lune, Le Burg dans l’orage est un peu illuminé, mais, encore, on ne peut pas voir la lune ni une autre source de lumière. Mais dans Le Burg dans l’orage, les nuages de l’orage sont plus forts et menaçants que dans l’autre dessin. Le côté gauche du dessin est presque complètement noir à cause des nuages, et il y a plus de nuages au-dessus du château. Plus que dans Le Burg au clair de lune, les détails du château ici ne sont pas clairement visibles. Mais comme on voit avec le lien entre Ville au bord d’un lac et la troisième lettre du Rhin, l’obscurité des détails dans les dessins de Hugo n’indique pas toujours une obscurité dans son esprit ni dans son écriture. Si l’on revient à sa troisième lettre du Rhin, on peut lire d’un orage très fort que Hugo décrit d’une manière détaillée et forte….Dans cette partie de la lettre, il décrit un orage très court mais très puissant. Il n’est pas exactement la même scène que dans le dessin, mais on peut voir de cette lettre comment Hugo observe d’une façon très précise. Déjà dans la première phrase, il décrit le ciel et la violence du vent ; puis il tourne son attention à la terre pour décrire des plantes. Il est présent au début de la description (« je tournai la tête…» ; «...un des plus beaux orages que j’aie vus »), mais très vite, il disparaît. Dans ce paragraphe, il décrit l’orage dès son commencement jusqu’à sa fin. En écrivant de l’effet du vent avant l’orage, il personnifie « les ciguës en fleur » qui « se courbaient » et « les arbres » qui « semblaient se parler avec terreur ». L’orage commence avec un éclat et il est très puissant, mais le narrateur explique avec précision que « le nu-

age [n’emplisse] pas tout le ciel » parce qu’« une immense arche de lumière [reste] visible au couchant ». L’image qui suit est peut-être une des plus frappante du paragraphe. Le narrateur décrit ici la dynamique de l’ombre et de la lumière crée par la rencontre de la tempête et du coucher du soleil : « De grands rayons noirs qui tombaient du nuage se [croisent] avec les rayons d’or qui [viennent] du soleil ». Ce type d’orage est difficile à expliquer, mais Hugo le fait d’une manière très claire et facile à imaginer. On voit cette même dynamique du mélange de la lumière et l’ombre dans plusieurs de ses dessins, même dans Le Burg dans l’orage. Peut-être que son talent comme dessinateur lui aidât à décrire ce qu’il voyait d’une manière si visuelle. Ce que ce dessin ne peut pas montrer est la progression de l’orage. L’orage dans la lettre est très court – « un quart d’heure » - et dans la lettre, Hugo le décrit en trois parties. Premièrement, il décrit le vent avant l’orage, puis il décrit l’orage lui-meme et finalement, il décrit comment l’orage finit. Bien que Hugo crée un dessin très bien fait, il ne peut pas montrer ces trois parties à la fois. Dans un seul dessin, il ne peut que montrer une partie de l’orage, mais avec une lettre, si on continue à lire, on peut imaginer l’orage entier.

Conclusion

Dans « À Albert Dürer », un poème des Voix Intérieures que Victor Hugo a écrit en avril 1837, il décrit ce qu’il voit dans les peintures de ce « maître » (6). Albert Dürer était artiste qui influençait Victor Hugo ; Hugo avait beaucoup d’admiration pour Dürer (Georgel). En dépit de son influence sur Hugo et l’admiration de Hugo pour lui, quand on examine l’œuvre graphique de Dürer et ceux de Hugo, ils ne se ressemblent pas beaucoup. Dürer a fait des paysages, et Victor Hugo les a faits aussi, mais leurs styles sont différents. En dépit des différences entre leurs œuvres graphiques, dans ce poème qui loue l’œuvre de Dürer, ce que Hugo exprime peut décrire très bien ses propres dessins aussi. On peut voir dans le poème des thèmes, comme le fantastique, le mystère, et l’ombre et la lumière, qui se trouvent dans ses propres dessins. Les images qu’il décrit et les émotions qu’il évoque en décrivant les peintures de Dürer résonnent de ses propres œuvres. La première image du poème est celle d’un foret où on voit la sève qui « court du fût noir de l’aulne au tronc blanc des bouleaux » (1-2). Dès le début du poème, la dynamique entre le noir et le blanc et l’ombre et la lumière, que l’on voit dans la plupart des dessins de Hugo, est évident. Dans une apostrophe à Dürer, le poete décrit des sentiments que ses propres dessins peuvent évoquer. Par exemple, dans la dernière strophe du poème, il parle de « confuses pensées » (32) et le « mystérieux » (33), deux choses que l’on a ou éprouve en regardant les dessins de Hugo.

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Hugo ne décrit pas lui-même dans ce poème – il est clair qu’il fait des éloges à Dürer, mais les mots qu’il emploie pour décrire Dürer peuvent décrire Hugo aussi. À la fin de sa vie, on peut voir Hugo comme « vieux peintre pensif » (6) parce qu’il était sage et accompli. Certes, avec sa capacité de voir en plusieurs manières, il avait un « œil visionnaire » (8) qui le permettait de créer l’art et en forme de l’écriture et en forme du dessin pendant qu’il travaille pour des causes politiques et sociales. Le mystère et l’ambiguïté sont des aspects centraux de l’art littéraire et visuel de Hugo. Il les montre dans son écriture avec des questions grandes et difficiles et des descriptions abstraites de son état d’esprit. Il ne peut pas les montrer dans ses dessins avec des mots, mais il les représente quand même en utilisant plusieurs techniques : par exemple, le clairobscur, les couleurs sombres et monochromatiques, et les ombres. Certes, on peut essayer de lier les dessins et l’écriture de Hugo, comme je le fais avec ses dessins de voyage et ses écrits, mais en fin de compte, comme Théophile Gautier écrit, les dessins de Hugo parlent d’eux-mêmes.

Références

1. Barnett, Marva. Entretien. 2 février 2010. 2. Cellier, Léon. Baudelaire et Hugo. Toulouse: Librairie José Corti, 1970. 3. Gaudon, Jean. Le Rhin : Le Voyage de Victor Hugo en 1840. Paris : Jean Gaudon et Paris-Musées, 1985. 4. Gautier, Theophile. « Dessins de Victor Hugo. » Souvenirs de Theatre : d’Art et de Critique. Paris : G. Charpentier, 1883. 5. Georgel, Pierre. Victor Hugo: Dessins. Paris: Gallimard, 2002. 6. Guillaumie-Reicher, Gilberte. Le Voyage de Victor Hugo en 1843. Paris: Librairie E. Droz, 1936. 7. Higgonet, Patrice. Paris : Capital of the World. Trans. Arthur Goldhammer. Cambridge : The Belknap Press of Harvard University Press, 2002. 8. Lafargue, Jacqueline. Victor Hugo, dessins et lavis. Paris: Hervas, 1983. 9. Lebel, Jean-Jacques, et Marie-Laure Prévost. Du Chaos dans le pinceau. Paris: Paris Musées, 2000. 10. Prévost, Marie-Laure. Victor Hugo. L’Homme Océan. Paris: Bibliothèque Nationale de France/ Seuil, 2004. 11. Van Tieghem, Philippe. Victor Hugo: un génie sans frontières. Paris: Librairie Larousse, 1985. 12. Prévost, Marie-Laure. Victor Hugo : l’homme océan. Bibliothèque Nationale de France. http:// expositions.bnf.fr/hugo/expo.htm, 2010. 13. Hugo, Victor. « Quelle est la fin de tout? » Les Voix intérieures. http://fr.wikisource.org. 17 avril 2010. <http://fr.wikisource.org/wiki/%C2%AB_ Quelle_est_la_fin_de_tout_%3F_%C2%BB>.

14. Hugo, Victor. « À Olympio » Les Voix intérieures. http://fr.wikisource.org. 17 avril 2010. <http:// fr.wikisource.org/wiki/%C3%80_Olympio>. 15. Hugo, Victor. Le Rhin. http://fr.wikisource.org. 17 avril 2010. <http://fr.wikisource.org/wiki/ Le_Rhin_(Victor_Hugo)>.

Dessins et Peintures

1. . Boulanger, Louis. Le marché de Tanger. 19e siècle. Mine de plomb, aquarelle, papier brun. Paris, Musée du Louvre – Département des Arts graphiques. 2. Boulanger, Louis. Vue des arènes de Séville. 19e siècle. Mine de plomb, aquarelle, papier brun Paris, Musée du Louvre – Département des Arts graphiques. 3. Durer, Albrecht. Vue du val d’Arco dans le Tyrol méridional. Vers 1495. Plume et encre brune, aquarelle et rehauts de brun, reprises à l’encre noire. Paris, Musée du Louvre – Département des Arts graphiques. 4. Durer, Albrecht. Paysage vallonné avec une petite maison et un moulin à eau, et des moissons. Paris, Musée du Louvre – Département des Arts graphiques. 5. Hugo, Victor. Espagne. –Un de mes chateaux. 1847. Plume, pinceau, encre brune et lavis, crayon gras, grattages, zones rayées sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 6. Hugo, Victor. Le Burg au clair de lune. Vers 1856. Plume, pinceau, encre brune et lavis, fusain, rehauts de gouache blanche, réserves, utilisation de pochoirs sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 7. Hugo, Victor. Le Burg dans l’orage. 1857. Plume, pinceau, utilisation de barbes de plume, encre brune et lavis, fusain, rehauts de gouache blanche, réserves, utilisation d’un pochoir sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 8. Hugo, Victor. Le Gai Château. Vers 1847. Plume, pinceau, encre brune et lavis, encre noir et lavis, crayon gras, grattages, réserves, utilisation de pochoirs sur carton fin beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 9. Hugo, Victor. Ville au bord d’un lac. Vers 1850. Plume, pinceau, lavis d’encre brune, lavis d’encre noire, crayon gras, craie, grattages, zones frottées, réserves, utilisations de pochoirs sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 10. Hugo, Victor. Ville rhénane. 1850. Plume, pinceau, encre brune et lavis, crayon gras, grattages sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo.

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Le désir du Chocolat : un Rapport Complexe Entre le Cinéma, le Fétichisme, et le Colonialisme The Desire of Chocolat: a Complex Relationship Between Cinema, Fetishism, and Colonialism Elizabeth Webb This article examines the ways in which Claire Denis’ film Chocolat (1988) engages in a postcolonial conversation regarding the objectification and fetishism of French colonies in Africa. Through a close formal and structural analysis, this article explores the tension between French colonial power relations, desire, image, and object in Chocolat. Claire Denis interacts with these themes on multiple levels, particularly through her object-oriented subject matter and striking cinematographic techniques. In addition, the author suggests that the medium of film is inherently a fetish-object; the viewer consumes Chocolat as a fetish of reality. This article provokes a larger discussion about the role of film in the fetishization of collective colonial memory.

u’est-ce qui se passe quand le film, la marchandisation, le colonialisme, et le désir se mélangent? Claire Denis explore cet unique mélange historique et artistique dans le film Chocolat (1988). Avec une cinématographie remarquable et de profondes bases en histoire coloniale Africaine, Denis crée des narrations visuelles qui remettent en question la représentation coloniale dans un monde postcolonial. La volonté de Claire Denis de céder la place du dialogue à l’image visuelle se prête à une étude sur le désir et les objets. Cet article examine la tension entre le désir, l’objet, l’image, et les relations de pouvoir colonial à travers le cinéma de Claire Denis. Denis s’occupe de cette tension à plusieurs niveaux. Premièrement, la matérialité de ses images souligne la chosification et la marchandisation qui existent à l’intérieur du film. Le désir, qui est un élément implicite dans la chosification, transforme les objets en fétiches de la mémoire coloniale dans le film. Le fétichisme de l’objet est inextricablement lié au colonialisme. Denis traite du rapport entre le désir colonial et les objets avec son film, un matériau—un objet—artistique fondamentalement lié à la notion de désir. Chocolat est donc un fétiche en lui-même, qui travaille à travers la notion d’un souvenir colonial construit et nostalgique—un autre fétiche—qui illumine la chosification et la fétichisation de l’Afrique et de ses peuples noirs. La structure du film et les techniques cinématographiques continuent le débat plus large de l’idée d’un colonialisme qui est fondé sur le désir de l’objet. Le manque systématique de dialogue participe à une compréhension de Chocolat comme objet. Claire Denis met l’accent sur la puissance de l’image pour raconter l’histoire dans plusieurs films. Ici, la maigreur du dialogue et l’importance particulière de l’image qui en découle insistent sur l’importance de l’objet dans le film. Dans tous les films, mais dans ce-

lui-ci en particulier, les images sont des choses à consommer. Quand les images sont belles (toujours dans le cinéma de Claire Denis), il y a un désir profond de consommation. Quand les belles images sont les images des colonies et de la subjugation des peuples noirs, il faut examiner leur rapport avec l’histoire de la marchandisation coloniale. La marchandisation coloniale a commencé avant que les colonies ne fussent des colonies. Tout au début, les colonies étaient des comptoirs—des sites où s’effectuait l’échange de matières premières et d’objets français. Le marché d’images et d’objets qui a suivi l’expansion coloniale (et qui continue aujourd’hui) a fortement lié les idées de la colonisation et de l’objectification. Dans Chocolat, Denis fait quelques références explicites à l’idée de la marchandisation des colonies françaises. Vers la fin du film, il y a une longue séquence qui montre des gens qui sont en train de mettre des objets traditionnellement africains dans un avion (vraisemblablement pour les exporter). La musique est heureuse et vivante, et elle masque le bref échange de mots entre les travailleurs. Encore une fois, l’accent est mis est sur les objets. Cette séquence est liée à une scène au milieu du film durant laquelle les visiteurs essayent de mettre un orgue européen dans le petit avion. L’orgue est trop grand pour la porte de l’avion, donc les visiteurs le laissent. Les Européens peuvent exporter les choses africaines facilement ; mais ils ne peuvent pas reprendre les traces de leur présence en Afrique (représenté par l’orgue). Ici, Denis examine le type d’échange inégal créé par le colonialisme. Les Européens exportent et exploitent les produits des colonies comme souvenirs tactiles, et les Africains ne reçoivent que la tache européenne (l’orgue) sur leur pays. L’importance de la matérialité des choses est soulignée par le titre du film qui est aussi une chose— Chocolat. Chocolat fait référence au Chocolat que France

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boit chaque matin dans le film. Ruth Cruickshank dit que ce titre démontre « la folie de l’exploit colonial » car le Chocolat chaud n’est pas une boisson appropriée pour le climat chaud d’Afrique.1 Cette boisson n’est pas seulement la boisson de France en tant que personnage, mais aussi la boisson de la France en tant que pays. Banania est un produit Chocolaté qui est très populaire en France; son slogan « y’a bon » et l’image du tirailleur sénégalais sont des références au colonialisme et des exemples du fétichisme de la marchandisation des colonies. L’exploit colonial est presque implicite dans le Chocolat comme boisson à cause de Banania. La consommation de cette boisson signifie la consommation du stéréotype raciste de l’autre colonial. Boire du Banania, c’est perpétuer ce stéréotype, et perpétuer aussi la chosification de l’expérience coloniale. Dans le film, France rejette son Chocolat quand Protée est rétrogradé; Cruickshank dit que le Chocolat est aussi un symbole de « la destruction d’une compréhension interculturelle. »2 Le Chocolat est le symbole de la relation entre France et Protée : il représente la chosification de leur rapport. Le rejet du Chocolat par France est aussi un rejet de la marchandisation et de l’exploitation coloniale—une compréhension par la nouvelle génération de Français que le colonialisme n’était pas toujours juste. Le fait que Banania est toujours vendu avec une image qui a des racines racistes nous dit que cette compréhension n’est que partiale. Le titre fait référence aussi à l’expression argotique des années 1950 : « être Chocolat » qui veut dire d’être dupé ou trompé.3 Cette idée s’accorde avec les thèmes de la marchandisation qui dominent le film. La définition a de multiples significations, et suggère que tout le monde est dupé par l’idée du colonialisme. Le titre soulève beaucoup de questions pour le spectateur. Est-ce que les européens furent dupés par la splendeur des colonies ? Est-ce que les Africains furent trompés par les Européens qui les ont exploités ? Est-ce que nous sommes dupés par le désir de croire en quelque chose qui ne représente pas la réalité, comme le film, et comme ce film? Denis nous demande de préciser notre place dans le monde postcolonial. La marchandisation des choses coloniales est soutenue par le désir. Les objets dans le film deviennent des fétiches à cause de ce désir colonial. Un fétiche est, bien sûr, un objet qui vient d’Afrique et qui a une puissance surnaturelle. Comme mentionné ci-dessus, on voit l’exportation des fétiches vers la fin du film. Cependant, ce qui est encore plus intéressant est d’appliquer la définition freudo-marxiste du mot « fétiche. » Il est nécessaire pour cela de comprendre quelques aspects de la notion du fétichisme au sens freudo-marxiste. Trois parties du fétichisme freudo1 Cruickshank, Ruth. “Colonial, postcolonial and global economies: Questions of consumption in Claire Denis’s Chocolat.” Studies in European Cinema 3, no. 1 (2006): 59. 2 Ibid, 59. 3 Ibid, 59.

marxiste sont importantes pour l’analyse de Chocolat. 1. Le fétiche est souvent une partie qui est substituée pour le tout ; un objet est fétichisé quand il devient l’objet d’amour qui remplace l’objet d’amour qu’il représente.4 2. La notion de fétichisme est tenue par la notion du désaveu de la connaissance et la substitution de la croyance ; on croit que le fétiche est l’objet d’amour, et en même temps, on sait que c’est seulement un remplacement pour le vrai objet. Dans le film, ce désaveu de la connaissance existe dans les techniques cinématographiques comme « le rêve dans un rêve » et « le film dans un film. »5 Dans cet exemple, le spectateur sait que ce qu’il regarde est seulement un rêve, mais il croit que c’est la réalité. 3. Le fétichisme de la marchandise existe quand la marchandise sert de support au rapport social entre les personnes, donnant ainsi l’apparence que les rapports sociaux sont des rapports entre les choses.6 Ainsi, ce qui n’a normalement pas de valeur (comme une personne) devient quelque chose doté d’une valeur commerciale. Le film est un matériel artistique qui est fondamentalement lié à ces aspects du fétichisme. Bazin nous donne une « Ontologie de l’image photographique » qui établit des connections entre l’image photographique et le désir de représenter la réalité. Bazin dit que la photographie (et le cinéma) « satisfont l’obsession du réalisme » car la présence de l’artiste n’est pas visible dans ces formes d’art.7 Ici, l’analyse de Bazin est insatisfaisante. L’image cinématographique ne représente pas la réalité; représenter la réalité est un travail impossible. Plutôt, (en accord avec la première discussion sur le fétichisme ci-dessus) le cinéma est le fétiche de la réalité. Le cinéma est une partie du réel qui ne peut jamais englober la réalité. Le fétiche du cinéma est, de plus, soutenu par la notion du désaveu de la connaissance des spectateurs, qui la remplace par une demi-croyance que le film représente la réalité. Le spectateur se plonge dans le monde du film narratif ; il a peur quand les personnages ont peur, il sent leur environnement, et il est heureux quand le protagoniste gagne. En même temps, le spectateur sait que le film n’est pas réel. Le film et l’industrie du cinéma sont des marchandises. L’image cinématographique est un produit avec un prix, et le rapport entre le spectateur et cette image a une vraie valeur. Le cinéma existe donc avec une identité instable entre la réalité et la croyance, entre la marchandise et quelque chose avec une puissance plus abstraite—dans le monde du fétiche. 4 Homer, Sean. “Cinema and Fetishism: The Disavowal of a Concept.” Historical Materialism 13, no. 1 (2005): 95. 5 Metz, Christian. The Imaginary Signifier: Psychoanalysis and the Cinema. Bloomington: Indiana University Press, 1982. 70. 6 Homer, 100. 7 Bazin, André. “Ontologie de l’image photographique.” In Qu’est ce que le cinéma?. Paris: Les Editions Du Cerf, 1958. 12.

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Claire Denis adopte la notion du fétichisme dans son film Chocolat (1988), qui explore les multiples significations du fétiche. Chocolat est un fétiche—en tant que film, mais aussi en tant qu’histoire avec un but. Chocolat est un souvenir construit et nostalgique de France (le personnage principal et peut-être aussi le pays) et de Claire Denis (qui a grandi en Afrique). La plus grande partie du film est un flash-back—la représentation de quelque chose d’abstrait sous une forme tactile (des images). Chocolat est ainsi une marchandisation de la mémoire. En mettant le film en forme de flash-back, Denis crée un fétiche de la mémoire collective et de l’histoire coloniale. Les souvenirs sont ceux d’une histoire coloniale pleine de nostalgie et de désir. Le spectateur (et France) croit que ces souvenirs sont la réalité, bien qu’ils sachent que ces souvenirs sont seulement leurs souvenirs d’enfance. La notion de la chosification de l’intangible se présente dans la structure, mais aussi dans l’intrigue du film. Quand France est dans la voiture avec l’homme afro-américain et son fils tout au début du film, Denis nous montre un plan fixe sur les mains de France et son journal personnel. Dans le journal, on voit un dessin du pays africain. France ferme le journal et le tient fermement, comme une jeune maman tient un nourrisson. Plus tard dans le film, dans le flash-back de France, on voit son père en train de dessiner le pays africain dans le même journal. Ce journal est, comme le film, un fétiche du souvenir. Le journal est la chosification de l’abstrait, et son auteur veut saisir la réalité. Toutefois, la réalité du journal est, comme le film, partiale ; c’est une réalité de la perspective de l’auteur. Beaucoup de plans dans le flash-back sont des plans fixes, où les personnages bougent et le paysage reste fixe. Au contraire, dans les plans du « présent » qui encadrent le flashback, il y a beaucoup de travellings où les personnages restent fixes et le paysage bouge. Ici, Claire Denis joue avec la notion du temps et de la mémoire. Cette technique cinématographique commente sur la mémoire coloniale et soulève beaucoup de questions. Denis invite au spectateur à se demander si la société postcoloniale est piégée dans la mémoire du colonialisme—si les personnes de l’époque postcoloniale ne peuvent pas avancer même si le pays continue à avancer. Dans le monde de Claire Denis, les souvenirs sont plus libérés des contingences temporelles que les images. Peut-être que la mémoire aussi est un fétiche ; elle ne peut pas non plus saisir la réalité, mais on croit en elle fermement. La consommation de l’image est fondamentale dans l’idée du film comme fétiche. Le remplacement d’une partie pour le tout est évident notamment dans le rapport entre Protée et la nourriture. La première fois qu’on voit Protée, il est en train de préparer de la nourriture. Il rejette la pomme que France lui donne, un geste que Cruickshank interprète comme un rejet du colonisateur européen. Il regarde France manger sa soupe, et il partage une cuillérée avec elle. Plus

tard dans le film, Protée sert la nourriture aux colonisateurs pendant la fête. La nourriture est, depuis le début, une partie intégrante de l’identité de Protée. La nourriture, comme l’image, est un objet de la consommation. L’image de l’homme africain dans un sens colonial a toujours des connotations de désir et de consommation sexuelle. Le spectateur mange l’image de Protée comme il mange la nourriture ; la nourriture devient le fétiche sexuel qui remplace Protée. Quand Luc Segalen traverse les confins sociaux en mangeant avec les noirs, il conteste l’identité de Protée. Le fétichisme de Protée se termine brusquement quand il est rétrogradé; sa colère le redéfinit comme l’autre colonial effrayant et inconnu. Le pouvoir est maintenant avec le noir, qui refuse d’être le fétiche des colonisateurs. Bientôt, on revient au présent, dans la voiture de William Park. Quand France demande s’il veut boire quelque chose, William la rejette. Ce geste reflète le rejet d’Aimée par Protée, mais dans un moment postcolonial. Encore une fois, le noir refuse d’être le fétiche du blanc. Cependant, le pouvoir de la représentation reste toujours avec le colonisateur; le colonisateur regarde l’autre, le colonisateur filme les autres. Puis, William avertit France qu’il faut quitter le pays avant d’être consommée par l’Afrique. En devenant l’objet de la consommation, France devient partie du fétiche du film et l’équilibre du pouvoir devient plus ambigüe. Pendant le flash-back de France, le spectateur est privilégié car il peut voir tout qui se passe. C’est un regard de colonisateur blanc, bien sûr. On voit Protée en train de prendre une douche, en train de travailler, et en train de s’habiller quand Aimée l’appelle à cause des hyènes. Protée n’a pas vraiment de vie privée car il travaille pour les autres; son travail est sa valeur— son corps est un objet sexuel. Cependant, quand le gouverneur revient de son voyage, il passe un moment privé avec sa femme, Aimée, derrière la porte fermée. Cela montre l’inégalité du regard du film, et donc l’inégalité du regard dans la mémoire coloniale. Le fait que le spectateur voit tout ce qui se passe même quand France n’est pas présente nous rappelle le fétichisme de la mémoire. Dans le flash-back de France, il y a beaucoup de scènes où elle-même n’est pas présente—des scènes de son père en train de voyager, etc. Il est probable que France a lu les descriptions des scènes qu’on voit dans le journal personnel de son père. Si ce journal, un fétiche du mémoire du père, est la source de beaucoup de scènes, Denis veut nous rappeler que la mémoire du colonialisme—et la mémoire en général—est une mémoire construite par le désir. La société construit une mémoire collective de l’histoire convenable, et Chocolat est un fétiche de cette mémoire collective. L’interaction entre le film et le langage dans Chocolat fonctionne avec le regard subjectif de France pour donner aux spectateurs l’idée que les colonisés sont des « autres ». A plusieurs reprises, les Africains parlent dans une langue qui n’est ni français ni

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anglais. A un autre moment, Protée chante pendant la nuit dans une autre langue, sans sous-titres. Aux moments où la langue est incompréhensible pour la plupart des spectateurs européens, nous n’avons pas accès aux pensées du sujet. Néanmoins, nous avons toujours le regard du pouvoir. En fait, l’incapacité de comprendre ce qu’il dit fonctionne ici comme le manque de dialogue dans les autres scènes : l’accent est mis sur l’image de l’autre, l’image des objets. En même temps que cette incompréhensibilité de langue affirme l’altérité du sujet colonial, elle affirme aussi le rôle du colonisateur comme étranger privilégié. Dans cette image, Protée et France marchent vers l’horizon qui, Marc Dalens va plus tard nous l’expliquer, n’existe pas. Cette ligne invisible qui existe et n’existe pas en même temps, est aussi la ligne qui sépare visuellement France et Protée. Ici, on voit une barrière entre les noirs et les blancs qui est tacite mais universellement comprise. L’image explore l’idée triste que l’autre ne peut jamais être une vraie partie de l’Europe et les noirs et les blancs ne peuvent jamais exister sans tension, comme le ciel est toujours séparé de la terre par un horizon vrai mais pas réel. L’horizon devient aussi un fétiche. Le fétichisme rend le rôle du spectateur très complexe dans Chocolat. Les spectateurs sont, par nature, des consommateurs du fétiche du film. Le spectateur semble être dans une position sans risque. Le spectateur peut aimer en privé l’objet fétichisé. Selon Sean Homer, le cinéma permet au spectateur une liberté des désirs érotiques primitifs et des fantasmes de plaisir.8 Dans Chocolat, le spectateur européen et blanc peut consommer l’image sexuelle de l’Africain et le fétiche de la mémoire coloniale. Cette espèce de plaisir privé est plus complexe quand le film traite des thèmes du colonialisme d’une manière assez réaliste. Le fétichisme de la mémoire de France devient un fétichisme de la mémoire des spectateurs. Le regard subjectif de France devient dans nos mémoires un regard objectif de la réalité. Claire Denis risque de perpétuer la construction d’une mémoire coloniale qui est aussi de la perspective des colonisateurs et qui prospère sur la notion du fétichisme et de l’objectification des gens et du pays. Chocolat s’engage avec les objets, le désir pour les objets, le fétichisme, et le colonialisme à plusieurs niveaux. On a établi que le film comme matière artistique est un fétiche lui-même, et que la mémoire nostalgique est peut-être aussi une sorte de fétiche de la réalité. Le désir interculturel, l’image comme objet, et le fétichisme de la marchandise sont des parties intégrantes du cinéma de Claire Denis. Chocolat emploie tous ces éléments pour réfléchir sur l’histoire longue de l’objectification coloniale. Le spectateur consomme Chocolat comme un fétiche de la réalité. En liant la chosification, le désir, le fétichisme, les souvenirs nostalgiques, et le colonialisme, Claire Denis aborde la question plus large de la mémoire collective et du 8

désir de la transformer en forme tactile. Ses films soulèvent plusieurs questions. Comment fabriquonsnous une mémoire collective du colonialisme ? Quels regards sont importants ? Quelles histoires sont vraies ? Quelles histoires sont réelles ? Le spectateur fait partie de cette construction problématique de la mémoire collective dans un moment particulier postcolonial. Dans un monde postcolonial, comment pouvons-nous découvrir la vérité du passé ? Chocolat nous montre que cette vérité est une membrane perméable qui change avec le regard de chaque personne et le passage de chaque jour. Peut-être que la mémoire collective de la colonisation est comme l’horizon—quelque chose qui occupe l’espace entre la réalité et la croyance—un objet fétiche.

Références

1. Bazin, André. “Ontologie de l’image photographique.” In Qu’est ce que le cinéma?. Paris: Les Editions Du Cerf, 1958. 9-17. 2. Denis, Claire. Chocolat. DVD. Pittsburgh: Mgm (Video & Dvd), 1988. 3. Cruickshank, Ruth. «Colonial, postcolonial and global economies: Questions of consumption in Claire Denis’s Chocolat.» Studies in European Cinema 3, no. 1 (2006): 55-66. 4. Homer, Sean. “Cinema and Fetishism: The Disavowal of a Concept.” Historical Materialism 13, no. 1 (2005): 85-152. 5. Metz, Christian. The Imaginary Signifier: Psychoanalysis and the Cinema. Bloomington: Indiana University Press, 1982. 6. Hugo, Victor. Le Burg au clair de lune. Vers 1856. Plume, pinceau, encre brune et lavis, fusain, rehauts de gouache blanche, réserves, utilisation de pochoirs sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 7. Hugo, Victor. Le Burg dans l’orage. 1857. Plume, pinceau, utilisation de barbes de plume, encre brune et lavis, fusain, rehauts de gouache blanche, réserves, utilisation d’un pochoir sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 8. Hugo, Victor. Le Gai Château. Vers 1847. Plume, pinceau, encre brune et lavis, encre noir et lavis, crayon gras, grattages, réserves, utilisation de pochoirs sur carton fin beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 9. Hugo, Victor. Ville au bord d’un lac. Vers 1850. Plume, pinceau, lavis d’encre brune, lavis d’encre noire, crayon gras, craie, grattages, zones frottées, réserves, utilisations de pochoirs sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo. 10. Hugo, Victor. Ville rhénane. 1850. Plume, pinceau, encre brune et lavis, crayon gras, grattages sur papier beige. Paris, Maison de Victor Hugo.

Homer, 92.

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L’histoire du Système d’ Éducation Française au Viêt-Nam The History of the French Education System in Vietnam Amanda Marie Nguyen The Vietnam War seems to receive much more recognition in history books than the period of French colonialism in Vietnam. Vietnam is no longer a colony of France and one would not consider it to be a French-speaking country. It often goes unnoticed though, the importance and legacy that the French education system established during this period has had for Vietnam and its people. French education transformed the Vietnamese people and set the stage for many of the events that would transpire in the 20th Century, such as the Vietnam War. This paper is an excerpt from the first section of a larger thesis on the effects of French education in Vietnam. This paper seeks to recount the history of French education in Vietnam, the circumstances leading up to, during, and after its establishment. The relationship between education and language were indispensable for the successful domination of Vietnam by China and later by France. Education was a way by which the language and ideas of the country in power were diffused. This paper examines the structure and organization of the ancient education system in Vietnam that existed under more than a millennium of Chinese rule, the structure and organization of the education system before the French arrived during Vietnam’s brief period of independence, and finally the structure and organization of the system established by the French. Furthermore, this paper attempts to address the strengths and weaknesses of each system and how they ultimately determined the fate of French education in Vietnam.

I. L’ancien Système d’Education au Viêt-Nam avant l’Arrivée des Français

Introduction u fait que les documents et la littérature qui datent du début de l’existence du pays soient difficiles à trouver, les origines du système d’éducation vietnamien sont peu connues. Observant une forte influence de l’un sur l’autre, les historiens ont réussi à tirer d’importantes informations sur l’ancien système d’éducation à partir du développement national. L’évolution du Viêt-Nam et de son système d’éducation pendant le millénaire passé est remarquable. Chacune des périodes de l’histoire vietnamienne - domination impériale chinoise, indépendance, et enfin colonisation française - a été accompagnée de changements dans le système d’éducation. Le Viêt-Nam a toujours été un pays soumis à l’influence extérieure, ce qui l’a particulièrement prédisposé à l’éducation française.

L’éducation sous le Règne des Chinois Les empereurs chinois ont contrôlé le Viêt-Nam pendant environ un millénaire, entre 111 avant J.C. et 938 après J.C.1 L’hégémonie chinoise fut précoce dans l’histoire du Viêt-Nam, ce qui était en place avant leur occupation est donc peu connu. Pendant cette période, les Chinois ont partagé beaucoup de choses avec le Viêt-Nam. Les traces de leur influence se trouvent encore dans certains éléments de la culture, de la langue, et de l’éducation. Les détails spécifiques 1

de l’ancien système d’éducation au Viêt-Nam sont rares, mais ces traces nous permettent de supposer qu’avant l’arrivée des colons français, l’éducation vietnamienne était semblable à l’éducation en Chine. Les premières écoles furent établies par l’administration chinoise, exclusivement pour les fils des dirigeants. Dans celles-ci, les garçons recevaient une éducation les préparant à devenir fonctionnaires. Il n’était pas nécessaire de réussir un examen pour obtenir une fonction dans l’administration alors que, différence majeure, cela deviendra obligatoire quelques siècles plus tard. Cette éducation n’était pas accessible à tous les membres de la société vietnamienne. En effet, seuls ceux dont les familles travaillaient dans l’administration pour les mandarins y étaient autorisés. Ce système continua pendant quelques siècles, jusqu’à ce que la dynastie des Tang en Chine n’élimine les pratiques du passé, autorisant ainsi les Vietnamiens des hautes classes à entrer dans les écoles chinoises. Les études s’achevaient par un examen très sélectif qui, si réussi, donnait à l’étudiant l’opportunité de passer l’examen suivant à Pékin. C’est aussi à cette période que l’administration chinoise, imitant le système chinois, établit le doctorat au Viêt-Nam. Comme en Chine, les études supérieures débutaient à l’issue de quinze années d’études primaires2. 2

Pham, “The Educational System of Vietnam,” p. 42.

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Les Changements dans l’Éducation après l’Indépendance de la Chine Même après que le Viêt-Nam acquit son indépendance, l’éducation resta l’exclusivité des élites et le programme demeura centré sur l’enseignement moral et le confucianisme classique. Au cours du 15e siècle, sous la dynastie des Ly, les premières écoles publiques firent leur apparition. Sous la dynastie suivante des Ho, les écoles pour les fils des roturiers apparurent à leur tour danis les provinces. A cette époque, on fonda aussi des premières écoles privées. Chaque nouvelle dynastie rendit l’éducation de plus en plus accessible aux Vietnamiens. Dans les écoles publiques comme dans les écoles privées, l’objet du curriculum était de préparer les élèves au concours de l’administration. Les résultats que ceux-ci obtenaient déterminaient leur fonction : une haute fonction leur permettait d’obtenir un poste dans la cour du roi ou au gouvernement. Bien que tous les textes utilisés dans les écoles étaient écris dans un système chinois que les Vietnamiens appellent le chu nho, ceux-ci le modifièrent, soit en combinant les idéogrammes chinois avec les leurs, soit en représentant les sons qui n’existaient pas en vietnamien, donnant à ce nouveau système le nom de chu nom. Le système original, le chu nho, était employé dans les affaires et l’éducation, mais le chu nom était employé dans la littérature populaire. Les exemples précédents montrent clairement que les racines chinoises dans la société vietnamienne sont profondes : même après les siècles suivant l’indépendance du Viêt-Nam, la langue écrite chinoise et les croyances confucianistes était encore à la base de l’instruction vietnamienne. Ainsi, le niveau d’éducation et la fonction obtenue au sein du gouvernement – valeurs fondamentales du confucianisme déterminaient la place de chacun dans la société. Les faiblesses de l’éducation confucianiste La plupart des critiques de l’éducation confucianiste, venant des hommes de lettres ayant voyagé en France ou en Europe, furent dirigées contre ses insuffisances. Celles-ci se révélèrent plus tard, au moment de l’ouverture du pays aux cultures et idées de l’Occident. Dans son essai sur le rôle des écoles franco-vietnamiennes dans la transition de l’identité confucianiste, Tran Thi Phuong Hoa3 résume certaines de ces critiques. Il explique par exemple que, selon ces hommes de lettres, le Confucianisme était un obstacle au progrès : enracinée dans les traditions, l’éducation confucianiste ne mettait pas l’accent sur les sciences et les idées modernes qui étaient nécessaires pour la modernisation. C’est pourquoi, selon cette même critique, les Vietnamiens ne réussirent pas à développer les technologies modernes trouvées en Europe. D’autres critiques au XIXème siècle affirmèrent que l’éducation confucianiste se concentrait 3 Tran, “Franco-Vietnamese Schools and the Transition from Confucian to a New Kind of Intellectual in the Colonial Context of Tonkin,” p. 4-5.

seulement sur la mémorisation, ignorant la créativité et l’originalité. Les professeurs lisaient les passages confucianistes et les élèves les répétaient. D’autres critiques, enfin, déplorèrent l’influence négative de l’éducation confucianiste, en chinois, sur la culture et la langue vietnamiennes. En effet, les textes étudiés étaient en chu nho, et par conséquent, l’enseignement « vietnamien » n’a jamais existé. Les Français reconnurent ces différentes faiblesses et conçurent leur système d’éducation pour les corriger. Conclusion La structure et l’organisation de l’ancien système d’éducation vietnamien sont complexes. La domination chinoise au Viêt-Nam dura de -111 à 938 et le pays fut indépendant de 938 à 1850 ; ainsi le ViêtNam fut plus longtemps colonisé qu’indépendant. Le confucianisme fut un outil de pouvoir, utilisé successivement par l’administration chinoise et les dynasties. Limitée d’abord aux élites chinoises, l’éducation mit longtemps à s’étendre aux vietnamiens car ceuxci n’eurent jamais l’opportunité de développer leur propre système ou de l’administrer. Selon certains critiques, en maintenant l’ancien système imparfait hérité des chinois, les Vietnamiens sacrifièrent leur propre identité et le progrès de leur pays. Ces faiblesses rendirent le pays plus susceptible de rencontrer, à l’avenir, le même type de domination intellectuelle par les Français.

II. L’objectif du Système d’Éducation Français au Viêt-Nam

Pendant la période du colonialisme, les Français s’intéressaient au Viêt-Nam pour de multiples raisons. Il est souvent dit que les colons français vinrent au Viêt-Nam pour faire profiter la France de ses diverses richesses, et l’idée les Français s’intéressaient vraiment au bien-être des Vietnamiens est souvent ignorée. Quel que soit le pays – France ou Viêt-Nam – qui profita le plus du système d’éducation français au Viêt-Nam, ce dernier fut indubitablement au service des deux pays. Les raisons pour lesquelles les Français ont voulu coloniser le Viêt-Nam sont multiples et peuvent être classées en trois principales catégories : les raisons administratives, les raisons économiques, et, bien sûr, les raisons religieuses. Pendant le XIXème et le XXème siècle, les grands pays du monde avaient une aspiration commune, celle d’établir leur pouvoir sur chaque continent, surtout sur le continent asiatique. Cette entreprise se révéla être difficile pour les Occidentaux qui savaient peu de choses sur cette partie du monde et sur ses populations. Les colons Français tentèrent de convaincre les indigènes de joindre le mouvement français, mais pour ce faire, il leur était essentiel d’obtenir le soutien des populations locales. L’administration militaire française, en effet, avait besoin de Vietnamiens qui étaient capables de lire et de parler le français,

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car bien que les missionnaires français se servaient d’interprètes, l’armée refusait de compter sur eux. Selon Sylvain Lévi, un spécialiste des études indochinoises, ce but est évident : “…let us try to form an elite and make out of this elite a devoted auxiliary which will propagate in the Far East the principles dear to us. After all, it is the glory of France to devote her long existence to propagate in the world”.4 Les premiers contacts entre le Viêt-Nam et la France se passèrent entre les missionnaires français et les indigènes. Ce sont les missionnaires français qui, les premiers, introduisirent l’idée du commerce de masse avec l’extérieur. Bien que l’intérêt économique pour la France fût évident, les missionnaires avaient aussi un but religieux. En effet, Lê exprime la nécessité du mélange entre la religion et le commerce : « L’opinion courante à l’époque estimait valable de poursuivre en même temps la prédication religieuse, la gloire du roi et le développement du commerce : missionnaires et marchands s’appuieraient les un et les autres… ».5 Petit à petit et inéluctablement, le Viêt-Nam s’est ouvert au commerce et au Catholicisme. Le commerce fonctionna, comme l’espéraient les missionnaires, comme une porte d’entrée pour la pensée religieuse et ensuite pour les autorités françaises. Les missionnaires partageaient la logique selon laquelle « pour aimer la France, les Vietnamiens devaient obligatoirement se faire chrétiens, et que tout chrétien était ami de la France. »6 Evidemment, caché derrière ces valeurs d’harmonie et de nationalisme, leur vrai but était la propagande religieuse. Le quatrième et dernier but est plus subjectif et il appartient à une catégorie à part puisqu’il a soi-disant profité au Vietnamiens. En tant que pays développé et influent, la France se donna un certain « devoir social » au Viêt-Nam. Aux yeux des Français, le Viêt-Nam était sous-développé ; et il incombait donc aux de partager leur savoir dans le domaine des sciences et du progrès social. A partir de 1917, les réformes établirent un système d’éducation très semblable au système d’éducation en France.7 La durée de chaque niveau (l’élémentaire, la primaire, le secondaire, etc.) suivait le modèle français. Le curriculum était enseigné en français, sauf les cours de chinois et de vietnamien. 4 Volkov, “Education in Traditional Vietnam: historiography and challenges”, p. 7. 5 Lê, Les Missions-étrangères et la pénétration française au Viêt-Nam, p. 14. 6 Ibid., p. 131. 7 Mo, “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 116.

Les sujets enseignés étaient les mêmes qu’en France, à savoir: les mathématiques, la langue française, les sciences (biologie, chimie, et physique), la géographie, l’histoire, et les langues chinoises et vietnamiennes.8 Dans les écoles franco-indigènes, les enseignants étaient vietnamiens, formés par les colons français. Il y avait aussi des écoles strictement françaises où se trouvaient des enseignants exclusivement français. Tous les objectifs du colonialisme furent accomplis de manière similaire, en donnant préférence à l’éducation plutôt qu’à la violence ou la force militaire. Les colons français tentèrent en effet d’employer une stratégie graduelle et de long-terme afin d’établir une présence administrative efficace, de donner toutes ses chances aux missions catholiques, et de pénétrer la culture vietnamienne, ses valeurs et ses traditions. L’éducation était un moyen d’assimilation qui a aussi permis la formation des idées religieuses, tout en facilitant la communication entre les Français et les Vietnamiens. Avant l’arrivée des Français, la culture vietnamienne était profondément enracinée dans le Confucianisme. Les valeurs de l’honneur, du respect de la famille et du respect des ancêtres se trouvaient dans le système d’écriture et d’éducation, ce qui a posé un grand problème pour les Français. Il était nécessaire, pour mener à bien leurs objectifs, de détacher les Vietnamiens de ces idées pour les assimiler à la culture française. Selon Richomme, spécialisé de la politique coloniale, la scolarisation est le meilleur moyen pour accomplir la colonisation d’un pays par un autre. Les colons français reconnurent que le succès colonial dépendait de la confiance qu’ils arriveraient à inspirer. En introduisant les sciences et les idées sociales de l’Occident dans les écoles, les Français espéraient gagner la confiance des Vietnamiens, les rendant ainsi ouverts aux idées religieuses. Les missionnaires convainquirent les autorités françaises qu’une éducation religieuse française serait favorable pour la France parce qu’une école française attirerait « les enfants des chefs de canton et des mandarins qui, plus tard, pourraient être appelés d’exercer au nom de la France, quelque fonction administrative… »9 Quelle que soit l’intention, politique ou religieuse, les écoles sont les institutions idéales pour la propagation d’idées, puisque que les enfants sont façonnables. La logique coloniale était, en effet, que les plus jeunes seraient plus réceptifs à la présence française dans leur pays et que, par suite, ils deviendraient fidèles à la France. Cela va sans dire que l’éducation était également nécessaire pour des raisons pragmatiques: la communication est toujours problématique dans un pays étranger. L’ancien système d’écriture au ViêtNam contenait des idéogrammes complexes et très liées au Confucianisme. Pour transcrire la langue parlée en vietnamien, les missionnaires créèrent le 8 Ibid., p. 117. 9 Lê, Les Missions-étrangères et la pénétration française au Viêt-Nam, p. 88.

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quôc-ngu avec l’alphabet latin et se servirent naturellement des écoles pour le diffuser. Ce système facilita non seulement la communication avec les indigènes mais aussi l’enseignement de la langue française, parce que les deux langues partagent beaucoup de similarités. Par exemple, avec le quôc-ngu les deux langues emploient l’alphabet latin et quelques sons similaires tels que les voyelles nasales. En adoptant cette nouvelle langue écrite, les Vietnamiens se distançaient de leurs valeurs culturelles qui étaient autrefois inséparables de leur langue. Le rôle joué par l’éducation française fut profond. Au premier regard, elle sembla indéniablement favorable aux Vietnamiens qui n’avaient eu aucun contact avec les idées purement occidentales. Les Vietnamiens, en revanche, étaient bien loin de se douter qu’ils avançaient vers une assimilation totale.

III. La Structure et l’Organisation des Premières Écoles Françaises au Viêt-Nam

Introduction Les premiers contacts entre les Vietnamiens et l’Occident se passèrent au 16ème siècle avec l’arrivée des missionnaires portugais au Viêt-Nam. Les Français arrivèrent plus tard au 17ème siècle. Leurs buts étaient à cette époque exclusivement religieux; les commerçants ont suivis. Les dirigeants du Viêt-Nam furent immédiatement hostiles à cette pénétration étrangère : l’empereur et les mandarins réagirent en persécutant les missionnaires et en détruisant tous les contacts commerciaux avec les Européens. Malgré l’attitude négative du gouvernement à l’égard de l’Occident, certains Vietnamiens cherchèrent à créer des relations avec les Français. En 1765, trois frères essayèrent d’établir la dynastie Nguyen parce qu’ils n’étaient pas satisfaits du gouvernement de cette époque. Ils furent responsables de la rébellion de Tay Son.10 Quelques années plus tard, ils demandèrent de l’aide aux Français et réussirent, avec l’aide française, à accéder au pouvoir. Le gouvernement français hésita longtemps à investir des ressources au Viêt-Nam à cause de l’incertitude qui pesait sur les différentes entreprises. Quand les missionnaires français demandèrent sa protection, le gouvernement français fut forcé de reconsidérer son appui aux missions du Viêt-Nam. En 1867, le sud du Viêt-Nam, alors la Cochinchine, devint colonie de la France. Huit ans plus tard, les Français saisirent le nord et le centre du Viêt-Nam, respectivement le Tonkin et l’Annam. Ces régions devinrent alors des protectorats de la France. La réorganisation du Viêt-Nam toucha son système d’éducation et détermina le sort du pays et ses peuples. 10 Mo, “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 107.

Dans le sud du Viêt-Nam, en Cochinchine, les colons français détruisirent les écoles des indigènes et les remplacèrent avec leurs propres écoles. En outre, les Français abolirent l’enseignement des idéogrammes chinois et éliminèrent les examens littéraires qui déterminaient la position des Vietnamiens dans la fonction publique. La situation fut un peu différente au Tonkin et en Annam, où l’enseignement traditionnel continua à préparer les élèves pour l’examen impérial. Le sujet étant très vaste, la discussion suivante se focalisera sur l’éducation primaire et secondaire et ne concernera pas l’éducation supérieure, reçue par peu de vietnamiens. La Structure et le Curriculum des Écoles Françaises La conquête du Viêt-Nam en 1885 marqua le commencement de l’éducation moderne au ViêtNam sous les Français. La première réforme officielle du système d’éducation au Viêt-Nam se fit alors qu’Albert Sarraut était le gouverneur général de l’Indochine.11 L’administration française changea à ce moment le curriculum des écoles vietnamiennes existantes. En 1917, les Français introduisirent un système d’éducation qui définit plus précisément la structure des écoles élémentaires, des écoles primaires supérieures, et de l’enseignement secondaire.12 L’école élémentaire (l’éducation primaire) durait six ans. Après avoir fini les trois premières années (le cours enfantin, le cours préparatoire, et le cours élémentaire), les élèves devaient passer un examen afin d’avancer aux cours suivants. Après la troisième et la sixième année, les élèves qui le réussissaient recevaient un certificat indiquant leur passage au niveau d’au-dessus, l’école primaire supérieure. Ce niveau durait quatre années et ressemblaient aux cours français qui commencent par la sixième et qui se terminent par la troisième. A la fin de leurs études primaires supérieures, les élèves recevaient un diplôme d’Etude Primaire Supérieure Franco-Indigène. 13 L’enseignement secondaire durait trois ans et était semblable au programme des trois dernières années des lycées de France. Après leur deuxième année secondaire, s’ils obtenaient leur examen, les élèves recevaient un certificat qui les autorisait à suivre la dernière année, la troisième année secondaire. Les écoles conféraient ensuite un second certificat aux élèves. Le curriculum de l’enseignement secondaire était composé de sciences, mathématiques, et philosophie.14 11 Mo, “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 116. 12 Pham, “The Educational System of Vietnam,” p. 46. 13 Mo, Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 117. 14 Ibid., p. 119.

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Ce système d’éducation était franco-indigène et public. Comme mentionné plus haut, les écoles purement françaises existaient aussi, mais il n’y en avait que deux : les lycées de Hanoi et de Saigon. Ces lycées étaient destinés à la communauté française au ViêtNam. Il y avait aussi des écoles catholiques privées comme l’Ecole Taberd de Saigon et l’Ecole Pellerin de Hue qui étaient très connues et prestigieuses. En 1917, le Collège de Marie Curie, une école pour les filles fut fondée. Le curriculum différait un peu entre les écoles franco-indigènes et les écoles purement françaises. Les écoles franco-indigènes enseignaient la philosophie chinoise et la littérature vietnamienne, alors qu’aux écoles françaises, ces sujets n’étaient pas enseignés et les leçons n’étaient qu’en français. Il existait, en outre, certaines écoles qui avaient un curriculum ressemblant à celui du programme français mais avec des sujets supplémentaires comme la littérature vietnamienne. On appelait ce programme spécial le Bac Local. Ce type d’écoles était rare parce que la plupart des écoles, surtout dans le sud, suivaient le système d’éducation français. Durant l’année scolaire 1937-1938, le directeur général de l’éducation en Indochine décida d’éliminer le Bac Local parce que son curriculum était plus lourd et qu’il n’y avait pas assez d’élèves dans ce programme. En conséquence, les deux programmes restants étaient le programme français et le programme franco-indigène. Dans le sud du Viêt-Nam, ces deux types d’écoles ont duré plus longtemps que dans le nord, jusqu’à la fin de l’occupation française en 1949. Le programme français est devenu moins populaire, limité à Saigon, d’où il disparut complètement en 1995.15 Après que les Français quittèrent le Viêt-Nam, l’éducation changea de main. L’administration du dernier empereur de la dynastie Nguyen, l’Empereur Bao Dai, fut nommé responsable de ré-instituer le vietnamien comme langue officielle et de réorganiser les examens au niveau secondaire. Le programme de « vietnamisation » était cet effort pour remplacer le français par le vietnamien dans les écoles. Les changements étaient, pour la plupart, similaires dans le nord et le sud du pays. En 1954, après la fin de la guerre entre le Viêt-Nam et la France et la division du pays qui suivit, il y avait des différences considérables entre l’éducation du nord et du sud. Les Faiblesses de l’Éducation Française Le système d’éducation que les Français ont introduit au Viêt-Nam n’était pas sans fautes. En examinant rétrospectivement ce système, on perçoit des lacunes dans le système que ni les Français ni les Vietnamiens n’ont reconnues à cette époque. Tout d’abord, l’éducation sous l’occupation française n’était pas accessible à tous les Vietnamiens. Dans son étude du système d’éducation au Viêt-Nam, 15 Mo, “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 123.

Pham Minh Hac a constaté qu’en 1931, il n’y avait que 2,6% de la population de l’âge scolaire inscrite à l’école. La population totale en 1931 était 17.702.000.16 Dans sa thèse, Seng-yuey Mo a observé que la majorité de la population avant l’occupation coloniale savait lire et écrire. En 1939, 80% de la population était analphabète.17 Un autre auteur, Burlette, a proposé des raisons pour lesquelles cette éducation était difficile à obtenir. Selon elle, il y avait très peu de Vietnamiens qui poursuivaient l’éducation après les trois premières années de l’école primaire parce que pour eux, l’apprentissage du quôc ngu et du français rudimentaire étaient suffisants pour travailler dans leur communauté. Aux niveaux plus hauts, les écoles francoannamites ont enseigné le français, mais les professeurs n’avaient pas toujours une bonne maîtrise de la langue, donc les élèves en souffrirent. Julia Burnette mentionne aussi que les écoles primaires étaient très loin des maisons de la majorité des élèves. Les élèves avaient deux choix : ils pouvaient loger à l’école, une option plus chère, ou arrêter leurs études. Il y avait la même situation avec les écoles primaires supérieures. L’explication de ces faiblesses n’est pas aussi évidente. Il est possible que les Français aient mal jugé l’ancien système d’éducation, enraciné dans le Confucianisme, déjà en place au Viêt-Nam. Ce n’était pas un remplacement facile à faire. Au lieu de modifier le système d’éducation vietnamien, les Français l’ont remplacé par un système français. Il y avait des colons qui craignaient que les Vietnamiens deviennent trop puissants s’ils reçoivent plus qu’une éducation rudimentaire. Les colons français n’ont pas considéré la faisabilité de leur but et les difficultés qui accompagnaient un nouveau système d’éducation. Conclusion Les Français ont introduit un système d’éducation qui a changé le Viêt-Nam et ses peuples pour toujours. Au lieu d’accommoder l’ancien système qui était déjà en place au Viêt-Nam aux intérêts français, les colons ont installé un curriculum et une structure semblable au système français. La discussion au-dessus limitée à l’organisation des écoles primaires, primaires-supérieures et secondaires était justifiée par les chiffres vers la fin de ce chapitre. Ils ont démontré qu’il y avait très peu de Vietnamiens qui accédèrent aux niveaux supérieurs de l’éducation. Il y avait beaucoup d’élèves vietnamiens qui terminaient leurs études après l’école primaire à cause d’un manque d’accessibilité. Les écoles étaient loin des maisons des élèves, et ce problème de la distance devint un problème de l’argent. Il n’y avait que les élèves qui avaient les moyens de se loger à l’école qui continuaient les études supérieures. 16 Pham, “The Educational System of Vietnam,” p. 48. 17 Mo, “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam,” p. 29.

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Les écoles publiques franco-indigènes qui enseignaient les sujets vietnamiens et français, étaient plus disponibles que les écoles françaises et les écoles privées. Contrairement à l’espoir qu’en avait les Français, le programme franco-indigène et le programme français n’étaient pas durables. Ils devinrent obsolètes quelques années après la fin de l’occupation française. Il y avait des Vietnamiens qui doutaient de l’éducation française parce qu’à leurs yeux, les écoles franco-annamites étaient inférieures aux écoles françaises établies pour la communauté française. Le départ des colons français a marqué le début d’une nouvelle transformation de l’éducation vietnamienne. C’était une réforme vers un système complètement vietnamien sans influence étrangère. Cette réforme est née en réponse aux faiblesses du système français. L’histoire du Viêt-Nam montre que son système d’éducation est toujours en train de changer. Ce cycle a commencé avec l’institution d’éducation confucianiste sous le règne des Chinois et il s’est répété après que les Français ont quittèrent le pays. Les Vietnamiens ont cherché constamment la stabilité et une identité intellectuelle qui est leur propre.

IV. Les Défis de l’Établissement d’une Éducation Française au Viêt-Nam

Les Français ont reconnu les avantages possibles de l’éducation, surtout les contributions qu’une population vietnamienne éduquée en français pourrait offrir à la France. La mesure dans laquelle ils ont réussi à transformer ces peuples est contestable. La plupart des critiques visent les insuffisances et les faiblesses du système français. D’autres critiques expriment que les Français eurent des suppositions incorrectes sur les Vietnamiens et sur leurs besoins intellectuels. Enfin, outre ces insuffisances, les Français ont dû surmonter des obstacles physiques qui s’opposaient à l’établissement d’un système d’éducation français au Viêt-Nam. Les insuffisances et obstacles mentionnés furent évidents après coup, mais leur contribution au déclin de la colonie quelques décennies plus tard, elle, n’est pas évidente. Dans les parties précédentes, on a introduit l’idée des liens entre l’ancien système d’écriture et les croyances confucianistes. L’enseignement des idéogrammes était une façon d’enseigner les valeurs du Confucianisme. Ces valeurs servaient comme modèle de la moralité que les Vietnamiens suivaient. Les personnes qui s’opposaient aux écoles françaises étaient donc celles qui défendaient fortement la continuation de l’enseignement traditionnel. Le Gouverneur Général Pasquier a compris ce problème parce qu’il rencontrait souvent les pères vietnamiens qui étaient mécontents de l’ignorance de leurs enfants. Ces pères regardaient la suppression de l’enseignement des caractères chinois comme la faute principale des colons français. Les écoles françaises ont fourni une éducation occidentale et ont exposé les Vietnamiens aux idées modernes. Quoique ce nou-

veau programme ait valorisé les sciences et les sujets techniques, ces Vietnamiens préféraient l’éducation morale. Même le gouverneur français, pendant les années 1897 à 1902, a exprimé le mécontentement de ces Vietnamiens. Dans son essai sur l’éducation au Viêt-Nam traditionnel, Alexei Volkov parle de Doumer, le gouverneur, en disant, “Doumer, the Governor in 1897-1902, who in 1902, in his report on the general situation in Indo-China from 1897 to 1902 is saying that it is extremely dangerous to destroy the indigenous education and to replace it by the French one, since the local one is focusing on moral values”.18 Si l’on essaie d’expliquer ce raisonnement, on voit qu’il y avait la peur de perdre une partie de la culture vietnamienne en l’assimilant à l’éducation et aux valeurs des Français. Le Nouveau dictionnaire de pédagogie est arrivé à la même conclusion concernant l’éducation en Indochine, qui se trouve dans la citation suivante, « Mais la disparition dans ce pays de l’enseignement des caractères avait entraîné la disparition de l’enseignement moral traditionnel, et « déraciné » en quelque sorte du sol asiatique les élèves cochinchinois. »19 Au début, les Français étaient conscients de la difficulté de détacher les Vietnamiens des mœurs et des valeurs traditionnelles pour les assimiler à la culture française. C’était l’objectif principal de l’éducation française au Viêt-Nam : de transformer les Vietnamiens en partisans fidèles qui serviraient la France. D’une certaine manière, les français comptaient convaincre les Vietnamiens de rejeter leur ancienne identité culturelle et d’adopter une nouvelle identité. Ce but était ambitieux et discutable et c’est la raison pour laquelle il y avait beaucoup de critiques contre l’éducation française. Si l’on examine, la situation de l’éducation d’une perspective différente, il y avait un élément ironique dans cette situation qui peut expliquer une partie des critiques. Selon la thèse de Julia Burlette, une historienne qui parle de l’influence française à l’étranger et de la grandeur et la décadence de l’Indochine pendant la période coloniale, les Français trouvaient l’ancienne éducation au Viêt-Nam bizarre. Ils trouvaient étrange en effet que le Viêt-Nam avait un système d’éducation qui se focalisait exclusivement sur l’étude d’une langue étrangère. L’enseignement des caractères et du Confucianisme étaient des importations de la Chine pendant leur conquête du Viêt-Nam au début du millénaire. En perpétuant ces études, les Vietnamiens devinrent complètement dépendant des Chinois, leur source d’intellect. Les Français croyaient qu’ils avaient amoindrit cette influence chinoise par l’institution du quôc ngu et l’établissement des écoles françaises. En fait, les Français répétaient 18 Volkov, “Education in Traditional Vietnam: historiography and challenges,” p. 10. 19 « Indochine. » Nouveau dictionnaire de pédagogie.

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exactement ce que les Chinois avaient fait. Au lieu de promouvoir l’indépendance intellectuelle au ViêtNam, les Français ont imposé une autre dépendance, comptant sur les Français pour une source d’intellect plutôt que les Chinois. Certains Vietnamiens qui ont reconnu cette oppression très tôt dans l’occupation coloniale. Ils n’acceptaient pas une répétition de ce qui s’était passé avec les Chinois, l’on peut donc comprendre pourquoi ils n’étaient pas réceptifs à l’éducation française. Les buts ambitieux des Français ont coûté cher à la puissance coloniale. En 1912, la Chambre des députés en France a accordé un prêt de 200 million francs à la colonie au Viêt-Nam. Les colons affirmaient que cet argent était nécessaire pour le développement et la continuation de leur colonie. Il fallait établir une infrastructure dans ce pays, par exemple, un système d’irrigation, de rues, d’écoles, de télégraphes, d’installations sanitaires, etc. Les écoles ont reçu une somme de 1,5 million francs pour la construction des nouvelles écoles qui serviraient les Français et les Vietnamiens.20 Malgré cette grande somme, l’administrateur des services coloniaux a estimé qu’il avait besoin de 2.722.000 francs pour financer toutes les dépenses associées à l’établissement d’un système d’éducation complet et durable.21 Les colons pensaient que ce prêt était limité et donc, ils ne financèrent que les projets qu’ils trouvaient les plus méritoires. L’éducation pour les filles et l’enseignement des traditions indigènes du pays furent jugés moins importants. Selon eux, ce n’était pas la responsabilité des colons, mais plutôt celle des indigènes dans leur propre communauté, justification qui fut par la suite controversée. Le but de réformer l’éducation au Viêt-Nam a caché le vrai intérêt des Français, celui de franciser les Vietnamiens. Le résultat dépendait de la façon dont le savoir était utilisé : celui-ci peut être positif ou négatif. Burlette a mentionné que les Vietnamiens qui furent très francisés auraient pu être dangereux, et donc, en découvrant les défauts et les mensonges derrière l’acte de bienfaisance fausse des Français, ils auraient pu se venger contre leurs oppresseurs. Mais en même temps, ils auraient pu coopérer avec d’autres pays pour vaincre les Français à cause des faiblesses de l’éducation française. La France utilisa une quantité considérable de ressources et d’énergie pour réaliser ce but d’assimilation totale. L’on pourrait qualifier l’optimisme français de naïf, parce que la fin de l’occupation coloniale fut effectivement apportée par une révolte menée par des Vietnamiens. Les Français n’ont pas pu prédire les répercussions de leurs décisions. Ils investirent beaucoup d’argent dans ce petit pays avec pour but d’assimiler les Vietnamiens. Ils s’accrochaient à l’espoir que tous les Vietnamiens s’assimileraient et se francise20 Burlette, “French Influence Overseas: The Rise and Fall of Colonial Indochina,” p. 55. 21 Ibid., p. 55.

raient au nom de la France. En réalité, les Français rencontrèrent de l’opposition et de nombreuses critiques. L’occupation chinoise au Viêt-Nam était plus longue que la période dans laquelle les Français étaient là, et donc l’influence chinoise sur la culture et les mœurs des Vietnamiens, était plus ancrée dans le pays. Les Français ne réussirent pas à effacer cette association, même en investissant plus que les Chinois. Le cycle de l’oppression coloniale avec la Chine et après avec la France a généré une certaine paranoïa et de la méfiance à l’égard de l’éducation française. Les Français se sont embarqués dans une série de défis très difficiles à relever. Conclusion Le Viêt-Nam a eu une histoire marquée par la domination étrangère et la colonisation. Il a changé constamment selon les besoins et les demandes du pays au pouvoir. L’éducation a été utilisée comme outil pour réaliser les buts du pays au pouvoir. Contrairement à la force militaire ou la religion, les effets de l’éducation sont plus durables parce que c’est le moyen le plus efficace de transformer et d’assimiler les Vietnamiens. Mais c’est la langue qui facilitait l’éducation et par conséquent, la transmission des valeurs, des idées, et de la culture du pays au pouvoir. La première démonstration du lien entre la langue et l’éducation s’est passée sous la domination chinoise qui a duré plus d’un millénaire. Les chinois ont introduit le premier système d’écriture au Viêt-Nam, qui était inséparable du Confucianisme parce que les textes de Confucius était employés pour enseigner les caractères. Les examens impériaux basés sur la connaissance des textes confucianistes étaient obligatoires pour obtenir une fonction dans la cour du roi, ce qui était un signe de progrès social. Même après le règne impérial des Chinois au Viêt-Nam pendant la période de l’indépendance avant l’arrivée des Français, ces traditions ont perduré avec l’éducation confucianiste et le système d’écriture chinoise. L’influence confucianiste fut difficiles à surmonter pour les Français. Il fallut créer un outil pour communiquer avec les Vietnamiens, ce qui était essentiel surtout pour les premiers missionnaires et marchands au Viêt-Nam. Un outil aussi important était celui qui pourrait pénétrer la culture vietnamienne, ses valeurs, et ses traditions. Ce dernier but était d’une importance majeure pour les colons français qui avaient besoin des Vietnamiens pour servir dans l’administration coloniale française. Le quôc ngu, un système d’écriture employant l’alphabet latin pour transcrire les sons vietnamiens fut donc créé pour assimiler les Vietnamiens et communiquer avec eux. Les similarités entre le quôc ngu et le français écrit ont aussi facilité la diffusion de la langue française. Les colons français ont commencé la réorganisation du système d’éducation en abolissant l’enseignement des caractères chinois et les exam-

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ens impériaux et en remplaçant les écoles indigènes avec leurs propres écoles. L’administration française a établi un curriculum pour les écoles « franco-indigènes » très semblable du système en France. Il y avait aussi des écoles uniquement françaises. Cependant, le système français n’était pas sans fautes. L’éducation n’était pas accessible à tous les Vietnamiens, et donc l’analphabétisme était un problème. Les écoles étaient pour la plupart dans les grandes villes et il n’y avait pas assez de professeurs qualifiés dans ces écoles. De plus, certains Vietnamiens n’étaient pas satisfaits du manque d’éducation morale dans le curriculum français. A cause de la longue période sous le règne Chinois, les Français rencontrèrent beaucoup de difficultés en établissant un système d’éducation occidental au Viêt-Nam. Au lieu de travailler avec le système d’éducation existant, ils essayèrent de transformer une société qui n’était pas prête à subir une telle transformation culturelle. L’éducation au Viêt-Nam a toujours servi les besoins du pays au pouvoir. Le Viêt-Nam a passé une grande partie de son histoire comme sujet d’un pouvoir étranger, ce qui se traduisit en un sentiment de dépendance intellectuelle sur ce pays. En adoptant les langues et les institutions d’autres pays, l’éducation au Viêt-Nam ne fut jamais vraiment « vietnamienne », mais plutôt un produit de la Chine ou de la France.

Références

1. Burlette, Julia. “French Influence Overseas: The Rise and Fall of Colonial Indochina.” Diss. Louisiana State University and Agricultural and Mechanical College, 2007. Print. 2. “Indochine.” Nouveau dictionnaire de pédagogie. 2nd ed. 1911. Print. 3. Lê, Nicole-Dominique. Les Missions-étrangères et la pénétration française au Viêt-Nam. Ligugé : Imprimerie Aubin, 1974. Print. 4. Mo, Seng-yeuy. “Cinematographs Contextualising Historical, Political and Philosophical Influences on the Development of Education in Vietnam.” Diss. Curtin University of Technology, 2003. Print. 5. Pham, Minh Hac. “The Educational System of Vietnam.” Higher Education in Vietnam. Ed. David Sloper and Le Thac Can. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 1995. 41-61. Print. 6. Tran, Thi Phuong Hoa. “Franco-Vietnamese Schools and the Transition from Confucian to a New Kind of Intellectual in the Colonial Context of Tonkin.” Harvard-Yenching Institute Working Paper Series. 2009. 7. Volkov, Alexei. “Education in Traditional Vietnam: historiography and challenges.” Diss. National Tsing Hua University, 2006. Print.

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Les Grands Effets du Marronage et de Mackandal The Powerful Eeffects of Marronage and Mackandal Megan Burke The Haitian Revolution of 1804 was the first of its kind because it was led by black slaves and successful in obtaining independence. The decades that led up to the revolution were integral in determining its success as Haiti was swept by a movement called marronage. This name came from the word marron (“maroon” in English) which was given to any slave that escaped life on the plantation. These maroons collaborated to create a resistance movement against the oppressiveness of the slaveholding culture. Petit marronage was pervasive across the country; it referred to the spontaneous fleeing from a plantation by an individual slave. Grand marronage was more extreme: maroons worked together to plan and escape the plantations and then often to engage in guerilla warfare against their former masters after fleeing. The greatest example of grand marronage was the conspiracy of Mackandal, a maroon of twenty years in the eighteenth century. Mackandal developed a plan in the 1750s to raid the Haitian plantations and encourage slaves to poison their owners and their families in order to liberate the slaves. Mackandal’s conspiracy, which ended in 1758 with his capture and execution, struck terror across the country as slaveholders constantly feared being poisoned by their slaves. The conspiracy was felt elsewhere as well, as slaveholders in the American colonies heard of the stories and began to feel distrustful of their slaves as well. These movements of marronage were formative in leading to the success of the Haitian Revolution in 1804. Mackandal and other maroons aided for decades prior to the revolution in creating an enormous spirit of resistance amongst the slaves that ultimately led to their success when they rebelled on a grand scale.

n des faits les plus importants de l’histoire de l’esclavage en Haïti est le mouvement du marronage, qui a continué durant les décennies de l’esclavage jusqu’au moment de la Révolution haïtienne et de l’obtention de l’indépendance en 1804. Le marronage, ou la coutume des esclaves de s’enfuir des plantations pour vivre libre sans l’ordre répressif de l’esclavage, était une forme de résistance contre les propriétaires des plantations et contre le système colonial entier de l’esclavage. La résistance à l’esclavage fut très importante dans l’histoire des esclaves haïtiens, et beaucoup de formes de résistance étaient liées au marronage. Mackandal était un esclave fugitif, ou un « marron », qui a commencé une révolte avec le but d’empoisonner tous les blancs de Saint-Domingue – l’ancien nom d’Haïti – pour libérer les esclaves. Cette révolte de Mackandal est un exemple de résistance créée en partie par le marronage, et cette résistance fut renforcée jusqu’à la Révolution. En créant un esprit de résistance, le mouvement du marronage est devenu une des parties les plus importantes de l’histoire d’Haïti. Les marrons ont contribué à la Révolution haïtienne pendant le dix-huitième siècle en affirmant leurs désirs d’émancipation. L’île d’Haïti a été découverte par les Européens et Christophe Colomb en 1492 ; l’île était déjà habitée par les Indiens d’ethnies Arawak et Caraïbe, mais cette population a été décimée en vingt-cinq années par les colons (Hoffman 12). Après les Indiens, les

colons utilisèrent les « engagés » de la France (des blancs qui travaillaient comme domestiques pour un temps fixe) mais les colons trouvèrent que les engagés n’étaient pas assez forts pour leurs besoins. En 1680, il y eut une « importation massive d’Africains noirs pour remplacer les travailleurs engagés blancs qui ne résistaient pas au climat et à la dureté du travail qui leur était imposés » (Chamoiseau 207). Cette importation marqua le commencement du trafic négrier à Saint-Domingue. Le trafic des esclaves entre l’Afrique et les îles Caraïbes et le passage de l’océan sur les bateaux, les négriers, sont des pages noires dans l’histoire des colonies françaises et européennes. Un esclave sur un tel bateau n’avait pas d’espoir, parce que « l’instant qu’il a été acquis aux Antilles, le captif noir est devenu esclave. Le « Code noir » le considère comme un meuble de son propriétaire » (Martin 117). Les colons continuèrent d’amener des esclaves durant des décennies, et l’économie et le système social de Saint-Domingue devinrent fondés sur l’esclavage. Dès 1790, la population de SaintDomingue était constituée de 500.000 esclaves, 30.000 blancs, et 30.000 noirs libres (Geggus 3). L’esclavage noir était ce qui permettait à Saint-Domingue d’être une colonie riche. Au sein du système de l’esclavage à SaintDomingue, il n’y avait pas seulement les esclaves noirs et les maîtres blancs. Les classes évidentes étaient les blancs, les noirs esclaves, et les noirs li-

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bres, mais les esclaves eux-mêmes étaient divisés en trois classes différentes. Celles-ci étaient : les créoles, ceux qui étaient nés sur l’île; les mulâtres, ceux qui avaient du sang noir et blanc; et les noirs, ceux qui étaient africains (Debien 58). Ces classes existaient malgré le fait que tous les esclaves partageaient les mêmes ancêtres – les Africains déportés – et la même histoire malheureuse. En général, toutefois, le mot « nègre » était utilisé pour décrire la classe des esclaves. Le mot fut inventé très tôt dans l’histoire de l’esclavage pour décrire les esclaves qui travaillaient aux sucreries (Chamoiseau 11). Les esclaves étaient, de plus, divisés en groupes distincts sur les plantations : il était donc presque impossible d’échapper à la hiérarchie du système social de Saint-Domingue. Sur les plantations, il y avait les esclaves de case et les esclaves d’atelier – de fait, ceux qui travaillaient dans les champs et ceux qui travaillaient dans les maisons (Debien 85). Un esclave du dix-huitième siècle ne pouvait donc apparemment ni échapper à la hiérarchie sociale, ni aux classes, ni aux contraintes qui lui étaient imposées. Cependant, ceci n’est pas exactement la vérité. Il y avait une dernière catégorie d’esclaves, qui étaient « les fugitifs retournés à la sauvagerie et à la liberté ancestrales : les marrons…ils [étaient] les premiers artisans de la première émancipation de SaintDomingue » (Martin 128). Ces fugitifs, les marrons, eurent une influence importante sur l’histoire de l’esclavage à Saint-Domingue. En général, les marrons étaient les esclaves qui travaillaient dans les champs ; très peu d’esclaves domestiques partaient en marronage, ce qui est peut-être la preuve que les esclaves domestiques avaient des vies plus douces que les esclaves des champs (Debien 93). Les esclaves voulaient échapper aux punitions et aux conditions de vie imposées par les planteurs. En s’échappant des plantations, les marrons devenaient des fugitifs, mais des fugitifs affranchis du système de la plantation et de l’esclavage. Les marrons combattaient les règles blanches du travail et de la discipline, l’établissement blanc, la culture blanche, et le pouvoir blanc (Manigat 433). Les marrons étaient une des plus grandes formes de résistance contre l’esclavage et les maîtres blancs au dix-huitième siècle ; ils étaient les rebelles contre le vieil ordre établi qu’ils voulaient renverser. Le mouvement du marronage était si étendu qu’il existait différents types de marronage. Il y avait une grande différence entre « le petit marronage » et « le grand marronage. » Le petit marronage, qui était plus omniprésent, était seulement une fuite spontanée de la plantation (Manigat 423). Le petit marronage était moins qu’un mouvement et plus qu’une décision individuelle d’un esclave de s’enfuir. Pour cette raison, la spontanéité, le petit marronage a touché « plus ou moins presque toutes les plantations des colons, contrairement au grand marronage » (Debien 422). Le petit marronage n’avait pas de grands

buts, ce qui le distingue du grand marronage. En effet, le grand marronage avait des ambitions pour la population esclave : le grand marronage est l’acte par lequel l’esclave fugitif s’échappe avec le désir d’aller loin ; souvent pour rejoindre les autres marrons pour intégrer la guérilla contre l’ordre de la plantation (Manigat 423). Le grand marronage était donc une forme de résistance contre l’esclavage. Les petits marrons ont résisté à l’ordre de la plantation en s’y soustrayant, c’est vrai, mais les grands marrons avaient pour but de combattre l’ordre avec la violence et de grandes actions. Les activités du marronage furent signalées officiellement dès 1702, et perdurèrent jusqu’à la Révolution au début du dix-neuvième siècle (Manigat 434). Pendant ce temps, le marronage devint un problème extrêmement préoccupant pour les esclavagistes et leurs plantations. Le marronage était une menace pour l’ordre établi de la colonie du Saint-Domingue, et les maîtres blancs décidèrent qu’il était nécessaire de réagir. Un « Code noir » très strict fut développé pour imposer les règles et les punitions sur les marrons. L’article 38, par exemple, énonçait que « l’esclave fugitif qui aura été en fuite pendant un mois à compter du jour où son maître l’aura dénoncé en justice, aura les oreilles coupées et sera marqué d’une fleur de lys sur une épaule ; s’il récidive un autre mois à compter du jour de sa dénonciation il aura le jarret coupé et il sera marqué d’une fleur de lys sur l’autre épaule et le troisième il sera mis à mort » (Debien 427). Bien que les règles du « Code noir» fussent officielles, les esclavagistes choisissaient également leurs propres méthodes de punition. Ils distribuaient les coups de fouet, et utilisaient des colliers – des cercles de fers avec des pointes – et des nabots – des anneaux de fers lourds autours des chevilles (Debien 433). Les marrons qui se retrouvaient capturés n’avaient pas beaucoup d’espoir pour leur vie à la plantation. Même pendant une courte période, être marron pouvait finir avec une punition douloureuse. Malgré les menaces de punitions, le marronage a fortement continué au cours du dix-huitième siècle. Le marronage était le cri de résistance contre l’esclavage et l’ordre social de Saint-Domingue, un des premiers mouvements par les esclaves contre le pouvoir blanc. Ce fait est très important pour l’histoire de Saint-Domingue – qui devint Haïti par la suite – le premier état noir après sa Révolution. Sans la résistance qui précéda la Révolution, celle-ci aurait été probablement moins forte. Mais le marronage était une « détermination de résister à l’oppression et à l’exploitation, » une idée semblable à celle qui a poussé la Révolution (Manigat 431). Le marronage a créé une voix pour les esclaves dans une société où ils n’en avaient aucune. Les marons ont créé une voix si forte, si efficace, si menaçante qu’ils ont changé les vies des blancs à Saint-Domingue. Le dix-huitième siècle était le siècle de la peur pour les

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esclavagistes ; les marrons sont devenus « la pire inquiétude et la plus constante menace de tous les habitants blancs » (Martin 128). La révolte de Mackandal montre particulièrement bien cette inquiétude et la peur des esclavagistes ; les chefs de marrons qui ont mené le grand marronage, comme Mackandal, les terrorisaient. Même aujourd’hui, Mackandal est un mystère ; il est souvent difficile de séparer la vérité et la fiction. Peu d’éléments de sa vie sont bien connus. Ce que nous savons est qu’il est né en Afrique vers le début du dix-huitième siècle avant d’être capturé par les européens et vendu comme esclave à Saint-Domingue (Madiou 35). Il a vécu comme esclave mais finalement a échappé à la plantation et est devenu marron. Il faisait partie du grand marronage, et voulait combattre l’esclavage et les esclavagistes de Saint-Domingue. Mackandal devint un des marrons les plus connus à la cause de sa conspiration et de ses buts : il conçut « le gigantesque projet d’exterminer les blancs, et de proclamer la liberté et l’indépendance de la race noire à Saint-Domingue » (Madiou 36). En tirant parti des buts du grand marronage – la guérilla contre l’ordre des plantations – Mackandal créa un grand complot. Il y eut des empoisonnements de blancs avant Mackandal, mais Mackandal voulait empoisonner tous les blancs du Saint-Domingue pour libérer les esclaves noirs. Les actions de Mackandal et de ses suiveurs furent une forme forte de résistance des esclaves et dura des années. Cette résistance atteignit son point d’orgue en 1757 et trouva beaucoup de soutien auprès des marrons. Les empoisonnements furent étendus à l’ensemble Saint-Domingue, et ne furent pas limités aux êtres humains. Il y eut des empoisonnements d’animaux sur les plantations aussi, pour diminuer l’efficacité et le pouvoir des plantations (Debien 409). Beaucoup de plantations, qui étaient déjà touchées par le marronage furent affectées par ces empoisonnements des êtres humains et des animaux. La peur des esclavagistes était immense. Il y eut des réactions contre les esclaves, souvent contre ceux qui n’étaient pas coupables, et des actes de vengeance. La capture de Mackandal en 1758 après vingt années de marronage provoqua un soupir de soulagement chez les maîtres blancs (Manigat 434). Mackandal reçut la punition que les autres esclaves coupables reçurent : il fut condamné à être brûlé vif. Le chef des marrons fut « exécuté sur la place du Cap, au milieu d’un peuple immense qu’il a terrifié encore, quoiqu’enchainé à un poteau au milieu du bûcher » (Madiou 36). Les blancs espéraient que ceci arrêterait la résistance des marrons, mais ses actes n’appartenaient pas au passé ; au contraire, la grande révolte de Mackandal fut seulement un précurseur de la révolution à venir. La révolte de Mackandal fut un événement qui contribua à la Révolution haïtienne parce qu’elle aida à créer un sentiment de résistance et l’espoir de

la possibilité de liberté parmi les esclaves. La révolte montra que le succès était possible ; les maîtres et les esclaves virent cela quand les empoisonneurs réussissaient. Même les esclavagistes aux Etats-Unis suivirent de près les évènements de Saint Domingue; les esclavagistes du Sud aux Etats-Unis avaient peur de la « contamination » des idées des empoisonnements des esclaves de Saint-Domingue (Kadish 8). La possibilité du bouleversement de l’ordre établi semblait très réelle. La continuation de la résistance des esclaves était surtout importante en maintenant en vie un esprit de contestation (Geggus 15). Mackandal était une inspiration pour les marrons qui voulurent encourager cette contestation en combattant l’ordre social. Si un homme pouvait avoir du succès, même s’il fut finalement arrêté et condamné à mort, alors il était permit aux autres marrons et aux esclaves d’espérer. Mackandal est un martyr du marronage qui incarna l’esprit de résistance des esclaves. Cet esprit est visible dans une lettre écrite au dix-huitième siècle par un esclave anonyme: « Il faut se souvenir que nous sommes nègres…nous sommes prêts à mourir pour cette liberté, parce que nous le voulons et nous l’obtiendrons à tout prix…si ce préjugé n’est pas éliminé complètement avant longtemps, il y aura des torrents du sang » (Kadish 26). La lutte pour la libération que Mackandal a incarnée était vraiment une question de vie ou de mort, et les esclaves étaient prêts à mourir. Évidemment, la révolte de Mackandal est un exemple d’une insurrection réussie. Les premières insurrections des esclaves se firent à Saint-Domingue, un fait qui présage la grande révolution à la fin du dix-huitième siècle (Martin 209). Les bases pour la révolution furent établies des décennies avant que la Révolution n’arrive, et ce en grande partie directement grâce aux actions des marrons. Leur nombre augmenta fortement durant les dernières années de l’esclavage, et le marronage renforça le sentiment anti-esclavagiste et pro-liberté (Debien 466). Les actions de Mackandal et des autres chefs du marronage furent réalisées durant cette période. Quand la Révolution débuta, celle-ci avait beaucoup d’influence « marron » ; les chefs du marronage, les tactiques du marronage, les refuges des marrons, et d’autres éléments typiquement « marron » ont joué d’importants rôles pendant la lutte pour la liberté (Manigat 435). Le marronage était très important pour la Révolution, qui était vraiment l’événement le plus important dans l’histoire d’Haïti. Les esclaves atteignirent leur liberté personnelle et politique par la violence, une violence commencée par les marrons. Les esclaves furent complètement libérés par leur lutte. La Révolution était une version énorme des plus petites révoltes du marronage. Dans ces deux situation, la Révolution et les révoltes marronnes, des esclaves ont combattus pour la liberté ; la Révolution a été le grand succès de ces luttes.

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L’importance durable de Mackandal et du marronage dans la mémoire des esclaves haïtiens est visible par la présence du chef dans la littérature. Par exemple, la révolte de Mackandal et ses effets jouent un rôle dans l’œuvre d’Évelyne Trouillot, Rosalie l’infâme. Le roman raconte aussi l’histoire d’une esclave, Lisette, au Saint-Domingue en 1750. Son amoureux, Vincent, est un marron. Il suit Mackandal, qui est itinérant en faisant sa conspiration d’empoisonnement des blancs. Lisette craint pour Vincent et pour sa vie. Elle sait que « les nègres marrons ont les jambes ou les oreilles coupées, les parties génitales brûlées, les pieds enchainés, remis à l’épave pour la vente avec des membres manquants, estropiés et à moitié morts quand ils ne sont pas dévorés par les dogues » (Trouillot 21). Les punitions pour les marrons sont très réelles dans la vie de Lisette. Pendant ce temps, les maîtres de Lisette ont peur des esclaves autour d’eux et craignant un empoisonnement. La maîtresse de Lisette pense que « les empoisonneurs se retrouvent en majorité parmi les esclaves les plus proches de nous » et elle brûle « un cocher, deux cuisiniers et une autre domestique » en l’espace de trois semaines (Trouillot 30). Elle ne sait pas s’ils ont été vraiment coupables ou non. Personne n’est en sécurité sur la plantation. Même s’il est possible qu’il n’y ait pas de menace d’empoisonnements sur la plantation des maîtres de Lisette, il y a des esclaves qui sont condamnés à être brûlés. Trouillot montre que la panique qui a accompagné la révolte et la conspiration de Mackandal eurent d’importants effets sur les maîtres et, par conséquent, sur leurs esclaves aussi. Il y eut beaucoup d’esclaves qui furent condamnés à mort même s’ils n’étaient coupables de rien. Ces décennies avant la Révolution ne furent donc paisibles ni pour les esclaves, ni pour les maîtres. Les marrons combattaient pour la liberté mais de temps en temps leurs actions avaient des répercussions négatives sur les esclaves dans plantations. A la fin, leurs efforts furent récompensés, mais les années avant le succès de la Révolution ne furent pas les plus heureuses. Il y eut beaucoup de douleur avant le bonheur de la Révolution. L’œuvre d’Évelyne Trouillot montre cette douleur et montre les effets de la révolte de Mackandal sur tous les habitants de Saint-Domingue. L’île était alors dans une période d’agitation. Comme un esclave l’a dit « Je suis le fils d’une île inquiète » (Chamoiseau 9). L’agitation a précédé la paix et la liberté. Il est évident que le marronage et la révolte de Mackandal eurent des effets importants sur les vies des esclaves et sur l’histoire d’Haïti et de son indépendance. Les efforts et les révoltes du marronage contribuèrent aux sentiments de liberté. Le succès des chefs du marronage, comme Mackandal avant sa mort, servirent de preuve que les révoltes des esclaves pourraient être réussies. Mackandal, l’incarnation du marronage, et le mouvement du marronage lui-même étaient des choses très im-

portantes à Saint-Domingue. L’importance de tout cela est renforcée par la mémoire de l’esclavage, que Trouillot montre, et par l’histoire du succès de la Révolution. Le marronage et ses révoltes ont vraiment contribué à la réussite de la grande Révolution à la fin du dix-huitième siècle.

Références

1. Chamoiseau, Patrick,and Raphaël Confiant. Lettres Créoles: Tracées Antillaises Et Continentales De La Littérature : Haïti, Guadeloupe, Martinique, Guyane, 1635-1975. Paris: Hatier, 1991. Print. 2. Debien, Gabriel. Les Esclaves Aux Antilles Françaises, XVIIe-XVIIIe Siècles. Basse-Terre: Société D’histoire De La Guadeloupe, 1974. Print. 3. Geggus, David Patrick., and Norman Fiering. The World of the Haitian Revolution. Bloomington: Indiana UP, 2009. Print. 4. Hoffman, Léon-François. Littératures francophones II. Les Amériques : Haïti, Antilles, Guyane, Québec. Belin, 1998. Print. (de Collab) 5. Kadish, Doris Y. Slavery in the Caribbean Francophone World: Distant Voices, Forgotten Acts, Forged Identities. Athens: University of Georgia, 2000. Print. 6. Madiou, Thomas. Histoire D’Haïti. Vol. 1. Port Au Prince: H. Deschamps, 1988 (First ed : 1848). Print. 7. Manigat, Leslie F. The Relationship Between Marronage and Slave Revolts and Revolution in St. Dominigue-Haiti. Institute of International Relations. The University of the West Indies. 1977. http:// www.scribd.com/doc/15026691/Marronageand-Slaves-Revolts-in-Haiti 8. Martin, Gaston. Histoire de l’esclavage dans les colonies françaises. Paris : Presses Universitaires de France, 1948. Print. 9. Trouillot, Evelyne. Rosalie l’infâme. Paris : Editions Dapper, 2008. Print.

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La Fluidité entre l’Être Humain et l’Animal, le Genre et le Pouvoir dans « Yonec » et « Bisclavret » Gender, Power and the Fluidity betwen Humans and Animals in Marie de France’s “Yonec” and “Bisclavret” Katherine Raichlen Two lais by twelfth-century writer Marie de France, “Yonec” and “Bisclavret,” feature characters able to physically transform themselves from humans into animals. This paper considers the connection between this ability, available only to men, and the nature of the power possessed by both genders in these lais. Although this ability is limited to men, it has a feminine aspect, reflecting the complex dynamics of an environment in which women retain power despite their oppression by men. Though the men’s power is feminized, a difference remains between the power possessed by men and that possessed by women, who are disadvantaged by society.

es douze lais attribués à Marie de France, deux en particulier partagent de grandes similarités. Les lais « Yonec » et « Bisclavret » sont les seuls qui présentent des histories où des personnages humains ont le pouvoir de se transformer en animal : Yonec peut se faire oiseau et le baron, loup-garou. Dans ces lais, seuls les hommes possèdent ce pouvoir, première indication qu’il y a un rapport entre le pouvoir de transformation et le genre du lai. Il y aussi une différence claire entre le traitement des personnes selon leur genre. Les femmes dans ces lais sont exclusses d’un monde masculin – dans « Yonec » la femme est littéralement emprisonnée, et dans « Bisclavret » la femme est à l’extérieur du monde du roi et ses chevalier fidèles. Ces observations mèneraient à la conclusion qu’il existe une inégalité claire entre les genres, mais le rapport entre les genres et compliqué par la nature du pouvoir possédé par les hommes et par les femmes. Bien que le pouvoir de se transformer en animal soit limité aux hommes dans ces lais, la fluidité entre l’être humain et l’animal a un aspect féminin parce qu’elle est associée avec les femmes et les positions féminines. Cette relation complexe reflète le monde du lais, où les femmes sont soumises aux hommes, tout en retenant cependant du pouvoir. Même si la féminisation du pouvoir masculin pourrait amoindrir les différences entre les deux genres, il reste une différence entre le pouvoir des hommes et celui des femmes: ces dernières sont défavorisées par l’influence de la société. Une des façons dont le pouvoir de se transformer en animal est féminisé est que certaines transformations sont liées avec une transformation de sexe. Pour Muldamarec, le père d’Yonec, le pouvoir de se transformer en oiseau le transforme aussi en femme. Après qu’il apparait dans la chambre de la dame, il essaie de prouver qu’il est un bon chrétien. Mul-

damarec explique à la dame, que, pour qu’il puisse recevoir l’hostie, « Je vais prendre votre forme » (Marie, 191). Le texte ne dit pas explicitement que Muldamarec se transforme en femme, et il ne décrit pas l’apparence du Muldamarec, mais le chevalier mystérieux réussit sa tâche de « recevoir le corps de Notre Seigneur » (Marie, 191), ce qui indique qu’il a réussi à prendre l’apparence de la dame. Son pouvoir de se transformer n’est donc pas limité aux transformations animales, mais il inclut aussi la possibilité de se faire femme. L’extension de ce pouvoir aux changements de sexe établi une relation entre les frontières des mondes humains et animaux et les frontières du monde du sexe masculin et du sexe féminin. La fluidité entre l’être humain et l’animal est donc connectée avec une fluidité entre les genres. Cette nouvelle fluidité déstabilise la position de l’homme capable de se transformer en animal, parce que sa masculinité n’est plus quelque chose de fixe. De cette façon, la fluidité entre le monde de l’être humain et le monde animal a un aspect féminin. Cet aspect féminin est aussi montré dans le lai de « Bisclavret », où la transformation du baron le met dans des positions traditionnellement féminines. Comme remarqué dans l’introduction, une des caractéristiques de l’expérience des femmes dans ces lais est leur exclusion du monde masculin. Au début du lai, la transformation quasi-permanant du baron en loup-garou le force d’exister à l’extérieur du cercle masculin. Avant qu’il ne devienne loup-garou pour un temps duré, il « était un beau et un bon chevalier, / de conduite irréprochable, / apprécié de son seigneur / et aimé de tous ses voisins » (Marie, 117). En contraste avec sa femme, qui au début du lai n’est définie que comme la « noble épouse [du baron] / pleine de tendresse » (Marie, 119), le baron occupe une position plus élevée dans la société. En tant que

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baron et chevalier, il fait parti d’un réseau féodal et son travail lui confère de la reconnaissance de la part de ses voisins. Quand le baron croit être devenu loup-garou à jamais, il est complètement séparé de ce monde. Pour « un an entier » il est seul dans la forêt, sans contact avec la société. Sa situation est parallèle à celle de sa femme, qui n’avait pour rôle dans le monde que sa position comme femme de baron et pour qui il était impossible de participer aux affaires du roi et de ses chevaliers. En l’excluant, la transformation du baron animal le place dans une position féminine. De cette façon, la fluidité entre l’animal et l’être humain est à nouveau associée avec le féminin. Le baron se trouve aussi dans une position féminine même après sa transformation en homme à la fin du lai. Quand les chevaliers de la cours se rendent compte de la possibilité que leur loup-garou soit le baron, ils le mènent dans les appartements du roi avec ses vêtements, et dans cet environnement privé il redevient homme. Le roi et deux barons « [pénètrent] dans la chambre / et [découvrent], sur le propre lit du roi, le chevalier endormi. / Le roi court le prendre dans ses bras, / il ne se lasse pas de l’embrasser et de le serrer contre lui » (Marie, 131). Dans son article « Dual natures and subverted glosses : Marie de France’s ‘Bisclavret’ », Michelle Freeman décrit comment cette situation met le baron dans une position féminine. Dans son analyse, le baron prend le rôle de la femme du roi, où le roi augmente les qualités humaines et non pas celles bestiales du baron comme une femme aurait dû faire (Freeman, 300-1). Son analyse met en valeur le fait que le baron s’allonge sur le lit d’un homme, quelque chose moins complexe qui le met aussi clairement dans la position d’une femme (Freeman, 300). Ce deuxième exemple de « Bisclavret » reflète l’aspect féminin de la fluidité entre l’homme et l’animal. Cette fluidité est aussi marquée par une association avec des femmes quand la fluidité est exprimée par une transformation métaphorique. Un exemple de ce type de transformation est dans « Yonec ». La dame parle de ses frustrations à cause de son emprisonnent. « Elle est solide, la corde sur laquelle je tire ! » (Marie, 187), s’exclame la dame. La note en bas de la page clarifie que cette phrase est un proverbe médiéval, mais elle est aussi une manière de représenter la dame comme animale. Avec ces mots, la dame n’est plus seulement un être humain emprisonné par un mari méchant, mais une créature qui est attrapée par une corde. Comme un animal qui garde espoir que sa mauvaise situation va changer, la femme « tire » sur l’objet qui l’attrape. Ici une femme devient – d’une façon métaphorique – un animal, ce qui renforce l’association entre les femmes et la fluidité entre l’être humain et l’animal. « Bisclavret » donne aussi un exemple d’une femme transformée métaphoriquement en animal. Dans son étude de « Bisclavret », « Of Men and Beasts in ‘Bisclavret’ », Matilda Tomaryn Bruckner

identifie la punition de la femme de Bisclavret à la fin du lai comme une transformation en bête. Selon son interprétation, quand le baron arrache le nez de sa femme, il révèle la nature bestiale qui était cachée sous son beauté (Bruckner, 262). La femme de Bisclavret est donc une autre femme qui est transformée métaphoriquement en animal, cette fois une bête semblable au loup-garou et non pas un animal captif. L’aspect féminin de la fluidité entre l’être humain et l’animal est montré à nouveau par cette transformation métaphorique d’une femme en animal. Nous avons vu ci-dessus que la fluidité entre l’animal et l’être humain a un aspect féminin causé par l’association avec les femmes et les positions féminines. Malgré cet aspect féminin, le pouvoir de se transformer physiquement en animal n’appartient qu’aux hommes, la relation entre le genre masculin et féminin est donc complexe. Ce rôle du genre difficile à caractériser est une réflexion sur la dynamique du pouvoir dans ces lais, où les femmes possèdent du pouvoir tout en étant soumises aux hommes. Le pouvoir de la femme dans « Yonec » est son capacité de créer. Dans son article « Love and Power in the Twelfth Century, with Special Reference to Chrétien de Troyes and Marie de France », R. W. Hanning décrit un pouvoir créatif de la mère d’Yonec. Pour Hanning, Muldamarec est le produit de l’imagination de la dame, un homme magnifique et merveilleux qui apparait seulement après que la dame exprime ses désirs (Hanning, 98-100). Ce mémoire considère Muldamarec comme un vrai personnage qui existe à l’extérieur de l’imagination de la femme, mais la formulation de Hanning est instructive. L’apparition de Muldamarec est étroitement liée avec les mots de la dame au début du lai. Muldamarec n’est venu qu’après un temps – la dame a vécu des années toute seule, dans un état si désespéré qu’elle a perdu sa beauté (Marie, 185). C’est seulement au moment où la dame explique ses rêves, quand elle parle des histories où « Les chevaliers trouvaient les femmes / de leurs rêves, nobles et belles, / et les dames trouvaient des amants, / beaux et courtois, preux et vaillants… Si c’est possible et si quelqu’un / a déjà connu pareille aventure / Dieu tout-puissant, / exauce mon désir !» (Marie, 187), que Muldamarec arrive. Son arrivé semble ne pas être une coïncidence mais le résultat de ses souhaits, le désir qu’elle a communiqué à Dieu. Même si la dame n’est pas elle-même la créatrice de Muldamarec, elle crée les conditions de son arrivé, ce qui représente un pouvoir créatif. Cette dame possède du pouvoir plus tard dans le lai, quand elle contrôle comment l’histoire se finit. Après la mort de Muldamarec, la dame a la responsabilité de « [remettre] l’épée [de Muldamarec] à son fils / et lui [raconter] l’aventure : / comment il est né, qui l’a engendré » (Marie, 203). Muldamarec spécifie les conditions de la révélation de ce passé, qu’il se passera dans une abbaye après que l’histoire de sa mort est racontée, mais ce qui se passe est finalement

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la décision de la dame. Elle fait le choix de suivre les conseils de Muldamarec, et décode du bon moment pour raconter l’histoire. Après qu’elle dit la vérité à son fils, « il coupe la tête de son beau-père… / il a ainsi vengé et son père et sa mère » (Marie, 209). Ce retour à une sorte d’harmonie, où le mari est puni et les amants vengés, est le résultat direct de la décision de la dame et une expression de son pouvoir. La vengeance de la femme est effectuée par l’action de son fils, mais Yonec n’aurait pas agi de cette manière sans l’intervention de sa mère. La dame possède donc le pouvoir de diriger la course de l’histoire et de se venger. La femme de Bisclavret, quant à elle, possède un pouvoir qui est tout à fait destructif. Elle tire son pouvoir de sa connaissance de comment son mari se prépare à devenir loup-garou. Après que le baron décrit où il cache ses vêtements pendant qu’il se transforme, la femme trouve un « moyen / de se séparer de son époux » (Marie, 121). La nuit d’une de ses transformations, elle cherche ses vetements, ce qui le force de rester dans sa forme animale. « C’est ainsi que Bisclavret fut trahi / et condamné au malheur par sa femme » (Marie, 123), la narratrice raconte. La femme de Bisclavret exerce donc un grand pouvoir sur lui. Elle est capable de le condamner à vivre dans la forêt, de le séparer de sa vie de cours et de le forcer à rester loup-garou pendant plus d’un an. De cette façon, la femme de Bisclavret a un grand pouvoir destructif. Marie rend la relation entre le genre et le pouvoir plus complexe quand elle montre une distinction entre le pouvoir des hommes et celui des femmes. Les femmes dans ces deux lais possèdent du pouvoir, mais cette possession ne leur rend pas masculines parce qu’il y a une différence de qualité entre les pouvoirs qui appartiennent aux deux genres. Les pouvoirs des hommes sont des pouvoirs individuels, que les hommes peuvent utiliser sans recours aux autres gens ou structures. Le pouvoir des femmes, en revanche, fait toujours partie de quelque chose plus large et n’est pas seulement le résultat de leurs actions ou désirs. Une considération du pouvoir dans « Yonec » montre ces deux types du pouvoir. Les hommes dans le lai peuvent exercer leur pouvoir sans l’aide des autres. Le mari dans l’histoire est donc capable d’emprisonner sa femme seulement sur la base de son désir. « Comme [la dame] était belle et gracieuse, / il ne songeait à la surveiller. Il l’a enfermée dans son donjon » (Marie, 183). La traduction en français moderne souligne le rôle du mari par la répétition du mot « il ». Ce changement met en valeur un fait qui existe dans la version originale, le fait que l’homme fait ses actions seul. Il est lui qui décide que la femme a besoin d’être surveillée, qui la met dans son donjon et qui fait de sa sœur une gardienne. Le pouvoir de transformation de Muldamarec reflète aussi cette capacité de se comporter en maî-

tre de ses actions. Muldamarec décide toujours de la façon dont il veut apparaître. Par exemple, quand Muldamarec devient femme, c’est le résultat de son choix. L’idée ne lui est pas suggérée – elle vient de lui, et Muldamarec se transforme en femme sans recours aux autres. La seule condition nécessaire pour l’exercice de son pouvoir est sa volonté de l’utiliser. De cette manière, il est seul maître de son pouvoir. Le pouvoir de la dame dans « Yonec » est fortement contrasté avec celui des deux hommes. La dame n’agit jamais toute seule, ses actions font toujours partie de quelque chose autour d’elle. Dans le cas de son pouvoir créatif, il y a une indication que l’arrivé de Muldamarec n’est pas le résultat de ses mots seuls. Plus que l’expression de ses rêves, la dame exprime un appel à Dieu. Muldamarec arrive juste après ses derniers mots, où elle demande à son Seigneur : « Dieu tout-puissant, / exauce mon désir ! » (Marie, 187). Son pouvoir créatif est donc lié avec un pouvoir divin. Dans cet acte de création elle n’agit pas seule et donc son pouvoir n’est pas celui d’un individu. Son pouvoir de diriger la fin de l’histoire n’est pas non plus l’acte d’une personne indépendante. Le choix de la dame à la fin d’« Yonec » a un effet très profond sur la fin du lai, mais il est important de noter le contexte de son choix. En contraste avec l’idée d’Yonec de se transformer en femme, la décision de raconter l’aventure du passé à son fils fait partie du plan de quelqu’un d’autre. La dame exige ce pouvoir parce que Muldamarec lui a raconté comment le futur se passera. Pendant qu’il était en train de mourir, le chevalier lui a dit que la dame, son mari et son fils « parviendront dans une abbaye / et, devant une tombe qu’ils verront, / on leur rappellera l’histoire de sa mort / et du crime perpétré contre lui » (Marie, 203), et la dame dirait la vérité à son fils. En faisant le choix de se venger son mari plus tard dans le lai, la dame est donc en train de suivre les directions de Muldamarec. Quand elle dirige la fin du lai, la dame est en train de réaliser la prédiction de son amant mort. Ses actions ne peuvent pas être enlevées de ce contexte, ce qui montre comment son pouvoir n’est pas celui d’un individu. Ce contraste entre les pouvoirs possédés par les hommes et par les femmes est aussi présent dans « Bisclavret », particulièrement en ce qui concerne le pouvoir destructif. Le premier exemple de pouvoir destructif est la trahison de la femme. La femme est capable de détruire la vie de l’homme, mais cette destruction n’est pas le résultat direct des actions de la femme. Tout ce que la femme fait pour faire mal à son mari est de prendre ses vêtements cachés. La destruction est en effet causé par la société et non pas directement par l’action de la femme. Le baron explique au commencement du lai que « si l’on découvrait la vérité, / je serais loup-garou pour toujours » (Marie, 121). Quand la dame prend les vêtements du loup-garou, elle lui retire la possibilité de cacher son

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identité bestiale de la société. Il est forcé de rester dans sa forme animale parce que la société ne permettrait pas une créature demi-animale de faire partie du monde social. L’action de la femme n’est donc pas destructrice à cause du fait que le baron n’aurait plus ses vêtements, mais à cause des ramifications sociales de cet acte. Son pouvoir destructif est le produit des préjugés dans la société. Le pouvoir ne vient pas d’elle-même, donc, et se distingue de cette manière des pouvoirs des hommes dans le lai. Les autres incidences du pouvoir destructif, celui possédé par des hommes, montrent un pouvoir contrastant, qui est centré sur l’individu. Un exemple clé de destruction est celui des attaques du baron quand il est dans sa forme de loup-garou. Quand le nouveau mari de la femme de Bisclavret entre dans la cours du roi, le baron l’attaque « dès que… le Bisclavret l’[aperçoit] » (Marie, 127). Le baron « s’[élance] sur lui d’un bond / lui [plante] ses crocs dans le corps pour l’attirer vers lui » (Marie, 127). Bisclavret montre ici son pouvoir destructif, faisant mal à l’homme d’une façon qui le détruit physiquement. Le baron montre ce pouvoir à nouveau dans sa confrontation avec sa femme. Son action est encore plus violente. « Quand Bisclavret la voit venir, / nul ne peut le retenir », la narratrice raconte. « Il se précipite sure elle, comme pris de rage. / Il s’est bien vengé, écoutez comment : / il lui a arraché le nez » (Marie, 129). Ce pouvoir destructif est clairement différent de celle possédée par la femme de Bisclavret. Alors que le pouvoir de sa femme dépend de la réaction d’une société, le baron est capable d’exprimer une rage personnelle. La destruction soufferte par la femme est la conséquence directe de l’attaque de la bête. Le pouvoir du baron et donc celui d’un individu, ce qui le distingue du pouvoir destructif de sa femme. La torture de la femme vers la fin du lai est aussi un type du pouvoir destructif qui est possédé par des individus. Après que la cours se met à réfléchir sur l’identité du loup-garou, le roi « fait saisir la dame et la soumet à la torture » (Marie, 129). Les hommesbourreaux la torturent si effectivement qu’elle avoue sa trahison, une indication de leur pouvoir destructif. Cet exemple de pouvoir est plus complexe que celui du baron parce que la société semble jouer un rôle, ce qui peut diminuer le rôle de l’individu. Pourtant, dans cette situation le pouvoir reste bien celui des individus. L’ordre du roi et le concept de la tortue sont les institutions sociales qui donnent aux hommes la possibilité de faire mal à cette femme, et ce mal fait par les hommes est ce qui constitue le pouvoir destructif. La femme est détruite par les actions des hommes qui lui font peur et la force d’avouer son crime – ce n’est pas la société qui la détruit, contrairement au conséquences du méfait de la femme contre le baron. Cette relation directe entre l’action des hommes et la destruction de la femme montre que leur pouvoir est un pouvoir de l’individu, donc différent par nature de celui des femmes.

La source principale de la différence entre le pouvoir possédé par les hommes et celui possédé par les femmes est révélée dans une considération des différences entre les deux lais. « Bisclavret » et « Yonec » sont notablement semblables : ils traitent des thèmes de l’adultère et les relations entre l’homme et la femme, mais ils sont surtout semblables parce qu’ils sont les seuls lais qui présentent un monde où il y a une fluidité entre l’être humain et l’animal. La grande différence entre ces deux lais est le rôle joué par la société. Dans « Yonec », il semble que les attentes sociales laissent le mari choisir qui il veut prendre comme épouse et lui permettent d’emprisonner sa jeune femme dans un donjon. La société ne joue pas un rôle important dans l’intrigue principale du lai. Le conflit est entre trois (et avec Yonec, quatre) personnes. La dame est emprisonné par son mari, non pas attrapé par la société ; Muldamarec et la dame sont conscients de la réaction du mari à leur liaison et non pas celle d’une société plus grande. Quand la vengeance est achevée à la fin du lai, c’est une vengeance personnelle, et l’harmonie existe parce qu’un seul homme a été tué. En contraste, la société est au centre du monde de « Bisclavret ». Cette centralité est communiquée au début du lai, qui commence avec une description des loups-garous du point de vue de la société avant de passer à une explication du rôle du baron dans sa propre société. Comme nous avons vu, le pouvoir destructif de la femme de Bisclavret est basé sur les effets des préjugés de la société. A un niveau plus général, « Bisclavret » raconte l’éloignement d’un homme de la société et son retour. La société joue un rôle intégral dans ce lai, n’étant pas à l’arrière-plan comme dans « Yonec ». Le pouvoir possédé par les hommes n’est pas différent entre les deux textes. Les deux hommes sont capables de se transformer en animal et retiennent leur pouvoir tout au long de leur vie. La situation des femmes est différente. Le contraste entre la fin de ces deux lais montre l’effet de la société sur la position des femmes et le pouvoir qu’elles possèdent. Dans « Yonec », les personnages ne s’intéressent pas particulièrement à la société, et la fin est plutôt heureuse pour la dame. Bien qu’elle meure à la fin du lai, le dernier acte de la dame est un moment de triomphe pour elle, car elle peut montrer son pouvoir. De plus, son action crée une harmonie dans le monde du lai, ce qui rend la fin plus profondément heureuse et augmente l’importance de la dame. En contraste, la femme dans « Bisclavret » se trouve tout à fait impuissante à la fin du lai. Après l’intervention du roi, son pouvoir a disparu. Rendue monstrueuse par un nez arraché qui tourmente aussi ses descendantes femelles, la dame perd sa position de beauté et de noblesse dans la société. Ce contraste montre l’effet négatif que la société a sur la position des femmes et comment la société peut diminuer le pouvoir des femmes.

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L’aspect féminin du pouvoir de se transformer en animal, un pouvoir limité aux hommes, reflète une configuration du genre et du pouvoir très complexe dans les lais de Marie. Pour Marie, la division entre les genres n’est pas claire ; les hommes ne possèdent pas tout le pouvoir et les femmes qui n’ont pas aucun pouvoir. Dans le monde des lais, les femmes sont soumises aux hommes, mais elles gardent un certain pouvoir. Marie insiste sur une différence entre le pouvoir féminisé des hommes, qui est direct et constant. En contraste, le pouvoir des femmes est contingent, formé et aussi diminué par la société. La relation du pouvoir entre les genres, encapsulée dans la nature du pouvoir féminisé des hommes qui peuvent se transformer en animal, est donc extrêmement complexe pour Marie et impossible de réduire à une formule simple. Les lais de Marie furent écrits il y a des siècles, et beaucoup de choses ont changé pendant ce temps. Il existe cependant toujours une inégalité – souvent subtile – entre les genres. Dans le contexte d’aujourd’hui, une reconnaissance de la complexité de l’interrelation des deux groupes et leur pouvoir respectif reste importante.

Références

1. Bruckner, Matilda Tomaryn. “Of Men and Beasts in Bisclavret.” Romanic Review, 81 (1991): 251-269. 2. Freeman, Michelle A. “Dual natures and subverted glosses: Marie de France’s ‘Bisclavret.’” Romance Notes, 25 (1985) : 288-301. 3. Hanning, R. W. « Love and Power in the Twelfth Century, with Special Reference to Chrétien de Troyes and Marie de France. » The Old Daunce: Love, Marriage, Sex and Friendship in the Medieval World. Ed. Robert Edwards and Stephen Spector. Albany, NY: State University of New York Press, 1991. 57-86. Print. 4. Marie de France, Lais. Livre de Poche, 1991. Print.

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L’Importance de l’Equivalence Culturelle dans la Traduction de la Langue Populaire The Importance of Cultural Equilavence in the Translation of Vernacular Dianne Becker Particularly in this age of globalization, translation is an important aspect of communication. Concerning the translation of modern vernacular, the language spoken by the general populous, older theories on translation have ceased to be fully relevant and helpful. Today, we must redefine the central notion of equivalence as an equal cultural impact on the audience rather than simply a word-for-word, grammatically correct substitution of terms. Only by placing the emphasis on cultural interpretation and its accurate transmission will a translation of vernacular, slang, or other non-standard forms of language properly convey the message intended by the original author. Les traductions sont comme les femmes. Lorsqu’elles sont belles, elles ne sont pas fidèles, et lorsqu’elles sont fidèles elles ne sont pas belles. (Proverbe)

a parole et l’écriture, en tant que formes de communication, représentent fondamentalement des façons d’échanger de l’information. Faciliter cet échange entre des personnes qui fonctionnent dans des langues différentes est le travail d’un traducteur. Afin d’avoir du succès, il faut que le traducteur décolore l’œuvre originale aussi peu que possible. La traduction est comme un radio : comme des ondes qui transmettent un message, le traducteur ne peut pas rendre le message plus clair ou plus juste que n’a fait l’orateur ; le traducteur ne pourrait qu’ajouter de l’interférence. Et s’il y a des parasites, la transmission du message est encore moins claire et peut devenir inintelligible. La fréquence sur laquelle la radio est réglée représente l’équivalence entre le texte original et le texte traduit : le mieux l’on règle la radio sur la fréquence correcte de l’émission désirée, la plus claire sera l’information pour ceux qui l’écoutent. Cette métaphore touche toutes les idées centrales de traduction, qui se réduit au remplacement de matériel textuel en une langue par le matériel textuel équivalent en une autre langue.1 Ici, tous les traducteurs sont d’accord ; mais tout se complique quand on aborde les théories et les méthodes qui permettent d’achever une bonne traduction. Par exemple, le traducteur chinois Yan Fu dit qu’il y a trois aspects importants à une bonne traduction : fidélité, expressivité, et élégance.2 Ceux-ci sont évidemment 1 John C. Catford, A linguistic theory of translation (Oxford: Oxford University Press, 1965) 20. 2 “Translation Theory of Yan Fu,” Cultural China, 25 mar 2010 <http://history.cultural-china.com/ en/50H6631H12247.html>.

de bons buts, mais il nous laisse dans l’obscurité parce que ces trois mots ne nous donnent pas d’idée de comment aborder un texte pour produire une traduction équivalente. Il y a donc beaucoup plus de désaccord au niveau théorique. Je veux montrer que les anciennes méthodes que les traducteurs ont utilisées pour discerner et mettre en place l’équivalent du matériel textuel pour la langue soutenue ne fonctionnent pas pour la traduction qu’ils font aujourd’hui de la langue populaire.

L’équivalence Comme Concept-clé de Traduction

Pour tout ce qui appartient à la traduction, l’équivalence sert vraiment de concept-clé, dont la compréhension est essentielle afin de contribuer à la progression de l’étude. Se moquant du sujet, Peter Fawcett raconte gentiment que c’est un concept qui a couté la vie de plus d’arbres que n’importe quel autre concept dans l’étude de traduction.3 Le terme ne paraît pas énigmatique : il parle de l’existence d’une équivalence entre ce que dit le texte original et le texte traduit. Même si le texte traduit est une œuvre d’art en elle-même, elle est avant tout une recréation du travail de quelqu’un d’autre et donc se doit d’être fidèle à la source. Ce n’est guère qu’une question de l’équivalence entre deux langues. La proximité linguistique des langues en question n’a que peu d’effet sur l’équivalence, car il n’existe pas deux langues qui concordent parfaitement.4 Cela est vrai que l’on parle de langues très liées, telles que les langues romanes, ou de langues tout à fait différentes, tel que le russe et le nguni en Afrique, où des clics ont le rôle de consonnes. L’équivalence se trouve au cœur 3 Peter Fawcett, Translation and Language (Manchester: St. Jerome Publishing, 1997) 53. 4 George Steiner, “To Traduce or to Transfigure,” Encounter 27 (1968): 49.

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de la traduction, fournissant la force qui la pousse, que le sujet soit politique, commercial, romantique, ou comique. L’équivalence pose aux traducteurs la question de comment définir la vraie réussite. En dépit de l’apparente simplicité de ce terme, sa centralité et la nécessité de le définir avec exactitude le rende problématique. The notion of equivalence is undoubtedly one of the most problematic and controversial areas in the field of translation theory. The term has caused, and it seems quite probable that it will continue to cause heated debates within the field of translation studies. This term has been analyzed, evaluated and extensively discussed from different points of view and has been approached from many different perspectives. (Leonardi 2000) Leonardi capture l’essence du problème quand il dit que « The difficulty in defining equivalence seems to result in the impossibility of having a universal approach to this notion » (Leonardi). L’équivalence paraît un peu différente pour chaque paire de langues et chaque type de langage – standard ou populaire, familier ou argotique. Il est naturel d’aborder chaque type et style d’expression verbale de la manière unique qui s’y prête. Le processus de définition de l’équivalence pour le français standard a été long, et la redéfinition pour la langue populaire est le chapitre courant de cette histoire qui ne s’arrêtera jamais. Dès le Moyen Age, où la traduction française est née, les traducteurs se sont attaqués à l’équivalence. Durant les siècles passés, ils ont formé de bonnes théories, mais elles concernent toutes la langue dite « standard », la langue qui avait besoin d’être traduite. Maintenant, nous allons examiner le travail déjà fait sur la définition d’équivalence qui fonctionne bien pour la langue populaire, et voir en quoi cette définition se distingue de celle concernant la langue standard.

L’équivalence Linguistique et l’Equivalence Contextuelle

Tel est le commencement sérieux de la recherche d’une méthode pour achever une reproduction juste de la langue populaire d’une langue dans une autre. Selon Glyn Norton, Horace (65-8 BCE) a dit que le devoir d’un traducteur est de traduire mot-à-mot ce dont il se charge.5 Même plus récemment, il y a eu des traducteurs qui ont partagé cette opinion. Peter Newmark argumente en effet que: « Literal translation is the first step in translation, and a good translator abandons a literal version only when it is plainly inexact or…badly written. A bad translator will always do his best to avoid translating word for word » (76). Apparemment il a écrit cette observation sans penser de la langue populaire. 5 Glyn P. Norton, The ideology and language of translation in Renaissance France and their humanist antecedents, (Oxford: Oxford University Press, 1984) 59.

El Medija confirme ce point lorsqu’il dit : « Remarquons que les traducteurs s’attachent de moins en moins à l’aspect purement linguistique des textes à traduire » (El Medija). Aujourd’hui, on reconnait que l’équivalence voulue n’est pas achevée par la traduction littérale, c’est-à-dire mot-à-mot, en employant les équivalents de mots individuels, indépendamment des liens linguistiques. En 1786, Sir William Jones fut la première personne qui se rendit compte que les liens interlinguaux étaient plus profonds que l’on n’avait jamais pensé auparavant.6 Il remarqua une similarité entre le grec, le latin, et le sanskrit : des mots suggérèrent la présence d’un ancêtre partagé.7 En fait, des langues sont descendues des ancêtres partagés et se classifient dans des familles et des sous-familles. Quelques langues ont resté très liées, les langues romanes par exemple, dont le lexique et la syntaxe retiennent des similarités flagrantes, ce qui les rend faciles à apprendre en série. Des autres langues ne partagent que peu de traits communs. Mais même dans le cas de langues très similaires, elles manquent de liens suffisants pour rendre efficace la traduction mot-à-mot, surtout en langue populaire. Si, dans notre ère moderne, la diffusion rapide des informations sur de vastes territoires tend à uniformiser les pays de notre monde occidental, les différentes expériences locales ou nationales, passées et présentes, créent, par contre, les conditions d’une évolution typique des idiomes dans une langue, pour lesquels il n’existe rien de similaire dans une autre. (Lanen xv) Chaque mot dans chaque langue porte ses propres connotations, et parfois des stigmas sociaux (qui abondent surtout dans la langue populaire), qui, en combinaison avec d’autres difficultés innombrables, détruit le potentiel d’équivalence littérale. En effet, l’histoire de traduction a trop d’exemples de mauvaise application de stratégies de littérarisation.8 Considéré partout dans le monde académique comme la pire approche possible à la traduction, la méthode du « mot-à-mot » ne peut pas fonctionner pour la langue standard, et encore moins pour langue populaire, compte tenu de sa complexité, subtilité, et sa variabilité. « To be faithful in spirit and in style is much better than to be faithful merely in words and sentences » (Ning 63). Pour la langue populaire, l’équivalence doit s’occuper de l’esprit du texte. Les experts sont s’accordent pour dire que la méthode de trouver l’équivalence devrait mettre en relief le message central du texte. Ainsi, chaque paragraphe, chaque phrase, et chaque mot doit être évalué selon le contexte des autres et du message central : c’est l’équivalence contextuelle. Selon les mots perceptifs de Theodore Savory, la traduction est 6 Michèle Perret, Introduction à l’histoire de la langue française, (Paris: Armand Colin Editeur, 2008) 15. 7 Perret 15 8 Lawrence Venuti,“‘Introduction’ to Derrida’s ‘What is a “Relevant” Translation?’” Critical Inquiry 27:2 (2001): 172.

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rendue possible grâce aux équivalences d’idées derrière les expressions verbales.9 C’est le message qui intéresse le traducteur, pas son expression linguistique. En effet, la transformation linguistique, qui est la traduction, est tout pour exprimer un message.10 On tient en compte du style, mais celui-ci est moins important que le rapport entre le mot ou la phrase et le message de fond communiqué par le texte. Ce rapport est la base de l’équivalence contextuelle. Le rapport entre le texte et le public dans la langue originelle est ce que le traducteur doit essaier de reproduire aussi justement que possible.11 L’équivalence la plus profonde est celle du rapport entre deux textes et deux publics, et la comparaison entre ces deux rapports est la mesure de la qualité d’une traduction. « If the effectiveness of the formal representation of the object gets translated, then presumably the object itself will be translated as well. » (Gentzler 99). Si l’on se concentre tout d’abord sur la transmission du message, l’on est sur le bon chemin d’une traduction équivalente. C’est ce que d’El Medija, appelle une « théorie du sens » au lieu d’une théorie de mots.12

right, appropriate, pertinent, adequate, opportune, pointed, univocal, idiomatic, and so on » (Derrida).

Il faut que le traducteur internalise la vérité que le rapport au lecteur est le critère déterminant lors de la méthode employée en traduction, ce qui détermine à son tour le type d’équivalence achevée (littérale ou culturelle), ce qui enfin détermine à son tour la forme finale de la traduction. Il faut se rappeler que l’on parle ici surtout des textes modernes qui incorporent la langue populaire, tel que des films ou des annonces de publicité, et non des textes séparés de leur public par une trop grande durée de temps. Evidemment, une traduction d’un livre écrit il y a quatre-cents ans ne va pas résonner chez le lecteur moderne de la même façon que le texte écrit pour le lecteur original il y a des années. A mesure que la langue et la société changent, le sens d’une œuvre d’art change aussi, ne se figeant jamais. Donc, les rapports importants à la langue populaire sont ceux qui ne sont pas séparés par des durées de temps trop importantes.13 On note dans sa longue citation que Derrida défiLa Relativité des Mesures d’Equivalence : nit la pertinence en termes relatifs, disant « the most l’Efficacité et la Pertinence right », ce qui implique une comparaison. On juge Le concept d’efficacité mentionné par Gentzler va main dans la main avec le concept de pertinence, la traduction toujours en termes relatifs, et même car on parle de l’équivalence dans ces deux termes, les termes absolus n’ont de sens que relativement à qui sont à leurs tours des mesures relatives. La per- d’autres. Une traduction complètement correcte dans tinence décrit les liens entre un texte et son public, le sens absolu est un produit final presqu’impossible tandis que l’efficacité est la mesure d’une telle per- ; on ne peut pas copier un texte jusqu’à ce point, reflétinence. Donc, une traduction efficace (une bonne tant à la perfection le lexique, la syntaxe, le son, et le traduction) est celle avec laquelle le nouveau pub- style de l’originale, surtout en langue populaire. Des lic entretient des rapports. De même, une traduc- liens linguistiques ne rendent jamais deux langues tion inefficace (une mauvaise traduction) est celle qui si proches qu’elles puissent exprimer le même mesne maintient pas le rapport original avec le public. sage de la même manière. Au lieu de termes absolus, Jacques Derrida, spécialiste reconnu dans le champ on juge la qualité de traduction en employant des de traduction, donne une définition de pertinence, termes relatifs. Bonne et mauvaise sont des descriptions caractéristiques dans une discussion où correcte qu’il appelle en anglais relevance : et incorrecte détonneraient. « A relevant translation would therefore be, quite simply, a ‘good’ translation, a translation that does what one expects of it, in short, a version that performs its mission, honors its debt and does its job or its duty while inscribing in the receiving language the most relevant equivalent for an original, the language that is the most 9 Theodore Savory, The art of translation, (London: Jonathan Cape Ltd., 1969) 37. 10 Frédéric Houbert, “Translation as a Communication Process,” Translation Journal 2.3 (1998), 25 Mar 2010 <http://accurapid.com/journal/05theory.htm>. 11 Katherine M. Faull, ed., Introduction, Translation and Culture, (Cranbury: Associated University Presses, Inc., 2004) 15. 12 Nassima El Medjira, “Fidélité en traduction en l’éternel souci des traducteurs,” Translation Journal 5.4 (2001), 25 mar 2010. <http://translationjournal.net/journal/18fidelite. htm>.

L’insuffisance Traduction

des

Anciennes Théories

Il a fallu du temps pour que les théoriciens reconnaissent l’insuffisance des anciennes théories de traduction et commencent à chercher une nouvelle méthode. Il n’y a pas de doute que la continuation du développement de théories de traduction fut causée par l’incapacité des anciennes théories à aborder les situations où l’on emploie la langue populaire à cause de leur focalisation sur l’équivalence littérale. L’ascension de l’équivalence contextuelle a résulté des faiblesses d’anciennes théories et a donné naissance à une nouvelle méthode de traduire la langue populaire. Salawu Adewani fait sans ambages le lien entre la nouvelle approche de traduction et l’échec des anciennes definitions d’équivalence : « The coming on board of the cultural approach to translation is a 13

Gentzler 23

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result of the inadequacy of the linguistic theories to solve the equivalence question raised over the years » (Adewani). On comprend mieux la nature des insuffisances auxquelles Adewani fait référence en regardant la progression théorique depuis le XXe siècle. Quand pendant le siècle passé les théoriciens ont commencé à considérer la traduction comme une discipline sérieuse qui vaut la peine d’être étudiée au niveau académique et professionnel, ils étaient persuadés de la pertinence de l’équivalence littérale. Un théoricien de l’étude de traduction, I.A.Richards, espérait prouver l’existence d’une « signification unie », capable d’être discernée par le traducteur et le lecteur.14 La croyance en une langue commune soutenait cette idée. Ecrivaine et étudiante de traduction, Laura Abplanalp décrivait deux vérités linguistiques de son époque dans les années soixante : Tous les individus possèdent un langage commun appelé mentalais. Ce langage est inné et constitué de primitives conceptuelles antérieures à l’élaboration de la langue naturelle. La traduction est possible car elle repose sur le mentalais. En effet, puisque les individus ont un langage commun, si le traducteur arrive à remonter à ce niveau conceptuel en LS [langue source], alors il trouvera quels en sont les correspondants lexicaux en LC [langue cible]. (Abplanalp 8-9) Cependant, il est généralement admis que cette « signification unie » de Richards et ce « langage commun » d’Abplanalp n’existent pas. Le langage s’est montré plus compliqué que les théoriciens ne le supposaient, et ceux-ci au XXIe siècle changèrent leur approche basée sur l’idée d’un changement de focalisation dont Ning parle.15 Le premier pas fut la réalisation que le contexte culturel devrait se maintenir dans la traduction d’un texte, une admission appuyée par des personnalités bien connus dans la traduction, tel qu’Eugène Nida. Nida a prévu le besoin du changement de focalisation très tôt et a proposé son concept de « l’équivalence dynamique », où, « [the translator] aims at complete naturalness of expression, and tries to relate the receptor to modes of behavior relevant within the context of his own culture » (2:159). Nida était sur le bon chemin quand il a écrit que « Les mots ne peuvent pas être compris correctement séparés des phénomènes culturels localisés dont ils sont les symboles » (1:27), ce qui démontre son opinion sur l’importance de la culture dans la traduction. Schleiermacher en rendit compte aussi, comme l’éditeur Katherine Faull résume, « the translator must retain the linguistic and cultural context of the 14 Gentzler 12 15 Wang Ning, Globalization and Cultural Translation, (Singapore: Marshall Cavendish International, 2004) 53.

mother tongue text in the translated foreign language text to as great an extent as possible » (15). Cependant, parce que les textes qu’ils abordaient s’écrivaient surtout en langue standard, ils ne voyaient pas le besoin d’approfondir l’inclusion de culture dans leurs théories. Ils comprirent et avancèrent l’idée de la nécessité de travailler sur le niveau culturel en plus de celui linguistique et de l’équivalence relative plutôt qu’absolue. Mais ils ne comprirent pas ce que les théoriciens modernes viennent de comprendre dans le cas de langue populaire, c’est-à-dire que l’incorporation de la culture doit être encore plus invasive.

L’effet du Contexte Culturel

Les anciennes théories ne prirent pas en considération le contexte de la langue populaire, c’est-à-dire la culture populaire. Le contexte est une considération très importante pour le langage. Selon Paul Kolers, nos mots existent en contextes, en situations qui se définissent par leurs caractéristiques physiques et aussi par nos habitudes, nos attitudes, nos dispositions, et nos intentions ; ces conditions cognitives et émotionnelles influencent la manière dans laquelle nous interprétons un mot quand nous l’entendons ou le voyons ; elles influencent la signification que nous donnons au monde.16 Martin est d’accord, et il cite le traducteur Russe Voloshinov qui a exposé que « The meaning of a word is determined entirely by its context. In fact, there are as many meanings of a word as there are contexts of its usage » (Martin 15). Puis Martin dit qu’un seul mot ou phrase produit plusieurs interprétations qui dépendent du contexte dans lequel il est utilisé.17 Even-Zohar reconnaît que l’importance du contexte – particulièrement celui de la culture – représente un changement pour la traduction : elle n’est plus un phénomène dont la nature et les limites sont données une fois pour toutes, mais c’est une activité qui dépend des rapports dans un système culturel spécifique.18 Ce système pour la langue populaire est celui de la culture populaire, car chaque usage de langage populaire se place dans le contexte de la culture. D’un certain point de vue, le vendeur de drogue n’a aucune culture en commun avec le grand politicien, peu importe qu’ils parlent tous les deux leurs propres formes d’argot et de langue populaire issus de la même langue maternelle. Mais d’un autre point de vue, il y a une plus grande culture qui englobe toutes ces petites cultures, qui soutient l’existence de la langue populaire à tous les niveaux 16 Paul A. Kolers, “Translation and Bilingualism,” George A. Miller, ed., Communication, Language, and Meaning, Psychological Perspectives, (New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1973: 280-290) 283. 17 Elizabeth Martin, Marketing Identities Through Language: English and Global Imagery in French Advertising, (New York: Palgrave Macmillan, 2006) 16. 18 Itamar Even-Zohar, “Polysystem Studies,” Poetics Today 11.1 (1990): 51

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sociaux. C’est la culture qui a créé la langue populaire française et qui a permis son étalage. Vue à cette lumière, la langue populaire est une représentante de culture, et la traduction, qui servait dans le passé aux efforts commerciaux et puis à l’échange d’idées, est devenue un principal outil de communication culturelle, un rôle qu’elle joue habilement. C’est un changement de rôle social que reflète la modification de ce qui est au centre de sa théorie de construction : maintenant, la culture occupe cette place au centre. Comme exprime Wang Ning, spécialiste en études culturelles, “Although a completely “relevant” translation is impossible, a relatively “relevant” translation could be achieved …[through] a shift of focus in (relevant) translation from “purely” linguistic rendition to dynamic and cultural interpretation and representation” (62). La définition d’équivalence contextuelle (qui est si importante pour la traduction de la langue populaire parce que la culture populaire est le contexte où prospère cette langue) mène donc à un bouleversement des théories déjà établies.

L’effet de la Technologie

La mondialisation et la technologie qui l’a rendue possible sont en partie responsables du mouvement vers l’équivalence contextuelle, notamment à cause de leur effet sur l’interaction internationale. On vit à l’âge de la mondialisation, et la communauté mondiale grouille de possibilités innumérables d’interactions. La technologie rapproche des parties du monde d’une façon inimaginable quelques décennies plus tôt. Les puces, les satellites, et la nanotechnologie travaillent de concert pour changer le visage de la communication globale, en permettant la correspondance constante et immédiate entre deux endroits qui se trouvent aux côtés opposés de la terre. Les entreprises externalisent leurs opérations à l’international, et la production ne se fait plus, pour nombres d’entre elles, là où habite leur clientèle. Les voyages et la communication réduisent le monde et continueront à lier des gens pendant le 21e siècle. Tout cela fait partie du « bond de géant pour l’humanité » auquel Neil Armstrong fit référence quand il mit le pied sur la lune pour la première fois. Alors que rétrécit le monde, la technologie met en contact des peuples avec des différences énormes. Stephen Castles utilise le terme « migration » pour décrire le mouvement constant de peuple aujourd’hui, et il argumente qu’il y a une prolifération d’exemples d’expériences de migration qui mène à la plus grande diversité d’expériences aussi qu’à une interaction culturelle plus complexe.19 Certaines cultures sont devenues plus dominantes que d’autres, telle que la culture américaine, car on ne peut pas nier que le consumérisme qui en fait partie a eu de l’effet 19 Stephen Castles, “Twenty-first-century migration as a challenge to sociology,” Journal of Ethnic and Migration Studies 33.3 (2007): 353.

plus puissant que ne l’ont eu des autres cultures. La popularité internationale de McDonalds (et des fast-foods en général), de Nike (et des vêtements qui portent une marque américaine), et de Hollywood (et de l’industrie du spectacle qui a son siège aux ÉtatsUnis) manifeste la popularité de l’américanisme, qui est souvent présenté comme le modèle de modernité et du développement.20 Mais même avec la diffusion des aspects de ce qu’on appellerait la culture de l’Ouest, d’autres cultures influencent le monde, même s’il est vrai que leur influence est souvent moins visible. La plupart des grandes villes ou capitales ont des sections qui paraissent appartenir à des groupes ethniques, chacun de ces groupes ayant sa propre culture, et la ville fonctionne comme un carrefour où se rencontrent ces groupes tous les jours. Quelle grande ville américaine manque de « Chinatown » ? La différence culturelle ne constitue plus une altérité stable et exotique et les identités ne présupposent plus des cultures ni des traditions continues ; aujourd’hui, tous les individus et les groupes improvisent leurs présentations locales d’un passé recomposé, en comptant sur des medias, des symboles, et des langues étrangères.21 Ces cultures et toutes les cultures qui participent au mouvement de mondialisation (à la fin, probablement toutes), reflètent une grande variété d’origines linguistiques. Leurs interactions constantes et celles de leurs langues ont créé deux phénomènes linguistiques contraires. D’une part, ces interactions quotidiennes ont intensifié la demande de partager une langue en commun que toute la population multiculturelle parle dans une certaine mesure, pour avoir une langue de commerce qui donne de l’unification à la population diverse. Cela fait un millénaire que le pidgin a joué ce rôle en France, suivant le grec et le latin. Dans le monde moderne, l’anglais a remplacé le français lentement mais sûrement dans les domaines de la politique, de l’économie, du commerce, et de la science. Sur une plus petite échelle, beaucoup de langues fonctionnent comme des pidgins dans des pays partout dans le monde, y compris l’espagnol, le français, et l’arabe. Le contact de deux (ou plusieurs) langues créé un environnement fertile pour l’émergence d’un pidgin, soit-il la langue d’un conquérant, d’un colonisateur, des riches, ou d’une culture plus puissante. D’un l’autre côté, la globalisation a engendré aussi l’émergence de l’individualisme. George Ritzer donne un résumé de la situation qui comprend le premier phénomène provoqué par des cultures en contact : 20 Dawn Burton, Cross-Cultural Marketing, (Abingdon : Routledge, 2009) 27. 21 James Clifford, The Predicament of Culture: Twentiethcentury Ethnography, Literature and Art, (Cambridge, MA: Harvard University, 1988) 14.

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There is a gulf between those who emphasize the increasing grobal [globally growing] influence of capitalistic, Americanized, and McDonaldized interests and those who see the world growing increasingly pluralistic and indeterminate. At the risk of being reductive, this divide amounts to a difference in vision between those who see a world that is becoming increasingly globalised – more capitalistic, Americanized, rationalized, codified, and restricted – and those who view it as growing increasingly globalized – more diverse, effervescent and free. (Ritzer 79-80) L’autre phénomène qui résulte du contacte culturel permis par la technologie est le grand besoin d’équivalence contextuelle. La haute fréquence des interactions entre des peuples dont les langues sont vraiment différentes intensifie le besoin de traductions justes et précises en langue populaire. Au lieu d’une diminution du nombre de traductions, la propagation des grandes langues a fait le contraire : il n’y a que plus de besoin de communication, et donc de traduction, entre les groupes entrant en contact. La fréquence et l’intensité des interactions décrites ci-dessus ont participé à la propagation de la langue populaire, qui auparavant ne quittait pas les limites de sa région. Alors que la traduction se confronte avec ce nouveau défis, on réalise que les anciennes définitions d’équivalence et théories de traduction s’appliquent pas vraiment à ce type de langage, que l’on entend de plus en plus sur la scène mondiale, car le vernaculaire est enfin sorti de la maison et entré sur le marché international.

Une Meilleure Théorie de Traduction : l’Emploie de l’Equivalence Culturelle

La langue populaire force les théories à aller un pas plus loin en accordant à la pertinence culturelle la prééminence au-dessus de la construction linguistique. Plutôt qu’élargir le point central pour y mettre la culture en plus de la structure linguistique, comme suggère Schleiermacher, il apparait préférable de changer les priorités de la méthode. Il faut que le contexte culturel acquiert un statut de pierre angulaire à la base de la traduction. S’il est vrai que, « texts are the products of subjectivities within a linguistic environment » (Faull 15), qu’est-ce qui pourrait être plus important à la création d’une méthode que l’environnement linguistique? Pour la langue populaire, cet environnement est la culture. Quand le traducteur, donc, se trouve sur le chemin menant à l’équivalence au cours du processus de traduction de la langue populaire, il lui faut se diriger en direction de la pertinence culturelle au lieu du mode d’expression linguistique. La langue populaire – utilisée pour décrire les choses quotidiennes dans les endroits familiers – sert aussi de langue culturelle. L’on ne peut pas séparer la langue populaire de sa culture et de sa place dans

cette culture, parce que c’est certain que l’argot des criminels, des ados, et des travailleurs; la langue vulgaire; et la langue familière occupent des places différentes dans la culture. Afin qu’un texte en langue populaire puissent mettre en contact deux publics, il faut que le rapport culturel entre le texte et le public original restent intact. En effet, le message du texte se mêle avec la culture du public original et le rapport entre le texte et le lecteur est en grande partie culturel. Les autres équivalents possibles (celles de lexique, de syntaxe, ou des aspects du niveau linguistique), ne prennent pas précédence sur l’équivalence culturelle, qui devrait avant tout être maintenue. La meilleure théorie pour la traduction de langue populaire cherche à capturer le sens culturel du texte aussi bien que possible, en faisant des autres traits des priorités secondaires.

Conclusion

Si la traduction pouvait être le travail de machines, le monde académique ne gaspilleraient ni tant de temps ni tant d’effort en l’étudiant et en élaborant tant de théories. Mais la traduction est un art pratiqué par ceux qui trouvent fascinants tous les contours qui font partie de sa complexité. Elle présente toujours d nouveaux défis qui approfondissent la compréhension des traducteurs et provoque l’avancement de la discipline. De nos jours, la langue populaire motive une réévaluation du concept-clé de la traduction, car ce langage ne peut pas compter sur la définition qui marche pour la langue soutenu, s’en distinguant trop. Ces derniers partagent trop peu de caractéristiques pour que le traducteur puisse les traiter sans distinction. Il est donc essentiel d’examiner à part le type d’équivalence que l’on désire pour la langue populaire. C’est une équivalence qui s’occupe du message non-verbal, du rapport entre texte et lecteur, et de la pertinence en ce qui concerne le public. Le contexte est aussi important que le texte, et dans le cas de langue populaire, le contexte est la culture.

Références

1. Burton, Dawn. Cross-Cultural Marketing. Abingdon: Routledge, 2009. 2. Castles, Stephen. “Twenty-first-century migration as a challenge to sociology.” Journal of Ethnic and Migration Studies 33.3 (2007): 351-357. 3. Catford, John C. A linguistic theory of translation. Oxford: Oxford University Press, 1965. 4. Clifford, James. The Predicament of Culture: Twentieth-century Ethnography, Literature and Art. Cambridge, MA: Harvard University, 1988. 5. Derrida, Jacques. “What is a ‘Relevant’ Translation?” Critical Inquiry 27.2 (2001): 177. 6. El Medjira, Nassima, «Fidèlité en traduction ou l’éternel souci des traducteurs.» Translation Journal. 5.4 (2001). 25 mar 2010 <http://translationjournal.net/journal/18fidelite.htm>.

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7. Even-Zohar, Itamar. “Translated Literature within the Literary Polysystem.” Poetics Today 11.1 (1990): 45-51. 30 Mar 2010 <http://www.jstor. org/stable/1772668?seq=1>. 8. Faull, Katherine M., ed. Introduction. Translation and Culture. Cranbury: Associated University Presses, Inc., 2004: 13-21. 9. Fawcett, Peter. Translation and Language. Manchester: St. Jerome Publishing, 1997. 10. Gentzler, Edwin. Contemporary Translation Theories. New York: Routledge, 1993. 11. Houbert, Frédéric. “Translation as a Communication Process.” Translation Journal 2.3 (1998). 25 mar 2010 <http://accurapid.com/journal/05theory. htm>. 12. Kolers, Paul A. “Translation and Bilingualism.” George A. Miller, ed., Communication, Language, and Meaning, Psychological Perspectives. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1973: 280-290. 13. Martin, Elizabeth. Marketing Identities Through Language: English and Global Imagery in French Advertising. New York: Palgrave Macmillan, 2006. 14. Ning, Wang. Globalization and Cultural Translation. Singapore: Marshall Cavendish International, 2004. 15. Norton, Glyn P. The ideology and language of translation in Renaissance France and their humanist antecedents. Oxford: Oxford University Press, 1984. 16. Perret, Michèle. Introduction à l’histoire de la langue française. Paris: Armand Colin Editeur, 2008. 17. Savory, Theodore. The art of translation. London: Jonathan Cape Ltd., 1969. 18. “Translation Theory of Yan Fu.” Cultural China. 25 mar 2010 <http://history.cultural-china.com/ en/50H6631H12247.html>. 19. Venuti, Lawrence. “‘Introduction’ to Derrida’s ‘What is a “Relevant” Translation?’” Critical Inquiry 27:2 (2001): 169-73.

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Le Commerce et la Soie : une Étude de la Balance de Commerce entre la France et la Chine au 18e Siècle Commerce and Silk: A Study of the Balance of Trade between France and China in the 18th Century Connie Huang

l faut pas sous-estimer l’importance du commerce à lier des grandes civilisations tout au long de l’histoire. Le commerce sert comme ligne de vie entre deux pays – une façon d’attacher les cultures qui sont distinctes et séparées de l’une à l’autre, mais, qui quand même, en ont besoin. C’est le commerce qui a introduit les nouvelles denrées, pensées, et idées des pays étrangers et autrefois inconnus ; c’est à travers le commerce que les gens sont devenus « polis » – car, il a « a rassemblé, vêtu, civilisés ces peuples » et « a fondé ces villes » (Raynal 3). En effet, le dixhuitième siècle n’est pas une exception à ces effets du commerce. Durant cette période, le monde a connu une explosion du commerce international, et il est devenu témoin du commencement d’une vraie économie globale, dominée par le commerce d’outremer. La France s’est présentée comme une puissance commerciale et a accru énormément le bien être du pays grâce aux profits tirés du commerce maritime ; en fait, « the major source of growth in France in the eighteenth century was not technology, or agriculture, in which growth barely kept up with population, but trade (Kindelberger 110). » Dans le même temps, il y avait un « goût vif pour plusieurs productions Chinoises (Raynal 674) » qui s’est élevé parmi le peuple de France, et le commerce global a pris son essor pour obtenir les denrées de luxe de l’orient. Malheureusement pour la France, bien que la Chine ait eu ces produits que la France a bien désirés, elle n’est pas apparue réceptive aux étrangers et a appliqué une politique étrangère plutôt protectionniste. Un de ces produits de la Chine qui était si convoité par les Français, c’est la soie, que le gouvernement français a tenté de produire à l’intérieure du pays. Néanmoins, la position des denrées de luxe était incomparable en France, et le commerce a continué à être important pendant le 18e siècle. Au dix-huitième siècle, la France était un des pays le plus riches dans le monde, son économie était avant tout basée sur la production des produits agricoles. De plus, à cette époque, il y avait une croissance notable de la population ; en fait, « in 1789 France was one of the most densely populated countries of Europe (Sée 14). » Ensemble, l’importance de l’économie agricole, couplée à cet accroissement de la population, augmentait de la demande pour la

terre – qui est devenue plus limitée en quantité – et par conséquent, « surplus income growth, which accounted for…about two-thirds of [the trade boom] in the 18th century (O’Rourke and Williamson 23). » En fait, « the very rapid rise in the prices of farms » ont contribué à un surplus de revenus disponibles pour les propriétaires, car, « while food prices rose from 40 to 50 per cent, the price of farms often increased 100 per cent (Sée 19). » Donc, la croissance des revenues disponibles de ces propriétaires riches a créé un nouveau marché de gens qui ont eu les moyens d’acheter les produits de luxe. Ce désir pour les produits de luxe venait de valeurs aristocratiques soutenues, qui encourageaient « pride in individual disinction » et « elegance in the consumption of dress and food, even in the boudoir (Kindleberger 119). » L’accroissement de la demande de ces importations de luxe était satisfait par l’offre des produits somptueux de la Chine. Ainsi, cette « folie chinoise, » alimentée par le désir pour les produits tels que la soie, la porcelaine, le laque, et le thé de la Chine, a mené les Français « à esquisser timidement le commerce avec un pays qui les fascine (« La Soie et le Canon »). » Finalement, « la passion des Européens pour ce luxe étranger a été si vive, que, ni les plus fortes impositions, ni les prohibitions, & les peines les plus sévères n’ont pu l’arrêter (Raynal 677). » La Chine n’a pas eu toujours une politique étrangère fondée sur le protectionniste ; en fait, avant le quinzième siècle, le gouvernement chinois s’est intéressé au commerce avec les pays étrangers pour importer les marchandises manquantes en Chine, tels que les chevaux, l’argent, etc. (O’Rourke and Williamson 21). Cependant, cette politique commerciale libérale a été progressivement abolie, remplacée passablement par la politique protectionniste. En Chine, seulement un port était ouvert au commerce étranger, à Canton, où les marchands européens pouvaient faire les affaires exclusivement avec le « Cohong, » les marchands du roi chargés le commerce avec tout les européens (Duteil)1. Un monopole du commerce avec l’occident était établi, car tout les prix 1 Voyez Appendice A pour une liste des règles insistés par le gouvernement chinois que les marchand étrangers qui faisaient le commerce en Chine avoir besoin de suivre, jusqu’en 1840.

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et le volume des produits étaient déterminés par le Cohong (« The Opium War »). Ainsi, pour la plupart, la Chine a fermé les portes du commerce au monde, en seretirant plus ou moins en autarcie. Une économie à l’état d’« autarcie » correspond une économie où le commerce extérieur est interdit par le gouvernement (i.e., avoir une économie fermée au lieu d’un marché libre) parce qu’il « implique l’autoproduction par un pays de la plus grande partie de ses biens de consommation et la réduction des importations à leur strict minimum (« Définition Autarcie »). » En limitant son économie aux produits de la production domestique, la Chine s’est blessée elle-même à long terme, car, la théorie économique nous montre que ce type d’économie fait l’obstacle à la spécialisation de la production et la loi de l’avantage comparé. Spécifiquement, l’autarcie mène à « inefficiency and comparative poverty, compared with countries that engage in international trade » parce que « no country has been able to produce the full range of goods demanded by its population at competitive prices (« Autarky »). » Mais pourquoi la Chine a-t-elle choisi à la politique étrangère si limitant ? Raynal a attribué cette décision à « l’aversion, [le] mépris en particulier pour les étrangers » qui venaient de l’influence des Tartares (Raynal 674), et l’histoire nous montre que cela n’était pas loin de la vérité. Il semble qu’il y avait deux raisons pour l’applique de la politique autarchique ; d’abord, puisque la Chine était si vaste et autonome, elle pensait qu’elle pouvait satisfaire les besoins de son peuple à travers du commerce domestique et ses propres marchés – donc, il y avait un « sense of superiority » dans la politique étrangère appliquée en Chine (« The Opium War »). Selon les Chinois, le commerce international ne leur procurait pas d’avantages significatifs. L’autre raison pourquoi la Chine n’était pas encouragée de s’ouvrir pour le commerce est attribué à la peur du colonisation par les européens pendant cette période de l’impérialisme : en fait, elle a justifié cette politique par la sécurité nationale – « What was a better way to prevent all of these than to seal off China from the European powers who had proven themselves to be violent and destructive in their dealings with China›s neighbours? (« The Opium War ») » Donc, le commerce entre la France et la Chine n’était pas facile à faire, « owing to the relative self-sufficiency of China and the accustomed presumptions of Chinese superiority to “foreign devils (O’Brien). » Par rapport aux autres pays européens – tels que l’Angleterre, l’Hollandais, etc., – qui ont établi leurs comptoirs en Chine durant la première moitié du siècle, la France était a commencé à faire du commerce avec la Chine plus tard, au fin 17e siècle (Cordier 761). En 1719, la Compagnie des Indes française fut établie pour mener le commerce à Canton. Cependant, les relations de commerce entre le France et la Chine ont gâtés ; souvent, les marchands français ont signalé les plaintes contre les Chinois quant

à « la tyrannie et…l’avidité des mandarins et des interprètes (Favier 81), » et bientôt, « l’opinion des négociants de Canton à l’égard des Chinois apparaît bien différente du tableau un peu idyllique que peignent alors les jésuites (Duteil). » En outre, il semble que les Chinois ont préféré à faire la commerce avec les marchands anglais, car « les Chinois avaient davantage de respect pour les Anglais, toujours prêts à répondre à la menace par le menace, que pour les Français qui pliaient facilement devant leurs exigences (Favier 81). » En dépit de ces problèmes et même si les Chinois n’avaient pas désiré les marchandises des européens, la Chine a décidé de toute façon de commerce avec la France parce qu’il y avait paraissait souhaitable de laisser à la France un accès plus facile à la Chine – c’était l’argent, extrait des Amériques. Pendant cette époque-là, la monnaie circulante dans l’économie de la Chine était en argent, mais « elle ne possède que peu de mines, et ne fond, par suite, que l’argent apporté par les nations étrangère (Braudel 345). » Le désir pour l’argent a attiré les autre pays qui voulaient l’échanger pour les produits de la Chine, mais sa demande pour l’argent existait depuis longtemps parce que l’argent « n’arrivent qu’en quantité limitée et se dispersent à travers son immense marché (Braudel 345). » La France, donc, avait l’accès de l’argent, parce que c’était « une production de l’Amérique, qui nous est transmise en échange de nos productions (Raynal 684) ». Pourtant, en entière, malgré cet avantage, la balance de commerce entre la France et la Chine semblait encore en faveur de la Chine, car les Chinois « n’avaient nul besoin, ni de nos denrées, ni de nos manufactures, elles ne laissent pas de recevoir de nous, en fer, en plomb, en cuivre, en étoffes de laine, en quelques autres articles moins considérables, pour la valeur du cinquième au moins de ce qu’elles nous fournissent (Raynal 683). » Bien que la France ait eu accès à l’argent que la Chine désirait, la France « had very few commodities other than silver to sell to China in exchange for the tea, porcelain, and silk that were being imported, » et donc, le commerce était limité (Zelin). Alors, prendre en considération l’engouement pour les produits de luxe et l’état du commerce international au dix-huitième siècle, nous mène naturellement à la question de la nécessité de ces produits. En s’intéressant aux commentaires sur le commerce et les produits de luxe qui venaient du commerce, il semble que ces produits n’étaient pas vraiment nécessaires ; pourtant, le commerce en lui-même est important en ce qu’il permet de joindre les pays à travers le monde. D’abord et avant tout, l’introduction de produits de luxe à la société a accompagné les nouveaux désirs du peuple ; avant l’escalade du commerce avec la Chine, les produits de la Chine étaient inconnus et il n’en a pas besoin, car la société a fonctionné sans eux. Cependant, cela tout cela changé à cause de la plus grande facilité d’accès des denrées de luxe ; il

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semble que ce soit particulièrement le cas au dixhuitième siècle avec l’arrivée de l’importance croissante du commerce quand les nouveaux « besoins » ont apparu, « qui rendirent le commerce de quelques nations, et surtout celui de la France, très désavantageux (Voltaire 281). » En fait, les importations de ces produits de luxe pour satisfaire ces désirs superficiels mener à la perte de « cinquante millions tous les ans (Voltaire 281). » En premier lieu, quand on considère la situation économique de la majeure partie de la population à cette époque, où les paysans ne pouvaient guère se nourrir, ces sommes importantes dépensée pour acquérir des choses frivoles semblent complètement ridicules. Bien que les produits de luxe soient pas considérés bons pour la société à cause des nouveaux besoins créent, et donc, des besoins non- nécessaires, le commerce en lui même est une activité bénefiquet ou bien, essentielle, pour le monde. D’abord, « le commerce veut que toutes les nations se regardent comme une société unique, dont tous les membres ont également droit de participer aux biens de tous les autres (Raynal 678). » Cela implique qu’il existe la connaissance unique et importante dans chaque pays qui peut augmenter le bien-être de tout le monde si elle est partagée. Peut-être Raynal se réfère t-il ici la loi de l’avantage comparé de la théorie économique, qui stipule que chaque pays doit spécialiser dans la production des denrées qu’il peut produire à moindre coût et acquérir par le commerce les autres produits qu’il ne fabrique pas. Cela mènerait à l’accroissement de l’utilité pour les pays parce que les ressources sont limitées et peuvent donc être utilisés plus efficacement à travers le commerce. Par conséquent, plus des denrées peuvent être produites et vendues à peu de frais, plus les gens de chaque pays gagnent a) un surcroît de revenues disponibles à cause du prix baissé et b) un autre marché pour ses produits, parce que le pays fait face à la demande limitée à l’intérieur de son propre pays. Donc, il y a vraiment des avantages économiques qui viennent du commerce. Bien sûr, cela peut aussi indiquer un sens un peu plus littéral de la part de Raynal ; le commerce réunit tout les pays comme s’ils formaient une seule société et chaque pays peut profiter de la facilité de l’échange pour gagner ce dont il a besoin. Dans ce sens, le commerce est important parce qu’il assemble les fournisseurs et les consommateurs au même endroit, et chaque groupe peut profiter des vœux de l’autre. Ensuite, chez Raynal, « le commerce suppose le désir & la liberté concertée entre tous les peuples, de faire tous les échanges qui peuvent convenir à leur satisfaction mutuelle (Raynal 678).» Ici, il semble que Raynal attache une importance idéologique au commerce ; c›est-à-dire, quand un pays fait le commerce avec l’autre, l’action du commerce rend les deux égaux parce qu’on ne peut pas exécuter une transaction en premier lieu si les deux côtés ne donnent à l’un à l’autre quelque chose d’égale pour obtenir cette

« satisfaction mutuelle » ; personne n’est bête, et chacun veut être rémunéré équitablement. De plus, l’acte du commerce implique l’égalité aussi parce qu’il suggère que chaque homme quelque soit le pays dans lequel il habite, est le même dans le sens que chacun désire la même chose – la satisfaction de ses besoins. Le commerce préserve cette égalité parce qu’il fournit la capacité de satisfaire le besoin mutuel parmi chacun en donnant à chaque homme l’objet qu’il veut et rendant chacun également satisfaits. Ainsi, le commerce est aussi nécessaire parce qu’il établit un sentiment d’égalité parmi les gens. Enfin, le commerce est aussi important parce qu’il encourage l’étude des idées inconnues, parce que « le découverte d’un nouveau genre de sensations excita le désir de les conserver, et la curiosité d’en imaginer d’une autre espèce (Raynal 678). » Partant, il semble qu’il y a une valeur intellectuelle au commerce, parce qu’il engendre la curiosité des cultures différentes dans le monde. On peut donc devenir plus familier vis à vis du monde et savoir comment il fonctionne – un avantage qui a de grande valeur parce qu’on apprend comment à vivre et travailler ensemble dans un monde comprenant d’une pléthore des gens divers. Par conséquent, ce serait utile parce qu’on apprend de s’identifier avec les autres, parce que les différences ne semblent non plus si différentes.

La Soie

Il est impossible d’analyser le commerce entre la France et la Chine sans parler du summum du luxe de la Chine, la soie. Depuis longtemps, la Chine avait presque un monopole sur l’art de la sériculture – la pratique d’élever les vers de soi pour produire la soie – car « an imperial decree condemn[ed] to death anyone attempting to export silkworms or their eggs (« History of Silk )». » Sans doute, la soie de la Chine était vraiment désirée par l’Occident pour centaines des années, car elle était célèbre parce qu’elle était « extrêmes blanche, fine, & passablement luisante (« Soie »), » mais la Chine a gardé soigneusement le secret de la soierie. Cependant, le secret de la sériculture a finalement été divulgué et plusieurs pays européens aient tenté de produire leur propre soie au cours des siècles. En Europe, le sériculture est parvient en Italie en premier ; il a développé rapidement son propre industrie de soie, qui était en partie le résultat de l’expulsion des Italiens de la Chine à l’onzième et au douzième siècle (« History of Silk »). La soie italienne est devenue populaire rapidement et elle était exportée partout en l’Europe pour satisfaire la demande croissante (« History of Silk »). Bientôt, dès le quinzième siècle, l’industrie de soie s’est développée en France à cause des prix élevées de la soie italienne, et sous la supervision du ministre des finances, Jean-Baptiste Colbert, le gouvernement français a décidé de « launch an ambitious scheme to organize and promote the textile industries in France,

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both home and abroad » au 17e siècle (Watt). Croyant en l’autonomie de l’Etat, Colbert a eu l’intention de d’améliorer la balance de commerce en réduisant les importations et augmentant les exportations de France (« Textile History ») » L’industrie de la soie, supervisée par Colbert, ne faisait pas exception,, et il voulait le développer en instituant les règles qui « encadrent strictement la fabrication en détaillant la qualité attendue pour les commandes royales et en précisant quelle doit être la largeur des étoffes ou le nombre de fils utilisés (« Histoire de la soie »). Cette attention méticuleuse à la qualité de la soie venait du fait que « the increasingly powerful French monarchy and aristocracy were large consumers of luxury goods and were therefore particularly interested in fostering them (Rothbard). » Finalement, on a trouvé la production de la soie dans plusieurs villes, et au dix-huitième siècle, « Lyon devient ensuite la capitale française de la soierie » où la production des cocons a dépassé 275 tonnes par an au milieu de dix-huitième siècle (Delsalle 55). Lyon n’abritait seulement la production de la soie, mais aussi « un entrepôt considérable » pour les soies étrangères, « ou les de Paris & autres villes vont s’en fournir (« Soie »). » En effet, le succès de l’industrie de soie à Lyon peut être attribué à l’aide du gouvernement français au 17e siècle, qui a servi comme fondation pour « resulting Lyonnais strategy of product innovation » et à la stimulation de l’industrie à cause du rôle de la mode (Miller 1). On peut attribuer aussi le succès de l’industrie de soie à Lyon au progrès à la technologie qui venait de la révolution industrielle ; en fait, ce progrès a inclus « les tentatives de simplification et de rationalisation de la fabrication » à travers d’un nouveau type du métier à tisser, le machine à cartes perforées (« Histoire de la soie »). Malheureusement, toutes les unités de production ont été détruites pendant la Révolution Française, qui a mené aussi le déclin de la demande à cause des pertes de beaucoup de l’aristocratie (« Histoire de la soie »). En dépit du succès relatif de l’industrie de soie en France pendant cette époque-là, il convient de bien noter que la qualité de la soie européenne ne parvient pas à dépasser celle de la soie chinoise. La caractéristique distinctive de la soie chinoise était sa blancheur, pour laquelle elle « sera toujours recherchée, » car c’était un trait de la soie chinoise qui ne pouvait pas factice dans la production de la soie européenne (Rayna1 661). De plus, le dessin de la soie française même ne pouvait pas égaler celle de la Chine, parce qu’il était impossible de copier le talent qui a crée les dessins compliqués et belles de la soie chinoise – en fait, selon Raynal, « personne n’y a reconnue le moindre talent pour distribuer les jours & les ombres, ni cette grâce (Raynal 662). » En fait, en dépit du succès de la production de la soie domestique en France, quant au prix de la soie, il semble que la soie de Chine a maintient son statut comme « non-competing product » et a continué à être « very expensive luxuries in import-

ing markets, … [and] by definition, their presence or absence in Europe had no impact on domestic production since they were non-competing (O’Rourke and Williamson 6). » D’après les statistiques, le prix de la soie et des autres textiles de la Chine a peu fluctué et, en fait, les prix ont augmenté au 18e siècle, quand la production de la soie domestique en France a fleuri2. Donc, le fait que la production domestique de la soie en France ait cet effet sur l’importation de la soie chinoise ajoute au fait qu’il y avait quelque chose de spéciale dans la soie chinoise. Partout dans le monde au 18e siècle, cette époque était dominée par le commerce international, et il va sans dire que la France contrôlait une grande partie de l’économie globale. Etant une grande puissance à la puissance économique, la France est devenue un des plus riches pays du monde à cause de ses profits tirés du commerce. Elle a gagné beaucoup grâce au commerce avec la Chine, bien que le pays ait adopté une politique étrangère rigide d’autarcie, et la France a même connu une période de « folie chinoise, » où un engouement pour les produits chinois a déferlé sur le pays. Même si le gouvernement français a essayé de produire ses propres produits des luxes, telle que la soie, « la folie chinoise » s’est poursuivie, perpétuant et réaffirmant l’importance du commerce.

Références

1. “Autarky.” The Economist. 2010. Web. 10 Dec 2010. <http://www.economist.com/research/economics/searchActionTerms.cfm?query=autarky>. 2. Braudel, Fernand. Civilisation matérielle et capitalisme (XVe-XVIIe Siècle). Rennes : Librarie 3. Armand Colin, 1967. 4. Cordier, Henri. “La Chine en France au XVIIIe siècle.” Comptes rendus des séances de la Compagnie (1908) : 756-770. Vol. 52. Web. <http://www. persee.fr/web/revues/home/prescript/article/ crai_0065-0536_1908_num_52_9_72341>. 5. “Définition Autarcie.” Trader Finance. 2010. Web. 10 Dec 2010. <http://www.trader-finance.fr/lexique-finance/definition-lettre-A/Autarcie.html>. 6. Delsalle, P. La France industrielle aux XVIe –XVIIe – XVIIe siècles. Paris : Ophyrs, 1993. 7. Duteil, Jean-Pierre. “Implantation économique des Européens en Chine aux XVIIIe et XIXe siècles.” Chine Informations. N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://www.chine-informations.com/guide/ implantation-economique-des-europeens-enchine-aux-xviiie-et-xixe_1323.html>. 8. Favier, René. Les Européens et les Indes orientales : au XVIIIe siècle. Paris : Ophrys ,1997. 9. “Histoire de la soie.” N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://www.cforp.on.ca/destination_reussite/ pdf/AAC/fabrication/FRA3E/Annexe2.pdf>. 2 Voyez Appendice B pour un graphique qui montre les changements des prix des produits des textiles en 1664-1759.

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10. “History of Silk.” World Lingo. 2010. Web. 10 Dec 2010. <http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/ en/History_of_silk>. 11. Kindleberger, Charles. World Economic Primacy 1500-1900. New York: Oxford University Press, 1996. 12. “Le Soie et le Canon.” Château des ducs de Bretagne. N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://www. chateau-nantes.fr/expositions/chine/int ro. html>. 13. Miller, Lesley Ellis. “Innovation and Industrial Espionage in Eighteenth-Century France: AnInvestigation of the Selling of Silks Through Samples.” Journal of Design History Volume 12. 3 (1999): 271-292. 14. O’Brien, Joseph. “Chinese Reponses to Western Intrusions.” N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://web. jjay.cuny.edu/~jobrien/reference/ob30.html>. 15. O’Rourke, Kevin and Williamson, Jeffrey. “After Columbus: Explaining the Global Trade Boom 1500-1800.” Center for Economic Research.20 Mar 2001: 1-31. 16. Raynal, Guillaume-Thomas. Histoire philosophique et politique des Eétablissements et du commerce des Européens dans les deux Indes. Paris: Bibliothèque des introuvables, 2006. 17. Rothbard, Murray. “Jean-Baptiste Colbert.” 20 May 2010. Web. 10 Dec 2010 <http://mises.org/ daily/4315>. 18. Sée, Henri. Economic and Social Conditions in France during the Eighteenth Century. Trans. Edwin H. Zeydel. Kitchner: Batoche Books, 2004. 19. “Soie.” ARTFL Encyclopédie Project. N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://artflx.uchicago.edu/cgibin/philologic/getobject.pl?c.114:87.encyclopedie0110.497962>. 20. “Textile History.” French Moments. 2010. Web. 10 Dec 2010. <http://www.frenchmoments.com/Textile_ History.html>. 21. “The Opium War.” N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://historyliterature.homestead.com/files/ extended.html>. 22. Voltaire, et al. Dictionnaire de la pensée de Voltaire par lui-même. Bruxelles : Editions Complexe, 1994. 23. Watt, Melinda. “Textile Production in Europe: Silk, 1600-1800.” Heilbrunn Timeline of Art History. 2010. Web. 10 Dec 2010. <http://www.metmuseum.org/toah/hd/txt_s/hd_txt_s.htm>. 24. Zelin, Madeleine. “The Grandeur of the Qing.” N.d. Web. 10 Dec 2010. <http://www.learn.columbia.edu/nanxuntu/html/economy/>.

L’Appendice

A. Les règles imposées sur les marchandes étrangères en Chine (O’Brien): Regulations governing foreign trade (as conducted up to 1840) 1. No foreign warships may sail inside the Bogue [i.e., the harbor approach to Canton city] 2. Neither foreign women nor firearms may be brought into the factories [i.e., the warehouse complex reserved for foreign traders within the harbor but outside Canton city walls] 3. . . . foreign ships must not enter into direct communication with the Chinese people and merchants without the immediate supervision (of a native Chinese) 4. Each factory[ each trading nation had its own ‘factory’] is restricted for its service to 8 Chinese (irrespective of the number of its occupants) . . . 5. Foreigners may not communicate with Chinese officials except through the proper channel of the Co-hong [i.e., appointees from among the native Chinese merchants at Canton] 6. Foreigners are not allowed to row boats freely in the river . . .On the 8th, 18th, and 28th days of the moon ‘they may take the air . . . All ships’ boats passing the Custom-houses on the river must be detained and examoined, to guard against guns, swords, or firearms being furtively carried in them. On the 8th, 18th, and 28th days of the moon these foreign barbarians may visit the Flower Gardens and the Honam Joss-house, but not in droves of over ten at one time. . . If the ten should presume to enter villages, public places, or bazaars, punishment will be inflicted upon the (interpreter) who accompanies them 7. Foreign trade must be conducted through the hong merchants. Foreigners living in the factories must not move in and out too frequently, although they may walk freely within a hundred yards of their factories . . . 8. Foreign traders must not remain in Canton after the trading season [which lasted from October to May each year] . . . they should return home or go to Macao [the Portuguese enclave at the mouth of the harbor] 9. Foreigners may neither buy Chinese books, nor learn Chinese [difficult to accept that this restriction could be enforced!] 10. The hong merchants shall not go into debt to foreigners

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B changements des prix des produits des textiles en 1664-1759 (Oâ&#x20AC;&#x2122;Rourke and Williamson).Â

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Santé et la Politique Sociale Health and Social Politics Katie Davis, Heidi Echeverria, Mawusi Kamassa The objective is to compare the French and American healthcare systems in order to better understand the unique characteristics of the French system which contribute to its efficacy. Each of our specific subjects analyzes the role of the French Government and the manner in which it reflects the social values and cultural norms. The collaborative effort aims to explain the fundamental similarities and differences between the health care systems in France and in the United States. Together, we examine the role of technology, ideology and the politics of public health. This paper engages the interest of a student in Contemporary France because we discuss the connection between the French government and the society while expounding upon the role of the government in the affairs of its citizens. Upon reading about demographics and health insurance in Wylie and Bière’s book, Les Français, we realize the need to expound on these sections to gain a broader and more concise understanding of the role of the government in the functionality of the health care system in France. For this reason, we investigated how the French ideology of liberty, equality and brotherhood, the technological advancements and the use of preventive medicine contribute to the efficacy of and the attitudes towards the health care system.

Introduction

otre objectif général est de comparer les systèmes de santé français et américain afin de mieux comprendre les éléments uniques du système français qui participent à son efficacité. Chacun de nos sujets spécifiques examine également le rôle du gouvernement et la façon dont il reflète les valeurs sociales et des normes culturelles. Nous proposons un projet collectif qui explique les similarités et les différences fondamentales entre les soins de santé en France et aux États-Unis. Nous allons également examiner le rôle de la technologie, de l’idéologie, et de la politique de santé publique. Cette lecture aiderait un étudiant intéressé par la France contemporaine parce que ce sujet relie le gouvernement à la société en décrivant le rôle du gouvernement dans la vie des citoyens. Les informations sur la démographie et l’assurance médicale dans le livre de Wylie/Brière sont utiles parce qu’elles nous donnent un aperçu général sur des statistiques démographique des français et des prestations du gouvernement. Ces éléments sont toujours d’actualité, mais il y a des statistiques plus récentes qui n’ont pas intégrées dans le livre. C’est aussi une comparaison des similarités et des différences entre les Français et les Américains. Les limites de la présentation de notre thème dans le livre sont la quantité limitée d’informations sur le sujet et la généralité de l’information que les auteurs présentent. Par exemple, il y a une à deux pages sur le système de santé, mais elles n’exposent que des faits généraux. En outre, les données ne sont enregistrées que jusqu’en 2000. Certaines ressources manquent, comme par exemple une explication de la façon dont

le système de santé fonctionne, des exemples de progrès technologiques, et les effets de la médecine préventive.

Nos Essais Individuels

L’idéologie et la Santé Katie Davis L’idéologie de la République, spécifiquement les parties de la liberté, l’égalité, et la fraternité, est un mécanisme très important pour l’unification des Français. Même si les soins de santé sont universels en France, il y a quelques problèmes avec le système de la santé qui menacent ces idéaux. Par exemple, beaucoup de citoyens pensent que la qualité des soins de santé n’est pas égale entre les régions. Dans la culture française, les villes sont associées avec la bonne vie. Les meilleurs médecins sont donc attirés par les villes et par conséquence, les soins en milieu urbain sont généralement de qualité supérieure. Il y a aussi des stéréotypes sur la santé tels que les différences de prévalence de certaines maladies chez les femmes et les hommes. A cause de ces inégalités naturelles, l’utilisation des soins de santé n’est pas la même entre les citoyens, mais le coût est constant pour tous. Ces idées sont très étranges pour les Américains parce que le système n’est pas universel aux Etats-Unis et l’idéologie met l’accent sur l’individualisme au lieu de la fraternité. Les différences entre l’idéologie américaine et l’idéologie française sont fondamentales et il serait difficile ou presque impossible d’échanger les systèmes. Mais comment est-il possible de faire des changements pour améliorer l’égalité, la liberté, et la fraternité dans le système français ? C’est une question difficile, mais peut-être qu’on ne

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doit pas changer le système. Le système de la santé en France est un des meilleurs systèmes au monde. Il n’est pas parfait, mais je pense que les soins de santé devraient rester comme ils sont parce qu’ils fonctionnent bien. Une Comparaison Entre les Systèmes de Santé Mawusi Kamassa En 2000, l’Organisation Mondiale de la Santé a nommé le système de santé français le meilleur système dans le monde. Par l’intermédiaire de Wylie et Brière, on a l’impression que le système de santé français prend bien soin des résidents en France, même s’il y a des problèmes avec le système. L’Etat institue des lois et des droits qui cultivent la notion de l’importance de la santé des Français et qui la protègent. Par exemple, il est obligatoire que tous en France aient une assurance santé. Aux Etat Unis, maintenant, il y a des débats autour la santé mais on ne voit pas de solutions aux problèmes du système. Pour bien comprendre du système français et son succès, cet essai souligne les aspects qui distinguent ce système de celui des Etats Unis. On voit que la technologie est un outil précieux que les Français utilisent pour améliorer la santé et prendre soin de tous les Français. Malgré le fait que la technologie soit inappréciable, Wylie n’élabore pas son importance et son rôle dans le maintien du système de santé. L’objet de cet essai est d’examiner des détails du système de santé en France et ce qu’il couvre afin de bien comprendre les rôles de la technologie et de l’Etat dans le maintien du système de santé français. On voit que les avancements technologiques dans l’assurance maladie, dans les soins de santé des Français, particulièrement des personnes âgés, et l’institution de la télémédecine en France, contribuent ensemble à l’efficacité du système de santé français Une Comparaison Entre les Politiques de Santé Heidi Echeverria Pour mieux comprendre les différences entre la politique de santé en France et aux États-Unis, nous avons examiné les programmes de la santé publique. La recherche se concentre sur les programmes antitabac et de nutrition en les deux pays. Une comparaison a été conduite entre les programmes, leur réussite, et des explications possibles pour leur réussite ont été avancées. Dans les deux pays, le nombre de fumeurs est en baisse tandis que le taux d’obésité est en hausse. De nouvelles approches comme le Programme Nationale Nutritionnel Santé, en France, sont très efficaces, et on peut voire une adhérence plus stricte aux recommandations suggérées par le gouvernement. L’État Français est plus paternaliste qu’aux États-Unis et les français regardent leur état comme un protecteur plutôt qu’une nuisance. Aux États-Unis, le peuple vote contre un gouvernement qui intervient dans leur vie, ils le perçoivent comme une menace à leur liberté. Si les États-Unis souhaitent

mettre en place une politique de soins de santé universelle il serait également nécessaire de mettre en œuvre des politiques plus solides de santé publique pour en réduire les coûts.

L’Importance de l’Idéologie pour la Santé

L’idéologie de la République en France est une idée très importante pour les citoyens depuis la Révolution. Les trois valeurs (liberté, égalité, et fraternité) forment un mécanisme d’unification, même si les citoyens français viennent de régions différentes, ont des histoires et des points de vue diverses. Mais l’idéologie est un peu idéalisée aussi : il existe encore des différences entre les gens à cause des programmes et des systèmes administratifs. Les inégalités qui menacent la liberté et la fraternité sont très évidentes avec les soins de santé. Le système de la santé est un microcosme qui expose les inégalités dans la société française qui existent en dépit de l’idéologie unique de la France. Il est important non seulement de prendre connaissance de ces inégalités, mais aussi, si possible, de faire des changements pour maintenir la pureté et la respectabilité de l’idéologie française. Quels sont les aspects du système de la santé qui correspondent avec les droits de la République? Les droits à la santé sont égaux en général parce qu’ils composent un système universel pour tous les citoyens. A l’inverse du système américain, la plupart des coûts de santé sont couverts par la Sécurité Sociale française au lieu d’être payés par citoyens euxmêmes. Les Français pensent que l’assurance santé est un droit fondamental qui est associé avec la flexibilité et la liberté (Wylie, 122). Tous les habitants ont le droit à la sécurité physique, mais ils ont aussi le droit de choisir leurs soins. Les Français ont la liberté du choix, mais il n’y aurait pas besoin de choix si toutes les parties du système étaient égales. Aux Etats-Unis, par contre, l’assurance santé est vue comme un « fringe benefit ». Wylie compare le système de santé en France avec Medicare aux Etats-Unis si on leur étendait à tous les gens (123). Même si le système de la santé est créé avec un esprit d’égalité, la pratique est souvent différente. L’égalité est un espoir ou un objectif que tous devraient essayer d’atteindre, mais qu’il est difficile d’assurer. Il y a des inégalités géographiques entre la couverture dans les villes, la campagne, et surtout les banlieues. Dans son livre, Wylie dit que « la population de la France n’est pas du tout répartie d’une manière équilibrée sur le territoire du pays » (124). Certaines régions comme le sud-ouest et certaines villes comme Paris sont des pôles d’attraction. Une explication possible pour cette concentration démographique dans les grandes villes est la vision positive des villes depuis l’empire romain. Les Français pensent que les villes sont les centres de la civilisation, de la sophistication, et de la citoyenneté. Cette attirance est presque intrinsèque pour les Français, donc les médecins et les infirmières pensent de la même fa-

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çon. Cette idéologie influence la santé parce que la meilleure qualité de santé se trouve généralement dans villes avec la plupart des bons médecins. C’est le choix des médecins et un exemple de la liberté au lieu d’une erreur du système universel, mais des inégalités existent encore entre la qualité des soins de santé. L’article du journal Le Monde intitulé « Santé : Les Inégalités s’accentuent en Ile-de-France », par exemple, s’intéresse à la différence entre l’espérance de vie et l’accès aux services de soins. Il y a « une ligne virtuelle tracée entre le nord-ouest et le sud-est », et les variations de la qualité des soins sont perceptibles dans une même ville (Le Monde). Ce problème est résolu partiellement parce qu’on peut choisir son médecin sans restrictions géographiques ou financières. Ceci est un exemple de la liberté des Français, mais l’inégalité est un problème parce que certaines personnes ne peuvent pas consacrer de temps ou d’argent à la recherche d’un médecin. Les inégalités ne sont pas limitées à la géographie. Il y a des caractéristiques physiques ou visibles entre les gens qui sont associés avec la santé et aussi les stéréotypes qui aident l’inégalité. Par exemple, un psychiatre Jonathan Metzl a écrit des essais sur le sujet du rôle de la santé dans la vie en France. Il dit que l’ostracisme que vivent les fumeurs et les obèses est un exemple de la « force sociale qui est importante dans l’évolution de la santé d’une population » (Perreault). Pendant l’histoire, les stigmates contre certains groupes de personnes fondées sur le sexe, la race, ou l’orientation sexuelle se sont transformés en plus de l’ostracisme contre les personnes ayant des problèmes de santé spécifiques. Beaucoup de gens ont un point de vue qui est négatif sur l’obésité et le tabac à cause de leurs implications négatives sur la santé. Il y a des externalités qui sont associés avec la mauvaise santé, comme la fumée secondaire. En outre, les coûts des soins de santé augmentent aussi pour couvrir les besoins d’une petite partie de la population. Une maladie grave en France conduit à une couverture de soins de santé améliorés, tandis qu’aux Etats-Unis les coûts hors-poche augmenterait (Rodwin). Les problèmes de santé qui sont évitables mais demandent plus des ressources, comme l’obésité et la fumé de cigarette, créent un fossé entre les citoyens. Ces stigmates de santé entrainent des divisions dans la société, qui ne sont pas en accord avec l’idéologie française. Il y a aussi une différence entre l’acte de permettre la liberté et l’égalité pour tous et celui d’appliquer activement cette égalité. Aux Etats-Unis, on peut participer ou non dans le système de soins de santé et on choisit la compagnie d’assurance, c’est un exemple de permission de l’égalité. En France, le gouvernement assure l’accès à la santé depuis le gouvernement Jospin, et c’est un exemple d’application de la liberté. Cette organisation de la santé est ancrée dans le libéralisme et le pluralisme (Rodwin). C’est un compromis entre le partage des coûts entre tous

et la tolérance de la diversité organisationnelle au sein du système. Quel système est le meilleur? Est-ce qu’on peut même choisir quand les cultures sont si différentes? Idéalement, l›application de l›égalité ne devrait pas être nécessaire mais dans le monde réel, ce principe semble bien fonctionner dans un pays comme la France. Mais ce n’est pas parfait, et des différences persistent dans de nombreux aspects tels que l›emplacement, la qualité des conditions de santé actuel, et même entre les sexes. Les Français ont un point de vue biaisé sur les sexes. Par exemple, quelques troubles ont une prévalence plus élevée chez les femmes que les hommes, comme l’anxiété et la dépression. Les femmes recevaient plus d’aide dans le système de santé pour ces maladies. Il semble au premier coup d’œil que ceci est un autre exemple d’inégalité. Cependant, il existe d’autres troubles pour lesquels le taux de prévalence est plus haut pour les hommes comme l’alcoolisme et l’autisme, et ceux-ci ne sont pas assez exposés par les médias. Un autre exemple des différences est donné par la grossesse chez les femmes. Ces expériences demandent une attention médicale qui ne concerne que les femmes, mais celles-ci ne paient pas de frais supplémentaires. En même temps, avoir un enfant est souvent une décision qui concerne un couple, et de ce point de vue, il n’y a peut-être pas lieu de parler d’inégalité. Ces inégalités existent parce qu’elles sont fondamentales dans la nature et dans la biologie des hommes et des femmes. Cependant, ceux-ci s’annulent si les coûts de traitement des troubles sont approximativement identiques. Le psychiatre Jonathan Metzl propose l’idée que « les hommes psychiatres éprouvent de l›anxiété vis-à-vis des femmes et que cela explique que la dépression soit plus souvent diagnostiquée chez les femmes que chez les hommes » mais c’est une idée sans preuve (Perreault). Là où il peut y avoir un problème est dans les cas où il existe des différences intrinsèques entre les sexes. C’est la même question avec les taux de prévalence de certaines maladies pour certaines races, comme la maladie du cœur qui est un risque plus élevé pour les noirs. Ces facteurs d’identification et de délinéation entre les gens ont moins d’importance en France qu’aux Etats-Unis à cause de l’égalité pour tous, mais ils sont aussi importants pour les Français s’il y a des implications sur la santé. La « fraternité » est une chose un peu différente, car l’implication est plutôt de l’ordre moral que de celui du droit explicite. On peut le comparer avec la différence entre les droits explicits de la Constitution des Etats-Unis et les idéaux de la vie, de la liberté, et de la poursuite du bonheur dans la Déclaration d’Independence. C’est une obligation de chaque citoyen vis-à-vis des autres. La fraternité est étrange pour les Américains qui sont attachés aux valeurs de l’individualisme et de la liberté de la concurrence. Aussi, les Américains respectent le pouvoir des états individuels et de la décentralisation, tandis que la

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France utilise un système très centralisé et même socialisé pour créer un sentiment d’autonomie et de fraternité. Aux États-Unis, il y a beaucoup de variation parce que les états individuels conservent leur autonomie (Rosch 117). Cela affecte le potentiel d›un système national de santé parce que les Américains se sont toujours opposés à la centralisation du pouvoir politique. D›autre part, le pouvoir français est très centralisé, comme les règlements, les organisations, et les tarifs qui sont uniformes dans tout le pays. À cause de ces qualités de la politique française, Wylie décrit la santé comme « un domaine où s’exerce la solidarité sociale » (123). Cette solidarité est admirable et elle contribue au bon fonctionnement du gouvernement en France, surtout avec la santé qui exige par nature les rapports entre les gens. Que peut-il être fait pour que le système français soit en accord avec l’idéologie qui existe fondamentalement dans l’esprit du peuple français? En 2000, l’Organisation Mondiale de la Santé (WHO) a déclaré que la France a fourni les meilleurs soins de santé générale dans le monde. Même si le système français n’est pas exactement parfait, il fonctionne très effectivement. Tant que le système de soins de santé remplit ses fonctions et fournit des soins à ceux qui en ont besoin, il n›a pas besoin d›être changé. La question de la santé aux Etats-Unis est une question très politisée, mais les Français n›ont pas besoin de faire de la politique. C›est un excellent système si elle continue de la même façon qu›il a commencé durant l›administration Jospin.

La technologie, Social

Santé

et la

Politique

Contrairement aux Etats Unis, en France l’industrie pharmaceutique et les médecins n’ont les pouvoirs de modifier ni les coûts des médicaments et leur accès, ni les coûts des soins de santé ; c’est le gouvernement français qui les régule. Les médecins, les assureurs et les pharmacies n’agissent pas par intérêt comme aux Etats Unis. La centralisation du système de santé en France permet que l’intérêt des Français soit la priorité du système, ce qui augmente sa qualité. Ce système de centralisation permet au gouvernement de faire des investissements technologiques pour améliorer les soins de santé en France. En faisant des comparaisons entre les deux pays, je propose de traiter le sujet en suivant les rôles que la technologie, la télémédecine et l’état jouent afin de maintenir la qualité du système de santé en France. Il faut examiner les détails sur le système de santé en France et ce qu’il couvre afin de bien comprendre les rôles de la technologie et de l’état dans le maintien du système de santé français. La technologie de la carte d’assurance maladie a eu un grand impact sur le système de santé en France. Selon, Jacques de Varax, le directeur général du Groupement d’intérêt Economique Sesam-Vitale, la carte d’assurance maladie a amélioré l’efficacité du

système de santé français (nxp.com). Un communiqué de presse en 2006 a annoncé la sélection de la carte à puce de NXP, un fabricant de puces, pour la nouvelle version de la carte d’assurance maladie française, Sesam-Vitale2. La France utilisait le Sesam-Vitale depuis 1998 mais cette carte ne comportait pas d’identification photographique et n’avait pas la capacité de maintenir beaucoup de données. Le Sesam-Vitale est une carte d’identification qui contient des données sur l’assurance maladie et l’histoire médicale des patients. Les assureurs ont l’accès mondial aux données de la santé et ils sont devenus plus efficaces depuis l’introduction de la carte d’assurance maladie. Avec le Sesam-Vitale, il y a une production de la Feuille de soins électronique donc « les professionnels de santé évitent l’usage de feuilles de soins papiers classiques ». Ceci permet aux patients d’être remboursés sous 4 à 5 jours au lieu d’un mois (mutuelle.com). Jacques de Varax explique que les assureurs traitent rapidement beaucoup plus de déclaration de sinistres avec beaucoup plus de sécurité qu’avant (nxp.com). Dans un reportage de CBS en 2009 sur les différences entre le système de santé français Américains, Turecamo, journaliste de CBS, a dit que les Américains attendent jusqu’à ce que leurs maladies deviennent très sérieuses avant d’aller chez le médecin ou à l’hôpital à cause des coûts. Par exemple en 2009, une consultation coûte 22 euros; ce qui équivaut à environ $25, et une visite au SAMU ne coûte rien. Cependant aux Etats Unis en 2009, une consultation coûte environ $60 et une visite aux urgences $380; il y a donc 42 euros et 271 euros de différence, respectivement (x-rates.com). Dans une interview avec un médecin, on apprend que quelqu’un qui n’a ni un travail, ni l’argent peut encore voir un médecin gratuitement (Turecamo). Selon Turecamo, les urgences aux États Unis sont obligées de prendre soins de tout le monde afin d’au moins stabiliser leur condition avant d’arriver à l’hôpital. Contrairement aux Etats Unis, le service d’assistance médicale d’urgence (SAMU) fonctionne comme l’équivalent d’une salle d’opération aux Etats Unis. Il y a un médecin, un infirmier, des techniciens, des équipements et des médicaments. On a décrit ce service comme «une petite partie des urgences». L’équivalent du service d’assistance médicale d’urgence aux Etats Unis, c’est l’auxiliaire médical mais il n’a pas autant de liberté que le SAMU. Quand on appelle le SAMU dans une urgence, c’est un médecin qui reçoit le coup de téléphone. Le médecin détermine si l’urgence a besoin d’attention du SAMU ou si l’on peut améliorer la situation par l’intermédiaire du téléphone. C’est une mesure qui rend le SAMU plus efficace et qui aide à économiser de l’argent et des ressources ; à la suite de cette mesure, les coûts des soins de la santé furent réduits par rapport aux Etats Unis (Turecamo). Le SAMU prend soin de 50 appels sur 1000, ce qui réduit

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les coûts pour le gouvernement et les Français parce que ces 50 cas sont les cas urgences, ainsi déterminés par le médecin qui reçoit l’appel. Aux Etats Unis, les urgences prennent soins de tous; cette action augmente les coûts et diminue l’efficacité des soins de santé par rapport à la France. Les gens qui n’ont pas vraiment besoin de soins urgences prennent la place des vrais cas d’urgences qui ne peuvent recevoir les soins immédiats dont ils ont besoin. En 2009, Roselyne Bachelot, ministre de la santé, a affirmé que l’application des technologies d’information à la médecine était la clé pour fournir des soins de qualités à tous les Français et pour prolonger le suivis des soins de patients à domicile. Les patients avec des maladies cardiovasculaires et vasculaires cérébrales, diabètes, cancers et maladies psychiatriques sont les priorités des avancements (Bohineust). Ces groupe de patients sont ceux dont le système de santé ne prend pas bien soin (Rodwin). L’année de lancement et de généralisation de ces services est 2014. Selon le rapport, le rôle de la télésanté est de bien répondre aux urgences à distance et de « réduire les coûts de transferts dans les prisons, une source importante d’économie» (Bohineust). Quant à Pierre Lasbordes, le député UMP, il affirme que la télésanté est possible parce que les outils nécessaires pour mettre à exécution ce projet comme l’industrie et le réseau Internet sont accessibles Les experts ajoutent qu’il faudra éduquer les professionnels, les patients et le grand public pour que la télésanté puisse fonctionner. Le coût du projet est 6,5 milliards d’euros: il inclut les coûts pour les patients et leurs entourage, le coût de formation des professionnels et pas seulement le coût de l’équipement. Aux yeux de Madame Bachelot ce n’est pas cher quand on considère que cela représente moins de 1% des dépenses annuelles de soins de la santé en France (Bohineust). Le 19 octobre 2010, le décret 2010-1229 a reconnu la télémédecine comme faisant partie du système de santé en France. Le décret affirme que la télémédecine implique les « actes médicaux, réalisés à distance, au moyen d’un dispositif utilisant les technologies de l’information et de la communication » (Riviere2). Jean-Philippe Rivière, un journaliste pour les News Doctissimo, donne une définition plus détaillé de la télémédecine : « un acte ou un service santé pratiqué à distance, par le biais des outils technologiques de communication actuels et à venir : visioconférence, l’ordinateur et l’internet » (News Doctissimo). Malgré le fait que la télémédecine est nouvelle et en phase d’essai, la téléexpertise et la télésurveillance médicale ont du succès parmi les personnes âgées. Par exemple, Doro, un fabricant de téléphones pour personnes âgées, a fabriqué des programmes d’application, des services et des solutions d’assistance. Ces programmes d’application rassemblent les données sur les médicaments qu’ils doivent

prendre et envoient les rappels. Les seniors avec diabète ont l’accès immédiatement à MyGlucohealth, un site-web qui donne des conseils et suit les suivis. Ces programmes d’applications ont la capacité d’envoyer les données au médecin traitant au plaisir de l’utilisateur. Après l’analyses de 10 usages de la télémédecine en Europe que l’agence des systèmes d’information partagée de santé (Asip Santé), établie en 2009, et la Fédération des industries électriques, électroniques et de communication (Fieec) ont conduit, la Fieec et l’Asip Santé ont donné le feu vert aux quatre modes suivants de la télémédecine en France : « de la téléconsultation, de la téléexpertise, de la télésurveillance et de la téléassistance » (courtage-santé. com). Jean-Philippe Rivière donne des exemples d’usages de chaque mode : on peut avoir une téléconsultation pour surveiller « à distance un problème de peau », faire une télésurveillance pour examiner « une dialyse (télédialyse), un électrocardiogramme ou des glycémies », obtenir les conseils d’un expert à travers une téléexpertise et amasser l’information sur un acte médical par l’intermédiaire d’une téléassistance. Les buts de la télémédecine est de suivre à distance des besoins des malades et de donner l’assistance médical à domicile. Les Français valorisent les soins de santé plus que les Américains. Selon Wylie, on apprend qu’aux yeux des Français, les soins sont un droit fondamental et il y a beaucoup plus de flexibilité et de liberté en choisissant un médecin (122-123). Leurs attitudes sont un résultat de la structure de leur système de santé et le structure du gouvernement. De la même manière, l’attitude américaine vers les soins de santé vient du système américain qui ne valorise pas la santé comme un droit fondamental comme les Français ; les Américains ne sont donc pas obligés de prendre au sérieux la santé comme un aspect important de leur vie (Wylie 122- 123). La diffusion rapide de la télémédecine en France est très révélatrice du système de santé. Ce sujet peut ajouter à nos compréhensions de l’état en France, de la société française, et des Français et de leur point de vue sur les Américains.

La Sante Publique

La santé publique est plus que la législation : c’est aussi la pratique de la santé et la mise en oeuvre de politiques. Selon Charles-Edward Winslow, « La santé politique est la science et l’art de prévenir les maladies, de prolonger la vie et de promouvoir la santé et l’efficacité physiques à travers de la population entière. » La santé publique met l’accent sur la prévention à la place des traitements curatifs et elle se concentre sur la population plutôt que sur l’individu. Nous sommes intéressés par le thème de la santé publique parce que les administrations en France et aux États-Unis dépensent beaucoup d’argent chaque année sur programmes qui visent à réduire l’incidence de la maladie. Ces programmes font partie de notre

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vie quotidienne, ils comprennent l’hygiène corporelle, les vaccinations, les dépistages pour les maladies sexuelles, les recommandations nutritionnelles, et les campagnes antitabac. Dans les dernières années il y a eu une intensification des campagnes antitabac et nutritionnelle à la suite d’augmentation en diagnostiques des cancers colorectal et des poumons ainsi que des diabètes. Le nombre de gens qui sont diagnostiqués avec ces maladies sont de plus en plus jeunes. La France et les États-Unis peuvent apprendre beaucoup l’un de l’autre mais il faut prendre en compte les différences culturelles. Pour améliorer notre compréhension de ces différences, cet essai va analyser les programmes contre le tabac et les directives diététiques. Globalement, il y a 1,1 milliard de gens qui fument. Le tabac tue 70 000 français chaque année et le nombre de décès est en hausse. En France 20% de gens fument aux États-Unis, 22,9%. Jadis connue comme un refuge pour les fumeurs, la France a aujourd’hui mis en œuvre des lois rigoureuses. Le gouvernement a beaucoup à perdre parce qu’il détient le monopole de fabrication de cigarettes. Toutefois, il accorde une grande importance à l’importance des problèmes de santé à l’étendue des coûts sociaux qui sont liés à l’augmentation du nombre de fumeurs. Bien que le nombre de fumeurs ait diminué, le nombre de fumeurs lourds ont augmenté. Comme les américains, les français citent le stress comme la raison principale pour leur consommation de tabac. Pour réduire le taux de cancer du poumon et des autres maladies respiratoire, la France et les États-Unis ont lancé de féroces campagnes anti-tabac. Il y avait beaucoup de similarités entre les campagnes aux États-Unis et en France. Les deux campagnes ont augmenté le prix de cigarettes pour 10% ou plus et ils ont éliminé les annonces publicitaires à la télé. Contrairement aux États-Unis, la France a interdit le tabac dans des lieux publics. Opposants de la loi dit que c’est une attaque à leur liberté. De plus, les propriétaires des petites entreprises pensent que la loi n’est pas juste parce que les grandes entreprises sont favorisées. Au musée de fumeur, il est craindre que les français ne puissent pas penser bien sans leurs cigarettes. Plus récemment les paquettes de cigarettes sont accompagnés avec images choquantes de dents pourries, poumons ravagés, ou cigarette molle censée de signifier les troubles de l’érection. Les fumeurs disent que les photos n’arrêteront pas leur consommation mais il est possible que les images peuvent décourager les jeunes de fumer. À la télévision, il y a un grand nombre d’annonces qui raconte les dangers associés avec la fumée secondaire. Les annonces se terminent avec le message suivant : « quand vous fumez à côté d’un non-fumeur, il fume aussi.» Cette campagne a causé plus de préoccupations pour la santé individuelle et celle des autres. Aux États-Unis, une enquête a montré un grand

soutien du public contre les lois qui interdisent de fumer dans les lieux publiques. La recherche a également démontré que les lois contre le tabac reçoivent plus de soutien de ceux qui perçoivent la fumée secondaire comme un désagrément plutôt qu’un danger pour la santé. Les français sont plus préoccupés avec leur santé et la santé des autres que les américains. Il est clair que les deux pays s’accordent sur les dangers de fumer, mais leur la différence entre leurs politiques s’explique en grande partie par les différences de culture. Le slogan de la France, « liberté, égalité, fraternité » est apparent dans la façon dont les français perçoivent les lois. De même, le credo fondamental des américains, « vie, liberté, et poursuite du bonheur » apparait dans la façon américaine de légiférer. Il y a beaucoup de similitudes entre les deux pays en ce qui concerne du tabac. Les deux s’accordent sur les dangers à la santé et les deux ont lancé des campagnes dans l’espoir de réduire le taux de cancers de poumon. Bien que les deux cultures voient le tabac un peu différemment, les docteurs dans ces pays s’accordent plus avec l’un et l’autre que leurs compatriotes entre eux. Pourtant, ces vues diffèrent en ce qui concerne la nutrition. Les médecins, le media, les traditions culinaires, et les attitudes de la santé transmettent la connaissance de la nourriture et l’alimentation pour le pays entière et les cultures régionales. Les médecins sont plus influents que les autres dans leurs idées de la santé par leur formation à la médicine et leur réputation dans la culture. La recherche a montré que les médecins sont beaucoup plus comme leur population générale qu’autres médecins dans les autres pays. La nutrition est très compliquée parce que notre appétit est composé d’une variété de facteurs comme réponse aux hormones, traditions, émotions, etc. Pour simplifier cet essai, nous analysons les différences entre les cultures. En France, la modération est une valeur importante. Les Français mangent un peu de tout, lentement, ils parlent en mangeant et boivent du vin avec le repas. La culture française s’intéresse beaucoup à la préparation de la nourriture. Les Français sont plus probables à observer des heures de manger régulières que les Américains et ils sont moins enclins à grignoter. En France le repas le plus important est le déjeuner, alors que le diner est plus petit. L’obésité est une grande menace aujourd’hui, alors qu’il y a cinq ans, celle-ci n’était pas considérée être une préoccupation pour le ministre de la santé. Depuis cinq ans, le gouvernement a commencé des programmes comme le Programme National Nutrition Santé qui a créé de nouveaux buts pour les Français comme manger plus fruit et légumes, augmenter le calcium et les hydrates de carbone, réduire la graisse, et réduire la consommation d’alcool et de sodium. En même temps, les media français font de la pression sur le peuple, il y une augmentation des émissions qui traite de l’anorexie, de la chirurgie plas-

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tique, et de la suralimentation. Ainsi, le programme encourage les français à faire du sport. Aux ÉtatsUnis l’alimentation est très différente. La culture culinaire américaine est devenue une culture obsédée par la nourriture bon marché et la commodité. Nos capacités et désirs d’acheter ingrédients fraîches sont en danger de disparaître. Les deux choses qui ont vraiment changé notre culture sont le manque d’épiceries en ville et notre utilisation de nourriture grasse pour remédier au stress. Le paradoxe américain, c’est que les américains sont un peuple malsain obsédé par l’idée de la sante. L’ironie c’est que notre crainte et culpabilité nous motive à manger de façon malsaine et à manger seuls par crainte d’être jugés. Il est clair que le problème de l’obésité est une priorité pour les ministres de santé Xavier Bertrand et Regina Benjamin, des deux pays. Mais il existe une grande différence en termes d’adhésion aux recommandations qui sont mises en œuvre par le gouvernement. Il existe trois recommandations nutritionnelle pour les deux pays : tout d’abord, manger au moins cinq portions de fruits et légumes chaque jour : 44% des Français le font, et 24% des américains le font. Ensuite, boire moins d’un verre de boisson sucrée chaque jour : 70% des Français le font, 37% des Américains le font. Enfin, marcher d’un bon pas 30 minutes par jour : 65% de Français le font 7 jours par semaine, presque 50% des Américains le font cinq fois par semaine. Pourquoi est-ce que les Français sont aptes à suivre les directives diététiques que les Américains. Ce n’est pas que les Français chérissent leur temps moins que les américains, mais que les Américains craignent de ne pas avoir assez de temps. Nous avons peur que nous n’avons pas de temps de faire tout ce qu’on doit faire. Les campagnes pour qualité de l’air et la nutrition font partie de la vie quotidienne aux États-Unis et en France. Alors même qu’il existe des programmes similaires pour la santé publique, on peut voir une grande différence dans le succès de chaque programme. Les programmes en France sont plus réussis qu’aux États-Unis. En France, l’espérance de vie pour les hommes est 78 ans et pour les femmes, 84 ans en contraste avec les Américains où l’espérance de vie pour les hommes est 76 et pour les femmes 81 ans. Les causes de la mort ont aussi changé : aux États-Unis les principales causes de décès sont les maladies du cœur (1), les cancers des poumons (2), les maladies des poumons(4), les diabètes(6), et les cancers colorectaux (8). En France, les principales causes de mort sont les maladies du cœur (1), les cancers des poumons (3), les cancers colorectaux (5), et les diabètes (9). Les Français n’ont pas plus chance que nous, mais il a une différence dans la façon dont la population adhère aux politiques de la santé. Par rapport de Français, est-ce que les Américains pensent que les politiques de santé sont une forme d’intervention gouvernementale qui est dehors les responsabilités du gouvernement ?

Aux États-Unis nous avons l’état d’esprit rebelle : quand le gouvernement nous dit faire quelque chose nous commençons à faire le contraire. Nous nous plaignons quand nous sentons que le gouvernement intervient beaucoup dans nos affaires. En France, l’État est plus paternaliste et si l’état impose une loi c’est parce que le gouvernement sait mieux ce qu’il faut faire que la population. Il est possible que nous devrions repensent à la manière dont nous voyons l’état et que nous devrions commencer à nous conformer avec les politiques qui sont pour notre bien-être.

Références

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14. Reid, Roddey. Globalizing Tobacco Control: Antismoking Campaigns in California, France, and Japan. Bloomington: Indiana UP, 2005. Print. 15. Rivière, Jean-Philippe. “Télémédecine : 10 expériences européennes passées au crible.” Doctissimo. fr 29 Mar 2011. Web. 6 Apr 2011. 16. Rivere, Jean-Philippe. « La télémédecine en France, c›est officiellement parti!.» Doctissim.fr 22 Oct 2010. Web. 7 Apr 2011. 17. Rodwin, Victor G. “The Health Care System under French National Health Insurance: Lessons for Health Reform in the United States”. American Journal of Public Health (2003). 93(1): 31-37. 18. Rosch, G., & Sandier, S. “A Comparison of the Health-Care Systems of France and the United States”. Division d’Economie Medicale (CREDOC), Paris, France, p 115-160. 19. « Santé: Les Inégalités s’accentuent en Ile-deFrance ». Le Monde : 21 janvier 2011. 20. Sciolino, Elaine. «Even France, Haven of Smokers, Is Clearing the Air.» The New York Times 3 Jan. 2008. Print. 21. Wylie, L. & Brière, J-F. Les Français. Prentice Hall Inc. : New Jersey, 2001, p 112-126. 22. World Life Expectancy. Web. 12 Apr. 2011. <http:// www.worldlifeexpectancy.com/>.http:// www.x-rates.com/d/USD/EUR/hist2009.html

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Le Colon et le Colonisé : La Performativité et la Création d’une Culture Hybride The Colonizer and the Colonized: Performativity and the Creation of a Hybrid Culture Elizabeth Syrkin Aimé Césaire’s 1968 play A Tempest rewrites the relationship between Shakespeare’s Prospero and Caliban of The Tempest. Using Judith Butler’s theory of gender performativity—which I apply to race relations in a colonial situation—and Frantz Fanon’s theory on the relationship between colonizer and colonized, I explore the way Prospero, the colonizer, creates an “inferior” race by projecting his own inferiority on the colonized, Caliban. Césaire’s play concerns itself with how the colonized can escape the colonizer’s psychological grasp, which causes him to internalize a projected inferiority. I trace the process of self-realization by which Caliban rejects an image of himself as an inferior savage, shedding Prospero’s influence over his identity. I also explore how colonization affects the colonizer himself, whose identity is corrupted by a reliance on violence to maintain colonialism. Prospero destroys his own humanity by devaluing the colonized. While Caliban ceases to see himself through the eyes of his colonizer by the end of the play, Césaire complicates this seeming psychological liberation on the part of the colonized subject. Instead of reverting to a pre-colonial state, represented in Caliban’s relationship to nature, I find that a hybrid reality—which integrates Caliban’s new self-awareness with a society that invariably exhibits the influence of his previous master—emerges is created by the newly liberated slave. toujours serviteur toujours obséquieux et souriant moi, jamais voler, jamais mentir, éternellement y a bon banania . . . (Fanon 150)

rantz Fanon plaint l›objectification du « bon esclave » dans cet extrait de Peau Noir, Masques Blanc. C›est précisément cette image du bon esclave qu’Aimé Césaire essaie de détruire dans sa réécriture de La Tempête de Shakespeare en 1968. Une Tempête rejette la version « humble » de l’esclave qui « a pénétré la culture occidentale depuis des siècles » et qui a perpétué des « archétypes non seulement dans la littérature . . . mais aussi dans la vie quotidienne des maîtres modernes et de leurs serviteurs » (Hale 23). Dans sa pièce, comme dans le Cahier d›un retour au pays natal, Césaire exalte l’image du rebelle qu’il incarne dans Caliban. On voit Caliban au beau milieu de la lutte contre une projection de sa propre infériorité. Une Tempête remet en question l’idée fondamentale de la performativité 1 de la race, symbolisée remarquablement par les « masques » portés par les acteurs de la pièce. Cette flexibilité de la race est ce qui permet au colonisateur « de créer » une race inférieure. En explorant l’état psychologique du colonisateur par

1 J’utilise ici l’idée de la performativité de Judith Butler, qui voit le sexe comme une rôle qu’on joue dans la vie. J’applique cette idée à la notion de race (Butler).

rapport au complexe d’infériorité intériorisé par l’esclave, j’espère démontrer que la compréhension de la performativité de la race et de son propre complexe intérieur manquent à l’esclave pour échapper à son propre complexe d’infériorité. Cette compréhension n’est cependant pas suffisante. Les questions qui restent sont les suivantes: Que fera l’esclave avec cette connaissance ? Pourra-t-il jamais complètement échapper au monde du colonisateur ? Est-ce qu’il y a vraiment un homme « démasqué » sous la performativité qui transcende l’infériorisation ? Dans la pièce, les personnages existent seulement comme des hommes derrière des masques qui leur confèrent une identité raciale. Cette identité n’est que celle visuellement perçue par les autres, elle est donc flexible. En vivant sous l’illusion d’une identité raciale fixée, il est facile d’oublier que la race n’est qu’une simple représentation fixée et répétée pour les autres. « Allons, Messieurs, servez-vous, » dit Le Meneur de Jeu avant que la pièce commence ; « [à] chacun son personnage et à chaque personnage son masque. Toi, Prospero ? Pourquoi pas ? . . . Toi, Caliban? Tiens, tiens, c’est révélateur! » (9) Césaire souligne ici la nature véritablement arbitraire des identités qu’on « porte » dans cette vie. Les masques sont distribués au hasard et donc Prospero pourrait aussi facilement avoir été Caliban et vice versa. L’identité est variable et constamment changeante. Caliban a été placé dans son identité par un autre, un masque

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lui a été donné par le colonisateur et il commence à le voir comme permanent. C’est dans sa dernière prise de conscience, détaillé plus loin dans ma présentation, qu’il nie cette permanence. Le colonisé fait donc face au problème d’avoir son identité créée par un colonisateur dont l’identité propre est corrompue. Le système colonial s’appuie sur la violence, la torture et la haine. L’établissement d’une hiérarchie par la violence et l’intimidation est fondamental pour la survie du système esclavagiste. Alors qu’être esclave entraîne un complexe d’infériorité, être colon apporte ses propres conséquences psychologiques destructives. Le colon doit protéger sa propre image en traitant l’esclave comme un sous-humain. Frantz Fanon décrit le dilemme du colon et du colonisé succinctement: « Le malheur de l’homme de couleur est d’avoir été esclavagisé. Le malheur et l’inhumanité du Blanc sont d’avoir tué l’homme quelque part » (187). Prospero affirme l’inhumanité de Caliban en en faisant un animal. Il l’appelle « monstre, » (55) « vilain singe » (24) et s’émerveille de la laideur de son esclave —« Comment peut-on être si laid! » (24) L›esclave, ainsi dégradé depuis des années, commence à se voir comme un monstre. Pourtant, dénigrer l›esclave n›est pas suffisant. M. Mannoni décrit un « complexe de Prospéro, » nommé très pertinemment en souvenir de notre héros, comme un complexe de supériorité développé petit à petit par le colon. C’est un « besoin de domination d’origine infantile » (Fanon 87) qui force le colonisateur à chercher un monde où il peut contrôler et humilier les gens différents de lui. Ce que le colonisateur cherche entraîne en lui une dépendance propre à tous les êtres humains: la puissance. On le voit lorsque Prospero joue avec les hommes nouvellement arrivés sur l›île. Il leur donne de la nourriture simplement afin de la leur enlever avant qu›ils n’aient pu la manger. Il veut qu›ils mangent « dans ma main comme des poussins. C’est une marque de soumission que j’exige d’eux, » dit il à Ariel qui est stupéfait par son comportement. « C’est à cela que se mesure la puissance. Je suis la Puissance, » (43-44) finit-il. Ce comportement insensé et ce besoin de contrôle complet sont d’autant plus prononcés par rapport à son esclave Caliban. Prospero part du principe que c’est sa mission et son destin de civiliser Caliban. C’est une addiction que Caliban reconnaît dans son dernier discours. Il déclare savoir que Prospero est simplement incapable de quitter l’île car il est « intoxiqué » (89) par la puissance, sa mission, et sa propre blancheur supérieure. Prospero imagine que « [d]e la brute, du monstre, [il a] fait l’homme ! » (90) Il idéalise sa mission et se défini en « chef d’orchestre d’une vaste partition : cette île, » qui est le seul capable de’ « organis[er] hors de la confusion la seule ligne intelligible. » « Sans moi », dit il, « qui de tout cela saurait tirer musique ? Sans moi cette île est muette. Ici donc, mon devoir » (emphase ajoutée, 90). Il ne se rend pas compte qu’il

impose sa propre musique sur une autre race qui ne la veut pas, une race qui possède sa propre musique, son propre orchestre intimement attaché à la nature, comme nous le verrons avec Caliban. En se comportant ainsi, Prospero détruit sa propre humanité. Il dit à Caliban : Et bien moi aussi je te hais ! Car tu es celui par qui pour la première fois j’ai douté de moi-même. (90) Il s›est mené lui-même à cette haine qui l›enveloppe et qui a fait de lui un homme qui humilie et qui commence à douter de ce qu’il est véritablement. Il voit l’instabilité de l’identité qu’il a lui-même créée pour Caliban, ce qui déstabilise la sienne propre. Dans son désespoir, il s’agrippe à sa puissance, mais un monde qu›il ne comprend pas s’impose à lui. Après le départ d’Eshu, Dieu africain de malice (Dramé), on voit la reconnaissance par Prospero de la diminution de son pouvoir et de sa supériorité, questionnés par une invasion d›un autre monde qu›il ne contrôle pas. « Je suis tourmenté. Mon vieux cerveau se trouble. Puissance! Puissance! Hélas! Tout cela passera un jour comme l’écume, comme la nuée, comme le monde ! Et puis qu’est-ce que la puissance si je ne peux dompter mon inquiétude ! . . . Ma puissance a froid ! » (Césaire 71) Les pouvoirs de Prospero échouent et il commence à faire face à une crise existentielle qu›il pourrait éviter en tourmentant un autre. La seule façon qu›il a d’affirmer sa puissance est de l’utiliser sur celui qu›il juge inférieur. Ce besoin de continuer à dégrader un autre fini par le dégrader lui-même. Une des victoires ultimes de Caliban est qu’il voit Prospero pour ce qu’il est. Caliban voit que la mentalité de Prospero le mènera à sa propre autodestruction. « Ta force, je m’en moque, » dit Caliban, « parce que je sais que je t’aurais » (88). Caliban sait qu’il sera celui qui survivra au colonisateur parce qu›il est honnête avec lui-même. Prospero sera « Empalé ! » sur son propre « pieu » (88) parce qu’il devient précisément le monstre et le barbare qu’il a projeté sur Caliban. L’esclave est alors dégradé par quelqu›un qui l’utilise pour combler son propre manque, pour nourrir son complexe de supériorité ; un colonisateur décivilisé qui est devenu le sauvage qu’il projetait sur l’esclave. Caliban se voit par les yeux de Prospero et réalise qu’il existe dans la catégorie d’« esclave » seulement à l’intérieur de la vision du maître : « c’est le raciste qui crée l’infériorisé » affirme Fanon (75). Le problème est le suivant : dans quelle mesure la mentalité blanche est-elle enracinée dans l’esclave noir ? Le colonisé commence à souffrir de ne pas être blanc seulement après que le blanc « fait [de lui] un colonisé » et lui « extorque toute valeur, toute originalité, [lui] dit qu[‘il] parasite le monde » (Fanon 79). Le blanc est capable de le faire en instruisant

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l’homme noir. Il fait de lui un blanc dans tout sauf la couleur de sa peau. Fanon voit le jeune Antillais en train de répéter l’histoire de « nos pères, les Gaulois » (120). Ces enfants s’identifient avec les explorateurs, les civilisateurs qui apportent la vérité aux sauvages. « Le jeune Noir adopte subjectivement une attitude de Blanc » (Fanon 120). Il assimile les préjugés et les convictions des blancs et finalement, quand il voit que c’est lui le noir, c’est lui le sauvage, il n’a plus besoin du blanc pour l’asservir, « il s’auto-esclavagise » (Fanon 155). On voit ce phénomène avec Caliban. Bien qu›il affirme constamment sa propre identité à l›extérieur de celle imposée par Prospero, il a tout de même complètement incorporé les idéaux de Prospero dans sa vie et dans ses réflexions. Prospero explique à Ferdinand qu’il y a « dans la vie, trois choses: Travail, Patience, Continence, et le monde est à vous » (Césaire 55). Prospero et Ferdinand ayant quitté la scène, Caliban révèle ses pensées, démontrant qu’il a précisément incorporé les traits que Prospero exalte. Il commence à travailler, comme c’est le cas tout au long de la pièce, respectant ainsi un des principes principaux de Prospero. Plus loin dans la même scène, Caliban expose les deux derniers traits: « Merde, la pluie! . . . Bon! Me voilà bon! Hommes et éléments contre moi! Mais bah ! J’ai l’habitude . . . Patience ! Je les aurai » (emphase ajoutée Césaire 56). Il est patient et se retient, en imitant ce que Prospero essaie d›enseigner à Ferdinand. C’est comme si le colonisé devait lutter contre lui-même pour lutter contre le colonisateur, car il doit rejeter tous les principes colons qu’il a incorporés dans son identité. Que reste-t-il à Caliban s’il rejette cette culture étrangère qui n›est pas la sienne ? Et est-ce qu›il est vraiment capable de la rejeter entièrement? Ce qui lui reste est ce qu’il avait avant l’occupation coloniale, la nature. Le corps du colonisé « n’est pas opposé . . . [à l’] esprit » comme celui du colon. Il est « dans le monde » (Fanon 102) et donc dans et avec la nature. Caliban se retrouve vraiment dans le monde et dans la nature, et non pas sur la page blanche de l’homme blanc, du colonisateur, dans la scène finale de la pièce. Il s›aligne constamment sur la nature et définit Prospero comme l’« anti-Nature. » Il lui dit : « À bas l’anti-Nature! » (74) et forme ainsi une alliance avec la nature contre l›envahisseur. Il « respecte » la terre parce que, contrairement à Prospero qui croit que « la terre est chose morte . . . Morte, alors on la piétine, on la souille », Caliban sait « qu’elle vit » (2526). Mais quand il se trouve dans cette nature à la fin de la pièce, revient-il vraiment à l’harmonie avec elle, ou reste-t-il coincé dans une perspective coloniale ? Pour répondre à cette question qui permet d’identifier la vraie nature du complexe du colonisé, il convient d’examiner le rôle de l’éducation, en particulier le rôle de la langue. Le premier mot que Caliban utilise est « Uhuru » (24) comme une salutation à Prospero. Ce mot est du Swahili et signifie

« liberté » ou « indépendance, » utilisé dans les mouvements anticoloniaux en Afrique après la première guerre Mondiale (Dramé). Dans la pièce de Césaire, « uhuru » ranime la ferveur révolutionnaire observée à travers la plupart des régions d’Afrique au cours des années 1960. Caliban lutte pour la même liberté. Ce que Prospero caractérise de « langage barbare » (24) est vraiment un appel aux armes. La conviction de Prospero que la « trique, c’est le seul langage » que Caliban comprenne (Césaire 27) est fausse. Caliban utilise la langue de son colonisateur librement. L›assertion de Fanon que « [p]arler . . . est surtout assumer une culture, supporter le poids d›une civilisation » (13) reflète la position de Caliban, qui a incorporé la langue, et donc la culture, du colonisateur. À quel effet utilise-t-il son assimilation? Si, comme Fanon l’affirme, posséder une langue nous permet de « possède[r] par contrecoup le monde exprimé et impliqué par ce langage » et qu’ « il y a dans la possession du langage une extraordinaire puissance, » (14) alors Caliban est vraiment puissant. Ses derniers mots sont « LA LIBERTÉ OHÉ, LA LIBERTÉ, » (92) qu›il chante à distance. C›est la traduction de son propre « uhuru » avec lequel il entre dans la pièce, mais à la fin, ces mots sont prononcés dans la langue du colonisateur. Utilise-t-il la langue du maître, qui est maintenant complètement la sienne, pour le conquérir ? Thomas Hale affirme que « [c]e n›est point par hasard que [l]a dernière phrase [de Caliban] rebondissant à travers la jungle jusqu’à un Prospero qui est devenu presque sénile, est : ‘Liberté, Ohé Liberté.’ C›est le signe que Caliban s›est évadé de la prison, utilisant l›arme la plus puissante de son maître, l›arme du langage » (29). Cette conclusion est trop simpliste. Caliban n›a pas complètement échappé à sa prison, mais a simplement reconnu qu›il est dans une prison. Il affirme son identité comme distincte du colonisateur en rejetant le nom qui lui était donné. Ce nom « est le sobriquet dont ta haine m’a affublé et dont chaque rappel m’insulte . . . Appelle-moi X, » dit-il à Prospero, car X est un homme sans nom, « l’homme dont on a volé le nom, » dont on a volé « tout . . . jusqu›à [s]on identité” (Césaire 28). Caliban voit qu›il est emprisonné dans un état de non-identité. Cela l’inspire à affirmer le refus de cette identité et de cette infériorité projetées par autrui. Ce refus du nom donné par un autre indique son refus d’accepter la définition que Prospero lui donne : indolent, stupide, crapuleux, et bestial. Il comprend finalement la psychologie de Prospero mieux que Prospero luimême : Prospero, tu es un grand illusionniste . . . tu m›as tellement menti, menti sur le monde, menti sur moi-même, que tu as fini par m›imposer une image de moi-même: Un sous-développé, comme tu dis

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un sous-capable . . . et cette image, je la hais! Et elle est fausse! Mais maintenant, je te connais, vieux cancer, Et je me connais aussi ! (88) Le complexe d›infériorité que Caliban a intériorisé trouve finalement une source extérieure, et maintenant qu’il en voit la fausseté, la performativité forcée de son identité, il choisit de ne plus jouer ce rôle. Ceux-ci sont les mots ultimes de reconnaissance, d’accusation, d’une culmination de douleur qu’il ressent depuis que le colonisateur l’a jugé inférieur. C’est sa reconnaissance finale et ultime de l’échec inévitable du colonisateur, car il sait qu’un jour son « poing nu . . . suffira pour écraser [le] monde » du colon (Césaire 88). Caliban affirme une conviction de soi et rejette dans son discours final l’image projetée d’une bête inférieure, mais la pièce n’en finit pas là. Il a maîtrisé la langue de Prospero et l’a tourné vers ses propres buts révolutionnaires, mais n’est-t-il pas coincé dans cette langage, coincé dans les conceptions occidentales que cette langue amène? Dans la scène finale, il n’y a aucun doute que Prospero échoue dans son rôle de défenseur de la civilisation. Ses pensées et ses mots sont disjoints: « Mais je me défendrai . . . Je ne laisserai pas périr mon œuvre . . . (Hurlant) Je défendrai la civilisation! [ . . . ] Mais fait froid . . . C›est drô1e, le climat a changé . . . Fait froid dans cette île . . . Faudrait penser à faire du feu . . . » (92). Sa langue n’est plus sophistiquée, il continue avec les notions racistes de sa propre supériorité, mais ça ne marche plus. La nature, dans laquelle Caliban est profondément enraciné, se révolte. Il devient froid. L’image qui reste est celle de Prospero comme un vieux blanc désespéré, adonné à sa propre blancheur. Avec le silence et l›absence de Caliban, ses mots manquent d›importance; le colonisateur ne peut pas être un colonisateur sans la présence de quelqu›un qu’il peut dégrader. Son cri final—« Caliban, nous ne sommes que deux sur cette île, plus que toi et moi. Toi et moi! Toi-Moi! Moi-Toi! Mais qu›est-ce qu›il fout? (Hurlant) Caliban!” (92)—est une représentation de son propre échec de continuer à créer l›identité de Caliban. Ce dernier ne répond plus car il ne se voit plus comme sauvage et esclave, ce qui provoque la désintégration de l’identité de maître de Prospero. Il y a finalement un colonisé libéré, son masque enlevé, il ne joue plus le rôle qu’il était forcé de jouer pendant des années. Mais où est-il? Où est l’homme libéré, l›homme qui a transcendé la performativité? Il est invisible, absent de la scène finale, il faut encore imaginer le sauvage libre car on ne le voit pas. Le vrai visage de l›homme sous le masque distribué par le Meneur de Jeu reste toujours introuvable. En se libérant du monde de Prospero, Caliban est exclu du nouveau monde, car c’est encore le monde de Prospero, une réalité disjointe, qui persiste sur la scène. La reconnaissance de Caliban dans son discours n’est

qu›un premier pas. Alors que la pièce souligne le problème de la perspective que le colonisé doit rejeter, il n›y a aucune solution finale évidente pour son état, aucun moyen pour l›esclave libre de s›intégrer dans la nouvelle société. Les masques du Meneur de Jeu impliquent qu’il y a une race pure démasquée au-dessous des « rôles » choisis par les acteurs. Mais Caliban, qui a enlevé son masque, qui a surmonté la performativité, reste dans les coulisses. Cela soulève la question suivante: est-ce qu’il y a vraiment quelqu’un qui peut rester sur scène sans porter de masque, est-ce qu’il est vraiment possible de « jouer » nos vies sans performativité? Caliban a enlevé son masque mais il continue à utiliser la langue de son maître même dans ses derniers mots. Fanon reconnaît ce phénomène: le nègre ignore le prix de la liberté, car il ne s’est pas battu pour elle. De temps à autre, il se bat pour la Liberté et la Justice, mais il s’agit toujours de la liberté blanche et de justice blanche, c’est-à-dire de valeurs sécrétées par les maîtres. (Fanon 179) La colonisation force inévitablement une culture à endurer et à incorporer l’autre. Par conséquent, ce qui suit la période de colonisation ne peut pas être un retour à la culture natale; Caliban ne peut pas simplement retourner à son état de nature tout en rejetant l’influence de Prospero. La société qui naît est une société hybride. Le colonisé est obligé de s’intégrer dans une société qui n’est plus la sienne, de modifier son comportement pour incorporer les nouvelles règles. Il n’est plus possible de retourner à l’état de nature précolonial même après le départ du colonisateur.

Références

1. Césaire, Aimé. Une Tempête : D’après « La Tempête » de Shakespeare – Adaptation pour un théâtre nègre. Paris : Éditions du Seuil, 1969. 2. Butler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1990. 163-180. 3. Dramé, Kandioura. Entretien individuel, 5 avril 2010. 4. Fanon, Frantz. Peau Noire, Masques Blancs. Paris : Éditions du Seuil, 1952. 5. Hale, Thomas. « Sur Une Tempête d’Aimé Césaire. » Etudes littéraires 6.1 (1973) : 21-34.

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La Arquitectura Religiosa del Islam: de Jerusalén a Nueva York Religious Architecture of Islam: from Jerusalem to New York Michael Jordan This essay traces the Islamic architectural influences from Jerusalem to New York through a sampling of eight mosques, palaces, cathedrals, and monasteries beginning with the Dome of the Rock, traveling through Iberia and Europe, and ending with the Cathedral of Saint John the Divine in New York. In many ways, the Romanesque, Gothic, Renaissance, and Baroque artistic movements each reinterpreted various characteristics of Islamic architecture, including distinct arches and columns, circular elements, color contrasts, an emphasis on geometry, the use of the dome to recreate heaven, and the sophisticated relationship between viewer and architecture, within new Christian contexts.

uando un cristiano contemporáneo pasa por los arcos de la catedral de San Juan el divino en Nueva York, realmente está reviviendo ciertos aspectos de una experiencia musulmana del siglo VIII. Actualmente hay una percepción que la cultura islámica es menos civilizada, sumamente violenta, bárbara y conservadora hasta el punto que impida el “progreso.” Sin embargo, esta mentalidad puede ser contribuida a la gran ignorancia de la esencia de la religión islámica y su historia. Cuando las grandes ciudades de Europa como Londres y París estaban bajo la oscuridad completa, Córdoba en la península ibérica gozaba de un esplendor cultural tremendo. En este período, el imperio musulmán asumió el papel antiguo de Roma y Grecia como el centro del desarrollo de las ciencias y los artes. Se redescubrieron los conocimientos olvidados de los antiguos y se añadieron sus propias innovaciones. Influyeron en los campos de la química, la astronomía, las matemáticas, la medicina, la física, la escritura, la literatura, la pintura, la música, la economía, la educación, el derecho, la filosofía y muchos otros. En este ensayo sólo voy a enfocarme en una influencia—la de la arquitectura— y cómo impactó a Europa. Los arquitectas del movimiento románico, gótico, renacentista y barroco en las esferas cristianas reinterpretaron muchos aspectos de la arquitectura musulmana a través de la mezcla cultural en Iberia que se llama el estilo “mudéjar.” Para entender mejor esta transición, es útil analizar la cúpula de la roca en Jerusalén, la gran mezquita de Córdoba, la Alhambra de Granada, la catedral del Salvador en Zaragoza, la catedral de Notre-Dame de Le Puy-en-Velay, el claustro de Saint-Pierre en Moissac, la catedral de NotreDame en París y la catedral de San Juan el divino en Nueva York. En cada instante, hay un esfuerzo para crear espacios de reverencia para la religión, comunicar las creencias de la religión y justificar la

presencia de esa religión. El uso de la arquitectura para cumplir esta meta es una técnica sofisticada que se desarrolla espléndidamente en Al-Andalus y que tiene una influencia fuerte en Europa. Cada elemento en la arquitectura musulmana contribuye al acercamiento a Dios de alguna forma. Siglos antes de que la mayoría de europeos pensó reclamar la arquitectura de los romanos, los musulmanes adoptaron el arco romano y la columna clásica de los Bizantinos—herederos de los romanos—para sus propios propósitos como se puede ver en la cúpula de la roca en Jerusalén. Alrededor del interior de la cúpula, construida bajo el mando del califa Abd al Malik en 689, las columnas y los arcos evocan el sentimiento de un bosque lleno de palmas como en el paraíso prometido. Además, los musulmanes modificaron la columnata recta de los romanos e introdujeron un plan octagonal que da un sentido más cíclico donde no hay comienzo ni fin, sino una permanencia infinita de Dios. Al exterior la geometría y la repetición de formas cuadradas subrayan esta idea de la infinidad de Dios y la incapacidad de captar su imagen. La cúpula misma, hecha de madera dorada, actúa como el cielo llamando la atención del ojo hacia arriba. Además, la cantidad de detalles es asombroso. En el mosaico encima de las columnas dentro de la cúpula hay tanta flora que no deja espacio libre—lo que se llama “horror vacui”—o el miedo al espacio libre. Para los artistas, es un verdadero sacrificio trabajar con tanta precisión. Para los espectadores, crea un ambiente donde pueden contemplar la religión, encontrando detalles nuevos que no habían notado en los mosaicos de la misma manera que uno anda en la vida descubriendo más sobre la naturaleza de Dios y adquiriendo más sabiduría. En términos más grandes, la cúpula de la roca en Jerusalén estableció el orden nuevo en el medio oriente. Construida encima del sitio donde Abraham

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preparó el sacrificio de su hijo Isaac, la cúpula marca un punto sagrado para las tres religiones monoteistitas de la época: el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Mientras los tres comparten la creencia en el mismo Dios y las enseñanzas del antiguo testamento de la Biblia, el califa omeya Abd al Malik quería subrayar el nuevo poder del Islam. De la misma manera que los romanos habían destruido el templo hebreo en este mismo sitio en 70 d.c. para demostrar simbólicamente su intolerancia por los judíos, los musulmanes capturaron la ciudad de Jerusalén de Bizancio en 638 y construyeron la gran cúpula de la roca encima.1 La cúpula misma del nuevo edificio tiene una altura de 75’ y una anchura de 60’—dejando una huella impresionante y sumamente visible en el paisaje para que cualquier espectador sepa del poder nuevo y dominante.2 Promovió un programa político de tolerancia, pero no había duda de quien tenía el poder. Al otro lado del Mediterráneo en el siglo VIII en Iberia, el único omeya a sobrevivir el asesinato de su familia por los abbasíes, decidió usar los elementos básicos de la cúpula de la roca para construir la gran mezquita de Córdoba. El emir Abd ar Rahman I (756788) y sus sucesores Abd ar Rahman II (822-852) y Abd ar Rahman III (912-929) no solamente reprodujeron estos elementos, sino que los amplificaron a niveles que dejaron a los visitantes boquiabiertos. Al entrar en la mezquita, se encuentra un bosque vasto de columnas y arcos dobles. Las 514 columnas de mármol crean la apariencia de un paisaje sin fin, y uno se pierde en las 19 naves. La inhabilidad de captar “su espacio visual…como un todo” refleja la manera en que no se puede dar forma concreta a la imagen de Dios de nuevo.3 Uno tiene que andar mirando las maravillas dentro de la mezquita poco a poco. Dentro de la mezquita la abundancia de detalles sofisticados continúa, pero han mejorado la técnica del trabajo y a la vez han simplificado las imágenes. En vez de la flora que se puede identificar fácilmente en la cúpula de la roca, hay más escultura abstracta con aún más diseños geométricos y la repetición de colores alternos en los arcos dobles. La simplificación reduce las imágenes a su esencia y sirve para subrayar de nuevo la idea de que Dios y sus maravillas son enigmas que no se pueden captar. Domínguez escribe, “El Islam es reacio a las imágenes, tiene como sustento dogmático el evitar los símbolos visualmente perceptibles.”4 Por eso, cuando Al-Hakam II añadió “El Mirhab” a la mezquita, usó arcos undulantes que exageran el tema cíclico que vimos dentro de la cúpula y no permiten al espectador encontrar un “punto focal.” Jacobs describe este fenómeno llamándolo “[a] Muslim trend towards an architec1 2 3 47. 4

Fred Kleiner, Gardner’s Art Through the Ages, 343. Kleiner 343. Sergio Chávez Domínguez, Arquitectura de Al-Andalus, Domínguez 48.

ture in which the distinction between structure and decoration becomes ever more blurred…particularly evident in the sensational additions made…[by] alHakkam II, when ornamentation of breathtaking intricacy was combined with forms of revolutionary complexity, such as star-shaped vaults and superimposed lacework arches.”5 La mezquita deja de ser un edificio y adopta una forma impregnada de metáforas. En lugar de un enfoque claro, cada elemento es repetido por toda la mezquita—creando una unidad sagrada. Esta unidad refleja la creencia que cada musulmán es igual y todos son unidos bajo Dar al-Islam—la casa de la paz y de la comunidad de los creyentes. Además el uso de varias lamparillas dentro del mirhab aumentan “el resplandor sobre mosaicos dorados” y el sitio “adquiere la fantasía de ceremonial principesco.”6 De esta manera, los elementos arquitectónicos funcionan juntos para crear un espacio sagrado donde Dios es maravilloso e infinito, pero no representado como una figura clara. La mezquita de Córdoba sirvió en parte para justificar el reino omeya y dar legitimidad al emirato en Iberia. Por una parte atraía y juntaba a los mejores artistas y los eruditos más inteligentes en su corte, y por otra parte construía edificios como la mezquita para impresionar a los visitantes. Los extranjeros que visitaban la ciudad “…ranked...[Córdoba’s Mezquita] as one of the great wonders of the world…”7 Una monja de Gandersheim representando la corte de Otto I fue asombrada cuando experimentó “first the astounding wealth of the caliph himself and of his capital, then the nine hundred baths and tens of thousands of shops, then the hundreds or perhaps thousands of mosques, then the running water from the aqueducts, and the paved and well-lit streets…” y le llamó la ciudad “The brilliant ornament of the world…”8 De esta manera, la arquitectura fue integral al programa político del emirato y luego el califato de Córdoba. La Alhambra de Granada no es explícitamente una construcción religiosa, pero está llena de las mismas estrategias arquitectónicos que evocan la presencia de Dios y es uno de los mejores ejemplos de la sofisticación de la arquitectura musulmana. Mientras su construcción surge en un momento de devastación política con la pérdida de la mayoría del territorio musulmán en Iberia, la Alhambra representa un cénit cultural y un florecimiento, que los historiadores llaman la Edad de Oro para Granada. Bajo Yusuf I (1333-54) y su sucesor Muhammad V (1354-91) de la dinastía nazarí, estos palacios reales adquirieron “… ornamentation of unrivalled brilliance and complexity…”9 En la corte de los leones Muhammad V lleva la arquitectura “…to a point of near unsurpassable 5 6 7 8 9

Michael Jacobs, Alhambra, 12. Domínguez 48. Jacobs 15. María Rosa Menocal, Ornament of the World, 32. Jacobs 28.

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intricacy…”10 Sin embargo, hoy “the aesthetic sensibilities of…puritanical westerners” han modificado el intento original de los arquitectos a través de quitar la vegetación de la corte y crear una llegada directa.11 Originalmente la llegada a la corte de los leones hubiera sentido mas bien como un laberinto con ángulos distintos y los arcos sumamente detallados hubieron funcionado juntos con la flora abundante del patio para crear otra vez la idea de un paraíso prometido en la religión musulmana. Las sombras que las columnas echan en el suelo en la madrugada o el anochecer crean el sentido de un bosque y las aguas que corren en el suelo en canales pequeños parecen ser ríos. Cada elemento ayuda a borrar la línea entre la arquitectura y la naturaleza—la línea entre los seres humanos y Dios. En otra parte del palacio se encuentra una de las verdaderas maravillas de la arquitectura musulmana—la Sala de Dos Hermanas. Jacobs la describe diciendo, “This extraordinary honeycombed ceiling, comprising 5,000 cells, is the most intricate one not only in the Alhambra but also in the whole of the Islamic world…”12 Los nazaríes toman la idea de la cúpula de la cúpula de la roca y el uso de la luz en el mirhab de la mezquita de Córdoba y crea un espacio dorado en que el espectador realmente siente como si ha salido de la tierra y está en un sitio sagrado. Cada detalle de la Alhambra demuestra la sofisticación de los arquitectos musulmanes y su capacidad tremenda para recrear el sentido de una presencia sagrada con sus manos. Después de la caída del califato, debido a la fragmentación política y el avance de los cristianos hacia el sur, surgió en la península ibérica una nueva forma de arquitectura que se llama “mudéjar.” Inicialmente, los cristianos permitieron a los musulmanes en sus territorios mantener su religión de la misma manera que los musulmanes habían hecho con los cristianos bajo su mando. En este ambiente de relativa tolerancia, los reyes cristianos buscaron arquitectos musulmanes para contribuir a sus catedrales, palacios y fortalezas. Este compartimiento de ideas e influencias crearon una arquitectura sintética—una mezcla de elementos cristianos y musulmanes—que sirvió como puente cultural a Europa. La catedral del salvador en Zaragoza, o La Seo, es un buen ejemplo de la arquitectura mudéjar. Originalmente, los musulmanes habían construido una mezquita en este sitio, pero después de la conquista cristiana de Zaragoza en 1118, la mezquita fue convertida en una iglesia por Alfonso I y en 1140 fue totalmente destruida para construir una iglesia nueva. A pesar de este cambio, se mantenía un sabor musulmana. Usaron una cúpula hecha de madera dorada que dejaba la luz entrar como en la cúpula de la roca y por la misma razón—crear un espacio que

atrae los ojos hacia arriba—hacia el cielo. Lehmann escribe, “One of the fundamental artistic expressions of Christian thought and emotion is the vision of heaven depicted in painting or mosaic on domes, apsidal half-domes, and realted vaulted forms.”13 Para subrayar la importancia de la mirada hacia el cielo, los cristianos siguieron usando los arcos como los musulmanes, pero los halagaron y añadieron un punto encima del arco para atraer el ojo aun más. Además, la influencia musulmana está presente en la fachada de La Seo, que se caracteriza por la repetición de un montón elementos geométricos. Sin embargo, mientras los adornos parecen semejantes al estilo musulmán, su propósito ha cambiado. Bajo el cristianismo no había la necesidad de evitar la imagen de Dios y sustituirla con una serie de elementos geométricos, porque las iglesias cristianas tuvieron un punto focal bien definido y retrataron a Jesús como hijo de Dios directamente sin problema. En vez de diseñar un plan circular, los cristianos usaron una nave central y rectangular para dirigir la atención hacia la imagen de Jesúcristo en el ábside. Por eso, mientras algunos elementos como la cúpula tenían casi la misma función, muchos elementos musulmanes fueron convertidos en aspectos que sólo daban prestigio al edificio. Por siglos, el califato de Córdoba había dominado la esfera cultural en el occidente. Por eso, cuando los reyes cristianos querían establecerse como nobles legítimos, lógicamente emulaban a los mejores y los más cultos—que históricamente había sido la élite de la cultura musulmana. De esta manera, los reyes cristianos buscaron añadir activamente los elementos de esta arquitectura a las iglesias nuevas. La cultura cordobesa no solamente había influido a la gente de Iberia, sino a toda Europa. Hoy, la catedral de Notre-Dame en Le-Puy-en-Velay en Francia surgió en el siglo XII con “a great tide of building [that] engulfed the Santiago route”—refiriendo a la peregrinación a Santiago de Compostela en el norte de la península ibérica.14 Los historiadores del arte clasifican esta catedral como “románica,” pero una breve mirada a la fachada no deja duda que la arquitectura musulmana ha tenido un impacto tremendo a pesar de que la catedral quede en un camino lleno de peregrinos cristianos. En realidad es una celebración del arco y de la geometría. Parece como alguien literalmente intentara representar el interior de la mezquita de Córdoba en dos dimensiones en la fachada de la catedral. Específicamente cada arco tiene los colores alternos entre oscuro y claro, y en la parte superior hay una énfasis fuerte en las formas cuadradas. Otra vez, parece como han adoptado estas influencias para emular la sofisticación de la alta cultura cordobesa. El elemento que parece tener la misma función es la cúpula de nuevo. Dos ventanas

10 Jacobs 29. 11 Jacobs 110. 12 Jacobs 128.

13 Karl Lehmann, “The Dome of Heaven,” 1. 14 Angelika Taschen, The Romanesque: Towns, Cathedrals and Monasteries, 58.

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grandes permiten entrar la luz a la cúpula dorada para crear un ambiente sagrado, y como en la catedral del Salvador sirve para atraer los ojos hacia el cielo. El claustro de Saint-Pierre en Moissac representa una adaptación del uso de la arquitectura para la meditación. La columnata de la cúpula de la roca y el bosque de columnas en la mezquita de Córdoba fueron diseñados para que la gente pasara pensando y reflexionando en su vida. La arquitectura de los claustros que surgieron en esta época funcionaron de una manera semejante. Taschen nota, “The cloister was for the exclusive use of the religious community and constituted a centre of monastic life…it was a place of meditation and relaxation…”15 En Saint-Pierre, los monjes andaban por la columnata alrededor de un patio grande con césped y árboles sin comienzo y sin fin para contemplar semejantemente a los musulmanes que entraban a la mezquita de Córdoba. La catedral de Notre Dame de París representa el próximo movimiento en la arquitectura cristiana— la arquitectura gótica. Inicialmente cuando uno mira la fachada de esta catedral, el único elemento que llama la atención como musulmana es el arco con un punto encima como lo encontramos en la arquitectura mudéjar en Zaragoza. Como la catedral de Notre Dame en Le-Puy-en-Velay, tiene una nave rectangular que conduce hacia la figura definida de Jesús Cristo—dos elementos que ciertamente no se encontrarían en una mezquita. Sin embargo, este movimiento se caracteriza por la alta necesidad de mezclar la función de la arquitectura con la decoración—como hemos visto en la mezquita de Córdoba. En 1841, el arquitecto y profesor A. Welby Pugin de Inglaterra publicó un libro que se llama “The True Principles of Pointed or Christian Architecture” donde describe la meta del diseño de una iglesia esencialmente gótica. Dice que la meta principal de esta construcción es que “[The] Pointed architecture does not conceal her construction, but beautifies it.”16 Semejantemente, los arcos del mirhab de la mezquita de Córdoba son mucho más que arcos que apoyan. Como he mencionado, sus formas undulantes representan la naturaleza de Dios. Son mas bien elementos sagrados. De la misma manera, la catedral de Notre-Dame en París y otras catedrales góticas tratan de amplificar la representación del cielo en la cúpula. Además alongaron las columnas delgadas, dejaron una enorme cantidad de luz entrar con ventanas grandes y usaron abortantes para dar la impresión que el edificio entero quería levantarse al cielo en vez de usar materiales que parecían pesados. De esta manera, Pugin dice, “Here…we see the true principles of Christian architecture, by the conversión of an essential support of the building into a

light and elegant decoration.”17 De esta manera, la relación que la religión musulmana estableció entre la arquitectura y el espectador continuó en Europa siglos después de su inicio. Finalmente, quería mencionar que la influencia musulmana ha llegado unos puntos más lejos que el primer Abd ar Rahman hubiera imaginado. Por una parte, España llevó estos conceptos a casi todas partes del mundo nuevo construyendo catedrales con una estética musulmana por toda Latinoamérica. Además, las catedrales neo-góticas en los EEUU demuestran muchos de los mismos elementos como los antiguos. La catedral de San Juan el divino en Nueva York por ejemplo se caracteriza por el mismo deseo de parecer leve adentro como si el edificio quisiera volar. Por eso, usa abortantes y la luz para lograr lo mismo como sus antecedentes como la catedral de Notre-Dame en París. En conclusión, la arquitectura musulmana ha tenido un impacto mucho más profundo fuera de su propia cultura que una persona típica pudiera pensar. Los elementos típicos de este arte son el uso de los arcos y las columnas, los elementos circulares, el contraste de colores, el énfasis en la geometría, el uso de la cúpula como representante del cielo y el intento de impresionar. Lo más importante es que ha establecido una relación distinta entre el espectador y el edificio que encarna otra relación entre esa persona y Dios.

Bibliography

1. Domínguez, Sergio Chávez. Arquitectura de AlAndalus. Ciudad Juárez, Mexico: Universidad Autónoma de Ciudad Juárez, 2006. Print. 2. Jacobs, Michael. Alhambra. Hong Kong: Rizzoli International Publications, 2000. Print. 3. Kleiner, Fred. Gardner’s Art Through the Ages. Volume 1. Mason, Ohio: Cengage Learning, 2008. Print. 4. Lehmann, Karl. “The Dome of Heaven.” Art Bulletin. 27.1 (1945): Print. 5. Menocal, María Rosa. Ornament of the World. New York: Back Bay Books, 2002. Print. 6. Pugin, A. Welby. The True Principles of Pointed or Christian Architecture. Great Britain: Barnabas Press, 1841. Print. 7. Taschen, Angelika. The Romanesque: Towns, Cathedrals and Monasteries. Italy: Benedikt Taschen Verlag GmbH, 1998. Print. 17 Pugin 4.

15 Taschen 77. 16 A. Welby Pugin, The True Principles of Pointed or Christian Architecture, 3.

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Poesía Contra Prosa en la Literatura de Homero Aridjis Poetry and Prose in Homero Aridjis’ Literature Sabeen Ahmed This paper examines the prose and poetry in the writings of acclaimed Mexican author, Homero Aridjis, looking specifically at his short novel, La leyenda de los soles written in 1993, and selected poems from Ojos de otro mirar, written between 1960 and 2000 . His extensive interest in the decadence of the environment in the modern world plays an enormous role in his writing, coupled alongside homage to the cultural, spiritual, and religious history of Latin America. Aridjis masterfully crafts emotive stories centered around protagonists struggling to cope with a world of dystopia and perversion of environmental forces over which they have no control. Upon studying his short novel as well as stories from Oojs, I explain the extent of this influence in Aridjis’ writings and examine how this influence is portrayed in both genres of literature, his poetry and prose. Furthermore, this paper asserts that the themes are portrayed more effectively in his poetry than in his prose, due to the undivided attention offered to the different themes in the various poems as compared to the more rushed, comprehensive portrayal in La leyenda. Nevertheless, the emotive force with which Aridjis beautifully captivates his readers is clearly evident in his writings in full.

omero Aridjis es uno de los autores más renombrado de México. Notable por la incorporación de temas apocalípticos en su literatura, Aridjis escribe ambos poesía y narrativa en una manera profunda e irónica. Específicamente, él usa muchos aspectos diferentes del ambiente, de la historia de México, y de innovaciones modernas sociales para demostrar la degradación de la sociedad y la degradación del ambiente en la vida moderna. Esos dos temas se dominan mucho de la prosa y la narrativa en la escritura de Aridjis, particularmente en su novela La leyenda de los soles y muchos de los poemas que aparecen en Ojos de otro mirar, una selección de poemas escritos entre 1960 y 2000. Sin embargo, comparando los dos estilos de escritura, esos temas se reflejan más efectivamente en la poesía de Aridjis que en la narrativa, a causa de los caracteres de cada estilo y la manera en que le presenta esos temas al lector. Este ensayo discutirá los dos temas principales, la degradación de la sociedad y la degradación del ambiente, en la poesía y la narrativa de Homero Aridjis y la comparación entre la manera de presentación entre los dos tipos de escritura. Mostrará la preponderancia de cada tema en dos poemas diferentes y en la novela La leyenda de los soles antes de contrastar la poesía contra la narrativa. Aridjis nació en el pueblo de Contepec en Michoacán, México, a una madre mexicana y un padre griego, el 6 de abril, 1940. Después de salir con vida de un accidente a la edad de 11 años, Aridjis empezó a escribir poesía y luego, narrativa. Cuando era niño, se sentaba sobre una ladera cerca de su casa y miraba las mariposas con frecuencia; él siempre tenía un interés en el ambiente y el estado de la naturaleza en México. En 1985 el y su esposa Betty decidieron formar un grupo sin ánimo de lucro, compuesto de 99 otros artistas e intelectuales, para llamar la atención

a la contaminación ambiental. Ese grupo se llamaba el Grupo de los Cien, y al tiempo de formación, el estado del ambiente en México era tan perjudicial, “que los pájaros empezaban a caer muertos del cielo”.1 Él y el Grupo luchaban contra el gobierno y los políticos corruptos en México para que mejore las situaciones ecológicas y ambientales. También, él miraba los efectos sociales como perjudiciales sobre, no solo el ambiente, sino el bienestar de los ciudadanos en México. Esto, con sus experiencias con el Grupo y su asunto con el ambiente, se manifiestan en su escritura. Aridjis ha escribido 14 volúmenes de poesía, 11 novelas, números de libros para niños, ensayos, y piezas, y ha sido el columnista editorial del periódico mexicano “Reforma.”2 Sus obras se han traducidos en docenas de lenguajes y se han reconocidos por varias becas y premios. Hoy día, Aridjis y su esposa viven la Ciudad de México.3 La escritura de Homero Aridjis es única en su capacidad de invocar sentimientos de culpa, compasión, y reflexión en el lector a causa del uso de ironía, castigo, e informalidad, y la yuxtaposición de elementos diferentes, como el presente contra el pasado, para diseminar sus propios sentimientos y creencias sobre la naturaleza, la política, y la sociedad. Estos son los temas dominantes en su poesía temprana, y los principios dos volúmenes de su poesía entre “Ojos de otro mirar”: “Vivir para ver,” escrito en 1977, y “Construir la muerte,” escrito en 1982. En mucho de su poesía, Aridjis utiliza el uso de metáforas, personificación, y lenguaje informal para 1 Russell, Dick. “Homero Aridjis y la ecología.” p. 66. 2 Russell, Dick. “Poetry in Motion: Homero Aridjis, Mexico’s environmental conscience, fuses literature and activism.” 3 “Homero Aridjis.” International Festival of Literature Berlin.

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que muestre los objetos inhumanos, como la ecología y los animales, al mismo nivel de los seres humanos. Eso ilustra que los humanos no son superiores a la tierra en que viven, y que es menester que ellos la respetan o la tierra se venga en respuesta. La poesía no es muy estructurada, con el uso de verso libre y la falta de rima definida, y eso refleja el cambio esporádico social y ecológico que ha ocurrido sobretiempo. Igualmente, la narrativa de Aridjis incorpora los mismos elementos de cambio al lado de la yuxtaposición del pasado y del presente. En vez de una comparación, es más como una integración de tradiciones y pensamientos antiguos, con el uso de nombres y costumbres aztecas con los personajes de la novela, y el uso de los aspectos mordernos de sociedad hoy día para reiterar las diferencias que existen entre los dos. En ambos la poesía y la narrativa, Homero Aridjis sugiere que la vida “ideal,” la sociedad moderna con su tecnología avanzada y su actitud indiferente hacia el pasado, es en realidad una distopía: “Aridjis rescribe la nomenclatura urbana, poniéndole a las calles nombres que reflejan la angustiosa realidad de la vida en México y no el wishful thinking de algún urbanista”.4 El tema de la degradación del ambiente, y posteriormente los animales, es muy prominente en la escritura de Homero Aridjis, y uno que ha ocupado su pensamiento desde su niñez. Cuando tenía 11 años, Aridjis tomó una escopeta al techo de su casa para que cazara a los pájaros volando encima. Antes de que cazar, pensaba en su amor para los pájaros y decidió no hacerlo, pero cuando bajaba la escopeta, disparó de repente. Aridjis vacilaba entre vida y muerte por ocho días, y por el resto de su vida pensaba en esto momento: “he would retain images of the birds that had soared in and out of his semiconsciousness”.5 El ambiente todavía ha tenido un lugar especial e importante en sus pensamientos, y él usa la poesía y la narrativa para mostrar los malos efectos que la sociedad tiene en el ambiente y la fauna. Aridjis dijo, “‘la inspiración de poetas, pintores y compositores siempre ha venido de la naturaleza. La tarea de los poetas y hombres santos es contar las histories de este planeta y expresar una cosmología ecológica que no separe la naturaleza a la humanidad’”, y eso muestra la motivación de sus esfuerzos con el Grupo de los Cien. De hecho, en sus esfuerzos para ganar derechos ecológicos para proteger el ambiente, hoy día, políticos integran ecología en sus programas.6 Entre la poesía y la narrativa, Aridjis incorpora muchos de los mismos elementos con respecta al ambiente y ambos incorporan el mismo mensaje: la importancia de respetar el ambiente y los malos efectos que ocurren si no se lo hace. Específicamente, los poemas Ballena gris y Los ríos muestran su preocupación con ayudar a la naturaleza y a los animales.

Ballena gris es un poema corto sobre el animal principal, la ballena gris, que es en peligro de extinción. En el poema, el hablante poético habla directamente al animal, usando verbos informales a dirigirse a la ballena y discute el destino trágico del animal sobre su extinción inevitable. En su vida, Aridjis ha trabajado con sacar conciencia sobre las ballenas grises y aumentar la protección de ellas. Como Aridjis, el hablante poético también se compadece con el animal, sugiriendo que quiere escribir sobre su “tumba de agua [algunas] palabras” para que se acuerda de ella “cuando no hay memoria de [su] paso”.7 Ballena gris es solo un ejemplo de los efectos de la negligencia de los animales en la poesía de Aridjis. Por otra parte, Los ríos enfoca más en el aspecto ecológico del ambiente y discute lo que se ha convertido los ríos en México. El poema se divide en dos partes: el primero discute el carácter del rio como una entidad pura y divina, como “un espejo cambiante que refleja a un ojo que huye, un agua dulce que camina de prisa”; el segundo parte discute lo que ha ocurrido con los ríos durante un periodo de tiempo, y la cambia desde los “ríos rutilantes…tentaban a la temprana Tenochtitlán” hasta ríos “pesados de aguas negras, crecidos de mierda” hoy día.8 Eso es un tema que aparece en otros poemas de Aridjis, como Poema de amor en la ciudad de México y especialmente en su novela La leyenda de los soles, para yuxtapone el pasado con el presente y mostrar los efectos de la industrialización sobre la ecología en México. La leyenda de los soles enfoca más en la degradación de la naturaleza que el maltrato de los animales, y trata la degradación de la naturaleza como una razón del estado malo de los animales en la Ciudad de México en la novela. Aridjis describe la ciudad como una pocilga: “La ciudad de los lagos, los ríos y las calles liquidas ya no tenía agua y se moría de sed. Las avenidas desarboladas se perdían humosas en el horizonte cafesoso y en el ex Bosque de Chapultepec la vegetación muerta se tiraba cada día a la basura como las prendas harapientas de un fantasma verde”.9 Los personajes principales refieren al estado malo de la ecología de la ciudad con la falta de agua y posteriormente sus efectos con “gatos, perros, gorriones y ratas [que] aparecieron muertos en las calles”.10 Aunque las autoridades corruptas, como el general de policía y el presidente del país, no parecen a preocuparse por el estado del ambiente en su ciudad, el personaje principal Juan de Góngora y su mujer Bernarda lo notan y discuten con frecuencia entre la novela. Como Homero Aridjis y el Grupo de los Cien, ellos son los pocos que comprenden la importancia de respetar la naturaleza y la destrucción que la negligencia trae.

4 Gallo, Rubén. “La Ciudad de México en la poesía de Homero Aridjis.” p. 146. 5 Russell, Dick. “Poetry in Motion.” 6 Russell, Dick. “Homero Aridjis y la ecología.” p. 66.

7 Aridjis, Homero. “Ballena gris.” Construir la muerte. 8 Aridjis, Homero. “Los ríos.” Construir la muerte. 9 Aridjis, Homero. La leyenda de los soles. p. 17. 10 Ibid, p. 19.

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Con respeto a la degradación de la sociedad y su preponderancia en la literatura de Aridjis, él enfoca en la historia de México, específicamente con la herencia indígena y la conquista en siglo XVI, y la Revolución Mexicana desde 1910 hasta 1940. También, la escritura enfoca en el bienestar de los ciudadanos de México hoy día y el malo entorno social en que viven: “[un] tema obvio [es] de la miseria en que viven muchos de los habitantes de la capital”.11 La falta de respeto para el pasado de México es un tema recurrente en su literatura para mostrar como la modernización y globalización han cambiado la manera de vivir para mal: “Las novelas de Aridjis así llaman la atención al hecho de que la historia y la ecología son igualmente vulnerables a la manipulación de parte de un gobierno dominado por una mentalidad de consumismo global”.12 Este tema concuerda mucho con la destrucción del ambiente también, a causa de que los conquistadores que destruyeron la ecología y las sociedades antiguas en México: “Como es bien sabido, los primeros conquistadores quedaron anonadados ante la belleza de la ciudad azteca”.13 De hecho, la vida azteca tiene un papel grande en la escritura de Aridjis, con la implementación de palabras aztecas en Leyenda y las referencias a la sociedad azteca en la novela y varios poemas. Este también contribuye al sentimiento apocalíptico que aparece en mucho de su literatura, y sirve como una yuxtaposición entre el pasado tradicional y contra la degradación de la sociedad moderna y los efectos malos que tiene en la corrupción política y la degradación del ambiente: “Con la sobrepoblación, la contaminación ambiental y la falta de agua, la Ciudad de México – antiguamente Tenochtitlán, la ciudad maravillosa fundada sobre los lagos – se ha convertido en un trágico testimonio de la industrialización”.14 En la poesía, eso es evidente en los poemas Emiliano Zapata y Poema de amor en la Ciudad de México, uno que discute la falta de respeto para figuras importantes de la historia de México y el otro que discute el cambio entre el pasado contra el presente y los efectos de los conquistadores. Emiliano Zapata es sobre el general Emiliano Zapata, una figura central contra el dictador Porfirio Díaz durante la Revolución Mexicana. El poema se dirige a diferentes aspectos físicos de la Ciudad de México, como las calles, las tarjetas postales, y películas, que teóricamente representan Zapata en una manera bastardeada e irrespetuosa. A principio, Zapata es representado en maneras respetuosas, en forma de una calle y una pierda. Sin embargo, las representaciones 11 Gallo, Rubén. “La Ciudad de México en la poesía de Homero Aridjis.” p. 143. 12 López, Miguel. “Pensar la nación mexicana a través del Apocalipsis ecológico en dos novelas distópicas de Homero Aridjis.” p. 181. 13 Gallo, Rubén. “La Ciudad de México en la poesía de Homero Aridjis.” p. 141. 14 López, Miguel. “Pensar la nación mexicana a través del Apocalipsis ecológico en dos novelas distópicas de Homero Aridjis.” p. 180.

físicas del hombre se convierten en cosas gradualmente menos renombrados, como un ingenio azucarero y un traje charro, mientras que “él ve nada, oye nada”.15 Este poema muestra una falta de respeto para el pasado de México en forma diferente, con la transformación de remembranza de un hombre que cambió la historia de la Ciudad. Poema de amor en la Ciudad de México se divida en partes múltiples, cada que narra un aspecto diferente de la historia de la conquista de México y la modernización del país. A principio, se narra el estado ecológico del país durante el tiempo azteca antes de que “llegaron hombres… [que] arrasaron los templos… cegaron las acequias y las fuentes”, los conquistadores. Después de la conquista, se construyeron edificios grandes de piedra sobre la tierra, y con la llegada de las multitudes que sobrevivieron el país, “entubaron los ríos, talaron arboles”, hasta que “la ciudad comenzó a morir de sed”. Las últimas estrofas del poema narran los eventos del hablante poético con una mujer que se encuentra en el Distrito Federal y su relación dentro de la ciudad con “calles sin nombres” y “montañas invisibles”.16 La transición en este poema es una fluida y trágica; empieza con imágenes positivos, pero termina con una visión negativa de la ciudad moderna. También este poema, con su reconocimiento del pasado y la transición a la sociedad moderna, y especialmente con la relación entre el hablante poético y su amante, refleja perfectamente el relato en La leyenda de los soles. Los dos obras tratan de mostrar la degradación que resulta de la negligencia de los aspectos importantes del país: la ecología, el recuerdo y respeta para el pasado, y el tratamiento apropiado de la tierra. Leyenda, con los temas semejantes con los de Poema de amor, enfoca mucho en el pasado azteca de México. Aridjis delega los nombres de los dioses aztecas a los personajes prominentes y destructivos en la narrativa, como el nombre Huitzilopochtli para el presidente de México, incorpora palabras aztecas como tzimime, y refiere a las costumbres y creencias de los aztecas con frecuencia entre el personaje Cristóbal Cuauhtli: “Cristóbal Cuauhtli tenía manos inteligentes, manos que hablaban y sabían. Manos que pensaban y miraban. Manos elocuentes que decían en el espacio los signos intangibles del pasado, del olvido y de aquello que todavía no nace. Manos imaginativas que se detenían para recoger un sonido, una luz inaprensible, una imagen. Su mano izquierda, sobre todo, era un rama óseo, una estrella de venas y ligamentos formados por los siglos”.17 Además de utilizar los nombres para reconocer la tradición azteca, Aridjis yuxtapone la creencia en la Apocalipsis con la destrucción social que existe en la Ciudad de México 15 Aridjis, Homero. “Emiliano Zapata.” Construir la muerte. 16 Aridjis, Homero. “Poema de amor en la Ciudad de México.” Construir la muerte. 17 Aridjis, Homero. La leyenda de los soles. p. 98.

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moderna, en que los políticos corruptos no tienen ningún cuidad por los ciudadanos, secuestran a niñas, ignoran la justicia, y al lado de los ciudadanos no tienen ningún cuidado para el ambiente. Juan de Góngora, el personaje principal, admite “‘Antes aquí las gentes platicaban de las tolvaneras de febrero, de los aguaceros de mayo, de la aluna de octubre y de los fríos de diciembre, ahora hablan de las partículas suspendidas, de las inversiones térmicas y de las concentraciones de ozono. Un nuevo vocabulario ha entrado en su lenguaje cotidiano’”.18 Eso se manifiesta en la novela con el venidero del sexto sol, un dios en la tradición azteca, que simboliza el fin del mundo actual. El sentimiento apocalíptico da un sentimiento distópico al futuro de la Ciudad de México, uno que Aridjis siente es inevitable si la ignorancia persiste. También, las imágenes de la sobrepoblación, pobreza, muerte, y deshidratación en México invocan sentimientos de mugre, corrupción, y miseria, un símbolo del mundo distópico. Como dice Fredric Jameson, “The principal anxiety we have about the city today can probably be best expressed in terms of sheer urban concentration…the unconscious agoraphobia of contemporary bourgeois consciousness, with its monetary images of overpopulation and its clogged dystopias of all kinds”.19 Ni el tema de la degradación de la sociedad ni de la degradación del ambiente puede existir sin el otro en la literatura de Aridjis. Especialmente en su novela, Aridjis usa cada tema para explicar el otro, y cada intensifica los malos efectos del otro. En esencia, Aridjis escribe un comentario de los efectos que los humanos han tenido sobre la belleza natural y la manera de vida antigua contra la industrialización, la modernización, y una falta de respeto generalizado de ambos el ambiente y el pasado de México. Sin embargo, hay una diferencia en la manera de presentación de estos temas entre la poesía y la narrativa. En realidad, estos temas se tratan mas efectivamente en la poesía que en la narrativa a causa del carácter distinto de cada poema contra el carácter unificado de la narrativa, la separación de ideas entre poemas diferentes contra la combinación de múltiples ideas en una novela única. Los poemas de Aridjis existen en volúmenes, pero cada poema trata de una cuestión in particular, dirigido en el titulo del poema. Generalmente, los poemas siguen uno de los temas principales de la escritura de Aridjis: la Revolución Mexicana, la historia del país y los aztecas, la ecología, los animales y la degradación de sociedad. Los muertos de la revolución narra la historia de la revolución, pero llama atención a los soldados que han mordidos durante la Revolución y las cosas truculentas y irreverentes que pasan con los cuerpos de ellos después.20 Fuego nuevo ilustra 18 Ibid, p. 42. 19 Jameson, Fredric. The Ideologies of Theory. p. 89. 20 Aridjis, Homero. “Los muertos de la Revolución.” Vivir para ver.

una ceremonia azteca, la ceremonia sagrada, aunque no directamente. Aridjis usa palabras claves como “gran sacerdote”, “Tenochtitlán”, “templo mayor” y “sacrificado”.21 Goethe decía que la arquitectura es un poema interesante que ilustra la transición de modernidad en la Ciudad de México; empieza con lo que dijo Goethe, que “la Arquitectura es música congelada”.22 Entre el resto del poema, el hablante poético invalida esta afirmación, diciendo que todo lo que Goethe pensaba en la arquitectura es diferente que las realidades de la modernización y urbanización, otra vez reiterando el mensaje que en vez de una obra de música, vivimos “una sonata de carne y hueso”.23 Cada poema enfoca en un tema específico, y el lector está absorto en la cuestión que el poema presenta. Cada poema invoca emociones diferentes, e ilustra perfectamente lo que Aridjis quiere compartir con los seres humanos en segmentos únicos. Por otra parte, Leyenda discute una combinación de cuestiones en una novela singular. Es drásticamente diferente que su poesía en que hay menos flexibilidad con las cuestiones presentadas: lo que es representado en la narrativa es fijo, porque tiene que ser fluido en el contento. No hay la capacidad de cambiar el argumento al azar, y se necesita recordar cada parte del relato para que comprenda la historia. Aunque eso es la naturaleza del libro como tipo de literatura, Aridjis trata de incluir demasiado; la novela intenta incorporar los temas de la degradación de sociedad, la corrupción política, los malos efectos de la urbanización y modernización, la degradación del ambiente, la falta de respeto para el pasado y las tradiciones y costumbres aztecas juntos en una obra de literatura singular. Es mucho para el lector a absorber, un acto mucho más fácil en la poesía. Es importante reconocer que Aridjis tiene éxito en invocar emociones y pensamientos sobres las cuestiones de la degradación de la sociedad y del ambiente en La leyenda de los soles; la inclusión de nombres aztecas y el calendario azteca al lado de la ciudad moderna y desintegrada es una yuxtaposición increíble y una imagen no solo impactando sino inquietante. Sin embargo, a pesar de eso, la poesía de Aridjis mejor ilustra estos temas a causa de la simplicidad y separación de las cuestiones en poemas diferentes. El lector puede enfocar en sola una cuestión al tiempo en vez de absorberlas a la vez, que resta valor desde estos temas y mina el mensaje importante de la escritura. Aún, Homero Aridjis es un autor admirable que tiene la capaz de invocar en sus lectores emociones de tristeza, culpa, desazón y comprensión con su uso de palabras únicas y especificas para crear imágenes ricas e intensas en el mente. 21 Aridjis, Homero. “Fuego nuevo.” Vivir para ver. 22 Aridjis, Homero. “Goethe decía que la arquitectura.” Construir la muerte. 23 Ibid.

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L’ideologia Anti-borghese Nella Commedia L’uomo dal Fiore in Bocca di Luigi Pirandello1 Anti-bourgeois Ideology in Luigi Pirandello’s The Man with the Flower in his Mouth Shea Fitzgerald Luigi Pirandello’s L’uomo dal fiore in bocca in its various titles and evolutions presents an anti-bourgeoisie ideology that has yet to be discussed in critical research. Past criticism has included many ideas that this study draws on to support a new investigation into this particular theme. By analyzing the liminal space of the story, the characters, their interactions, and exploring the bittersweet imagery of nature and the title, this study understands L’uomo dal fiore in bocca as a comedy critical of early twentieth-century bourgeois values.

uesto saggio presenta un’analisi del testo di una commedia di Luigi Pirandello. Questa commedia fu scritta nel 1918 prima come una novella con il titolo Caffè notturno, pubblicata nella collezione Il carnevale dei morti nel 1919. Il titolo del primo testo fu poi cambiato in La morte addosso nel 1918 quando comparve nella rivista “Rassegna italiana”. Fu pubblicato poi con il titolo La morte addosso nella raccolta Novelle per un anno, nella sesta sezione del primo volume del 1923. Fra il 1918 e il 1935 Pirandello scrisse molte commedie che sono adesso le sue opere più conosciute e anche La morte addosso fu adattata per il teatro, diventando definitivamente L’uomo dal fiore in bocca. Il 21 febbraio 1923 L’uomo dal fiore in bocca fu rappresentato per la prima volta nel Teatro degli Indipendenti a Roma (Bonghi). 1 Dal punto di vista dei temi, la novella e la commedia sono quasi uguali. Questo saggio si concentra tuttavia sul testo drammatico de L’uomo dal fiore in bocca del 1923. Come afferma Walter Geerts, “il teatro stesso, così legato alla novellistica, ribadisce sistematicamente i temi che tutti e due esaminano” (45). La diversità tra teatro e novella è riassunta nell’articolo di Julie Dashwood, che osserva che le pause e le didascalie nella commedia producono diversi effetti della novella. Siccome questo saggio studia gli aspetti del testo per comprendere un’ideologia, non c’è una gran differenza fra leggere la commedia invece della novella per fare l’analisi. Questo studio intende analizzare L’uomo dal fiore in bocca per dimostrare la forte ideologia anti-borghese che caratterizza le opere di Pirandello. Intendo esaminare i seguenti aspetti specifici del testo: il tema del tempo e dello spazio, i due personaggi e le loro descrizioni, il dialogo e i ricordi e, infine, il titolo e le metafore della natura. 1 Ringrazio la Professoressa Ward, il Professor Cesaretti, la Professoressa della Coletta, e la studentessa di laurea specialistica Adele Sanna per i suggerimenti bibliografici e i commenti sulle varie bozze di questo saggio. Questo saggio non sarebbe possibile senza il loro sostegno.

Altri studiosi di Pirandello si sono concentrati sui temi dell’emarginazione, dell’identità, della natura, della maschera e della religione che sono presenti nelle sue novelle. Un altro tema molto studiato esamina la psicologia e le varie teorie che possono essere individuate nei personaggi e nelle situazioni di Pirandello. I critici che hanno lavorato sul testo letterario o sulla commedia de L’uomo dal fiore in bocca hanno fatto paragoni fra il testo e la commedia (Walter Geerts), la disparità fra i sessi nel testo (Maria Grazia di Paolo), l’evoluzione del titolo e delle sue versioni (Maurice Actis-Grosso) e l’ansia di separazione freudiana (Lisa Jepson). Serena Garbarino ha anche fatto uno studio della lingua usata da Pirandello nelle ultime novelle, e le sue osservazioni sull’uso degli aggettivi e la liricità di Pirandello possono essere applicate anche ai ricordi dei protagonisti de L’uomo dal fiore in bocca. Il lavoro di Dashwood, a sua volta, tocca vari punti che saranno utili per la mia analisi. Quest’ultima intende contribuire al discorso critico focalizzandosi soprattutto sul tema anti-borghese che non è stato finora approfondito in questa commedia. L’uomo dal fiore in bocca racconta di un incontro fortuito fra due uomini. Ci sono due protagonisti, “l’uomo dal fiore in bocca” che indicherò semplicemente come “l’uomo,” e un “pacifico avventore” (1). I due s’incontrano in un caffè in cui l’uomo sta seduto senza un motivo apparente mentre l’avventore sta aspettando un treno. La storia si svolge fra le dodici e le quattro di notte, nell’ombra prima dell’alba ed ha tutta luogo in questo caffè notturno senza nome. La parte dialogica diventa poi quasi un monologo espresso dal punto di vista dell’uomo. Dall’analisi formale della commedia emerge nel cronotopo il primo tema di tempo-spazio che è legato all’ideologia anti-borghese. Mentre i due protagonisti sono seduti nello stesso posto durante quasi tutta la storia, il cronotopo si allarga oltre lo spazio dove ci sono i personaggi e raggruppa allo stesso tempo

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le varie memorie dei due uomini. Queste memorie appartengono al giorno stesso ma anche alle loro intere vite e riguardano momenti che sono particolarmente intensi. Abbiamo dunque uno spazio-tempo che si svolge in meno di quattro ore, ma racconta un conglomerato di esperienze che costituiscono tutta una vita. Questo cronotopo illumina la qualità dell’ esistenza e della vita come un totale riassunto di esperienze uniche. Il tema della temporalità continua nello spazio fisico in cui si svolge la trama, cioè nel caffè notturno. Questo è descritto “con tavolini e seggiole sul marciapiede” e ricorda un’immagine tipica di un paesino italiano (1). È uno spazio vicino alla stazione e dunque collegato ai movimenti e ai viaggi: uno spazio simultaneamente di origine e di terminazione. Per quanto riguarda il tempo, è passata “da poco la mezzanotte” e un giorno nuovo è già iniziato (1). Ci troviamo a un punto di cambiamento e di transizioni già fatte: tra un giorno e l’altro, da un posto a un altro. Questa volatilità introduce un’atmosfera di mistero nella scena, che è trasmessa a livello testuale con il suono del mandolino che si sente “da lontano…titillante” (1). Il tema della temporalità e della possibilità di un cambio dalla banalità di vita a qualcosa di più interessante è introdotto immediatamente nel cronotopo esteso e il mistero della interazione. I due personaggi comunicano idee disparate della vita. Il loro dialogo comincia quando l’uomo chiede all’avventore se ha perso il treno. L’avventore risponde dicendo “per un momento, sa…me lo vedo scappare davanti” (1). L’avventore non ha provato a correre per prendere il treno, irritato per tutti gli “impicci di pacchi” che aveva nelle mani (1). Dall’inizio quindi c’è un riferimento al tempo ed anche a cose materiali che danno fastidio all’avventore. L’avventore aveva tutti i pacchi, così tanti da potere descrivere se stesso come “un somaro” per la sua famiglia (1). Il consumismo è la ragione per cui l’avventore è in città e per lui è solo un fastidio comprare i pacchi che poi deve portare e porre nel treno con tanti “nodini…alle dita” (1). L’avventore dà un’immagine esemplare della vita borghese, una vita collegata alle commissioni che deve fare per la moglie durante una “capatina in città” con il treno e facendo la spola dal paese alla città (1). Il fastidio delle frustrazioni connesse agli oggetti e queste esperienze tipiche dominano la sua mente perché non ci sono problemi più grandi per lui. Le preoccupazioni più grandi della classe sociale a cui appartiene l’avventore (la borghesia) sono solo preoccupazioni ‘di pacchetti’, di risparmiare i soldi, di ricordarsi delle chiavi: tutte le piccole cose che caratterizzano la vita pacifica della borghesia, una vita in cui si deve trovare qualcosa di cattivo per poter lamentarsi. La vita dell’avventore basata nel mondo fisico di cose e fastidi è anche vista nella sua percezione (o concezione) del tempo. Per l’avventore, il tempo è un fastidio di cui egli deve occuparsi. L’avventore

resta al caffè solo per passare il tempo, vittima della struttura degli orari dei treni che non ripartono fino alle quattro di mattina. Pensa di andare a teatro ma, alla fine, decide che “tre orette di sonno non vale la spesa” e quindi va al caffè per aspettare (2). Con questo commento, Pirandello pare prendere in giro la sua esistenza suggerendo che essa è vuota di valore culturale ed anche di divertimento. L’idea del teatro come un’attività noiosa, costosa e senza significato ci offre una veduta negativa dell’avventore, per il quale l’opportunità di assistere ad uno spettacolo d’arte diventa solo un fastidio. La ricorrenza temporale del numero tre ha un significato critico nell’analisi della vita dell’avventore. Nella prima sezione del dialogo, l’avventore spiega come ci vogliono tre ore per sbrigare le faccende e tre minuti per disporre dei nodini dei pacchetti con le dita. Poi c’è il commento sul fatto che tre orette di sonno (al teatro) non valgono la spesa. Pensando alla trinità e alla connotazione biblica del numero tre, questa ricorrenza presenta un suggerimento di una sorta di nuova religione collegata alle cose a cui si riferisce. Una religione questa che è insita nelle faccende, nei pacchetti, nei soldi e nel tempo. La ricorrenza inferisce insomma una nuova religione collegata alla materialità invece che a valori più profondi e veri. Al contrario, l’uomo dal fiore in bocca ha una vita basata sull’immaginazione e sull’opportunità. Non ha un atteggiamento materiale né ideologico riguardo alle cose: invece di portare i pacchetti che sono un peso per l’avventore, l’uomo li avrebbe “lasciati nella vettura” con la spiegazione che si sarebbe “spassato un mondo” (1). L’obbligo che sente l’avventore di provvedere un sacco di regali per la famiglia e di sbrigare le faccende non esiste per l’uomo che vive per se stesso. Come scopriamo alla conclusione, la malattia che lo condanna a morte gli ha permesso di rivedere il mondo con occhi nuovi e freschi. Come risultato, ha scoperto un mondo che non aveva mai visto prima, fatto di piccoli piaceri. Insomma, dove l’avventore vede fastidi, l’uomo dal fiore in bocca vede la bellezza. Le cose materiali non sono cose da acquistare per l’uomo. Invece di vederle come fastidi, l’uomo le ammira come oggetti d’arte. Le descrive con un’intensità tattile. Per esempio, i pacchetti presentano un’opportunità per ammirare il processo di incartare la roba, un’arte “speciale” che hanno i dipendenti di un negozio. Egli spiega il loro processo delicato con un’attenzione alle sensazioni ed agli stimoli fisici: così la consistenza della carta è come “doppia, rossa, levigata” e la sua “fresca carezza” tanto tattile che si può sentire solo con la pelle della faccia (2). L’uomo va al negozio solo per vedere questo “garbo disinvolto” che hanno i dipendenti e passa “giornate intere” guardando la vetrina senza entrare (2). Come spiega Garbarino, è dalla liricità di descrizioni come questa di Pirandello che “affiora un nuovo senso della

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vita” (79). I nodini che l’avventore deve disporre con le dita, due “per ogni dito,” sono oggetti di studio per l’uomo. Nella “frana” della vita, né l’avventore e neanche il dipendente del negozio hanno “tempo di ammirare la loro bravura” (2). È solo l’uomo dal fiore in bocca che, resosi conto della fugacità della vita, può vedere le cose giornaliere non come banali ma come piene di grazia. Il piacere proveniente dai sensi continua anche nelle immagini meno ideali della sua vita. Egli descrive così un’immagine di una sala d’attesa nell’ufficio di un dottore usando tanti aggettivi per creare un’impressione dello spazio: Vedeva quel “divano di stoffa scura, di foggia antica…quelle seggiole imbottite, spesso scompagne, quelle poltroncine” (3). Questi oggetti non sono così belli come roba nuova ma provocano anche un sacco di sensazioni e stimolano l’immaginazione (3). C’è un’opportunità di pensare a queste cose meno affascinanti, di immaginare “chi sia il cliente che viene a sedere su loro in attesa del consulto? Che male covi dentro?” (3). La domanda circa il “male [che] cov[a] dentro” presenta anche l’idea dell’immaginazione come una maschera e un modo con cui uno può superare la disperazione della sua morte imminente, immaginando la sofferenza degli altri (Dashwood 111). Mentre questi pensieri sono poco innocenti e ideali, dicono anche che c’è un posto per l’immaginazione in questa situazione dell’uomo, il quale descrive le cose quotidiane in un modo che le rendono nuove, e all’opposto della descrizione di tipo ‘causa ed effetto’ tipica dell’avventore (Dashwood 109). La temporalità che caratterizza l’avventore non esiste per l’uomo. La sua vita non è più collegata al tempo, ed egli si siede nel caffè dopo mezzanotte senza una ragione specifica a parte quella che non vuole stare nella casa con la moglie che vuole sempre prendersi cura di lui, contro la sua volontà. Così scappa dalla casa e finisce con l’ascoltare solo il “tic-tac della pendola” al caffè dove c’è un’opportunità per immaginare le vite degli altri e di incontrare qualsiasi persona (4). Senza un orario stabilito dal lavoro o dai treni, egli ha “giornate intere” per passare attraverso la bottega e ammirare la bravura dei dipendenti (2). Mentre i ricordi che racconta l’avventore sono collegati a fastidi del tempo, i ricordi dell’uomo non sono collegati ai minuti e nemmeno agli orari ma trascendono il tempo e descrivono tutto l’ambiente, la sala, e sua moglie in modo atemporale. Se fosse vero che la vita è costituita da un conglomerato d’immagini e dai loro richiami, “così particolari a ciascuno di noi,” questa novella presenta due vite di valore diverso (3). L’avventore richiama immagini di fastidi e cose fisiche, presentando una vita in cui le sensazioni dell’ esistenza sono state sostituite dalle cose materiali, e quindi la vita è basata sulle cose materiali. Al contrario, i ricordi dell’uomo, le memorie di momenti così ricchi che si può immaginarli, presentano una vita d’immaginazione più

piena nonostante che non possa essere quantificata dalle cose. Come risultato non solo i fastidi ma anche la vita dell’avventore è resa superficiale e senza significato. Il contrasto della percezione della temporalità tra i protagonisti, tra l’avventore con un tempo illimitato ma una vita basata sul mondo fisico, e l’uomo con una vita limitata ma basata sull’immaginazione non può non costituire un commento sulla inutilità dei valori borghesi in contrapposizione al potere dell’immaginazione. La trinità borghese che consiste prevalentemente in momenti di consumismo rende banale il giorno e le cose. Quando questa banalità del giorno eclissa la bellezza delle cose, le persone rimangono collegate alla “sciocchezza qua…a queste noje…a tante stupide illusioni…insulse occupazioni” (6). Per quasi tutte le persone è solo dopo “quattro, cinque, dieci anni” che i ricordi delle sventure acquisteranno un sapore (6). Come nota Dashwood, l’uso della lingua di appetito, con termini come “sapore” e “gusto,” comunica l’idea che le persone sentono la squisitezza della vita di più quando la stessa vita è accorciata (111). Senza la libertà del tempo, l’uomo ha unito il sapore che acquisteranno i ricordi anni dopo e l’evento, per creare una vita valida per se stessa, basata sul potere dell’immaginazione. Le cose fisiche sono limitazioni per l’avventore, e tutto è vuoto e senza significato, mentre l’immaginazione provvede possibilità infinite e un pieno esistenziale che trasforma una vita banale in una piena di grazia. L’ironia alla base di entrambe la novella e la commedia sta nel fatto che un “fiore in bocca,” cioè un epitelioma, deve consumare una persona prima che riesca a conoscere la vera libertà. Solo attraverso le limitazioni del corpo umano si può notare la svelta grazia di un qualsiasi dipendente o immaginare la storia delle seggiole in una sala d’attesa. La possibilità di trascendere i limiti del mondo materiale esiste solo nella limitazione della vita e la chiusura della vita crea un’apertura di opportunità per l’immaginazione. La malattia del fiore ha consumato l’uomo fino a farglo diventare una pianta egli stesso, ma la libertà della sua esistenza da condannato a morte gli permette di diventare “come un rampicante attorno alle sbarre d’una cancellata” con la sua nuova capacità di immaginare (2). L’immagine di un rampicante sottolinea il potere dell’immaginazione di conquistare un cancello o, allungando la metafora, il confine della vita. Così si evoca il movimento da una vita oppressa dai cancelli ad una vita senza limiti e priva dell’oppressione della società borghese. L’opportunità di crescere ed esplorare data dalla malattia è infinita mentre il rampicante copre le sbarre chiuse e fa ciò che vuole. L’ironia è implicita nel titolo finale, che implica un’immagine di seduzione e possibilità con il fiore in bocca e poi si rivela come eufemismo di un tumore. Come succede nella vita, le aspettative del titolo non corrispondono alla realtà. In questa com-

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media, l’ironia è duplice: il limite fisico dell’epitelioma apre una nuova vita, mentre il tempo illimitato della vita borghese intrappola. Secondo Actis-Grosso, il messaggio di “tutto il dramma” è questa ironia e il sentimento agrodolce che resta “sotto la poetica espressione dell’uomo ‘dal fiore in bocca,’ il nome scientifico della malattia…fisicamente sotto il baffo ‘il male nascosto…il tubero violaceo’ che firma la morte” (138). Abbiamo l’idea che l’ironia è inerente nella lingua di Pirandello in cui le emozioni passano “dall’avvertimento al sentimento del contrario” (Garbarino 75). Questa ironia è un motivo pirandelliano che è particolarmente presente in questa commedia ed enfatizza che la letteratura non porta “un messaggio di salvezza o di gioia, nemmeno di consolazione, bensì una disillusa lezione di lucidità filosofica” (Geerts 48). L’ideologia anti-borghese della commedia L’uomo dal fiore in bocca è stata vista nelle sue caratteristiche spazio-temporali, nei personaggi, e nell’ironia, quella della trama rafforzata dal titolo. L’incontro fortuito fra questi due uomini provvede un’opportunità di esaminare due vite completamente diverse e capirle in relazione l’una all’altra, rendendone una vuota e l’ altra pienissima di esperienze significative. Alla fine, la vita e la pianta diventano tutt’uno quando l’uomo dal fiore in bocca chiede all’avventore di contare i fili del “primo cespuglietto d’erba su la proda,” dicendo che quanti fili ci saranno tanti giorni egli avrà da vivere (6). La libertà della vita accanto all’amara realtà della morte che chiude la commedia illuminano la brevità di tempo e vita che rende vana la nuova religione della borghesia.

6. Geerts, Walter. “Ecce Homo: Pirandello e le novelle dell’emarginazione.” Studienreihe Romania 23 (2006): 45-56. Print. 7. Jepson, Lisa. “Filling Space: The Trauma of Birth in Pirandello’s Existential Novelle.” Italica 68.4 (1991): 19-33. Print. 8. “L’uomo dal fiore in bocca”. Introduzione. Pirandello Web. 7 Maggio 2011. <http://www.pirandelloweb.com/teatro/1923_l_uomo_dal_fiore_ in_bocca/l_uomo_dal_fiore_in_bocca_copertina. htm> 9. Pirandello, Luigi. L’uomo dal fiore in bocca. Liber Liber. 7 Maggio 2011. <http://www.liberliber.it/ biblioteca/p/pirandello/sl_uomo_dal_fiore_in_ bocca/pdf/l_uomo_p.pdf>

Bibliografia

N.B. Le pagine citate fanno riferimento al testo della commedia di Pirandello riprodotto sul sito liberliber. it, con la terza pagina del documento come la prima pagina della commedia. 1. Actis-Grosso, Maurice. “Polimorfismo pirandelliano ossia teatralità del narrato e narrativo del teatro; dal libro alla scena; L’uomo dal fiore in bocca.” Narrativa 11 (1997): 131-147. Print. 2. Bonghi, Giuseppe. “Indice delle opere teatrali di Luigi Pirandello.” Biblioteca dei Classici italiani di Giuseppe Bonghi. 2010. 21 May 2011. Web. <http://www.classicitaliani.it/pirandel/ teaind70.htm> 3. Dashwood, Julie. “Pirandello’s One-Act Plays.” Luigi Pirandello: The Theatre of Paradox. Ed. Julie Dashwood. Lewiston, NY: Mellen, 1996. 108-113. 4. Di Paolo, Maria Grazia. “Women’s Marginality and Self-Obliteration in some of Pirandello’s Novelle.” Foricum Italicum 27 (1993): 203-215. Print. 5. Garbarino, Serena. “Osservazioni sulla lingua e sullo stile delle ultime novelle di Luigi Pirandello.” Esperienze Letterarie 22.2 (1997): 71-81. Print.

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Роль восприятия США в «пятидневной войне» между Грузией и Россией в августе 2008 года The Role of Perceptions of the United States in the FiveDay War between Georgia and Russia in August 2008 Haley S. Anderson When parsing out the origins and circumstances of armed conflicts, we often consider “actors” to be solely the armed participants and perhaps foreign mediators, neglecting the dynamic roles played by others. I argue that in the case of the “Five-Day War” between Georgia and Russia in August 2008 over the Georgian separatist regions of Abkhazia and South Ossetia, that the United States, in the vehicle of others’ perceptions about it, played one such dynamic role. Although I believe the evidence suggests that perceptions of the United States were relatively insignificant for Georgian leaders, they were instrumental in fomenting the conflict on the Russian side and without them, this conflict with its particular characteristics would not have occurred. Examining media reports and secondary sources, I will discuss Russian perceptions of American intentions, capabilities, and resolve, particularly through the lenses of the United States’ relationship with Georgia, military and economic superiority, recognition of Kosovo’s independence, plans for a missile defense system in Eastern Europe, and push for Georgian and Ukrainian inclusion in North Atlantic Treaty Organization. Ultimately, regardless of Russia’s precise intentions in the conflict, I will demonstrate that its perceptions of the United States were instrumental in its actions.

о официальным опуликованным отчетам, конфликт между Россией и Грузией в августе 2008 года сосредоточился на суверенитетe двух сепаратистских регионов на территории Грузии: Абхазии и Южной Осетии. Однако реальность ситуации значительно более осложнилась с участием других действующих лиц , таких, как США, НАТО, и другиe европейскиe страны. В этом случае, главными лицами были Россия, Грузия и США; сепаратистские регионы и НАТО играли второстепенную роль; другие европейские страны играли третичную роль. Чтобы понять роль Соединенных Штатов, которую я назвала бы главной в конфликте, необходимо проанализировать не только непосредственное участие США, что показало бы значительно меньшую роль, но также косвенное участие США через восприятие других участников конфликта. Для ясности необходимо привести параметры, по которым будет оцениваться восприятие в этом сценарии. Я рассматриваю восприятие США по следующим трем параметрам: намерения, возможности, и решимость. Восприятие намерений США означает восприятие того, что США будут делать и почему; восприятие возможностей США – это восприятие американской военной мощи; и восприятие решимости США – восприятие последовательности, с которой США действуют с момента своего официального заявления или обнародования планов. Хотя я буду продолжать говорить о странах, как о действующих лицах, я в первую очередь заинтересована в эшелоне руководста, несущего ответственность за решения, касающиеся

конфликта августа 2008 года. Причина моего исключения более широкого слоя граждан этих стран состоит в том, что их восприятие оказало бы влияние на конфликт только в том случае, если бы они выразили несогласие с руководством настолько существенно, что руководство оказалось бы в политической опасности. Для Грузии этот конфликт был откровенно конфликтом территориальной целостности и имперской жажды Роcсии дальнейшего территориального контроля. В силу вышеназванной причины восприятие США Грузией носило только вторичный характер. Тем не менее, оно значительное, поскольку помогает объяснить обстоятельства и контекст возникшего конфликта. Грузия воспринимала намерения США как стремление помочь Грузии модернизировать и европеизировать страну, возможности США как большие, независимо от того, будут они использоваться в Грузии или нет, и решимость США как несколько противоречивую. Восприятия людей, живущих и воюющих в сепаратистских регионах, отчасти незначительны для целей данного исследования, хотя, возможно, это и не совсем справедливо. Их восприятие в предыдущих случаях их подавления грузинскими войсками более косвенное, но в этом случае военный конфликт был явно между двумя суверенными странами Грузией и Россией, хотя в центре конфликта были Абхазия и Южная Осетия. В отношении Абхазии и Южной Осетии российское восприятие США , по контрасту, было опорой политики и действия России. В постсоветском пространстве существует целый ряд сепаратистских регионов,

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в том числе Нагорный Карабах в Азербайджане и Приднестровье в Молдове, но Россия вела себя подругому в тех случаях, демонстрируя, что позиция России определяется разовой основой. В данной же ситуации Россия восприняла намерения США- как перетягивание Грузии на сторону Запада, окружение России, и односторонние действия; возможности США - как стремящиеся изменить международную систему в однополярную; и решимость США как противоречивую. Таким образом, грузинское и российское восприятия совпадают в только одном из факторов и играют чрезвычайно разные роли в общем анализe ситуации. Анализируя первичный и вторичный счета конфликта, я покажу, что, хотя грузинское восприятие США не играет определяющей роли в конфликте, российское восприятие США было основополагающим.

Грузинское восприятие

Хотя грузинское восприятие США не было центральным в роли Грузии в августовском конфликте 2008 года, оно важно для понимания обстоятельств конфликта. Во-первых, ясно, что отношения Грузии с США были основаны на восприятии намерения США помочь Грузии модернизировать и европеизировать страну. Никлас Нильсон отмечает в своей главе «Розовая революция в Грузии: разрыв с прошлым», что президент Грузии Михаил Саакашвили занимается этим, чтобы обеспечить в Грузии реформы и национальную безопасность1. Неясно, однако, считала ли Грузия, что США намеревались помочь своему младшему партнёру не только риторически, но и реально. Хотя исследователи полагают, что большая поддержка, предлагаемая американским правительством Грузии, и отсутствие критики, возможно, способствовали агрессивности Саакашвили в этом конфликте, они также подчеркивают, что Грузия поняла, что США не будут оказывать военную помощь.2 В статье для Нью-Иорк Таймс, Энн Барнард предлагает перспективное объяснение путаницы, предполагая, что на самом деле именно русские ученые интерпретировали отношения как помощь в грузинской агрессии, в то время как грузинские власти поняли 1 Niklas Nilsson, “Georgia’s Rose Revolution: The Break with the Past,” in The Guns of August 2008: Russia’s War in Georgia, ed. Svante E. Cornell and S. Frederick Starr. (Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2009), 99. 2 Anne Barnard, “Georgia and Russia Nearing All-Out War,” New York Times, August 10, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes.com/2008/08/10/world/ europe/10georgia.html; Johanna Popjanevski, “From Sukhumi to Tskhinvali: The Path to War in Georgia,” in The Guns of August 2008: Russia’s War in Georgia, ed. Svante E. Cornell and S. Frederick Starr. (Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2009), 159; Stephen Blank, “From Neglect to Duress: The West and the Georgian Crisis Before the 2008 War,” in The Guns of August 2008: Russia’s War in Georgia, ed. Svante E. Cornell and S. Frederick Starr. (Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2009), 112; Ibid., 117.

ограниченность отношений3. Даже если грузинское руководство знало, что США не намеревались оказать Грузии военную помощь в конфликте, отсутствие последующей работы по какой-либо частной критикe грузинского режима безусловно привело к мнению, что решимость Америки в отношении реформы была низкой4. Тем не менее, ни одно из этих восприятий не повлияло на то, как грузинское руководство видит конфликты в Абхазии и Южной Осетии. Грузинские официальные лица в публичных выступлениях и грузинские средства массовой информации в своих докладах дали ясно понять, что конфликт был по поводу грузинской территории.

Российское восприятие

Российские официальные лица и российские средства массовой информации, с другой стороны, постоянно подчеркивали иные факторы, участвующие в конфликте, демонстрируя принципиально разные точки зрения двух сторон. Для России этот конфликт свидетельствовал о посягательствe Запада и США, в частности, на традиционную сферу российского влияния. Российские лидеры воспринимали действия США как попытку привлечь Грузию к Западу, и окружить Россию, эффективно подрывая безопасность границ России, в поисках дальнейших полномочий на односторонние действия. Российское восприятие возможностей США было следующим: они растут путем территориальной экспансии и включения новых стран в международные институты, которые фактически контролируются США, превращая международную систему в однополяарную. Однако, их восприятие в отношении решимости США было противоречивое. Восприятие Россией этих факторов основано на современном опыте, из которого российские лидеры извекли ценные уроки о контакте с США. Первый источник – это близкие отношения США и Грузии, которые Россия интерпретирует как индикатор близости стратегических союзников, свободно сотрудничающих друг с другом. Это восприятие основывается на политической реальности: США считают Грузию своим самым сильным союзником из стран бывшего Советского Союза. Так, несмотря на малочисленность населения, Грузия предоставила третий по величине контингент войск для войны Америки в Ираке.5 Частые общественные американские похвалы Грузии за её демократизацию и насаждение западных норм и идеалов сделали отношения сотрудничества ясными для всего мира, но Россия экстраполировала отношения из известных фактов и 3 Barnard, “Georgia and Russia Nearing All-Out War.” 4 Alexander Cooley and Lincoln A. Mitchell, “No Way to Treat Our Friends: Recasting Recent U.S.-Georgian Relations,” The Washington Quarterly 35 (2009: 1): 35-36. 5 Cooper, “In Georgia Clash, a Lesson on U.S. Need for Russia”; C.J. Chivers, “In Georgia and Russia, a Perfect Brew for a Blowup,” New York Times, August 11, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes.com/2008/08/11/ world/europe/11iht-11ticktock.15160397.html.

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усматривает агентства США за спиной всех событий в Грузии, которые Россия считает неблагоприятными.6 Например, российские лидеры считают, что “розовая революция” в 2003 году в Грузии была организована США для того, чтобы установить режим, который будет более благоприятный для американских интересов.7 По этой причине трениe между Россией и Грузией намного возросло, когда последовательно прозападный Михаил Саакашвили был избран президентом в 2004 году.8 В контексте прочтения агентства США в грузинской политике, восприятие намерения США как стремление отвернуть Грузию от России «Москва могла бы предположить, что близость отношений Грузии и США будет означать, что грузинские военные тяги в Южной Осетии были инициативой США.»9 Таким образом, Москва понимала конфликт с Грузией в терминах собственного восприятия намерений и возможностей США, которые она формирует на основе отношений Грузии с США. Тем не менее, это восприятие сосуществовало наряду или с мнением, что возможности России окажутся больше, чем возможности США, или с восприятием слабой решимости США потому, что Россия последовательно учитывала предупреждения США против эскалации конфликта. Например, вместо вывода войск, когда государственный секретарь США Кондолиза Райс призвала к нему, Россия нанесла по крайней мере один авиаудар по порту Поти на берегу Чёрного моря.10 Наверное, это было случайностью, но по причинам, я которых я расскажу ниже, маловероятно, в то время как последнее кажется весьма возможным. Во-первых, Россия увидела ряд несоответствий в ответах США в территориальных конфликтах, происходящих по всему миру.11 Во-вторых, хотя президент Джордж Буш пообещал, что США будут стоять на стороне Грузии в этом конфликте, Америка только потребовала вывода войск России и направила 6 Helene Cooper, “In Georgia Clash, a Lesson on U.S. Need for Russia,” New York Times, August 10, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes.com/2008/08/10/ world/europe/10diplo.html; “Iraq: As Third-Largest Contingent, Georgia Hopes to Show Its Worth,” Radio Free Europe/Radio Liberty, September 10, 2007, accessed May 3, 2011, http://www.rferl.org/content/article/1078614.html. 7 Nilsson, 102. 8 Michael Schwirtz, Anne Barnard, and C.J. Chivers, “Russia and Georgia Clash Over Separatist Region,” New York Times, August 9, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes.com/2008/08/09/world/ europe/09georgia.html. 9 Harry Dinella, “Georgia’s Adventure, and its Inevitable Outcomes,” Defense & Foreign Affairs Strategic Policy 36 (2008: 7/8), accessed April 26, 2011. Factiva (DFFA000020081009e47100006). 10 Schwirtz, Barnard, and Chivers, “Russia and Georgia Clash Over Separatist Region.” 11 Charles King, “The Five-Day War,” Foreign Affairs 87 (2008: 2): 4.

гуманитарную помощь.12 Как отметил Джордж Фридман, «Чем более активны высшие руководители США, тем больше контраст с их бездействием, и российские лидеры хотели подчеркнуть мысль, что американские гарантии пустые.»13 Таким образом, Россия воспринимала решимость США как слабую в результате расхождений в рамках внешней политики США по всему миру и в своих отношениях с Грузией. В какой степении эти отношения были достаточной причиной для вооруженного конфликта имеет смысл только в контексте российского восприятия американской мощи. В начале августа 2008 года, именно тогда, когда напряженность быстро возрастала, Министерство обороны России опубликовало отчет, что к 2030 году США будут единственной сверхдержавой в мире.14 Хотя Уильям Уолфорт, наряду с другими видными западными учёными, утверждает, что международная система уже однополярная, и что США одиночный полюс, совсем другое настроение исходит от Министерства обороны России.15 При таких обстоятельствах это однозначно свидетельствует о российском восприятии высокого уровня возможностей США и также предполагает высокий уровень решимости США. Намеренно или нет выпуск этого доклада совпал с конфликтом в Грузии, означает, что руководство России, вероятно, уже чувствовало изменение полярности в международной системе в течение некоторого времени. На самом деле за месяц до выпуска заместитель министра иностраных дел России Александр Грушко настаивал, что Евразийскому континенту нельзя быть «заложником военно-политических интересов США.»16 Значит, что ещё было достаточно времени оспорить американское господство и, что основы этого превосходства уже присутствовали. Эти фонды опираются на три важных вопроса внешней политики США и России: признание Косово, американские планы создания противоракетной обороны в Восточной Европе, и дальнейшее 12 Ellen Barry and Graham Bowley, “Rice Presses for Pullout as Georgia Signs Cease-Fire,” New York Times, August 16, 2008, accessed April 3, 2011, http://www. nytimes.com/2008/08/16/world/europe/16prexy. html?scp=2&sq=%22rice%20presses%20for%20pullout%20 as%20georgia%20signs%20cease-fire%22&st=cse; Steven Lee Myers, “Bush, Sending Aid, Demands That Moscow Withdraw,” New York Times, August 14, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes.com/2008/08/14/world/ europe/14georgia.html. 13 George Friedman, “Georgia and the Balance of Power,” The New York Review of Books, October 9, 2008, accessed May 2, 2011, http://www.nybooks.com/articles/archives/2008/ sep/25/georgia-and-the-balance-of-power/. 14 “An in-depth look at the Russian press, August 4,” RIA Novosti, August 4, 2008, accessed April 3, 2011. Factiva (RVESEN0020080804e484001md). 15 Wohlforth, “Stability in a Unipolar World” International Security 24 (1999: 1): 5-41. 16 “Interfax Russia & CIS Military Daily,” Russia & CIS Military Daily, July 2, 2008, accessed April 28, 2011. Factiva (RUSMIL0020080703e47200001).

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расширение НАТО на постсоветском пространстве. В начале 2008 года США и некоторые страны Европейского Союза признали независимость Косово, сепаратистского региона в Сербии, которую Россия поддерживает.17 Было не просто признание Косово, что беспокоило руководство России, но США и европейские страны, казалось, действовали в одностороннем порядке и без заботы о последствиях, которые признание может иметь для других сепаратистских регионов.18)Российские чиновники предупредили американских и европейских дипломатов о своей обеспокоенности. Сергей Лавров, министр иностранных дел России предупредил Кондолизу Райс во время совещания в Брюсселе, что признание Косово создаст прецедент для Южной Осетии.19 Это равнодушное признание, несмотря на предупреждение России, привело Россию к восприятию, что США не намеревались обратиться к России даже в вопросах, казавшихся тривиальными, демонстрируя, что США рассматривали Россию как столь незначительную, что могут ингорировать ее на собственном российском заднем дворе. Гораздо более серьёзной угрозой было то, что США также обсуждали со странами Восточной Европы условия создания американской системы противоракетной обороны на их территории. Хотя американские чиновники утверждали, что ракеты не направлены против Росии, представление об их близости к России и размещение на землях советского блока было чрезвычайно угрожающим для правительства России. Такие примеры, как Договор между США и Чешской Республикой от 8 июля по строительству противоракетного щита, продемонстрировали России, что угроза была реальной и неизбежной, и способствовали российскому мнению, что США намеревались окружитъ Россию и создать однополярную систему.20 В ответ заместитель министра иностранных дел Сергей Кисляк сказал на пресс-брифинге: «Если мы видим развитие системы, что может повредить нашему потенциалу сдерживания, военные должны предпринять шаги, чтобы нейтрализовать угрозу.»21 Значит, что Россия была готова к военным действиям в ответ на угрозы, которые она определила на основе 17 Svante E. Cornell and Frederick Starr, introduction to The Guns of August 2008: Russia’s War in Georgia, (Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2009), 6. 18 Friedman, “Georgia and the Balance of Power”; David Smith, “The Saakashvili Administration’s Reaction to Russian Policies Before the 2008 War,” in The Guns of August 2008: Russia’s War in Georgia, (Armonk, NY: M.E. Sharpe, 2009), 124. 19 Helene Cooper, “In Georgia Clash, a Lesson on U.S. Need for Russia.” 20 “Interfax Russia & CIS Military Daily,” Russia & CIS Military Daily, July 9, 2008, accessed April 28, 2011. Factiva (RUSMIL0020080710e47900001). 21 Interfax Russia & CIS Military Daily,” Russia & CIS Military Daily, July 15, 2008, accessed April 28, 2011. Factiva (RUSMIL0020080716e47f00001).

своего восприятия намерений США. Этот вопрос также способствовал растущему чувство окружения России. Самым существенным вкладом в смысле окружения России, однако, было продолжающееся расширение НАТО, организации, возникшей из напряженности в отношениях между США и Советским Союзом. Россия уже терпела два значительных расширения НАТО на территории бывшего советского блока: в 1998 году в Польше, Венгрии, и Чешской Республике и в 2004 году в остальных бывших советских сателлитах Центральной Европы и Балтии. Это произошло несмотря на обещания президентов США Джорджа Буша-старшего и Билла Клинтона, что НАТО не будет расширяться в бывшем советском регионе, продемонстрировав руководству России, что истинные намерения США, вероятно, отличаются от их публичного заявления.22 Тогда, весной 2008 года, президент Джордж Буш пролоббировал получение Украиной и Грузией Плана действий для членства в НАТО, давая понять, что США лидируют.23 Реакция России на это предложение была чёткая и прямая – абсолютно нет. Во время своего президентства Владимир Путин встретился с Бушем и настаивал на том, что американские усилия обеспечить вступление в НАТО Украины и Грузии было пересечением «красной линии» России.24 По словам доклада Джозефа Байдена и Ричарда Лугара, Власимир Путин, стоя рядом с украинским президентом Виктором Ющенко, также угрожал Украине ядерной атакой и заявил, что грузинское членствo в НАТО «настолько неприемлемo, что [Кремль] готов подорвать территориальную целостность одноразовой Советской республики на Кавказе.»25 Через несколько месяцев президент Дмитрий Медведев обьявил: «Нам не нравится , что НАТО приближается к границам России.»26 Значение обеспокоенности за территориальную целостность Грузии в том, что страна не может стать членом НАТО, если её территория оспаривается. Поэтому, принимая участие в конфликте , который непосредственно связан с территориальной целостностью Грузии, Россия ударила в сердце грузинского поиска членства в НАТО и стремления США к его расширению. Потенциальное расширение НАТО в Грузии угрожало бы России из-за места Грузии «на заднем дворе» или «в мягком подбрюшье» России. Веками Россия рассматривала Грузию в пределах своей 22 Friedman, “Georgia and the Balance of Power.” 23 Helene Cooper, C.J. Chivers, and Clifford J. Levy, “U.S. Watched as Squabble Turned Into a Showdown,” New York Times, August 18, 2008, accessed April 3, 2011, http://www. nytimes.com/2008/08/18/washington/18diplo.html. 24 Ibid. 25 Joseph Biden and Richard Lugar, “Stand up for Georgia,” The Washington Times, April 27, 2008, accessed April 27, 2011, http://www.washingtontimes.com/news/2008/ apr/27/stand-up-for-georgia/?page=1. 26 “Interfax Russia & CIS Military Daily,” Russia & CIS Military Daily, August 27, 2008, accessed April 28, 2011. Factiva (RUSMIL0020080828e48r00001).

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сферы влияния, если не прямо как территорию своей страны. Грузия также находится в очень значительном геостратегическом положении для транспортировки нефти и на границе собственных сепаратистских регионов России. Другие члены НАТО не были согласны с немедленным завершением Планов для членства Украины и Грузии, но они сказали Бушу, что это может произойти за год , и коммюнике заверило, что страны станут членами НАТО.27 Такое развитие событий усиливало озабоченность России по поводу однополярности и окружения. Когда в начале июля вице-президент США Дик Чейни утверждал, что нельзя дать России возможность налагать вето на дальнейшее расширение НАТО, никакого сомнения не осталось, что США не намеревались рассматривать пожелания России в этом вопросе.28 Таким образом, российское восприятие США было следующим: США намереваются окружить Россию, их возможности уже настолько велики, что международная система будет однополярной, и Россия сделала это восприятие публично известным.29 Кроме того, население России воспринимает конфликт Грузии в терминах отношений России с США и российского восприятия США. По результатам опроса общественного мнения, проведенного Аналитическим центром Юрия Левады, более половины русских респондентов назвали американское желание дальнейшнего влияния в регионе причиной конфликта в Грузии.30 Только дилемма с реакцией России на её восприятие намерений США окружить страну привела к тому, что она занимается вооружённым конфликтом в Грузии, а не Украиной. Есть несколько факторов, однако, которые могут объяснить, почему Россия приняла такие меры. Во-первых, Грузия маленькая страна с небольшим населением и небольшим военным потенциалом, поэтому риск вооружённого конфликта с Грузией ниже, чем с Украиной. Во-вторых, Грузия однозначно союзница США, а споры о насаждении западных норм и идеалов ещё на стадии заполнения украинского общественного дискурса. В-третьих, в Грузии много этнических сепаратистских регионов, которые представляют большую часть общей грузинской территории, а претензии сепаратистов Украины политические, и они не связаны с одним большим регионом территории Украины. Не следует забывать, что в России также много сепаратистских регионов, самым важным из которых является Чечня, и поощрение их агрессии прямо противоречит интересам России. Усилия России в Грузии, следовательно, не могли быть исключительно альтруистические,

особенно потому, что успех сепаратистского движения в Южной Осетии может способствовать Северной Осетии отделиться от России и присоединиться к их этническим соотечественникам. Одна редакционная статья в Нью-Иорк Таймс полагает, что конфликт в Грузии был предназначен, чтобы вдохновить другие страны, однако: «Нападение на Грузию также ясно предназначено для устрашения Украины, чтобы прекратить её стремлении к членству в НАТО и напугать любого другого соседа или бывшего спутника, который может препятствовать влиянию Москвы.» 31 Независимо от намерений Росии в этом конфликте ясно, что восприятие намерений, возможностей и решимости США были центральными для российского участия в нём. Манера, в которой Россия интерпретировала американские действия, политику и заявления, была основополагающей для её участия в конфликте, в котором, по своей сути, должно было быть только участие грузинского правительства и населения сепаратистских регионов. Роль восприятия США поэтому чрезвычайно велика в конфликте. Для Грузии, с другой стороны, восприятие США установило сцену, но не было основополагающим для её роли в конфликте. Хотя трудно точно определить, кто начал «пятидневную войну» августа 2008 года. Если бы у России не было этого восприятия США, конфликт, вероятно, не произошёл бы. Необходимо, таким образом, изучить все факторы в конфликте потому, что хотя США ,на первый взгляд, не казались одним из основных участников, на самом деле они им были. 31 Russia’s War of Ambition,” New York Times, August 12, 2008, accessed April 3, 2011, http://www.nytimes. com/2008/08/12/opinion/12tue1.html.

27 Biden and Lugar, “Stand up for Georgia”; Cooper, Chivers, and Levy, “U.S. Watched as Squabble Turned Into a Showdown.” 28 “Interfax Russia & CIS Military Daily,” Russia & CIS Military Daily, July 3, 2008, accessed April 28, 2011. Factiva (RUSMIL0020080704e47300001). 29 Friedman, “Georgia and the Balance of Power.” 30 King, 9.

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Записки из Подполья / «Подпольный» Человек Notes from the Underground and the “Underground” Man Kseniya Belik and Melissa Schrettner In his short novel Notes from the Underground, Fyodor Dostoevsky creates a character whose struggle and unrest stems from a hyperawareness of his own fragmented consciousness. With the Underground Man’s refusal to chose between living life as a good Christian or as something more akin to a headstrong bull comes a severe psychological instability that then affects his every waking moment, as his multiple consciousness compete for dominance. However, seeing as no one consciousness gains the exclusive right to direct the Underground Man throughout the entirety of the novel, the Underground Man is left in a state of suffering, lost in limbo between the two and prevented from ever finding happiness. It is through these two different voices—the Underground Man’s multiple consciousnesses—that Dostoevsky portrays man’s desire to find a single, greater truth, while still depicting the contradictive nature of the world in which we live.

се герои чего-то ищут. Независимо от того, какими являются их действия, или средства достижения результата, все герои в конечном итоге непогрешимо ищут правду. В частности, в повести Ф.М. Достоевского “Записки из подполья” “та ‘правда’, к которой должен прийти и, наконец, действительно приходит герой, уясняя себе самому события, для Достоевского по существу может быть только правдой собственного сознания,” (Бахтин, глава II). Однако, как доказывает нам человек из подполья, достижение правды собственного сознания не обязательно приводит к спокойствию ума и духа. Благодаря “подпольному“ человеку, Достоевский буквально показывает последствия соперничества нескольких сознаний друг с другом за исключительные права управлять мыслями, чувствами, целями, мнениями героя и траекторией его жизни. В сущности, следствие может быть суммировано как циклическая психологическая неуравновешенность. Хотя человек из подполья стремится в конце концов прийти к единственной правде своего сознания и в итоге завершить себя в ней, он существенно не может достигнуть этой цели потому, что Достоевский представляет “множественность равноправных сознаний с их мирами,” которые сочетаются, но “сохраняя свою неслиянность” (Бахтин, глава I) в уме и духе героя. Достоевский в основном понимал “сосуществующие экстенсивно развернутые противоречия, противоречия между людьми, а не между идеями в одном сознании,” (Бахтин, глава I), которое он представил точно и метко в “Записках из подполья.” Как отмечает Бахтин, “… Мир Достоевского глубоко плюралистичен. Если уже искать для него образ, к которому как бы тяготеет весь этот мир, образ в духе мировоззрения самого Достоевского, то таким является церковь как общение неслиянных душ, где сойдутся и грешники, и праведники; или, может быть, образ дантовского

мира, где многопланность переносится в вечность, где есть нераскаянные и раскаявшиеся, осужденные и спасенные,” (Бахтин, глава I). Соответственно, Достоевский выбрал человека из подполья, чтобы проиллюстрировать недостижимость философского завершения сознания и природную/натуральную недостижимость соединения человеческих сознаний. Таким образом, “подпольный” человек сам постоянно борется с несколькими сознаниями, у которых есть равные права и которые контролируют и препятствуют достижению окончательного собственного завершения. Поэтому стоит принять во внимание и рассмотреть на примере состава и структуры повести “Записки из подполья”, как Достоевский сформулировал эту конкретную тему. В “Записках из подполья” Достоевский представляет идею, что все люди начинают жизнь с сильной волей и желанием иметь власть. Для доброго христианина, страдание приводит к сознанию укрепления собственного сострадания, которое он чувствует в себе к другим людям, также страдающим в жизни, и в этом, он видит очищение своей души и своего духа. Это приводит его к пониманию, что сочувственно любить людей – это самое приятное и достойное в жизни. Тем не менее, человеческое страдание может также привести к другому (намного худшему) пути для людей – это путь, который ведет к желанию получить реванш в соответствии с тем, что человек хочет иметь абсолютную власть над всем и всеми. При чтении “Записок из подполья” становится очевидным, что “подпольный” человек (ПЧ) не попадает ни в одну из категорий, а висит между этими двумя категориями. Эта ,неопределённость удерживает его в порочном кругу, где он ненавидит себя и других, а затем обнаруживает удовольствие в своей ненависти и отвращение, которое мешает ему и не позволяет

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ему когда–либо по-настоящему быть счастливым. Однако, “подпольный” человек не может быть назван просто некомпетентным или слабым и, следовательно, неспособным разорвать этот цикл в силу какой-то личной умственной ограниченности. Следует отметить, что вечное пребывание ПЧ “в подвешенном состоянии” между двумя сознаниями возникает из самого факта, что Достоевский устанавливает несколько сознаний в ПЧ с равными правами существования. Чтобы быть по-настоящему счастливым и разорвать порочный цикл, герой должен завершить себя и достигнуть одного окончательного, единственного сознания, но это именно то, что Достоевский утверждает как естественную невозможность природы. В “Записках из подполья “ два противоположныx , но, в то же время, равноправныx, сознания можно считать и предварительно помечать как изначально положительный внутренний мир, который стремится к человеческой близости и привязанности, и отрицательный внутренний мир, который упрекает других и стремится достигнуть высшей власти над ними. Соответственно, ПЧ тратит довольно много времени на обсуждение того типа человека, который он определяет как похожий на упрямого быка (p. 269). “Булмэн”(упрямый бык) считает, что унижение – это естественная часть жизни, и он решает эту проблему путем разработки оборонительного поведения, которое приводит лишь к увеличению желания обладать ещё большей властью. ПЧ сначала выбирает этот путь, но, кажется, страдает все больше и больше, когда он начинает больше думать об этом пути и своем поведении. Когда эти мысли доведены до крайности, естественное равновесие человеческой психики разрушается, как видно по человеку из подполья. Он считает, в основном, что он не может любить людей, потому что они слишком жестокие, но также, что он не может достичь реванша, поскольку это поведение слишком стыдно. И каждый раз, когда ПЧ не добивается реванша, он только ненавидит себя всё больше и больше. Это, кажется, довольно значительная часть психики ПЧ - порочный цикл, некий замкнутый круг, из которого нет выхода. ПЧ ставит себя в ситуации, в которых он чувствует себя обиженным и, как “булмэн”, пытается добиться реванша. Когда ему неизбежно не удаётся достичь своей цели, тогда он начинает ненавидеть себя из-за этого даже больше. Конечно, ПЧ получает какое-то удовольствие от унижения, аналогично с тем, как можно найти удовольствие в зубной боли (p.273), но это удовольствие очень незначительно по сравнению с удовольствием, которое возникает из чувства истинного счастья и от любви - удовольствие, которого, как пишет ПЧ, он никогда не чувствовал. Этот контраст между получением радости от боли и трагедии и одновременно стремлением к близости с людьми и к высшей доброте, высшему благу является очевидным проявлением двух враждующих сознаний в рамках одного человека.

В коротких отрывках текста о его истории ПЧ объясняет, что он сирота, и дальние родственники, которые приняли его, никогда не любили его. Он также объясняет, что его школьные товарищи проявляли еще меньше любви к нему, чем его опекуны - это факт, который заставил его уклоняться от хорошего христианского идеала, потому что, как когда он был моложе, этот идеал не сделал его счастливым (p.320321). “Меня сунули в эту школу,”– пишет он про своих родственников,– “сунули сиротливого, уже забитого их попреками, уже задумывающегося, молчаливого и дико на все озиравшегося.” Одноклассники встретили его “злобными и безжалостными насмешками за то, что … ни на кого из них не был похож.” Впрочем, товарищи его не полюбили и, признается ПЧ, “цинически смеялись над моим лицом, над моей мешковатой фигурой.” Даже тогда, когда он предпринял попытку произвести на них хорошее впечатление своим интеллектом, “насмешки прекратились, но осталась неприязнь, и установились холодные, натянутые отношения.” Когда он подрос, его желание иметь друзей только увеличилось, и он пытался снова и снова найти единомышленников, с которыми он мог бы подружиться и установить крепкие отношения. Своей неспособностью достичь этой цели, подпольный человек отрывался от общества все больше и больше, пока он сам не был почти убеждён, что он даже совсем не нуждается в друзьях, потому что все они интеллектуально ниже его, и он узнал, что быть добрым христианином не всегда приводит к счастью. И все же, несмотря на свое последовательное утверждение, что он ненавидит почти всех, кого он когда-либо знал (“Школьных товарищей у меня было, пожалуй, и много в Петербурге, но я с ними не водился и даже перестал на улице кланяться. Я, может быть, и на службу-то в другое ведомство перешел для того, чтоб не быть вместе с ними и разом отрезать со всем ненавистным моим детством”), “подпольный” человек показывает постоянную потребность в любви и человеческой привязанности. О старом друге Симонове, он написал: “… я подозревал, что я был ему очень противен, но все-таки ходил к нему, не уверенный в том наверно.” При отсутствии других друзей ПЧ готов навязать себя даже тому, кто, как он думает, на самом деле и не любит его, если есть хоть малейший шанс, что Симонов может считать его другом. А потом, когда ПЧ приходит, чтобы поесть с Симоновым и двумя другими школьными товарищами, он отмечает: “… меня считали чем-то вроде самой обыкновенной мухи.” Несмотря на это, ПЧ отказывается уйти и даже умудряется напроситься на ужин с ними в следующий раз, потому что быть с людьми, которые показывают даже самую отдалённую возможность любви к нему, всегда лучше, чем быть одиноким, даже если ПЧ почти уверен в том, что они ненавидят его так же сильно, как он ненавидит себя. Однако, это только вызывает в нем оборонительное поведение”булмэна». Будучи убеждён, что Зверков ненавидит его, ПЧ нападает на него, чтобы защитить себя. Тем не менее, это только вызывает ответную атаку, которой “подпольный”

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человек первоначально боялся. Только убежденность в том, что Зверков ненавидит его, и заставляет ПЧ ненавидеть себя ещё больше. Таким образом, Достоевский развивает свою характерную полифонию сосуществующих сознаний через описание детства героя “Записок из подполья.” Вполне возможно, что ПЧ начал с сознания, которое было для “доброго христианина” но, видимо, этот христианский идеал не всегда может быть устойчивым, когда сталкивается с реальностью, а также со злом жизни и с присущей ей несправедливостью. Неблагоприятные события детства ПЧ послужили началом рождения противоположного сознания, которое можно охарактеризовать как “булмэн”. Тем не менее, несмотря на кажущийся успех “булмэна” «Записки из подполья”свидетельствуют, что ни одно из сознаний не смогло зарекомендовать себя выше другого, и так ПЧ продолжает свою борьбу с собой и по-прежнему неспособен произнести последнее слово о себе. Будучи с Лизой, “подпольный” человек рассказывает ей о семейной жизни, которую она никогда не сможет иметь. Он замечает в ней эту слабость и атакует ее, полон решимости нанести Лизе удар прежде, чем она получит возможность ранить его. История, которую он рассказывает ей, это только его собственные мечты и мысли о семье. Или скорее это желание сознания и намерений “хорошего христианина” в себе самом. Именно эта часть его думает, насколько жизнь была бы более восхитительной, если бы люди любили его, и, ощущая свое и Лизино сходство в этом отношении, “подпольный” человек обижает Лизу таким же образом, которым кто-то мог бы обидеть его, привлекая внимание к тому, что отсутствует в его жизни. Но, однако, oн попадает в замкнутый круг. Лиза потрясена горем и, как хороший христианин, “подпольный” человек, в результатe, не чувствует удовлетворения от реванша, а скорее чувствует себя виноватым и позорным; месть фактически не приносит радости, и он ненавидит себя за это. Позже, когда Лиза приходит к нему домой, он беспокоится, что она думает, будто он является защитником семьи, и что если он словесно мучает ее, то значит он, должно быть, заботится о ней. “Подпольный” человек так сильно старается убедить себя, что он не заботится о людях и особенно о Лизе, потому что тогда никто и ничто не сможет ранить или обидеть его, и ему это удается весьма хорошо. “Власти, власти мне надо было тогда, игры было надо, слез твоих надо было добиться, унижения, истерики твоей - вот чего надо мне было тогда! … меня унизили, так и я хотел унизить,” – говорит он. И хотя сказанное верно - это всего лишь ещё один пример его поведения “булмэнa” , это не вся правда. Существует, безусловно, часть его, которая заботится о Лизе каким-то образом, и после того, как Лиза ушла насовсем, чтобы никогда не вернуться, человек из подполья “сидел в тот вечер у себя дома, едва живой от душевной боли” (p.376). Это наиболее ясно показанное чувство страдания, о

котором пишет “подпольный” человек, и оно исходит не от ненависти к себе из-за провала, а от ненависти к себе из-за того, что он обидел того, кто действительно не заслуживал этого. “Подпольный” человек пытался подавить одно из своих сознаний (“булмэн” )но, так как каждое сознание является неотъемлемо равным, он не мог полностью выравнять себя и принять сознание “хорошего христианина”. Проблема “подпольного” человека в том, что он в неразрешимом конфликте, одержим одновременно двумя сознаниями и исповедует одновременно два отдельных моральных кодекса – “булмэнa” и доброго христианинa – что является причиной его ненависти к себе из-за собственной неспособности достичь одного единого сознания. Вследствие этого факта, остальные подсознательно не любят его. Он хочет быть похожим на Зверкова, потому что Зверков сильный человек, который самоутверждает себя. Его любят и им восхищаются многие, если не все. Человек из подполья имеет чрезвычайно сильное желание, чтобы люди его любили. Как “булмэн”, “подпольный” человек ценит способность Зверкова активно действовать. Однако, в то же время он признает доброту и ценность в Лизе, и хочет быть более как она, более христианином. Он осуждает и признаёт непригодными определённые черты характера Зверкова – (так , например, он не останавливается, чтобы подумать, правосудно ли, морально ли то, что он делает )– черты, которые он не видит в Лизе, в хорошей Лизе, которая обняла его, в то время как имела полное право просто уйти от него (p.372).Тем не менее, в конце концов, как показывает Достоевский, ни один из путей или сознаний не имеет прав на существование больше, чем другие, и конфликт “подпольного” человека проистекает из самого этого факта и от его особого положения как обладателя обоих этих моральных кодексов и сознаний. “Подпольный” человек всё время думает o реванше, имеет миллион теорий, ненавидит всех и себя и он ужасный христианин, но он на самом деле никому не наносит вреда. Он гневается на людей всё время, но при этом довольно сдержанный и безвредный, и почти, можно сказать, хороший. Всё это на самом деле произведение двух равноправных голосов, которые представлены и содержатся в одном человеке. Когда “подпольный” человек доводит свои мысли до крайности, это необязательно плохо, а просто знак последовательности. Как отметил Бахтин, это ещё один признак законности/правильности каждого сознания и проявление неспособности ни одного из них одержать «победу» над другим. Хотя это неприятно наблюдать, но всё последовательно, точно так же, как цикл обнаружения удовольствия в ненависти и само-ненависти, в котором “подпольный” человек находится как в ловушке. Для того, чтобы выбраться из замкнутого круга, ему надо принять какое-то решение, которого можно достигнуть только через чувство удовлетворения изнание того, чего хочется . Но этого никогда не может произойти для “подпольного” человека, потому что он не может

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выбрать между двумя равными способами (частью потому, что он, благодаря опыту, достаточно умен, чтобы видеть позитивность многочисленных действий и образа мыслей). “О господа, ведь я, может, потому только и считаю себя за умного человека, что всю жизнь ничего не мог ни начать, ни окончить,”– говорит он, и хотя это позволяет eму считать себя “умным”, это не дает ему быть счастливым (p.274). А так как он не может (не по своей вине, а из-за объективного факта природы) “выбрать” между двумя голосами/ сознаниями, которые содержатся в нём (“булмэн” или добрый христианин), “подпольный” человек никогда не будет действительно счастливым, потому что это потребует изгнания одного из сознаний (или одной из сторон его психики). Достоевский показывает, что это невозможно, посредством развития повествования в “Записках из подполья”. Как сказал бы Бахтин, Достоевский представляет несколько различных мнений и мировоззрений в рамках одного персонажа, чтобы иллюстрировать объективные противоречия природы.

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A No-Nonsense Guide to Getting Involved in Research Find your Passion

What boggles your mind and stimulates you to question and explore? What could you spend hours pondering and prodding the complexities of? Finding out what you are passionate about and what area of research you would enjoy pursuing is the first step to a successful research experience. Here are some tips on how to find your true calling: • • •

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Attend Poster Sessions and Conferences: This is a great way to sample a diverse set of research projects being conducted in your potential field of interest. Plus, you will have the opportunity to meet one-on-one with researchers and discuss common areas of interest to further explore. Attend Department Seminars: Most departments organize periodic seminars or a lecture series, open to all students, where you can hear and learn more about the research that faculty and graduate students are currently pursuing. Communicate your Interests to Professors: Did you find a certain lecture particularly interesting? Go ask your professor more about the topic and share your enthusiasm with him/her. Professors will often be able to guide you to the right people who can help further develop your passion and provide research opportunities in that area. Network and Inquire: Whether it is faculty advisors, fellow student researchers, graduate students, or members of the Center for Undergraduate Excellence, do not be afraid to seek out answers to your questions and get advice from those with experience.

Choose an Advisor

With so many scholars to choose from, it may seem like a daunting task to sift through them all and find the ones of greatest interest to you. While this is a necessary task for finding the right fit, here are some things to remember during this stage: • •

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Visit the Department Homepage: Every department website has a link to faculty research, where you can find brief summaries of the current research and questions being asked. E-mail Faculty Members of Interest: Make a list of at least 3 professors you would be interested in working with and send them an email introducing yourself and requesting to setup a time to meet with them in person. Often, professors are very busy and may not respond to your email, but don’t let that deter you. Be polite and persistent, follow up on your emails, and even try calling the professor or showing up at his/her office. Additionally, remember that you need not have prior research experience in order to get involved – everyone starts somewhere. Shadow Researchers: If possible, shadow another student researcher. Ask to watch experiments in progress (if applicable) and attend group meetings so that you can get a better feel for the research environment. For those in the sciences, shadowing in a lab may be anywhere from a few hours to multiple lab visits, depending on your level of interest. Not all experiences of this nature are equally rewarding, so sample a few labs until you find what works.

Do your Homework

Now it’s time to meet with the faculty advisor and perhaps even begin discussing a potential project. How do you prepare for this meeting? Here are some tips that are sure to help: • • •

Read the Professor’s Published Papers: Reading through at least a few of the professor’s recent publications will help familiarize you with some of the technical vocabulary and concepts you may hear about during the meeting. Prepare Questions: Having a set of questions in mind will help keep the conversation running smoothly. You may inquire about the nature of equipment to be used, prior knowledge and skills needed, recommended courses, flexibility in work hours, or expected time commitment. Aim high: Express your eagerness to learn. Inquire about your exact role and level of involvement. Could you get co-authorship on a publication resulting from your contribution? Either way, Professors will be delighted by your motivations and professionalism. Lastly, it is never too late to get involved in undergraduate research, but the rewards are often larger for those who begin early!

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Submission Guidelines for The Oculus Eligibility

The Oculus publishes exceptional research papers from all disciplines including, but not limited to, the humanities, sciences, and engineering fields. Papers are eligible for submission if the research was conducted and written while the author was enrolled as an undergraduate at the University of Virginia. Alumni may submit work within one year of graduation.

Format

Submissions must be in English, typed, double-spaced, titled, have page numbers, and include an abstract of 300 words or less. All identifying information (name, class, professor) should be removed from the document prior to submission. Papers commonly range between 7 and 30 pages double spaced; however, there is no required length. The Oculus is committed to upholding the UVa honor code and expects all submissions to cite sources when appropriate. Contributors are asked to use citation standards common to their field.

Submission

Submissions should be sent as an e-mail attachment to oculus@virginia.edu. The subject line should read “(your name) Oculus Submission.” In the text of the e-mail please provide: Your name, year, and major Paper title and, if applicable, class written for When and where research was conducted Name of faculty advisor(s) and coauthor(s) (if applicable) In such cases, coauthor(s) and/or faculty advisor(s) must send a statement of publication consent to oculus@virginia.edu Name the attached paper file “(Paper title).doc”. All supporting media (images, charts, tables, figures) must be supplied in either .png or .tif file format. Name files “(Paper title)1.png,” “(Paper title)2.tif,” etc., in the order in which they appear in the paper. Multiple paper submissions are accepted, although only one submission per author can be published in each issue.

The Oculus does not accept previously published papers. The selected contributors, however, retain all copyright to their work and thus, may submit their paper for publication elsewhere after being published in The Oculus.

Image Rights

For submissions that include images or other media from external sources, it is the author’s obligation to determine and satisfy copyright or other use restrictions.

Selection Process

The editorial board evaluates the novelty, quality, and significance of submitted research papers. The paper must contain original research and make a reasonable contribution to the body of scholarly work in the field. Additionally, the paper must be written in a lucid, professional style and is expected to be accessible for all university educated students, whether or not they are familiar with the paper’s field. The Oculus is typically open for submissions during the first 3 weeks of the semester. Submissions are then read anonymously and discussed by multiple editors over the course of 8 - 10 weeks. Authors are notified via e-mail around 10 weeks after submission. Please see our website for more details at http://www.virginia.edu/cue/urn/oculus.html.

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The Center for Undergraduate Excellence The Center for Undergraduate Excellence (CUE) advises students regarding undergraduate research opportunities and national scholarships and fellowships. Students are encouraged to visit the Center throughout their undergraduate careers. For more information about the Center, please visit its website at www.virginia.edu/cue or its office at 305 Harrison Institute/Small Special Collections Library.

The Undergraduate Research Network The Undergraduate Research Network (URN) was formed in 2001 to foster an undergraduate research community at the University of Virginia. URN encourages students to initiate research projects and also offers guidance and mentorship to those interested in research. To achieve this goal, URN presents information about current research opportunities and publicizes funding availabilities and research-related events. Each semester, URN puts on a series of workshops on topics ranging from finding funding for research to giving an effective research presentation, as well as an undergraduate research symposium where students who have completed significant research projects can present their findings. If you are interested in learning more about URN or becoming a part of the organization, please visit www.virginia.edu/cue/urn. Publication of this special edition of The Oculus was sponsored by the Department of French Language and Literature. The Oculus is online! Visit www.virginia.edu/cue/urn/oculus.html to read the online version of the journal and learn more about The Oculus.

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