《獨一的真神》第五章：希伯來聖經中的雅偉 by Totg Online

第五章希伯來聖經中的雅偉

網上版引言《獨一的真神》（作者：張熙和牧師）是一本關於聖經一神論的重要新著作。一神論 --- 信奉一神並唯一的神，是基督徒信仰的基礎教義。但這教義卻甚少被置於其猶太根源及神在聖經中的啓示之下來加以考察。基督教缺乏一個精確、扎根於聖經的一神論，這一點對我們的屬靈生命產生深遠而嚴重的後果，甚至阻礙了我們完全專心一意地遵守耶穌再三強調的誡命：“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。” 當耶穌在約翰福音 17 章 3 節稱他的父為「獨一的真神」時，究竟他心目中的父是「三位一體論」裡的其中一位，還是唯一的那位獨一的真神呢？使徒們怎樣教導神的獨一性呢？對於約翰所說的「道成肉身」--- 這驚人的語句，我們又如何理解呢？《獨一的真神》一書清晰透徹地解答了上述及其它有關的問題。秉承著「唯獨聖經」(Sola Scriptura) 的精神 --- 即聖經是審查教義的唯一權威，作者勘察在聖經中大量有關一神論的證據，他希望讀者能建設性地研讀這些資料。儘管本書包括很多理性思考的資料，但它最終

至關切的卻是瀕於險境的屬靈生命、永生、和一次交付予聖徒的信心。這本發人深省的書已刋登於以下網址 http://www.totg.org，供免費閱讀。每星期加添一章，以連載方式登出，讓讀者有充份的時間來反思每一期所刋登的內容。第一期已刋登在網上。

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第五章

希伯來聖經中的雅偉雅偉（hwhy，YHWH）這個名字在舊約出現了 6828 次。此外， “Yah”出現了 49 次，比如出埃及記 15 章 2 節，詩篇 68 篇 5 節。詩篇裏有很多“Halleluiah”或 Hallelu-Yah（哈利路亞，即“讚美雅偉”）這類詞語。要是再算上後綴詞-iah（等於 Jah 或 Yah），比如 Isaiah（以賽亞）、Jeremiah（耶利米）等名字；還有前綴詞 Je- 或 Jeho-，比如 Jehu（耶戶）、Jehoshaphat（約沙法，意思是“雅偉審判”），那麽出現次數就會增加。總之全部加起來，雅偉在舊約一共出現了大概 7000 次。，出現了 2600 次，不過相當一大 “神”字，Elohim（~yhla）部分是指外邦神，扣除了這一部分，“神”字的出現次數也不過是“雅偉”出現次數的三分之一。顯然“雅偉”這個名字在舊約中佔了非常重要的位置。“雅偉神”（~yhla hwhy）這個合併詞在 817 節經文中出現過，出現總數是 891 次。從以上數字清晰可見，雅偉是舊約最突出的名字，而且根本沒有另一位與雅偉同等，雅偉裏面也根本沒有多位格。

三位一體論者如何對待雅偉？最不可思議的是，儘管雅偉的名字在希伯來聖經出現了那麽多次，却沒有出現在主要的英文譯本聖經裏，即是說，神的名已經被删除了！（新耶路撒冷譯本是個例外。）這對三位一體論者是有利的，因為可以避而不談這個關鍵問題：三位一體論如何跟雅偉相協調？事實是，三位一體論根本無法作答。舊約各卷書都一致啓示說，雅偉是獨一的真神，除他以外再沒有神，這跟三位

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一體論的說法格格不入。硬把雅偉說成是三位一體的“父”，除他以外還有兩位與他同等，這無非是一種詭辯罷了。但凡讀過舊約的都應該知道，這種做法是雅偉所恨惡的，可是三位一體教義却讓我們瞎了眼，竟然視而不見或者置之不理。三位一體論者必須面對這個嚴峻選擇：要麽雅偉，要麽三位一體，不可二者得兼。要麽神是一位，要麽神是三位。三位一體論想要脚踏兩隻船，既要一神論、又要三位一體論，於是就將 “神”降成了“神性本質”，其中有三個位格共享這“神性本質”。脚踏兩隻船，後果不言而喻。同樣，那些自以為可以在兩個不相容的世界（一神論對比三位一體的多神論）都吃得開的，其屬靈後果也可想而知。根據聖經，那些以為可以不表態的人實在太愚蠢了，他們最終的結局就是滅亡。正因如此，以利亞在迦密山上要以色列民做出明確的選擇：“你們心持兩意要到幾時呢？若雅偉是神，就當順從雅偉；若巴力是神，就當順從巴力” （王上 18:21）。但遠在迦密山這件大事件之前，約書亞早已呼籲以色列人要面對這種選擇了：“今日就可以選擇所要侍奉的”（書 24:15）。約書亞當衆表明了自己的立場：“至於我和我家，我們必定侍奉雅偉。”願神賜給我們勇氣，好讓我們今天也能夠做出同樣的選擇。

雅偉這個名字新約時代的猶太人（當然也包括了猶太教會的信徒）大多都熟悉希伯來聖經，因為會堂裏經常頌讀（路 4:16 及以下）。但講希臘語的猶太人（在希臘社會長大，受希臘文化教育）往往不太精通希伯來文，必須依賴七十士譯本（LXX）。而七十士譯本將 YHWH（Yahweh）翻譯成了 kurios（“主”），這是因為以色列民遭遇了流放後，從此便不敢提神的名字，惟恐“妄稱神的名”（出 20:7）。英文譯本聖經（新耶路撒冷譯本除外）都跟從了七十士譯本的做法，將 YHWH 翻譯成了“LORD”（主），所不同的是，英 303 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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文採取了大寫形式（但讀的時候並無差別）。《舊約神學詞庫》（TWOT）這樣介紹道：“只是在新約時代之前，神的名字（雅偉）才被這個不太親切的稱號 adonai（“主”，希臘文是 kurios）所取代。” TWOT 對“雅偉”一詞的觀察也頗有啓發性：“聖經稱這四個字母（YHWH）為‘可榮可畏的名’（申 28:58），或者乾脆稱為 ‘名’（利 24:11），但這個名字意味著神非常靠近以及他關愛人，也啓示出了他的救贖之約。創世記 1 章至 2 章 3 節稱呼神為 elohim，恰當地表達出了創造天地的神是超越的；而創世記 2 章 4-25 節稱呼神為雅偉，因為在伊甸園的啓示中，這位神是與人親近的” 。（摘自 TWOT，Hy"〔yāh〕，雅偉，粗體是本書作者加的）猶太人害怕稱呼神的尊名，久而久之，神的名字如何讀，竟然無人知曉了，或者至少不太肯定。現在大多數猶太人和基督徒都不知道神的名字，對他們來說，神成了無名氏！但聖經說，“求告主名（即雅偉的名）的，就必得救”（珥 2:32，徒 2:21，羅 10:13）。難道我們不應該問——他們不知道神的名，如何求告神的名呢？這節經文說的並不是“求告神”，而是求告“他的名”。“雅偉的名”（shem YHWH）在希伯來聖經出現了 97 次。如果求告他的名關係到了救恩，那麽平時隻字不提他的名，這就太愚不可及了。是誰首先提倡不可稱呼神的名的呢？誰有權力禁止使用神的名字呢？最早頒發的不可使用雅偉“可榮可畏的名”（申 28:58）的禁令，似乎已經無跡可尋。這個漫長的演變歷史彷彿謠傳一樣，已經找不到最初的造謠者，而且雖然是假話，却人人都信以為真了！但傳播這個“謠言”（確切說是謊言，因為毫無神的話的憑證，反而與神的話背道而馳），就會帶來嚴重的屬靈後果，特別是對教會而言。因為現在獨一真神的名字被剝奪了！猶太人至少還稱他為“Adonai”（主），但基督徒主要是稱呼耶穌基督為“主”，雅偉實際上沒有了具體名號！有些基督徒可能稱他為“父”，當然是從三位一體的角度而言，“父”是三位中的一位，是其中的 304 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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三分之一。但“父”的稱呼未必專指一位，有些基督徒也稱耶穌為“父”，根據是他們對以賽亞書 9 章 6 節“永在的父”的解釋。所以雅偉在教會裏根本沒有了名字或者具體稱號！多麽可怕的光景！可是好像沒有人覺察到教會的屬靈情况多麽糟糕，這似乎表明教會已經落入了屬靈上麻木、瞎眼甚至癱瘓的地步。我們不禁思忖：屬於雅偉，關心他的名字和榮耀的人在那裏？基督徒可以高唱“耶穌聖名何等甜美”；而雅偉榮美的名字遭到遺忘，他們却心安理得。這跟英文譯本聖經删掉了神的名字一樣，又是一件咄咄怪事。英文譯本聖經（新耶路撒冷譯本除外）偏偏要跟從七十士譯本的做法，可是他們翻譯的並非七十士譯本，而是希伯來聖經！况且我也沒發覺到基督徒有遵守猶太人這一禁忌（不能稱呼神的名）的做法。七十士譯本是舊約的希臘文譯本，是公元前二世紀猶太人在亞歷山大城（埃及）翻譯的，為的是滿足講希臘語的猶太人的需要，因為他們不再精通希伯來文；當然也有更長遠的目標，就是將他們的聖經介紹給外邦世界。這些譯者必須遵守猶太人遭流放後的禁忌，不可說出“雅偉”的名字，於是就用“Adonai”（主）取而代之。基督徒譯者有甚麽理由跟從這一禁忌呢？是不是因為恰好迎合了三位一體論呢？至於耶穌這個“美麗的”名字，其實是雅偉讓這個名字變得美麗的，因為“耶穌”的希伯來文意思是“雅偉拯救”，或者“雅偉是救恩”，或者就是“救恩”，而這救恩是雅偉預備的。所以求告耶穌的名，就是在間接求告雅偉的名。但基督徒向耶穌禱告時並沒有想到雅偉，因而也不算是求告雅偉的名。不過基督徒向耶穌禱告時的確以為是在向神禱告，但這位神是三位一體論的 “子神”。既然耶穌是他們的神，還需要雅偉嗎？至於“耶和華”（Jehovah）一詞，BDB 舊約希伯來文英文詞典解釋了該詞在西方教會的由來：“耶和華的發音是 1520 年才出現的，推廣人是 Galatinus，但 Le Mercier、J. Drusius 和 L. Capellus 都表示反對，因為這種發音在語法、歷史上都不合情理。”但 Darby 305 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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譯本不管這些爭議，於十九世紀末用“耶和華”代替了“雅偉”；中文和合本聖經也採取了這種做法。

這個名字的發音（注：以下一小段內容對某些讀者來說學術性比較强，之所以加入進來，是為了講解完整的緣故，也是為了方便那些想要瞭解這方面知識，却又無法找到參考資料的人。） “雅偉”的發音似乎有充分的理據，因為第一部分“Yah” （Hy"）在詩歌中經常出現（詩篇 38 次，出埃及記 2 次，以賽亞書 2 次，舊約一共 42 次）。我們都很熟悉“哈利路亞”一詞，其中 “亞”就是希伯來字“Yah”。此外，聖經中的很多名字都有這個 “Yah”字，比如以賽亞、撒迦利亞等等；還有約書亞的縮寫形式（“約書亞”的希伯來文是 Yeshuah，就是新約“耶穌”的名字）。 BDB 希伯來文英文詞典說：“ Ijabev 〔 Iabe 〕是狄奧多勒（Theodoret）和埃比法紐斯（Epiphanius）時代的讀音” 。同樣，《舊約神學詞庫》（TWOT）也說：“公元四世紀的狄奧多勒說撒瑪利亞人讀作‘iabe’，而亞歷山大的革利免〔公元三世紀初〕讀作 ‘iaoue’”。似乎這些教會領導手上有些早期參考資料（如狄奧多勒知道撒瑪利亞人如何發音）。 “Iabe”（Ijabev）的發音是“Yaveh”，跟“Yahweh”的發音一致，因為希伯來字母“w”（YHWH的“W”）跟英文字母“V”的發音一樣（德文字母“W”也跟英文字母“V”發音一樣），古希臘通用語“b”的發音很可能跟英文字母“V”一樣（正如現代希臘語一樣） ①。

普通話沒有“v”發音（上海話有），所以 Yahweh（雅偉）的“w”只好讀成“ou”（參考亞歷山大的革利免的音譯）。

①

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“雅偉＂的意思一般公認的看法是，出埃及記 3 章 14 節道出了“雅偉”這個名字的意思：“神對摩西說：‘我是自有永有的。’又說：‘你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裏來。’” “我是”一詞，希伯來文是未完成時態，所以英文譯本 NIV 在翻譯這句話時（NIV 譯為“I AM WHO I AM”，中文聖經譯為 “我是自有永有的”），又提供了另外一種翻譯：“I will be what I will be（我是萬世永有的）”（頁邊注中還有很多不同的翻譯，路德〔1545 德國聖經〕也是這樣翻譯的：“Ich werde sein, der ich sein werde”）。這也是《希伯來文亞蘭文舊約詞典》（Koehler and , I shall be who Baumgartner 著）提供的翻譯：“hy<h.a, rv,a] hy<h.a， I shall prove to be（我是那位自我證明為永有的），出 3:14”。我們在上一個段落看過了《舊約神學詞庫》（TWOT）的一個重要觀察，即“雅偉”這個名字暗示了他的內蘊性（immanence），他跟人很近：“聖經稱這四個字母（YHWH）為 ‘可榮可畏的名’（申 28:58），或者乾脆稱為‘名’（利 24:11），但這個名字意味著神非常靠近以及他關愛人，也啓示出了他的救贖之約。”（摘自 TWOT，Hy"〔yāh〕，雅偉，粗體是本書作者加的）。在解釋出埃及記 3 章 14 節的時候，TWOT總結說，“雅偉” 這個名字表達出了他與他的子民“忠實的同在”：“就在前幾節，神剛剛應許摩西說：‘我必與你同在’（出 3:12）。所以 14 節這句話似乎在强調：‘我的親臨就是我（I am present is what I am）。’其實他的約最根本的應許是，‘我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神’（出 6:7，對比何 1:9）。可見‘雅偉’、‘忠實的同在’，是神守約的性情或名字（出 6:2、4，申 7:9，賽 26:4）。”

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（摘自TWOT，Hy"〔yāh〕，雅偉）

②

羅伯特·奧特（Robert Alter）教授在注釋出埃及記 3 章 14 節的時候，給出了以下頗有啓發的意見：“’Ehyeh-’Asher-’Ehyeh（大部分英文譯本翻譯為“I AM WHO I AM”）。神的回答讓摩西始料不及——不僅是神的名字，而且還是個讓人望而生畏的本體論的神聖奧秘。很多學者要麽從神學角度默想這個名，要麽從哲學角度分析這個名。以下探討是以後者為出發點的，但也為前者提供了根據。‘I-Will-Be-Who-I-Will-Be’似乎是最合理的希伯來文句法結構，當然中間的 ’asher（Who）很可能是指‘what’，而不是 ‘ who ’ ，所以另外一種常見翻譯也不無可能： ‘I-Am-That-I-Am’。（之所以選擇了‘Will’，而不是‘shall’，因為原文不只是一種宣告，更帶有强調、確鑿的語氣。）聖經希伯來文的時態跟現代英語的時態不一致，所以這句話也可以理解為：‘I Am He Who Endures’（我是那位永遠長存的）。聖經學者都一致認為，神在 15 節所使用的名字‘YHWH’，原本發音應該是‘Yahweh’。”（摘自 R. Alter，《摩西五經》〔The Five Books of Moses〕，Norton，2004，粗體是本書作者加的）奧特觀察到了重要的一點：雅偉啓示給摩西的“不僅是神的名字，而且還是個讓人望而生畏的本體論的神聖奧秘（ontological divine mystery ） ” 。即是說，這個名字顯明了神的本質。 “I-Will-Be-Who-I-Will-Be”（我是萬世永有的），它表明神是永恒的，“I Am He Who Endures”（我是那位永遠長存的）也表達

BDB 希伯來文英文詞典的解釋也大致相同：“hwhy〔YHWH〕……是出埃及記 3 章 12-15 節給出的神的名字，當時神在何烈山上向摩西顯現，神這樣 , 我必與你同在）〔12 節〕。這句話是包含在了 14 節的上解釋道：%M'[i hy<h.a（半節裏面：hy<h.a, rv,a] hy<h.a,（我是那位以後永有的）〔即與你同在，12 節〕， hy< h a . , 跟著在 14 節的下半節又進一步將它濃縮成〔即與你同在，12 節〕，到了 15 節又回到了名詞形式 hwhy（他將是那一位）〔即與你同在，12 節〕。” ②

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出了這個意思。這就意味著完全掌管著將來，也意味著無所不能。但奧特也指出，這個希伯來字“’asher 很可能是指‘what’（甚麽），而不是‘who’（誰）”。“What”就明顯指向了這個神性名字的本體論元素。但出埃及記 3 章 14 節似乎並沒有明確啓示神的性情是“甚麽”（what），出埃及記後面的記載才淋漓盡致地啓示了出來。在出埃及記 3 章，當雅偉第一次向摩西顯現時，摩西嚇得不知所措，除了聽見神的名字，幾乎接受不了更多的啓示。在出埃及記 34 章，摩西才準備好了並且渴望得到神以及神的性情更全面的啓示。“雅偉在他面前宣告說：‘雅偉，雅偉 ③，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實’”（出 34:6）。這裏啓示出了雅偉性情的五個基本要素，幫助我們深入認識他。更讓人欣慰的是，雅偉性情的這五個要素，其堅實基礎是毫不妥協的公平、正義，他會追討罪惡，甚至滅絕罪惡（出 34:7）。這位神創造了萬物，親自成就自己向萬物的永恒旨意，能夠認識這位神的性情，就能夠給我們帶來希望和勇氣。出埃及記 34 章 6 節這句啓示，絕對是明白聖經一神論的關鍵，因為希伯來聖經將這句話至少重申了 9 次 ④。雅偉的慈愛是舊約經常提及的話題，耶利米書就有這樣一句動人的話：“我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”（耶 31:3）雅偉的慈愛在整本新約都看得見，最突出的體現就是他在基督裏的救贖大愛，這種大愛記載在了約翰福音 3 章 16 節，流傳千古。神的愛强而有力地藉著基督——神看得見的形像——彰顯在

③

舊約惟有這裏將雅偉的名字連續提了兩次，非常獨特，而且這又是雅偉親口說出來的，可見這段經文所記載的雅偉的自我啓示至關重要。 ④

出 34:6；民 14:18；尼 9:17；詩 86:15，103:8，145:8；珥 2:13；拿 4:2，鴻 1:3。 309 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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了十字架上，他是那位“愛我，為我捨己的”（加 2:20）。

希臘文舊約的出埃及記 3:14 看一看那些讀希臘文舊約（七十士譯本，這是講希臘語的早期教會所使用的聖經）的人會如何理解“雅偉”這個名字，我們就可以從中得到更多啓發。出埃及記 3 章 14 節第一部分說，“神對摩西說：‘我是自有永有的（ejgwv eijmi oJ w[n，egō eimi ho ōn）。’” 神這句話最重要的並非第一個“我是（egō eimi）”，而是第二個 “我是”（中文聖經將第二個“我是”翻譯為“自有永有的”），希臘文翻譯成了不同的字“ho ōn”（“he who is”），結果這句話就成了“我是 ho ōn”（oJ w[n意思是‘the One who is’or‘the existent One’，即‘那自有的’）。再仔細看一看出埃及記 3 章 14 節的第二部分：“你（摩西）要對以色列人這樣說：‘那自有的（ho ōn）打發我到你們這裏來。’”可見希臘文聖經對雅偉這個名字的理解是，他是永恒的，是自有的；他不倚靠任何人而存在，却是一切存在物的源頭。啓示錄提到“主神”、“全能者”的時候，三次稱他為“昔在、今在、以後永在的”，這是對雅偉名字最好的描述：啓示錄 1 章 4 節：“約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神……” 啓示錄 1 章 8 節：“主神說：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。” 啓示錄 4 章 8 節：“四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：‘聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在、今在、以後永在的全能者！’” 由以上討論可見，“雅偉”並非普通名字。一個普通名字（比如約翰·史密斯）不會顯明這人是誰。但“雅偉”的名字却是深邃的自我啓示，啓示出了他獨特的本質和性情。所以“雅偉”無疑是希伯來聖經（就是基督徒所稱的“舊約”）最與衆不同的名 310 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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字，不只是因為出現頻次多（將近 7000 次），更因為它啓示出了這位獨一真神的美好性情。這是舊約最突出的字，所以不要奇怪，約翰福音前言的道，其潛在涵義就是這個字。

雅偉擬人化的描述（Anthropomorphism）讀過舊約的人早已注意到了舊約中對雅偉擬人化的描述，即是說，雅偉被描述成了好像人一樣。如果聖經真是神所啓示的（我們相信這是真的），那麽我們用“擬人化”一詞就要小心了，因為這個詞往往意味著是人（作者）在用人格化語言描繪雅偉，即是說，是人將雅偉人格化了。然而如果聖經是神所啓示的，那麽就是說，雅偉（不是作者）竟然將自己人格化了。這意味著甚麽呢？是不是可以理解為，雅偉在用人格化的描述來幫助我們明白他？但這樣做會不會有一個危險，就是我們非但沒有明白神，反而誤解了神，按照字面意思來理解，以為雅偉就是這個樣子？很多聖經教師（包括猶太人、基督徒）都警覺到了這一危險。但會不會是雅偉根本不怕出現這種“誤解”呢？事實上，會不會這樣理解雅偉根本不是誤解，却恰恰是雅偉的用意？即是說，雅偉之所以將自己人格化，因為這就是他跟亞當、夏娃以及亞伯拉罕（例如創 18:1 及以下）還有其他人交往的方式。可以說，他屈尊到人的層面，與他們交往。事實上，如果將聖經這些重要記載變成非人格化語言，那麽我們該如何明白呢？沒有了人格化語言，那麽那些人見到的是甚麽呢？豈不成了一團雲霧或者一個鬼怪在跟那些人說話？為甚麽雅偉以人的樣式出現就那麽難以置信呢？這有甚麽不可能的呢？聖經豈不是說人是神的樣式，人是按照神的形像和榮耀而造的（林前 11:7）嗎？說雅偉不可能有“人”的樣式，那麽就必須尋求另外一種說法來解釋我們按照他的形像被造是甚麽意思。結果各種說法五花八門，但沒有一個令人滿意，或者最多只能解釋一部分原因而已。 311 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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其實確切來說，豈不是我們有“神性”樣式（因為我們是按照神的形像被造的），而不是雅偉以“人”的樣式顯現嗎？如果這種說法按照聖經是正確的，那麽從神的角度來看，神與人之間就根本不存在一條鴻溝（這是我們以為的，或者被誤導去相信的）。可以說人被造成了擬神化（這是聖經清楚表明的），而不是神以擬人化的方式向我們顯現。 Christianity in Jewish Terms（Westview Press, 2000）裏有一篇文章“猶太教與神以肉身顯現” （Judaism and Incarnation），作者是紐約大學希伯來語研究教授及宗教系主任艾略特·夫森（Elliot R. Wolfson），他在文章中這樣寫道： “必須將禁止雕刻神的形像，跟神不能以肉身顯現這兩樣事區分開來。我們可以假設（其實這也是聖經顯明的道理）神能夠用人的形體顯現，但不應該將那形體鑄造成形像。 “無需說，希伯來聖經很多段落都含有擬人化了的神的概念，這些概念就意味著神可以以肉身形式，即人的感官看得見、聽得見的形式顯現出來。主張聖經中對神擬人化的描寫都是比喻或者寓意（中世紀及現代猶太教護教者都是這樣主張的），這是毫無根據的。我想引用一個例子，我認為這是聖經最强而有力的證據，證明神可以以人的肉身形式顯現。聖經有一段雅各跟一個神秘“人”摔跤的記載，而且指明這個人是 Elohim（神），他將雅各的名字改成了以色列。雅各便給那地方起名叫“毗努伊勒”，因為他面對面看見了神（va-yikra ya’akov shem ba-makom peni’el ki ra’iti elohim panim el panim 創 32:30）。根據聖經這段對神擬人化的描述，古代一些以色列人相信，神可以以一個有形有質的形式顯現。這並不是人如何描述神的問題，而是神如何讓人在感官層面上經歷到了他。由此可見，在希伯來聖經將神擬人化的一些例子中，的確暗示了神可以化身為人。”（第 242 頁） “然而有充分證據顯示，聖經的概念（不同時期的書卷）是支持神可以以擬人化形式顯現的。舉個例子，聖經經常將神描繪 312 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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成帝王，比如出埃及記 24 章 10-11 節，那裏講到神向以色列顯現；以賽亞書 6 章 1-3 節，以賽亞看見異象，神坐在殿中的寶座上；以西結書 1-10 章，以西結也看見了戰車中寶座上的榮耀的異象；還有但以理書 7 章 9-10 節，但以理在末世的異象中看見了那亘古常在者。在這些神顯現的例子中，神都是以人的樣式顯現，而且是有形有質的，就像有骨有肉的身體。以色列的神當然不是一個肉身，但這也不能抹煞神在不同階段的聖經歷史上，曾經以肉身顯現的事實。”（第 243 頁）。凡認真讀律法書（即摩西五經）的人，就會留意到一個特點：神總是以人的樣式向人顯現。神的這種自我啓示既美麗又帶有能力，因為他這樣做是在拉近他跟我們之間的距離，顯明他是多麽與我們接近。但奇怪的是，神學家們却喜歡强調神的超越性，將神的內蘊性擱置一旁，似乎他們自以為責無旁貸，必須保護神，不能讓我們跟神太靠近！另外一種觀點就是看聖經對神擬人化的描寫為神話語言，好像兒童故事一樣。我們也可以將這些記載看成是虛構文學，“讀聖經就好像讀莎士比亞作品一樣”（摘自哈羅德·布倫〔Harold Bloom〕的著作《J之書》〔The Book of J，Grove Press, 1990〕，12 頁；布倫用“J”作為“雅偉”的縮寫，“The Book of J”指的是 ‘雅偉底本的作者’〔Yahwist〕 ⑤編輯的摩西五經）。布倫是美國耶魯大學人文學教授，他最近的新書是《耶穌和雅偉，神聖之名》（Jesus and Yahweh, The Names Divine，Riverhead Books, 2005）。他在這本書裏表明自己不是信徒，所以除了視聖經為文學作品，他還能用甚麽方法讀聖經呢？我們能夠去掉聖經語言的神話色彩嗎？如果能夠，則那些記載又會是甚麽意思呢？作為文學作品，聖經有甚麽意義和價值呢？

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舊約聖經頭六本書的作者，堅持用 YHWH 稱呼神。（中文譯者注） 313 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

布倫教授承認，反對聖經的“擬人論”是希臘思想在作怪： “希臘哲學要求神是非人化的，講希臘語的猶太人便想盡力迎合希臘哲學，將人格化的雅偉——能夠行路，爭辯，吃東西，休息，有胳膊、有手、有臉、有腿——說成是寓言。 “亞歷山大的斐羅（Philo）是所謂‘猶太神學’的鼻祖，他非常厭煩‘雅偉主義者’在摩西五經裏所描繪的雅偉，因為斐羅心目中的神沒有人的慾望，也沒有人的樣式，沒有喜怒哀樂。但即便二世紀巴勒斯坦地區一些沒有深受柏拉圖哲學影響的著名拉比，也有同樣的問題。在拉比阿基巴（Rabbi Akiba）和拉比伊斯梅爾（Rabbi Ishmael）之間著名的爭辯中，拉比阿基巴也採用了寓言化的說法，好抵消擬人化描述。”（摘自《J 之書》，24 頁）總之很明顯，似乎人不願相信神能夠跟人一起行走、說話，好像創世記所描述的那樣，他們覺得這是不可能的，為甚麽呢？他們不相信在神凡事都能嗎？難道他是超越到完全遙不可及嗎？就在本書即將付諸出版之前，我讀到了哈佛大學希伯來文學教授詹姆斯·庫格爾（James L. Kugel）一本頗有啓發性的書：《古代的神：聖經失落了的世界》（The God of Old: Inside the Lost World of the Bible，2003）。所以我能夠及時地在此加以引用，作為參考。標題及副標題已經顯明，這本書的論題是，早期聖經裏所啓示的神的概念，即神與人是互動、交流的，後來被另外一種神的概念所取代了。這種神的概念是，神至高無上，不可能像“古代的神” 那樣跟螻蟻般的人互動、交流。如此一來，那位能夠並且願意隨時向人顯現的聖經的神，就成了“聖經失落了的世界”的傳說了。庫格爾是這樣描述聖經世界的：“我想今天大部分人（甚至可以追溯到《所羅門智訓》的作者〔Wisdom of Solomon，該書是新紀元開始前成書的〕）所熟悉的屬靈概念，跟古代以色列人所理解的，至少我們前文已經查考過的那些經文，截然不同。聖經有兩個領域，這個世界和另一個世界，屬靈的和屬物質的。這兩個 314 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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領域並非隔離開的，而是經常相互交叉的。神出現在大街上，穿著打扮像普通人一樣……他在山脚下燃燒的荊棘中顯現（為要跟摩西說話）”（35 頁）。庫格爾指出了聖經世界中的這一事實：神用不同的方式讓人看得見自己。他提到了一個有趣的古老觀點：以色列這個名字，按照希伯來文 ’ish ra‘ah（或 ro’eh）’El，意思是“一個看見神的人”（摘自《古代的神》，101 頁，230 頁）。失去了“聖經的世界”這個概念，就會在屬靈上損失慘重。著名猶太學者 G. Scholem 以諷刺口吻大膽評論道：“（中世紀）哲學家、神學家們最注重的是神的概念的純正性（purity），於是决定拋棄一切神話、擬人化的元素。但重新按照一套純正的神學理論，來解釋聖經不顧一切將神擬人化的描寫以及聖經慣常的表達方式，這就令神的概念變得空洞、毫無意義了……為了保持神的純正性，其代價就是失掉了神的真實性。神之所以是永生神…… 恰恰是因為人能夠面對面看見他”（G. Scholem，Kabbalah and Myth，庫格爾在《古代的神》一書 201 頁中引用；粗體是本書作者加上的）。如果將“純正”、“不顧一切”加上引號，就更能體會到 Scholem 這番話的力度和諷刺意味了。

聖經的“擬人論＂對比三位一體的基督論我們已經看見，在“擬人論”的形式下，希伯來聖經能夠說神的“手”、神的“脚”甚至神的“面”。萬軍之雅偉甚至可以稱為“戰士”（出 15:3），他以人的樣式向亞伯拉罕顯現，也許他也以“雅偉的使者”的身份顯現。一般公認的看法是，“雅偉的使者”就是雅偉在以人的樣式顯現。聖經多次記載雅偉以人的樣式顯現，特別是摩西五經。可見舊約最早的幾卷書是多麽强調雅偉的內蘊性，但也沒有忽略他的超越性。當人類特別是以色列民越來越悖逆、犯罪，人跟神的距離便也與日俱增。從舊約可見，神似乎越來越遙不可及，無法尋見他的同在：“救主以色列的神啊，你實在是自隱的神”（賽 45:15）。 315 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

但耶穌基督一來，情况就改變了。神要來拯救他的子民，正如他透過他的僕人（先知們）所說的那樣。福音以及新約書信最奇妙的信息是，神已經照著自己的應許行了：雅偉在基督裏來到了我們當中，“要叫世人因他得救”（約 3:17）。他來到世界“微服私訪”，“世界却不認識他”（約 1:10）。約翰在他的前言裏（約 1:1-18）盡可能簡單明瞭地表達出了這一信息：神以“道”（這是神自我啓示的形式）的身份來到了世界，住在了耶穌彌賽亞這個人的肉身裏。耶穌的“肉身”或身體就是神入住的殿，難怪耶穌能夠說自己的身體是神（雅偉）的殿（約 2:19）。神在基督裏來到了世界，為的是透過基督讓世人與自己和好（林後 5:19）；而耶穌基督這位真正的人則藉著他的生和死，引領我們歸向神。簡單來說，我們信奉三位一體的是相信“子神”為了拯救我們，成為了一個人，名叫“耶穌基督”。但聖經的教導恰恰相反，是神我們的父（雅偉）透過住在“為人的耶穌基督”（這是他的殿）裏，來到了世上。神這樣做是為了拯救我們，而他的拯救方法是讓我們憑著信心與基督聯合，從而成為神屬靈的殿（林前 3:16-17，6:19）。總之三位一體論教導說，是三位中的第二位成了肉身。而本書的查經目標就是要顯明新約的教導：那位藉著基督的身體來到世上的，就是獨一的真神雅偉。

神的超越性和內蘊性現在來查考一下神親近人的例子。以下這部分內容摘自一年前我講給一群教會領導的一篇信息 ⑥。為了將部分內容加插在本書中，我對原稿進行了整理、删减，但原來的口語形式依然保留著，並沒有重新改寫為書面形式。

⑥

信息的原稿是 Elena Villa Real 和 Rhoda Batul 聽錄、整理出來的，在此表示感謝。

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———— 信息摘要 ———— 現在我們要按照聖經的定義弄明白神的內蘊性和超越性，而不是按照希臘人的超越性概念：一位“非人化”的神。神的內蘊性，意思是“神近在咫尺”，或者借用創世記 28 章 16 節雅各的話，當時雅各經歷到了神，不禁充滿了敬畏，說：“雅偉真在這裏！我竟不知道。”不妨拋開老一套的超越性觀念（神高高在天上，遙不可及），重新讀一讀聖經，看看讀到的是甚麽。我重新讀的時候，不禁感到驚訝。比如回到創世記，你們自以為非常明白聖經嗎？那就看一看你們是否真的明白。畢竟你們已經事奉了多年，當然明白聖經，對不對？回到創世記 1 章，看看神是不是那麽遙不可及。 “神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。” （創 1:27） “神照著自己的形像造人”，為甚麽要照著自己的形像造人呢？大概是想跟那人交流？你還能想到別的原因嗎？神這樣做除了要與我們交流，還能有甚麽原因呢？繼續看，接下來有一件事讓我非常感動（以前却沒有感覺）：神造了人以後，緊接著做了甚麽呢？他祝福他們。似乎我以前從未看過這節經文，完全沒有感覺。神祝福他們！這是神造人後做的第一件事，他祝福我們。 “神就賜福給他們，又對他們說：‘要生養衆多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”（創 1:28） “神就賜福給他們，又對他們說：‘要生養衆多，遍滿地面……’”，神遙不可及？根據希臘人對神的觀念，神不理人間烟火？根本不是！神造了他們以後，第一件事就是賜福給他們。之後神還一直跟他們說話，你們注意到了嗎？一位遙不可及的神怎會有興趣跟他的創造物說話呢？創世記 1 章 29 節，“神說：‘看那，我將遍地上一切結種子 317 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。’” 我用紅筆將創世記出現的“神說”一詞都劃了下來，結果讓我好驚訝，創世記滿了紅色記號，都是“神說……”，“神又說……”。神對人說了這麽多話！有人聽見了嗎？神依然在對我們說話。所以從一開始，神就賜福給我們，並且對我們說話。第 2 章交待了更多細節： “雅偉神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創 2:7） “雅偉神……”，留意雅偉神！首次出現雅偉的經文是 2 章 4 節：“在雅偉神造天地的日子”。雅偉神，英文譯本是大寫的“the LORD God”。你們可以學習不再說“主”，因為用“主”一詞，你們不知道自己是在跟誰說話，是父、是子，還是別的甚麽人呢？要記住，每次大寫的“LORD”都是指雅偉。“雅偉神造天地的日子……”，我們談的是那一位神呢？此處說這位神是雅偉。為甚麽兩個詞連用呢？因為聖經想具體指出我們談的是那一位神。這不是巴比倫的神，不是亞述的神，而是雅偉神。創世記 2 章 7 節：“雅偉神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”留意“造”字，“造”是甚麽意思呢？就是製作出某樣有形有體的東西來。希伯來聖經用這個字來形容陶匠用泥製作陶器。想一想，神並不是單單說了一句話：“人，出來！”就造出人來了（在創世記 1 章，他用這種方法造了其它東西）。他只要一聲令下，人立刻就會走出來，五官俱全，可能頭髮還竪著，因為還沒來得及梳理。但神沒有用這種方法，他拿起泥土，親手製作。陶匠如何塑造黏土呢？是用雙手，否則如何捏出形狀來呢？聖經是刻意選用了這個字：“造”。神造了人，人的形狀是神親手製作出來的。如果我們還沒有掌握住這一點，那麽還可以看第 8 節，因為第 8 節的最後又重複了一遍： “雅偉神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那 318 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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裏。”（創 2:8） “把所造的人安置在那裏”，再次出現了“造”字。1 章說到 “神造人”，而 2 章就告訴了我們人是如何被造出來的：雅偉拿起泥土，小心捏成形狀，就好像藝術家一樣，捏出鼻子、眼睛、耳朵，總之這人身體的每一個部分都是神親手捏出來的。亞當被造了出來，我們也是在亞當裏由神親手造的。想一想，聖經沒有一句廢話，一字千金，如果我們嫌麻煩，不願查看這個字的意思，也就掌握不到其中的寓意了。我們的頭髮不是突然就冒出來的，還記得主耶穌的話嗎？“就是你們的頭髮也都被數過了”（參看太 10:29-31），為甚麽呢？因為你頭上每一根頭髮都是神造的。你每天梳頭時會掉下多少頭髮呢？雅偉神是何等關心你！我們也許不太在意麻雀這種小東西（太 10:29），也不太在意自己掉了多少頭髮，可是神在意。難道神的超越性意思是他遙不可及？聖經不是這樣說的。雅偉關心我們，因為是他造了我們，這就是整件事的美麗之處。人有價值嗎？神造人是需要花時間的。陶匠要用多久製造一件陶器呢？應該不會很久，因為陶器比較簡單。可是你見過複雜精細的雕刻嗎？藝術家可以雕刻上幾個星期、幾個月。我看過一套介紹中國象牙（應該是合法得到的，否則不可能在國家電視臺播放）雕藝的節目，那件精雕細刻的藝術品簡直太神奇了。完成這樣的作品，藝術家往往得花上幾個星期、幾個月，要視乎雕刻的細緻程度和雕刻出多少個球而定。這些球環環相扣，球中套球，全都是在一塊象牙上雕刻出來的，我不知道一個球內竟然可以有 34 個球。34 個球就是 34 層，一個球裏面又有一個球，你能想像雕刻這樣的球需要怎樣的技巧和功夫嗎？據說這是雕刻最多球的作品，最少的作品只有四、五個球而已。藝術作品尚且如此神奇，更何况雅偉所造的人了。想一想複雜的人體，肯定要花上相當長的時間才能造出來，那麽精密複雜。神的手藝何等奇妙！想到這一切，詩人不禁讚嘆道：“我要稱謝你，因我受造奇 319 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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妙可畏。你的作為奇妙，這是我心深知道的”（詩 139:14）。也許這是詩人默想雅偉的創造時所表達出的讚美、敬拜之情；或者是在更高的層面上，也許詩人蒙了神的恩典，透過神的創造，心靈深深地洞見到了神的奇妙，並由此與雅偉相交，靈裏得到鼓勵，於是才說出了這番話。之所以這樣說，因為我也蒙恩經歷到了雅偉的同在（完全出乎意料），記得當時我正在思想神創造人以及其它的奇妙作為。我想也許這就是他的話要在我們每個人身上成就的事情，即引領我們經歷到他是又真又活，滿有慈愛、創意的神。如果神不在意人，則為甚麽要在我們身上浪費時間呢？為甚麽不乾脆一聲令下，人就出來了呢？但這不是“造”字的意思。他應該能夠一句話便造出人來，可是他沒有選擇這種方法。顯然，創世記的記載顯明了神多麽關心人。也正因如此，神不斷地對人說話。請注意這句話，雅偉神“吩咐”…… “雅偉神吩咐他說：‘園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃’”。（創 2:16）雅偉提供了人需要的食物。他為人的益處著想，就為亞當預備了一個同伴： “雅偉神說：‘那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。’”（創 2:18）而且雅偉還去探訪他們，跟他們在一起。 “天起了凉風，雅偉神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避雅偉神的面。”（創 3:8）雅偉竟然在園中行走！為甚麽他要在園中行走呢？天都是他的，他却來到在園中散步，為甚麽呢？如果不是為了跟人交流，他根本不必來到園子裏。這位全能的神的確是超越的，但並非僅是超越的。我們會看見，舊約很遲才講到神的超越性，却一開篇就講了神的內蘊性，他與人親近，在園中行走。我們讀了這些記載，却不明白。這裏說的是，亞當、夏娃犯了罪，然後猛然發現 320 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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自己是赤身露體的，就把無花果樹的葉子編起來，圍在身上遮羞——應該不是做得很精緻，不過穿起來却是別出心裁。這時候，他們“聽見神的聲音”。請注意這句話：“他們聽見雅偉的聲音”。不妨停下來想一想。我們讀聖經時，有沒有用心讀呢？他們聽見雅偉的聲音，你能想像得到嗎？現在我們穿鞋走路，幾乎沒有聲音。我脚上這雙鞋沒有聲音，我可以一聲不響地走到一個人跟前。可是他們聽見了雅偉的聲音，聽見了雅偉在園中行走的聲音。他們是怎麽聽見的呢？顯然雅偉不是躡手躡脚地行走，然後突然冒出來，嚇他們一大跳。你可以聽見他走過來，也許是地上樹葉的聲音，也許是走在草地上的聲音。我想伊甸園沒有柏油馬路，你穿上膠底鞋走柏油馬路，可以毫無聲響。神在行走，他們聽得見他走了過來。一個超越的神，像空氣一般，走起路來當然不會有聲音。你能想像鬼走路發出聲響嗎？也許是特別的鬼？你是不是也以為神是飄在空中的？錯了，神在地上行走，而且是“脚踏實地”，發出了移動的聲音——也許是灌木，也許是樹葉。他們聽見他來了，便藏了起來。如果神躡手躡脚走過來，他們就來不及藏起來了。神待他們像小孩子一樣，他們太可愛、有趣了，你以為神不知道他們在那裏，所以他們還可以跟神玩捉迷藏嗎？這種想法太荒唐了。神走過來，像慈愛的父親一樣，說：“亞當！夏娃！你們在那兒？”一位無所不知的神，難道不知道亞當、夏娃在那裏嗎？但神是以我們的程度跟我們交往，如果你想玩游戲，他會奉陪，彷彿在說：“你玩捉迷藏？好吧，我來捉。”聖經惟恐我們沒看見“聽見神的聲音”這句話，所以 10 節又强調了一次： “他（亞當）說：‘我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。”（創 3:10）他們真的聽見了神在園中行走的聲音嗎？我們思考過這番話 321 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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嗎？“不可能，我們受到的教導是，神是超越的神，所以不可照字面意思理解這番話，一切都是隱喻，都是象徵語言。”可是你能告訴我這是在象徵甚麽嗎？如果是象徵，那麽一定有具體象徵事物。為甚麽我們不能照著聖經所寫的來讀呢？不妨再回到 2 章 8 節，有些事情我們可能還沒有注意到。2 章 8 節說：“雅偉神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。”想一想，神在做甚麽人的工作呢？園丁，農民！雅偉神種了一個園圃，他沒有單單說一句話，園圃就冒出來了。他說一句話，就有了光，有了其它創造物，可是現在他在花園裏勞作，真不可思議！如果這是象徵，那麽請你告訴我這象徵了甚麽呢？神為誰種了一個園圃呢？為人！他塑造出了人，又為人種了一個美麗的園圃。我們所受的教導是，不要把聖經關於神和神的作為的記載句句當真，他是超越的神，所以遠在天邊。我們這樣解釋超越性，到底是想做甚麽呢？難道要打發神離開他創造的世界？原來我們一直在做這種事，因為我們所受的是歪曲的教導。神（也許有天使幫忙）種了一個園圃，你能想像嗎？即是說，他得計劃、設計，弄好了一個園圃，然後把人安置在裏面，盡情享受： “雅偉神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。”（創 2:8）在創世記 3 章 8 節，他們聽見神走進了園子，就藏了起來，留意這幾個字：“躲避雅偉神的面”。 “天起了凉風，雅偉神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避雅偉神的面。”（創 3:8）你怎麽躲避得了無所不在的神呢？可是他們却想躲避神。他們是不是以為神是超越的，高高在天上，不太知道他們在地上做了些甚麽，所以還可以躲避他？看來他們沒有讀過詩篇 139 篇！ “我往那裏去，躲避你的靈？我往那裏逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。”（詩 322 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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139:7-8）罪人即使相信神，也只是相信神是遙不可及的，不理人間事務，不在意他們犯罪。這種超越性的概念真不錯（至少罪人這樣以為），可以躲避神。可是亞當、夏娃犯罪後，聖經記載說，雅偉繼續對他們說話。請注意，人犯了罪，神依然對人說話。神非常有憐憫，並沒有完全關上溝通之門。創世記 4 章發生了甚麽呢？該隱出於嫉妒，謀殺了亞伯，因為亞伯的獻祭蒙了悅納，該隱的却沒有。當我重新思考這段記載，拋棄一信主就被灌輸的神學觀念，我就開始看見了以往從未看見的內容。舉個例子： “雅偉對該隱說：‘你為甚麽發怒呢？你為甚麽變了臉色呢？’”（創 4:6） “雅偉對該隱說”，留意這一次沒有出現“神”字。雅偉問該隱為甚麽發怒，為甚麽變了臉色，接著又提醒他：他若行得好，就會蒙悅納；若行得不好，就會被自己的慾望制伏。該隱將神對自己說的話告訴了亞伯，最後在田裏，該隱以為人不知鬼不曉，就殺了亞伯。這人真邪惡！是第一個殺人犯。該隱的確不好，可是故事還沒有結束，聖經繼續說，即便該隱殺了自己的兄弟，雅偉還在跟他說話，你注意到了嗎？這種惡人，為甚麽雅偉還跟他說話呢？9 節說，“雅偉……說”，留意沒有出現“神”字。 “雅偉對該隱說：‘你兄弟亞伯在那裏？’他說：‘我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？’雅偉說：‘你作了甚麽事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。’”（創 4:9-10）雅偉跟該隱說了這麽多話。奇怪的是，雅偉保護了該隱，確保該隱不至被殺。為甚麽不殺他呢？律法豈不是說，殺人的要以命償命嗎？這是雅偉的律法，可是雅偉却保護了該隱，給他立了一個記號，免得被人所殺。15 節說： “雅偉對他說：‘凡殺該隱的，必遭報七倍。’雅偉就給該 323 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。”（創 4:15） “雅偉對他說”，又沒有出現“神”字，聚焦點隻在雅偉這個名字上。“雅偉對他說：‘凡殺該隱的，必遭報七倍’”，神居然如此保護他！為甚麽呢？他是個殺人犯！為甚麽沒有人在主日學上告訴我們神保護該隱的原因呢？當然，這不禁讓我們想起了新約，新約說有一個人是罪人的朋友——罪人大概也包括了殺人犯。這人就是耶穌，耶穌被稱為“罪人的朋友”（太 11:19，路 7:34）。多麽奇妙！想一想整件事情，雅偉問該隱說：“你為甚麽發怒呢？”顯然，神拒絕了該隱的供物，這讓該隱心煩意亂！該隱根本承受不了神的拒絕，他認為這就意味著神拒絕了他。結果他絕望到歇斯底里，竟然跑去殺了亞伯！你明白我的意思嗎？如果神拒絕了你，你會煩惱嗎？也許會，也許不會。一般人都不會因為被神拒絕而煩惱。但該隱遭到了雅偉的拒絕，便心煩意亂，不能自已。為甚麽雅偉不接納該隱，該隱就如此心煩意亂呢？豈不是因為他愛雅偉嗎？你還能想到別的原因嗎？你忍受不了遭到你所愛的人拒絕。若是恨你的人拒絕你，你根本不介意，你也會拒絕他。然而若是愛你的人或者你所愛的人拒絕你，你就無法接受了。有人就因此自殺了。但該隱沒有自殺，却殺了自己的兄弟。因為亞伯得到了接納，所以該隱妒心大發。但妒忌豈不也是出於愛嗎？換言之，該隱是出於愛，才犯了謀殺罪。這也是今天依然見得到的事，若有人愛你所愛的人，你就會去殺了那傢伙，將那人據為己有。該隱想得到雅偉的接納和愛，但雅偉不接納他，却接納了亞伯！他的反應就是：不行，要除掉亞伯。我想不到還有甚麽其它原因可以解釋為甚麽神饒恕了該隱。神知道該隱的心，知道該隱愛神，只不過愛的方式錯了。否則的話，他殺了自己的弟兄，一定難逃一死。神保護了該隱，誰膽敢碰該隱，就要遭報七倍，真可怕。雅偉之所以沒有立刻處死該隱，豈不是為了給他一個悔改、得救的機會嗎？雅偉甚至關心罪魁。 324 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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亞當、夏娃也犯了嚴重的罪，雅偉是如何處理的呢？為甚麽不立刻處死他們呢？畢竟他們已經得到了警告：“你吃的日子必定死”。可是神非但沒有處死他們，還做了一件不可思議的事，我真不明白自己以往為甚麽沒有看見： “雅偉神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。”（創 3:21）請注意：雅偉神親自做衣服。別忘了他是首位園丁，現在又做了裁縫！而且不但做了裁縫，他是如何拿到動物皮的呢？必須殺了動物，流了動物的血，你明白整幅圖畫了嗎？雅偉親自做了祭司！他創造了動物，現在殺了動物，好得到動物皮，用來做衣服。現在神是裁縫、是祭司，將亞當、夏娃遮蓋了起來。遮蓋！你知道舊約的贖罪（atonement）一詞是甚麽意思嗎？就是“遮蓋”。希伯來文的遮蓋一詞，我們翻譯成了贖罪。他用動物的血遮蓋了他們的罪，拿動物皮遮蓋了他們。雅偉實在奇妙，但這一切是不是難以接受？是不是太現實、太血腥了？我們聽見的教導是，神高高在上，不做這種事情，他不殺動物。可是不殺動物，怎能得到皮子做衣服呢？殺了動物，才能取到皮。當然沒有人願意殺無辜的動物，但這就是祭司在聖殿的工作，他們殺了動物，用動物的血為罪人獻上贖罪（遮蓋）祭。這一切早已記載在聖經的開篇裏了。舊約的律法、獻祭並非突然冒出來的，而是在創世記就已經有了雛形。更奇妙的是，現在我們才發現，原來這一切都預示了神拯救人類的計劃，他要將 “自己的兒子為我們衆人捨了”（羅 8:32），用“基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”（彼前 1:19），救贖我們。雅偉親手造了亞當、夏娃，又為他們種植了一座園圃，讓他們住在裏面盡情享受，可是他們却犯了罪，想到這些，我們會不會傷心落淚？如果雅偉就像我們一樣（還是說，他之所以是超越 325 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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的，因為他的性情和我們全然不同？），那麽也許他會大發雷霆： “我再也不理你們倆了。”可是雅偉沒有這樣做，他牽來一隻動物，殺了它，用皮子遮蓋亞當、夏娃，實在太奇妙了。難道這樣讀聖經太字面化了嗎？不按照字面，却以某種象徵方式來讀，怎能汲取出這段經文的豐富內涵呢？顯然，雅偉遮蓋、保護該隱脫離了死亡，這並不是甚麽新鮮事。雅偉已經這樣對待過該隱的父母了，他為亞當、夏娃預備了遮蓋物、贖罪祭。當然，雅偉不能容許他們繼續住在園子裏，他們必須面對犯罪的後果，必須離開伊甸園。但他們是穿著雅偉給他們做的衣服離開伊甸園的。在以後的餘生裏，這些衣服都會提醒他們：雅偉憐憫了我們，我們犯了罪，他沒有讓我們當天就死，却給我們衣服穿，以他的憐憫遮蓋了我們。” 你以為雅偉很遙遠嗎？遠在天邊？耶穌才很近？我們認識神嗎？認識雅偉嗎？不大認識？雅偉有多近呢？愛罪人並不是甚麽新鮮事，並不是耶穌首先提倡的，而是很久、很久以前，在伊甸園裏就發生過的了。這就是雅偉的美麗之處。為甚麽這一切向我們隱藏了起來呢？是不是因為我們以為惟獨耶穌才是罪人的朋友，耶穌救我們脫離了神的忿怒？如果是這樣的話，那麽對我們來說，“救主神”（提前 1:1，多 1:3 等）一詞還有甚麽意義呢？要知道，我們對雅偉的認識，跟舊約的教導相差太遠了。按照舊約，雅偉是一位慈愛可親的神，他在看顧我們。當我們犯了罪，他不是一味加以譴責，而是親自預備了救恩，遮蓋我們的罪。到了創世記 6 章，我們看見人因為犯罪，完全敗壞了。但雅偉還能夠找到一個可以溝通的人，就是挪亞。人在罪的轄制下，一落千丈，可是雅偉依然儘量與人溝通，只不過僅能跟向他開放的個別人溝通，這些人有耳可聽他的聲音，內心對他是完全的，完全對他開放。6 章 8 節說“挪亞在雅偉眼前蒙恩”，後來就說 “雅偉對挪亞說”。雅偉對挪亞說了很多話，我數了一數，大概是 30 多節經文，相當多。雅偉不斷與挪亞溝通，難道這不是在告 326 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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訴我們神與挪亞之間多麽親密嗎？接下來是一場大洪水，卷走了地上的一切污穢、腐敗。雅偉是聖潔的，他會赦罪，但罪也有個限度，一旦惡貫滿盈，他也就愛莫能助了。人一旦不可救藥，那麽雅偉只能施行審判。但即便在審判中，他也顯露出了憐憫，憐憫了挪亞及其一家。還記得這個故事嗎？挪亞建了一個巨型方舟，好像一個巨型盒子一樣，載著各種成對的動物，在大水中漂流。這個故事很有趣，可是你有沒有注意到挪亞和一切動物進了方舟，大水即將來臨之際，雅偉做了甚麽嗎？ “凡有血肉進入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亞的。雅偉就把他關在方舟裏頭。”（創 7:16） “雅偉就把他關在方舟裏頭”，你注意到這句話了嗎？真奇妙！雅偉種植了一個園圃，做了衣服，像祭司一樣為亞當、夏娃贖罪，像建築師一樣為挪亞設計了方舟，好拯救挪亞一家以及很多動物。可是你注意到是誰把方舟的門關上的嗎？為甚麽不讓挪亞關上呢？是不是門太大、太重了，挪亞推不動？無論甚麽原因，總之在這個大型拯救工程上，雅偉親手完成了最後一步，關上了方舟的門。我們會不會覺得他應該派天使做這種事，而不是親自屈尊來做？可見我們根本不認識聖經所啓示的雅偉。世上的君王、總統當然不會為下屬開門，但關鍵就是，雅偉不像他們。雅偉的性情藉著耶穌（“神的像”，林後 4:4）完完全全地表明瞭出來，耶穌不但為門徒洗脚，復活後還在加利利湖邊為他們做早餐（約 21:9，12-13），甚至還為他們的救恩在十字架上捨了命。雅偉關上了方舟的門，就好像父親站在門口跟上學的孩子們說再見一樣。這些細節顯露出了雅偉的性情，他的關愛無微不至。為甚麽提到這節經文呢？為甚麽提到雅偉關了方舟的門呢？因為他就是這樣做的。為甚麽他這樣做呢？因為他關心人！還有其它原因 327 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

嗎？也許他想確保大水不會進入方舟裏，淹了他們。他要檢查一下門是不是關好了，就好像你開車載著孩子，你要檢查一下門是不是關緊了，以確保孩子的安全。我們可以說這一切都顯露出了雅偉是多麽可愛（這樣說當然是出於尊敬的態度），他行事實在奇妙。聖經如果純粹是人的著作，就真難以想像有人膽敢這樣描寫神了。繼續看創世記，雅偉接下來又跟那一個人說話了呢？原來還有人與神同行。以諾與神同行三百年，就被接上天去了。我們不會詳細探討以諾，不過奇怪的是，以諾與神同行是甚麽意思呢？居然同行了三百年！不是幾天時間，而是三百年與雅偉同行。這是甚麽樣的經歷，甚麽樣的生命！難怪他被提到天上去了！接著就出現了亞伯拉罕，聖經稱亞伯拉罕是雅偉的朋友。神需要朋友嗎？他需要你、我嗎？不需要，可是他希望我們成為他的朋友，並不是因為他需要我們。神找到了一個朋友——亞伯拉罕，整個故事非常動人。聖經說，亞伯拉罕在一個大熱天坐在帳棚門口（創 18 章），也許想乘乘凉。這個時候，他看見三個人走了過來，宅心仁厚的他就起身出了帳棚，俯伏於地（大概就像今天穆斯林的禱告姿式一樣），歡迎這三個人。後來聖經交待說，其中的一位竟然是雅偉。接下來就是那個神奇的故事：雅偉要毀滅所多瑪，亞伯拉罕却跟雅偉討價還價。“假若那城裏有五十個義人，你會饒恕所多瑪嗎？”“求我主不要動怒，假若有四十個呢？”就好像東方市場一樣，亞伯拉罕在跟神討價還價，雅偉也耐心地接受了他的條件。“雅偉，請不要動怒，三十個怎麽樣？你會為這三十個人饒怒所多瑪嗎？”雅偉說：“可以，為這三十個義人，我不毀滅所多瑪。”“二十個呢？”“可以。”“請不要動怒，十個呢？” “可以，十個。”可憐的亞伯拉罕不敢再壓低數目了，即便在市場上討價還價，也得合情合理，對不對？他要一百塊，你說兩塊，這豈不是太荒唐了？你可以減到五十、三十、二十，最後是十。 328 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

希伯來聖經中的雅偉

而現在是一座城，不能低於十了！雅偉說：“好吧，十個也行。” 亞伯拉罕便想：“我知足了，所多瑪應該至少有十個好人，整座城一定會有十個。” 可是連十個好人也沒有，亞伯拉罕即便再討價還價，也於事無補，因為到頭來只有一個義人！只有一個羅得。連他的妻子都不行，最後變成了鹽柱。整個所多瑪只有一個好人，你能想像嗎？亞伯拉罕跟神討價還價的這一神奇、動人的故事，彰顯出了神了不起的耐心！為甚麽我們總把神想像成一個怒髮衝冠的審判官，隨時要毀滅所有罪人呢？難道我們傳講一個忿怒的神，罪人就會嚇得悔改嗎？抑或神寧願以愛吸引我們，正如福音書所顯明的？神不願以大能嚇唬我們。罪人真的害怕嗎？抑或他們是被愛吸引了？看了聖經記載的雅偉與人之間關係的全景，我們就開始發現，就像所多瑪的例子一樣，義人實在寥寥無幾，雅偉幾乎找不到可以溝通的人。沒有人！等到出現了摩西，聖經說神跟摩西面對面說話（出 33:11，申 34:10），是不是很美麗？然後是神如何帶領以色列民出埃及的記載，再次看見神不是遙不可及的，而是一直與以色列民同在。如何同在呢？就是藉著雲柱、火柱，他跟他們一起在曠野中行進。以色列民在曠野走，神也陪著他們一起走，就好像詩篇 23 篇所說的牧人與羊群的關係，詩人說“雅偉是我的牧者”。雅偉引領他們走過曠野，好像牧者引領羊群一般。今天中東的曠野，依然見得到牧人帶著羊群走。接下來雅偉跟這些人會面、說話，還記得雅偉如何降臨到西奈山嗎？整座山都著火了！他向兩百萬以色列民彰顯出了自己的大能和威嚴，好讓這些無家可歸、漂泊曠野的人不至於懼怕將來，因為雅偉會引領他們前行，他會不斷照顧他們的日常需要（“我們日用的飲食，今日賜給我們”）。在曠野上如何餵養兩百萬人呢？是靠雅偉每天提供的食糧：嗎那，否則如何能餵養這兩百萬人呢？從人的角度來看，餵養這麽多人實在難以想像。水怎麽辦 329 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

呢？曠野上最急需的是水，赤日炎炎會把人渴死。雅偉也解决了水的問題，而且是整整四十年！今天誰願意試一試帶領兩百萬人走過那片曠野，看看能走多遠？那時你就會意識到雅偉行了何等奇妙的神蹟，而且並非幾天而已，而是四十年。此外，神是為了那些頑梗、悖逆的人行了這一切事，他們不斷地考驗他的耐心。用先知彌迦優美的詩句來說：“神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你産業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜歡施恩？”（彌 7:18）這一切都在新約找到了對應。耶穌餵飽五千人、四千人，這在提醒我們甚麽呢？提醒了我們雅偉在曠野為他子民所做的一切。耶穌是在行雅偉在舊約所行的事，或者更確切說，雅偉是在透過耶穌行他在舊約所行的事，真奇妙！還有提供水的例子，只不過現在是屬靈意義上的水。在約翰福音 4 章，耶穌對撒瑪利亞婦人說：“你若知道神的恩賜，和對你說‘給我水喝’的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水”（約 4:10，14）。這水會像江河一般，湧流不息，真奇妙！約翰福音 6 章明確提到了曠野上發生的事情，“我是雅偉從天上賜下的糧（嗎那），你吃了這糧，就不會死。但那些在曠野的人都死了。你吃了雅偉賜下的靈糧，我就是這靈糧，你就會永遠活著”（參看約 6:51，58）。今天他依然預備了生命的嗎那，凡向他求的人，就會得到。曠野上天天發生著神蹟，以色列人有目共睹。所以福音書的神蹟根本不是甚麽新事，比之於曠野上的神蹟（比較餵飽五千人跟餵飽兩百萬人），就是小兒科了。新約這些神蹟並不是要達到當年曠野神蹟的程度，而是要提醒人雅偉當年為他的子民所成就的事，因而也是在暗示雅偉藉著耶穌基督這個人，又來到了他的子民當中，再次行了他們風聞他當年所行的事。從創世記讀下去，一直讀完整本舊約，我們看見，與雅偉溝通或者說雅偉能夠與之溝通的人越來越少。這並不是因為雅偉越來越不願意與人溝通，而顯然是因為人越來越對他不敏感。摩西之後，又過了很長一段時間，才能再次出現一位有屬靈身量的先 330 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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知，但沒有一位能夠像摩西那樣跟雅偉親密（“面對面”）相交，一直到耶穌來了。說到摩西，我想提一提另一個很感人的細節。律法書的最後一部是申命記，申命記的最後加上了一段摩西去世的記載。摩西活了一百二十歲，依然身强體健，無病無恙。顯然神的子民未必病死，時間到了，他們就“睡了”。記得聽過一位傳道人說，他父親是主的忠心僕人，甚麽病都沒有，可是時間到了，他就坐在椅子上，頭一低，就見主去了，這樣真好。同樣，“摩西死的時候年一百二十歲。眼目沒有昏花，精神沒有衰敗”（申 34:7）。他的工作已經完成，時間到了，就死了，或者“睡了”。可是我們又忽略了雅偉的一個感人的細節，是甚麽細節呢？雅偉帶走了摩西，當然他的身體還在地上。那麽身體怎麽辦呢？別忘了摩西是孤身一人死在了毗斯迦山頂，他在毗斯迦山頂觀看應許地，却不得進入，因為他犯了一個令他遺憾終身的嚴重錯誤。但摩西不是孤身一人，雅偉與他的忠心僕人同在，直到最後一刻。申命記 34 章 6 節說： “雅偉將他埋葬在摩押地、伯毗珥對面的穀中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。” “雅偉將他埋葬”，你注意到這幾個字了嗎？再想一想：雅偉像陶匠一樣造了亞當、夏娃；像園丁一樣種植了一個園圃；殺了動物，猶如祭司；像裁縫一樣做了衣服，遮蓋亞當、夏娃…… 最後，他親自在山上埋葬了自己的朋友：最後一次愛心行動，紀念他在地上的勞苦事奉。我們當然可以把這些記載看作是象徵、隱喻（這就是我們一向的做法），堅持雅偉是超越的，所以不能照字面理解。不照字面理解又該如何理解呢？我們硬堅持自己的教義，結果豈不是抹殺了這些記載所啓示出的雅偉最美麗的性情嗎？我看了這番話，覺得太感人了。 331 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

摩西的葬禮不為人知，顯然是要避免長期受他領導的以色列民將他立為偶像，一旦真的發生了這種事，那麽摩西就變成了以色列民的絆脚石，不再是祝福了。但雅偉也曾公開向以色列民顯現過，比如他降臨在西奈山上，衆民都有目共睹。長老們也親眼目睹了雅偉的榮耀，比如出埃及記 24 章 10-11 節說，以色列的長老“看見以色列的神，他脚下彷彿有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上，他們觀看神，他們又吃又喝。”他們看見了神，還能活下來。16 節說，“雅偉的榮耀停於西奈山，雲彩遮蓋山六天……”17 節說，“雅偉的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。”這裏出現了“烈火”一詞（來 12:29）。一方面神是烈火，一方面他又溫柔地帶走了摩西，並且將他的朋友掩埋起來，好像埋種子一樣。摩西會復活！雅偉會將摩西從死裏召上來，但暫時他必須休息。從聖經一系列的記載可見，儘管雅偉還在對人說話，但神與人之間的距離越來越遠。原因不在於神，而在於人，人不再關心尋求神，最終都不呼求神的名了。但雅偉還在與少數人溝通，比如先知撒母耳，他對神有一顆開放的心，還在為神說話。還有以賽亞，神讓他在聖殿裏看見了神的榮耀。以西結也看見了神的榮耀，他看見了人的形狀。要知道，雅偉是以人的形狀向以西結顯現的（結 1:26、28）。神學家們爭辯說，神在舊約是以擬人化的形式呈現了出來。即是說，舊約把神描繪成了好像是一個人；或者說，舊約是用描繪人的語言來描繪神的。我們似乎本末倒置了，根據聖經，人是擬神化的，因為人是按照神的形像造的。擬神化（theomorphic），意思就是有神（theos）的形像（morphē）。這是聖經教導。人之所以被造成是擬神化的（有神的形像），為的是能夠與神溝通，這就是神造人的目的。最後一位與神親密相交的偉人是摩西，神與他 “面對面”（申 34:10）說話。面對面！多麽親密的相交！後來的大先知以賽亞依然傳講神的話，他看見了雅偉的榮 332 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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耀，對神産生了敬畏，却沒有享受到摩西與神的那種親密關係。摩西之後，這種親密關係就消失了。繼續讀下去，就看見人與神的距離越來越遠。以西結之後，先知們依然傳達神的異象，傳講神的話，可是他們與雅偉的那種親密關係已不復存在。最後一位先知瑪拉基之後，便是四百年的沉默，神再也不說話了。顯然，雅偉根本找不到能夠溝通的人。今天的世代，雅偉找得到能與他溝通的人嗎？但應許還在： “有人聲喊著說：‘在曠野預備雅偉的路，在沙漠地修平我們神的道。’”（賽 40:3）為甚麽要在曠野預備一條道呢？而且這條道特別是“為雅偉”、為“我們的神”預備的，為甚麽呢？因為他要來臨，“雅偉的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是雅偉親口說的”（賽 40:5）。雅偉要來了！ “因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利”（賽 7:14）有一個嬰孩要出生，重要的是，這個嬰孩帶有神性稱號： “因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（賽 9:6）神性稱號是用在神身上的，當然這節經文中未必所有名字都是神性稱號，但有些稱號從非神性的角度就很難解釋了，特別是 “永在的父”。我們信奉三位一體的是把這節經文應用在了耶穌身上，但這樣就將父與子混為一談了，也跟耶穌的教導相抵觸，耶穌說，“不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父”（太 23:9）。而且可以肯定的是，耶穌從未叫人稱自己為“父”。可是如果“永在的父”是指雅偉（也應該是指雅偉），那麽這個驚人的結論就是：雅偉來到了世界，住在耶穌這個人裏面，而且是在耶穌出生的那一刻，就住在了他裏面。除此 333 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

之外，還能如何理解這節經文呢？舊約的最後一本書瑪拉基書這樣說道： “萬軍之雅偉說：‘我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。’”（瑪 3:1）又是一個應許：“主必忽然（出乎意料）進入他（耶路撒冷）的殿”。除了雅偉，這位“主”還能是誰呢？因為這殿是“他的殿”。可是甚麽時候來呢？沉默了四百年，神何時會打破沉默，再次說話呢？瑪拉基的預言說，雅偉首先會差遣一位使者“在我前面”。耶穌指出，施洗約翰就是這位使者（比如太 11:9-11，路 7:26-28）。漫長的沉默終於突然被打破了，出乎意料地，雅偉來到了他的殿，正如他所應許的那樣。下來我們會詳細探討。 ———— 信息摘要結束 ————

神內蘊性、超越性的幾點深入觀察雅偉的內蘊性不但在律法書及整本舊約中清晰可見，在新約尤其顯著，例如：使徒行傳 17 章 28 節：“我們生活、動作、存留都在乎他。” 馬太福音 10 章：“29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。30 就是你們的頭髮也都被數過了。31 所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。” 路加福音 12 章 7 節：“就是你們的頭髮也都被（神）數過了。不要懼怕，（在神眼中）你們比許多麻雀還貴重。” “道”住在了彌賽亞耶穌裏，雅偉如此住在耶穌身體裏，這是他選擇與人接近的最典型例子；但這也不能否定他的超越性。事實上，我們沒能明白聖經的教導：神的超越性恰恰包含了他的內蘊性，而且這個內蘊性是不可或缺的。 334 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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列王紀上 8 章 27 節：“神果真住在地上嗎？看那，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的這殿呢？” 雅偉的超越性完全否定了神學定義，因為他的超越性是“天和天上的天”尚且不足他居住，所以他是無處不在、無遠弗届，上達穹蒼、下至大地。千萬不要以為聖經裏的神只能局限在天上。我們通常以為“天”是指他的超越性，地是指他的“內蘊性”，這樣想就大錯特錯了，聖經完全否定了這種觀念，比如：以賽亞書 66 章 1 節：“雅偉如此說：‘天是我的座位，地是我的脚凳’”。（徒 7:49 引用了這句話）這番話所描繪出的圖畫是，雅偉坐在天上的寶座中，脚却踏在大地上。這幅雅偉既有超越性又有內蘊性的圖畫，也體現在了耶穌登山寶訓的教導中：“只是我告訴你們，甚麽誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的脚凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因耶路撒冷是大君的京城。”（太 5:34-35）他的脚穩穩地踏在大地上，所以“天上的父”意思並非他遠離地球，只不過是將他跟地上的父親區分開來而已。“天上的父” 在馬太福音出現了 14 次，馬可福音 1 次，路加福音 1 次，可見這是馬太福音中耶穌的重要教導。比如主禱文（太 6:9-13）一開篇就是“我們在天上的父”，但他離我們很近，完全聽得到我們喃喃禱告，甚至我們尚未開口，他也聽得到我們內心的懇求。耶穌所稱的“父”是一位聽人禱告、關心人的神：“你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？”（太 7:9-10）此外，神是父親並非新約首次出現的概念，舊約至少有六個男人、兩個女人名叫“亞比雅”（Abijah），“Abi”意思是“我的父親”，“Jah”是“Yahweh”（雅偉）的縮寫形式，ISBE 聖經百科給出的定義是：“亞比雅，希伯來文是 ′abhiyah 或 ′abhiyahu（代下 13:20-21），‘我父親是雅偉’或者‘雅偉是父親’”。 335 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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以為天國是在九霄雲外的遙遠地方，這又是一個錯誤觀念。在聖經中，天國是屬靈的，與世上的或者有形的、物質的國正恰相反。有形的國有地理位置，但屬靈的國沒有。耶穌說“神是個靈”，靈是不受任何具體的地理或者宇宙位置所局限的。明白了這一點，也就明白了地理位置無關緊要，關鍵是“神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他”（約 4:24）。神的超越性、內蘊性就否定了那種錯誤觀念：神遠在天邊，遙不可及。但三位一體論給我們的概念是，父遠在天邊，而“耶穌很近” （一度流行的詩歌歌詞）。難怪基督徒寧願向耶穌禱告，雖然找不到甚麽聖經根據。耶穌“很近”，所以更容易接近他。即便父也許聽得見我們禱告（如果他願意聽的話），然而不是耶穌應許我們說——“到我這裏來的，我總不丟棄他”（約 6:37）嗎？這番話被解釋到了一個地步，似乎我們更相信耶穌會接納我們，因為父（雅偉）是遠在天邊的神，而耶穌是近在咫尺的神，所以更容易接近。這就是我們從三位一體論學到的錯誤的神觀，前文已經看見，這一切都跟聖經所啓示的神相去天淵。

雅偉的愛創世記（包括整本聖經）的這一切記載顯明了雅偉是以甚麽態度待人的呢？答案可以從約翰福音 17 章 23 節耶穌這番話中找到：“我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。”想一想最後一句話的含義：“你（父）愛他們如同（kaqwv~，kathōs）愛我一樣”！父（雅偉）真的愛我們如同愛他的“愛子”（他說 “這是我的愛子”），那位“父懷裏的獨生子”嗎？還是說我們應該將之理解為“某種程度上相似”，而不是“如同”？BDAG 詞典給 kathōs（kaqwv~）下的定義是：“比較詞，一樣”。約翰一書 3 章 2 節也用到了這個字（它經常出現在不同的經文中）：“我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體（原文意 336 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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思是：因為必得見他，就如〔kaqwv~〕他的真樣子）”。顯然我們要見的不是大概或者差不多的他，而是他的真體，他原原本本的樣子。可見約翰福音 17 章 23 節耶穌豈不是在說父愛門徒完全跟愛耶穌一樣嗎？

他愛我們，所以來拯救我們約翰一書 3 章 2 節說“我們必得見他的真體”，這個“他” 是誰呢？前一節經文的主語是父，隻字未提子。約翰著作中沒有證據表明“顯現”（phaneroō）一詞是指基督再來。約翰一書 3 章 2 節的前幾節經文的確出現過 phaneroō 一詞，即 2 章 28 節，說到主顯現，但上下文（27 節及以下）也隻字未提基督。而下一節（2:29）說到“他所生的”，這個“他”一定是指神（父），並非基督，因為新約從未說過信徒是“基督所生”或者“子所生”的，惟獨是 “從神生的”（約一 3:9，在約翰一書 5 節經文中，總共說了 7 次）。約翰是不是在暗示雅偉要親自“顯現”呢？但凡熟悉以賽亞書 40 章 3-5 節的人，根本不會以為怪：“有人聲喊著說：‘在曠野預備雅偉的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。雅偉的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是雅偉親口說的。’”這裏是在預言雅偉會“顯現”，正如約翰一書 2 章 28 節所說的。而且根據四本福音書，這個預言既可以指他 “第一次來”（太 3:1-3，可 1:2-5，路 3:2-6，約 1:23），也可以指他在基督裏“第二次來”的榮耀，因為“雅偉的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見”（賽 40:5）這句話，似乎還沒有應驗（參看帖後 2:8）。關鍵是，就在約翰說我們“必得見他的真體”（約一 3:2）之前，他這樣讚嘆道：“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女”（約一 3:1）。 “以馬內利”這個名字就表達出了雅偉的愛，他要來與我們同在。比如以賽亞書 7 章 14 節：“因此，主自己要給你們一個兆 337 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是‘神與我們同在’的意思）”。BDB 希伯來文英文詞典解釋如下：“以馬內利（神與我們同在）；賽 7:14 lae WnM'[i ，孩子的名字，代表了 y （Yahweh，雅偉）的同在，要拯救他的子民；8:8；8:10 是一句確信的宣言，神與我們同在！（參看詩 46:8，46:12）”。BDB 給出的詩篇章節是按照希伯來聖經的編排，中文譯本的編排是詩篇 46 篇 7 節及 11 節：“萬軍之雅偉與我們同在（希伯來文是 immanu 〔與我們同在〕）；雅各的神是我們的避難所。” 馬太福音 1 章顯明了雅偉親臨與人同在，跟耶穌出生之間的關聯： 21

“她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。” 22

這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，

說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。” （“以馬內利”翻出來就是“神與我們同在”。）（賽 7:14）根據基督出生“神與我們同在（以馬內利）”這句話，以及以賽亞書 40 章 3-5 節（經文講論的是雅偉），就可以得出一個合情合理的結論：聖經預言的是雅偉要在基督裏來到世上。如果不接受這個結論，那麽剩下的惟一選擇就是否定“以馬內利”的實質意義，就如基督徒經常用“以馬內利”互相問候，表達的意思是“願神與我們同在”，如此一來，“以馬內利”就變成了“神會特別與耶穌同在”。但“以馬內利”的意思並不是神會與耶穌同在，而是在耶穌裏神會“與我們同在”。即是說，神會在耶穌裏，透過耶穌與我們同在。三位一體論者當然接受這樣理解“以馬內利”，但他們所謂的“神”是“子神”，並非“獨一的真神” 雅偉。這種理解是毫無根據的，因為一切都已經一清二楚：聖經裏根本沒有“子神”。

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主的使者每當神的子民有難，雅偉就會與他們同在，可見雅偉多麽愛他的子民，呵護備至。用詩人的話來說：“神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助”（詩 46:1）。這句話是經驗之談，並非宗教信仰。雅偉與他子民交往的一種方式是透過“雅偉的使者”（Angel of the LORD，又稱“雅偉的天使”）這個人物或者形像。下來的一段我們會將“雅偉的使者”簡稱為 “使者”。

; malach Yahweh）一詞在舊約出 “雅偉的使者”（hwhy %a'l.m，現了 52 次 ⑦，但並非所有的都是指“神顯現的天使”（“Angel of Theophany”——這是ISBE聖經百科給該詞下的定義），有些是 “普通”天使，奉神的差遣去完成一項具體任務（比如亞 1:12）。另一方面，在這 52 處經文中，很多都是指神顯現，即神以看得見的樣式顯現。天使（使者）通常是以人的樣式顯現（參看下面經文），所以“雅偉的使者”又是一個神以“擬人化”方式顯現的典型例子。總之這位“使者”可以稱作是看得見的神的“樣式”。出埃及記 3 章 14 節雅偉的自我啓示至關重要（前文已經探討過了），因為“雅偉的使者”就是在這種場合下顯現了出來。我們需要觀察一下出埃及記 3 章是如何描述整件事情的： 1

摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日，領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。 2

雅偉的使者（雅偉）從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，却沒有燒毀。 3

摩西說：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”

⑦

該詞總共出現了 54 次，但哈該書 1 章 13 節是指神所差的先知，瑪拉基書 2 章 7 節是指神的祭司。 339 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章 4

雅偉神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裏。” 5

神說：“不要近前來，當把你脚上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。” 6

又說：“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上臉，因為怕看神。在這段經文中，毫無疑問，“雅偉的使者”顯現就是雅偉親自顯現，所以“神顯現的天使”一句用在這裏完全合適。從出埃及記 3 章 7 節開始，一直到第 4 章，都是雅偉與摩西一段很長也很重要的對話，談論的是拯救在埃及受奴役的以色列民。正是在這個上下文裏，神自我啓示說：“我是自有永有的”（出 3:14）。後來也可以看見，在以色列歷史上的危機時刻，他常常會以“雅偉的使者”的樣式顯現。這也再次顯明了雅偉的性情，他深深關切他子民的需要和困境。除了“雅偉的使者”出現了 52 次，“神的使者”一詞也出現了 9 次，其中有些似乎無異於“雅偉的使者”。比如士師記 6 章 20 節說到“神的使者”，但兩節經文後又說他是“雅偉的使者”。這一點在士師記 13 章更加明顯：6 節、9 節說到“神的使者”，13-22 節說是“雅偉的使者”。而且從 8-11 節可以看見，瑪挪亞及其妻子（神的使者是向他們顯現的）以為看見的是“神人”，可見他外表是人的樣式。接下來聖經改口為“雅偉的使者” （從 13 節開始），但他的人的樣式並沒有改變。“瑪挪亞不知道他（神人）是雅偉的使者”（16 節），後來瑪挪亞及其妻子才意識到，原來他們看見了以人的樣式顯現的神，不禁膽戰心驚：“瑪挪亞對他的妻說：‘我們必要死，因為看見了神。’”（22 節）每逢舊約“救恩歷史”的關鍵時刻，這位“使者”都會出現。首次記載他的顯現是亞伯拉罕時代，當時他向夏甲（阿拉伯民族的母親）顯現，給了夏甲一個應許，而這應許跟雅偉給亞伯 340 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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拉罕的應許非常相似（創 16:7-11，比較創 13:16）。這裏顯明了雅偉是公平、公義的。這位“使者”也在亞伯拉罕人生的關鍵時刻出現了，當時亞伯拉罕出於對雅偉的絕對委身與順服（創 22:11 及以下），正要獻以撒為祭，但雅偉恩慈地免去了亞伯拉罕這一獻祭。然而雅偉却為了人類的救恩，“不愛惜自己的兒子為我們衆人捨了”（羅 8:32）。保羅這番話的遣詞用字似乎在暗示，他想到的是亞伯拉罕的獻祭。在猶太人眼中，亞伯拉罕的這一獻祭舉動意義重大。以色列民族名字的由來，創世記 32 章 24-30 節有一段有趣的記載。那裏說，這個民族之父雅各跟一個“人”整夜摔跤，最後因為髖骨脫臼，腿就瘸了。但那“人”恩慈地說雅各“得了勝” （28 節），並且給了他一個新名字“以色列”：“那人說：‘你的名不要再叫雅各，要叫以色列（意思是與神摔跤），因為你與神與人較力，都得了勝’”（28 節）。雅各這才恍然大悟，原來自己面對面見到了神：“雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（就是‘神之面’的意思），意思說：‘我面對面見了神，我的性命仍得保全’”（30 節）。這段經文隻字未提“主的使者”，但與雅各“摔跤”的“人”，顯然是神在以人的樣式向雅各顯現。由此可見，除了很多處經文出現了“使者”一詞外，還有一些重要事件，其間“使者”也顯現了出來，只不過聖經沒有用“使者”這一名稱而已。另一個例子是約書亞記 5 章 13-15 節的一段奇妙記載，那裏說，就在以色列開始征服應許地、進攻耶利哥城的前夜，約書亞看見了一個“人”，他手裏有拔出來的刀（參看下文“使者”拔刀顯現的例子）。約書亞是摩西選定的接班人，是以色列軍隊的統帥，他問這“人”是幫助誰的，得到的回答是，這“人”（並非約書亞）是“雅偉軍隊的元帥”。約書亞立刻俯伏在地下拜，顯然約書亞明白了這“人”是誰。“雅偉軍隊”的元帥惟獨是雅偉，別無他人，所以雅偉的稱號是“萬軍之主”。此處“雅偉軍隊”一詞，也許是刻意將即將進入迦南地的以色列 341 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

軍隊納入了進來。另一個可以確定雅偉向約書亞顯現的證據是，約書亞得到指示說：“把你脚上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的” （5:15）。這恰恰是主的使者在燃燒的荊棘中指示摩西的話：“當把你脚上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地”（出 3:5）。民數記 22 章也記載了一位拿著刀顯現的使者。“使者”一詞在這一章中出現了 10 次，也許我們不明白為甚麽出現了這麽多次，不過是巴蘭的一些鶏毛蒜皮的小事嘛。但關鍵是巴蘭要去咒詛以色列民（17 節），這在神眼中可不是小事。使者顯現是記載在 22 至 35 節，23 節恰恰跟約書亞記的描述一樣，使者站在路上， “手裏有拔出來的刀”。31 節也有同樣的描述（另一個例子是代上 21:16 那個可怕事件）。列王紀下 19 章 35 節也提到了另一個可怕的審判行動，這一次是審判前來毀滅耶路撒冷，征服以色列的亞述軍隊。為了拯救以色列，雅偉的使者一夜之間就殺了十八萬五千亞述人，讓入侵的亞述軍鎩羽而歸。雖然這段經文並沒有出現“刀”字，却彰顯出了審判之刀（對以色列民來說是拯救之刀）。“使者”參與了舊約歷史上的關鍵事件。既然這位“使者”是神在顯現，那麽他的舉動豈不是說，雅偉切切關心他的子民，就是那些“愛神的”、 “按他旨意被召的人”（羅 8:28）嗎？鑒於以上查考，我們大致可以認同 ISBE 聖經百科的觀察： “可以肯定，神一開始就用了有人的樣式、聲音的使者，好與人溝通；而主的使者顯現，來拯救神的子民，這就表明了神自我啓示的做法，及至救主來臨，更是達到了高潮。所以使者顯現是預示了，也是預備了神在耶穌基督裏的完全顯現”（ISBE“使者”，“神顯現的天使”部分）。艾略特·夫森（E. R. Wolfson）教授指出，希伯來聖經很多段經文提到的主的使者，其實是“神扮成天使而顯現”。他繼續說： 342 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

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“有一節經文對於明白這個古老的以色列概念極其重要，就是神吩咐以色列民要聽從神所差來的使者，不可悖逆他，因為他帶有神的名字（出 23:21）。使者與神的界綫很難區分，因為帶有神的名就意味著具有神性能力，這位使者就代表了神。帶有神的名字不但意味著得到了神的權柄，也意味著這位使者是神的化身，是神親自顯現，來保佑以色列民。 “古人相信，神能夠以天使身份向人顯現，而這天使是人的樣式。所以天使的樣式是神的外衣（後期的猶太神秘主義者〔Kabbalist〕是這樣表達的），這個外衣是以人的形狀向世人顯現。”（艾略特·夫森，“猶太教與神以肉身顯現”（Judaism and Incarnation）一章，Christianity in Jewish Term，244 頁）就在本書即將付諸出版之前，我有幸讀到了詹姆斯·庫格爾（James Kugel）教授的一本頗有洞見、頗有啓發性的書《古代的神》（The God of Old）。在此我想列出一些他查考主的使者的結論：“看過了所有出現使者的經文，最重要的是，這位使者並非神的信使、差役，而是神以人的樣式顯現。”“換言之，這位使者並非低等次的天使，而是神自己，神蒞臨凡間，却沒有被認出來。”“使者暫時像個普通人，不過只是一時而已，接著就被認了出來，原來這位是神，並非普通人。”（《古代的神》，2003， 34-35 頁，詹姆斯·庫格爾是哈佛大學希伯來文學榮譽教授）

雅偉的慈愛由此可見，雅偉以人的樣式來到世界，這在聖經中並不是甚麽奇怪的概念。恰恰相反，聖經經常提到，每當神的子民到了死生攸關的時刻，神就會親自出馬，以人的樣式顯現。根據聖經所啓示的神的性情，可以說，神不會對人以及人的需要，特別是人的苦難（即便是因為犯罪而自食其果）無動於衷。希伯來聖經提到雅偉的性情時，最常用的一個字是 hesed。這個字出現了 251 次，絕大部分都是跟雅偉有關。這個字很難翻譯， 343 未經許可，請勿翻印。本書可在以下網址閱讀：http://www.totg.org

第五章

所以不同的英文譯本做出了種種不同的翻譯：“lovingkindness” （慈愛，NAS），“mercy”（憐憫，KJV），“steadfast love”（堅定的愛，ESV），“unfailing love”（不朽的愛，NIV），“faithful love”（信實的愛，NJB），“loyal love”（忠實的愛，NET）。單在出埃及記 15 章 13 節，就可以看到不同的譯本用了不同的詞來翻譯這個字。即便同一個譯本，對這個字也有很多不同的翻譯。不過在種種翻譯當中，顯然都有“愛”字，“憐憫”也包含了愛。《舊約神學詞庫》（TWOT）用很長篇幅探討了 hesed 的字義，最後這樣總結道： “它指的是態度以及行動。這種態度相當於愛，rahûm，良善， tôb，等等。見到對方光景很可憐，就對他表達出愛，包括了憐憫， hannûn。它經常跟動詞連用，‘做’、‘保持’，所以是指愛的行動以及特性。KJV 的‘lovingkindness’（慈愛）是個古老詞彙，但跟這個字的本意相近。” 雅偉這句溫柔的話將自己的性情顯露無遺：“我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛（hesed）吸引你”（耶 31:3）。

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