El Arte Paleocristiano [Rafael Gómez 20142777]
El arte paleocristiano es el nexo de unión entre dos grandes etapas de la cultura y el arte occidental. Nos referimos a la Antigüedad Clásica y a la Edad Media Cristiana. Por tanto, se denomina Arte Paleocristiano al desarrollado en las primeras comunidades cristianas de los siglos II y III hasta la caída del Imperio Romano de Occidente. Para el estudio del arte europeo de la Edad Media es imprescindible realizar un acercamiento al arte paleocristiano pues en él se van a gestar dos manifestaciones artísticas de la importancia del templo basilical y la iconografía narrativa y simbólica del Cristianismo. De esta última, por ejemplo, sobresale el crismón, que será ampliamente utilizado en periodo romano.
Paleocristiano , etimológicamente significa cristiano viejo, es decir este sería el arte de las primeras comunidades cristianas. Este título se atribuye a las manifestaciones artísticas que surgieron a finales del siglo I D.C. El arte Paleocristiano solo se extiende por las provincias orientales del imperio, provocando un cambio dentro de la plástica romana, una sustitución del realismo clásico por el expresionismo y convirtiéndose en un puente entre el mundo clásico y el cristianismo medieval. 1
La necesidad del artista paleocristiano de representar una “realidad espiritual” y de que esta pueda ser asimilada por la comunidad, le obligará a: ●
Enfocarse en el aspecto interno, es decir ser un arte simbólico y expresivo.
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A utilizar un lenguaje más sencillo que los fieles pueden entender. Reconociendo a aquellos que no poseen el mismo nivel intelectual.
El Arte Paleocristiano puede entenderse como una evolución del arte romano, pero con una influencia cristiana y una abundancia mayor de símbolos, creando un arte simple, estilizado que renuncia a la perspectiva y a la profundidad espacial, eliminando los rasgos humanos para acentuar los religiosos. El fondo tiene predominancia sobre la forma y en la estética vence la expresividad. El cambio cultural que tuvo entre los siglos II y IV tuvo muy poca vigencia en España, pero aun tomando en cuenta esto, han aparecido varios testimonios de la vitalidad del arte paleocristiano hispano. En lo que es la arquitectura deben citarse las casas patricias de Mérida y Fraga que se utilizaban para el culto, las cuales se encontraban en Ampurias, la basílica de una nave situada en San Pedro Alcántara, la basílica con dos ábsides contrapuestos, ubicada en Málaga y la iglesia subterránea de planta basilical de Santa Eulalia de Bóveda, ubicada en Lugo.
Casa Patricia de Merida y Fraga Iglesia Subterranea de Santa Eulalia La escultura paleocristiana se concentra más en su significado y su simbolismo expresado en las formas. La escultura de la época se halla especialmente representada por los 2
sarcófagos, los cuales eran decorados con temas del Crismón, estrígilos, escenas bíblicas y representaciones alegóricas. Entre los cuales destacaban el de Leocadius y el de Santa Engracia. De su escultura también se conservan estatuas exentas, con temas del buen pastor, laudas sepulcrales y mosaicos, las cuales seguían modelos romanos. En un principio la escultura utilizaba figuras paganas con un claro simbolismo cristiano, pero luego empiezan a incorporar temas propios como el Crismón, el cordero, el ancora o el pez, elementos que simbolizan a Cristo. Las Decoraciones de sarcófagos se pueden dividir en varios grupos: Escenas sin interrupción que se suceden a lo largo del friso, escenas o personajes encuadrados por columnas, estrígilas a ambos lados y un medallón central.
En oriente la arquitectura recibió la influencia del helenismo y el arte mesopotámico, con templos de planta de cruz griega y la mayor parte de las cubiertas siendo bóvedas y cúpulas sobre pechinas. Un buen ejemplo es la iglesia del monasterio de San Simeón. Estas influencias llegaran a occidente a través del exarcado bizantino de Ravena, un foco oriental ubicado en Italia. En Ravena se levantan lo que son el Baptisterio de los Ortodoxos, la Tumba de Teodorico y el mausoleo de Gala Placidia.
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La pintura paleocristiana es bastante escasa, quedando restos de frescos que siguen las técnicas pompeyanas. La temática hace referencias continuas al Cristianismo, pudiendo tratarse de "oraciones representadas", siendo su iconografía totalmente simbólica.
El arte paleocristiano se puede dividir en dos grandes periodos: ● Periodo de persecución y clandestinidad (siglos II y III). ● Periodo del gran arte paleocristiano en tiempos del Cristianismo como religión oficial del Imperio (parte del siglo IV). En esta fase será, por contra, un arte protegido e impulsado por las grandes jerarquías eclesiásticas de la época. 4
Caracteristicas, Catacumbas y Basílicas [Lorena Rondón 20142477] Las Catacumbas Las catacumbas son los antiguos cementerios subterráneos usados por las comunidades cristianas y hebreas, sobre todo en Roma. Durante el primer siglo, los cristianos de Roma no tuvieron cementerios propios. Si poseían terrenos, enterraban en ellos a sus muertos. En su origen fueron sólo lugar de sepultura, posteriormente, los cristianos se reunían en ellas para celebrar los ritos de los funerales y los aniversarios de los mártires y de los difuntos. Durante las persecuciones sirvieron, en casos excepcionales, como lugar de refugio momentáneo para la celebración de la Eucaristía. Ante todo, los cristianos rechazaban la costumbre pagana de la incineración de los cuerpos. Siguiendo el ejemplo de la sepultura de Jesús, preferían la inhumación, por un sentido de respeto hacia el cuerpo destinado un día a la resurrección de los muertos. Este sentimiento tan vivo de los cristianos creó un problema de espacio, problema que influyó poderosamente en la ampliación de las catacumbas. Las catacumbas resolvieron el problema de forma económica, práctica y segura. Como los primeros cristianos eran en su mayoría pobres, esta forma de sepultura fue decisiva. Además los cristianos vivían de un modo muy fuerte el sentido de la comunidad: deseaban encontrarse juntos también en el "sueño de la muerte". Además, estos lugares apartados permitían, especialmente durante las persecuciones, reuniones comunitarias reservadas y discretas y permitían el uso libre de los símbolos cristianos. De acuerdo con la ley romana, que prohibía la sepultura de los difuntos dentro de
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los muros de la ciudad, todas las catacumbas están situadas a lo largo de las grandes vías consulares y, generalmente, en las zonas de los suburbios de aquel tiempo.
Estructura de las Catacumbas Las catacumbas eran tarea exclusiva de una asociación especializada de trabajadores llamados fossores o sepultureros. Excavaban una galería tras otra a la débil luz de sus lámparas y para llevar la tierra a la superficie se servían de cestos o sacos que hacían pasar a través de los lucernarios, que se habían abierto en la bóveda del techo de las criptas, de los cubículos o a lo largo de las galerías.Las catacumbas están formadas por galerías subterráneas, que parecen verdaderos laberintos y que en conjunto alcanzan a medir muchos kilómetros. En las paredes de toba de este intrincado sistema de galerías se excavaron filas de nichos rectangulares, llamados lóculos, de diferentes dimensiones, capaces de albergar un solo cadáver, aunque en ocasiones contuviesen dos o más. La sepultura de los primeros cristianos era muy sencilla y pobre, se envolvían los cadáveres en una sábana o lienzo, sin caja.
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Los lóculos se cerraban después con lápidas de mármol o, en la mayor parte de los casos, con piezas de barro cocido y se fijaban con argamasa. Sobre la cubierta se grababa a veces el nombre del difunto, con un símbolo cristiano o el deseo de paz en el cielo. Con frecuencia se ponían junto a las tumbas lámparas de aceite o redomas con perfumes. Por su colocación en filas superpuestas unas sobre otras, las tumbas daban la idea de un gran dormitorio, llamado cementerio, término de origen griego que significa "lugar de descanso". De este modo, los cristianos querían afirmar su fe en la resurrección de los cuerpos. Además de los lóculos, había otras clases de tumbas; el arcosolio, el sarcófago, la forma, el cubículo y la cripta. El arcosolio. Es una tumba típica de los siglos tercero y cuarto, es un nicho mucho más grande con un arco encima. La lápida de mármol se ponía horizontalmente. Generalmente el arcosolio servía de tumba a toda una familia. El sarcófago . Es un sepulcro de piedra o de mármol, ordinariamente adornado con esculturas en relieve o con inscripciones La forma es una tumba excavada en el suelo de las criptas, de los cubículos o de las galerías. Se encuentran en gran número junto a las tumbas de los mártires. Los cubículos. Eran pequeñas estancias, verdaderas tumbas de familia, con capacidad para varios lóculos. El uso de una tumba de familia no era un privilegio reservado a los ricos. Los cubículos y los arcosolios estaban con frecuencia decorados con frescos que tomaban escenas bíblicas y reproducían los temas del Bautismo, la Eucaristía y la Resurrección, simbolizada con el relato de Jonás. La cripta . Es una cámara más grande, generalmente las tumbas de mártires se convertían en pequeñas iglesias subterráneas, embellecidas con pinturas, mosaicos y otros tipos de decoración.
Simbología de la Decoración Los primeros cristianos vivían en medio de una sociedad mayoritariamente pagana y hostil. Durante la persecución de Nerón se consideraba que su religión era "una superstición extraña e ilegal". Los paganos desconfiaban de los cristianos y se mantenían a distancia, sospechaban de ellos y los 7
acusaban de los peores delitos. Los perseguían, los encarcelaban y los condenaban al destierro o a la muerte. Como no podían profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos que pintaban en los muros de las catacumbas y, con mayor frecuencia, los grababan en las lápidas de mármol que cerraban las tumbas. Los símbolos más importantes son el Buen Pastor, el "orante", el monograma de Cristo y el pez.
Las Basílicas En el año 313 se da inicio a la libertad religiosa. Los cristianos son los que más se benefician pues éstos eran perseguidos al no reconocer al emperador como dueño y señor. Los cristianos, al dejar de sufrir persecuciones, no tienen que esconderse en ninguna casa para reunirse, y es a partir de ese momento cuando lo hacen en sus basílicas.A partir de ese momento se comienzan a edificar iglesias.
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Estructura de la Basílica Paleocristiana
A la basílica paleocristiana le precede un atrium (patio cuadrangular y porticado con fuente en el centro conocido como cantharus) y un nártex (nave transversal o vestíbulo reservada a los catecúmenos, es decir, a los todavía no bautizados, y a los penitentes ).
Generalmente se dividen en tres o cinco naves separadas por columnas unidas por arquitrabes . La nave central es siempre más ancha y alta que las laterales, así se abre en sus muros ventanales y así se ilumina con más intensidad su interior, estas se naves cubren con madera plana dividida en casetones. Un gran arco triunfal corona la nave central, éste abierto a la nave transversal del crucero o transeptum. Al fondo se encuentra la solea o bema, lugar reservado para los presbíteros.
Características ● Evocación de un pequeño número de figuras y objetos. ● Poca variedad de colores. ● Pintura sugerida, no figurativa. ● Las figuras se dirigen al espectador, generalmente están de frente. ● La esencia de la divinidad es imposible de representar,resulta difícil encontrar representaciones de Dios. ● Jerarquización de las figuras, las figuras más importantes son las más grandes. ● Interés en el gesto. 9
● Disminución del desnudo. ● Las imágenes tanto en la pintura como escultura siguen cuatroformas principales: Representación de Cristo de forma figurativa, escenas taumatúrgicas (representaciones en donde Cristo aparece haciendo milagros), imágenes sacramentales, imágenes de encomendación de las almas e imágenes paganas.
● Desproporción. ● Uso de catacumbas. ● Uso de mosaicos.
1era Etapa: (Siglo I, II, y III) [Warren Castro 20142579] Siglo I Durante el primer siglo, los cristianos de Roma no tuvieron cementerios propios. Si poseían terrenos, enterraban en ellos a sus muertos. Si no, recurrían a los cementerios comunes que usaban también los paganos. Por este motivo, San Pedro fue enterrado en la "necrópolis" ("ciudad de los muertos") de la Colina Vaticana, abierta a todos; del mismo modo, San Pablo fue sepultado en una necrópolis de la Vía Ostiense. En la primera mitad del siglo segundo, después de tener algunas concesiones y donaciones, los cristianos empezaron a enterrar a sus 10
muertos bajo tierra. Y así comenzaron las catacumbas. Muchas de ellas se excavaron y se ampliaron alrededor de los sepulcros de familias cuyos propietarios, recién convertidos, no los reservaron sólo para los suyos, sino que los abrieron a sus hermanos en la fe. Al pasar el tiempo, las áreas funerarias se ensancharon, a veces por iniciativa de la misma Iglesia. Es típico el caso de las catacumbas de San Calixto: la Iglesia asumió directamente su administración y organización, con carácter comunitario. Con el edicto de Milán, promulgado por los emperadores Constantino y Licinio en febrero del año 313, los cristianos dejaron de sufrir persecución. Podían profesar su fe libremente, construir lugares de culto e iglesias dentro y fuera de las murallas de la ciudad y comprar lotes de tierra sin peligro de que se les confiscaron. Sin embargo, las catacumbas siguieron funcionando como cementerios regulares hasta el principio del siglo V, cuando la Iglesia volvió a enterrar exclusivamente en la superficie y en las basílicas dedicadas a mártires importantes. Siglo II y III
Se desarrolla entre finales del siglo II y siglo III, años en los que las comunidades cristianas son perseguidas e el Imperio. Las dos manifestaciones arquitectónicas de este periodo son las Domus Ecclesiae y los Cimeterios (cementerios). Domus Ecclesiae Las Domus Ecclesiae fueron lugares para la celebración del rito cristiano, por tanto son equivalentes a las iglesias parroquiales posteriores. No tenían una forma especial debido a que se empleaban normalmente viviendas romanas normales de dos pisos adaptándola a las funciones que necesitaban dividiéndola con tabiques. 11
Cimeterios (cementerios) Durante esta fase los enterramientos cristianos tenían lugar en dos posibles lugares: los areae y las catacumbas. Areae Lugares donde las tumbas estaban cubiertas por losas. Por el ritual funerario de la época, era frecuente encontrar en estos cementerios salas o lugares con mesas donde se celebraban los ágapes funerarios que se celebraban tras el entierro. Catacumbas Los cristianos encontraron problemas, durante este periodo de clandestinidad, para conseguir terrenos para sus enterramientos. Cuando las conseguían y se completaban se veían obligados a aprovechar el terrenos abriendo galerías subterráneas entrecruzadas. Aunque estos lugares eran estrechos, podían tener decoración, especialmente si el difunto pertenecía a clases adineradas, como los patricios romanos, construyéndose, incluso, pequeños mausoleos.
Arte Paleocristiano en los siglos IV y V [Darling Gonzalez 20131649] El año 311 fue una fecha especialmente significativa para explicar el cambio que se va a producir en el arte cristiano, de un arte típico de comunidades pobres y semiclandestinas a un arte monumental y rico.En esta fecha se promulgó el primer edicto de tolerancia, el Edicto de Valerio Augusto, aunque tendrá más importancia el Edicto de Milán, del año 313, del mismo carácter tolerante que permite el culto cristiano sin ningún tipo de cortapisas. Ambos fueron promulgados por el emperador Augusto Valerio, pero al acceder al trono el emperador Constantino se da un cambio, si cabe, más favorable para la iglesia cristiana puesto que una gran parte de la familia de Constantino se va a convertir al cristianismo e incluso se especula sobre si el propio emperador se hubiese convertido al final de su vida. Este proceso de dignificación del cristianismo culmina en al año 380 cuando el emperador Teodosio proclama a la iglesia cristiana como iglesia oficial del Imperio. A partir del año 313 los altos dignatarios de la Iglesia se van a convertir paulatinamente en autoridades del Imperio. De este modo, las jerarquías eclesiásticas van a pasar a ocupar 12
importante cargos de la administración pública y la Iglesia cristiana se convierte gradualmente en una institución de poder estrechamente ligada al emperador y a la administración imperial. Como consecuencia de ello, la liturgia cristiana comenzó a adoptar elementos característicos del protocolo imperial. Se va a solemnizar y, en consecuencia, va a necesitar un nuevo vocabulario artístico que iguale los edificios cristianos con los grandes edificios públicos, palacios y templos de la sociedad romana. En esta nueva etapa el arte cristiano es financiado por el alto clero y por las clases patricias e incluso por los propios emperadores. Consecuencia de esta alto poder económico nos encontramos con un arte con tendencia al lujo muy considerable y realizado, por tanto, con materiales nobles especialmente costosos. Las principales manifestaciones de este arte van a ser dos: la arquitectura eclesiástica y la pintura monumental que se va a plasmar a través de los mosaicos (musivaria, el arte de los mosaicos). Los nuevos templos cristianos: las basílicas El principal problema que se plantea la Iglesia en estos momentos es encontrar un modelo arquitectónico para realizar sus celebraciones litúrgicas con toda pompa. Evidentemente tiene muchos tipos de edificios a su alrededor que pueden inspirarles, como los propios templos romanos, pero pronto se deshecha esta idea debido por un lado a planteamientos puramente religiosos (reminiscencias de religiones paganas no deseadas…) y por otro lado porque en los templos romanos no entra la multitud, pero en las celebraciones cristianas sí. Una vez que el Cristianismo fue legalizado y posteriormente elevado a la categoría de Religión Oficial, los cristiano llegaron a tener una enorme influencia política en el Imperio, por lo que sus construcciones van a ser de gran calidad y valor. Para la construcción de los templos cristianos se rechazó el modelo de templo anterior romano por su asociación al paganismo. Se adoptó entonces la basílica, edificio de múltiples usos ya que no tenía ninguna función específica y menos aún de carácter religioso. Las basílicas romanas eran edificios de forma rectangular de tres o más naves en número impar separadas por columnas, que solía tener una cabecera sobreelevada respecto al resto rematada en una exedra Edificios de planta centralizada: martyria y baptisterios Si las basílicas para el culto tienen planta longitudinal, Las plantas centralizadas se van a reservar para los martyria y para los baptisterios, con funciones litúrgicas distintas. 13
Los martyria fueron construcciones de carácter funerario. En occidente van a tender a convertirse en plantas de cruz griega y normalmente estarán unidos a la iglesia, mientras que en oriente adquieren una gran monumentalidad y se convierten en templos normalmente poligonales que estarán exentos. Los baptisterios , en occidente serán de planta octogonal y estarán próximos a la iglesia, pero exentos, mientras que en oriente serán pequeñas salas de planta cuadrangular unidas al templo.
Mosaicos y sepulcros Al margen de la arquitectura, el arte paleocristiano tiene en los mosaicos y la escultura funeraria de los sepulcros dos de sus más importantes manifestaciones artísticas.
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