МАЛЕНЬКАЯ ЛОЖЕЧКА СОЛИ КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА ПЕРВАЯ
БЫТЬ ИЛИ НЕ БЫТЬ "УЧЕНИЮ ДРЕВНИХ" Оказалось так, что первоначальное, подлинное Учение Будды стало «маленькой ложечкой соли» растворенной в огромном «котле» домыслов, сказок, откровенных выдумок, мифов и учений, философских догматов и мнений возможно очень авторитетных авторов. Разобраться в этом «котле» чрезвычайно сложно даже большим коллективам специалистов в течении нескольких поколений, не говоря уже о простом человеке, которому необходимо лишь элементарное понимание подлинного Учения от самого Учителя. Выделить эту соль из «котла» очень сложно, мало того, это может создать массу противоречий в современных общественных отношениях, но ведь правда от Будды может принести огромную пользу именно сейчас и сегодня современному обществу. Учение Будды никогда радикальным образом не отвергало никаких религиозных идеологий и учений, прежде всего потому, что представляло собой, прежде всего Буддийскую практику. Это являлось основной причиной её «растворения» в любой традиционной или «местной» религии, например в Даосизме, Синтоизме, Брахманизме, и многих других. В этом смысле, «семена» посеянные когда-то давно великим Учителем проросли и дают плоды. Но нужно помнить о предупреждении Учителя, что вера в любых богов не может принести никакой практической пользы человеку. Будда прекрасно понимал, что любая «вера» есть неотъемлемая часть природы и сущности человека во все времена. «Вера» всегда относительна структуры мировоззрения конкретного человека, который пытается в своей вере найти истину, объяснить неизвестное и необъяснимое. Горизонты понимания человеческой цивилизации будут вечно расширяться, пределов этому нет, и не будет, поэтому, человечество обречено на «неизвестное и необъяснимое», значит, потребность в вере будет сохраняться всегда. Человек бессилен перед феноменом веры. Точная дата рождения, и соответственно смерти Учителя неизвестна, по этому здесь необходимо придерживаться общепринятой позиции: родился Будда 560 году до нашей эры (на территории Лумбини современного Непала), умер в возрасте 80 лет (на территории сегодняшней Индии в городе Кушинагаре). Через месяц после ухода Учителя, Махакассапа,- четвертый по старшинству ученик Будды призвал самых достойных бхикшу- арахантов (учителей) в Раджагаху, с целью вспомнить и собрать сутры, завещания и правила, данные Буддой. Прочтение наизусть Винаи Почтенным Упали было принято как Винная – Питака
(мудрость дисциплины), а прочтение наизусть Дхармы Почтенным Анандой стало Сутта-Питакой. За шесть месяцев Первого Собрания учеников Будды были собраны все сутры и правила,- это стало первым Собранием Наследия Учителя которое было названо «Винайя питака», что означает ,- «корзина Учения». Собрание полных речей Будды о Дхарме было названо,- «Сутрой Питака». На собрании было принято решение не излагать сутры на санскрите,- классическом языке брахманов и Вед. Сутры должны были переводиться на другие известные зыки по завету Учителя. Второе Собрание в Весали (Вайшали) было созвано через сто лет после ухода Учителя. В течении этого столетия Учение активно развивалось, росла численность единой сангхи. Учение пока традиционно передавалось от старших бхикшу младшим. В этот период начали интенсивно появляться произвольные и безответственные толкования ключевых положений Учения, появились серьёзные отступления от жестких правил Винаи. Именно серьёзные отступления от Правил Винаи стали основной причиной созыва и проведения Второго Собрания, перед которым четко обозначились две достаточно большие группировки сангхи;- одна, самая большая, либерального толка, другая, -меньшая по численности,- консервативная. Особые разногласия между двумя группами возникли относительно десяти пунктов Правил, в том числе по правилу отстраненности бхикшу от денег. Против этой отстраненности выступали сторонники школы Махасангхики (позже Махаяна). На Собрании произошел первый раскол Сангхи Будды. Этот раскол стал причиной появления Махаяны сейчас распространенной в Китае, Тибете, Японии, Корее. Третье Собрание было определено императором Ашокой Маурианом в (260-218 году до н.э.) на территории сегодняшней Индии в городе Паталипутре (Патна), под руководством Почтенного бхикшу Моналипутта Тисса. Цель Собрания,- очищение Учения от группировок в своей идеологии противоречащих Учению Будды. Ко времени созыва Собрания в сангху проникло более шестидесяти тысяч бхикшу, которые загрязняли Учение ложными взглядами и домыслами. Совет приступил к очередному чтению Учения, содержание которого и сейчас содержится в Тхераваде "Абхидхами Питака". Здесь был окончательно сформирован Палийский канон Учения, и соответственно произошел окончательный раскол сангхи Будды. Здесь Палийский канон приобретает уже свою современную форму, разделяясь на три части: 1. Ранее формализованное Учение (Сутта) 2. Монашеская дисциплина (Винная) 3. Новый философский раздел толкования Учения (Абхидхамма). Все три раздела стали называться "Типитака". На Собрании было принято решение, направить посольства с целью распространения Учения в разные страны: - Греческое царство на Западе, в соседнее ему Греко-Бактрианское королевство, и возможно ещё дальше. Эти миссионеры отвечали за основание школ в разных районах Индостана, миссионеры ушли в Гималаи, где основали школу Хаймавата, в ШриЛанка была основана Тхеравада. Четвертое Собрание, (два четвертых Собрания). Первое созвано правителем острова Шри-Ланка Ваттагамани в 444 году от ухода Будды, (около 1 века нашей эры). Ко времени начала Собрания Буддизм раскололся на множество различных школ. Существуют мнения, что Собрание было посвящено написанию Палийского канона, который изначально хранился в памяти, но в то же время сведений о том, кто руководил Собранием не сохранилось. Собор прошел в школе Тхеравады в Тамбапини (совр. Аллу-Вихара). Есть утверждения специалистов, которые считают, что Собрание было созвано правителем Кушанской империи Канишкой Первым в Джаландхаре или в Кашмире под руководством Почтенного Васумитры для систематизации текстов, которые были переведены с ранних форм народных языков пракрита, таких, как язык Гандхары на классический санскрит. (Предполагаемое второе "четвертое собрание"). Вся работа по переводам и написанию текстов заняла двенадцать лет.
Это Собрание не преследовало цель сохранить Типитаку в оригинальном виде. Мало того, в Учение были включены новые тексты, составляющие основы махаянской идеологии. Пятое Собрание проходит в Мандалае во времена правления короля Миндона. на территории Мьянмы в 2412 году от ухода Будды (с1868 по 1871 г.), где после Собрания Палийский Канон Типитаки высекается на 729 мраморных плитах в бирманских сценариях. Собрание проходило под руководством трех старцев, при участии двух тысяч четырехсот бхикшу. Чтения текстов длилось пять месяцев. В 1900 году, высеченные в камне тексты были изданы на бумаге, составив 38 томов, по 400 страниц каждый. Это Собрание многими буддийскими странами признаётся внутрибирманским событием. Во временном промежутке между четвертым и шестым Собраниями были и другие проводившиеся в Таиланде и на Шри-Ланка, которые вполне могут считаться "пятыми". Шестое Собрание созывается в Рангуне в 2498 году от ухода Будды ( 17 мая 1954г. н.э.). На Собрании было определено распространение Буддизма в мире и его направления, не противоречащие Учению. Основной целью Собрания,- было подтвердить и сохранить подлинную Дхарму и Виная. На Собрании приняло участие 2500 бхикшу сторонников Тхеравады из восьми стран,Мьянмы, Камбоджи, Индии, Лаоса, Непала, Шри-Ланка, Таиланда, Вьетнама. Это Собрание отвечало всем требованиям представителей стран-участниц, у которых был Палийский канон, переведенный на родной язык участников Собрания, за исключением Индии. На традиционное произнесение текстов потребовалось два года, здесь были тщательно изучены существующие тексты, и в том числе их различия, которые были записаны. Были сопоставлены необходимые поправки всех существующих версий, и установлено то, что не было существенной разницы в содержании этих текстов. После официального утверждения Советом всех поправок и комментариев, все книги Типитаки и их комментарии были подготовлены к печати на современных машинах и опубликованы на бирманском языке. Эта работа была закончена 24 мая 1956 года,- через две с половиной тысячи лет после Паринирваны Будды. Тхеравада – «Учение Старейших» свое духовное начало берет из Палийского канона, Трипитаки, является ортодоксальным, и не измененным от самого Будды. Будда называл иногда свое Учение «Дхарма – Виная», что означает «Учение и дисциплина», это было за долго до того, когда оно было записано на Пали. Во времена жизни Будды существовала проблема записи Учения, ведь Пали был языком исключительно общения без алфавита и орфографии близкий к санскриту, который в свою очередь относится к индоевропейской группе языков. В Пали только в 29 году до нашей эры появляется сингальский алфавит, поэтому окончательное формирование и оформление и канонизация Учения на Пали произошло во время Четвертого Собрания. До этого времени Учение записывалось, как и веды на санскрите, который могли знать только высшие касты. Мало того, было установлено огромное количество фактов фальсификации древних текстов, например, очень часто тексты китайского канона писались первоначально на китайском языке, а потом переводились на санскрит и обозначались задним числом, тоже относится к Тибету. Поэтому, это обстоятельство в том числе явилось одной из основных причин принятия решения на Пятом Собрании,- высечь на камне Палийский, подлинный канон Трипитаки в окончательном варианте. ************ В течении первых десяти лет после Пробуждения Будды структура его сангх расположенных на территориях королевств и княжеств формировалась в рамках единой целостной системы. Основными центрами распространения Учения стали: Сангхи Венувана в Раджагахе, Кутагарасала в Весали, Джетавана в Саваттхи. Кроме того, основано множество сангх в королевствах Магадха, Косала, Вамса и на других землях подаренных сангхам.
Безусловно, Буддой была создана устойчивая социальная система, стабильность которой гарантировала исключительно дисциплина, основанная на осознанной ответственности каждого члена Сангхи. В начальном периоде развития Сангхи,- это первые пять лет не существовало практически ни каких правил и руководств касающихся дисциплины, и запретов для бхикшу. Церемония посвящения была простой и понятной, но с ростом численности членов Сангхи необходимость в осознанной дисциплине и правилах стала объективной реальностью. Первым бхикшу нарушившим правила Сангхи стал Судина, его проступки стали причиной введения Буддой первых правил и запретов. Он был семейным человеком и жил в деревне Каланда, однажды ему необходимо было посетить семью. Родственники уговаривали его остаться в семье, ведь он был единственным наследником семейного дела и собственности. Судина наотрез отказался, но мать убедила его оставить наследника. Он встретился со своей бывшей женой в лесу, и позже она родила сына. После этого случая были введены важнейшие четыре запрета для бхикшу, и их нарушение влекло за собой исключительно изгнание из Сангхи: 1. Не убивать. 2. Не воровать. 3. Не участвовать в сексуальных отношениях. 4. Не утверждать, что достиг внутреннего прозрения, которого фактически не достиг. Эти запреты были названы «параджика». Нарушение других запретов могло быть прощено только после публичного покаяния, например: 1.Не надевать драгоценностей, цветов, не пользоваться косметикой и духами. 2. Не сидеть и не лежать на широких, высоких, и украшенных кроватях. 3. Не принимать участия в светских праздниках, и не присутствовать на танцах, в том числе на музыкальных праздниках. 4. Не хранить никаких денег. Число запретов постоянно увеличивалось, и за десять лет существования Сангхи достигало ста двадцати, и Будда был намерен довести их количество до двух ста и более. Дважды в месяц, в дни новолуния и полнолуния, все бхикшу должны были собираться вместе и произносить вслух все правила по единому порядку, начиная с первого. Если никто из бхикшу не признавался в нарушении, читалось следующее. Нарушивший правило, должен был встать и рассказать правду перед всей общиной. За исключением первых четырех правил (параджика), покаяния перед всей общиной было достаточно для прощения. Для предупреждения, каких либо расколов в Сангхе Будда принимает исключительно принципиальные решения, прежде всего, относительно участия бхикшу в каких либо теологических, метафизических, эзотерических изысканиях: Все эти изыскания, по мнению Будды не могли принести никакой пользы в развитии Буддийской практики и нарушали принцип осознанности. Будда никогда не отвечал на такие вопросы как: Есть ли у вселенной предел, или она бесконечна, она временна или вечна. Он считал эти вопросы бесполезными, и не имеющими отношения к Буддийской практике. Эти вопросы по его мнению уводят бхикшу в бесполезные дискуссии, провоцирующие всевозможные теоретические спекуляции, и в итоге отдаляют от осознания реальности настоящего. Поэтому в сангхах были назначены мастера сутр (так назывались речи Будды), позже "мастера запретов и правил", которые должны были отвечать за чистоту Учения и дисциплину в сангхах. Учитель считал, что сущностью Сангхи является гармония отношений между её членами, и она может быть достигнута относительно следующих принципов: 1. Равноправное разделение общего места обитания и проживания, это может быть
2. 3. 4. 5. 6.
лес, дом, пещера. Ни у одного бхикшу не должно быть никаких преимуществ перед другими, включая руководителей сангх. Равноправное разделение повседневных забот. Все без исключения члены Сангхи должны в равной степени соблюдать все правила и запреты принятые ими добровольно. Употреблять только те слова и выражения, которые ведут к гармонии, избегать всех слов и речей могущих стать причиной раскола Сангхи. Делиться своим опытом с другими членами Сангхи. Уважать мнения других, и не принуждать, кого-либо признавать только одно мнение и точку зрения.
Кроме того, было сформулировано семь практик примирения и урегулирования конфликтов в Сангхе: 1. «Саммукха – Винайя». (Винайя – дисциплина) Сидение лицом к лицу. В этом случае, предмет спора или сущность конфликта оглашались перед общим собранием. 2. «Смрти - Винайя». Припоминание. Здесь, стороны вспоминали причины конфликта, история которого излагалась в деталях с участием очевидцев. 3. «Амудха – Винайя». Неупрямство. Обязательный поиск решения, проявление воли к достижению примирения. Упрямство здесь считается бесполезным. Решение должно быть приемлемым для обеих сторон. 4. «Татсвабхайсия – Винайя». Добровольное покаяние. Каждая сторона должна признать проступки и недостатки без принуждения другой стороны. С признания собственных ошибок начинается примирение. 5. «Пратиджньякарака – Винайя». Принятие решения. Если решение принято, оно трижды произносится, и если ни один голос в общине не будет против, решение считается окончательным. После этого, ни одна из сторон не имеет право его оспаривать, и обязана его выполнять. 6. «Ядбхуясикийя – Винайя». Решение методом согласия. После заслушивания сторон, и достижения уверенности в их примирении, община должна единогласно принять решение о примирении. 7. «Трнастарака – Винайя». «Покрытие грязи соломой». Во время собрания назначаются старшие бхикшу представляющие стороны участвующих в конфликте, это должны быть те, которых уважают все члены Сангхи. Они должны мало говорить, но все слышать. Их речи должны иметь особый вес, их присутствие должно успокаивать чувства и эмоции. Будда, безусловно, любил своего сына Рахулу, но никогда не проявлял к нему публично особых чувств и повышенного внимания. К Рахуле приходили иногда такие мысли, которыми он как подросток делился с отцом: Кем бы я стал, если бы ты был Королем или Императором. Будда понимал, что эти детские мысли уводят сына от осознанного восприятия жизни, оставляя его в мире мечты лишая реальности. Рахула оставался в сангхе послушником (саманерой) до двадцатилетнего возраста. С проявлением Свасти, который стал его другом, и однажды присутствовал при встрече Будды с Рахулой, (который позже пересказал этот разговор между отцом и сыном) этот пересказ стал одной из Буддийских сутр: - Рахула учись у земли. Люди разбрасывают на ней ароматные и прекрасные цветы, льют благовония и молоко. Они же, бросают на неё грязные отходы, льют мочу, кровь, слизь, слюну. Земля принимает все без отвращения. Поэтому, когда возникают приятные или неприятные мысли, не позволяй им поработить себя. - Учись у воды. Люди в ней моют и стирают грязное бельё, но она, не печалится. - Учись у огня. Огонь сжигает все, чистое и нечистое. - Учись у воздуха. Он переносит любые запахи, даже самые отвратительные. - Практикуй для преодоления любого гнева «Любящую доброту». Она не требует ничего в замен, и приносит счастье другим.
- Практикуй сострадание для преодоления жестокости. Оно уменьшает страдания других, не ожидая ничего взамен. - Практикуй радостное сопереживание для преодоления ненависти. Оно должно возникать тогда, когда ты радуешься счастью других, желаешь людям благополучия и успехов. - Практикуй непривязанность. Это необходимо для преодоления предубеждений. Это открытый и беспристрастный взгляд на жизнь вокруг тебя. (Это есть, потому, что есть). Ты сам и другие вокруг тебя неразделимы. Нельзя отказываться от одного, что бы стремиться за другим. Эти четыре практики – глубокое состояние разума, они приведут тебя к тому, что ты станешь источником силы и счастья для других людей. *************** Сангхи жили своей жизнью: складывались традиции и каноны, появлялись и исчезали проблемы, они активно взаимодействовали с населением огромного региона. В течении многих лет Будда строил то, что сейчас носит название «Тхеравада» - Учение старейших. Однажды к Учителю обратился крестьянин Бхарадваджа: Мы пашем, сеем, удобряем, ухаживаем за посевами и собираем урожай, что бы у людей была еда. Вы не делаете ничего, вы только едите. Вы совершенно бесполезны. Будда ответил ему: Мы делаем все это. Мы пашем, сеем, удобряем, заботимся и убираем. Мы сеем семена веры в землю человеческих сердец. Наш плуг – это осознание, наши буйволы – усердная практика, наш урожай – любовь и понимание. Без веры, понимания и любви жизнь бы была только страданием. Структура сангх складывалась в очень сложное время, и их стабильность для Будды была одной из самых первоочередных задач. Дестабилизирующими факторами были, прежде всего их социальная неоднородность и социальные среды вокруг них. В это время интенсивно шло укрупнение территорий сильных государств, падение и развал слабых и мелких княжеств, передел природных ресурсов. Будде часто приходилось пользоваться услугами могущественных монархов и богатых влиятельных людей многих королевств. Ему приходилось выступать и в роли посредника в деле примирения воюющих сторон. На пятнадцатый год после Пробуждения, Будде пришлось принимать участие в улаживании конфликта между королевствами Шакья и Колийа. Колийа – Родина матери Будды и его жены Принцессы Ясодхары. В то время граница между государствами проходила по реке Рохини, и предметом спора между ними стала вода. Во время засухи ни одно из государств не имело достаточного количества воды для орошения своих земель. В то же время, то и другое государство планировали строительство плотины, которая бы могла сэкономить нужные объёмы воды. Начался конфликт с перепалки между крестьянами, далее в ход пошли камни и палки. И здесь для защиты крестьян с обеих сторон были посланы войска, и реальностью стала возможность начала военных действий. Используя свои близкие отношения между династиями Шакья и Колийа, Будда договорился о встрече королей Маханамы и Суппабудды, которая завершилась примирением сторон. К девятнадцатому году существования Сангхи, у Будды уже было двадцать пять центров распространения Буддийской практики, большинство из них находились в Королевстве Магадха, в том числе и те, которые располагались в двух огромных пещерах. Король Бимбисара оказывал особое покровительство Сангхе Будды, кроме того, он принимает закон, который предусматривал жестокое наказание для того, кто покусится на жизнь бхикшу, или оскорбит его.
Сын короля Бимбисары Дживака был личным врачом короля и Будды, он так же следил за санитарно-гигиеническим состоянием сангх. Им были введены правила, которые предполагали обязательное кипячение воды перед употреблением, периодичность, (не реже семи дней), стирки одежды, обязательное и оптимальное наличие туалетов, запрет на употребление не свежей еды и многие другие правила касающиеся профилактики заболеваний и гигиены. Будда предложил шить одежду для бхикшу из лоскутков, которые бы напоминали рисовые поля из чеков, Ананда эту одежду с согласия Учителя называет «Полями достоинств». Во время двадцатого Собрания уединения, в Саваттхи, когда Будде исполнилось пятьдесят пять лет было принято два важных решения: Первое – назначить Ананду постоянным помощником Учителя,- это было предложение Сарипутты, который впервые за все время существования сангх поставил вопрос о сохранении и защите Учения Будды. Этот период можно считать началом собирания и оформления Учения. Второе – обустроить основной Центр всех сангх в Саваттхи, где Будда должен был обязательно находиться один раз в год во время Собрания уединения, чтобы каждый мог бы слышать и видеть Учителя.
ГЛАВА ВТОРАЯ
« НЕ СТАНОВИТЕСЬ ПЛЕННИКАМИ УЧЕНИЯ » МЕДИТАЦИЯ. ЦЕЛЬ или СРЕДСТВО. Одной из самых основных сутр произнесенных Буддой можно считать «Сатипаттхана сутру» или «Сутру четырех основ осознания». В этой речи Учитель описывает путь доступный для каждого человека исключительно в медитативной практике помогающий в достижении покоя, мира в собственном теле и сознании, преодолении беды, печали, страдания, и соответственно достижении наивысшего понимания и мудрости, где основным и обязательным условием медитативной практики является – осознанность. ПЕРВАЯ ОСНОВА. Осознание или созерцание тела. («Созерцание» необходимо принимать, чувствовать исключительно как понимание). Здесь, на самом первом этапе практики необходимо быть в состоянии полного осознания себя, и прежде всего своего тела. Необходимо сначала научиться наблюдать за своим телом: наблюдать своё дыхание, желательно как можно тщательнее и подробнее. Обязательно осознавать положение своего тела: при ходьбе, стоя, лежа и сидя. Нужно научиться понимать движения своего тела,- это должны быть все его движения. Объектами тщательного понимания и осознанности должны стать: еда, питьё, отправление естественных надобностей, речь, волосы, зубы, мышцы, кости, внутренние органы, слюна и пот, тепло и холод. Необходимо научиться осознавать как можно больше того, что касается собственного тела. Когда практикующий вдыхает, он должен научиться осознавать свое дыхание: как воздух проникает в легкие и покидает их, свой хрип в горле и кашель, клокотание слизи в бронхах. Когда идет, он должен знать что идет, он должен осознавать движение в суставах и мышцах. Когда он выпивает жидкость, то должен знать что он пьёт, и как жидкость движется, попадая в желудок. Осознание своего тела должно практиковаться постоянно и тщательно, войти в привычку, стать нормой жизни. ВТОРАЯ ОСНОВА. Созерцание и осознание чувств. Практикующему необходимо видеть и осознавать, как чувства возникают, развиваются, исчезают. Чувства приятные, неприятные и нейтральные должны стать понятными. Они могут быть порождены телом и сознанием. Если это боль, нужно осознавать её происхождение, если это радость, то необходимо разобраться в её причинах. Созерцание чувств практикуется в течении всего дня, и необязательно сидя. ТРЕТЬЯ ОСНОВА. Созерцание сознания. Здесь необходимо научится понимать «Созерцание своего сознания» как инструмента или средства понимания мира. Наблюдение за состояниями ума. Необходимо, желая чего - либо, знать что желаешь, тщательно осознать предмет желания. Если практикующий раздражен и находится в гневе, он должен осознать природу гнева, и его причины. Нужно научиться осознавать каждое состояние сознания в настоящий момент жизни. ЧЕТВЕРТАЯ ОСНОВА. Созерцание объектов сознания, или окружающего мира. Здесь необходимо видеть пять помех осознанности: 1.Чувственные желания. 2.Неприязнь. 3.Вялость. 4.Возбуждение. 5.Сомнения.
Причем не имеет значение, как и почему они появляются, с учетом пяти сущностей составляющих человека: 1.Тело. 2.Чувства. 3.Ощущения. 4.Порождения ума. 5.Сознание. В созерцании принимают участие шесть органов чувств и шесть объектов чувств. Осознанность на четырех её основах обязательно должна учитывать семь факторов самого Пробуждения (достижения мудрости): 1.Полное внимание. 2. Исследование дхарм. (сущностей). 3. Энергия. 4.Радость. 5.Покой. 6.Концентрация. 7.Отпускание. Вся практика осознания соотносится и опирается на фундамент Четырех Благородных Истин: 1. Наличие страдания. 2. Причины страдания. 3. Освобождение от страдания. 4. Путь к освобождению от страдания. Будда считал, что все эти объекты осознанности содержат в себе все дхармы как сущности. Он так же считал, что семилетняя практика основ осознания может привести к достижению цели освобождения. Опять же, по мнению Будды этой цели можно достичь как за семь месяцев, так и за семь дней. Учитель огромное значение в медитативной практике придавал осознанию дыхания, что отражается в сутре «Полного Осознания Дыхания». Он считал, что этот метод, если его практиковать постоянно, обеспечит успех в практике Четырех Основ Осознания и Семи Факторов Пробуждения. Первое дыхание: «Делая длинный вдох, я знаю, что делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, я знаю, что делаю длинный выдох». Второе дыхание: «Делая короткий вдох, я знаю, что делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, я знаю, что делаю короткий выдох». Эти два вида дыхания помогут избавиться от забывчивости и бесполезных мыслей, это дает возможность проявиться осознанию, помогает ощутить жизнь в настоящий момент. Забывчивость – это есть отсутствие сознания. Осознанное дыхание помогает вернуться к самому себе, и к самой жизни. Третье дыхание: «Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело». Такое дыхание поможет осознавать тело, и быть в прямом контакте со своим телом. Осознание всего тела, и осознание каждой части тела поможет увидеть присутствие своего тела в этом мире, увидеть процессы рождения и смерти, проходящие в вашем теле. Четвертое дыхание: «Я вдыхаю, и делаю все моё тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю все мое тело спокойным и умиротворенным». Это дыхание помогает добиться спокойствия и мира в теле, и прийти к состоянию, в котором сознание, тело и дыхание являются одной гармоничной реальностью. Пятое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Шестое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». С этими двумя видами дыхания вы вступаете в область чувств. Эти дыхания создают мир и радость, которые питают сознание и тело. Устранив рассеянность и забывчивость, вы возвращаетесь к самому себе и осознаете себя в настоящий момент.
Счастье и радость рождаются внутри вас. Вы живете, воспринимая все чудеса мира, вы способны почувствовать мир и радость, привносимые осознанностью. Благодаря встрече с чудесами мира вы способны преобразовать нейтральные чувства в приятные. Эти два дыхания приводят вас к приятным чувствам. Седьмое дыхание: «Я вдыхаю, и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Восьмое дыхание: «Я вдыхаю, и привожу активность своего ума к покою и миру. Я выдыхаю, и привожу активность своего ума к покою и миру». Эти два дыхания, помогают вам проникать во все чувства, возникающие в вас, какими бы они ни были: приятными, неприятными или нейтральными. Они помогают вам приводить эти чувства к покою и миру. Здесь «активность ума» означает чувства. Осознавая чувства, вы можете проникнуть в их корни и природу, можете контролировать их, сделать их спокойными и умиротворенными, даже если это неприятные мысли, возникающие из желаний, гнева, зависти, и ненависти. Девятое дыхание: «Я вдыхаю, и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Десятое дыхание: «Я вдыхаю, и делаю мой ум радостным и умиротворенным. Я выдыхаю, и делаю мой ум радостным и умиротворенным». Одиннадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и концентрирую свой ум. Я выдыхаю, и концентрирую свой ум». Двенадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и освобождаю свой ум. Я выдыхаю, и освобождаю свой ум». С этими четырьмя видами дыхания вы входите в третью область,- область сознания. Девятое дыхание позволяет вам узнать состояния своего ума, такие, как восприятие, мышление, подавление, счастье, печаль, сомнения. Вы наблюдаете и узнаете эти состояния, глубоко проникаете в деятельность ума. Когда вы наблюдаете и осознаете работу ума, вы можете сосредоточить его, делая свой ум спокойным и умиротворенным. Это делается с помощью десятого одиннадцатого дыхания. Двенадцатое дыхание позволяет устранить все препятствия ума. Ясно осознавая работу ума, вы можете видеть причины всех порождений ума, и так преодолевать все препятствия в практике. Тринадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и наблюдаю непостоянную природу всех дхарм. Я выдыхаю, и наблюдаю непостоянную природу всех дхарм». Четырнадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и наблюдаю увядание всех дхарм. Я выдыхаю, и наблюдаю увядание всех дхарм». Пятнадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и осознаю освобождение. Я выдыхаю, и осознаю освобождение». Шестнадцатое дыхание: «Я вдыхаю, и осознаю отпускание всего. Я выдыхаю, и осознаю отпускание всего». С этими четырьмя видами дыхания практикующий входит в область объектов сознания, и концентрирует сознание для наблюдения за истинной природой всех дхарм. Это наблюдение непостоянной природы всех дхарм. Поскольку все дхармы непостоянны, все они исчезнут. Когда вы ясно поймете непостоянную и преходящую природу всех дхарм. Вы больше не будете ограничены бесконечным циклом рождений и смертей. Поэтому вы можете достичь освобождения.
Освобождение не означает презрения, пренебрежение к жизни, или бегство от жизни. Это означает отпускание страстей и привязанностей, прекращение страданий бесконечного цикла рождений и смертей, объектом которого являются все дхармы. Достигнув освобождения, вы сможете жить в мире и радости этой жизни. Ничто не будет связывать вас. Эта сутра была прочитана Буддой для трех тысяч бхикшу и бхикшуни. ***************** Однажды, в одной из сангх случилась трагедия, сразу несколько бхикшу свершили самоубийство, причиной суицида стала медитативная практика на непостоянную и увядающую природу тела. Бхикшу ощутили отвращение к своему телу, и не захотели больше жить. Будда, собрав всех бхикшу, обратился к ним: - Мы медитируем на непостоянство и угасание дхарм, чтобы увидеть их истинную природу, и не быть связанными ими. Просветление и свобода не могут быть достигнуты путем бегства из этого мира. Бхикшу не поняли этого и решили бежать, нарушив правило «не убивать». Освобожденный человек не чувствует ни привязанности к дхармам, ни отвращения к ним. Привязанность и отвращение связывают, свободный человек преодолевает и то, и другое для жизни, и только для жизни в мире и радости. Свободный не привязан к узким взглядам о постоянстве и отдельном существовании самости, но он и не привязан к узким взглядам на непостоянство и отсутствие самости. Необходимо научиться практиковать Учение разумно, и исключительно в духе непривязанности. Здесь Будда отметил, что если неправильно понять Учение, можно попасть в сети узких взглядов, и принести страдания себе, и другим. Поэтому, необходимо научиться слушать, понимать и применять Учение разумно. Учение – это средство для описания истины. Его нельзя принимать как саму истину. Палец, указывающий на Луну, не есть сама Луна. Палец должен знать где искать Луну, но если вы перепутаете палец с самой Луной, вы никогда не найдете настоящую Луну. Учение, подобно плоту, который перевозит вас на другой берег. Плот необходим, но сам он не может быть берегом. Разумный человек не понесет плот после того, как переправится на другой берег. Учение,- это плот, который помогает вам достичь другого берега, места вне рождения и смерти. Используйте плот для переправы на другой берег, но не цепляйтесь за него, как за свою собственность. Не становитесь пленниками Учения. Вы должны быть в состоянии освободиться от него. Все Учение, которое я даю вам: - «Четыре Благородные Истины». - «Благородный Восьмеричный Путь». - «Четыре Основы Осознания». - «Семь Факторов Пробуждения». - «Непостоянство». - «Отсутствие Отдельной Самости». - «Страдание». - «Пустота». - «Беспризначность». - «Бесцельность». Все это должно изучаться разумно, и открыто. Используйте Учение, чтобы достичь освобождения. Не привязывайтесь к нему. **************** Немаловажное значение в Системе Учения Будды имеет представление о «Взаимозависимом происхождении». Оно очень глубоко и утонченно в своём понимании.
Именно в этот период собирается воедино все Учение Будды, систематизируется, приобретая конкретную форму. На пятьдесят шестом году жизни Будда встретился с Ангулималой,- убийцей и насильником, который хотел напасть на него. Ангулимала ненавидел людей и готов был их убивать до полного уничтожения. Он считал, что люди не любят друг друга, и не могут любить, что они жестоки и лживы. Он так же понимал, что в своей жестокости зашел слишком далеко и остановиться уже не мог. В разговоре с Ангулималой, Будда, прежде всего, признал его сильнейшие страдания из-за людей. Он признал так же, что люди бывают особенно жестоки. Жестокость и её причины это всегда результат невежества, ненависти, и зависти. "… Путь, который ты выбрал, это путь ненависти. Остановись, и прими путь прощения, понимания и любви." В обращении Будды к Ангулимале не было и следа ненависти и отвращения, он видел в нем человека достойного сострадания и уважения. Убийца ответил, что он зашел очень далеко, откуда уже невозможно повернуть назад, и никто не позволит ему жить в мире после того, что он совершил. - Остановись, не иди по пути ненависти и насилия, хотя море страданий необъятно, оглянись, и ты увидишь берег. Будда пообещал защитить его, если тот поклянется оставить ненависть и посвятить себя изучению практики Пути, начать все заново. - Я клянусь остановить путь зла. Я буду следовать за Вами, и учиться у Вас состраданию. Я прошу Вас принять меня в ученики. Будда посвятил Ангулималу немедленно. Несколько позже, у него появилось другое имя,- Ахимсака, что означает «не причиняющий насилия». Будда выполнил своё обещание, попросив короля Косала,- Пасенади помиловать Ангулималу, который снарядил большой отряд солдат для его поимки и придания правосудию. Это событие, когда Ахимсака стал полноправным членом сангхи, изменило во многом отношение людей к Будде и его сангхе не только в королевстве Косала, но и соседних государствах. Однажды Ахимсака пришел со сбора даров избитый, его тело было в крови и ранах. Он рассказал, что в нем узнали бывшего убийцу. Его стали жестоко избивать, но Ахимсака не сопротивлялся ударам, позволяя людям выражать свои гнев и ненависть. Они бросили его на дороге истекающим кровью. Будда сказал ему, что его перенесенные страдания могут смыть все прошлые страдания, потому как, перенося страдания в любви и осознанности, можно стереть ненависть тысяч прошлых жизней. Поведение Ахимсаки было примером проявления ненасилия. Весть о том, что сангха и Учение Будды может преображать человека, предопределила целую цепь событий. В сангху Будды стали приходить и получать посвящение молодые люди из множества сект, это обстоятельство в свою очередь обостряло отношения между сангхой лидерами сект, брахманами. Будда всегда пытался найти компромиссные решения, и никогда не шел на открытые конфликты, отдавая предпочтения открытым дискуссиям. Отношения с сектой Нигантха и другими часто осложнялись провокациями и открытыми противостояниями. Секта Нигантха представляла одно из учений аскетизма, участники которой отказывались даже от одежды, и не признавали никаких рассуждений о карме строя свое учение исключительно на природе дандани («грехах»). Учение секты предполагало три вида грехов: - грехи, совершаемые телом; - грехи, совершаемые из-за неправильных речей;
- грехи как греховные мысли. Самыми страшными грехами в секте считались грехи, совершаемые телом. Будда же считал, что сознание,- есть основа любого поведения человека, и неправильные и нездоровые мысли, порожденные невежеством и отсутствием осознанности, - причина всех страданий. Последователи секты соблюдали заповедь «не убивать», они следили даже за тем, что бы случайно не наступить на насекомое. Здесь Будда спрашивал, а если вы случайно наступите, то совершите ли вы грех? Учение секты в этом случае объясняло, что греха не будет, если не было намерений убить. Значит все - таки мысли, и осознанность являются основой любого поведения. Однажды в сангху Будды явились стражники с конкретным приказом найти тело женщины. Стражники долго не искали тело, они обнаружили его зарытым рядом с хижиной Будды. В тот же день, члены секты демонстративно пронесли тело женщины по городу с криками, обращенными к жителям города и монарху: - Это тело женщины нашли в сангхе Джетавана. Там бхикшу утверждают, что живут целомудренной жизнью, - они изнасиловали и убили её. Их разговоры о любви и доброте, сострадании, радости и равенстве – притворство. Эта демонстрация спровоцировала много домыслов и колебаний среди жителей. Здесь главной целью было подорвать и опорочить авторитет Будды. Духовные лидеры сект и брахманы, чувствовавшие в Учении Будды угрозу утраты своей власти и влияния, воспользовались возможностью открыто оклеветать и осудить Сангху. Будда призвал всех бхикшу к спокойствию, и объяснил, что подобные несправедливые и бездоказательные обвинения могут быть предъявлены в любое время и в любом месте. «Кто бы ни был ответственен за это, он обязательно пожнет плоды того, что посеял». Позже, принц Джета с согласия Судатты организовал тайное расследование этого происшествия, и были обнаружены настоящие убийцы, которые были наняты лидерами сект. Будда попросил короля Пасенади помиловать преступников, он считал, что подобные провокации могут случаться до тех пор, пока люди не научатся преодолевать свою ненависть, злобу и зависть. С распространением Учения Будды и постепенного обретения им статуса официальной идеологии целых государств усиливалась критика его оппонентов. Эта критика интенсивно проникала в сангхи, становясь объектом дискуссий и домыслов, зачастую затрагивая личность самого Учителя. Будда на этот счет имел определяющее мнение: - Бхикшу, когда бы вы ни услышали, что кто-то критикует или насмехается надо мной или над Дхармой, не позволяйте возникнуть чувствам гнева, раздражения или негодования. Такие чувства могут только повредить вам самим. Когда бы вы ни услышали, что кто-то восхваляет меня или Дхарму, не позволяйте возникнуть чувствам радости, удовольствия или удовлетворения. Это тоже может только повредить вам. Правильным поведением является изучение критики для того, чтобы увидеть, какая часть её может быть верной, а какая – нет. Только так вы сможете продолжить свои занятия и добиться реального продвижения. У большинства людей, восхваляющих Будду, Дхарму и Сангху, есть только поверхностное понимание. Они уважают только целомудренную, простую и спокойную жизнь бхикшу, но больше ничего не видят. Те же, кто уловил наиболее тонкую и глубокую основу Дхармы, говорят очень мало слов похвалы. Они понимают истинную мудрость просветления. Эта мудрость глубока, возвышенна и удивительна. Она преодолевает все обычные мысли и слова. В этом мире есть бесчисленное множество философских доктрин и теорий. Люди бесконечно критикуют друг друга и бесконечно доказывают правоту своих мнений. Будде были известны шестьдесят две основные теории, которые лежали в основе тысяч философий и религий того мира. Если их оценивать с точки зрения Пути Просветления и Освобождения, все эти
теории содержат в себе ошибки и создают непреодолимые препятствия для осознанности. - Хороший рыбак бросает сеть, и ловит всех рыб и креветок, каких может поймать. Тысячи верований, могут быть найдены в сетях этих шестидесяти двух учений. Не попадите в эти сети. Все эти верования и доктрины возникают из-за того, что чувства и восприятие ведут к заблуждениям. Когда не практикуется осознание, невозможно увидеть истинную природу восприятия и чувств. Когда вы можете проникнуть в корни и увидеть истинную природу чувств и восприятия, вы увидите непостоянную и взаимозависимую природу всех дхарм. Вы больше не попадете в сеть желаний, страстей и страха или в сеть шестидесяти двух ложных теорий. Конечно, главными оппонентами Будды оставались брахманы, их влияние в обществе оставалось безусловным и практически всеобъемлющим. Брахманы по-прежнему оставались высшей варной, их экономический потенциал был огромен. Будда всегда шел на открытые дискуссии с ними, отдавая предпочтение большой аудитории. Очень много людей в городах приходило послушать Учение, среди них было немало брахманов, которые вступали в споры с Учителем называя его отшельником Гаутамой в стремлении доказать превосходство их учения. На одной из встреч Будда вступил в полемику с Сонадандой, - очень богатым и влиятельным брахманом: - Сонаданда, можешь ли ты сказать нам, какие черты необходимы для истинного брахмана? Если необходимо, процитируй в доказательство Веды. Он ответил: - Отшельник Гаутама, истинного брахмана характеризуют пять черт: привлекательная внешность; умение читать и исполнять ритуалы; чистота крови, прослеженная в семи поколениях; добродетельные поступки и, мудрость. Будда спросил: - Какая из этих пяти черт наиболее важна? Может ли кто-то быть настоящим брахманом, если у него нет одной из этих черт? Сонаданда ответил, что наиболее важными являются: Физическая красота, мастерство читать и исполнять ритуалы. - А из этих двух черт – добродетельных поступков и мудрости,- какая более важна? Сонаданда ответил: - Добродетельные поступки развиваются из мудрости, а мудрость возрастает благодаря добродетельным поступкам. Они не могут быть разделены, и они питают друг друга. Будда рассказал о Пути Освобождения. Все большее число интеллектуалов из среды брахманов становилось последователями Учения Будды, тем сильнее становилось негодование, ненависть, зависть и злоба лидеров – брахманов, руководителей множества религиозных сект. Будда давал конкретные поручения своим ближайшим помощникам тщательно изучать религиозные учения сект с целью осознания их сущности, и возможного потенциала опасности для сангх. Секта Пурана Кассапы. Его последователи скептически относились к морали и этике, утверждая, что добро и зло – это только понятия, вытекающие из привычек и обычаев. Члены секты Маккхали Госалы были фаталистами. Они верили в то, что судьба каждого в этой жизни предопределена, и никто не властен, изменить её. Если ктонибудь достигает освобождения после пятисот или тысячекратных перевоплощений, это происходит благодаря предопределенной судьбе, а не из-за каких-то особых усилий. Секта Аджиты Кесакамбали учила доктрине гедонизма. Учитель здесь утверждал, что люди состоят из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Когда кто-то умирает, от него не остается ничего. Поэтому, последователи секты должны были испытать как можно больше удовольствий, пока жив человек.
Секта Пакудхаты Каккайяны, имела абсолютно противоположные взгляды. Они верили в то, что душа и тело неуничтожимы. Люди по их представлениям состоят из семи элементов: земли, воды, огня, воздуха, страданий, радостей и жизненной энергии. Рождение и смерть – это только внешние формы, возникающие из временных соединений и распадов семи элементов, но истинной сущностью является непреходящее разрушение. Ближайшие помощники Будды Сарипутта и Моггаллана принадлежали ранее секте Санджайя Белаттхипутты. Он учил доктрине относительности, члены секты верили в то, что правда изменяется в зависимости от обстоятельств, времени или места. То, что верно для одной ситуации, может быть неверным для другой. Сознание человека должно быть мерой всех вещей. Здесь же Будда становится символом своего Учения. По мнению Ананды,- Учение и Учитель – это единое целое, и он предложил сажать в сангхах деревья бодхи, которым бы могли поклониться бхикшу и светские последователи Учения, принести цветы на каменный алтарь в знак уважения Будде обойти дерево вокруг, что будет символизировать созерцание и осознание Будды и его Учения. Сердцевина Пути Пробуждения. Огромное значение, по мнению Будды в его Учении имеет представление о взаимозависимом происхождении, которое понимается очень тонко и сложно, и не только через традиционные формы повествования. Будда учил, что нужно учиться постоянно, осознавать природу взаимозависимого происхождения. Когда вы смотрите на лист дерева или на каплю дождя, осознавайте все условия, прямые и косвенные, которые являются причинами существования этого листа или капли дождя. Знайте, что весь мир соткан из нитей, которые связаны между собой в единую ткань. «Это» есть потому, что есть «То». «Этого» нет потому, что нет «Того». «Это» рождается потому, что рождается «То». «Это» умирает потому, что умирает «То». Рождение и смерть любой дхармы связаны с рождением и смертью всех других дхарм. Единичное содержит в себе множественное, и множественное содержит в себе единичное. Без единичного не может быть множественного. Без множественного не может быть единичного. Это есть замечательная истина представления о взаимозависимом происхождении. Если вы глубоко приникаете в природу всех дхарм, вы сможете преодолевать все беспокойства, связанные с рождением и смертью, и разорвете круг рождений и смертей. Все взаимосвязанные звенья состоят из множества уровней, но среди них могут быть выделены четыре основных; - главные причины; - содействующие причины; - непосредственно предшествующий момент как причина; - объекты как причины. Главные причины – это первое и необходимое условие для возникновения любого явления. Например, рисовое зерно есть главная причина жизни рисового ростка. Содействующие причины – это поддерживающие условия. Если это рисовое зерно, то здесь причины,- солнце, дождь, земля, позволяющие зерну вырасти в рисовый росток. Непосредственно предшествующий момент как причина – это непрерывный процесс, который не заметен сразу. Настоящее появляется из прошлого, без прошлого нет настоящего. Объекты как причины – это объекты сознания. Рисовое зерно и все ближайшие и отдаленные условия – это объекты сознания, и они не могут быть отделены от
сознания. Сознание, - основное условие существования всех дхарм. Страдание существует из-за присутствия рождения и смерти. Как появляются рождение и смерть? Рождение и смерть – это первые понятия ума. Они – результат невежества. Если вы смотрите в суть и проникаете в причины всех вещей, то преодолеваете невежество. Преодолев невежество, вы преодолеете мысли о рождении и смерти. Преодолев все мысли о рождении и смерти, вы победите все беспокойства и печали. Понятие и сущность смерти существует потому, что существует понятие и сущность рождения. Эти неправильные представления основываются на ложном взгляде на самость. Причина ложного взгляда на самость,- стремление к привязанностям. Стремление к привязанностям существует из-за желаний. Желание существует потому, что люди не хотят осознать истинной природы чувств. Человек не видит истинной природы чувств, потому что захвачен связями между органами чувств и их объектами. Человек захвачен связями между органами чувств и их объектами, потому что его сознание затуманено и неспокойно. Его сознание затуманено и неспокойно, потому что существуют побуждения и импульсы. Побуждения и импульсы существуют благодаря невежеству. Эти двенадцать звеньев одной цепи. В каждом звене можно видеть одиннадцать других звеньев. Если будет потеряно одно звено, будут потеряны одиннадцать остальных. Эти двенадцать звеньев: Смерть. Рождение. Становление. Привязанность. Страсти. Чувства. Связи между чувством и органом чувств. Шесть органов чувств. Имя и формы. Сознание. Побуждения и импульсы. Невежество. Невежество лежит в основе всех двенадцати звеньев цепи существования. Благодаря осознанию природы взаимозависимого происхождения можно рассеять невежество и преодолеть все беспокойства и печали. Просветленный (мудрый) человек идет через волны рождения и смерти, и не тонет в них. Просветленный человек использует двенадцать звеньев цепи существования как колеса повозки. Он живет в самой сердцевине мира, но никогда не погружается в него. Не пытайтесь убежать от рождения и смерти, вам нужно только подняться над ними. Преодоление рождения и смерти – это достижение Великих. ************** Брахманы никогда не оставляли мысли, и возможности опорочить Будду и его Учение, зачастую используя самые грязные способы, прежде всего во имя сохранения своей власти и влияния в обществе. Однажды, сговорившись, влиятельные брахманы обвинили Будду в интимных связях с женщиной, которая забеременела от него. Они нашли красивую молодую женщину из своей касты, звали её Синка. Брахманы разработали своеобразный план, мотивируя тем, что Будда приводит к упадку и разрушает многие веры, соблазняя молодых людей, которые становятся его учениками. Ежедневно Синка приходила в сангху Джетавану, приносила цветы, в разговорах с людьми она часто упоминала о встречах с Буддой и ночах проведенных ею в сангхе. Однажды, в присутствии многих бхикшу и светских последователей она во всеуслышание обратилась к Учителю: - Учитель Гаутама! Вы красноречиво говорите о Дхарме. Вас очень уважают. Но Вы совсем не заботитесь о женщине, забеременевшей от Вас. Ребенок, которого я ношу, это Ваш ребенок. Готовы ли Вы взять на себя ответственность за своего ребенка? Будда улыбнулся и ответил: - Девушка, только Вы и я можем знать, верны или нет Ваши утверждения. Община отреагировала гневом и возмущением, женщина испугалась и обратилась в бегство, из под одежды у неё выпал круглый деревянный брусок, который имитировал
её беременность. Будда закончил свою речь о Дхарме в спокойной обстановке «Сутрой львиного рыка»: - Путь Просветления может разорвать стены невежества, как свет рассеивает тени. Четыре Благородные Истины, Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Взаимозависимое Происхождение, Четыре Основы Осознавания, Семь Факторов Пробуждения, Трое Ворот и Благородный Восьмеричный Путь возвещают миру, подобно рыку льва, разгоняя бесчисленные ложные доктрины и ограниченные взгляды. Люди легко ловятся в четыре западни: Первая – это привязанность к чувственным желаниям. Вторая – это привязанность к ограниченным взглядам. Третья – это сомнения и подозрения. Четвертая – это ложный взгляд на самость. Путь Просветления (мудрости) помогает людям преодолеть эти четыре великие ловушки. **************** Много деятелей от брахманов были привлечены к своеобразной контрпропаганде Учения Будды, здесь были представители различных сект представляющих различные религиозные направления, их главной задачей было – дискредитация Учения Будды, и авторитета Учителя как среди населения городов и деревень, так и внутри буддийских общин. Будда никогда не уходил от проблемы противостояния с брахманами, отдавая предпочтение открытым дискуссиям и публичным выступлениям в разных аудиториях,- это были не только высшие касты, но и крестьяне и неприкасаемые. Ему не раз говорили, что много священников – брахманов регулярно посещают практически все деревни и небольшие населенные пункты, и каждый из них преподносил свою доктрину как превосходящую все остальные. Это вносило смуту и разрушало веру практически в любое учение. Люди не знали, кому верить, кто говорит правду, а кто распространяет ложь и вносит раскол. Будда говорил: - Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что соотносится с вашим собственным разумом и осознанием, то, что поддерживают умудренные жизненным опытом и добродетельные люди, принимайте то, что на практике приносит конкретную пользу и радость. Отбрасывайте всё то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми, что на практике не приносит пользы и радости. Основной целью, которую Будда ставил в своих публичных выступлениях, была цель убедить людей, в том, что его Учение не требует слепой веры, что Путь Будды предполагает всегда свободу мысли. Он всегда говорил о полезности своего Пути, прежде всего для каждого человека и общества. Учитель предполагал, что Учение составит основы, прежде всего Практики Пробуждения понятной и доступной для каждого человека во все времена. Практика Пробуждения, или Буддийская Практика предполагает, прежде всего, создание и работу целых социальных систем в сангхах и обществе, которые в своей деятельности ориентированы на устранение причин страданий человека в реальном
мире. Это, прежде всего,- устранение невежества,- основной причины страданий, и использование потенциала сангх как центров просвещения, и обучения осознанности. Будда считал что голод – одно из самых больших страданий. Он изнуряет тело, разрушает благосостояние, мир и радость. Учитель говорил: - Мы никогда не должны забывать о тех, кто голоден. Плохо не поесть один раз, но подумайте о тех, кто страдает, не имея достаточно еды в течение нескольких дней и недель. Мы должны найти способы, чтобы уничтожить голод в этом мире. Будда вводит дополнение к правилам приема в сангху относительно детей, не достигших двадцатилетнего возраста. Самым маленьким членом сангхи был сын Будды Рахула, который имел статус послушника – саманеры не принимавший полных обетов до достижения двадцатилетнего возраста. С разрешения Будды была создана группа из семнадцати послушников,- это были дети богатых и обеспеченных семей высших каст от двенадцати до семнадцати лет, которые не были сиротами. Они должны были выполнять все правила сангхи, следовать нормам дисциплины, в том числе принимать пищу только один раз – в полдень. В первую же ночь, самые маленькие плакали от голода. Будда сделал разъяснения для старших бхикшу, что от детей нельзя требовать того, чтобы дети жили жизнью бездомного бхикшу. Здесь же было введено обязательное правило приема пищи для детей менее пятнадцатилетнего возраста, им разрешалось принимать пищу каждый вечер. Первый сирота, которого Будда принял в сангху, стал Нанда,- шестнадцатилетний пастух водяных буйволов из семьи неприкасаемых. Учитель большое внимание всегда уделял проблеме правильного понимания и толкования своего учения, прежде всего с целью недопущения его раскола внутри сангх, и соответственно появления сект. Он старался, как можно понятней разграничить и сориентировать свое Учение для бхикшу и светских последователей, с учетом того, что оно должно быть понятным для тех и других. Правила приема в сангху, были одинаковы, для всех желающих заниматься практикой Учения, и соответственно полноценная и эффективная практика, по мнению Учителя, была возможна только в условиях Сангхи с соблюдением всех необходимых обетов и дисциплины. Светские последователи, могут заниматься практикой Учения, но без учета правил принятых для Сангхи. Здесь вполне достаточно придерживаться правил для светских последователей, и вести полноценную светскую жизнь. Недопустимо заниматься организацией общины ограниченной рамками одной или нескольких семей, кругом друзей или людей находящихся в прямой или косвенной зависимости друг от друга, - этот путь ведет исключительно к секте. Будда предостерегал бхикшу и светских последователей от шести ловушек, образно сравнивая их с древесными сучьями и бревнами, плывущими по реке, которые могут быть выброшенными на берег, утонуть, застрять на отмели, оказаться вытащенными, попасть в водоворот, сгнить изнутри. «Выброшенный на берег» - тот, кто опутан шестью чувствами и их объектами. «Утонуть» - попасть во власть желаний и алчности, которые лишают сил необходимых для практики. «Застрять на отмели» - служить только своим желаниям, искать выгоды только для себя, забывая цель просветления. «Быть вытащенным изводы» - потерять себя в рассеянности, в безделье вместе со слабохарактерными людьми, вместо того чтобы следовать практике. «Попасть в водоворот» - привязанность к пяти желаниям: привязанность к хорошей еде, сексу, деньгам, славе и сну. «Сгнить изнутри» - жить в ложных добродетелях, обманывая Сангху и используя
Учение для удовлетворения собственных желаний. Будда говорит о Восьми Путях Осознания Великих Созданий, которые помогают преодолеть забывчивость. Первое осознание – это осознание того, что все дхармы непостоянны и не обладают отдельной самостью. Осознавая непостоянную и несамостную природу дхарм, вы можете избежать страданий и достичь мудрости, мира и радости. Второе осознание – это осознание того, что чем больше желаний. Тем больше страдания они приносят. Все жизненные трудности возникают из алчности и желания. Третье осознание – это осознание того, что простая жизнь и ограничение желаний ведут к миру, радости и спокойствию. Простая жизнь позволяет больше времени и усилий посвящать практике Пути и помощи другим людям. Четвертое осознание – это осознание того, что только усердие ведет к просветлению. Леность и охваченность чувственными желаниями являются препятствиями для практики. Пятое осознание - это осознание того, что невежество является причиной бесконечного круга рождения и смерти. Вы должны всегда помнить, что необходимо учиться и развивать свое понимание. Шестое осознание – это осознание того, что ограниченность служит источником гнева и ненависти, которые в свою очередь создают порочный круг отрицательных мыслей и действий. Последователи Пути, практикуя великодушие, должны одинаково относиться как к друзьям, так и к врагам, не осуждая никого за прошлые дурные поступки и не ненавидя тех, кто причиняет зло в настоящее время. Седьмое осознание – это осознание того, что мы живем в мире для того, чтобы учить людей и помогать им. Мы не должны быть привязаны только к мирским делам. Тот, кто покидает свой дом ради следования по Пути, имеет только три платья и чашу для сбора даров. Он всегда живет просто и смотрит на все существа глазами сострадания. Восьмое осознание – это осознание того, что мы практикуем не только для нашего индивидуального просветления, но для того, чтобы показать другим ворота, ведущие к просветлению. Таковы Восемь Путей Осознания Великих Созданий. Все Великие Создания благодаря этим Восьми Путям Осознания достигают просветления. Куда бы они ни шли в этой жизни, они используют эти восемь видов осознания для обучения других раскрытия их сознания, чтобы каждый мог найти путь, ведущий к просветлению и освобождению. Будда учил, что сознание есть основа названия и формы. В этом смысле, «Форма»,это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания . Сознание, и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, потому, как они оба возникают из ума. Будда отвечал на вопросы связанные с возникновением формы из сознания: - Как возникают сознание или ум, когда появляется ум, можно ли говорить о появлении ума? - Концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти. Если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него? - Рождение и смерть,- это только концепции созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Будда объяснял понятия «Мир» и «Дхармы»: - «Мир» - (лока),- это совокупность всех вещей – субъектов и объектов изменения и распада. Все дхармы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств,
шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. 1. Шесть органов чувств- глаза, уши, нос, язык, тело разум. 2. Шесть объектов чувств- форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. 3. Шесть сознаний чувств- зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхарм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождения и смерти, изменений и распада. Отсюда мир это,- совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада. Все дхармы являются пустыми, потому что все дхармы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью. Будда часто говорил пустоте и осознании пустоты. Осознание пустоты помощь преодоления страданий. «Пустой»- означает «пустой от чего-то». Мы не можем сказать, что пустота есть чтото независимо существующее. То же относится и к наполненности. «Полный»- означает полный чем-то. Наполненность не есть что-то независимо существующее. Что касается всех дхарм, если мы говорим, что все дхармы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхармы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхармы пусты, то от чего они пусты? Пустота всех дхарм означает то, что все дхармы пусты от постоянной и неизменяемой самости. Пустота означает пустоту от самости. Среди пяти скандх нет такой, которая имела бы постоянную, неизменяемую природу. Все скандхи: тело, чувства, ощущения, порождения ума, и сознание – не обладают отдельной сущностью, и не имеют постоянной и неизменяемой природы. Постоянная и неизменяемая природа была бы независимой самостью. Осознавать, чтобы видеть отсутствие такой независимой, отдельной самости,- значит осознавать пустоту. Если все дхармы лишены самости, существуют ли они на самом деле? Здесь интересен пример с чашей: Будда посмотрел на стол, на котором стояла чаша с водой. Он спросил Ананду: - Эта чаша пуста, ли наполнена? - Чаша полна воды. - Ананда, вылей из неё всю воду. - Ананда, а теперь чаша полна или пуста? - Теперь она пуста. - Ананда, в чаше нет воды, но она полна воздухом. Пустота означает пустоту от чегонибудь, и Наполненность означает Наполненность чем-то. Чаша пуста от воды, но наполнена воздухом. Чаша может быть или наполнена, или пуста. Конечно, пустота и Наполненность зависят от присутствия чаши, без неё не может быть наполненности или пустоты. Чтобы быть наполненной или пустой, она должна, прежде всего, быть сама. Тогда дхармы существуют, и они реальны. Если дхармы – это феномены пустоты, их существование не похоже на существование обычного ощущения. Их существование имеет такое же значение, как и «пустота». Чаша на столе пуста от воды, но если посмотреть глубже, то можно понять что это не совсем так. - Ананда, среди взаимосвязанных элементов, из которых состоит чаша, видишь ли ты воду? - Да, Будда. Без неё гончар не смог бы приготовить глину, из которой сделана чаша. - Ананда, можешь ли ты видеть элемент огня в этой чаше? - Да. Огонь был необходим для создания чаши. - Кроме того, я вижу воздух, без него. Огонь не мог бы гореть, и гончар не мог бы жить. Я вижу гончара и его умелые руки, вижу его сознание, вижу печь и дрова, горящие в ней. Вижу деревья, пошедшие на дрова, вижу дождь, солнце и землю, которые дали возможность деревьям вырасти. Я вижу тысячи взаимопроникающих элементов, которые сделали возможным возникновением этой чаши. - Но эти элементы, Ананда, присутствуют в чаше, и без неё. Твоё сознание – это один из этих элементов. Если ты вернешь тепло солнцу, глину в землю, и воду в реку, если вернешь гончара его родителям, а дрова превратишь вновь в деревья, сможет ли тогда
существовать чаша? - Да Будда, чаша не сможет более существовать, если вернуть взаимозависимые элементы, из которых сделана чаша, к их источникам, чаши больше не будет. - Ананда, осознавая закон взаимозависимого происхождения, мы убеждаемся, что чаша не может существовать независимо. Она может существовать только во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхармами. Все дхармы зависят друг от друга в своем возникновении, существовании и смерти. Наличие одной влечет за собой наличие и всех других дхарм. Например, волны,- это вода, и вода – это волны. Основное значение пустоты («шуньята»), - «Это есть, потому, что есть то». Эта чаша, не может существовать независимо. Она присутствует здесь благодаря всем тем вещам, которые рассматриваются не как чаша сама по себе, а такие как земля, вода, огонь, воздух, гончар и т.д. Все дхармы существуют благодаря взаимопроникновению и взаимосуществованию. Смотрите глубоко в эту чашу, и вы сможете увидеть всю вселенную, ведь она одна содержит в себе целую вселенную. Истинно то, что чаша не содержит отдельной, индивидуальной самости. Что такое отдельная, индивидуальная самость? Это такая самость, которая существует полностью в себе, независимо от всех других элементов. Но ни одна дхарма не может существовать независимо от других дхарм. Ни одна дхарма не имеет отдельной, внутренней самости. Таково значение пустоты. Пустота означает пустоту от самости. Пять скандх, - основные элементы личности. Форма не содержит самости, потому, что форма не может существовать независимо. В пределах формы существуют чувства, ощущения, порождения ума и сознание. То же самое относится и к чувствам. Чувства не имеют самости, потому что чувства не могут существовать независимо. В чувствах присутствуют формы, ощущения, порождения ума и сознание. Ни одна скандха не может существовать отдельно. Все пять скандх зависят друг от друга в своём существовании. Потому, все пять скандх пусты. Шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний, пусты. Каждый из органов чувств, каждый объект чувств и каждое сознание чувств зависит от всех других органов чувств, объектов чувств и сознаний чувств в своём существовании. Ни один орган чувств, объект чувств, ни одно сознание чувств не имеет независимой, отдельной природы. Это есть, потому, что есть. Все дхармы зависят друг от друга в своём существовании. Все дхармы пусты. Здесь пустота означает пустоту от независимой, отдельной самости. Брахманские лидеры и мудрецы, руководители религиозных сект утверждали, что Гаутама учит «аннигилизму» - уничтожению. Они говорят, что Гаутама ведет людей к отрицанию всего в жизни. - Я никогда не учил уничтожению, и не вел людей к отрицанию жизни. Среди ложных взглядов есть два, которые более всего сковывают людей, - взгляды существования и взгляды не существования. Первый,- это представление о том, что все предметы имеют отдельную и постоянную сущность – их природу. Второй – рассматривает все предметы как иллюзии. Если человек придерживается этих взглядов, то он не сможет увидеть истину. Однажды меня спросили,- что является ложным взглядом, и что является правильным взглядом?. Я ответил. Что ложный взгляд, означает быть пойманным понятием существования или понятием не существования. Когда мы смотрим в истинную природу реальности,
мы больше не ограничены ни одним из этих взглядов. Человек с правильным взглядом понимает процесс рождения и смерти во всех дхармах. Поэтому его не беспокоят, мысли о существовании или не существовании. Когда возникает страдание, человек с правильными взглядами знает, что возникает страдание. Когда страдание прекращается, человек с правильными взглядами знает, что страдание прекращается. Возникновение и угасание всех дхарм не беспокоит человека с правильными взглядами. Два ложных взгляда о постоянстве и иллюзии – это две крайности. Взаимозависимое происхождение находится между ними и преодолевает обе крайности. Концепции существования и не существования не соответствуют реальности. Реальность преодолевает границы этих концепций. Просветленным является человек, который преодолел концепции существования и не существования. Пустыми являются не только существование и не существование, но также и рождение и смерть. У Будды спросили: - Если рождение и смерть являются пустыми, почему же Вы часто говорите, что все дхармы непостоянны, все время они рождаются и умирают? Будда ответил: - Возьмем, например, дерево бодхи, которое посадили перед залом Дхармы. Оно родилось четыре года назад, когда его семя дало росток. Во всей вселенной не существует дхармы, которая могла бы возникнуть из ничего. Без семени не было бы дерева бодхи. Дерево бодхи обязано своим существованием семени. Дерево,- это продолжение семени. Еще до того, как семя пустило корни в землю, дерево бодхи уже присутствовало в этом семени. Если дхарма уже присутствует, как же она может быть рожденной? В природе дерева бодхи нет рождения. - После того, как семя проросло, умерло ли оно? Семя не умирает. Смерть означает переход от существования к не существованию. Есть ли какая-нибудь дхарма во всей вселенной, которая может перейти от существования к не существованию? Лист растения, пылинка, клуб дыма – ничто из этого не может перейти от существования к не существованию. Все эти дхармы превращаются в другие дхармы, вот и все. Это же относится и к семени бодхи. Семя не умирает. Оно превращается в дерево. И семя, и дерево не рождаются и не умирают. Семя и дерево, бхикшу, зал дхармы, лист дерева, пылинка, клуб дыма – все это не рождается и не умирает. Все дхармы не несут в себе рождения и смерти. Рождение и смерть это только мысленные конструкции и модели. Все дхармы не являются ни наполненными, ни пустыми; ни созданными, ни уничтожимыми; ни чистыми, ни грязными; ни возрастающими. Ни убывающими; ни приходящими, ни уходящими; ни единичными, ни множественными. Все это- просто концепции, модели и конструкции. Благодаря созерцанию пустой природы всех дхарм становится возможным преодолеть все различные концепции для понимания истинной природы всех вещей. Истинная природа всех вещей состоит в том, что нет ни наполненности, ни пустоты; ни рождения, ни смерти; ни появления, ни распада. Именно истинная природа порождает мир рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада. Если это не так, как найти выход из циклов рождения и смерти, наполненности и пустоты, появления и распада? Отсутствие рождения и смерти подобно воде. Рождение и смерть подобны волнам. Есть длинные волны короткие волны, высокие волны и низкие волны. Они возникают и опадают. Но вода остаётся. Без воды не могло бы быть и волн. Волны возвращаются в воду. Волны,- это вода, вода – это волны. Хотя волны могут появляться и уходить, но если они поймут, что они сами и есть вода, то преодолеют понятия рождения и смерти. Они не будут беспокоиться, бояться или страдать из-за рождения или смерти.
Созерцание пустотной природы всех дхарм удивительно. Оно ведет к освобождению от всех страхов, забот и страданий. Оно поможет вам преодолеть мир рождений и смерти. Будда очень большое внимание в своей идеологии Учения уделял культу предков, а это, прежде всего любовь и благодарность к родителям, памяти предков. Он считал этот культ частью природы человека и общества. Да и в современной жизни этот культ характерен для любой культуры мира. Человек может в течении своей жизни ни один раз отречься от своего Бога и поменять вероисповедание, изменить партийную принадлежность, многократно жениться или выйти замуж. Но ни один человек никогда не сможет поменять своих родителей, мало того он всегда, до самого момента ухода из жизни будет помнить о них. Их образы- матери и отца будут всегда приходить к человеку во сне, пробуждая не только воспоминания детства, но и вызывать страдания, муки совести, ощущения невосполнимой утраты. Культ предков не уничтожим, и реальностью останется во все времена и для всех народов, но формы реализации этих культов могут быть разными. В сангхах Будды были бхикшу, представлявшие ранее множество всевозможных религиозных учений, традиций, в том числе культы предков. В этом смысле, Будда находит то, что объединяет все культы, не смотря на разницу в их многочисленных формах, это – благодарность родителям. - Благодарность нашим родителям так же широка, как небо, и так же глубока, как море. Ребенок не должен забывать этот долг благодарности ни днем, ни ночью. Во времена, когда нет Будд или святых, родители должны стать Буддами или святыми. Самый лучший способ отдать дань нашим родителям – жить жизнью радости и добродетели. Это самый лучший способ заплатить наш долг благодарности и исполнить надежды наших родителей. Посвящайте свою жизнь, и добрые намерения своей матери и отцу, и тогда их кармы могут измениться. Будда вводит в практику сангх обязательную церемонию, в день Паварана, - в последний день собрания уединения, вся община бхикшу должна присоединяться к церемонии молитвы об изменении карм своих родителей. Мы должны организовать эту церемонию в честь всех родителей, и тех, кто уже умер, и тех, кто жив. Это будет хорошая возможность научить молодых людей той благодарности, которую мы обязаны проявлять по отношению к родителям и предкам. Большинство людей начинают ценить своих родителей только тогда. Когда они умирают. Иметь родителей – это большое счастье. Родители могут быть источником большой радости для детей. Дети должны заботиться о своих родителях. Пока они живы, стараться сделать их счастливыми. Живы родители или они уже умерли, действуя с любовью, можно принести им счастье и наделить их особыми достоинствами. Помощь бедным и немощным, посещение одиноких заключенных, освобождение животных, предназначенных для мясника, посадка деревьев - все это проявления сострадания, которые могут изменить настоящее и принести счастье нашим родителям. Мы постараемся, чтобы в день Паварана каждый бхикшу совершил такой поступок.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
"СИЛА УЧЕНИЯ" Пришло время, когда возникла необходимость в систематизации Учения, превращении его в единое целое и ясное, это гарантировало бы стабильность сангх, исключало их расколы и разночтения его сущности. Будда сравнил свое Учение с океаном: - Первое,- Дхарма похожа на океан, берега которого полого спускаются к воде, помогая рыбакам спускать свои лодки и сети в него. В Учении каждый человек может идти от простого к сложному, от низшего к высшему, от поверхностного к глубокому. Дхарма достаточно широка, чтобы приспособиться к любому темпераменту. Любой может вступить на Путь, молодой или старый, образованный или необразованный. Каждый человек может найти в ней методы, подходящие к его личным особенностям. - Второе,- океан всегда остаётся на том же самом месте. То же можно сказать о Дхарме. Принципы Учения никогда не меняются. Правила ясно обозначены. Дхарма присутствует везде, где люди изучают и практикуют её принципы и правила. Дхарма не может быть потеряна или изменена. - Третье,- Так же, как океан всегда выбрасывает безжизненное тело, . так и Дхарма не переносит невежества, лености, нарушения правил. Человек, не следующий практике, будет изгнан из общины. - Четвертое,- океан равно принимает все реки. Дхарма равно принимает всех людей из любой варны. И так же, как реки растворяются в океане, оставляя позади свои имена, те, кто вступает на Путь, оставляют позади свои варны, происхождение и прежнее положение в обществе и принимают имя «БХИКШУ». - Пятое,- Так же, как уровень океана всегда остается постоянным, Дхарма остаётся неизменной, независимо от того, много или мало людей следуют ей, Дхарма не может быть измерена и изменена числом её последователей - Шестое,- Так же, как морская вода, которая всегда солона, Дхарма всегда должна иметь один вкус. Это вкус освобождения. Если Учение не ведет к освобождению, это не истинное учение. - Седьмое,- Так же, как в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины, драгоценные камни. Дхарма сдержит тонкое и драгоценное Учение: о Четырех Благородных Истинах, Четырех Правильных Усилиях, Пяти Способностях, Пяти Силах, Семи Факторах Пробуждения, и Благородном Восьмеричном Пути. - Восьмое,- Океан дает безопасное убежище тысячам живых существ, малы ли они, как песчинка. Или они огромны. Дхарма предоставляет убежище всем, являются ли они неграмотными детьми или Великими Бодхисаттвами.
Есть большое число учеников Дхармы, которые достигли плодов Входящего в Поток, Единожды Возвращающегося, Никогда не Возвращающегося, (или Архата). Дхарма – это источник вдохновения и неизмеримых сокровищ. Будда очень внимательно относился к сохранению единства Учения, он считал недопустимым его раскол и расхождение в его понимании. Он считал, что причина для беспокойства появится тогда, когда в сангхе возникнут сомнения и конфликты относительно содержания Учения. Разногласия относительно непринципиальных позиций; например, практики исполнения правил, организации сангхи, способов и методов распространения Учения, не стоят того, чтобы беспокоиться о них. Все эти вопросы должны решаться в конкретной сангхе и учитывать условия её существования. Тем не менее, случаи и попытки дестабилизации сангх были, и иногда это были очень близкие для Учителя ученики, которых он считал одними из достойнейших. В Весали почтенный Сунаккхата, бывший помощник Будды, покинул сангху. Он обвинил Сангху и Будду, утверждая, что отшельник Гаутама – простой человек, не располагающий никакой особой проницательностью. Он говорил, что учение Гаутамы говорит только об освобождении одного человека (личности), и не заботится об обществе. Сунаккхата сеял Семена смущения и беспорядка. Подобная ситуация была в Раджагахе. Группа бхикшу под руководством почтенного Девадатты тайно пытались организовать новую сангху. С ним сотрудничали некоторые известные и авторитетные бхикшу, в том числе Кокалика, Катаморака Тиса, Кхандадевипутта и Самуддадатта. Сам Девадатта был одним из известных и наиболее способных старших учеников Будды. Никто из ближайшего окружения Будды не понимал, почему у Девадатты стала появляться зависть к другим, и особенно к Будде. Будда признавал, что его Учение нуждается в четкой систематизации. Оно должно быть стройным, понятным, все его положения не должны порождать домыслов и противоречивых смыслов. И Будда произносит
«Сутру признаков Дхармы». Бхикшу! Некоторые признаки Дхармы – это знаки истинной Дхармы. Есть три знака, которые относятся к каждой части моего учения. Это Пустота, Беспризначность и Бесцельность. Эти три знака есть трое ворот ведущих к освобождению. Первый знак,- это «Шуньята» (Пустота). Пустота не означает не существования. Это означает, что ничто не существует независимо. Пустота означает отсутствие отдельной самости. Вера в существование, и вера в не существование являются неправильными. Все дхармы зависят друг от друга в своём существовании. Это есть потому, что есть; этого нет потому, что того нет; это рождается потому, что то рождается; это умирает потому, что то умирает. Природа пустоты есть взаимозависимость. Бхикшу! Практикуйте, осознавайте взаимозависимые отношения всех дхарм, чтобы увидеть, как все дхармы присутствуют друг в друге, как одна дхарма содержит в себе все остальные дхармы. В условиях отсутствия одной дхармы все остальные дхармы не могут существовать. Осознавайте восемнадцать областей; шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть сознаний чувств. Осознавайте пять скандх; тело, чувства, ощущения, порождения ума и сознание. Вы поймете. Что ни одно явление, ни одна скандха не могут существовать независимо. Они зависят друг от друга в своём существовании. Когда вы увидите это, вы поймете, пустую природу всех дхарм. Поняв однажды, пустую природу всех дхарм, вы не будете более охотиться за какой-либо дхармой или убегать от какой-то дхармы. Вы
преодолеете привязанность, разделение и предвзятость ко всем дхармам. Осознание природы пустоты открывает первые ворота свободы. Пустота –это первые Ворота Освобождения. Второй признак – это «Анимитта» (Беспризначность). Беспризначность означает преодоление ограниченности восприятия и предрассудков ума. Когда люди не способны понять взаимозависимую и пустую природу всех дхарм, они воспринимают дхармы как раздельные и независимые явления. Это существует отдельно от того, это независимо от всех остальных дхарм. Понимать дхармы так, означает взять меч предубеждения и разрубить реальность на маленькие кусочки. Здесь человек не может видеть истинное лицо реальности. Все дхармы зависят друг от друга. Это есть в том, это входит в то, в одном можно найти все. Это и есть значение понятий «взаимопроникновение» и «взаимосуществование». Это есть в том, то есть в этом, это есть то, то есть это. Понимать нужно именно так, и вы увидите, что прежнее, обычное восприятие было ошибочным. Восприятие не может отразить так же ясно и точно, как понимание. Пользуясь исключительно восприятием, можно перепутать веревку со змеёй. В то же время понимание ясно отличает веревку и змею. Все умозрительные концепции, как например, существование, несуществование, рождение, смерть, единичное, множественное, появление, исчезновение, приход. Уход, увеличение, уменьшение,- создаются восприятием и предубеждениями ума. С точки зрения безусловного абсолюта истинное лицо реальности не может быть заключено в шоры таких концепций. Здесь, можно сказать, что все дхармы не имеют признаков. Понимайте и принимайте вселенную и действительность так, чтобы рассеять все мысли о существовании, несуществовании, рождении, смерти, единичном, множественном, появлении, исчезновении, приходе, уходе, увеличении, уменьшении, и вы достигните освобождения (мудрости). Беспризначность,- это есть вторые Ворота Освобождения. Третий признак,- это Бесцельность, «аппанихита». Бесцельность означает отсутствие стремления. Почему? Обычно люди пытаются избежать одной дхармы, преследуя какую-то другую. Например, люди гонятся за богатством в стремлении избежать бедности. Духовные искатели отрицают рождение и смерть, чтобы достичь освобождения. Но если все дхармы содержатся одна в другой, если одна дхарма есть любая другая, как вы можете избежать одной дхармы и преследовать другую? В рождении и смерти лежит нирвана. В нирване лежит рождение и смерть. Нирвана и рождение-смерть – это не две раздельные реальности. Если вы отрицаете, рождение и смерть, чтобы достичь нирваны, вы еще не постигли взаимозависимой природы всех дхарм. Вы еще не постигли пустотную и бесформенную природу всех дхарм. Следуйте бесцельности, чтобы положить конец раз и навсегда любому преследованию и избеганию. Освобождение и просветление не существуют вне вас самих. Вам нужно только открыть свои глаза, чтобы увидеть, что мы сами и есть суть освобождения и просветления. Все дхармы, все существа содержат природу полного просветления в самих себе. Не ищите его вне себя. Если вы направите свет осознания на самих себя, вы немедленно достигните просветления. Ничто в мире не существует независимо от вашего сознания, даже нирвана и освобождение. Не ищите их где- нибудь вне себя и мира. Помните, что объект сознания не может существовать независимо от сознания. Не гонитесь ни за одной дхармой, в том числе за Брахмой, нирваной и освобождением. Таково значение бесцельности. Вы уже есть то, что вы ищете. Бесцельность – это чудесные ворота, ведущие к свободе. Она называется третьими Воротами Освобождения. Таково учение о Признаках Дхармы, учение о Трех Воротах Освобождения. Перед Буддой, во времена интенсивного распространения его Учения и идеологии
всегда стояла проблема языка, а именно какой язык должен быть носителем Учения. Практически все сои речи-сутры он произносил на магадхи, который не был родным языком многих бхикшу, соответственно люди во многих местах, где они распространяли Учение, не понимали магадхи. Поэтому бхикшу вынуждены были переводить сутры Учителя на местные языки, диалекты и идиомы в результате искажалось само понимание иногда сути Учения. Буде предлагали для того, чтобы избежать ошибок и искажений в понимании изучать Учение на одном языке, например, используя санскрит,- язык вед. Учитель принял решение, о том, что Учение,- это есть живая реальность, язык, который передаёт эту реальность, должен быть всегда родным и близким людям. Будда считал, что если Учение будет изучаться и передаваться только на одном из выбранных языков, то оно станет доступным и понятным только избранным и просвещенным. Только так Учение может сохранить свою жизненность, достоверность и доступность. Оно должно быть применимым к настоящей жизни, и совмещаться с любыми местными культурами. Учителя и бхикшу постоянно провоцировали вопросами, на которые Будда никогда не отвечал. Эти вопросы практически всегда касались вечности или гибели мира, единства души и тела, существования после смерти. Все эти вопросы Будда считал исключительно умозрительными и беспредметными. В итоге, эти вопросы коснулись лично Учителя: Будет ли отшельник Гаутама существовать после смерти? Когда Будда отвечал на этот вопрос он имел ввиду не только себя. Но и любого другого человека, любое другое существо, здесь он сам себя называл Гаутамой. Вы можете найти Гаутаму, и после его смерти. Суть Гаутамы, как и суть всех дхарм, не может быть объяснена ни какой теорией или знанием. Нужно видеть дхармы во взаимозависимых отношениях со всеми другими дхармами. Необходимо видеть Гаутаму во всех дхармах, не считающихся Гаутамой, чтобы увидеть и понять настоящего Гаутаму. Если вы желаете увидеть и понять суть цветка лотоса, его присутствие необходимо видеть во всех дхармах, считающимися не лотосами, например, в солнце, в воде, в облаках, в глине, в тепле. Только так можно разорвать сети ограниченных взглядов, предубеждений, которые создают самости рождения, смерти, здесь, там, существования, несуществования, чистого, грязного, увеличения, уменьшения. Реальность сама по себе, не может быть выражена ни каким концептуальным знанием, письменным или устным языком. Только понимание, может помочь узнать суть реальности. Человек, никогда не пробовавший манго, не может знать его вкус, независимо от того, сколько слов и концепций кто-то другой использует, чтобы описать ему вкус манго. Мы можем охватить реальность только прямым опытом. Вот почему я часто говорю бхикшу, чтобы они не тратили время в бесполезных дискуссиях, а лучше использовали время, проникая глубже в природу вещей. Природа всех дхарм безусловна и может быть названа таковостью, или «татхата». Таковость,- это замечательная природа всех сангх. Так, например из таковости возникает лотос. Гаутама, и любой другой человек возникает из таковости. Поэтому, можно любую сущность, существо возникающих из таковости назвать и определить как «татхагата», или «тот, кто так проходит». Возникая из таковости, куда возвращаются все дхармы? Все дхармы возвращаются в Таковость. Возвращение в Таковость так же может быть определено понятием «татхагата», или «тот, кто так уходит». Дхармы не возникают откуда-нибудь, и никуда не уходят, потому что их природа уже есть Таковость. Истинное значение и смысл таковости,- это «тот, кто приходит ниоткуда», и «тот, кто уходит никуда».
Я буду называть себя ТАТХАГАТА.Мне нравится это понятие и имя, потому что это позволяет избежать
неравенства, появляющегося, тогда, когда кто-то используют понятия «я» и «моё». Бхикшу отнеслись к заявлению Будды своим согласием и уточнением в понимании таковости: Мы знаем и понимаем, что все мы возникаем из таковости, но сохраним имя Татхагата для Вас. Каждый раз, когда Вы будете называть себя Татхагата, это будет напоминать нам, что все мы имеем природу таковости, у которой нет ни начала, ни конца. Будда очень много внимания и времени уделял молодым бхикшу, он считал, что от этих молодых бхикшу во многом зависит передача Учения будущим поколениям, и распространение его. Учитель с особой тщательностью относился к занятиям с молодежью, независимо от их индивидуальных способностей. Он понимал, что есть бхикшу, которым с большим трудом давалось освоение Учения. Среди них были и такие не раз оставляли Сангху по несколько раз и возвращались в неё обратно. Будда никогда и никому не отказывал в дружеской поддержке, тем бхикшу, которые с трудом запоминали даже очень простые практики. Он часто обращался к бхикшу в сангхах: - Бхикшу, хотя любой из вас может иметь серьёзные недостатки, несомненно, в нём остаются хотя бы несколько семян веры и любви. Мы должны, относится к такому человеку так, чтобы защитить и взрастить эти семена любви и веры, пока они не погибли. Поэтому, мы должны хранить семена любви и веры в наших братьях, дружески относясь к ним. Будда как учитель был мягок и дружелюбен, но он мог быть и суровым, когда этого требовали обстоятельства. Однажды, разговаривая с Кеси - дрессировщиком лошадей, он спросил у него: - Как ты обучаешь лошадей? Кеси ответил: - У лошадей разный характер, среди них есть послушные, и могут быть обучены только с помощью ласковых слов. С другими труднее, и они требуют применения твердой руки, наряду с мягкими методами. Некоторые более упрямы, и требуют жесткой дисциплины. Будда поинтересовался, как он поступает с теми лошадьми, с которыми невозможно справиться известными ему методами. Кейси ответил с сожалением, что в этом случае лошадь убивают, потому что ей нельзя жить с другими лошадьми, ведь она может испортить всех остальных. Кейси в свою очередь поинтересовался у Будды, как он обучает своих учеников. Ответ Учителя поразил Кейси: - Я поступаю, как и ты. Некоторые бхикшу откликаются на мягкость, другие требуют твердости, наряду с мягкостью. Некоторые же могут добиться успехов только при жесткой дисциплине. А если бхикшу не поддаётся этим методам, убиваю их. Убиваю не в том смысле, как думаешь ты. Когда бхикшу не поддаётся ни одному из этих методов, мы отказываем ему в приёме в Сангху. Я не принимаю его в число моих учеников. Это потеря не только для того, кому отказали. Это потеря и для меня, потому, что я продолжаю чувствовать любовь к этому человеку, и необходимость заботы о нём, и никогда не перестаю надеяться, что он откроется для Учения и вернется к нам.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
"РАСКОЛ ИЛИ ЕДИНСТВО" Уже тридцать шесть лет Учение Будды активно распространялось по всем странам бассейна реки Ганга. Учителю исполнилось семьдесят два года, когда он в очередной раз посетил Олений парк в Исипатане, где он впервые прочел сутру о Четырех Благородных Истинах. Здесь жители Исипатаны построили чеди (ступу) в знак признательности Учению и Учителю, тем самым, отметив место рождения Великого Пути и первой Сангхи Будды. Он посетил и деревню Урувелу,где навестил то самое дерево бодхи, здесь король Бимбисара собрался строить ступу в честь его Пробуждения. Он встретился с деревенскими детьми, которые преподнесли ему в дар плоды папайя и цветы лотоса. Среди них были дети тех детей, которым тридцать шесть лет назад он стал Учителем, и получил от них имя Будды. Они стали взрослыми, Свасти уже исполнилось сорок семь лет. Будда побывал и других Центрах. После возвращения из Бамбукового парка Учителя посетил врач Дживака, и попросил Будду сопровождать его на Пик Коршуна. На пути к этому памятному месту Дживака рассказал Будде и Ананду о последних событиях происходящих в Сангхе. Он начал с того, что жизнь Сангхи очень тесно связана с политической ситуацией в стране. В связи с этим, лидер сангхи Девадатта намерен заменить Будду на месте единого руководителя. Он уже получил поддержку среди многих бхикшу и правящей элиты королевства. Почтенный Кокалика стал его главным советником. Здесь же были почтенные Катаморака Тиса, Кхандадевипутта и Самуддадатта, имевшие большое число учеников. Почтенный Девадатта отличался умом и красноречием, его уважали многие бхикшу и светские последователи. Он не выступал и не заявлял прямо, что противостоит Будде, но часто намекал на преклонные года Учителя, сомневаясь в способности Будды руководить Сангхой. Кроме того, Девадатта считал, что подход Будды к обучению устарел и не соответствует потребностям молодых людей. Девадатта пользовался поддержкой богатых светских последователей, в том числе принца Аджатасатту по причинам, в которых Дживака не мог разобраться. Принц был одним из наиболее верных сторонников Девадатты, и уважал его, как король Бимбисара почитал Будду и построил для него большой духовный центр в горах Гайясиса, в том месте, где Будда прочел «Сутру Огня» перед братьями Кассапа и их тысячью учениками. Принцу не терпится захватить трон для себя, он считает, что отец занимает трон слишком долго, так же как почтенному Девадатте не терпится, чтобы руководство в Сангхе перешло к нему, очевидно и то, что он спровоцировал опасные мысли у принца о захвате власти. Дживака опасался, что если что-нибудь случится с королем Бимбисарой, Будда и его Сангха будут вовлечены в это дело. Будда поблагодарил Дживаку за предупреждение. Через десять дней Будда прочел Сутру о Дхарме в Бамбуковом парке, где присутствовало более трех тысяч бхикшу и светских последователей, среди которых был и король Бимбисара. Как только Будда закончил говорить, поднялся Девадатта, поклонился Учителю и сказал: - Господин, Вы уже немолоды. Ваше здоровье уже не то, что было раньше. Вы заслуживаете спокойной, свободной и безмятежной жизни. Бремя руководства сангхой слишком тяжело для Вас. Господин, пожалуйста, уйдите на покой. Я смогу быть руководителем бхикшу. Будда ответил: - Девадатта, спасибо тебе за заботу, но у Татхагаты ещё есть крепкое здоровье и
необходимые силы для руководства Сангхой. Девадатта повернулся к общине. Триста бхикшу поднялись и сложили ладони. Девадатта вновь обратился к Будде: - Многие бхикшу согласны со мной. Пожалуйста, господин, не беспокойтесь. У меня есть способности для руководства Сангхой. Позвольте мне облегчить Ваше бремя. Будда ответил: - Девадатта, не говори больше ничего. Есть несколько старших братьев, способности которых гораздо выше твоих, и я не просил никого из них взять на себя руководство Сангхой. Еще меньше я склонен передать руководство тебе. Ты еще не располагаешь способностями руководить Сангхой. Почтенный Девадатта почувствовав себя униженным перед всем большим собранием в гневе сел на место. На следующий день на Пике Коршуна почтенный Ананда сказал Будде: - Действия моего брата Девадатты причиняют мне большую боль. Я боюсь, что он найдет способ отомстить Вам, за критику перед всей Сангхой. В Сангхе может произойти раскол. Я хотел бы поговорить с ним наедине и дать ему некоторые советы. Будда ответил: - Ананда, я жестко говорил с Девадаттой перед королем и сангхой, чтобы было понятно, что я не выбирал его своим преемником. Любые его действия будут теперь расцениваться как предпринятые от его собственного имени. Если ты думаешь, что разговор поможет успокоить его, поговори с ним. Через несколько дней Дживака сообщил Будде, что Девадатта задумал осуществить раскол Сангхи. В день еженедельной речи Будды в Бамбуковом лесу присутствовали король Бимбисара и принц Аджатасатту. Ананда заметил, что бхикшу из других центров было больше, чем на двух предшествующих встречах. Присутствовал и почтенный Девадатта, который сидел между почтенными Сарипуттой и Махакассапой. И вновь, как только Будда закончил говорить, почтенный Девадатта поднялся и, поклонившись Будде, сказал: - Господин, Вы учите бхикшу жить простой жизнью, свободной от желаний, и пользоваться только тем, что действительно необходимо. Я бы хотел предложить пять новых правил. Они помогут нашим усилиям жить простой жизнью. 1. Бхикшу должны жить в лесах и никогда не ночевать в городах и деревнях. 2. Бхикшу должен только собирать дары и никогда не принимать приглашений на трапезу в домах мирян. 3. Бхикшу должен шить свою одежду только из ненужных лоскутков и лохмотьев и никогда не принимать в подарок платье от мирян. 4. Бхикшу должен спать только под деревьями, а не в хижинах и домах. 5. Бхикшу должен питаться только вегетарианской пищей. Если бхикшу будут следовать этим пяти правилам, они преуспеют в простой жизни с минимумом желаний. Будда ответил: - Татхагата не может принять твои правила как обязательные. Любой бхикшу, желающий жить только в лесу, может жить в лесу. Но другие бхикшу могут жить в хижинах, сангхах, городах и деревнях. Любой бхикшу, желающий питаться только сбором даров, может отказаться от приглашений мирян. Но остальные бхикшу, должны быть свободны, в решении принимать, или нет, такие приглашения, так как это предоставляет возможность распространять Учение. Любой бхикшу, желающий шить своё платье только из лоскутков и лохмотьев, свободен в этом. Но другие бхикшу могут принимать одежду в дар от мирян, если только у них будет не более трех платьев.
Любой бхикшу, желающий спать только под деревьями, может это делать. Но остальные могут спать в хижинах и домах. Любой бхикшу, желающий питаться только вегетарианской пищей, может делать это. Но другие могут принимать дары, содержащие и мясо, если они уверены, что животное не убито специально для них. При существующем порядке у бхикшу есть много возможностей для общения с мирянами. Они могут делиться Учением с теми, кто только что познакомился с Путем Пробуждения. Почтенный Девадатта спросил: - Значит, Вы не принимаете эти пять правил? - Нет, Татхагата не принимает их. Уже ночью Будда сказал Ананду. Что он понял намерения Девадатты, и что скоро в Сангхе произойдет раскол. Ананда встретил в Раджагахе почтенного Девадатту, который рассказал ему, что организовал свою сангху и разработал для своих последователей церемонии посвящения, правила собраний уединения и дней Паварана, отличные от правил Сангхи Будды. Через несколько дней Дживака посетил Будду на Пике Коршуна и сообщил, что у Девадатты уже более пятисот сторонников среди бхикшу. Все они поселились в центре Девадатты в Гайясиса. Дживака сообщил Будде о тайных политических движениях в столице, в которых Девадатта играет большую роль. Он предложил Будде сделать заявление о том, что Девадатта больше не является членом Сангхи Будды. И уже через несколько дней бхикшу объявили людям, что почтенный Девадатта удален из Сангхи Будды и , Сангха не может отвечать за его действия. Население столицы потрясло известие об отречении короля Бимбисары от трона в пользу его сына принца Аджатасатту. Коронация нового короля была назначена через десять дней в день полнолуния. Будду беспокоило, что король Бимбисара не рассказал ему об этих планах. Король раньше всегда советовался с Буддой перед принятием важнейших решений. Будда узнал от Дживаки, что принц Аджатасатту поместил своего отца короля Бимбисару под арест в его же покоях. Никому, даже королеве Видехи, не разрешалось видеться ним. Дживака узнал, что месяцем раньше, телохранители короля нашли у принца меч, с которым он пытался проникнуть в королевскую спальню, и сообщили об этом королю. Король спросил у своего сына: - Аджатасатту, зачем ты хотел пронести меч в королевскую спальню? - Я хотел убить Вас, отец. - Но почему ты хотел убить меня? - Я хочу стать королем. - Но зачем, чтобы стать королем, тебе убивать своего отца? Если бы ты попросил меня, я бы сразу же отрекся в твою пользу. - Кто научил тебя сделать это? Принц, после уговоров отца признался, что это был Девадатта. Один из доверенных советников короля сказал, что попытка убийства короля есть тяжкое преступление, караемое смертью, и значит обоим - принцу, и Девадатте – следует отрубить головы. Король не согласился с ним: - Я не могу убить Аджатасатту, он мой сын, и не хочу убивать почтенного Девадатту, он ведь двоюродный брат Будды, который в течении многих лет был уважаемым бхикшу, я прощаю их обоих. Завтра я объявлю народу, что отрекаюсь от трона в пользу моего сына, и его коронация может состояться через десять дней. На следующий день, услышав королевское заявление, почтенный Девадатта сразу поспешил в столицу. Он попросил у принца аудиенции. Позже принц сказал королеве, что почтенный Девадатта прибыл помогать ему в приготовлениях к церемонии коронации. Но через два дня после встречи её сына с бхикшу, королева узнала, что король и два его ближайших советника находятся под арестом. К Будде явился королевский посланник с приглашением на церемонию коронации.
Здесь же Учитель узнаёт. Что почтенный Девадатта будет присутствовать на церемонии вместе с шестистами своих бхикшу. Будда уведомил почтенного Сарипутту, что он отказывается присутствовать на церемонии коронации. Он так же выразил своё желание в том, чтобы ни один бхикшу не был на церемонии. Будда ясно дал понять всем своим сторонникам в том, что не намерен оказывать ни одного знака внимания и поддержки этому жестокому и неправому делу. Отсутствие Будды на коронации было особо заметным, вызывая множество вопросов у жителей столицы и её гостей. И вскоре все узнали, что король Бимбисара и его советники находятся под домашним арестом. И уже в день коронации среди народа стало расти тихое, но стойкое противодействие новой власти. Хотя почтенный Девадатта называл себя руководителем сангхи, все стали замечать различия между поведением его бхикшу и бхикшу Будды. Люди перестали давать дары последователям почтенного Девадатты. Этот отказ от поддержки стал их осуждением нового короля и его власти. Король Аджатасатту пришел в ярость, узнав о тихом противодействии и неприятии народом его власти, и не осмелился выступить против Будды и его Сангхи. Он понимал, что такие действия против Будды неизбежно вызовут сильнейший протест в соседних королевствах, где сангха Будды пользовалась большим уважением. Он точно знал, что король Косалы Пасенади пошлет войска. Если узнает, что Будду арестовали. Ночью, у своей хижины на Пике Коршуна Будда застал человека с мечем, который пытался его убить. В разговоре с ним тот наотрез отказался назвать имя того, кто приказал ему убить Учителя. Будда спросил его: - Кто приказал тебе убить Татхагату? - Я не осмеливаюсь назвать имя моего хозяина. -Ты можешь не называть мне его имя. Но что он приказал тебе сделать? - Он показал мне, по какой дороге взойти на гору. И показал другой путь обратно, после исполнения его приказа. - Сейчас же возвращайся домой, и этой ночью беги через границу в Косалу, там ты сможешь начать новую жизнь и быть в безопасности. Не возвращайся по дороге, которую указал твой хозяин. Если пойдёшь по ней, будешь убит. Утром Будду посетили почтенные Сарипутта и Моггаллана, и предложили нанести визит противоположной стороне конфликта. Будда согласился и попросил быть осторожными, сделать все, что бы защитить свои жизни. На следующий день Дживака пригласил Будду и почтенного Ананду на обед в свою манговую рощу. Он сказал ему, что к нему приехала королева Видехи, Будда понял, что это тайная встреча с бывшей королевой. Королева рассказала о том, что жизнь короля Бимбисары в большой опасности, его собственный сын намерен уморить его голодом, и не позволяет ей приносить ему никакой еды. В тоже время Бимбисара успокаивает её, и говорит, что не гневается на сына. Он говорит. Что скорее будет страдать от голода, чем допустит, чтобы страна погрузилась в ужас гражданской войны. Королеве удавалось, используя хитроумные приёмы подкармливать мужа. Она прятала в прическу рисовые шарики, наносила питательную пасту на своё тело, но всего этого было крайне мало, и её муж угасал день ото дня. Будда спросил королеву, удалось ли ей сообщить об этом своему брату, королю Пасенади, но у неё не было такой возможности. Будда предложил послать бхикшу в Саваттхи, и попросить короля Пасенади помочь ей любым возможным способом. Почтенные Сарипутта и Моггаллана вернулись из Гайясиса в Бамбуковый лес более чем через месяц, вместе с ними вернулось более трехсот бхикшу из сангхи Девадатты. Они рассказали Будде, что принимали участие в жизни сангхи, каждые три дня почтенный Сарипутта читал сутры о Дхарме, и делал это от всего сердца. Однажды после занятий, он сказал: - Сегодня мы покинем вас, чтобы вернуться к Будде. Дорогие братья, есть только один
по – настоящему Мастер, и это Будда, он основал Сангху бхикшу, и является источником истины для всех. Я знаю, что он с радостью примет вас обратно. Дорогие братья, самая большая боль – видеть разделенную общину. Я в своей жизни встретил только одного истинного Мастера, и это – Будда. Мы покинем вас сегодня, но если любой из вас решит вернуться к Будде, приходите в Бамбуковый лес. Мы встретим вас, и вы увидитесь с Буддой на Пике Коршуна. Почтенный Сарипутта спросил у Будды: - Нужно ли снова посвящать бхикшу вернувшихся к нам обратно? Если это необходимо, я проведу для них церемонию посвящения. Будда ответил, что в этом нет необходимости, для них будет вполне достаточно принести покаяние перед сангхой. Однажды, когда Будда стоял на склоне Пика Коршуна, он слышал крик: - Обернитесь, Учитель, на Вас падает камень! Обернувшись, Будда увидел большой валун, катившийся на него сверху. Отойти было невозможно, склон был засыпан большими камнями. Валун буквально чудом застрял между камнями, его падение вызвало обрушение множества мелких и острых осколков ранивших Учителя. Из ран и ссадин на теле Будды текла кровь, и он увидел на вершине убегавшего человека. Истекавшего кровью Будду отнесли в паланкине в манговую рощу к доктору Дживаке. Скоро все население столице узнало о двух покушениях на жизнь Учителя, и смерти короля Бимбисары, все так же узнали, что король умер, находившись под домашним арестом. Все люди смотрели на Пик Коршуна как на символ стойкости и сопротивления. Вместе со скорбью росло и восхищение Буддой. Королю Бимбисаре было шестьдесят семь лет, он был на пять лет моложе Будды. Он принял три прибежища у Будды, когда ему был тридцать один год. Бимбисара стал королем в пятнадцать лет, и правил страной в течении пятидесяти двух лет. Он заново отстроил столицу после страшного пожара. Во время его правления Магадха пребывала в мире, за исключением одной короткой войны с королевством Анга, которое попало в полную зависимость от Магадхи. Когда трон Анга унаследовал король Таксила Пуккусати. Король Бимбисара стал поддерживать с ним близкие и дружественные отношения. Это стало одной из причин того, что король Анга стал светским последователем Будды. Бимбисара понимал особую важность хороших и стабильных отношений с другими государствами. Он женился на принцессе Косаладеви, младшей сестре короля Косалы Пасенади, и сделал её своей королевой. Он взял себе в жены принцесс и княжон из династий Мадра и Ликчави. Его старшая сестра была замужем за королем государства Косалы. Король Бимбисара в честь глубочайшего уважения и любви к Будде, построил в своём саду чеди (ступу), хранившую волосы и ногти Будды. У её основания всегда регулярно зажигали свечи, и воскуривались благовония в знак благодарности Будде и его Учению. Будда вместе со всеми бхикшу пришел на церемонию кремации короля Бимбисары. Люди оплакивали уход любимого монарха. Толпы народа отдавали ему дань уважения, признательности и любви. На церемонии присутствовало более четырех тысяч бхикшу. После церемонии Будда провел ночь в манговой роще. Дживаки, рассказал ему, что бывшей королеве Видехи запретили посещать короля в последний месяц. Король ушел из жизни в одиночестве. Его нашли лежащим на полу перед окном, и его глаза смотрели на Пик Коршуна. Сразу после похорон, Дживака привел к Будде принца Абхайяраджа, сына короля Бимбисары и его жены Падумавати. Принц пожелал принять обеты бхикшу. Он слышал многие речи Дхармы, произнесенные Буддой, и чувствовал влечение к Пути Просветления. В Джетаване, на общем ежегодном Собрании Уединения Будда прочел Сутру о Счастье. Учитель начал с того, что счастье реально и может быть достигнуто и в повседневной жизни.
- Счастье – это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные желания дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий. Здесь, Будда привел в пример историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело постоянно терзает страшная боль. Он выкапывает яму, разводит огонь, встаёт над ним, греет тело, чтобы облегчить страдания. Через несколько лет болезнь оставляет его, и он возвращается к жизни в деревне. Однажды в лесу он увидел прокаженных, греющихся над огнем, так же как делал он. Крестьянин проникается к ним состраданием, зная, что сейчас его тело не выдержит такого сильного огня. То, что приносило ему раньше облегчение, сейчас станет источником страшной боли. Чувственные удовольствия подобны яме с огнем, ведь они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний. Источник истинного счастья – это жизнь в свободе и покое, жизнь в ощущении всей жизни. Счастье – осознание того. что происходит в настоящий момент, свобода от привязанностей и отвращения. Счастливый человек бережет жизнь в настоящий момент,- прохладный бриз, утреннее небо, золотистый цветок, фиолетовый бамбук, улыбку ребенка. Счастливый человек может оценить эти вещи, не будучи опутанным ими. Понимая, что все дхармы непостоянны и не имеют отдельной самости, счастливый человек не становится привязанным даже к таким удовольствиям. Счастливый человек живёт в покое, в свободе от всех тревог и страхов. Потому, что понимает, что цветок скоро завянет, и он не печалится, когда это происходит. Счастливый человек понимает природу рождения и смерти всех дхарм. Его счастье – истинное счастье, он даже не боится своей собственной смерти. Есть люди, которые верят и убеждены в необходимости страдания в настоящем, без которого нельзя быть счастливым в будущем. Они приносят жертвы, изнуряют тело и ум, думая, что достигнут счастья будущем. Но жизнь существует только в настоящий момент. Другие думают, что, если вы хотите мира, радости и освобождения в будущем, вам нужно практиковать самоумерщвление в настоящем. Они практикуют изнурение, морят себя голодом и причиняют боль уму и телу. Такие практики приносят человеку страдания и в настоящем, и будущем. Некоторые люди утверждают, что жизнь так быстротечна, и поэтому не нужно утруждать себя заботой о будущем. Они пытаются удовлетворить все свои чувственные желания в настоящем. Влечение к чувственным удовольствиям причиняет страдания и настоящем и в будущем. Учение избегает обеих крайностей. Такой путь- это наиболее разумный образ жизни, способствующий счастью и в настоящем, и в будущем. Путь освобождения не требует подавления тела в надежде на достижение будущего счастья. Бхикшу создаёт счастье для себя и всех окружающих его людей в настоящий момент тем, как он ест, медитирует и практикует Четыре Основы Осознания, Четыре Безграничные Медитации и Полное Осознание Дыхания. Питаясь только раз в сутки, он поддерживает тело здоровым и легким, у него остаётся больше времени для практики Пути. Живя в покое и свободе, он может лучше помогать другим. Бхикшу придерживается обета безбрачия, у него нет детей, но целомудрие не является самоцелью, оно позволяет быть более свободным и помогать другим. Бхикшу может видеть радость в каждое мгновение повседневной жизни. Если он чувствует, что целомудрие лишает его радости, он не живет в духе Учения. Бхикшу, который следует обета безбрачия в соответствии с его истинным духом, излучает покой, умиротворенность и радость. Такая жизнь приносит счастье в настоящем, и в будущем. Будда на этом же собрании прочел сутру о мирской жизни светских последователей. Он рассказал мирянам, как они могут реализовать настоящее счастье в своей повседневной жизни. Будда напомнил принцип:
«Жить ради мира в настоящем и мира в будущем», который он упоминал в сутре для бхикшу и бхикшуни. - Бхикшу живет в безбрачии для наслаждения миром и радостью в настоящий момент. Такая жизнь обеспечивает и счастье в будущем. Но бездомный бхикшу не единственный, кто может наслаждаться таким счастьем. Светские последователи, живущие в миру, могут следовать принципам Учения, это поможет им обрести истинное счастье. Прежде всего, не позволяйте жажде обогащения привести к тому, что вы будете так поглощены работой, что забудете о счастье. Взгляд, наполненный пониманием, дружественная улыбка, доброе слово, пища, разделенная осознанно и с теплотой,- все это создаёт счастье в настоящий момент. Практикуя осознание, вы не будете причинять страданий себе и окружающим. Ваш взгляд, ваша улыбка, маленькие проявления заботы могут приносить счастье. Истинное счастье не зависит от богатства или славы. Будда здесь же рассказал о достоинстве друга: - Хороший друг, прежде всего постоянен. Богат ты или беден, счастлив или печален, имеешь успех или нет, чувства хорошего друга по отношению к тебе неизменны. Хороший друг всегда выслушает тебя и разделит твои страдания. Он делит с тобой свои радости и печали, и принимает твои радости и печали как свои. Истинное счастье может быть достигнуто, если исполнять следующие правила, они в состоянии помочь любому человеку: 1. Поддерживайте отношения с добродетельными людьми и избегайте путей разрушения. 2. Живите в таком окружении, которое содействует Практике Учения, и формирует достойный характер. 3. Используйте все возможности, чтобы больше узнать о Дхарме, Правилах, и о самом себе. 4. Не жалейте времени и сил для заботы о своих родителях, супруге и детях. 5. Щедро делитесь своим временем, возможностями и счастьем с другими. 6. Используйте все возможности для воспитания добродетели. Избегайте алкоголя и азартных игр. 7. Воспитывайте смирение. Благодарность и ведите простую жизнь. 8. Ищите возможности для сближения с бхикшу. что бы лучше узнать Путь. 9. Живите жизнью, основанной на Четырех Благородных Истинах. 10. Учитесь медитировать для освобождения от горестей и беспокойства. К Будде обратилась женщина из богатой семьи: - Господин, жизнь богатого человека часто загружена, особенно если он владеет большим состоянием. Я думаю, что, если ты занимаешь скромное положение, это лучше для духовной практики. Когда мы видим бхикшу, свободных от дома и семьи, не имеющих ничего, кроме чаши для сбора даров, мы сами начинаем стремиться к простой жизни. Мы тоже хотели бы жить неспешной жизнью, но связаны столькими обязанностями. Что мы можем сделать? Будда ответил: - У бхикшу тоже есть обязанности. Безбрачная жизнь требует от него день и ночь тщательно соблюдать правила. Бхикшу посвящает свою жизнь служению людям. Я хочу предложить способ, с помощью которого вы можете жить, как бхикшу дважды в месяц. Эту практику мы назовем «Восемь Обрядов для мирян». Дважды месяц вы сможете приходить к алтарям и следовать этим практикам в течении дня ночи. Как и бхикшу, вы будете питаться только раз в день. Вы сможете практиковать медитацию сидя и при ходьбе. Сутки вы буде придерживаться безбрачия, наслаждаться осознанной, сосредоточенной, расслабленной, умиротворенной и радостной жизнью бхикшу, как если бы вы сами били бхикшу. Когда этот день закончится, вы сможете вернуться к светской жизни, продолжая, как обычно соблюдать пять правил и Три Прибежища. Я сообщу бхикшу о Восьми Обрядах. Эти особые дни практики могут быть организованы в сангхах, и даже в ваших домах. Вы сможете приглашать бхикшу к себе
домой для руководства восемью Обрядами и обучения практике. Восемь Обрядов, - Это: - Не убивать. – Не воровать. –Не вступать в сексуальные отношения. – Не лгать. – Не употреблять одурманивающих напитков. – Не украшаться драгоценностями. – Не сидеть и не лежать на мягких кроватях, и не использовать денег. Эти восемь обрядов могут предупредить забывчивость и беспорядок. Есть будет можно только один раз в день, и это даст вам больше времени для практики Учения. ВОЙНА Между Косалой и Магадхой разразилась война. Армия Магадхи, возглавляемая королем Аджатасатту Видехипуттой пересекла реку Ганг и вторглась в Каси, область Косалы. Король и его генералы вели огромные отряды боевых слонов, конницы боевых колесниц, солдат. Все произошло быстро и внезапно. Король Пасенади не смог предупредить Будду о своём отъезде в Каси и попросил принца Джета объяснить Будде сложившуюся ситуацию. Будда знал, что получив известие об убийстве принцем Аджатасатту своего отца короля Бимбисара, и узурпации трона, король Пасенади выразил свой протест. Потребовав вернуть земли в районе Варанаси, которые ранее подарил королю Бимбисаре. Около семидесяти лет этот район приносил Магадхе доход более ста тысяч золотых в год. И король Аджатасатту не хотел его лишаться. Поэтому он повел свою армию в сражение. Через два месяца народ Саваттхи получил известие, что их армия потерпела поражение в Каси. Король Пасенади был вынужден отступить к столице. Только благодаря мощным укреплениям Саваттхи выстоял, хотя генералы Аджатасатту атаковали день и ночь. По плану, разработанному генералом Бандхулой, король Пасенади смог начать контрнаступление. В этот рз Косала одержала победу. Король Аджатасатту, все его генералы, более тысячи солдат были пленены. Война шла более шести месяцев, и её завершении были организованы торжества в честь победы. Король Пасенади посетил Будду в Джетаване: - Господин Будда, король Магадхи мой племянник. Я не хочу убивать его и держать в тюрьме. Помогите мне найти мудрое решение в этой ситуации. Будда ответил: - Ваше величество, вас окружают преданные друзья и помощники, поэтому Вы одержали победу в этой войне. Король Аджатасатту окружил себя плохими людьми, и потерпел поражение. Я предлагаю, чтобы вы оказывали ему почести как королю Магадхи. Проводите с ним время, помня, что он Ваш племянник. Покажите ему, насколько важно и полезно приблизить к себе друзей и достойных помощников. Потом вы может отправить его обратно в Магадху с соответствующей этому церемонией. Ведь возможность длительного мира зависит от вашего умения решать эти вопросы. Вскоре король Аджатасатту получил свободу. Ему разрешили вернуться в Магадху. Исцеляя любовью раны, нанесенные ненавистью, король Пасенади отдал в жены Аджатасатту свою дочь - принцессу Ваджири, и тот стал для него зятем. Король Пасенади пообещал снова отдать район Варанаси в качестве свадебного подарка. Здесь король всем сердцем следовал совету Будды. Будда регулярно получал новости из Магадхи: Почтенный Девадатта лишился благосклонности короля Аджатасатту. Из ста бхикшу остававшихся с ним, восемьдесят вернулись в сангху Будды. Девадатта оставался в изоляции, он заболел, и не мог покинуть Гайясиса. Со времени окончания войны король Аджатасатту ни разу не посетил его, он не посещал и Бамбуковый лес, поддерживая отношения с лидерами других религиозных сект. Миряне и бхикшу в Магадхе надеялись, что Будда все-таки вернется к ним. Пик Коршуна и Бамбуковый лес казались без него пустыми. Дживака также ждал его возвращения. Вскоре, умерла королева Косалы Малика. Она была для короля Пасенади ближайшим другом, и верной последовательницей Будды. Она часто служила королю лучшим советником в политических вопросах, помогая найти решения проблем, стоявших перед страной.
Тяжело переживая потерю спутницы жизни, король пришел к Будде. По его совету он стал больше времени практике Пути. Будда напомнил ему о том, как они вместе обсуждали то, что насколько важно жить в соответствии с Учением, чтобы приносить счастье всем людям. Будда вдохновил короля на реформы в правосудии и экономике страны. Он убедил его, что кастовые наказания, пытки, тюремное заключение и казнь не являются эффективными способами борьбы с преступностью. Преступность и насилие – это естественные результаты бедности и голода. Лучшим способом помочь людям, решением проблемы безопасности людей и государства является создание здоровой экономики. Это даст возможность предоставлять бедным крестьянам еду, семена до тех пор, пока их хозяйство не станет продуктивным и самоокупаемым. Мелким торговцам нужно представлять займы. Необходимо также учредить пенсионные фонды для тех, кто не может более работать, а бедные люди должны быть освобождены от всяких налогов. Нужно покончить со всеми видами угнетения и принуждения тех, кто трудится. Люди должны быть свободны в выборе работы. Необходимо предоставлять всем возможности получения образования в выбранных ими профессиях. Будда сказал, что правильная экономическая политика должна основываться на добровольном участии в производстве. Во время этой беседы присутствовал почтенный Ананда. который сохранил и передал мысли Будды о политике и экономике в «Кутаданта сутре». Будда вернулся в Магадху. Он прошел через королевства Шакья, Малла, Видеха и Ваджжи, прежде чем переправиться через Ганг и войти в Магадху. В манговой роще, он выслушал рассказ Дживаки о событиях произошедших в его отсутствие. Будда узнал, что король Аджатасатту страдал от сильных душевных мук. Его преследовала память о смерти отца, и ум не мог найти успокоения. Его нервы были в постоянном напряжении, душевное состояние короля ухудшалось день ото дня. Для лечения монарха был вызван Дживака, который выслушал рассказ короля о том, что брахманы не смогли помочь ему. Дживака, ответил на жалобы короля: - Единственный, кто может помочь Вам преодолеть страдания, это Учитель Гаутама. Идите к Будде. Король ответил: - Но я уверен, что Учитель ненавидит меня. - Не говорите так, Учитель никого не ненавидит, он был учителем и ближайшим другом вашего отца. Пойти к нему – все равно, что пойти к своему отцу. Повидайте его, и Вы обретете внутренний мир, и восстановите все, что разрушили. Мои возможности исцеления – ничто по сравнению с возможностями Будды. Он не врач, но он – царь всех врачей. Многие люди называют его королем врачевателей. В манговой роще Дживака устроил встречу короля с Буддой, который обратился к Учителю: - Господин, я помню Вашу речь во дворце, когда я был маленьким мальчиком. Сегодня я хотел бы задать Вам вопрос. Что это за плоды, которые приносит Практика Пути, что сотни и даже тысячи людей оставляют свой дом, чтобы следовать ей? Будда ответил: - Сегодня я расскажу о плодах, которые можно найти в Учении. О плодах, которыми можно наслаждаться в настоящем, и о плодах, которые можно получить в будущем. Ваше величество, например, слуга сутками исполняет все приказы и прихоти хозяина, пока не спросит себя: «Мой хозяин и я – мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхикшу. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день. Практикует Учение, сидя и при ходьбе. Все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным бхикшу. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли Вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода до заката. Повинуйся всем моим приказам». Король ответил: - Нет, я уважительно поприветствую его, сделаю ему подношение пищей и постараюсь, чтобы он пользовался защитой закона. Будда заметил: - Ваше величество, вот первый плод, обретаемый бхикшу. Он свободен от расовых, социальных и кастовых предубеждений. Его человеческое достоинство расцветает.
Человеческое достоинство – это только первый плод. Бхикшу соблюдает двести пятьдесят правил, которые позволяют ему пребывать в мире и спокойствии. Людей, не соблюдающих правил и обетов, легко ввести в заблуждение. Они могут совершить такие деяния или преступления, как ложь, пьянство, прелюбодеяние, воровство и даже убийство. Это приводит к тяжелым последствиям для разума и тела. Их могут арестовать и бросить в тюрьму. Бхикшу соблюдает обеты: Не убивать. Не воровать. Не иметь сексуальных связей. Не лгать. Не употреблять алкоголь. Кроме того, он соблюдает более двухсот других обетов – правил, что обеспечивает ему беззаботную жизнь, не известную тем, кто не соблюдает эти обеты. Соблюдение обетов и правил помогает человеку не ошибаться, и обеспечивает ему более спокойное существование. Таков второй плод Практики Учения, которым можно наслаждаться в каждый момент действительности. Будда продолжил: - Бхикшу владеет только тремя платьями и чашей для сбора даров. Он не боится потерять свою собственность, он не боится ограбления. Он знает, что на него не нападут ночью воры и грабители. Он в одиночестве спит в лесу под деревьями. Свобода от страха – это большое счастье. Вот еще один плод Практики Учения. Бхикшу живет просто. Его чаша принимает дары из тысяч домов, но он ест только один раз в день. Он не стремится к богатству или славе. Он использует только то, в чем нуждается, и остаётся непривязанным к желаниям. Жить таком покое – великое счастье. Это следующий плод Практики Учения. Если вы знаете, как практиковать полное осознание дыхания и медитировать. Вы сможете испытывать счастье того, кто следует по Пути. Это счастье, приносимое медитацией. Бхикшу наблюдает за шестью органами чувств и преодолевает пять препятствий ума, то есть алчность, ненависть, невежество, апатию и сомнения. Он использует полное осознание дыхания для создания радости и счастья, которые насыщают его разум и тело и помогают продвигаться по Пути Просветления. Приятные ощущения, возникающие при удовлетворении чувственных желаний, не могут сравниться с той радостью и счастьем, которые приносит медитация. Радость и счастье медитации позволяют разуму и телу исцелять тревоги, печали и отчаяние, позволяют практикующему чувствовать чудеса жизни. Это один из наиболее важных плодов Практики Учения. Благодаря усердному пребыванию в состоянии осознания и соблюдению обетов и правил бхикшу способен видеть все дхармы. Он видит несамостоятельную и непостоянную природу всех дхарм, он более не связан ни одной дхармой. Поэтому он может порвать цепи рабства, которые сковывают большинство людей. – с цепями алчности, ненависти, желания, лености, сомнений, ложного взгляда на самость, крайних взглядов, ложных взглядов, искаженных взглядов и взглядов, защищающих ненужные запреты. Разорвав эти цепи, бхикшу достигает освобождения и истинной свободы. Освобождение –это великое счастье и один из величайших плодов Практики Учения. Благодаря глубокому проникновению в суть и пониманию природы дхарм бхикшу знает, что все дхармы не возникают и не уничтожаются, не увеличиваются и не уменьшаются, не являются единичными или множественными, чистыми или грязными, не приходят и не уходят. Благодаря этому пониманию бхикшу относится ко всем дхармам совершенно одинаково, не делая различий и предпочтений, без страхов и печалей. Он обуздывает волны рождений и смерти ради спасения живых существ. Он показывает всем существам Путь, и они также могут прикоснуться к освобождению, радости и счастью. Способность помогать другим, освободиться из лабиринта желаний, ненависти и невежества – это великое счастье. Такое счастье – возвышенный плод Практики Учения, который начинается реализовываться в настоящем, и продолжается в будущем. Во всех своих встречах с другими людьми, бхикшу помнит о своей обязанности направлять других на путь добродетели и освобождения. Бхикшу не вовлечен в
политическую жизнь, но вносит свой вклад в строительство мира, радости и добродетели в обществе. Плоды Практики Учения не предназначены для его личного наслаждения и пользы. Они являются достоянием народа и страны. Король обратился к Будде: - Учитель! Вы помогли мне увидеть истинную ценность Учения, Вы восстановили то, что было разрушено, открыли то, что было сокрыто, показали дорогу заблудившемуся и осветили тьму. Примите меня, пожалуйста, в число Ваших последователей, также как раньше Вы приняли моих родителей. После этого, король часто посещал Будду. Во время личных встреч с Буддой король Аджатасатту смог открыть своё сердце и покаяться в прошлых преступлениях. Будда посоветовал королю окружить себя достойными и добродетельными людьми. Дживака попросил у Будды разрешения начать жизнь бездомного бхикшу. Будда согласился и дал ему имя в Дхарме Вимала Конданна. Он по-прежнему жил в манговой роще, и продолжал собирать лекарственные травы для общины.
ЗАВЕЩАНИЕ. Однажды, когда Будда находился в маленькой деревне Медалумпа королевства Шакья, ему нанес неожиданный визит король Пасенади. Будда пригласил короля присесть на стул рядом с собой. Сарипутта и Ананда встали рядом, к их удивлению, король снова встал и опустился на колени. Он поцеловал ноги Будды. При этом, несколько раз произнес: - Господин, я, Пасенади, правитель королевства Косала. В глубоком уважении я хочу выразить Вам своё почтение. Будда спросил короля: - Ваше величество, мы с Вами старые и близкие друзья. Почему Вы оказываете мне такие знаки уважения? - Господин. Я стар. Мне семьдесят восемь лет, столько же, сколько и Вам. Есть несколько вещей, которые я хочу Вам сказать, прежде чем будет слишком поздно. Господин, я полностью верю в Вас. Я полностью верю в Дхарму и Сангху. Я знал много брахманов и сторонников других сект. Я видел их так много, неустанно практикующих в течении многих лет и лишь для того, чтобы в конце концов оставить свою практику и вернуться к жизни, полной мирских страстей. Но среди Ваших бхикшу я не видел никого, кто бы отказался от своей практики. Господин, я видел королей, противостоящих другим королям; генералов плетущих заговоры против друг друга; брахманов, соперничающих с другими брахманами; жен, изменяющих мужьям; детей, обвиняющих своих родителей; братьев, спорящих со своими братьями; друзей, сражающихся друг с другом. Но я видел и то, что бхикшу живут в гармонии, радости и взаимном уважении. Они живут вместе так, как молоко растворяется в воде. Нигде еще я не встречал такой гармонии. Господин, куда бы я ни пошел, я видел людей, занимающихся духовной практикой других учений. Их лица отмечены тревогами, печалями и трудностями. Но Ваши бхикшу выглядят счастливыми и свежими, беззаботными и спокойными. Господин, все это утвердило мою веру в Вас и Ваше Учение. Господин, я король из касты воинов. В моей власти приговорить любого к смерти или посадить в тюрьму. Но даже во время заседаний с моими министрами меня часто прерывают, несмотря на то, что я обладаю такой огромной властью. Но в Вашей сангхе, даже если соберется тысяча бхикшу, не слышно ни шепота, ни шелеста одежды: ничто не мешает Вашей речи. Это замечательно. Господин, я видел, как знаменитые мудрецы собирались вместе и искали вопросы, призванные смутить Вас. Но, когда они встречали Вас и слышали, как вы излагаете
Учение о Дхарме, они застывали с открытыми ртами, забывая свои бесполезные вопросы. Они выражали только восхищение Вами. Господин, это тоже усиливает мою веру в Вас и в Ваше Учение. Господин, в моём дворце есть два весьма умелых конюха Исидатта и Пурана. Они получают от меня жалование, но уважение, с которым они относятся ко мне, не идет ни в какое сравнение с тем уважением, которое они питают к Вам. Укладываясь спать, они ложатся головой в сторону Пика Коршуна! Вы не платите им никакого жалования. Господин, но они уважают Вас больше чем меня. Это также усиливает мою веру в Вас и в Ваше Учение. Господин, Вы происходите из той же касты (варны) воинов, что и я. Нам обоим исполняется по семьдесят восемь лет в этом году. Я бы хотел выразить мою глубокую благодарность за ту большую дружбу, которой Вы удостоили меня. На следующее утро Будда получил два печальных известия. Первое – о том, что король Пасенади умер. Второе – об убийстве почтенного Моггалланы враждебными аскетами, неподалеку от Бамбукового леса. Почтенный Моггаллана был одним из лучших старших последователей Будды, наряду с Сарипуттой и Конданной. Многие из старших последователей уже ушли из жизни, в том числе Конданна, - один из пяти первых учеников Будды. Умерли и все братья Кассапа, и настоятельница Махападжапати. Бхикшу Рахула умер в возрасте пятидесяти одного года, вскоре после смерти своей матери, бхикшуни Ясодхары. Здоровье почтенного Девадатты ослабло, и перед лицом смерти. Он захотел увидеть Будду. Учителю сообщили, что тот хочет видеть его. Почтенный Девадатта был очень слаб, у него едва хватало сил, чтобы говорить. Он посмотрел на Будду с большой болью, сложил ладони и произнес: - Я принимаю прибежище в Будде. Будда положил руку на его лоб. В тот же вечер почтенный Девадатта умер. После похорон Девадатты к Будде прибыл посланник от короля Аджатасатту, министр иностранных дел Вассакара. Король просил его сообщить Будде о своём намерении послать войска для завоевания Ваджжи, страны находящейся к северу от Ганга. Перед началом войны король хотел узнать мнение Будды по поводу его планов захвата Ваджжи. Будда спросил у почтенного Ананды: - Знаешь ли ты, что народ Ваджжи по-прежнему собирается большими группами и обсуждает политические вопросы? Ананда ответил: - Я знаю. Что люди Ваджжи часто собираются и осуждают политическую ситуацию. - Значит, Ваджжи процветает. Ананда, скажи мне проявляют они все еще дух согрудничества и единства во время своих собраний? -Господин. Я знаю, что их единство очень сильно. -Тогда Ваджжи процветает. Ананда, продолжают ли жители Ваджжи уважать законы своей страны, и следовать им? - Я знаю, что они уважают свои законы и следуют им. - Тогда Ваджжи наверняка процветает. Ананда, а уважает ли народ Ваджжи своих руководителей? - Господин, я знаю, что народ Ваджжи уважает и слушается своих руководителей. - Значит Ваджжи наверняка процветает. Ананда, а слышал ли ты, есть в их стране преступления? - Господин, там почти нет насилия и других тяжелых преступлений. - Тогда Ваджжи процветает. Ананда, а продолжает ли народ хранить святыни своих предков? -Господин, я знаю, что они хранят святыни своих предков. - А уважает ли народ Ваджжи учителей, постигших Путь, делает ли им пожертвования и учится ли у них? - Господин, они по-прежнему уважают, делают пожертвования и учатся у духовных учителей, постигших Путь. -Ананда, значит, Ваджжи процветает. Недавно у меня была возможность поговорить с руководителями страны о семи практиках. Делающих страну процветающей, они называются «Семь Практик Предотвращения распада страны» и включают:
дискуссионные собрания; сотрудничество и единство; уважение принятых законов; уважение и следование за добродетельными руководителями; воздержание от насилия и других преступлений; бережное отношение к святыням предков; уважение учителей постигших Путь. Пока народ Ваджжи продолжает соблюдать эти семь практик, совершенно ясно, что их страна будет процветать. Поэтому я считаю, что Магадхе невозможно одержать победу над Ваджжи. Министр Вассакара ответил Учителю: - Господин, если бы народ Ваджжи соблюдал только одну из этих практик, их страна и тогда бы процветала. Я не думаю, что король Аджатасатту сможет выиграть войну только с помощью силы и оружия. Он сможет завоевать Ваджжи только в том случае, если посеет семена раздора среди её правителей. Спасибо Вам, Господин, за совет. Будда сказал Ананде: - Я опасаюсь, что в будущем король Аджатасатту действительно может напасть на Ваджжи. И он попросил Ананду пригласить всех бхикшу и бхикшуни, находящихся в Раджагахе, собраться на Пике Коршуна. Через семь дней собралось две тысячи бхикшу и бхикшуни, и Будда обратился к собравшимся: - Бхикшу и бхикшуни. Татхагата научит вас Семи Методам Предотвращения разрушения и раскола Учения и Сангхи. - Первое. Чаще встречайтесь группами для изучения и обсуждения Дхармы. - Второе. Всегда храните и распространяйте дух сотрудничества и единства. -Третье. Уважайте принятые заповеди и правила и следуйте им. -Четвертое. Уважайте старших в сангхе, уважайте имеющих добродетель и опыт и следуйте их руководству. -Пятое. Живите чистой и простой жизнью, не обремененной желаниями и алчностью. -Шестое. Берегите спокойную и мирную жизнь. -Седьмое. Пребывайте в состоянии осознавания для реализации мира, радости и освобождения, для того чтобы стать убежищем и поддержкой друзьям на общем Пути. Если вы будете действовать согласно этим семи практикам, дхарма расцветет и сангха не угаснет. Ничто извне не сможет потревожить сангху. Только внутренние разногласия и расколы могут повредить сангхе. Бхикшу и бхикшуни, когда умирает король-лев в горном лесу, никто из зверей не осмеливается съесть его плоть. Её поедают только черви. Охраняйте Дхарму, живите в соответствии с этими семью практиками. Никогда не становитесь червями, пожирающими тело льва изнутри. Будда посоветовал всем не тратить драгоценное время на бесцельные разговоры и долгий сон, избегать погони за славой и признанием, избегать потворства желаниям, избегать общении с людьми дурного характера, а также не ограничиваться поверхностным пониманием Учения. Будда отправился в Наланду в сопровождении сотни бхикшу, с ним были и почтенные Ананда, Сарипутта и Ануруддха, и остановились в манговой роще Паварики. Здесь почтенный Сарипутта сказал Учителю: - Господин, я уверен, что в прошлом, настоящем или будущем не будет учителя, чья мудрость и знания превзойдут Ваши. Будда ответил: - Эти слова так же самоуверенны, как и рык льва. Встретил ли ты уже всех учителей прошлого, настоящего и будущего, что осмеливаешься делать подобное заявление? - Господин, я не встречал всех учителей трех царств, но есть одна вещь, которую я знаю наверняка. Я жил рядом с Вами более сорока пяти лет. Я слышал Ваше Учение и придерживался того же образа жизни, что и Вы. Я знаю, что осознание – это Ваше постоянное состояние. Вы являетесь совершенным властелином своих шести чувств. Вы никогда не показывали признаков алчности и желаний, гнева и ненависти, забывчивости, волнений, сомнений или подозрений. Хотя в прошлом, настоящем и будущем могут быть учителя, достигшие такой же мудрости и пробуждения, но я не думаю, что кто – нибудь может превзойти Ваше понимание.
Когда Будда и бхикшу проходили через городские ворота Паталигамы, их встретили двое чиновников из Магадхи, которые обратились к Учителю: - Господин, король Аджатасатту поручил нам сделать Паталигаму столицей королевства. Мы хотим переименовать городские ворота, через которые Вы только что прошли, в «Ворота Гаутамы». Позвольте нам сопровождать Вас до переправы. Мы назовем её «Переправой Гаутамы». Пять паромов переправили Будду и его бхикшу через реку в Весали. Будда пошел в Надику, здесь он вспомнил о многих своих последователях, ушедших из жизни в этом месте. Он думал о своей сестре, бхикшуни Сундари Нанде, бхикшу Салхе и Надике, светской последовательнице Суджате, которая так давно подала ему молока, светских последователях Какудхе, Бхадде и Субхадде. В середине собрания уединения в деревне Белувагамака Учитель почувствовал. Что тяжело болен. Он испытывал сильную боль, но не издавал ни звука. Сначала ученики опасались, что он не перенесет болезни, но, к их радости, Будда постепенно поправился. После его выздоровления к нему обратился почтенный Ананду: - Я ни разу за все годы, проведенные вместе с Вами, не видел Вас таким больным. Я не мог ясно мыслить, исполнять свои обязанности. Остальные думали, что Вы не выздоровеете, но я сказал себе, что Будда еще не сделал нам своего последнего завещания, поэтому он не может перейти в нирвану. Будда ответил: - Ананда, что же ещё сангха ожидает от меня? Я обучал Дхарме глубоко и полно. Ты думаешь, я что-то скрыл от бхикшу? Ананда, Учение – это истинное прибежище. Каждый человек должен сделать Учение своим собственным прибежищем, жить в соответствии с Учением. Каждый человек должен быть лучом света, направленным на самого себя. Ананда, Будда, Дхарма и Сангха присутствуют в каждом. Способность к Просветлению есть Будда, Учение есть дхарма, община для поддержки есть Сангха. Никто не может удалить из себя Будду, Дхарму и Сангху. Три Драгоценности останутся в каждом человеке. Они и есть истинные прибежища. Когда бхикшу пребывает в состоянии осознания и созерцает своё тело, чувства, сознание и объекты сознания, он как остров в самом себе. Тогда у него есть самое надёжное прибежище. Никто, даже великий Учитель, не может быть, более верным прибежищем, чем ваш собственный остров осознания и Три Драгоценности внутри вас. К концу Собрания Уединения здоровье Учителя значительно улучшилось. Однажды утром послушник Кунда, помощник почтенного Сарипутты сообщил Ананде, что Сарипутта умер в Нала. Он передал Ананде платье почтенного Сарипутты, чашу для сбора даров и урну с его останками. Будда посмотрел на платье, чашу и урну с останками своего величайшего последователя. Он не произнес ни слова. Затем он поднял взгляд и погладил Кунду по голове. Почтенный Ананда сказал: - Господин Будда, когда я услышал, что наш брат Сарипутта умер, я оцепенел. Мои глаза и моё сознание затуманились. Горе переполнило меня. Будда ответил: - Ананда, разве твой брат, когда умер, унес с собой твои обеты, концентрацию, понимание и освобождение? - Ананда сказал в ответ: - Не в этом причина моей печали. Пока брат Сарипутта был жив, он учил нас, руководил нами и ободрял нас. С уходом братьев Сарипутты и Моггалланы сангха опустела. Тогда Будда сказал: - Ананда, я много раз напоминал тебе, что вместе с рождением существует и смерть. То, что приходит вместе, должно быть разделено. Все дхармы непостоянны. Мы не должны привязываться к ним. Мы должны преодолеть мир рождения и смерти, возникновения и распада. Ананда, Сарипутта был великой ветвью, которая помогала питать дерево. Этим дерево – община бхикшу, практикующая Учение. Если ты откроешь глаза и посмотришь более глубоко, ты увидишь Сарипутту в самом себе, в Татхагате, в сангхе, в людях, которых учил Сарипутта, в послушнике Кунде. Не думай, что Сарипутты больше нет с нами. Он здесь и всегда будет здесь. Ананда, Сарипутта был Бодхисаттвой, то есть просветленным, который своим
пониманием и Любовью показывал другим существам берег просветления. Среди бхикшу Сарипутта заслужил признание благодаря своей глубокой мудрости. Его будут помнить будущие поколения как Бодхисаттву глубокого понимания. Ананда, среди бхикшу есть много Бодхисаттв, кто так же, как и Сарипутта. Приняли великий обет. Бхикшу пуна, бхикшуни Ясодхара, светский последователь Судатта являются Бодхисаттвами великого сострадания, принявшими обет, чтобы помогать всем существам, не боясь трудностей или страданий. Бхикшуни Ясодхара и последователь Судатта уже ушли, но почтенный Пуна продолжает своё служение на благо всех живых существ. Татхагата думает о почтенном Моггаллане и считает, что он был Бодхисаттвой великого мужества и энергии. Немногие могут сравниться с ними. Почтенный Махакассапа с его простой и скромной жизнью так же был Бодхисаттвой. Почтенный Ануруддха – это Бодхисаттва большого усердия и усилий. Ананда, если будущие поколения продолжат изучать и практиковать Путь Освобождения, Бодхисаттвы будут продолжать появляться в этом мире. Ананда, вера в Будду, Дхарму и Сангху – это вера в будущее общины. В будущем будут и другие Бодхисаттвы, столь же великие, как и Сарипутта, Моггаллана, Пуна, Ануруддха, Ясодхара, Анатхапиндика. Ананда, не горюй о смерти брата Сарипутты. В тот же день на берегу Ганга, у деревни Уккхасела Будда возвестил о смерти почтенного Сарипутты. Он призвал бхикшу посвятить все усилия, чтобы стать похожими на Сарипутту, принявшего великий обет помогать другим существам. Он сказал: - Бхикшу, вы должны принять прибежище в самих себе. Не надейтесь ни на кого другого, и вас не захлестнут волны горечи и отчаяния. Вы должны принять прибежище в Дхарме и рассматривать Дхарму как остров. Однажды, после полудня Будда сказал Ананде: - Татхагата принял решение. Через три месяца я уйду. Ананда опустился на колени перед Учителем и попросил его: - Господин, пожалуйста, не умирайте так скоро. Пожалуйста, сжальтесь над всеми вашими учениками. Будда ответил: - Если ты веришь в Татхагату, ты знаешь, что мои решения своевременны. Я сказал, что уйду через три месяца. Пригласи всех бхикшу этой местности собраться в зале Дхармы Кутагара в Большом лесу. Через семь дней тысяча пятьсот бхикшу и бхикшуни собрались в зале Дхармы. Будда, сидя на помосте, он обратился к сангхе: - Бхикшу и бхикшуни! Все, что Татхагата передал вам, вы должны внимательно и прилежно изучать, наблюдать, практиковать и передавать будущим поколениям. Практика пути должна продолжаться и дарить мир, радость и счастье всем живым существам. Бхикшу и бхикшуни, все дхармы непостоянны. Они рождаются и умирают, возникают и распадаются. Всеми силами стремитесь к освобождению. Через три месяца Татхагата уйдет. На следующий день Будда отправился к Бхандагаме, далее он продолжил путь в Маттхигаму, Джамбугаму. Везде, где он останавливался, собирались бхикшу, чтобы получить Учение от Будды. Он говорил, что необходимо самим проверять Учение. - Когда бы кто-либо ни говорил об Учении, даже если он утверждает, что оно идет от признанных авторитетов, не принимайте поспешно его слов, как настоящее Учение Татхагаты. Сопоставляйте то, что он говорит с сутрами и правилами. Если это противоречит сутрам и правилам, отвергните то, что он говорит. Но если его слова соответствуют сутрам и заповедям, принимайте и практикуйте то, что он говорит Будда пошел в Пава, где отдыхал в манговой роще принадлежащей светскому последователю Кунда, сыну кузнеца.
Кунда пригласил Будду и около трехсот бхикшу, которые были вместе с ним, пообедать в его доме. Жена и друзья Кунды кормили бхикшу, а сам он прислуживал Будде. Подавая ему специально приготовленное им блюдо. Это были грибы, собранные с сандалового дерева «сукара маддава». Закончив, есть, Будда обратился к Кунде: - Уважаемый Кунда, пожалуйста, закопай то, что осталось от этого блюда из грибов, и не позволяй больше никому их есть. Когда все закончили трапезу, Будда прочел сутру о Дхарме. Далее он и бхикшу отдыхали в манговой роще. Той же ночью Будда почувствовал сильные боли в желудке, и не мог заснуть всю ночь. Утром он направился в дорогу вместе с бхикшу к Кусинаре. На протяжении всего пути, боли усиливались, и ему пришлось остановиться и присесть под деревом. Почтенный Ананда свернул второе сангхати Учителя и положил его под деревом, чтобы Будда мог лечь и передохнуть. Будда попросил немного воды. Ананда ответил: - Господин, ручей здесь наполнен грязной водой, потому что караван повозок, недавно прошел через него. Пожалуйста, потерпите, пока мы не достигнем Какуттхи. Я наберу там воды, чтобы Вы смогли напиться. Но Будда настаивал: - Ананда, я очень хочу пить. Дай мне этой воды. Ананда сделал так, как сказал Будда. Выпив воды, Учитель прилег отдохнуть. Почтенные Ануруддха и Ананда сели рядом, остальные бхикшу расположились вокруг. В это время один житель Кусинары проходил мимо, увидел Будду и низко поклонился. Он представился как Пуккуса, из рода Малла. Он когда-то был учеником Мастера Алара Калама, того учителя, у которого учился молодой Сиддхартха. Пуккуса много слышал о Будде. Он поклонился и преподнес Учителю два новых платья, но Буда принял только одно, попросив Пуккусу подарить другое почтенному Ананде. Пуккуса пожелал стать светским последователем Будды. Учитель поговорил с ним об Учении, и дал ему прибежища. Платье Будды было изношено, и Ананда помог ему переодеться в новое, и тот вместе с бхикшу продолжил свой путь в Кусинару.1 Когда они дошли до берега реки Какуттхи, Будда выкупался и вдоволь напился чистой воды. Затем все направились в манговую рощу на берегу реки. Учитель попросил бхикшу Кундака свернуть его второе платье и приготовить ложе на земле. Будда позвал Ананду, и попросил его: - Еда, которую мы ели в доме Кунды, была последней пищей Татхагаты. Люди могут обвинить его в том, что он дал мне плохую пищу, я хочу, чтобы ты сказал ему, что в моей жизни были две трапезы, которые я особо ценю,- это мой обед в лесу перед Пробуждением, и последняя трапеза перед уходом в нирвану. Пусть он чувствует только счастье и радость, потому, что предоставил мне одну из этих трапез. Отдохнув, Будда поднялся и попросил: - Ананда, давай пересечем реку Хираннавати и войдем в рощу деревьев сал, принадлежащей народу Малла, ведь этот лес у входа в Кусинару так красив. Будда и бхикшу вошли в лес деревьев сал уже в сумерках. Ему приготовили ложе между двумя деревьями, и Учитель лег на бок, головой к северу. Все бхикшу расселись вокруг него, они уже знали, что Будда уйдет в нирвану в эту же ночь. Будда взглянул вверх на деревья: - Ананда, посмотри! Еще не наступила весна. А деревья уже порылись красными бутонами. Видишь ли ты лепестки, падающие на одежду Татхагаты и бхикшу? Этот лес очень красивый, Видишь, горизонт на западе пламенеет в лучах заходящего солнца? Слышишь мягкий ветерок, шелестящий в ветвях деревьев. Это все приятно и трогательно. Бхикшу, если вы хотите угодить мне, если вы хотите выразить своё уважение и благодарность Татхагате, есть лишь один Путь, и этот Путь – жить согласно Учению. Вечер был теплым, и почтенный Упавана встал с веером в руках, но Будда попросил его сесть, он хотел, видеть заходящее солнце. - Я не вижу Ананду, где он? Ему ответили, что Ананду плачет за деревьями, и говорит
себе: «Я не достиг ещё духовной цели, а мой Учитель уже умирает. Кто же будет лучше заботиться обо мне, чем мой Учитель?» Будда пытался его успокоить: - Не грусти, Ананда. Татхагата часто напоминал тебе, что все дхармы непостоянны. Вместе с рождением есть и смерть; вместе с возникновением есть и распад; вместе с соединением есть и разделение. Как же может рождение существовать без смерти? Как же может возникновение существовать без распада? Как может соединение существовать без разделения? Ананда, ты чистосердечно заботился обо мне много лет. Ты посвящал мне все своё время и силы, и я очень благодарен тебе за это. Твои заслуги велики, Ананда, но ты можешь идти дальше. Если ты сделаешь еще совсем небольшое усилие, ты сможешь преодолеть рождение и смерть. Ты сможешь достичь свободы и преодолеть все печали. Я знаю: ты можешь сделать это, и это знание делает меня счастливым. Обратившись к бхикшу, Будда сказал: - Ананда был моим самым лучшим помощником. Он заботился о всех моих нуждах, помня и выполняя все: от мельчайших деталей до важных заданий. Ананда всегда знал, где и когда бхикшу, бхикшуни, светский последователь, король, чиновник или практикующий из другой религиозной секты должен встретиться со мной. Он устраивал все встречи самым точным способом. Татхагата считает, что ни один просветленный учитель прошлого или будущего не может иметь более талантливого и преданного помощника, чем Ананда. Почтенный Ананда вытер слезы и сказал: - Господин, пожалуйста, не уходите здесь. Кусинара – это маленький городок с грязными домишками. Есть так много более достойных мест, например, Сампа, Раджагаха, Саваттхи, Сакката, Косамби или Варанаси. Пожалуйста, Господин, выберите одно из этих мест для вашего ухода, чтобы множество людей смогло увидеть Ваше лицо в последний раз. Будда ответил: - Ананда, Кусинара – это тоже важное место, даже если это только маленький город. Татхагата находит этот лес очень приятным. Ананда, видишь ли ты цветы дерева сал, падающие на меня? Будда попросил Ананду пойти в Кусинару и объявить народу Малла, что Будда уйдет в нирвану в роще деревьев сал в последний час ночи. Люди Малла, услышав это известие, поспешили в лес. Среди них был аскет Субхадда. Он спросил почтенного Ананду, можно ли поговорить с Буддой. Ананда отказал ему, сказав, что Будда слишком устал, чтобы принимать, кого бы то ни было. Но Будда услышал их разговор и сказал: - Ананда, позволь аскету Субхадде поговорить со мной. Аскет опустился перед Буддой на колени, он уже давно чувствовал влечение к Учению , но никогда ранее не встречал самого Учителя. Он поклонился и сказал: - Господин, я много слышал о многих духовных лидерах, таких, как Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Аджита Кесакамбалин, Пакудха Каккайяна, Санджайя Белаттхипутта и Нигантха Натапутта. Я бы хотел спросить, считаете ли Вы, что кто-то из них достиг истинного просветления. Будда ответил ему: - Субхадда, нет нужды обсуждать сейчас, достиг ли кто-нибудь просветления. Татхагата покажет тебе Путь, на котором ты сам сможешь достичь просветления. И Будда рассказал аскету о Благородном Восьмеричном Пути. Он закончил словами: - Субхадда, где бы ты ни практиковал Благородный Восьмеричный Путь, ты повсюду найдешь людей, достигших просветления. Если ты будешь следовать этому пути, ты также сможешь достичь просветления. Аскет почувствовал, как раскрывается его сердце, и он попросил Будду принять его в бхикшу. Почтенный Ануруддха провел церемонию посвящения. Субхадда стал последним учеником, принятым самим Буддой. Субхадда принял обеты, ему дали платье бхикшу и чашу для сбора даров. Будда посмотрел на всех бхикшу, сидевших вокруг него, их было здесь уже около пятисот, и он обратился к ним: - Бхикшу! Если у вас есть какие-нибудь сомнения или затруднения, касающиеся Учения, теперь настало время спросить Татхагату об этом. Не упускайте эту возможность, иначе позднее вы будете упрекать себя, говоря: «В тот день я находился лицом к лицу с Буддой, но не спросил его». Будда повторил эти слова три раза, но ни один бхикшу не откликнулся
на призыв. Ананду воскликнул: - Господин, это поистине замечательно! Я верю в сангху. Все ясно поняли Ваше Учение. Ни у кого нет никаких сомнений или затруднений, касающихся Вашего Учения и Пути его реализации. Будда сказал в ответ: - Ананда, ты говоришь это от своей веры, а у Татхагаты есть прямое знание. Татхагата знает, что все бхикшу, присутствующие здесь, глубоко верят в Три Драгоценности. Даже самое низшее достижение этих бхикшу находится на уровне Входящего в Поток. - Бхикшу, послушайте, что скажет теперь Татхагата. Дхармы непостоянны. Если есть рождение, то есть и смерть. Будьте усердны в ваших усилиях, достичь освобождения! Будда закрыл глаза. Он произнес свои последние слова. Земля вздрогнула. Цветы дерева сал осыпались дождем. Каждый почувствовал, что его сознание и тело затрепетали. Все поняли, что Будда ушел в нирвану. Будда ушел. Некоторые бхикшу распростерлись на земле. Они запричитали: - Будда ушел! Господин умер! Глаза вселенной закрылись! В ком теперь мы можем принять прибежище? Эти бхикшу плакали и кричали, а другие сидели в молчании, наблюдая за своим дыханием, как учил их Будда. Почтенный Ануруддха обратился ко всем: - Братье, не кричите! Господин Будда учил нас, что если есть рождение, то есть и смерть. Если вы понимаете и следуете Учению Будды, сохраните состояние спокойствия. Пожалуйста, сядьте и начните следить за своим дыханием. Мы должны сохранять молчание. Все вернулись на свои места, и последовали совету почтенного Ануруддхи. Он возглавил чтение сутр, которые все они знали наизусть. Сутры говорили о непостоянстве, пустоте, отсутствии отдельной самости, непривязанности, освобождении. Снова восстановилась атмосфера спокойного достоинства. Зажглись факелы. Звуки Песнопений разносились по темноте ночи, где каждый направил своё полное осознание на слова сутр. После продолжительного чтения сутр почтенный Ануруддха прочел сутру о Дхарме. Он восхвалил достижения Будды – его мудрость, сострадание, добродетель, концентрацию, радость и беспристрастие. Когда он закончил, почтенный Ананда рассказал интересные эпизоды из жизни Учителя. На протяжении всей ночи двое почтенных говорили по очереди. Пятьсот бхикшу и триста светских последователей слушали в молчании. Когда догорели факелы, на их место становились новые. Утром, почтенный Ануруддха обратился к Ананду с просьбой известить власти города Кусинары о смерти Учителя, и попросить помощи в организации его похорон. Чиновники Малла, узнав о смерти Учителя, выразили свою глубокую скорбь и уважение к нему. Все жители города уже знали о смерти Будды, они шли в лес и несли цветы, благовония, музыкальные инструменты, цветные ленты. Люди кланялись до земли и укладывали цветы и благовония вокруг тела Будды. Они пели особые – траурные гимны, и танцевали ритуальные танцы, развешивали ленты по всему лесу. Жители города приносили и еду для пятисот бхикшу. Скоро в лесу деревьев сал была создана возвышенная и торжественная среда. В течении шести дней и ночей люди народа Кусинары и города Павы расположенного недалеко от рощи деревьев сал приходили и приносили цветы и благовония. Цветы вскоре покрыли толстым ковром рощу деревьев сал. На седьмой день старейшины и вожди Малла совершили омовение, надели церемониальные одежды и понесли тело Будды в город. Они прошли через центр города и вышли из его восточных ворот, направляясь к Храму Макута- Бандхана, главному Храму Малла. Город устроил похороны, достойные короля. Тело Будды обернули многими слоями ткани и поместили в железный саркофаг, который был опущен ещё в один. Саркофаги поставили на огромный погребальный костер, сложенный из благовонных деревьев. Наступило время зажечь погребальный костер. Почтенный Ануруддха распорядился ударить в большой колокол и призвать народ к тишине. Затем он прочел собравшимся
отрывки из сутр. Когда старейшины приблизились с зажженными факелами, прискакал гонец и передал старейшинам просьбу подождать. Он сказал, что почтенный Махакассапа и пятьсот бхикшу торопятся на похороны из города Пава. В полдень почтенный Махакассапа и пятьсот бхикшу пришли к Храму Макута – Бандхана. Почтенный перекинул край своего платья через правое плечо, сложил ладони и торжественно обошел вокруг алтаря три раза. Он повернулся в сторону Будды и низко поклонился. Пятьсот бхикшу последовали его примеру. После того как они поклонились третий раз. Зажгли погребальный костер. Все присутствующие – бхикшу и миряне опустились на колени и сложили свои ладони. Почтенный Ануруддха дал знак, и зазвучал колокол, призывая всех к чтению отрывков из сутр о непостоянстве, пустоте, отсутствии отдельной самости, непривязанности и освобождения. Когда угас огонь костра, останки обрызгали благовониями. Саркофаги открыли, и старейшины уложили останки Будды в золотой сосуд, который поставили в главный алтарь Храма. Старшие ученики по очереди несли траурную стражу у останков Будды. Известие о смерти Учителя были разосланы по всем городам, и из ближайших королевств прибыли представители с выражением уважения и скорби. Им передали часть останков Будды для хранения. Прибыли представители из Магадхи, Весали, Шакья, Колийя, Булайя, Пава, Ветха. Останки Учителя были разделены на восемь частей. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.
Народ Магадхи построил чеди (ступу) в городе Раджагахе. Народ Ликчави построил чеди (ступу) в городе Весали. Народ Шакья построил чеди (ступу) в городе Капилаваттху. Народ Були построил чеди (ступу) в городе Аллакаппа. Народ Колийя построил чеди (ступу) в городе Рамагама. Народ Ветха построил чеди (ступу) в городе Ветхадипа. Народ Малла построил чеди (ступу) в городе Кусинара. Народ Малла построил чеди (ступу) в городе Пава.
После окончания церемонии похорон Будды, все бхикшу вернулись в сангхи, для продолжения практики Учения. Почтенные Махакассапа, Ануруддха и Ананда отнесли чашу Будды в Бамбуковый лес. Через месяц почтенный Махакассапа созвал бхикшу в Раджагаху, чтобы собрать все сутры и правила, которые дал Будда. Было выбрано пятьсот достойных бхикшу, и это собрание продолжалось шесть месяцев. Почтенный Махакассапа считался четвертым по старшинству учеником Будды после почтенных Конданны, Сарипутты и Моггалланы. Его уважали за простую жизнь и смирение. Будда очень любил его и доверял ему. Король Аджатасатту покровительствовал этому собранию. Все уважали почтенного Упали за основательное знание обетов и правил, поэтому его пригласили прочесть их для всех собравшихся, а также рассказать о том, как возникли эти правила и обеты. Почтенного Ананду пригласили повторить речи Будды о Дхарме и рассказать, когда, где и при каких обстоятельствах они были произнесены Учителем. Конечно, от почтенных Упали и Ананды не ожидали, того, что они помнят все в подробностях. Поэтому пятьсот уважаемых бхикшу должны были помогать им. На этом Собрании были собраны все правила обеты, это собрание было названо «Винайя питака», то есть «Корзина Учения». Корзина полных речей о Дхарме была названа «Сутра питака». Сутры были поделены на четыре категории в соответствии с длиной и содержанием. Почтенный Ананда поделился с Собранием мыслью Будды, что после его смерти они могут не учитывать менее важные правила. Бхикшу спросили Ананду, упомянул ли Будда, какие именно заповеди он имел в виду, но Ананда признался, что не спросил об этом. После дискуссии Собрание решило сохранить все заповеди и правила для бхикшу и бхикшуни. Помня слова Будды, Собрание решило не излагать сутры на классическом языке Вед. Изначально сутры и правила передавались на языке Ардхамагадхи. Собрание
постановило способствовать переводу сутр на другие языки, чтобы люди могли изучать их на своём родном языке. Они также решили увеличить число «бханака», то есть бхикшу, чья роль заключалась в чтении сутр для передачи их настоящим и будущим поколениям. Когда Собрание завершилось, все бхикшу вернулись в свои сангхи для продолжения практики Учения. -