приходской листок храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Б.Ордынке
издается по благословению настоятеля храма митрополита Волоколамского Илариона
выпуск 4 (27)
слово пастыря
Воскресение Христово видевше го в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20:19–25). Это были естественные слова человека, который хотел убедиться в том, что Тот, Кто являлся ученикам, был не призрак, не привидение, но реальный Христос, воскресший из мертвых, причем воскресший во плоти, а не в каком-то особом духовном теле.
Воскресение Христа прошло столь же незамеченным, как и Его рождество. Самого момента выхода Христа из гроба не видел никто. И с первых дней после воскресения у многих людей, даже у ближайших учеников Христа, даже у тех, кто знал и любил Его, появилось сомнение: а действительно ли Он воскрес? Когда мы читаем рассказы евангелистов о том, что происходило после воскресения Христова, о том, как ученики обсуждали друг с другом это событие, мы не можем не видеть, что в них оставалась тень сомнения и недоверия. Двое учеников идут в Эммаус, к ним приближается Путник, в Котором они не узнают Христа, и они начинают рассказывать Ему о Человеке, Который учил народ, был распят на кресте и умер, но потом поползли слухи, вроде бы Он жив (Лк. 24:13–26). Они говорят обо всем этом с большим недоумением, несмотря на то, что Христос говорил им: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11:25). И когда воскресший Христос явился им, сидевшим взаперти в горнице из страха перед иудеями, одни поверили в Него, а другие усомнились. Почему они усомнились? Потому, что Господь прошел через закрытые двери, потому, что Его облик был совсем иным, не таким, каким они привыкли видеть Его при жизни. Что-то изменилось в Нем, и они не могли с определенностью сказать, Христос это или нет. Особенно же сомневался Фома, «называемый Близнец», ученик, которого не было среди апостолов, когда им явился Иисус. Услышав от других учеников о явлении Спасителя, Фома сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу перста мое-
Но вот Господь явился им вновь, когда и Фома был среди них, и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». И тогда Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!», – потому что раны на теле Иисуса убедили его в том, что Тот, Кто говорит с ним, – это реальный, живой, воскресший Христос. И далее Христос произносит слова, которые обращены не только к Фоме, но и ко всем тем, кто сомневается в реальности воскресения: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:26–31). «Не видевшие и уверовавшие» – это те, которые не были свидетелями воскресения Христова, но поверили Христу, потому что полюбили Его. Невозможно прийти к христианству иначе, как полюбив Христа – живого Христа, Который умер и воскрес. Невозможно стать христианином под впечатлением нравственного учения Христа или из уважения к тому, о чем Он говорил и чему учил. Но, полюбив Христа, можно прийти к такой вере, которая невыразима словами и которая выше обычного земного видения. Никто из нас земными, телесными очами не видел воскресение Христово, но в каждом из нас живет уверенность в том, что «Христос воистину воскрес», та уверенность, которая подкрепляется в нас всякий раз, когда мы, приходя в церковь и причащаясь Святых Христовых Тайн, вновь обретаем воскресшего Христа в себе – именно того Христа, Который некогда являлся ученикам. Вернемся еще раз к рассказу евангелиста Луки о двух путниках, которые шли в Эммаус. Они не узнали Христа своими телесными очами, но чем дольше Он был с ними, тем острее они ощущали в Незнакомце что-то очень знакомое – то, что они знали по опыту общения с Ним, по опыту Его живого присутствия. Когда же апостолы вошли в комнату и Он благословил и прело-
мил хлеб, в этом знакомом жесте они узнали Христа, но Он тотчас стал невидим для них (Лк. 24:30–31). Это говорит о том, что видение, которым мы узреваем Господа воскресшего, кардинальным образом отличается от видения телесного: это внутреннее, духовное видение, это та уверенность, которую мы обретаем через пасхальный опыт, через опыт воскресения, когда, умирая вместе со Христом в дни Страстной седмицы, мы воскресаем вместе с Ним в пасхальную ночь. Опыт видения воскресения Христова дается нам особым образом в пасхальные дни, хотя и в каждый воскресный день и в любой другой день недели мы можем быть способны ощущать живое присутствие Воскресшего. Но мы должны быть достойны этого опыта, должны быть такими, какими стали Его ученики после того, как Христос сказал им: «Примите Духа Святого» (Ин. 20:22). Если раньше они могли видеть Христа очами телесными, но не узнавали в Нем Бога воплотившегося очами духовными, то теперь, приняв Духа Святого, они могли сказать: «Воскресение Христово видевше». И нам с вами, дорогие братья и сестры, преподается Дух Святой через церковные таинства, и прежде всего через причастие Святых Христовых Тайн. И потому на каждом из нас лежит та же ответственность и та же миссия, которая была возложена на апостолов – проповедовать Христа миру. Не случайно в пасхальные дни мы не только молимся в храме, но с крестом, Евангелием и хоругвями, с иконой Воскресения Христова обходим вокруг храма крестным ходом, чтобы явить миру то богатство, к которому мы приобщаемся здесь. Ведь смысл крестного хода именно в том, чтобы свидетельствовать о том опыте пасхальной веры, которого мы здесь, в храме, приобщаемся. Будем помнить, что пасхальный опыт дается нам не для того, чтобы мы, насладившись близостью воскресшего Христа, спрятали свет Христов в свою внутреннюю сокровищницу, но для того, чтобы мы несли свет воскресшего Христа нашим близким, сродникам, знакомым, друзьям и врагам – всему миру, тому самому миру, который Господь через нас хочет просветить Своим воскресением. Аминь. Митрополит Волоколамский ИЛАРИОН
апрель 2012 Слово пастыря
1
Воскресение Христово видевше Клир и мир
2
Крестный ход
3
Классика Пасхальные колокола
История Церкви
3
Слыша благовест, с Тобой, Создатель, говорю Пою Богу моему дондеже есмь
4-5
Александр Кастальский
Клир и мир
5
Милости хочу, а не жертвы
Помощь храму
5
Православный календарь
6
Праздники апреля
Православный календарь
7
Расписание богослужений
Наш храм вчера, сегодня, завтра
8
Анонс событий
Книжная лавка
8
Новинки
Контактная информация
8
Дорогие братья и сестры! Мы благодарим р. Б. Валентину за бескорыстное пожертвование, благодаря которому мы смогли осуществить выпуск этого номера нашей приходской газеты. Спаси Вас Господи! Просим ваших молитв о здравии р. Б. Валентины и о упокоении р. Б. Игоря.
2
Светлая седмица
Крестный ход
вызывало общие молитвы и крестный ход: дни основания и освящения храмов, перенесение мощей и других священных предметов, в дни особых торжеств церковных и гражданских, в борьбе с еретиками и в других случаях. Из многого числа причин, по которым совершались крестные хода хотелось бы обратить внимание на те, которые были во время общественных бедствий. Такие крестные хода называли покаянными. Потому что они совершались во время общественных бедствий: землетрясений, наводнений, засух – в которых люди видели наказание Божие за их грехи.
Вся Светлая седмица представляет собой как бы один сплошной непрерывный праздник. 66-е правило VI Вселенского Собора предписывает верующим в течение всей Светлой седмицы упражняться в храмах в духовном пении, радуясь и торжествуя. Всю Светлую седмицу богослужение совершается при открытых Царских вратах, не затворяются они и после служб. Это напоминание о том, что Господь Своим воскресением отверз нам врата Царствия Божия. 20-е правило 1-го Вселенского Собора во всю Пятидесятницу воспрещает совершать коленопреклонения. На Светлой седмице весь день в церквах раздается колокольный звон. Это знак особого торжества Церкви, празднующей победу Господа над адом и смертью. Каждый день после литургии полагается крестный ход с пением пасхального канона и чтением воскресных Евангелий. На истории крестных ходов в жизни Церкви мы и остановим свое внимание в этой статье. Примеры торжественных шествий известны еще со времен Ветхого Завета. К прообразам первых крестных ходов можно отнести: путешествие сынов Израилевых из Египта в обетованную землю; семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, вследствие чего неприступные стены Иерихона пали от гласа священных труб и возглашений всего народа, а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Эти примеры шествий из жизни избранного народа, которые мы находим в Библии, по-видимому, явились примером для установления благочестивых шествий в христианской Церкви. Тем более, что Сам Господь наш Иисус Христос показывает пример, когда шествует в Иерусалим в сопровождении множества народа, который Ему восклицает:«Осанна сыну Давидову!» (Мф.21:9)
Но в первые века своего существования христианская Церковь не могла открыто исповедовать свою веру, а тем более совершать шествия. В то тяжелое для христиан время эти процессии ограничивались случаями перенесения мощей мученика, которое совершалось ночью. Такие процессии в древности назывались литиями или литаниями. Слово litaneia (греч.) означает коленопреклонение, усердное всенародное моление. Эти литании в последствии и получили название крестных ходов. Особое развитие эти процессии получили в Иерусалимской Церкви. Издавна неотъемлемую часть известных богослужений составляло здесь посещение тех или иных местных святынь. Кроме этих исхождений ежедневных, совершались и другие. Эти последние отличались особой торжественностью и были приурочены к известным дням в году. Например, в Лазареву субботу верующие собирались после полудня в Вифанию. Отсюда шли к гробу Лазаря и потом уже возвращались в Иерусалим, где служилась вечерня.
Перенесение мощей угодников Божиих всегда сопровождались общественными процессиями. Торжественные крестные хода полагали начало и встречу императоров, которые возвращались домой, одержав победу. Император Юстиниан (527-565) установил совершать крестные хода при основании храмов и других священных зданий. Он же дал повеление: «Всем мирянам, запрещаем совершать крестные ходы без благочестивейших епископов и клириков, им подчиненных… Ибо будет ли крестным ход тот, в котором нет священников, приносящих торжественные молитвы?» Что касается чинопоследования, которое было совершаемо во время крестных ходов, то, по всей вероятности, в покаянных ходах, ограничивался всеобщим взыванием: «Господи помилуй!» По большей части чинопоследование состояло в антифоном пении псалмов. Из различных священных предметов, которые носили на крестном ходе, обязательно был святой Крест, светильники и кадильницы, святое Евангелие, иконы Спасителя и Богоматери, а также святую воду для окропления мест, по которым совершалось шествие.
Установителем первого крестного хода в том смысле, как мы его понимаем ныне, считается свт. Иоанн Златоуст. Об этом нам сообщают церковные историки Сократ и Созомен. Они говорят, что во времена правления императора Феодосия ариане собирались за городом в праздничные дни и пели песни. Святитель, опасаясь того, чтобы никто из его паствы не принимал участия в этих процессиях, установил совершать процессии, которые сопровождались несением серебряных крестов и восковых свечей.
Святое Евангелие вместе со святыми иконами несут в крестном ходу для предзнаменования того, что оно «есть светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118: 105) всюду, куда бы она ни была направлена, и что лучшим проводником своих молений к Господу Церковь Христова почитает святых угодников Божиих. Святитель Филарет Московский заповедует: «Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священнейшие мощи святых для того, чтобы освятить и людей и все что потребно им для жизни, - то есть дома, пути, воды, воздух и самую землю. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна сделались причастниками божественной благодати, отвергнув от себя все губительное и тлетворное; молимся, да будет милостив к нам Тот, Кто воплотился для нас и принял рабий зрак раба, Кого представляют божественные иконы и образы святых Его».
С течением времени крестные хода получили широкое применение и развитие в Византии. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви
С ношением креста мало-помалу стали носить священные знамена или хоругви. Употребление хоругвей восходит к Константинополю, к IV
В Константинопольской Церкви в определенные дни церковная процессия начиналась со Святой Софии и направлялась в храм, посвященный памяти празднуемого святого или события, в котором вся Церковь, а не отдельный приход, эту память праздновала.
веку, когда император принимал участие в церковных ходах и преимущественно в победных. Константин Великий заменил в своем войске знамя языческого Рима знаменем христианской Церкви: крестом и царскими хоругвями со священными изображениями. В России крестные хода были приняты от греческой Церкви и существовали на всем протяжении ее истории. Сама церковная история Руси начиналась крестным ходом на Днепр для крещения киевлян. Уже в XII веке мы видим благочестивую традицию совершать крестные хода при перенесении мощей святых. Во время общественных бедствий, когда люди не знали, что им делать, то они прибегали к помощи Божьей и для этого совершали крестные хода. Крестные хода совершались также при перенесении святых икон. В первопрестольной Москве сверх крестных ходов, совершаемых по уставу церковному, в дни: Богоявления, Преполовения, 1-го августа и с плащаницей, на Утрени Великой Субботы и в Светлого Воскресения – бывали особые крестные хода большие и малые. Начало XX в. стало периодом бурного расцвета традиции совершения крестных ходов. Огромное организующее и воспитательное воздействие оказывали на народ крестные ходы по перенесению мощей святых, ставшие чрезвычайными событиями в народной жизни. Великим примером для подражания явился крестный ход высшего духовенства с участием Государя императора Николая II и членов императорской семьи в связи с обретением в 1903 г. мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца. Подобное большое значение имел и крестный ход с мощами свт. Иоасафа, епископа Белгородского, в 1911г. В память 100-летия Отечественной войны 1812 г. был проведен благодарственный крестный ход от Смоленска до Москвы по старой Смоленской дороге. По данным справочника «Православные русские обители» за 1910 год в России в 171 монастыре совершалось 505 ежегодных крестных ходов. Из этого числа не менее 19 включали в себя длительные многонедельные и даже многомесячные обхождения окрестных сел и городов с чудотворными иконами. Это были в основном благодарственные крестные ходы в память о чудесном избавлении от чего-нибудь (холеры, чумы). 28 января 1918 года в Москве состоялся крестный ход. Святейший Патриарх Тихон в сопровождении архипастырей и пастырей вышел на Лобное место и оттуда благословил свою паству. В 1917 - 1918 годах политическая обстановка в России изменилась. Крестные ходы были запрещены, но паломники, следуя древней традиции, продолжали ходить на место явления чудотворных икон, памятных мест и др. А. Главацкий
3
классика
Пасхальные колокола Быстро-быстро промчались впечатления вчерашнего дня и Великой ночи: плащаница в суровой холодной темноте собора, воздержание от еды до разговения, дорога в церковь, в тишине и теплоте апрельского синего вечера, заутреня, крестный ход, ликующая встреча восставшего из гроба Христа, восторженное пение хора, подвижная, радостная служба, клир в светлых сияющих парчовых ризах, блеск тысяч свечей, сияющие лица, поцелуи; чудесная дорога домой, когда так нежно сливаются в душе усталость и блаженство, дома огни, добрый смех, яйца, кулич, пасха, ветчина и две рюмочки сладкого портвейна; глаза слипаются; в доме много народа, поэтому тебе стелят постель на трех стульях, поставленных рядком; погружаешься в сон, как камень падает в воду.
ливает затылок, также спина и ребра, помятые спаньем в неудобном положении на жесткой подстилке, на своей же кадетской шинельке с медными пуговицами. Но что за беда? Солнце заливает теплым текучим золотом всю комнату, расплескиваясь на обойном узоре. Господи! Как еще велик день впереди, со всеми прелестями каникул и свободы, с невинными чудесами, которые тебя предупредительно ждут на каждом шагу!
Утром проснулся я, и первое, еще не осознанное впечатление большой — нет! — огромной радости, которой как будто бы пронизан весь свет: люди, звери, вещи, небо и земля. Поба-
На улице сухо, но волнующе, повесеннему, пахнет камнем тротуаров и мостовой, и как звонко разносятся острые детские крики! Высоко в воздухе над головами толпы плавают и упру-
Как невыразимо вкусен душистый чай (лянсин императорский!) с шафранным куличом и с пасхой, в которой каких только нет приправ: и марципан, и коринка, и изюм, и ваниль, и фисташки. Но ешь и пьешь наспех. Неотразимо зовет улица, полная света, движения, грохота, веселых криков и колокольного звона. Скорее, скорее!
го дергаются разноцветные воздушные шары на невидимых нитках. Галки летят крикливыми стаями... Но раньше всего — на колокольню! Все ребятишки Москвы твердо знают, что в первые три дня Пасхи разрешается каждому человеку лазить на колокольню и звонить, сколько ему будет удобно. Даже и в самый большой колокол! Вот и колокольня. Темноватый ход по каменной лестнице, идущей винтом. Сыро и древне пахнут старые стены. А со светлых площадок все шире и шире открывается Москва. Колокола. Странная система веревок и деревянных рычагов-педалей, порою повисших совсем в воздухе, почти наружу. Есть колокола совсем маленькие: это дети; есть побольше — юноши и молодые люди, незрелые, с голосами громкими и протяжными: в них так же лестно позвонить мальчугану, как, например, едучи на извозчике, посидеть на козлах и хоть с минуту подержать вожжи. Но вот и Он, самый главный, самый громадный колокол собора; говорят, что он по величине и по весу второй в Москве, после Ивановского, и потому он — гордость всей Пресни.
Трудно и взрослому раскачать его массивный язык; мальчишкам это приходится делать артелью. Восемь, десять, двенадцать упорных усилий и, наконец, — баммм… Такой оглушительный, такой ужасный, такой тысячезвучный медный рев, что больно становится в ушах и дрожит каждая частичка тела. Это ли не удовольствие? Самый верхний этаж — и вот видна вокруг вся Москва: и Кремль, и Симонов монастырь, и Ваганьково, и Лефортовский дворец, и синяя изгибистая полоса Москва-реки, все церковные купола и главки: синие, зеленые, золотые, серебряные... Подумать только: сорок сороков! И на каждой колокольне звонят теперь во все колокола восхищенные любители. Вот так музыка! Где есть в мире такая? Небо густо синеет — и кажется таким близким, что вот-вот дотянешься до него рукою. Встревоженные голуби кружатся стаями высоко в небе, то отливая серебром, то темнея. И видишь с этой верхушки, как плывут, чуть не задевая за крест колокольни, пухлые серьезные белые облака, точно слегка кружась на ходу. Александр Куприн
история Церкви
Слыша благовест, с Тобой, Создатель, говорю Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего». Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы: созывать верующих к Богослужению, выражать торжество Церкви и ее Богослужений, возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений. Кроме того, ранее звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, например, пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа. Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства. В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, – верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб. В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), во сне он увидел полевые цветы - колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин
не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения. На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов для Софийского собора. В России же колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века. Значительную роль в распространении колоколов на Руси сыграли особенности ее географического положения, а именно – огромные просторы. При значительной удаленности поселений остро возникла необходимость в быстром и доступном способе оповещения народа о различных событиях. После нашествия татаро-монголов колокольное дело в Древней Руси несколько угасло. Но в XIV в. литейное дело возобновляется с центром в Москве. При царе Иване Грозном в Москве при церквях насчитывалось уже до 5000 колоколов. Один из путешественников, посетивший Москву в это время, описывал поразившее его чудо звона московских колоколов: «Шум поднимался такой, что друг друга нельзя расслышать».
Искусство изготовления колоколов развивалось и крепло, постепенно достигнув таких размеров, какого не знала Западная Европа. С этого времени для литья колоколов уже не приглашали иностранных мастеров. В это время русскими мастерами отливаются огромные по размерам колокола, поражавшие своими размерами даже опытных иностранных мастеров. Особое место среди всех в мире колоколов, занимает "Царь колокол". Начиная с XVI в. этот колокол переливался несколько раз. Каждый раз к его первоначальному весу прибавляли дополнительно металл. В 1730 г. Высочайшим указом императрицы Анны Иоановны, было «повелено слить колокол вновь». Работу поручили Ивану Федоровичу Маторину и его сыну Михаилу. К 1735 г. все работы были проведены с большой предосторожностью. 23 ноября затопили печи, 25 ноября литье колокола завершилось благополучно. Высота колокола 6 м 14 см, диаметр 6 м 60 см, общий вес 201 т 924 кг (12327 пуда). До весны 1735 г. колокол находился в литейной яме. 29 мая в Москве случился большой пожар, которым были охвачены и кремлевские здания. Загорелись деревянные постройки над литейной ямой. При тушении огня от сильного перепада температур колокол дал 11 трещин, от него откололся кусок весом 11,5 т. Колокол стал негоден к применению. Почти 100 лет колокол находился в земле. Неоднократно его хотели перелить. Лишь в 1834 г. колокол подняли из земли и 4 августа установили на гранитный пьедестал под колокольней. Колокола, проделав большой исторический путь, стали для России неотъ-
емлемой частью жизни русского народа. Без них был немыслим ни один православный храм, все события в жизни государства и Церкви освящались звоном колоколов. После Октябрьского переворота 1917 г., церковные колокола стали особенно ненавистны новой власти. Колокольный звон считали вредным, и к началу 30-х годов все церковные колокола замолчали. Для ликвидации наиболее ценных колоколов было принято решение о продаже их за границу. Так в США, в Гарвардском университете, оказались уникальные колокола Данилова монастыря. Колокола Сретенского монастыря были проданы в Англию. Еще более трагичной была история гибели знаменитых колоколов Троице-Сергиевой лавры. В своем дневнике о событиях в ТроицеСергиевой лавре писатель М. Пришвин сделал запись: «Я был свидетелем гибели… сбрасывались величественнейшие в мире колокола годуновской эпохи, – это было похоже на зрелище публичной казни». Своеобразное применение, части московских колоколов, нашли в 1932 г. столичные власти. Из 100 т церковных колоколов отлили бронзовые горельефы для нового здания библиотеки им. Ленина. В 1961 году жильцы элитного дома в соседнем Лаврушинском переулке потребовали снять колокола и с нашего храма — жившим там писателям их звон мешал спать и работать. Колокола были сняты и перенесены внутрь храма. В начале 1990-х годов колокольня была вновь обустроена, однако по-прежнему нуждается в серьезной реставрации и обновлении. В настоящее время искусство литья церковных колоколов постепенно возрождается. Самым большим колоколом, отлитым за последние годы, стал колокол для храма Христа Спасителя в Москве.
4
пою Богу моему дондеже есмь
Александр Кастальский 1884 году Александр вернулся в родную Москву и некоторое время занимался музыкой с рабочими Прохоровской Трехгорной мануфактуры. Трудно сказать, как сложилась бы судьба Кастальского, если бы в 1886 году он не поступил на службу в Московское синодальное училище церковного пения. В этом училище обучались мальчики-певчие Синодального хора, который был старейшим русским хором, ведущим свою историю от патриарших певчих дьяков. В течение многих столетий хор пел в Успенском соборе Московского Кремля. 16 ноября (по старому стилю) 1856 года в семье преподавателя патрологии, логики, психологии, латинского и немецкого языка в Московской духовной семинарии Дмитрия Ивановича Кастальского и его супруги Ольги Семеновны родился мальчик, которого родители назвали в честь святого благоверного князя Александра Невского. Никто из пятерых сыновей отца Димитрия не стал священником: четверо пошли по технической линии, а Александр решил посвятить себя музыке и поступил в Московскую консерваторию. Первым учителем музыки Александра Дмитриевича была его мать, однако эти занятия носили любительский и эпизодический характер. Мальчик увлекался естественными науками и, по окончании гимназии, собирался поступить в Петровскую сельскохозяйственную академию. О своем выборе профессии музыканта в автобиографических записках, композитор пишет: «Поворот на музыкальную дорогу произошел совершенно неожиданно: одному из консерваторских преподавателей, П. Т. Коневу, случилось как-то в гостях услыхать мою импровизацию на фортепиано (1874 год). Он стал склонять меня к поступлению в консерваторию, часто зазывал к себе, играл мне Бетховена, Шопена, Шумана, заставлял меня прелюдировать за фортепиано и... я поверил в свои музыкальные способности». Эта вера в «свои музыкальные способности» стала стимулом для поступления в Московскую консерваторию в 1876 году». В молодые годы Александр Кастальский увлекся творчеством композиторов «Могучей кучки» Бородина и Мусоргского, сыгравших важную роль в становлении русской национальной композиторской школы. Тяготение к глубинным национальным истокам, поиск самобытного пути русской музыки станет впоследствии главным стимулом деятельности и самого Кастальского. В 1883 году, проучившись в консерватории почти шесть лет, будущий композитор решил начать трудовую карьеру на ниве народного образования и отправился служить учителем в провинциальный город Козлов. В
Кастальский попал в Синодальное училище и Синодальный хор накануне их реформирования. Целью реформ было создание церковномузыкального центра, призванного заниматься восстановлением и изданием древних церковных роспевов, обработкой их в духе русской церковной традиции и образцовым исполнением этих обработок. Руководить реформами был приглашен из Казани в Москву известный ученый Степан Васильевич Смоленский. Результаты деятельности Смоленского превзошли все ожидания. В созданной им атмосфере громадного пиетета перед церковно-певческим наследием родилось композиторское направление, деятелями которого стали многие преподаватели и ученики Синодального училища. В их числе оказался и Александр Дмитриевич Кастальский – в то время 40-летний преподаватель фортепиано и помощник регента Синодального хора. Композитор впоследствии признался, что первый шаг на пути, приведшем его затем на композиторский Олимп, был достаточно случайным. По этому поводу в его воспоминаниях встречаются следующие строки: Церковным композитором и даже «родоначальником» целого направления сделался я совершенно неожиданно как для себя, так и для других; так же случайно, как попал в консерваторию, готовясь к сельскому хозяйству. Рассматривая и выбирая как-то (1896 год) с В. С. Орловым различные пьесы для репертуара Синодального хора, я попробовал сличить мелодию одного «Достойно» сербского напева с подлинными мелодиями его в сербском обиходе и заметил, что автор, видимо, не умел справиться ни с одной из них. Василий Сергеевич предложил мне гармонизовать одну из этих мелодий. Моя гармонизация, да и самый напев «Достойно» показались мне несколько затейливыми, – это побудило меня переложить «Милость мира», изложенную в сербском сборнике, значительно скромнее… Следующей более ценной моей работой был опыт обработки для хора (не гармонизаций) нескольких знаменных попевок, соединенных мною в одно целое, – «Милосердия двери». Дополнением к моим работам над гласовыми мелодиями можно считать «Руководство к
выразительному пению стихир при помощи различных гармонизации». Здесь я хотел показать, как при помощи простейших музыкальных средств можно согласовать настроение текста с его музыкальным сопровождением. Применяются ли где эти мои образцы на практике, – не знаю. С этого же времени я взял привычку – думаю, похвальную – писать более употребительные песнопения сразу по два и по три номера; из них номер или два я старался изложить доступно для хоров с небольшими сравнительно силами. Так появилось по три номера «Свете тихий», «Ныне отпущаеши», «Хвалите имя Господне», «Единородный», «Верую» и по два номера «Благослови, душе моя», «Блажен муж» и «Великое славословие». Композитор был рожден под счастливой звездой: его произведения были восторженно встречены и коллегамимузыкантами, и музыкальными критиками, и синодальным начальством. В музыке именно Кастальский, подобно Виктору Васнецову в живописи и архитектуре, стал тем мастером, которому было суждено создать стилевой образец. Этот образец оказался созвучным идее национального церковно-музыкального стиля, которая витала в русском воздухе середины 1890-х годов. Не стоит удивляться той высокой оценке, которая прозвучала в отношении Кастальского из уст РимскогоКорсакова: «Пока жив Александр Дмитриевич, жива русская музыка: он владеет русским голосоведением и доведет свое уменье до высшего мастерства». Яркость и убедительность подхода Кастальского к обработке древних церковных роспевов была для большинства музыкантов бесспорной. Его сочинения вдохновили многих композиторов на творческие поиски. В их числе был и Сергей Васильевич Рахманинов. Известно, что пути этих композиторов часто пересекались: оба были москвичами, оба – выпускниками Московской консерватории, оба испытали сильное влияние С.В. Смоленского. В 1903 году, накануне первого авторского концерта старшего коллеги, Рахманинов получил от него ноты кондака «Со святыми упокой» и икоса «Сам Е д и н » с н а д п и с ь ю : «Глубокоуважаемому Сергею Васильевичу Рахманинову от А. Кастальского в знак напоминания ему о том, что есть на белом свете область, где терпеливо, но настойчиво ждут вдохновений Рахманинова». Однако такое вдохновение пришло к Рахманинову через семь лет, когда летом 1910 года он принялся за
сочинение литургии, обратившись за советами к Кастальскому. Прозвучавшая впервые 25 ноября 1910 года в исполнении Синодального хора литургия принесла Рахманинову заслуженную славу. Поскольку Кастальский почти два десятилетия служил одним из регентов Синодального хора, то, естественно, его новые композиции постоянно звучали в Успенском соборе Кремля. Кастальский, Синодальный хор и Успенский собор в восприятии современников были нераздельны. Неоднократно посещавший Москву церковный композитор протоиерей Михаил Лисицын писал: «Что такое Синодальный хор? Мне кажется, он прямое музыкальное воплощение Москвы и московского Успенского собора. Что он вырос из пения «попов» Успенского собора и представляет его культурное продолжение — это может видеть всякий. Зайдите в Успенский собор к службе в будний день, и вы будете перенесены в XVII век. Вы услышите унисонное пение, украшенное подголосками и случайно, как искры, брошенными аккордами. Поют одни священники, все басы. Пение схоже со старообрядческим (там тоже XVII век), но есть и разница: нет той гнусавости, более чистое произношение. Но все же XVII век. Манера пения Синодального хора имеет корень тут. Творчество его корифея А.Д. Кастальского развилось из этого зерна. <…> Манера гармонизации у г. Кастальского подголосочная, безалаберность, по местам московская, как в живописной орнаментике Василия Блаженного. Точно снопы искр мечутся у него иногда звуки безалаберно, во все стороны, но в этом есть своя красота, свое единство». Успенский собор Московского Кремля, действительно, невозможно было представить без музыки Кастальского и без замечательных басов, которые по конкурсу поступали туда на службу. В творчестве Кастальского можно найти немало сочинений для баса-солиста или композиций, где широко используется басовый унисон. В 1911 Синодальный хор под руководством H. M. Данилина гастролировал в Италии, Австрии, Германии; его выступления были подлинным триумфом русской хоровой культуры. После этих триумфальных гастролей римские газеты писали: «Все хоры, побывавшие у нас в Риме, каждый в своем роде типичен и прекрасен, но такого, как Синодальный хор, мы не слышали. Лучшего хора нет и быть не может — действительность превысила все наши ожидания». О хоре много говорили и в России.
5 В ворохе мемуаров, писем, рецензий можно отыскать не только восторженные отзывы, но и конкретные замечания об исполнительском стиле «синодалов». Например, сравнение характера звучания хора с органом, оркестром или струнным квартетом. «Хор, превращенный в оркестр», «хор.., который превращается в орган», или «приближается к струнному квартету» — по всей видимости, каждая партия хора звучала, как исполняемая одним человеком, благодаря высокой степени слияния голосов. В Синодальном училище Кастальский прослужил 31 год. При Кастальском оно по сути дела превратилось в первую русскую духовную консерваторию. В 1914 году документы о присвоении училищу статуса высшего учебного заведения были направлены в законодательные инстанции. Однако в силу военного времени процедура растянулась до самой революции. В 1918 году Синодальное училище прекратило свое существование. Тем не менее, в советское время дипломы его выпускников были приравнены к дипломам консерватории – настолько высок был уровень образования окончивших училище молодых музыкантов. Таким образом, Кастальский был «мастером» целой школы «подмастерьев», воспитанных на его музыке и идеях. В советское время многие из них, например, Н.С. Голованов, А.С. Шумский, В.П. Степанов, М.Н. Жуков и другие, – стали видными музыкантами и продолжили традиции своей синодальной школы. Наименование «синодал» было высшей маркой хорового дирижера. После 1917 года Кастальскому было суждено прожить в изменившемся до неузнаваемости мире еще девять лет, в течение которых он пытался сохранить, хотя бы в реформированном виде, Синодальное училище церковного пения, в 1918 году преобразованное в Народную хоровую академию. В это время, развивая свои дореволюционные идеи об уникальности русской музыки, композитор сосредоточился на изучении музыкального фольклора. Как и многие достойные люди искусства, в том числе и церковные композиторы А.Т. Гречанинов, А.В. Никольский, В.С. Калинников, П.Г. Чесноков и другие, Кастальский был вынужден поступить на работу в государственные учреждения и сочинять музыку по заказу. Но духовную музыку он не оставлял. Как писал поклонник его творчества Н.Е. Неаполитанский, свое последнее церковное сочинение «Во Царствии Твоем» Александр Дмитриевич писал на смертном одре: рукопись была найдена под подушкой усопшего композитора. В последние годы жизни композитор тяжело болел, и поддержку ему оказывали бывшие ученики. Александр Дмитриевич Кастальский скончался 17 декабря 1926 года и был похоронен в Москве на Новодевичьем кладбище. Мария Рогозинская
вера без дел мертва
Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9:13) За неделю до начала Великого Поста Церковь воспоминает слова Господа Иисуса Христа о Страшном Суде, которые напоминают каждому из нас о человеческом долге по отношению к ближним. Обратим внимание на то, что Господь на Страшном Суде не спрашивает человека о том, как он верил, как строго соблюдал церковный устав. Единственный критерий, который мы слышим в словах Господа на Страшном Суде, – это критерий человеколюбия. И сегодня нам бы хотелось познакомить вас более подробно с деятельностью социальной службы нашего прихода, людьми, которые работают в ней. Мы предлагаем вашему вниманию интервью с добровольцем социальной службы храма Юлией Кичевой. – Юля, расскажи, пожалуйста, вначале немного о себе. –Мне 23 года, родом из Перми. В настоящий момент – студентка МГУ, будущий специалист по межкультурным коммуникациям. Но, помимо учебы, я очень увлечена оперным вокалом и мечтаю поступить в Консерваторию. – А в социальном служении как давно ты почувствовала потребность? – Сколько себя помню, все время хотелось кому-то помогать, особенно больным одиноким людям, детским домам. Но родители были против – говорили, что у меня нестабильная нервная система, что я не выдержу вида человеческих страданий, сломаюсь. Я не стала спорить, немного успокоилась, но точно знала, что рано или поздно обязательно начну заниматься социальной работой. – И когда этот момент настал? – Когда я уехала учиться в США. Там очень развито направление, называемое «community service» (социальное служение), и я вступила в их ряды. Через год, вернувшись в Россию, ощутила острую нехватку в этой деятельности, хотелось продолжить помогать, но я не знала, как и где. Вскоре увидела на стенде нашего храма объявление, пришла на встречу добровольцев. Помню, после нее я была очень взволнована, узнав, что мы будем сотрудничать с психоневрологическим интернатом. –Тебя это немного смутило? – Честно говоря, да. – А чего ты боялась? – Во-первых, того что будет невыносимо больно смотреть на страдания одиноких людей, находящихся в заточении собственного немощного тела. Что не сумею им ничем помочь, и это станет для меня огромной психологической мукой. Во-вторых, в обществе вообще полно стереотипов о психических заболеваниях, например, об их заразности, и прочее. Но все страхи развеялись, как только я переступила порог интерната. – Благодаря кому или чему изменилось твое отношение?
том, подопечные интерната – очень контактные люди, им необходимы прикосновения. А я такой человек, что готова постоянно обнимать людей. Но в обычной жизни далеко не всем это нравится, поэтому приходится сдерживать свои порывы и быть спокойнее. А тут это можно делать безнаказанно и сколько угодно часто, потому что у больных людей очень сильная потребность в тактильных ощущениях. – А были ли какие-то сложные моменты в вашем взаимодействии?
– Нам очень помогла психолог интерната Анна Валерьевна. Она рассказала новичкам-добровольцам об особенностях развития подопечных, подробно ответила на все вопросы. А непосредственное знакомство с ними для меня вообще особый момент, который останется в сердце навсегда. – Расскажи, как проходит ваше общение? – Мы с моими новыми друзьямиволонтерами занимаемся с подопечными интерната творчеством – кто-то поет и играет на гитаре, кто-то читает, а я люблю с ними рисовать и, так как по роду деятельности мне близка лингвистика, то для меня важно научить их нормально писать. Но некоторые с трудом держат в руках карандаш, не могут написать даже собственное имя. Приходится долго и терпеливо с ними заниматься – сначала рисуем точки, потом проводим линии, и какая это радость, когда, наконец, получается! – А появились ли у тебя друзья среди подопечных интерната? – Я общаюсь со всеми, но в последнее время я все чаще рисую с Зоей и Мишей. Они такие общительные, приветливые, всегда с нетерпением ждут волонтеров, и первыми спешат их встречать. Зое девятнадцать лет, а Миша постарше, ему около тридцати. Он такой интеллигентный мужчина, все время в костюме. Раньше он был немного замкнут, ни с кем не общался. Но когда в ПНИ№20 из детского интерната перевели Зою – они подружились, и теперь стали настолько неразлучны, что их называют «сладкой парочкой». – Почему тебе нравится ездить в интернат? – Таких причин много. Удивительно познавать мир другого человека, с одной стороны, на тебя не похожего, а с другой – такого же, как ты. С ними общение происходит на совершенно ином уровне, на котором нет слов – есть только сердце и искренность. Возникает другое измерение свободы. Ты ощущаешь, с одной стороны, такой радостный трепет перед тайной, а с другой – просто счастье оттого, что можно расслабиться и, например, рисовать, как в детстве. И по-
– Когда не знаешь, как реагировать на определенные действия со стороны подопечных интерната, начинаешь теряться. Например, одна женщина, крепко схватив меня за руку, со слезами стала просить меня стать ее мамой, так как ее мать умерла, и ей очень тяжело пережить потерю. Я не могла отстраниться, потому что она живой человек со своей болью, но как взаимодействовать и что ответить, я не нашлась. – Кстати, как все-таки твои родители отнеслись к тому, что ты начала заниматься социальной деятельности?
– По-моему, они даже рады, и стали прислушиваться ко мне. Недавно в разговоре с отцом я сказала, что для самореализации человеку необходим не только свой комфортный привычный круг: семья, работа и прочее, но очень важной является способность делиться с окружающими теплом, любовью, каким-то личным участием. Он со мной согласился, и, похоже, тоже начинает смотреть в сторону благотворительной деятельности. – Что бы ты сказала людям, которые еще не ступили на путь социальной деятельности, но хотят попробовать? – Я бы процитировала Евангелие от Луки – «Не бойся, только веруй». В нашем случае – «Не бойся, только приходи». Беседовала Наталья Николаева
помощь храму Дорогие братья и сестры! Обращаемся к вам с просьбой помочь нам оплатить написание большой аналойной иконы Всех святых. Икона с изображением угодников Божиих (апостолов, пророков, преподобных, мучеников) будет выставлена для постоянного поклонения в Скорбященском пределе нашего храма, чтобы каждый из приходящих мог поклониться образу любимого святого. Свои пожертвования вы можете оставить за свечным ящиком с пометкой "На икону Всех святых", передать о. Димитрию или перечислить на счет храма. Все святые молите Бога о нас!
6
православный календарь
Праздники апреля постриге в великую схиму он был наречен именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, чудотворца.
3 апреля – прп. Серафима Вырицкого Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии. К монашеской жизни он стремился с детства и поэтому уже в 14 лет пришел в Александро-Невскую лавру с твердым намерением там остаться. Однако старцы-схимники лавры благословили его на жизнь в миру, напутствовав его такими словами: «Васенька! Тебе суждено еще пройти путь мирской, тернистый, со многими скорбями. Соверши же его перед Богом и совестью. Придет время, и Господь вознаградит тебя...». Это был подвиг послушания, который продлился более 40 лет. Лишь в 1920 году, когда для России и Церкви наступило время тяжких испытаний, а число людей, убитых за веру, достигло десятков тысяч, Василий Николаевич Муравьев смог оставить свое служение в миру ради монашеской жизни. 29 октября 1920 года наместник Александро-Невской лавры архимандрит Николай (Ярушевич) постриг послушника Василия Муравьева в монашество с наречением ему имени Варнава в честь духовного отца, старца Варнавы Гефсиманского. В это же время послушницей Воскресенского Новодевичьего монастыря стала супруга Василия Николаевича Ольга. 20-е годы стали временем жестоких репрессий против духовенства. Никто из иноков лавры, выходя утром к богослужениям и на послушания, не был уверен, что вернется к вечеру в свою келию. Особой скорбью отозвались в душе отца Варнавы аресты его ближайших друзей и сподвижников: владыки Петроградского Вениамина, епископа Ладожского Иннокентия, епископа Ямбургского Алексия (Симанского), епископа Петергофского Николая (Ярушевича) и многих других. В течение второй половины 1926 года архимандрит Сергий (Бирюков) стал готовить отца Варнаву к принятию послушания духовника. Перед тем как начать свое старческое служение, отец Варнава выразил желание облечься в великую схиму. При
На поприще духовника АлександроНевской лавры иеросхимонах Серафим пребывал почти три года. Во время ежедневных многочасовых исповедей ему приходилось подолгу стоять на холодном каменном полу СвятоТроицкого собора. Главный храм лавры в ту тяжелую пору за недостатком дров почти не отапливался, и на стенах часто выступал иней. В результате здоровье отца Серафима резко ухудшилось. Медики настоятельно советовали ему уехать из города. В качестве более благоприятного места пребывания была рекомендована Вырица. В Вырице, подражая своему небесному учителю, отец Серафим принял на себя новый подвиг. Он начал молиться, стоя на камне в саду своего дома, перед иконой Саровского чудотворца. С началом Великой Отечественной войны старец молился на камне ежедневно. В годы войны в Вырице, согласно его предсказанию, не пострадал ни один жилой дом и не погиб ни один человек. Произошло и еще одно чудо: немцы, заняв Вырицу, расквартировали в ней часть, состоящую из православных румынских военных, которые, к тому же, говорили по-русски. Осенью 1941 года по многочисленным просьбам жителей Вырицкий храм был открыт, в нем начались регулярные богослужения. Это был единственный православный храм, который действовал во фронтовой полосе, причем по ту сторону фронта! Святой преподобный Серафим Вырицкий преставился 3 апреля 1949 года, в день празднования воскрешения праведного Лазаря.
8 апреля – вход Господень в Иерусалим Один из самых радостных праздников церковного года. В богослужебных книгах он называется Неделей цветоносия, или Неделей ваий (пальмовых ветвей); в русской традиции он получил название «Вербного воскресенья», поскольку пальмовые ветви на Руси заменяются вербой. За литургией в этот день читаются слова апостола Павла: «Радуйтесь всегда в Господе;
и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4). В богослужебных текстах многократно повторяется еврейско е слово «осанна» (хвала), которое звучало из уст народа еврейского, когда Иисус, сидя на молодом осле, въезжал в городские ворота. Говорится и об участии детей во встрече Христа: Радуйся и веселись, город Сион, красуйся и радуйся, Церковь Божия, ибо Царь твой пришел в правде, сидя на молодом осле, воспеваемый детьми: осанна в вышних, благословен Обладающий великими милостями, помилуй нас.
вом, но кротостью и смирением. Иисусу нужны не рабы, но свободные сыны, которые избрали Его своим царем потому, что полюбили Его, а не потому, что Он сумел подчинить их Своей власти. Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сыны человеческие стали сынами Божиими – свободными и богоподобными. И в этом усыновлении людей Богу, в этом призвании к богоуподоблению и обожению – величайшая тайна Боговоплощения.
В то же время, через все богослужебные тексты праздника проходит тема страданий. Авторы литургических текстов напоминают о том, что Христос входил в Иерусалим не для того, чтобы Его прославили, но чтобы пострадать и умереть на кресте для спасения «младенцев и старцев». Лейтмотивом богослужебных текстов Входа Господня в Иерусалим является тема царства: Христос прославляется как кроткий Царь, пришедший спасти новый Израиль – Церковь Божию. Тема царства сближает этот праздник с Благовещением Пресвятой Богородицы. В Назарете ангел говорил Деве об Иисусе: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:32-33). А в Иерусалиме народ приветствовал Иисуса словами: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12:13). В обоих случаях речь идет о Царе и о Царстве. Но ангел возвещал о вечном Царстве Бога над человечеством, иудеи же тосковали о земном царстве Давида над Израилем. Они видели в Иисусе пророка, который исцеляет людей и совершает чудеса: только что Он воскресил из мертвых Лазаря четверодневного. И они надеялись, что такой Человек сможет стать достойным царем, а потому и вышли навстречу ему с пальмовыми ветвями. В Трагизм события, которому посвящен праздник Входа Господня в Иерусалим, в том, что Христа встречали как царя, который воссядет на престоле Давидовом, как политического вождя, пришедшего освободить Иудею от ненавистных оккупантов-римлян; надеялись, что Он восстановит утраченную государственность, державность – идеалы, столь дорогие многим из тех, для кого земное превыше небесного. Но Он не оправдал эти надежды. И потому уже через несколько дней та же толпа, которая сегодня восторженно приветствует Христа, закричит: «Распни, распни Его!». И те, кто ныне провозглашает «Благословен Царь Израилев», будут восклицать со злой иронией: «Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27:42). Со словами «Радуйся, Царь Иудейский!» Иисуса будут бить по голове тростью и плевать на Него. Вместо земных царств Иисус взыскал одного – сердца человеческого, которое Он покорил не силой и могущест-
15 апреля – Светлое Христово Воскресение. Пасха Из слова преподобного Феодора Студита: «Вот и наступило Святое Воскресение. Будем внимательны, чтобы нам провести этот праздник светло и боголепно, потому что это Пасха – первый и величайший дар Божьего домостроительства. С помощью благоговения обуздаем свое тело так, чтобы, хотя и переменится пища, не изменилось наше духовное состояние… Вместе с воскресением и тварь, сбрасывая с себя зимнюю угрюмость, как некую омертвелость, вновь расцветает и оживает. И вот мы видим землю позеленевшей, море успокоенным, животных скачущими и все изменяющимся на лучшее. Я неслучайно сказал об этом. Мне хочется подчеркнуть, что если даже бездушное и не имеющее разума настолько сопразднует пресветлому воскресению и украшает его, то сколь более нам, удостоенным иметь разум и быть образом Божиим, нужно украшать себя и благоухать!.. Когда проходит Пасха и заканчивается праздник, да не думаем, что закончились радость и празднование, потому что мы имеем возможность радоваться и праздновать постоянно. Как такое может быть? – Это возможно, если мы всегда имеем в себе живую память страстей Спасителя нашего Христа, то есть что Господь славы был распят за нас, сошел во гроб и воскрес в третий день, совоскрешая и сооживляя нас, так что мы можем сказать вместе с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.2:20). В этом заключается для нас смысл таинства: умереть для мира и жить только для Бога. Итак, необходимо и после Пасхи бодрствовать, молиться и трезвиться, плакать и просвещаться, каждый день вольно умирать, постоянно отчуждаясь от тела и усваивая себя Господу, умерщвляя плотские желания».
7
расписание богослужений Режим питания
Время
Служба
Режим питания Служащий
Дежурный священник
1 апреля, Прп. Марии Египетской воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Филарет 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Даниил 18.00 вечерняя о.Леонид 2 апреля, Свт. Никиты исп., архиеп. Аполлониадского (ок. 813–820) понедельник 8.00 утреняя о.Даниил о.Даниил 18.00 вечерняя о.Даниил 3 апреля, Прп. Серафима Вырицкого (1949). вторник 8.00 утреняя о.Евгений о.Евгений 18.00 вечерняя о.Евгений 4 апреля, Сщмч. Василия, пресвитера Анкирского (362–363) среда 8.00 Литургия Преждеосв.Даров о.Леонид о.Филарет 18.00 Литургия Преждеосв.Даров о.Димитрий 5 апреля, Прмч. Никона еп. и 199-ти учеников его (251) четверг 8.00 утренняя о.Филарет о.Филарет 18.00 Таинство Соборования все духовенство 6 апреля, Свт. Артемия (Артемона), еп. Солунского (Селевкийского) (I–II) пятница 8.00 Литургия Преждеосв.Даров о.Филарет о.Леонид 18.00 всенощное бдение м.Иларион 7 апреля, БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. Лазарева суббота. суббота 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Даниил 10.00 поздняя Божественная Литургия м.Иларион о.Евгений 18.00 всенощное бдение м.Иларион 8 апреля, ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Филарет 10.00 поздняя Божественная Литургия м.Иларион 18.00 вечерняя о.Леонид 9 апреля, Великий Понедельник понедельник 8.00 Литургия Преждеосв.Даров м.Иларион 18.00 10 апреля, вторник 8.00 18.00 11 апреля, среда 8.00 17.45 18.00 12 апреля, четверг 8.00 18.00 13 апреля, пятница 8.00 14.00 18.00 14 апреля, суббота 8.00 12—20 23.00 15 апреля, воскресенье 0.00 7.00
вечерняя
о.Леонид
о.Даниил
о.Евгений
Великий Вторник Литургия Преждеосв.Даров
м.Иларион
вечерняя
о.Даниил
о.Филарет
Великая Среда Литургия Преждеосв.Даров общая исповедь
м.Иларион все духовенство
вечернее
все духовенство
о.Даниил
Великий Четверток. Воспоминание Тайной Вечери Божественная Литургия
все духовенство
погребение Плащаницы
м.Иларион
о.Леонид вечерняя м.Иларион Великий Пяток. Воспоминание Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа часы Великого Пятка о.Даниил вынос Плащаницы м.Иларион о.Даниил Великая Суббота Божественная Литургия освящение пасох и куличей
м.Иларион
Полунощница
м.Иларион
о.Евгений
СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА Божественная Литургия ранняя Божественная Литургия
м.Иларион о.Даниил
10.00 поздняя Божественная Литургия о.Леонид 18.00 Великая Вечерня все духовенство
Время
16 апреля, понедельник 9.00
Служба
Служащий
Дежурный священник
Понедельник Светлой седмицы Божественная Литургия
о.Филарет
вечерняя
о.Филарет
18.00 17 апреля, вторник 8.00
о.Даниил
Иверской иконы Божией Матери
Божественная Литургия о.Леонид о.Евгений 18.00 вечерняя о.Леонид 18 апреля, Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея среда России (1652) 8.00 Божественная Литургия о.Евгений о.Леонид 18.00 вечерняя о.Евгений 19 апреля, Свт. Евтихия, архиеп. Константинопольского (582) четверг 8.00 Божественная Литургия о.Даниил о.Филарет 18.00 вечерняя о.Даниил 20 апреля, Иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пятница 8.00 Божественная Литургия о.Леонид о.Даниил 18.00 вечерняя о.Леонид 21 апреля, Прп. Руфа, затворника Печерского, в Дальних пещерах (XIV) суббота 8.00 Божественная Литургия о.Филарет о.Евгений 18.00 всенощное бдение м.Иларион 22 апреля, Антипасха. Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы. воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Филарет 10.00 поздняя Божественная Литургия м.Иларион о.Леонид 18.00 вечерняя о.Леонид 23 апреля, Сщмч. Григория V, патриарха Константинопольского (1821) понедельник 8.00 Божественная Литургия о.Филарет о.Даниил 18.00 вечерняя с парастасом о.Филарет 24 апреля, Радоница. Поминовение усопших. вторник 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Филарет 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Евгений 18.00 вечерняя о.Леонид 25 апреля, Прп. Василия исп., еп. Парийского (после 754) среда 8.00 Божественная Литургия о.Евгений о.Филарет 18.00 вечернее о.Евгений 26 апреля, Сщмч. Артемона, пресвитера Лаодикийского (303) четверг 8.00 Божественная Литургия о.Леонид о.Даниил 18.00 вечернее с полиелеем о.Леонид 27 апреля, Свт. Мартина исп., папы Римского (655) пятница 8.00 Божественная Литургия о.Даниил о.Леонид 18.00 вечерняя о.Филарет 28 апреля, Апп. от 70-ти Аристарха, Пуда и Трофима (ок. 67) суббота 8.00 Божественная Литургия о.Филарет о.Леонид 18.00 всенощное бдение все духовенство 29 апреля, Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Евгений 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Даниил 18.00 вечерняя о.Даниил 30 апреля, Прп. Зосимы, игумена Соловецкого (1478) понедельник 8.00 Божественная Литургия о.Евгений о.Леонид 18.00 вечерняя о.Евгений - поста нет; - растительная пища в любой кулинарной обработке дополняется растительным маслом, рыбой и рыбными продуктами; - растительная пища.
Молебен перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Молебен мч.Лонгину сотнику, иже при Кресте Господнем
Молебен мч.Вонифатию
Акафист Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
ежедневно после Литургии
Четверг 11.30.
Суббота 15.30.
Воскресенье (после вечерней службы)
8
наш храм вчера, сегодня, завтра
Анонс событий Служба помощи людям, страдающим алкоголизмом и наркоманией и их родственникам Понедельник 19.30 Специалистами благотворительного фонда «Старый Свет» проводятся бесплатные консультации для зависимых и их родственников, а также встречи группы самопомощи «Анонимных наркоманов», для людей выздоравливающих от этого заболевания. Четверг 19.30 Встречи группы родственников наркозависимых, занятия в которых могут быть прочной поддержкой и выходом для тех, у кого в семье случилась эта беда.
Часы приема помощника настоятеля храма священника Димитрия Агеева Четверг 18.00-20.00 Суббота 16.00-18.00
При нашем храме ежедневно дежурит священник, к которому можно обратиться за советом или с вопросом
Пятница 18.30 Занятия с добровольцами, желающими принимать участие в помощи людям с этими проблемами. Контакты службы помощи: телефон доверия 8-916-722-36-26, сайт www.stsv.org Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им.Хомякова
Воскресная школа Продолжается набор детей в Группы: 1. Младшая (5-8 лет): изучение Закона Божия, знакомство с основными библейскими событиями. 2. Старшая (9-13 лет): знакомство со Священным Писанием, основами церковной жизни. В воскресенье после Божественной литургии (около 12 часов) ребят ждет обед и 2 урока занятий. Запись осуществляется по телефону +7 (916) 963-63-81 (Александра) или по эл.почте school@voshogdenie.com
Вторник 12.00-17.00 Встречи проводит священник Евгений Тремаскин.
Курсы катехизации Вторник 19.30 Катехизация — слово, происходящее от греческого "катехизо", т.е. — "обучаю". В христианском мире под этим имеется в виду обучение основам христианского вероучения, помощь в сознательном и ответственном вхождении в жизнь Церкви, в обретении основ православного мировоззрения и православного образа жизни.
Молодежный клуб Четверг 18.30 На заседания клуба всегда приглашаются интересные гости с которыми ребята могут обсудить актуальные вопросы веры. Клуб совершает регулярные паломнические поездки к христианским святыням, выпускает приходскую газету, проводит занятия в воскресной школе и активно участвует в жизни прихода. По всем вопросам можно обращаться по телефону: +7 (916) 947-2575 (отец Александр).
читальный зал «Дирижер». В кино с 29 марта
представляем Вашему вниманию книжные новинки нашей церковной лавки:
Вначале была музыка – оратория митрополита Илариона (Алфеева) «Страсти по Матфею». Ею буквально заболел Павел Лунгин и «под нее» (а не наоборот, как обычно!) придумал сюжет: великий дирижер и его оркестранты направляются в Иерусалим, чтобы исполнить величественное произведение. Но в Вечном городе даже плановая гастроль приобретает черты мистической встречи с судьбой. «У Иерусалима мощное поле энергетическое, – признается Лунгин. – Когда люди там оказываются, с ними начинает происходить что-то странное, необъяснимое…» Дирижер Вячеслав Петров (Владас Багдонас, фантастической мощи артист вильнюсского театра Meno Fortas) успевает как раз к похоронам собственного сына-художника – тот несколько лет назад отправился бродить по свету и вот закончил свои дни в притоне иерусалимских хиппи-наркоманов. Отцу оставил записку и полотно, на котором родитель изображен мертвым наподобие Христа на картине в доме Рогожина. Живой и знаменитый деятель культуры смотрит на себя – неживого, обнаженного, с нелепо запрокинутой головой и мученически открытым ртом. Он без вины виноват: причиняет страдания окружающим, но не может жить по среднестатистическим законам. С сыном вел себя как эгоист, до проблем подчиненных не снисходит. Но именно в его голове звучит та совершенная музыка, что покоряет тысячи людей по всему свету. Музыка в фильме звучит почти неумолчно – пасхальная оратория митрополита Илариона существует как бы сама по себе, великодушно предоставляя возможность историям людских страстей маячить на фоне своего величавого течения. Именно она задает высоту авторского взгляда, даже хочется сказать – созерцания.
Социальная служба Организацией помощи малоимущим прихожанам, уходом за больными и пожилыми людьми призвана социальная служба нашего храма, которая остро нуждается как в финансовой поддержке, так и в добровольцах. Оказать посильную помощь в реализации проектов социальной службы храма можно связавшись с отцом Владимиром по тел. +7 (916) 032-40-29 или эл.почте social@ordynka.com
Митрополит Сурожский Антоний. Встреча Встреча — одна из основных категорий мысли митрополита Антония: «все в жизни – встреча», утверждает он. Встреча человека с Богом, встреча секулярного мира с Церковью, встреча человека с человеком, встреча человека с самим собой – все может быть наполнено творческим содержанием и непреходящим смыслом.
Уроки христианской жизни. По руководству отца Иоанна Кронштадтского Книга содержит сборник проповедей и поучений на церковные праздники выдающегося пастыря, проповедника и духовного писателя, – святого праведного Иоанна Кронштадтского. Помимо наставлений самого Кронштадтского пастыря, составляющих большую часть книги, в нее включены беседы и проповеди таких подвижников, как святитель Иоанн Златоуст, святители Тихон Задонский и Димитрий Ростовский, святые Феофан Затворник и Иннокентий Херсонский.
контакты Храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (Спаса Преображения) на Большой Ордынке 119017, г.Москва, ул.Б.Ордынка, 20 Тел/факс: + 7 (495) 951-60-34 info@ordynka.com http://ordynka.com
Для пожертвований Храму ОАО «МИнБ» г. Москва р/с 40703810400100000725 к/с 30101810300000000600 БИК 044525600 ИНН/КПП 7706083570/770601001 В назначении платежа просим Вас указать "Пожертвование на уставную деятельность". В скобках можно написать имена Ваших близких с просьбой о молитвах.
Над выпуском работали: о.Димитрий Агеев, о.Александр Карзан, Татьяна Габец, Юлия Козлова, Мария Рогозинская, Анна Колесникова, Марина Рубенская. Замечания и предложения просим направлять по адресу info@voshogdenie.com
Александр Шмеман, прот. Великий Пост Книга посвящена раскрытию смысла семи недель Великого Поста, предшествующих светлому празднику Пасхи. Издание поможет верующему лучше понять богослужебную традицию Церкви этих дней, чтобы принимать более сознательное участие в ее жизни.
Отпечатано в ОАО «Московская газетная типография» 123995, г.Москва, ул.1905 года, д.7, стр.1. Заказ №1164. Тираж 950 экз.