приходской листок храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Б.Ордынке
издается по благословению настоятеля храма митрополита Волоколамского Илариона
выпуск 5 (28)
слово пастыря
Путь к небу
Завершается празднование Пасхи. В течение сорока дней мы вспоминали Спасителя, Который по воскресении Своем многократно являлся ученикам, чтобы укрепить их в вере и удостоверить в истинности Своего воскресения. Являясь им, Он показывал им раны на Своих руках и ногах, на Своем теле. Являясь им, Он разделял с ними трапезу, беседовал с ними о Царствии Божием, и готовил их у пришествию Утешителя, Духа истины, который наставит их на всякую истину. Последние годы жизни Христа прошли перед глазами учеников, они были свидетелями Его крестного страдания и смерти, они удостоверились в истинности Его Воскресения. Но даже после Его Воскресения они не могли понять, в чем был смысл всего происходившего. И в один из дней, когда Господь вновь явился им, – они спросили: «Не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?» (Деян. 1:6). Ученики все еще жили надеждой на то, что Иисус станет земным властителем, царем Израильским. И только когда, на сороковой день по Воскресении Своем, Господь, придя с ними в Вифанию и благословив их, стал возноситься на небо, они, наконец, поняли, что речь идет вообще не о восстановлении земного царства, а о том, что Господь призывает их, а вместе с ними и всех нас, в Свое Небесное Царство. Речь идет о том,
что Господь открывает новый путь, по которому никто из людей никогда еще не восходил. В богослужебных текстах праздника Вознесения Господня говорится о том, что взойдя на небо и воссев одесную Бога Отца, Христос «спосадил» на престоле Божием человеческое естество. Он вернулся туда, откуда был послан, но не покинул эту землю: Он остался со Своими учениками в Церкви, которую основал, в Евхаристии, которую после Его смерти и воскресения Его ученики совершали еженедельно в воспоминание о Нем. Он остался в том Утешителе, Духе Святом, Которого Он послал Церкви, и Дух этот до сих пор пребывает в Церкви, входит в сердца наши и дает нам ощущение и чувство новой жизни. Чтобы даровать Его нам, Господь прошел через страдания и смерть. Но для чего нужен был Утешитель? Для чего ученики должны были после воскресения Христа не расходиться, но ожидать в Иерусалиме сошествия на них Духа Святого. Это было необходимо, потому что без помощи Духа Святого они не могли осознать то, что видели и слышали, что произошло на их глазах. Да, они были свидетелями смерти и воскресения Господа, но еще не могли осмыслить и оценить этот опыт и передать его другим людям. И только после того, как обещан-
ный Господом Утешитель сошел на учеников, они из «рыбарей» превратились в «апостолов» и перестали вопрошать Спасителя и друг друга, не восстановится ли царство Израильское. Они поняли, что задача их отныне состоит в том, чтобы идти и проповедовать всем народам, крестя их «во имя Отца и Сына и Святого Духа» и открывать людям тот путь, который открыл перед ними Господь Спаситель, – путь в Царствие Небесное, путь к обожению, путь к Небесному Отцу. Этим путем пошли они сами, этот путь открыли они для многих поколений христиан вплоть до наших дней. И мы сегодня, в праздник Вознесения Господня, слыша о ранних днях Церкви Христовой и о том, как начиналась апостольская проповедь, ощущаем, что все это имеет самое прямое отношение к нам, потому что и мы вовлечены в историю спасения, потому что и для нас Господь открывает Своим вознесением врата Царствия Небесного, и к нам обращает Он все те слова, притчи, заповеди и наставления, которые обращал к апостолам, и нас, как апостолов, призывает идти в мир и проповедовать Его смерть и воскресение. Как говорит апостол Павел, всякий раз, когда на Евхаристии мы принимаем Тело и Кровь Христовы, мы тем самым возвещаем, исповедуем смерть и воскресение Господа. И мы приходим в Храм Божий, чтобы здесь духовно укрепиться, чтобы почувствовать близость и присутствие Божие, чтобы ощутить, что Господь, вознесшийся на небо, неотступно пребывает вместе с нами. Но мы приходим сюда еще и для того, чтобы получить силы для нашей миссии на земле, для нашего служения, а служение у каждого из нас одно и то же – служение апостольское. Мы приходим сюда для того, чтобы Дух Святой, Которого Господь послал от Отца, укрепил нас, вошел в сердца наши, обновил духовно наш разум, наше сердце, наши чувства, чтобы Он сделал нас апостолами, как сделал апостолами простых галилейских рыбаков. Празднуя Вознесение Господне, будем помнить о том, что Господь всегда с нами, что Он даровал нам Духа Утешителя, дабы укрепленные Святым Духом, озаренные присутствием Христа воскресшего и вознесшегося на небо, мы, подобно апостолам, шли и проповедовали Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Митрополит Волоколамский ИЛАРИОН
май 2012 Слово пастыря
1
Путь к небу
Богослужение
2
Благословение хлебов
Москва и москвичи
3
Московский герб: герой пронзает гада
Святые отцы
4-5
Святитель Григорий Нисский. О том, что значит имя и название «христианин» Жизнь христианина
5
Полчаса тишины
Православный календарь
6
Праздники мая
Православный календарь
7
Расписание богослужений
Наш храм вчера, сегодня, завтра
8
Анонс событий
Книжная лавка
8
Новинки
Контактная информация
8
Дорогие братья и сестры! Наш приходской листок нуждается в Вашей финансовой помощи. Его себестоимость значительно выше той скромной цены, за которую Вы его приобретаете. С января 2011 года вновь возросли расходы на услуги типографии. Просим Вас поддержать выпуск приходского листка. Свои пожертвования Вы можете оставлять за свечным ящиком с пометкой “На издание приходского листка”. Спаси Вас Господи!
2
богослужение
Благословение хлебов
Особое отношение к хлебу, пшенице, вину и елею наблюдается уже в Ветхом Завете, эти продукты составляли основу ежедневного рациона питания древних израильтян и, как «начатки», полагались священникам, левитам, певцам и др. служителям ветхозаветного храма. Типология и символика хлеба, вина и елея в христианском вероучении в полной мере проявляются в их разнообразном богослужебном употреблении. Только их разрешено приносить к алтарю. В Новом Завете словами, сходными с греческим названием Благословение хлебов, обозначается таинство Евхаристии. В апостольской Церкви к нему тесно примыкал чин агапы, тем более что агапа, как и Благословение хлебов, происходила во время вечерни. Это позволяет предположить, что чин Благословения хлебов восходит к чину агапы. В монашеской литературе IV-V вв. встречаются описания трапез, сходных, с одной стороны, с агапой, с другой - с Благословением хлебов. Чины агапы и Б. х. близки друг к другу с точки зрения практического предназначения (оба представляют собой совместную трапезу, цель которой утолить голод молящихся) и с точки зрения символики (оба ссылаются как на свой прообраз на чудо умножения Господом пять хлебов; в апокрифических «Деяниях Павлы и Феклы» (25. 1) во время агапы фигурируют 5 караваев хлеба (то же и на раннехристианских изображениях), а молитва Благословения хлебов прямо начинается со ссылки на это чудо: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый»; хлеб, благословленный на агапе, так же как и хлеб чина Благословения хлебов, получает силу исцелять болезни и ограждать от вреда. Современный чин Благословения хлебов, несомненно, восходит к практике древних (V-XI вв.) палестинских монастырей, в первую очередь лавры прп. Саввы Освященного. Появление и развитие чина тесно связаны с историей палестинского последования всенощного бдения, которое после XII в. получило широкое распространение во всей православной Церкви. Хотя подробных описаний палестинского бдения старше XII в. не сохранилось, трапеза в промежутке между его основными составляющими - вечерней и утреней - упоминается уже в «Повествовании о путешествии отцов
Иоанна и Софрония». Возможно, что чин Благословения хлебов был установлен прп. Саввой Освященным († 532), который, по свидетельству Кирилла Скифопольского, стремился к совершению полноценного всенощного бдения в своем монастыре и ради этого не жалел средств на пропитание братии. В Житии прп. Феодосия Великого, составленном Кириллом Скифопольским, неоднократно упоминаются Блягословение хлебов на великие праздники и раздаяние хлебов всем приходящим в монастырь. Накануне праздничных дней все монахи, как киновиоты, так и келлиоты (число их достигало 700 чел.), должны были собираться в лавру на начинавшееся с вечера богослужение. Большинство монахов, местных жителей и паломников не могли покидать лавру на ночь из-за дальности расстояний и трудностей маршрута, поэтому и появилось Благословение хлебов для насыщения молящихся обычай сразу после вечерни раздавать по куску хлеба (того же, что предлагался и на обычной трапезе) и по чашке воды или вина, которые предварительно благословлялись. По спискам древнейшей редакции Иерусалимского устава, благословлялись и раздавались только хлеб и вода (или вино), т. е. продукты, не требующие (в отличие от пшеницы и елея) дополнительного приготовления перед их вкушением. Хотя в молитве на Благословение хлебов и присутствует ссылка на чудо умножения Господом пяти хлебов, число их первоначально вообще не было жестко регламентировано; некоторые другие памятники говорят о трех. Обычай освящать одновременно с хлебами пшеницу и елей появился позднее. В Житии прп. Федосия Великого рассказывается о чудесном умножении пшеницы в монастырской житнице, после того как в нее отнесли одно пшеничное зерно, благословленное святым за вечерней трапезой. Молитва Благословения хлебов использовалась также и для благословения закваски в хлебопекарне. Иногда в Типиконах встречается предписание освящать одним из благословенных хлебов зерно в житницах. В малоазийской редакции Иерусалимского устава, после XIII в. получившей в православной Церкви повсеместное распространение, чин Благословения хлебов отчасти утратил свое практическое значение. Это произошло из-за того, что малоазийская редакция Иерусалимского устава была рассчитана уже не на практику особножительного и келлиотского монашества (как древнейшая редакция устава), а на практику общежительных монастырей, где все участвующие в службе монахи могут перед бдением вкусить, как обычно, пищи в трапезной. В связи с этим в малоазийской редакции устава перед бдением вводятся дополнительная (т. н. малая) вечерня и ужин после нее. Обряды всенощной, изначально имевшие практическое значе-
ние - лития (в лавре прп. Саввы представляла собой крестный ход по монастырю) и Благословение хлебов для насыщения молящихся,- заменяются символическими исхождением в притвор и благословением пяти небольших хлебов. Окончательную кодификацию чин Благословения хлебов получил в «Уставе священнослужения» Патриарха Константинопольского Филофея (Коккина), к указаниям которого очень близки описания Благословения хлебов более поздних Типиконов. Несмотря на то, что обряд Благословения хлебов монастырский по происхождению, он получил распространение и в приходской практике. На Руси до XVII в. Благословение хлебов совершалось накануне больших праздников; хлебы благословлял старший из священников, но не епископ, даже если он присутствовал. В кафедральных храмах и монастырях после вечерней службы могли также освящаться кутья и канун (напиток), при этом читались молитвы из чина благословения колива и несколько измененная из чина Благословения хлебов. В приходских храмах благословенные хлебы обычно не раздавались, а рассылались по домам наиболее значительных прихожан в качестве благословения. В монастырях в зимнее время хлебы раздавались в храме во время Великого чтения, в летнее - в трапезной после литургии. В настоящее время чин Благословения хлебов, который, согласно Типикону, должен совершаться каждый раз при служении всенощной, во многих приходских и монастырских храмах РПЦ бывает только накануне больших праздников. Благословенный хлеб раздается в храме (обычно в ходе той же всенощной, во время помазания елеем). В греческой приходской практике Благословение хлебов также бывает по праздникам, но особенность, вопервых, в том, что этот чин может быть заказан как треба (верующие приносят свои хлебы и вино, так что число благословляемых хлебов обычно значительно больше пяти и может достигать несколько десятков); во-вторых, Благословение хлебов совершается вне чина всенощного бдения (которое в греческой приходской практике вообще отсутствует) и может быть как в конце вечерни, так и в конце утрени. Благословение хлебов по всем Типиконам в общем один и тот же. Во время литии в ср. части храма ставится столик-«четвероножец», а на него специальный церковный сосуд, т. н. литийница (самая древняя сохранилась в монастыре вмц. Екатерины на Синае), состоящая из трех подсвечников, подставки для стаканчиков с елеем и вином, чашечки для зерен пшеницы и блюда для хлебов (чашечки для пшеницы может не быть - например, старообрядцы в соответствии с древним обычаем возлагают хлебы поверх пшеницы). После «Ныне отпущаеши», Трисвятого и «Отче наш» поется трижды тропарь на Благословение хлебов: на бдении под двунадесятые праздники это отпустительный тропарь праздника; под воскресенье – «Богородице Дево»; на службе в честь святого со знаком бдения дважды поется его отпустительный тропарь и единожды «Богородице
Дево» в попразднства и при сложных совпадениях празднований бывают иные варианты соединения тропарей. В это время диакон кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, вином и елеем (как правило, трижды); в конце кадит настоятеля, чередного иерея и снова столик с хлебами и возглашает: «Господу помолимся» (хор отвечает: «Господи, помилуй»). Священник знаменует одним из хлебов другие и, как правило, целует его, при произнесении слов «хлебы», «пшеницу», «вино» и «елей» указывает на них рукой; при этом для того, чтобы получалось крестное знамение, вино располагают в литийнице слева от иерея, а елей справа. Священник читает молитву на Благословение хлебов, затем следуют «Буди имя Господне...» (Пс 112. 3), трижды, и Пс 33. 1-11; священник благословляет народ с солеи, и начинается великое чтение (в современной практике, как правило, опускается), во время которого благословенные хлеб и вино должны разноситься всем молящимся (на практике вино обычно не разносится (ср.: Типикон. Т. 1. С. 19), а хлеб раздается позднее). Далее следует шестопсалмие и утреня. Благословенный елей принято добавлять в пищу; Служебник предписывает использовать его для помазания на бдении (Т. 1. С. 34-35). Благословенную пшеницу обычно примешивают к другим монастырским запасам ради освящения (Святогорский Устав, 2002. С. 78); Служебник рекомендует сеять ее или молоть. Там же (Служебник. Т. 1. С. 34-35) говорится и о запрете дважды благословлять одни и те же хлебы. Благословенный хлеб упоминается и в канонических правилах: «Монахи, которые находятся под епитимией, могут вместе с остальными вкушать пищу и молиться, но принимать благословенный хлеб могут только после исповеди» (Ник. Исп. 19). Особое Благословение хлебов входит в состав пасхального бдения в Великую субботу вечером, когда после окончания литургии благословляются только хлебы и вино (елей в этот день не положен), а затем должно сразу начинаться чтение Деяний апостолов, во время которого келарь раздает всем «по единому укруху хлеба... и по шести смоквей, или фиников, и по единой мерней чаши вина». На практике между литургией и чтением Деяний часто бывает довольно значительный перерыв. На Западе существовали близкие к Благословению хлебов обряды benedictio panis и benedicio oblata; параллели с чином Благословения хлебов имеют чин благословения колива, обычаи раздачи разного рода угощений: в XI в. в Иерусалиме Патриарх в Великий четверг раздавал придворным чиновникам по заамвонной молитве «оладьи, яблоки и сироп»; в Константинополе подобное бывало после литургии на начало индикта (1 сент.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 10); в монастырях Палестины и Синая издавна существовал обычай раздавать (обычно Великим постом, и особенно в Великий четверг на Страстной седмице) хлеб, пшеницу, вино, мед и т. п. из монастырских запасов бедным и сиротам.
3
Москва и москвичи
Московский герб: герой пронзает гада ного всадника с копьем. На печати его сына Василия I тоже изображен всадник с копьем, направленным острием вниз, и с тех пор этот символ утвердился в качестве московской эмблемы, став наследственным. На монетах Василия II, внука Дмитрия Донского, появляется отчетливое изображение всадника, поражающего копьем змия в раскрытую пасть, напоминающее иконографию «Чуда святого Георгия о змие».
Казалось бы, бесспорная истина: святого Георгия Победоносца издревле считали покровителем русской столицы, и его образ запечатлен на московском гербе, ставшем позднее частью герба государственного. Но почему святой изображен без нимба? И действительно ли на гербе, который за свою историю претерпел много символических изменений, изображен святой Георгий? Об этом до сих пор не утихают дискуссии. На Русь святой Георгий пришел из Византии вместе с принятием христианства. Сын святого Владимира Великого, князь Ярослав Мудрый первым принял крещение с именем Георгий, положив традицию почитания святого Георгия Победоносца на государственном уровне. Согласно византийскому же обычаю изображать на монетах и печатях как самого правителя, так и его святого покровителя, на монетах Ярослава впервые появляется пеший образ святого Георгия. В Киеве Ярослав Мудрый основал Георгиевский монастырь, наподобие Георгиевских храмов Константинополя. День освящения его собора, 26 ноября, стал вторым, «зимним», праздником святого Георгия Победоносца. (По преданию, именно в этот день святой Георгий победил змия.) Судьбоносное для Москвы событие произошло в конце ХI века, когда киевский князь Владимир Мономах нарек своего новорожденного сына Юрием – так святой Георгий Победоносец стал небесным покровителем основателя Москвы князя Юрия Долгорукого. На его печати был изображен святой Георгий пешим и вынимающим меч – еще без змия. Бесспорно, что на московском гербе, созданном в XVIII веке, изображен Георгий Победоносец. Но когда именно он появился в государственной символике, к общему мнению историки не пришли до сих пор. Считается, что эмблема святого Георгия как московский великокняжеский знак впервые появилась при старшем брате Ивана Калиты князе Юрии Даниловиче – как его небесного патрона. Образ пешего змееборца (воина, замахнувшегося мечом на змия) в Московском княжестве встречается на монете великого князя Ивана II Красного, сына Ивана Калиты. На печати Дмитрия Донского появился первый образ кон-
Однако поскольку до начала XVIII века этого всадника называли «ездецом», то у исследователей сложились две полярные точки зрения. «Православная» версия гласит, что это – святой Георгий как покровитель Москвы и московских князей. Сторонники «светской» версии считают «ездеца» сугубо русским символом князя-воина, государя, который лишь во времена Петра Великого стал ассоциироваться с Георгием Победоносцем. Эти разногласия возникли, во-первых, из-за русской традиции изображать на печатях и монетах как святых покровителей князей, так и их самих, оттого зачастую без нимба и в короне, что дало повод увидеть в «ездеце» изображение правителей. Отсутствие нимба является главным фактом, позволяющим считать «ездеца» светской персоной. Вовторых, судя по сохранившимся историческим свидетельствам, сами русские часто называли этого всадника князем или царем, тогда как святого Георгия в «ездеце» на московской эмблеме узнавали в основном иностранцы, благодаря сходству всадника с иконографическим образом святого Георгия Победоносца, а в Европе он был тоже очень популярен и почитался покровителем рыцарства. Есть примирительные версии, что это одновременно и образ святого Георгия, и московского князя, уподобленного святому воину. Версий множество. Но сегодня «георгиевцы» упрочивают свои позиции, приводя аргументы в защиту того, что московский всадник – это образ святого Георгия Победоносца. Во время формирования национального государства личная эмблема московского князя становится эмблемой державы. И при Иване III окончательно появился прообраз московского герба. Знаменитая государственная печать 1497 года, которую Н.М. Карамзин считал истоком символики русского государственного герба, имела на лицевой стороне изображение конного всадника, поражающего копьем змия, а на ее обратной стороне впервые появился двуглавый орел.
Георгием Победоносцем. Сохранилась его записка, датируемая предположительно 1710 годом: «Сие имеет свое начало оттуду, когда Владимир, монарх российский, свою империю разделил двенадцати сынам своим, из которых владимирские князи возымели себе герб с[вятого] Егория, но потом ц[арь] Иван Вас[ильевич], когда монархию, от деда его собранную, паки утвердил и короновался, когда орла за герб империи Российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил». В правление Петра I начинается создание московского герба, на котором святой Георгий был изображен в русской традиции, берущей истоки в православной иконографии. В 1722 году император учредил Герольдию. На должность «для сочинения гербов» по рекомендации Якова Брюса определили пьемонтского графа Франциска Санти, хорошо знавшего европейские геральдические правила – по ним и собирались создавать русские гербы и исправлять традиционные русские эмблемы. Однако Санти мудро расценил, что успех придет лишь в том случае, если он не скопирует для России европейскую геральдику, а создаст русскую по русским традициям. Так, святой Георгий на московском гербе изображался к зрителю правым боком (как на большинстве икон «Чуда святого Георгия о змии»), то есть в левой геральдической стороне. Тогда как по правилам геральдики надлежало сделать наоборот и развернуть всадника в правую геральдическую сторону, левым боком к зрителю. В Западной Европе такое правило возникло по естественным причинам: живые существа, например всадник или лев, всегда изображались левой стороной к зрителю, чтобы в бою или на турнире эти фигуры на щите рыцаря, который он держал в левой руке, не казались убегающими от противника. Эскиз московского герба выглядел тогда так: в красном поле святой Георгий с золотой короной, в греческом полудоспехе, закрывающем грудь и спину, колет копьем, увенчанным крестом, в пасть черного змия. И здесь он изображен без нимба, но на его святость указывал крест наверху копья. В дальнейшей истории московского герба его все больше приближали к требованиям европейской геральдики.
Ученые не пришли к единому выводу об идентификации московского всадника, но именно он стал прообразом герба Москвы. В 1672 году появился «Титулярник», где были собраны изображения 33 гербов областей и городов, входивших в полный царский титул.
При Екатерине II товарищ герольдмейстера подполковник И.И. фон Энден неудачно исправил уже имевшийся московский герб, а именно: переоблачил всадника из древнего полудоспеха в полный панцирь средневекового рыцаря. Такая традиция была принята в Европе, поскольку святой Георгий почитался покровителем рыцарства, но для православной России такая трактовка святого Георгия Победоносца была чужеродна. Кроме того, копье на гербе утратило крест.
Считается, что Петр Великий, не мудрствуя лукаво, первым из русских назвал московского всадника святым
А середине XIX века герб был создан по правилам европейской геральдики. Фигуру всадника развернули в
правую геральдическую сторону – левым боком к зрителю. Чтобы поразить копьем змия, находящегося слева от коня, всаднику пришлось бросить узду и взять копье обеими руками. Однако копью был возвращен венчавший его крест. Мантия же святого Георгия вместо золотой стала «лазуревой» – синей. (О.А. Рево предположительно связывает это с возможным желанием герольдии привести цвета московского герба в соответствие с цветами национального флага России: белый конь, синий плащ, красный щит). Вместо черного змия появился золотой дракон с зелеными крыльями. Отечественные геральдисты были очень расстроены этими переменами, ведь именно московский герб, как самый твердый и ранний, установившийся на Руси, следовало охранять от произвольных новшеств. После революции герб Москвы был упразднен. 27 февраля 1925 года президиум Моссовета утвердил московский герб c революционной, пролетарской символикой. Место святого Георгия заняла пятиконечная звезда – победный символ Красной Армии. На фоне звезды был изображен обелиск, являвшийся первым революционным монументом РСФСР, – символ твердости Советской власти. (Этот обелиск – памятник первой советской Конституции, стоял на месте памятника Юрию Долгорукому). Серп и молот – эмблема рабоче-крестьянского правительства. Зубчатое колесо и ржаные колосья, изображенные по овалу щита, символизировали смычку города и деревни, а внизу располагалась динамомашина – эмблема электрификации. К образу святого Георгия Победоносца как воина, сокрушающего врага, обратились во время Великой Отечественной войны. И кавалерист на плакате, поражающий копьем свастику со змеиными головами, и карикатуры Кукрыниксов, где советский воин колет штыком фашистскую гадину, навеяны мотивами московского герба. Знаменательно, что взятие Берлина состоялось накануне праздника Георгия Победоносца. 6 мая 1945 года пришлось на Пасху, что верующие восприняли как знак скорой победы, и через день была подписана капитуляция фашистской Германии. Медаль «За победу над Германией» носили на георгиевской ленте. 23 ноября 1993 года распоряжением мэра Москвы «О восстановлении исторического герба Москвы» столице был возвращен ее исторический герб по образцу первого официально утвержденного герба Москвы 1781 года: на темно-красном щите Георгий Победоносец, в серебряных доспехах и лазоревой мантии, на серебряном коне, поражает золотым копьем черного змия. И хотя жаль, что на нашем гербе сохранился облик средневекового рыцаря, далекий от православного образа святого Георгия, но теперь он хотя бы развернут в традиционную для России левую геральдическую сторону. И самое главное: святой Георгий Победоносец снова вернулся на московский герб. Елена Лебедева. портал pravoslavie.ru
4
святые отцы
Святитель Григорий Нисский. О том, что значит имя и название «христианин»
Итак, предметом ваших изысканий будет вопрос: что значит название "христианин"? Может быть, не бесполезно будет исследование о сем. Ибо, если бы мы в точности открыли, что значить это имя, то получили бы большое содействие к добродетельной жизни, стараясь посредством высокого образа жизни по истине и быть тем, чем именуемся. Ибо, если кто пожелает назваться врачом ли ритором или геометром, тот не допустит, чтобы его невежеством обличалась лживость названия, если на деле не окажется тем, кем именуется; но желающий назваться тем либо таковым, по истине, постарается оправдать название знанием самого дела, чтобы наименование его не оказалось лжеименным. Таким же точно образом и мы, если, исследуя, найдем истинную цель названия: христианин не решимся не быть тем что возвещает о нас это имя, чтобы и к нам не мог быть применен известный у язычников рассказ об обезьяне. Говорят, что в городе Александрии, один искусник выучил обезьяну с известною ловкостью принимать вид танцовщицы, надевал на нее личину танцовщицы и одежду приличную сему занятию. Посетители театра хвалили обезьяну, плясавшую под такт музыки. Однажды один находившийся там остроумец, бросил на сцену те лакомства, которые привлекают жадность этих животных. Обезьяна, как скоро увидела разбросанный впереди сцены миндаль, ни на что не обращая внимания, забыв и пляску и рукоплескания и нарядную одежду, подбежала к нему и горстями начала собирать то, что находила; а чтобы личина не мешала рту, старалась сбросить ее, разрывая своими когтями обманчиво принятый образ, так что, вместо похвал и удивления, внезапно возбудила между зрителями смех, когда из-за обрывков личины показалась ее безобразная и смешная наружность. Итак как обезьяне недостаточно было ложно принятого вида, чтобы сочли ее за человека, как скоро жадность к лакомствам изобличила ее природу: так и те, кои не истинно образовали свое естество верою, посредством лакомств предлагаемых от диавола, легко изобличаются в том что они ничто иное, отличное от того, за что выдают себя, ибо, вместо смокв и миндаля и тому
подобного, тщеславие, честолюбие, любостяжание, страсть к удовольствиям и другого такого же рода злые припасы диавольские, будучи вместо лакомств предложены жадности людей, легко изобличают подобные обезьянам души, которые посредством подражания принимают на себя лицемерный вид христианства, а в пору страстей свергают с себя личину целомудрия, кротости, или другой какой добродетели. Итак необходимо рассудить о значении названия: христианство. Может быть мы станем тем, чего требует это имя, дабы, имея вид христиан, по одному только исповедании и покрову имени не оказаться чем-либо иным, а не тем, чем кажемся, пред Видящим тайное (Мф. 6:6). Итак, во-первых рассмотрим, какой смысл заключается в самом названии: христианство. Более мудрые, конечно, могут найти какой-либо более высокий и величественный смысл соответствую или высоте сего имени; а что доступно нашему разумению о сем имени, таково. Имя Христос, если заменить оное более ясным и понятным речением значите царь, так как священное Писание преимущественно употребляет это имя для обозначения царского достоинства. Но поелику, как говорит Писание, Божество неизреченно и непостижимо и превыше всякого уразумения мыслию, то движимые Святым Духом пророки и апостолы по необходимости руководят нас к уразумению нетленного Естества многими именами и понятиями. Каждое из боголепных понятий направляет нас к какой-либо мысли; так что власть над всем означается именем царства, а чистота и свободность от всякой страсти и всякого зла именуется именами добродетелей, из которых каждая разумеется в Совершенном и изрекается о Нем так что одно и тоже Божество есть и правда, и мудрость, и сила, и истина, благость и жизнь, и спасение, и нетление, и непрелагаемость и неизменяемость; а все, что ни разумеется высокого чрез обозначение таковыми именами, все это и есть Христос и изрекается о Нем. Итак, если в имени Христос разумеется совокупность всего высокого (ибо в высочайшем из значений содержатся и прочая, так что каждое из них умопредставляется в понятии царства), то, выводя отсюда следствие, мы может быть уразумеем что значит христианство. Ибо если именем превосходящим все имена служащие для изъяснения нетленного естества, именуемся также и мы, соединившееся с Ним чрез веру в Него, то вполне необходимо, чтобы вследствие сего мы имели общность имен и относительно тех понятии, которые вместе с сим именем усматриваются в оном нетленном естестве. Ибо как по причастию ко Христу мы получили название: христиане, так вследствие сего самого необходимо, чтобы это имя влекло за
собою общение нас со всеми высокими именами. И как в сети, потянувши за крайнюю петлю посредством одной потянул бы и все соединенные одна с другою; так поелику с именем Христос соединяются и прочие имена изъясняющие оное неизреченное в многовидное блаженство, то необходимо, восприяв одно имя, вместе с одним привлечь и прочие. Итак если кто принимаете на себя имя Христово, а того, что умопредставляется с сим именем, не являет в жизни, тот ложно носит сие имя; по представленному нами примеру, оно бездушная личина, с чертами человеческого образа, наложенная на обезьяну. Ибо как Христос не может быть Христом если Он не есть правда и чистота и истина и отчуждение от всякого зла; так не может быть и христианином (то есть истинным христианином) тот кто не обнаруживает в себе общения и с этими именами. Итак если бы нужно было кому либо истолковать смысл слова: христианство посредством определения, то мы скажем так: христианство есть подражание божескому естеству. И никто пусть не порицает этого определения, как чрезмерного и превышающего смирение нашего естества; ибо определение это не выходить за пределы естества. Если кто размыслит о первом состоянии человека, тот из учения Писаний найдет, что определение не вышло из меры нашего естества. Ибо первое устроение человека было по подражанию подобия Божия (так любомудрствует о человеке Моисей, когда говорит что: сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1:27), а название "христианство" выражает возведение человека в древнее благополучие. Если же древле человек был подобие Божие, то может быть мы сделали не бесцельное определение, сказав что христианство есть подражание божескому естеству. Значение названия таким образом велико. Теперь время рассмотреть, безопасно ли тому, кто носит это имя, жить несоответственно ему? То, о чем мы спрашиваем будет яснее посредством примера. Предположим, что кто-нибудь объявляет себя искусным в живописи, и что от начальника ему дается приказание начертать для далеко живущих образ царя. Если теперь он, начертав на доске какой либо неблаговидный и безобразный вид, это непристойное изображение назовет образом царя, то не приведет ли он в справедливое негодование начальство тем, что оное дурное изображение будет причиною оскорбительного мнения о красоте первообраза, между незнающими его. Ибо каким представляется вид на картине, таким по необходимости будет почитаем и первоначальный образ. Итак если определение говорит, что христианство подражание Богу, то не приявший еще слова таинства, какою увидит у нас жизнь проводимую, как
он уверен по подражание Богу, таковым будет почитать и наше Божество. Так что, если он увидит примеры всего благого, то уверует, что Божество нами чтимое, благо. Если же кто будет предан страстям и зверообразен, и в своих нравах сообразно различным страстям будет отображать виды различных зверей (ибо в извращениях нашего естества должно видеть именно отображения зверей), и за тем станет именовать себя христианином, тот, поелику его имя обещает и возвещает подражание Богу, своею жизнью подает неверным повод порицать Божество, в которое мы веруем. Посему и Писание возвещает таковым страшнейшую угрозу, говоря: горе тем, ради кого имя Мое хулится во языцех (Ис. 52:5). И мне кажется, что к этой преимущественно мысли руководя нас, Господь сказал могущим слышать: будите якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5:48). Ибо, наименовав истинного Отца отцем верующих хочет чтобы и рожденные от Него имели подобие с созерцаемым в Нем совершенством благ. Скажешь мне: но как для человеческого смирения возможно простирать стремление к блаженству усматриваемому в Боге, когда в сем самом повелении как будто выказывается неудобоисполнимость его? Ибо как возможно земному уподобиться Тому, Кто на небесах, когда самое различие по естеству показывает недостижимость подражания? Ибо, как невозможно лицем достать до величия небес и содержащихся в них красот, так и земному человеку равно невозможно уподобиться небесному Богу. Но слово Писания о сем ясно: не приравнивать естество человеческое естеству Божескому повелевает оно, но Его благим действиям сколько возможно, подражать в жизни. Итак какого рода наши действия могут быть подобны действиям Божиим? Отчуждаться всякого зла, сколько возможно, делом словом и помышлением стараясь быть чистыми от осквернения им. В этом состоит истинное подражание божескому и свойственному небесному Богу, совершенству. Ибо не думаю, чтобы Евангелие в словах, которыми повелевает быть нам совершенными как небесный Отец, говорило о стихии неба, как об отдельном каком-то жилище Божества, потому что Божество равно находится во всем и одинаково проницает все творение; нет ничего, чтобы пребывало в бытии вне Сущего, но божеское естество соприкасается каждому существу, все содержа в себе всеобъемлющею силою, как и пророк поучает сему, говоря, что перенесусь ли мыслию на небо, исследую ли, нисходя мысленно, то, что под землею, простру ли разумную силу души к пределам существующего, - во всем увижу всевластвующую Твою десницу. Подлинное же изречение его таково: аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси; аще возму крыле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс 138:8-10). Итак из сих можно видеть, что не отделено для Бога, по преимуществу, не-
5 бесное жилище. Но поелику горний удел признается чистым от зла (на это во многих местах загадочно указывает нам Писание), а в сей дольней, более вещественной жизни совершаются злые страсти, так как здесь, в земной жизни, извивается и ползает изобретатель зла, - змий, о котором преточно говорит Писание, что он на персех и чреве ходить и землею питается всегда (Быт. 3:14); а этот образ движения и вид пищи указывает нам на то, что земная именно и дольняя жизнь допускает в себя поползновения многообразного зла и делается пищею ползающего по ней зверя: то повелевающий подражать небесному Отцу повелевает быть чистыми от земных страстей, отдаление от которых совершается не посредством местного перехождения, но одним движением воли. Итак если отчужление от зла естественно совершается одним стремлением разумения, то евангельское слово не повелевает нам ничего затруднительного. Ибо с устремлением разумения не соединено даже и труда, но можно для нас без усилия, посредством желаний быть там где бы ни пожелали. Так что, желающему, и на земле удобно вести небесный образ жизни, как скоро, по руководству Евангелия, будем мудрствовать небесное и слагать в тамошних сокровищницах богатство добродетели; ибо, не скрывайте, говорит, сокровище на земли, но скрывайте сокровище на небеси, идеже ни червь ни тля тлите и идеже татие подкапывают и крадут (Мф. 6:19-20). Сии слова показывают что в горней жизни не обитает никакой тлетворной для блаженства силы. Ибо многоразлично действующий своею разнообразною злобою на гибель сей жизни, то наподобие моли проникает в разум, делая непригодною ту часть души, в которую внедрится; то, если в скорости не будет изгнан из одной части, посредством поддающей и истребляющей силы, переползая к близ лежащим частям как знак своего движения, оставляет след повреждения везде, куда ни приближится. Если же внутреннее непоколебимо, строить ковы посредством внешних обстоятельств; он или посредством удовольствия проламывает стену к сокровищнице сердца или другою страстью опустошает хранилище души, гневом или печалию или иною, подобною страстью скрадывая разум. Итак никто да не унывает, внося в божественные сокровищницы по своим силам, как будто он получить по мере того, что он дал; но пусть пребывает в надежде исполнения обещания сказавшим, что Он малое заменит великим, воздав небесным за земное, вечным за временное; сии же блага такого рода, что их ни мыслию нельзя постичь, ни словом изъяснить: о них учить богодухновенное Писание: ниже око виде, ниже ухо слыша, ниже и сердце человеку взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1Кор 2:9). Написав сие тебе, о честная глава, мы не только восполнили опущенные нами письма, но и предварили могущии быть после сего опущения. Ты же трудись о Господе, по сердцу; по сердцу же да будет тебе всегда то, что и Господу благоугодно и нам по сердцу.
жизнь христианина
Полчаса тишины Одни ищут ее, другие страшатся. Для первых она — воздух, для вторых — суд. Она редкая гостья в наших домах, но без нее не созреть и не вырасти душе. По-настоящему услышать свой собственный голос можно только рядом с ней. Мы говорим о тишине. В те годы, когда солнце светило ярче, а краски жизни, даже среди слякотной весны или промозглой осени, казались сочнее, чем сейчас, короче — в детстве, во всех газетах и журналах то и дело печатали рубрики с названием «Их нравы». В одной из таких рубрик, я помню это отчетливо, однажды была напечатана статья о том, что на загазованных улицах Токио продают кислород. Люди подходят к автоматам и так же, как мы, привычно бросая монету, получают право не на стакан газировки, а на глоток чистого воздуха. Далее говорилось о том, что Мехико, Нью-Йорк, Токио и ряд других городов задыхаются в выхлопных газах и фабричном дыму. О том, что люди на Западе теперь покупают то, чем раньше все пользовались бесплатно и неограниченно. Много воды утекло с тех пор. Их нравы стали нашими. Мы тоже задыхаемся, хотя свежий воздух еще не покупаем. Та заметка вспомнилась мне, поскольку в ней отчетливо видна тенденция нашей жизни — дефицит обычного, нехватка того, без чего жизнь становится невозможной. Без дружбы, любви, общения невозможно прожить. Если мы научились обходиться без этого, то это уже не жизнь, а существование. Миллионы людей засохли без любви, сотни тысяч не знают обычной и настоящей дружбы, тысячи полезли в петлю или шагнули через балкон потому, что не с кем было поделиться — не было общения. Общение — это лишь пример. Не оно нас сейчас интересует. Интересует тишина и одиночество. То, как растет из зерна колос, хорошо представляют, но плохо понимают даже титулованные биологи. Личность же растет в тишине и одиночестве. А у нас нет ни тишины, ни одиночества. Только шум и суета, только толкотня и трескотня. Шумные праздники — обратная сторона отчаяния. Попытка втереться в толпу веселящихся людей — худший вид побега от себя самого. Худший потому, что безуспешный. Сам себя все равно догонишь. На больничной ли койке, у разбитого ли корыта — все равно. Негде и некогда вырастать личности. Шаблон, стандарт, размен на удовольствия. Неудивительно, что вера Христова переживает не лучшие времена. Иудеи и мусульмане верят все вместе, общиной, народом. Христиане исповедуют веру Соборной Церкви, но врастают в нее по отдельности. Церковь как община состоит из не растворимых ни в чем, неповторимых лично-
стей. Евангелие обращено к сокровенным глубинам каждого отдельного человека. От того, насколько вспахана земля сердца, сколько на ней сорняка, зависит прорастание Семени. Наши былинные пахари в детских книжках изображаются рассыпающими зерно широким и щедрым жестом. Так же щедро мы поливаем наши газоны и огороды. А на Востоке, где воды мало, ее не льют по площадям. Шланги протягиваются вдоль кустов или деревьев. Вода не льется, но скупо и точно капает на корень растения. Это — личностный подход. Бог аккуратно поит нас живой водой и интересуется каждым в отдельности. А мы не интересуемся толком ни Богом, ни собой. Потому, что себя не знаем, а о Боге не помним. Оглохли от суеты, как от бомбежки. Хочется говорить о тишине и творческом одиночестве, о тех комнатах, где можно купить полчаса спокойствия для важных мыслей. Пофантазируем. Представьте, вы встречаете на улице бутик, над дверями которого написано: «Полчаса тишины. Время, рождающее вечность». Текст может варьироваться. Вы покупаете билет, заходите и начинаете думать впервые о том, о чем до сих пор думать не получалось. Конечно, абсолютной тишины нет. Всегда есть тиканье часов, шум машин за окном. Наконец, есть стук сердца внутри грудной клетки. Но даже относительная тишина будит в человеке спящие мысли. Из страха перед ними человек всегда боялся и будет бояться тишины. Но мы вошли. Мы не из пугливых. Кого мы встретим? Сначала нахлынут ближайшие впечатления, лица, словесный шум и прочее. Они будут таять так, как тает пена в ванне. Это нужно просто переждать. Затем, до окончания получаса, может больше ничего не произойти. Так, чтото вспомнится, о чем-то подумается. Залежи хлама внутри слишком велики, чтобы созерцать лазурь с первой попытки. Но даже если после такого первого, относительно бесплодного опыта молчания человеку случится оказаться на футбольном матче, он будет поражен, а может, и сражен контрастом. Еще ничего особенного в душе не шевельнулось, но уже многоликая толпа, объединенная чувством бессмысленного и безумного единства, начнет пугать. Митинги и демонстрации собирали бы куда меньше людей, если бы этим людям приказали полчаса посидеть и помолчать перед мероприятием. Сторониться возбужденной толпы так же естественно, как и не подходить к извергающемуся вулкану. Заслуг или повода для высокомерия здесь нет ни на грамм. Гораздо важнее продолжить путешествие в страну относительной тишины и временного
одиночества. Не исключено, что к вам со временем могут прийти те, кто похож на вас, или те, кого вы когда-то обидели. Все происшедшее в нашей жизни для совести произошло «сегодня». Как только повседневные впечатления потеряют яркость, совесть поспешит нам напомнить о многом. Обманутые люди, неисполненные обещания, тяжелые камни больших ошибок и мелкий песок суеты, наполнивший не один мешок, — все это поплывет к нам навстречу, медленно, но необратимо, как баржа, влекомая бурлаками. Человек, неподвижно сидящий в одиночестве, временами глубоко вздыхает. Короткие святые слова вроде «мама!» или «Господи, помилуй!» по временам шевелятся на его устах. Но не только вера рождается в тишине. Самые ядовитые мысли стремятся проникнуть в ум под ее покровом. В тишине самый странный холод заползает через уши и стремится к сердцу. А что вы хотели? Чтобы вера была наивна и ничем не испытана? Нет. До победной и не сомневающейся «осанны» нужно дойти сквозь самые разные препятствия. Наиболее опасные спят внутри и просыпаются в одиночестве. Отчего так тревожно и тяжело умирают люди? Не засыпают тихо, не посылают прощальных улыбок и благословений. Не говорят «до встречи» и не смотрят вдаль с радостной надеждой. Вернее, все это есть, но составляет скорее редкое исключение, чем всеобщее правило. Откуда эти хрипы и агонии, метания на постели и трепыхания, как у птицы, пойманной хищником? Может, отсюда, от нежелания заняться главным? Все как-то думалось, что успеется. Жил по соседству с волшебной комнатой, но так ни разу и не зашел. Не успел. Забыл. Не вышло. Думал, пишу в черновике, а они взяли и забрали тетрадку. Оказалось, это была директорская контрольная. Теперь хоть сгори со стыда. После подобных мыслей не хочется разворачивать газету или включать телевизор. А если его включат другие, то смотришь в него бесстрастно и бессмысленно, как рыба, подплывшая к иллюминатору субмарины. Правда, так продолжается недолго. Протоиерей Андрей Ткачев
6
православный календарь
Праздники мая 8мая – Апостола и евангелиста Марка
тело святителя Николая».
Марк был учеником апостола Петра. В Первом послании Петра он упомянут как «Марк, сын мой» (1 Петра.5:13). Согласно преданиям, он основал Церковь в Египте, был первым епископом в Александрии. Принадлежащее ему и носящее его имя Евангелие (второе в четвероевангелии) в древности единогласно признавалось подлинным и считалось воспроизведением того, что он слышал от апостола Петра, как своего учителя. По выражению блаженного Иеронима, «при составлении этого Евангелия Пётр рассказывал, Марк писал».
Святителя Николая уже тогда почитали не только христиане, но и язычники и мусульмане, и потому понятно желание жителей итальянских купеческих городов, торговавших с Малой Азией, приобрести мощи Николая Чудотворца. Ведь он был один из самых известных святых и считался покровителем мореплавания.
Во многом о личности апостола Марка могут нам сказать стилистические особенности его Евангелия.
Матросы сразу же двинулись в церковь св. Николая Чудотворца, благо, она была за стенами тогдашнего города. А при церкви жило всего четыре монаха. Их запугали и заставили показать место, где находились мощи. Найти их было непросто, потому что раку с мощами прятали под полом. Чтобы монахи не подняли шума, баряне связали их, раскопали пол, нашли раку, быстро вынесли её из церкви и перенесли на корабль.
При подходе к языку текста этого Евангелия с меркой классической греч. прозы обнаруживается немало грамматических неточностей и стилистических неправильностей. Вероятно, писавший не проходил школьной риторской подготовки и владел греч. как неродным языком, в ограниченном объеме. Вместе с тем это Евангелие демонстрирует динамичность и живость стиля: наиболее заметно это в повествовательных предложениях, начинающихся с «тотчас», что придает действию ощущение стремительности и целенаправленности. Предложения короткие, простые или сложносочиненные, по семит. образцу они часто вводятся союзом «и». Особенностью Евангелия от Марка является внимание к деталям. В нем встречается немало подробностей, отсутствующих в др. Евангелиях, которые позволяют увидеть происходящее более живо. Так, в сцене усмирения бури Христос не просто спит, но лежит на «возглавии» (Мк 4. 38); богатый юноша не просто спрашивает Христа, но падает пред Ним на колени (Мк 10. 17); слепой не просто подбегает к Нему, но в спешке скидывает верхнюю одежду (Мк 10. 50). Образы и сравнения у Марка взяты из деревенской жизни, напр. толпа садится «рядами» (букв. с греч «грядки» - Мк 6. 40), а одежды Христа в момент Преображения оказываются так белы, «как на земле белильщик не может выбелить» (Мк 9. 3). 22 мая – Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (1087) Около 1036 года провинция Ликия с Мирами подпала под власть турков сельджуков. «Они прошли, - говорится в летописях, по всем городам и селам, от Корсуня в Крыму до Антиохии и Иерусалима, и при этом иссекали мужчин, а женщин и детей брали в плен и сжигали дома и имущество. Церкви и монастыри опустели, и города перешли во власть неверных. Тогда были опустошены и Миры Ликийские, в которых почивало
Но особенно усердствовали власти Венеции и Бари. Они как бы состязались, кто кого опередит. Корабль из Бар пришел в Миры первым. И тут произошла история, похожая на приключенческий роман.
был установлен при митрополите Киевском Иоанне Втором (1077-1089) в 1089 году. Почему русские посчитали это событие праздником, ответить трудно. Академик Е. Голубинский предполагает: русским казалось, что перенесением мощей удалось уберечь их от иноверных, как тогда называли мусульман, и сохранить в христианских руках. Кроме того, православные греки из Италии, которых в Апулии жило много, и которые торговали с Киевом вместе с итальянцами, могли уверять русских, будто перенесение совершилось по их желанию и при их содействии, и будто святитель Николай пожелал лежать в неправославной Италии именно ради них православных. Но если это так, то русские вполне резонно видели в перенесении мощей событие радостное, а не скорбное. А множество чудес, которые по слухам тогда произошли в Бари, еще больше убеждали в правильности такого мнения.
24 мая – ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
И только когда корабль отплыл, горожане узнали: иноземцы украли мощи. Люди стали сбегаться на набережную, плакали и рыдали, но было уже поздно. 9 мая 1087 года мощи прибыли в Бари. Жители города соорудили в честь святителя Николая великолепную церковь, и через три года после перенесения мощей туда приехал Папа Римский Урбан Второй (+1099), который освятил её и поместил в ней мощи. Предполагают, что именно он и установил праздник перенесения мощей святителя Николая, но как местный, и только для Апулии. В других странах под юрисдикцией Папы его еще долго не знали. Мы видим, все происходит на Западе. Способ «перенесения», а скорее похищения мощей далеко не самый благовидный, хотя и ему есть объяснение. Величайшая христианская святыня была в опасности и могла просто бесследно пропасть. А в Мирах, и в правду, её никто не мог защитить. Но как этот праздник появился на Руси? Ведь у греков его нет? Из истории древней русской Церкви видно, что он
ми конечно находится. Не в космос ведь возносился Господь, не туда, где космонавты Его потом «не видели», а в иную, непостижимую высь, в то Царство, которое «внутри нас есть». Но внешнее выражение этой отличности от привычного горизонта жизни и есть вознесение вверх, как напоминание о необходимости устремления человека ввысь, к Богу.
Сорок дней пребывал на земле Господь после Своего Воскресения. Но Он не постоянно находился с учениками, а являлся и беседовал с ними по временам, иногда «в ином образе», так что апостолы внешне не могли распознать своего Учителя. Так на пути в Эммаус ученики узнали Господа лишь в преломлении хлеба и сетовали потом, что не послушались голоса сердца, которое «горело в них», когда Иисус беседовал с ними на пути. Господь как бы приучает апостолов к иному общению, не к тому, когда Он говорил и увещевал непосредственно, а к преображенному, высшему общению в «духе и истине». Жизнь земная не может длиться вечно и не она является целью наших заветных устремлений, мы здесь всего лишь гости, странники, те, кто совершают свой «крестный ход» в вечность. И вот, по прошествии сорока дней по Воскресении, Господь Своим Вознесением указал нам путь этого восхождения. Казалось бы, Господь мог просто исчезнуть, попрощавшись с учениками, мог растаять красиво в воздухе, но он повелел учениками взойти гору Елеонскую, и уж там предстал перед ними, а затем и вознёсся. Так и представляешь себе учеников, стоящих с запрокинутыми головами, забывших обо всём земном и с восторгом взирающих в небо. Наверное, они ещё долго не могли разойтись, оторвать глаз от небес… И, думается, в этом восхождении, всецелом устремлении ввысь заключён сокровенный, глубокий смысл. Да и небо духовное не над нашими голова-
24 мая – Равноапп. Мефодия (885) и Кирилла (869), учителей Словенских. День тезоименитства Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Некогда святой апостол Павел, простираясь с проповедью Евангелия из одной страны в другую, дошел до предела, который положила природа между двумя частями света – остановился в Троаде, на берегу пролива, отделяющего Азию от Европы. Здесь явился ему в сновидении один из жителей Европейского берега, македонянин, и звал апостола на помощь к себе в Македонию (Деян. 16:8-10). То была воля Божия даровать этому племени благо спасения. Апостол повиновался этому призванию, и многими благодарными успехами сопровождалась его проповедь в той стране. Церковь Филлипийская и Церковь Солунская – образец всем верующим (Сол. 1:7), радость и венец апостола (Фил. 4:1) стоят перед нами в павловых писаниях вечными памятниками и свидетельствами его просветительской деятельности. Прошли столетия, и наступила другая пора, когда славянские народы, только -только выходящие на сцену исторической жизни, стали нуждаться во вразумительной проповеди и национальном богослужении. И вот в 863 году в Константинополь прибыло посольство правителя Великой Моравии князя Ростислава, просившего прислать учителей для проповеди в недавно принявшей христианство стране. Византийский император решил отправить туда ученых монахов, знакомых с жизнью и нравами местного населения. И тогдато Церковь Македонская представила славянам равноапостольных деятелей, в лице святых Кирилла и Мефодия, уроженцев Солунских. Эти просветители стали составителями славянской грамоты. Новым письменам было вверено слово Евангельское, ими были переданы молитвы богослужения. И благодаря святым Кириллу и Мефодию, славяне стали слышать на родном языке слово Господа, и смогли также достойно славословить Его. Это есть две необходимые потребности благочестия, без удовлетворения которых нет живого христианства.
7
расписание богослужений Режим питания
Время
1 мая, вторник 8.00 18.00 2 мая, среда 8.00
Служба
Дежурный священник
Служащий
Мч. Иоанна Нового из Янины (1526) Божественная Литургия
о.Филарет
вечерняя с полиелеем
о.Филарет
о.Евгений
Блж. Матроны Московской (1952) Божественная Литургия
о.Филарет
о.Леонид 18.00 вечерняя о.Иоанн 3 мая, Свт. Николая Велимировича, еп. Охридского и Жичского (1956) четверг (Серб.) 8.00 Божественная Литургия о.Иоанн о.Даниил 18.00 вечерняя о.Леонид 4 мая, Свт. Максимиана, патриарха Константинопольского (434) пятница 8.00 Божественная Литургия о.Даниил о.Леонид 18.00 вечерняя о.Даниил 5 мая, Прп. Феодора Сикеота, еп. Анастасиупольского (613) суббота 8.00 Божественная Литургия о.Леонид о.Евгений 18.00 всенощное бдение все духовенство 6 мая, Вмч. Георгия Победоносца (303) воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Даниил 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Евгений 18.00 7 мая, понедельник 8.00 18.00 8 мая, вторник 8.00 18.00 9 мая, среда 8.00 18.00 10 мая, четверг 8.00 18.00 11 мая, пятница 8.00 18.00 12 мая, суббота 8.00
вечерняя
о.Евгений
Мч. Саввы Стратилата и с ним 70-ти воинов (272) Божественная Литургия
о.Евгений
вечерняя с полиелеем
о.Евгений
о.Леонид
Апостола и евангелиста Марка (63) Божественная Литургия
о.Леонид
вечерняя
о.Леонид
о.Евгений
Свт. Стефана, еп. Великопермского (1396) Божественная Литургия
о.Леонид
вечерняя
о.Даниил
о.Даниил
Ап. и сщмч. Симеона, сродника Господня (107) Божественная Литургия
о.Даниил
вечерняя
о.Даниил
о.Евгений
Свт. Кирилла, еп. Туровского (1183) Божественная Литургия
о.Даниил
вечерняя с полиелеем
о.Леонид
о.Леонид
Собор новомучеников, в Бутове пострадавших Божественная Литургия
о.Евгений
о.Леонид 18.00 всенощное бдение все духовенство 13 мая, Ап. Иакова Зеведеева (44) воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Евгений 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Даниил 18.00 вечерняя о.Леонид 14 мая, Иконы Божией Матери "Нечаянная Радость" понедельник 8.00 Божественная Литургия о.Леонид о.Даниил 18.00 вечерняя с полиелеем о.Леонид 15 мая, Перенесение мощей блгвв. кнн. Российских Бориса и Глеба, во вторник Святом Крещении Романа и Давида (1072 и 1115) 8.00 Божественная Литургия о.Даниил о.Евгений 18.00 вечерняя с полиелеем о.Даниил - поста нет; - растительная пища в любой кулинарной обработке дополняется растительным маслом, рыбой и рыбными продуктами;
Режим питания
Время
16 мая, среда 8.00 18.00 17 мая, четверг 8.00 18.00 18 мая, пятница 8.00 18.00 19 мая, суббота 8.00
Служба
Служащий
Дежурный священник
Прп. Феодосия, игумена Киево-Печерского (1074) Божественная Литургия
о.Леонид
вечерняя
о.Даниил
о.Евгений
Мц. Пелагии, девы Тарсийской (ок. 290) Божественная Литургия
о.Леонид
вечерняя
о.Евгений
о.Евгений
Вмц. Ирины (I–II) Божественная Литургия
о.Евгений
вечерняя
о.Леонид
о.Леонид
Прав. Иова Многострадального (ок. 2000–1500 гг. до Р. Х.) Божественная Литургия
о.Леонид
вечерняя
о.Даниил
о.Евгений 18.00 всенощное бдение все духовенство 20 мая, Прп. Нила Сорского (1508) воскресенье 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Евгений 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Филарет 18.00 всенощное бдение о.Иоанн 21 мая, Апостола и евангелиста Иоанна Богослова (98–117) понедельник 8.00 Божественная Литургия о.Иоанн о.Леонид 18.00 всенощное бдение о.Даниил 22 мая, Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир вторник Ликийских в Бар (1087) 8.00 Божественная Литургия о.Даниил о.Евгений 18.00 вечерняя о.Даниил 23 мая, Апостола Симона Зилота (I) среда 8.00 Божественная Литургия о.Филарет о.Леонид 18.00 всенощное бдение все духовенство 24 мая, ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ. День тезоименитства Святейшего четверг Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Леонид 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Даниил 18.00 вечерняя с полиелеем о.Даниил 25 мая, Сщмч. Ермогена, патриарха Московского и всея России, чудопятница творца 8.00 Божественная Литургия о.Евгений о.Филарет 18.00 вечерняя о.Филарет 26 мая, Мч. Александра Римского (284–305) суббота 8.00 Божественная Литургия о.Леонид о.Филарет 18.00 всенощное бдение все духовенство 27 мая, воскресенье Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора (325) 7.00 ранняя Божественная Литургия о.Евгений 10.00 поздняя Божественная Литургия все духовенство о.Леонид 18.00 28 мая, понедельник 8.00 18.00 29 мая, вторник 8.00 18.00 30 мая, среда 8.00 18.00 31 мая, четверг 8.00 18.00
Блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591) Божественная Литургия
о.Евгений
вечерняя
о.Евгений
о.Филарет
Прп. Феодора Освященного (368) Божественная Литургия
о.Филарет
вечерняя
о.Филарет
о.Евгений
Ап. Андроника и св. Иунии (I) Божественная Литургия
о.Даниил
вечерняя с полиелеем
о.Даниил
о.Леонид
Память святых отцов семи Вселенских Соборов Божественная Литургия вечерняя со славословием
о.Леонид о.Леонид
о.Даниил
- растительная пища.
Молебен перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Молебен мч.Лонгину сотнику, иже при Кресте Господнем
Молебен мч.Вонифатию
Акафист Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
ежедневно после Литургии
Четверг 11.30.
Суббота 15.30.
Воскресенье (после вечерней службы)
8
наш храм вчера, сегодня, завтра
Анонс событий Служба помощи людям, страдающим алкоголизмом и наркоманией и их родственникам Понедельник 19.30 Специалистами благотворительного фонда «Старый Свет» проводятся бесплатные консультации для зависимых и их родственников, а также встречи группы самопомощи «Анонимных наркоманов», для людей выздоравливающих от этого заболевания. Четверг 19.30 Встречи группы родственников наркозависимых, занятия в которых могут быть прочной поддержкой и выходом для тех, у кого в семье случилась эта беда.
Часы приема помощника настоятеля храма священника Димитрия Агеева Четверг 18.00-20.00 Суббота 16.00-18.00
При нашем храме ежедневно дежурит священник, к которому можно обратиться за советом или с вопросом
Пятница 18.30 Занятия с добровольцами, желающими принимать участие в помощи людям с этими проблемами. Контакты службы помощи: телефон доверия 8-916-722-36-26, сайт www.stsv.org
Занятия для детей проводятся в группах: 1. Младшая (5-8 лет): изучение Закона Божия, знакомство с основными библейскими событиями. 2. Старшая (9-13 лет): знакомство со Священным Писанием, основами церковной жизни. В воскресенье после Божественной литургии (около 12 часов) ребят ждет обед и 2 урока занятий. По всем вопросам можно обращаться по телефону +7 (916) 963-63-81 (Александра) или по эл.почте school@voshogdenie.com
Вторник 12.00-17.00 Встречи проводит священник Евгений Тремаскин.
Курсы катехизации Вторник 19.30 Катехизация — слово, происходящее от греческого "катехизо", т.е. — "обучаю". В христианском мире под этим имеется в виду обучение основам христианского вероучения, помощь в сознательном и ответственном вхождении в жизнь Церкви, в обретении основ православного мировоззрения и православного образа жизни.
Молодежный клуб Четверг 18.30 На заседания клуба всегда приглашаются интересные гости с которыми ребята могут обсудить актуальные вопросы веры. Клуб совершает регулярные паломнические поездки к христианским святыням, выпускает приходскую газету, проводит занятия в воскресной школе и активно участвует в жизни прихода. По всем вопросам можно обращаться по телефону: +7 (916) 947-2575 (отец Александр).
Курсы добровольцев-консультантов
представляем Вашему вниманию книжные новинки нашей церковной лавки:
Христианск ий обществен но благотворительный фонд «Старый свет» объявляет набор слушателей на подготовительные курсы добровольцевконсультантов по вопросам алкогольной и наркотической зависимости с целью дальнейшего открытия при многочисленных храмах г.Москвы служб помощи людям, страдающим одной из форм зависимости. Длительность обучения: 6-7 месяцев. Курс состоит из еженедельных двухчасовых встреч для совместного изучения и обсуждения методических материалов, которые разработаны на основе уникальной методики помощи зависимым людям, реализуемую фондом «Старый свет» уже много лет. Проект осуществляется при финансовой поддержке Синодального отдела по благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви.
Митрополит Иларион (Алфеев). Обряды Православной Церкви В своей новой книге владыка Иларион рассказывает о том, что означают те или иные обряды Церкви (например, освящение воды и предметов, панихида и т.д.), как правильно в них участвовать и молиться.
Получить более подробную информацию и записаться на курсы можно по телефону 8-916-722-36-26. Церковь в истории
Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий им.Хомякова
Воскресная школа
читальный зал
Социальная служба Организацией помощи малоимущим прихожанам, уходом за больными и пожилыми людьми призвана социальная служба нашего храма, которая остро нуждается как в финансовой поддержке, так и в добровольцах. Оказать посильную помощь в реализации проектов социальной службы храма можно связавшись с отцом Владимиром по тел. +7 (916) 032-40-29 или эл.почте social@ordynka.com
В дни Страстной и Светлой седмиц на телеканале «Культура» состоялся премьерный показ 10-серийного документального фильма «Церковь в истории». Автор, сценарист и ведущий – митрополит Волоколамский Иларион. Владыка знакомит зрителей со всеми вехами истории Церкви и проводит их по местам главных событий: по Иерусалиму и Афинам, Риму и Константинополю, Владимиру и Киеву, Петербургу и Москве. Все серии доступны для просмотра на официальном сайте нашего храма http://ordynka.com Апостол и Евангелие В Русской Православной Церкви люди сталкиваются с одной специфической проблемой, которой не существует во многих других Церквах, – проблемой малопонятности церковнославянского языка, употребляемого в богослужении.
119017, г.Москва, ул.Б.Ордынка, 20 Тел/факс: + 7 (495) 951-60-34 info@ordynka.com http://ordynka.com
Вы решились пойти в храм. Как реализовать это благое желание, когда очень смутно представляешь себе, что надо делать, дабы не выглядеть "белой вороной"? «Ежедневный справочник православного христианина» поможет начинающим сделать первые шаги на пути воцерковления. Книга снабжена кратким толковым словарем.
В помощь нашим прихожанам на специальной стойке возле свечной лавки еженедельно размещаются брошюры с текстами Апостола и Евангелия, читаемых на воскресной Божественной литургии, на церковнословянском языке с параллельным русским переводом. По ним во время богослужения можно отследить и вникнуть в читаемый текст.
контакты Храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (Спаса Преображения) на Большой Ордынке
Евгений Дудкин. Ежедневный справочник православного христианина
Для пожертвований Храму ОАО «МИнБ» г. Москва р/с 40703810400100000725 к/с 30101810300000000600 БИК 044525600 ИНН/КПП 7706083570/770601001 В назначении платежа просим Вас указать "Пожертвование на уставную деятельность". В скобках можно написать имена Ваших близких с просьбой о молитвах.
Над выпуском работали: о.Димитрий Агеев, о.Александр Карзан, Татьяна Габец, Юлия Козлова, Мария Рогозинская, Анна Колесникова. Замечания и предложения просим направлять по адресу info@voshogdenie.com
Вестник весны. Сборник для детей Сборник составлен по материалам дореволюционных журналов "Светлячок", "Задушевное слово" и других, выходивших под редакцией замечательного детского писателя Александра Федорова-Давыдова. Героями сказок стали птицы, звери и даже насекомые – плутоватые, озорные и простодушные, на своем печальном или смешном опыте доказывающие неопровержимость нравственных законов, утверждающих Божественную силу добра и правды.
Отпечатано в ОАО «Московская газетная типография» 123995, г.Москва, ул.1905 года, д.7, стр.1. Заказ №1615. Тираж 950 экз.