ASAHI RYU DEN

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ASAHI RYU DEN L a Tr a n s m i sión d el D r a gón d el A m a ne c e r

Volumen 1

Número 3

Julio

2010

EN ESTA EDICIÓN Soke Masaaki Hatsumi Guia de Entrenamiento Libros - Audios - Videos

Shihan Juan Manuel Gutiérrez Eventos

Articulos

Traducciones Y Mucho Mas

Budoshop Dojos/Clases


ASAHI RYU DEN | LA TRANSMISIÓN DEL DRAGÓN DEL AMANECER

EDITORIAL

ASAHI RYU DEN

MENSAJE DEL EDITOR Estimados Buyu!

En el cuadro, el gran maestro (a la izquierda) Dr. Masaaki Hatsumi Phd, con su discípulo (a la derecha) Shihan Juan M. Gutiérrez, en Honbu Dojo (Japón).

Copyright

30/07/2010

Bujinkan Dojo Buenos Aires all rights reserved EDITOR Bujinkan Dojo Buenos Aires SHIHAN JUAN M. GUTIÉRREZ EDICION Y DISEÑO GRÁFICO Bujinkan Dojo Brasil SHIDOSHI HO ALEXANDRE CARVALHO TRADUCCIONES Bujinkan Dojo Buenos Aires & Bujinkan Dojo Brasil

He aquí una nueva entrega del Asahi Ryu Den, con mucho gusto y placer lanzo estas lineas al espacio para que sean captadas por las antenas de tu conciencia y almacenadas en tu memoria. Como he recibido varias consultas acerca de la religión y filosofía profunda de Oriente, decidí escribir algunas lineas simples acerca del Budismo, que es, la “religión” si se quiere llamar asi, que rige la vida y el comportamiento de las sociedades orientales. Cabe destacar, que en su origen el Budismo, carece de este ismo, mismo por voluntad de quien naciera, digo esto, porque en si mismo, no es considerada una religión, sino un modo de ver-sentir la vida y las allá de la vida también. La diferencia fundamental entre la vision Occidental y Oriental, en cuanto a estas cuestiones filosóficas se trata, son la vision profunda acerca de los ciclos de la vida y la muerte. Desde una concepción Occidental, tienen una vision lineal de la vida, donde existe un principio bien definido y un final también, es como si vieramos una linea con principio y fin. Mientras que en Oriente, es mas bien ciclica, donde existe un devenir de acontecimientos. Este tema es muy apasionante a la vez que encararlo nos adentra en un mundo lleno de sabiduría y aprendizaje. Tomalo como un puntapie incial para tu viaje, donde en algún momento nos encontraremos. Les envio un gran abrazo y deseo realmente que disfruten de esta nueva edicion de nuestra revista. Juan Manuel Gutierrez Fugyo Bujinkan Shihan


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SOKE

UKEMI

SOKE MASAAKI HATSUMI

Masaaki Hatsumi, Sensei.

Cuando la gente oye hablar de la palabra ukemi, piensa generalmente en las caídas clásicas con la palma de la mano, o los rodamientos realizados sobre el tatami. Hay, sin embargo, otras formas de ukemi “ adaptabilidad corporal ante un ataque” también. Nuestro entrenamiento en el Dojo incluye ejercicios de equilibrio, caídas, saltos, desplazamientos, acrobacia como una manera de untroducción dentro del nivel kyu “básico” en las habilidades corporales relacionadas con el ukemi. Aunque la instrucci-

ón del ukemi comienza con las técnicas físicas, en realidad, el ukemi puede ser visto como un concepto de protección para la mente y el espíritu también. El Ukemi se adapta a todas las direcciones respondiendo a los diferentes ataques ocasionales en los cuales uno es sorprendido y no tiene preparación para el ataque. No importa la forma, si una agresión viene hacia nosotros, debemos evitarla con un ukemi apropiado. Podríamos también permitir intencionalmente que nos golpee, pero de una manera que no permite que cause un daño. Permitiendo este toque, el agresor puede llegar a creer de que él está con en control, obteniendo así una ventaja como resultado de la falsa confianza fundada en él y de la precaución relajada que le puede generar. Esto es también, el uso apropiado del concepto del ukemi. Recibimos el ataque con el fin de dirigir la lucha en la dirección que nosotros quisiéramos que fuera. El mismo sentido

es válido para los retrocesos, los lances, y los ataques con armas también. Supongamos que estás caminando, y por casualidad, a tu paso no ves un clavo vertical. Si eres bastante sensible a todo lo que te rodea, puede ser que encuentres tu pierna estática antes de que el clavo pueda perforarte completamente y hacer un daño extremo. En el ukemi ninja, el estado mental es muy importan-


te para obtener una maestría en las propias habilidades del movimiento del cuerpo “taihenjutsu” del ninpo, y como ella representa la capacidad de no ser lastimado por tu adversario cuando intenta el ataque. ¿Cómo sería el ukemi como actitud para la vida diaria, o en los períodos de paz? ¿De acuerdo con lo que usted leyó y practicó, cómo usted describiría el sentido mental o espiritual del ukemi como medio para la manipulación de ataques en el mundo del trabajo, de la escuela, o de relaciones personales? ¿Cuál serían los usos no físicos que te permitan tomar el ataque en una dirección que te sirva?


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ARTICULOS

EL BUDISMO El Budismo ha existido por más de 2,500. Se originó en el norte de la India, donde nació su fundador, Siddharta Gautama, el Buda, quien alcanzó lo que se conoce como “un estado de ver perfectamente la naturaleza de las cosas”.

no desistir: “Aunque la carne se marchite, aunque la sangre se seque, yo no me levantaré de este lugar hasta conseguir perfecta iluminación”. Finalmente, Siddharta alcanzó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: llegó a la iluminaciA este estado se le denomina ón. iluminación. Los budistas ven en el estado Siddharta nació en el seno de que él alcanzó una experiencia una familia noble de un pe- que va más allá de cualquier queño reino indo-nepalés. De condicionamiento psicológico, acuerdo con la historia tra- perceptible, basado en enfodicional, tuvo una niñez lle- ques relativos humanos. En na de comodidades. Durante este estado vio la causa y el su juventud experimentó una desarrollo de la insatisfacción transformación radical cuan- de la existencia y comprendió do entendió ciertos hechos los patrones que conforman básicos de la vida: la enfer- la vida y las cosas. medad, la vejez y la muerte. Se trata de un estado de perDejó su hogar para seguir el fecta sabiduría y profunda camino del Hombre Santo, compasión. Durante los sique se seguía comúnmente guientes 45 años de su vida, en ese entonces por hombres el Buda enseñó a otros la fory mujeres desilusionados con ma de llegar a esta percatala vida y que iban en busca ción de la realidad. Viajó de de respuestas a la existencia. aldea en aldea comunicando Tuvo varios maestros y prác- y ayudando a otros para que tico severas austeridades que pudieran llegar al mismo locasi lo llevaron a la muerte. gro que él. A su vez, muchos Después de un largo tiempo alcanzaron también la ilumidecidió dejarlas, cuando se nación, con lo cual se inició dio cuenta de que por medio una cadena ininterrumpida de ellas no llegaría a la meta de enseñanzas y métodos que que anhelaba: la iluminaci- conducen al desarrollo espiritual. ón. Posteriormente, dirigió sus esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sentado bajo un árbol, hizo el voto de

vertido en una religión mundial con una historia de miles de años. La forma de Budismo que dominaba en Japón era conocida como Mahayana y trajo con él un canon enorme de literatura religiosa, una detallada doctrina, un sacerdocio bien organizado, y una tradición deslumbradora de arte religioso y arquitectura--todos estos faltaron en el Shintoismo del S. VI. Aunque su punto de vista del mundo y humanidad difirió notablemente del Shintoísmo, es importante entender que dentro de las enseñanzas de Budismo de Mahayana se podían encontrar ciertas similitudes. Por un lado, por ejemplo, el Budismo consideró el mundo como transeúnte o impermanente y lo vio como una fuente de sufrimiento para aquéllos que permanecían atados a él (apego), una visión que contrasta grandemente con la aceptación del Shintoísmo del mundo. Sin embargo, por otro lado, existía un optimismo en el Budismo de Mahayana al igual que el Shintoísmo sobre la naturaleza humana, porque se comprometió a la creencia de que todos los seres humanos tenían el potencial para lograr la sabiduría que trae un sufriendo, y un último optimismo por el mundo en si, desde que enseñó que una vez que las ataduras huEl Buda representa la meta a manas eran desechadas, el la que aspiran todos los bu- mundo toma un nuevo signidistas sinceros. Para cuando ficado. el Budismo entró en Japón en el S. VI D.C., ya se había con- No es nada raro que al prin-


cipio los japoneses éran incapaces de apreciar el Budismo en sus propios términos. Ellos consideraron a Buda simplemente como otro kami (Deidad) y fueron atraídos a la religión por la belleza de su arte y por la esperanza de beneficios concretos como riqueza y longevidad. Para el S. VII, sin embargo, empezaron a surgir individuos capaces emerger el mensaje del Budismo. En general, nosotros podemos entender el desarrollo subsecuente de Budismo en Japón como el resultado de la interacción constante entre la religión extranjera y la tradición religiosa nativa (shinto). Por su parte, el Budismo buscó desarrollar una conexión positiva con el Shintoísmo conscientemente. Esto finalmente se lograba identificando al Kami shintoísta como la manifestación de varios Budas. Gracias a esta concepción, los budistas pudieron introducir muchas de sus propias ideas en el Shintoísmo, y, al final, argumentaron que el Shintoísmo y el Budismo son versiones complementarias basadas en la misma verdad fundamental-esta vista ganó aceptación de Japón. El efecto de la tradición religiosa (Shinto) en el Budismo era traer al frente esos aspectos que mejor encajaban con los japoneses. Esto puede ser ilustrado por referencias breves a tres sectas budistas que representan desarrollos japoneses singularmente: Kukai, (774-835) la Secta de Shingon. La secta de Shingon forma parte de la corriente principal de Budismo en términos de doctrina--dando énfasis a la naturaleza transeúnte de

existencia y llamando a sus seguidores para transcender el mundo ordinario de sufrimiento--y en el contorno de sus prácticas enfatiza la importancia de conducta ética, meditación, y estudio. Sin embargo, el Budismo de Shingon defiende un tipo distintivo de meditación. Más intrincado que la meditación tradicional, involucra el uso de gestos con las manos (mudras) y cantos (mantras), así como una forma de arte budista conocido como un Mandala. El mandala representa el universo cuando se ve ilustrado y sirve como el objeto de meditación. La pura complejidad de la meditación de Shingon, acoplada con el simbolismo rico y de belleza del mandala, da un aire de misterio que ha demostrado un atractivo particular a millones de japonés desde la época de Kukai hasta el presente.


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TRADUCCIONES

VOCABULARIO 1. Shinobi-Gi: Ropa de entrenamiento Ninja 2. Tabi: Calzado tradicional 3. Kamiza: Pared principal del Dojo 4. Kami Dama: Altar Tradicional 5. Tatami: Piso de entrenamiento 6. Obi: Cinturón 7. Yari: Lanza 8. Naginata: Alabarda 9. Shuriken: Láminas con puntas para arrojar 10. Keri o Geri: Patada 11. Hiken Ju Roppo: 16 Formas para golpear con las manos 12. Go Gyo no kata: La forma de los 5 elementos. 13. Kata o Gata: Forma

ISHI NI UE NI MO SANNEN “ARRIBA DE UNA PIEDRA TRES AÑOS”

Este proverbio japonés nos enseña que la perseverancia al final nos da la victoria y que la resistencia es una virtud.


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EVENTOS

TAIKAI ARGENTINA 2010

EL EVENTO MÁS IMPORTANTE QUE UN PAIS PUEDE TENER Al ser el evento más importante del año en un país, todos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Seminario, cada país y aprender y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento.

¿Puedo participar en el Taikai aunque no sea un practicante de la Bujinkan? El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas personas que de corazón sincero, deseen participar de este importante evento.

A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras entender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto. ¿Qué Significa y qué es un Taikai? Taikai es una palabra japonesa que significa: “Gran Encuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organizar. Nuestro Sensei Dr. Masaaki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta llama de enseñanza, se continúa realizándolo invitando a otros Instructores.

¿Quiénes pueden participar ¿Cuántas horas de entrenade un Taikai? miento tiene un Taikai? Absolutamente todas las personas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las enseñanzas que ahí se impartirán son realmente aprovechadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto.

El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de entrenamiento oficialmente. Mas un adicional de una clase de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 horas más. ¿En qué fecha se realizara el Taikai?


A través de estas preguntas, me gustaría que pudieras entender la importancia de este Taikai y lo que representa para nosotros y nuestro país. Al mismo tiempo, te invito a que me realices cualquier pregunta, o duda que tengas con respecto a esto. ¿Qué Significa y qué es un Taikai? Taikai es una palabra japonesa que significa: “Gran Encuentro”. Dentro de Bujinkan, es el evento más importante que un país puede organizar. Nuestro Sensei Dr. Masaaki Hatsumi; ha recorrido el mundo enseñando a través de los Taikai. En nuestro país lo hizo en el año 1993. Aunque actualmente Sensei Hatsumi no sale más de Japón, para mantener el fuego de esta llama de enseñanza, se continúa realizándolo invitando a otros Instructores. Al ser el evento más importante del año en un país, todos los practicantes deberían asistir a este Taikai o Seminario, cada país y aprender y practicar con muchos miembros de otros Dojo de Bujinkan, no solamente de nuestro país, sino también de otros países que nos visitan para este evento. ¿Quiénes pueden participar de un Taikai? Absolutamente todas las personas pueden participar, sin importar el grado que tengan, desde un principiante hasta un instructor. Todas las enseñanzas que ahí se impartirán son realmente aprovechadas por todos. Quienes ya han participado en un Taikai, pueden dar fe de esto. ¿Puedo participar en el Tai-

kai aunque no sea un prac- se de instructores y grados avanzados desde 4 kyu de 2 ticante de la Bujinkan? horas más. El Taikai Argentina 2010 da la bienvenida a todas aquellas ¿En qué fecha se realizara personas que de corazón sin- el Taikai? cero, deseen participar de este El Taikai Argentina 2010 se realizara los días 21 y 22 de importante evento. Agosto de 2010. Y el día viernes 20 de agosto se realizara ¿Cuántas horas de entrena- una clase especial para instructores y grados avanzados miento tiene un Taikai? desde 4 kyu. El Taikai Argentina 2010, constara de 12 horas de en- ¿Cómo me inscribo o resertrenamiento oficialmente. vo mi participación en el Mas un adicional de una cla- Taikai Argentina 2010?


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ARTICULOS

SANSHIN NO KATA

LA FORMA DE LOS TRES CORAZONES

GOGYO NO KATA

1

LA FORMA DE LOS CINCO ELEMENTOS

1 - Shizen No Kamae; 2 - Katate Ichimonji No Kamae; 3 - Sanshintanken.

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3




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