Investigación Etnográfica by Ysaac Galán

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Cátedra Señor de Sipán

Investigación etnográfica

El documento contiene diversos trabajos de investigación etnográfica realizados por los estudiantes del Programa Académico de Educación a Distancia de la Universidad Señor de Sipán, muchos de estos artículos aparecerán en la Revista Huellas que se proyecta publicar desde la Cátedra Sipán

Curso: Cátedra Señor de Sipán Profesor: Ysaac Galán Salazar

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Índice Elaboración de vasijas de barro en el pueblo de Mórrope Un legado que se debe proteger .................................................................................................... 4 Por: María Paula Lucero Yabe Huamán San Judas Tadeo “Potector de la Unidad Vecinal Mirones” .................................................................................. 9 Por: Juan de la Cruz Cardozo Las 13 ánimas benditas “Calaveras veneradas por los chiclayanos” .......................................................................... 14 Por: Alan Barrientos Zamora Picante de cuy a la huanuqueña ....................................................................................................... 19 Por: Juan Carlos Romero Pescetto El Arte contemporáneo peruano a través de la obra de Domingo Yépez .................................................................................... 23 Por: José Antonio Torres Vianderas El Tanta (el pan )huarasino “una historia de sabores” ............................................................................................................... 26 Por: Zizi Mariela Gonzalez León Conociendo el arte del tejido en Monsefú .............................................................................. 30 Por: Olga Rosa Dávila Hernández La decoración de la calabaza Una tradición andina ........................................................................................................................ 34 Por: Yessica Patricia Tejada Barrantes Veneración de la Sagrada imagen del Señor de los Milagros del Hospital Edgardo Rebagliati Martins ............................................. 39 Por: Carlos Daniel De Luise Saurré Encuentro con “Don Shego” un chaman Chongoyapano ........................................................................................................... 43 Por: Leslie Bravo Cabrera

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Elaboración de vasijas de barro en el pueblo de Mórrope Un legado que se debe proteger

Por: María Paula Lucero Yabe Huamán Estudiante de la Escuela Profesional de Psicología

PEaD - USS

Resumen El artículo presenta un panorama general de la producción artesanal de cerámica en el pueblo de Mórrope (Lambayeque) siguiendo procedimientos y técnicas heredadas desde tiempos inmemoriales. Asimismo, brevemente se describe la situación de los artesanos morropanos dentro del contexto actual y de mercado. Además, se llama la atención que estas técnicas alfareras están en peligro de perderse por diversos motivos, entre ellas: el artesano no recibe apoyo, su actividad resulta poco rentable en un mercado competitivo y las indiferencias de las autoridades. Introducción Entendemos como artesanía a todo aquello que está asociado a la manufactura (hecho a mano), o aquello que no ha sido elaborado en un proceso industrial, además, donde se utilizan técnicas y herramientas catalogadas como antiguas o tradicionales. Una actividad artesanal lo constituye la alfarería o la elaboración de vasijas de barro utilizando como instrumento principal las manos. Esta actividad es de origen milenario. Sus productos, pueden ser destinados para uso doméstico, utilitario, estético o decorativo, funcionales y para fines religiosos.

Foto1: Alfarero de Mórrope, mostrando las vasijas de barro, elaboradas siguiendo técnicas ancestrales de la tradición mochica

Por su importancia, la alfarería, puede ser considerada como una expresión de cultura viva que se mantiene vigente gracias a la memoria histórica y al proceso de continuidad cultural, cuya práctica tiende a reforzar la identidad de un pueblo.

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En este marco, la investigación que a continuación presentamos tiene por finalidad conocer el proceso que aún siguen los artesanos del pueblo de Mórrope para elaborar vasijas de barro. Siguiendo el plan de trabajo, la investigación se realizó en el Caserío San Sebastián perteneciente al pueblo de Mórrope ubicado en el departamento de Lambayeque. La metodología empleada para recoger la información siguió pautas de la investigación etnográfica. Se aplicó la técnica de la observación directa, cuyo instrumento fue el diario de campo, dicho instrumento sirvió para registrar las observaciones realizadas en los talleres visitados; también se empleó la técnica de la entrevista formal e informal, para ello, el instrumento utilizado fue una guía de preguntas. Los principales datos que se presentan a continuación han sido recogidos de las entrevistas desarrolladas a los maestros artesanos Luís Santisteban Baldera y José Alejandro Vidaurre Santisteban, quienes compartieron con la autora, sus experiencias y los secretos de las técnicas empleadas para elaborar hermosas vasijas de barro, asimismo, brindaron información sobre el tiempo que llevan realizando este trabajo, la forma cómo aprendieron y el apoyo que reciben por parte de las autoridades. Resultados Una de las características de la identidad cultural es ser dinámica, es decir, constantemente se está construyendo o desarrollando; sin embargo, requiere acciones para resguardar sus elementos más significativos, con el fin de evitar que el cambio elimine los patrones simbólicos y materiales más importantes de un pueblo. En el distrito de Mórrope, se puede observar que la modernidad se abre paso, tratando de desplazar la riqueza cultural de este pueblo heredero de la tradición muchik. La investigación realizada ha permitido un acercamiento y vivenciar una realidad en la que aún se lucha por mantener algunos de los procesos artesanales que están catalogados como ancestrales. En el pueblo de Mórrope, frente al estadio municipal y en el caserío de San Sebastián encontramos dos de los pocos alfareros que sobreviven al paso del tiempo, viven en casas hechas de adobe, criando aves de corral para su consumo porque el trabajo artesanal que desarrollan no es suficiente para su subsistencia y la de su familia. Producto de la vista que se realizaron en los talleres de los artesanos anteriormente mencionados, a continuación se describen las entrevistas desarrolladas: Nuestro primer entrevistado fue el Sr. Luís Santisteban Baldera, le hicimos las siguientes preguntas: ¿Cuánto tiempo lleva realizando la elaboración de vasijas de barro?, el Sr. Luís Santisteban Baldera respondió que lleva 22 años trabajando artesanalmente la elaboración de vasijas de barro.

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Sobre cómo adquirió los conocimientos para realizar esta actividad, el sr. Santisteban indicó que la técnica para trabajar el barro la adquirió observando a los maestros alfareros morropanos, que en esos tiempos abundaban en la región, asimismo, precisó que él primero se dedicaba a la comercialización de estos productos, sin embargo, un día decidió elaborarlos por su propia cuenta y desde ese entonces durante 22 años consecutivos no ha cesado de hacerlo. En el diálogo quisimos saber si los conocimientos sobre esta práctica ancestral los viene transmitiendo a sus hijos o nietos, Luís Santisteban manifestó que sí, uno de sus hijos trabaja con él. Don Luís Santisteban, al ser consultado sobre cuál es el procedimiento que utiliza para la elaboración de las vasijas de barro, muy amablemente nos reveló parte de su secreto y nos refirió lo siguiente: - Humedece el barro por unas horas. - Lo amasa con los pies hasta lograr una textura tan suave como la cera de una vela. - Arma lo que él define como un “bizcocho” - Haciendo uso de moldes o checos y con una paleta le va dando forma en un “parador” que gira para lograr un trabajo parejo. - Después de una hora le coloca las orejas si la vasija es una olla o un perol. - Deja secar el barro durante ocho días, cuando seca la apariencia negra cambia a una de color blanco. - Va al horno y luego debe esperar dos días para obtener el producto acabado y listo para su comercialización.

Foto2: maestro alfarero Luís Sastinteban, amasando el barro con los pies. Al fondo un niño observando el procedimiento

Al indagar sobre ¿cuál es el costo de producción? el Sr. Luís Santisteban Baldera fue bastante reservado, sin embargo nos dijo que una jarra para agua tenía un costo de S/. 2,50 al público. En realidad la actividad no es rentable. Además, lo que se pudo observar en el taller del maestro Luís Santisteban y lo que registramos mediante tomas fotográficas, es Foto3: imagen que muestra a la esposa del artesano que en el proceso de elaboración de las apoyando en la elaboración de ollitas de barro, al vasijas de barro también interviene la lado niña contribuyendo con el trabajo. esposa, ella ayuda, “lijando” las vasijas. Un dato que podemos resaltar, es que en esta práctica ancestral, también los niños participan, reproduciendo lo que hacen sus adultos, de esta forma adquieren el conocimiento y la técnica, pero por lo que se puede deducir, lo padres no quieren que sus hijos se dediquen a esta actividad.

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Nuestro segundo entrevistado fue el Sr. José Alejandro Vidaurre Santisteban, acudimos a su taller con el fin de observar las técnicas que él emplea, además se aprovecho para aplicar el mismo guión de preguntas que aplicamos a nuestro primer entrevistado y de esta forma, tener datos de comparación y realizar conclusiones. El Sr. José Alejandro Vidaurre Santisteban lleva 28 años trabajando artesanalmente la elaboración de vasijas de barro. Fue su padre quien le enseñó todo lo que debía aprender sobre esta actividad, por ejemplo donde comprar los insumos, como armar el horno y que espacios son necesarios para realizar cada una de las etapas de producción. Al ser consultado si los conocimientos de alfarería que el posee los ha transmitido a sus hijos o nietos, respondió que no, sus hijos se dedican a otras actividades; el trabaja con sus hermanos, además su padre ya está retirado de estas labores. Sobre el procedimiento artesanal que utiliza para la elaboración de las vasijas de barro, no existe mucha variación con el que emplea el Sr. Luís Santisteban Baldera. Un dato que nos brindó, es que cada molde empleado para reproducir un objeto, sirve para 30 ó 40 piezas, dependiendo de su tamaño. Al indagar sobre cuál es el costo de la producción, también fue bastante reservado con su respuesta, sin embargo nos dijo que una olla tenía un costo de S/. 5,00 al público. Ambos artesanos, utilizan herramientas hechas por ellos mismo tales como: paletas de madera, paradores, moldes de barros o checos, etc. Conclusiones El proceso artesanal siguiendo técnicas netamente tradicionales, para la elaboración de vasijas de barro, aun se mantienen vigentes, sin embargo debido a la poca rentabilidad que produce, esta herencia milenaria se está perdiendo paulatinamente. -

Los hijos de los artesanos alfareros no continúan con el trabajo de sus padres, ellos han buscado otras fuentes de ingreso más rentables.

Las autoridades del distrito de Mórrope no desarrollan estrategias apropiadas para la promoción de los productos de los pocos artesanos que aún subsisten en la localidad de Mórrope.

Recomendaciones La municipalidad de Mórrope debería difundir el trabajo de los artesanos que aún conservan las técnicas tradicionales para la elaboración de vasijas de barro. Se sugiere ferias -

El INC en coordinación con otras entidades públicas y privadas debería promover la investigación y rescate del trabajo artesanal de los alfareros de Mórrope y generar espacios para capacitar a los artesanos con el fin de mejorar sus productos y tengan acogida en un mercado competitivo.

Bibliografía - Municipalidad de Mórrope. http://www.mdmorrope.gob.pe/index.php - Mórrope Tierra Milenaria de la iguana, de artistas Muchik y del yeso y la sal. Chinguel Santisteban, Nestor. http://wwwmurrup.blogspot.com/

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Anexos

Taller del maestro alfarero Luís Santisteban Valdera Ubicado “a las afueras” de Mórrope (frente al coliseo)

Dialogando con el sr. Luís Santisteban Valdera

Las vasijas pueden tener diferentes formas, según la utilidad

El maestro Santisteban nos muestra las piezas en las que está trabajando

Vivenciando el moldeado en los “paradores”

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Taller del sr. Alejandro Vidaurre Santisteban Caserío “San Sebastián” Mórrope

Momentos de la entrevista al sr. Vidaurre

Durante el proceso de quemado las vasijas son constantemente volteadas

Mostrando parte de las vasijas en el proceso de quemado

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San Judas Tadeo “Protector de la Unidad Vecinal Mirones” Por: Juan de la Cruz Cardozo Estudiante de la Escuela Profesional de Ingeniería de Sistema PEaD - USS

Resumen En este breve trabajo, se evidencia como una práctica religiosa tradicional, es reproducida en un contexto urbano, específicamente se describe la veneración a San Judas Tadeo, por parte de los moradores de la Unidad Vecinal Mirones, una de las primeras unidades vecinales creadas para cubrir la explosión demográfica producida por las oleadas de emigrantes llegados del interior del país a la capital.

Introducción Llama la atención como una costumbre religiosa practicada en pueblos rurales o en provincias del Perú, se reproduce actualmente en zonas urbanas, claro, bajo otras formas y dimensiones. La costumbre de la cual se hará referencia en el presente artículo es la veneración a San Judas Tadeo, en la Unidad Vecinal Mirones (Lima). El objetivo de la investigación fue responder a las siguientes preguntas: ¿Cuáles son los motivos que impulsaron a que unos vecinos de una zona urbana consideren como protector o Santo Patrón a San Judas Tadeo?, ¿cuál fue el milagro?, ¿Cuándo empieza esta veneración? Para recoger la información, nos apoyamos en la observación directa que nos permitía captar el comportamiento de la gente que acude diariamente a rezarle al Santo en mención; asimismo se realizaron entrevistas a los vecinos con el fin de recoger datos de la historia oral con el fin de reconstruir

Foto 1: Moradora de la Unidad vecinal Mirones, rezando a San Judas Tadeo, considerado protector del vecindario. Los vecinos acuden a la imagen para pedirle bendiciones para la familia, conseguir empleo o simplemente para agradecerle por estar bien de salud.

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brevemente la historia del origen de la devoción de San Judas Tadeo en la Unidad Vecinal Mirones. Para iniciar a describir los resultados de la indagación, se considera indicar brevemente cómo surge el interés por el tema de investigación. Hace más de once años por motivos de trabajo llegue a vivir en Lima, debido a que la fábrica donde laboro se trasladó de Chiclayo a la capital. Con el fin de estar cerca de mi trabajo me ubiqué a vivir en la Unidad Vecinal Mirones. Cada vez que voy a mi centro laboral o de paso a mi departamento cruzo un pequeño parque donde hay una gruta que alberga la escultura de San Judas Tadeo, en el lugar se aprecia diariamente a muchas personas acercarse a la imagen con el fin de meditar, reza o quizás a pedirle algún milagro, situación que me llamó la atención. Al averiguar brevemente los vecinos señalan que San Judas Tadeo es considerado por muchos de ellos como el protector o Santo Patrón de la unidad vecinal.

Foto 2: Gruta donde se encuentra ubicada la Sagrada imagen de San Judas Tadeo. Los vecinos de “Mirones” la han protegido circulando la gruta con una reja

Resultados Producto del proceso de investigación sobre Unidad Vecinal Mirones y su “Santo protector” se obtuvieron los siguientes datos que a continuación se describen La unidad Vecinal Mirones se encuentra en el cercado de Lima el cual pertenece al distrito de Lima. Esta unidad es una de las primeras unidades vecinales construidas en el Perú para cubrir la explosión demográfica producida por las oleadas de emigrantes llegados del interior del país a la capital. El año 1955 se construyó esta unidad vecinal que fue diseñada por el arquitecto Santiago Agurto Calvo. El proyecto o las ideas de las unidades vecinales tuvo entre sus impulsores, en la década de los 30 y 40 del siglo pasado, al joven arquitecto Fernando Belaunde Terry quien años más tarde sería presidente del Perú Un dato histórico sobre el nombre “Mirones” nos brinda el historiador Juan Ruiz Orrego Penagos, quien nos indica que “el día del Combate del Dos Mayo (1866), en el contexto del conflicto con España, muchos limeños, con bastante sangre fría, llegaron a pie, con sus sillas de paja, a observar desde aquí, muy tranquilos, el resultado del combate. Desde ese momento, por mirar, viene el apelativo de “Mirones”.

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Con relación a la veneración de San Judas Tadeo por parte de los vecinos de “Mirones”, a partir de nuestras indagaciones y las entrevistas que realizamos a algunos moradores podemos decir que todo este “rito” de rezarle y rendirle veneración, se remonta a un hecho que siempre se recuerda en las conversaciones de las personas que fueron las primeras en vivir en este vecindario. El milagro: Al respecto doña Delia Quispe vecina del lugar nos narró lo siguiente: En el año de 1968 el día 12 de mayo en casa de la familia Vargas Gavidia su menor hijo, el tercero de ellos, de cuatro años se subió a una silla para mirar por la ventana, en esas circunstancias el niño resbaló y se calló del segundo piso; cuando los padres corrieron a verlo desesperadamente, grande fue la sorpresa al ver a su niño sentado jugando al lado de una estatuilla con la imagen San Judas Tadeo que había sido “tirada”, horas antes, debido a su deterioro. por el vecino, que vivía a la derecha.

Foto 3: Juan de la Cruz Cardozo alumno de la Universidad Señor de Sipán, entrevistando a la señora Delia Quispe

El niño sólo tenía algunos rasguños, pues este hecho fue considerado como un milagro atribuido a San Judas Tadeo. El suceso corrió como reguero de pólvora por toda la unidad vecinal lo que originó que recogieran la estatuilla y le hagan una gruta donde puedan diariamente ir y darle gracias por el “milagro concedido”.

A partir de esta fecha, todos los días se encuentran a personas paradas frente a la gruta, pues como indican los vecinos “es una parada obligatoria antes de salir a trabajar”. Su fiesta: Todos los doce de mayo de cada año se hace una misa en honor a la imagen y se recuerda el milagro realizado. En esta fecha los vecinos se apuestan alrededor de la gruta, para rezar y rendirle honores con flores; en la noche se realiza la quema de castillos de fuegos artificiales. El evento es acompañado con una pequeña fiesta, donde se degustan platos típicos como la carapulcra. La fiesta es posible gracias a las donaciones y apoyo de la mayoría de los vecinos y especialmente de la familia Vargas Gavidia que radica en los Estados Unidos Norte América. Su vigencia: Creemos necesario resaltar, ver que personas jóvenes que no estuvieron en el tiempo que paso el “milagro” de San Judas Tadeo, en la actualidad se paran frente de la imagen para rezarle; esto es debido a que esta tradición esta pasando de padres a hijos, convirtiendo a San judas Tadeo, en el protector o como algunos vecino lo llaman el “Santo Patrón de la Unidad Vecinal Mirones”.

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Cuando hubo el terremoto que destruyó, parte de Ica, Pisco y alrededores, y que en Lima se sintió muy fuerte, era increíble ver a la mayoría de vecinos apostados alrededor de la gruta pidiéndole que cesen los temblores que venían de rato en rato. En mayo del 2007 después de algunas refacciones hechas a la estatuilla y al espacio donde se encuentra, se reinauguró la gruta, todo esto gracias al aporte voluntario de la familia Orellana Castro que según su testimonio “siempre el Santo Patrón los cuida en todo el andar de esta vida” y en agradecimiento a ello decidieron “cambiarle la cara y hacer que se vea mejor”. Conclusiones Las conductas religiosas en el Perú son múltiples, la idea del Santo patrón o el protector de un lugar no son propias de las comunidades rurales del país, sino que la práctica de venerar a un Santo se reproduce también en espacios urbanos, como se evidencia en la Unidad vecinal Mirones. Han pasado más de cuarenta y dos años y los vecinos ininterrumpidamente acuden a ella, le rinden veneración y realizan esfuerzos cada año para celebrarle su fiesta, todo ello, como un testimonio de gratitud, por los milagros concedidos y por la protección que les brinda. Por lo que hemos observado, creemos que la veneración de San Judas Tadeo de la Unidad Vecinal Mirones, seguirá su rumbo, pues, gran parte de las generaciones jóvenes de este vecindario continúan con esta tradición. Finalmente podemos decir que la gruta y la imagen de San Judas Tadeo, para lo vecinos de “Mirones”, se han convertido en un patrimonio tangible e intangible. Tangible porque la gruta permanece allí, físicamente por más de cuarenta años, e intangible porque es un símbolo de la espiritualidad y de la fe religiosa que existe hacia un santo católico.

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Las 13 ánimas benditas “Calaveras veneradas por los Chiclayanos” Por: Alan Barrientos Zamora Estudiante de la Escuela Profesional de Derecho PEaD - USS

Resumen En este artículo se describe la historia de 13 calaveras, que son veneradas en Chiclayo y que reciben el nombre de “animas benditas”. La historia empieza con el rescate de entre el lodo, de algunos restos humanos, como consecuencia de la destrucción del antiguo cementerio de Chiclayo producto de las lluvias torrenciales que asolaron el norte del Perú en la década del 20 del siglo pasado. Introducción Hace aproximadamente 85 años, una generación de chiclayanos descubrió casualmente su devoción hacía un conjunto de calaveras que actualmente son conocidas como “Las 13 animas benditas” de Chiclayo. Esto se produjo después de rescatar los restos que habían sido sacados de sus tumbas producto del desastre ocasionado por las torrenciales lluvias que asolaron al norte del Perú en la década del veinte del siglo pasado. Existen muchas versiones sobre el origen de las animitas benditas; en ese sentido, la siguiente investigación tiene por finalidad recoger la versión de quién se considera propietario de dichas calaveritas, para ello, nos planteamos visitar la casa donde actualmente se encuentran albergadas. La casa queda frente al Gran hotel de Chiclayo (ex Hotel de Turistas), pasando la avenida Salaverry, específicamente en la calle Juan Manuel Iturregui Nº 150. Allí vive Alberto Vital Peredo Risco, propietario de las ánimas (calaveras) quien fue nuestro principal informante. Resultados Producto de la información recogida y a los datos que nos brindo don Alberto Vital Pereda, hemos podido reconstruir la historia de estas “sagradas animas”, considerada por muchos chiclayanos como milagrosas.

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Foto 1: Interior de la casa-capilla donde se encuentran las “13 animas benditas”, el espacio esta cargado de mucho misticismo y fervor religioso

La historia oral refiere que debido al crecimiento poblacional, a inicios del siglo XX, se construyó en Chiclayo un cementerio, casi exclusivo para el entierro de los integrantes de familias adineradas, dicho campo santo se ubicaba en parte de los terrenos agrícolas de la familia Patazca, donde hoy queda la moderna urbanización que lleva el mismo nombre. Lamentablemente en 1924, lluvias torrenciales de gran magnitud e intensidad generada por el fenómeno de El Niño, ocasionaron muchos destrozos en la provincia, en este contexto el moderno cementerio de Patazca, de finos ornamentos, lapidas de mármol y amplios arcos para el ingreso de las carretas, fue destruido. Casi la totalidad de lo nichos fueron desbaratados por las inundaciones y los restos humanos confundidos entre el lodo, el dolor de los deudos era indescriptible; entre la confusión y llanto se trataba de recuperar los cadáveres de los seres queridos. Por entonces la Beneficencia Pública de Chiclayo habilitó en el actual cementerio el Carmen una fosa común, para depositar los restos que se pudieron recuperar del desastre generado por las lluvias. Años después se comenzó a realizar algunas edificaciones de casas y obras de saneamiento en los terrenos de la familia Patazca y durante las excavaciones los obreros reiteradamente desenterraban partes de esqueletos humanos, entre ellos cráneos. Por ese entonces se comenzó la construcción de la carretera que conduce a Pimentel (hoy Av. Salaverry)

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En todo este proceso, también se reubico la Cruz de Patazca, considerada símbolo de la evangelización de los padres franciscanos. Esta cruz con un cráneo fue llevada a la capilla privada de Don Juan de Dios Risco Hoyos patriarca de la familia Risco, el encargado del traslado fue un obrero muy devoto de la cruz y que le tenía mucha fe. Ya reubicada la Cruz de Patazca los feligreses, aceptaron de manera agradable la presencia de dicha animita (cráneo) al lado de Cruz. Conforme se iban realizando las obras de construcción, la capilla Risco se iba llenando de cráneos desenterrados. De alguna forma los feligreses y familias que nunca recuperaron los restos de sus difuntos, se mostraban contentos pues asociaban a los cráneos con los restos de sus difuntos, tal situación los llenaba de de amor y fe.

Foto 3: Cruz bendita de Patazca

Foto 2: Cráneo considerado milagroso, se puede observar algunas cartas y fotografías depositadas por los devotos en busca de una ayuda

Foto 4: Imagen que muestra las múltiples placas colocadas por los devotos en la pared de la casa donde se encuentran las “ánimas benditas”

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Se incendia la capilla. La fe y los feligreses fueron creciendo entre la población; el lugar era muy concurrido y muchas ofrendas eran acomodadas en la pequeña capilla. Curiosamente se llegó al extremo de utilizar el madero horizontal de la cruz y así colgar los cráneos; infortunadamente la llama de una vela produjo un incendio, destruyendo parcialmente el lugar. Del fatídico incendio sólo se pudo rescatar la cruz y 26 cráneos, varios de ellos rotos y quemados, los demás fueron destruidos por el fuego. Don Juan de Dios por temor a que otro incendio destruya también su casa, se rehusó a reconstruir la capilla familiar. Pasado los años, el patriarca de la familia Risco decidió ceder el terreno de la capilla destruida a la municipalidad provincial a cambio de otro colindante con la calle, llamada hoy, Iturregui (cuadra uno) que originalmente llevaba el nombre de la familia.

Foto 5: Alumno de la USS en entrevista con don Alberto Vital Peredo Risco actual propietario de las 13 animas benditas

La hija de don Juan de Dios, María Matilde Risco Risco abrumada por las muestras de fe de mucha gente convencida de las virtudes milagrosas de las ánimas, hizo construir el actual local con una capilla especial donde colocó la Cruz de Patazca y en repisas acomodo los 26 cráneos que pudieron ser rescatados del siniestro. El reencuentro con los creyentes fue apoteósico. Cierta tarde una señora devota ofreció a doña María Matilde, acondicionar en el santo recinto un lugar para ubicar una vitrina de madera con lunas y llaves para una mejor exhibición de las animas, entonces doña Carmen reacomodo en la vitrina a las calaveritas mas milagrosas, para identificar a las Foto 6: imagen de doña María Matilde animitas más milagrosas se tuvo en cuenta los Risco Risco, madre de Vital Alberto Peredo Risco testimonios de los propios feligreses. Una devotas al percatarse que los cráneos estaban con quemaduras y otros daños ocasionados en el incendio, decidió confeccionarle unos tapetes, y al proceder a abrir la vitrina para colocarle dichos tapetes, procedió a contar los cráneos frente a la concurrencia y por primera vez se supo que eran un total de 13 cráneos; desde entonces la cultura popular Chiclayana y los feligreses las catalogó con “Las 13 Animas Benditas”. Quien acude a la casa donde se encuentran las animas, se dará cuenta que la fe ha forrado de placas las paredes del recinto de la devoción, estas placas simboliza el agradecimiento de los feligreses por los favores recibidos o milagros concedidos;

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también se observan velas de colores: para el amor, el trabajo, el dinero, la salud y otros pedidos se encienden para consuelo de los devotos. El robo de 9 cráneos. Como en el caso de las iglesias, los sacrílegos no faltaron en la casa de las ánimas. En cierta ocasión, devotos fanáticos o simples ladrones, en un pequeño descuido de Don Vital Alberto Peredo Risco, hijo de Doña María Matilde Risco Risco, tras violentar la seguridad de la vitrina sustrajeron 9 cráneos. La denuncia fue interpuesta en la Comisaría del Norte de Chiclayo. Sin embargo, transcurrió aproximadamente un año y el interior de la capilla fueron abandonadas, en días distintos, 4 animas, luego 2 y posteriormente las 3 restantes; volviendo así los 9 cráneos. Según nuestro entrevistado, nunca se supo exactamente quién o quiénes devolvieron las sagradas calaveritas y por qué las devolvieron, pero algo debió ocurrirles a los ladrones para llevarlos a devolver las 9 animitas. CONCLUSIÓN En medio del anárquico y comercial Chiclayo, hemos identificado que la devoción no sólo rige para santos cristianos, sino también para objetos, que debido a un “favor” concedido, son considerados milagrosos, es el caso de las 13 animitas (cráneos) que son consideradas benditas. Asimismo, movidos por la fe, la gente se desprende de sus propiedades o sede un espacio para albergar objetos que considera sagradas. Las 13 ánimas benditas forman parte de una de las tradiciones más antiguas y extendidas de Chiclayo. Estos cráneos, que según la tradición oral, fueron recuperados de lodo y los destrozos generados por lluvias torrenciales, son considerados, según testimonios de muchos creyentes, en un vínculo de comunicación con el “Señor”, para que con plegarias y oraciones solicitar favores o milagros.

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Picante de cuy a la huanuqueña Por: Juan Carlos Romero Pescetto Estudiante de la Escuela Profesional de Administración PEaD - USS

Resumen En el artículo se dan a conocer los resultados de una investigación etnográfica que gira sobre una tradición gastronómica que tiene como ingrediente principal el cuy. Específicamente el potaje sobre el que se indagó es el “Picante de cuy a la huanuqueña”. En este trabajo se evidencia que a pesar de los movimientos migratorios que se dan en el país, muchas recetas tradicionales salen (migran) con los pobladores, sin embargo no pierden su esencia, es decir, la receta se mantiene.

Introducción Después de evaluar diferentes temas culturales de los cuales podría realizar una investigación etnográfica, decidí por una tradición culinaria muy arraigada que descubrí en mi familia: el Picante de cuy a la huanuqueña. Este afanado plato típico, en pleno siglo XXI, aún sigue recetas y estándares gastronómicos tradicionales propios de la sierra central del Perú, específicamente del distrito de Panao – Huanuco. A pesar que esta receta ha migrado a otras latitudes no ha perdido su esencia. El objetivo de la investigación se orientó a conocer sobre una receta gastronómica del pueblo de Huanuco.

Foto 01: En la imagen se puede apreciar la crianza de los cuyes, separados en sus respectivas jaulas, por edad y tamaño.

Asimismo se buscó comprobar que debido a los movimientos migratorios que se dan en el Perú, muchos de los potajes, también migran con los pobladores, sin embargo, a pesar de ello, no pierden su esencia, es decir, mantienen sus ingredientes y modos de ser preparados según el lugar de origen. Específicamente, para investigar y conocer la preparación del picante de cuy a la huanuqueña, no hubo la necesidad de ir tan lejos o trasladarse hasta Huánuco. La experta en la materia y a la cual entrevisté fue a la abuela de mi esposa, la señora

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Segunda Jesús Landa, una mujer de edad avanzada que guarda en sus años exquisitas recetas; ella es natural del Departamento de Huánuco, Provincia de Pachitea, Distrito de Panao, pero residente desde hace muchos años en Lima. Para el recojo de la información, se participó directamente en la preparación de este tradicional potaje, lo que permitió una observación directamente, además mediante el diálogo fuimos extrayendo valiosa información, para ello, se preparó un cuestionario. La experiencia fue sumamente nutritiva y a continuación se detalla.

Foto 02: Momentos de la entrevista realizada a la señora Segunda, en la cual nos cuenta detalles importantes a tomar en cuenta en la preparación del picante de cuy a la huanuqueña.

Resultados Como el cuy es el elemento e ingrediente principal de este plato, iniciaré por detallar algunas características de este roedor. El cuy, de nombre científico "Cavia cobaya”, y de múltiples denominaciones populares, la más conocida: “conejillos de indias” término que según la historia fue acuñada por los españoles. Este animalito es nativo de los andes de América del Sur, fue criado y consumido desde tiempos ancestrales. Los restos de excrementos, el hallazgo de pellejos y de Foto 03: En la imagen se puede apreciar a la huesos en entierros Pre-Incaicas e Incas señora Segunda Jesús Landa, preparando el plato tanto en la costa como en la sierra, indican típico Picante de Cuy a la Huanuqueña. que el cuy fue domesticado aproximadamente alrededor de los 3500 a.C. Lo mochicas lo representaron en sus ceramios. Los investigadores han comprobado que su crianza y consumo fue muy importante en la dieta de la población del Perú antiguo. Actualmente, la crianza de cuyes se da mayormente de forma tradicional en criaderos rústicos en las comunidades de la sierra y en menor proporción en la consta peruana, se cría con fines de consumo familiar, esta situación asegura la calidad alimentaría de la población rural de escasos recursos. Además, se sirve como plato típico en eventos sociales de carácter especial. Actualmente, existen experiencias de comercialización a nivel internacional en países de Japón, España, Canadá, entre otros, quienes valoran su carne por su alto valor nutricional y por su carne agradable. En nuestro país se conocen dos clases de razas: “La raza Perú”, cruce de genes creado por la Universidad Agraria de La Molina y que en la mayoría de los casos se caracteriza

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por ser de color marrón, tener menos grasa y ser más rico en proteínas y la “raza andina”, caracterizada por tener menor cantidad de carne, ser de un pelaje liso y criado en la sierra. Los expertos indican que una buena alimentación para el cuy comprende la ingestión de verduras crudas varias veces en el día. El cuy es capaz de comer hasta el 40 % de su peso corporal sin que ello les traiga ningún tipo de problemas (Aliaga Rodríguez, Luis: 1995). Un potaje a la huanuqueña La señora Segunda Jesús Landa nos indica que el picante de cuy a la huanuqueña, es un plato preparado mayormente en fechas especiales; además, en esta tradición culinaria participa toda la familia. Todo empieza desde muchos meses antes del día esperado o de la celebración, pues, esto implica “preparar a los animalitos”, es decir criarlos para que lleguen a un peso y edad adecuada, así es más exquisita su carne. Al preguntarle, desde qué edad aprendió el arte culinario, ella respondió que cocina desde los 11 años, “lo hacia para ayudar a mi mama en los quehaceres del hogar y darles de comer a mis hermanos menores”

Foto 04: Presentación del plato en la mesa, esta vez se encuentra acompañado de arroz blanco, papas sancochadas y ensalada.

Ante la pregunta ¿quién le enseñó o cómo aprendió a preparar ese plato típico?, ella conmemora que cuando era niña observó a su madre lo preparaba desde que era muy niña, además manifestó lo siguiente “yo le ayudaba, allí fui viendo los secretos del picante de cuy, luego cuando fui mayor ya lo hacia sola, ahora lo hago para mis hijos, nietos y bisnietos” Al solicitarle a doña Segunda que nos explique ¿cómo se realiza la preparación del plato típico Picante de Cuy a la Huanuqueña? Ella con gusto nos explicó a la vez tuvimos la suerte de ver la preparación en vivo y sobre todo de degustar el exquisito potaje. Los ingredientes 02 Cuyes grandes, ajos molidos, sal, pimienta y comino al gusto, ají panca molido, ají mirasol molido, aceite o manteca vegetal, cebollita china, maní molido, papas amarillas doradas.

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Preparación Se doran ajos y ajíes en aceite muy caliente, se sazona con sal, comino y pimienta al gusto. Cuando la preparación este ya dorada, se vierte en ella cebolla picada en cuadritos pequeños, se le agrega cebolla china también cortada pequeñita. En una olla aparte se tuesta el corazón y el hígado del cuy con el maní, se licua este preparado y es agregado al aderezo, luego se incorporan los cuyes cortados en trozos medianos previamente fritos en manteca vegetal o en aceite caliente. Se deja cocinar unos minutos, para que los cuyes tomen el sabor del aderezo. Se sirve acompañado de papas doradas o sancochadas cortadas en rodajas. Conclusiones Producto de la experiencia de la investigación etnográfica ejecutada, se puede concluir manifestado los siguientes puntos: -

La gastronomía es un elemento de identidad, indagar sobre ella, es conocer parte de las particularidades culturales de los pueblos. Muchos potajes y recetas originarias, a pesar que han migrado con los pobladores de un lugar a otro, no ha perdido su esencia, como es el caso del picante de cuy a la huanuqueña Las recetas de los potajes más exquisitos de nuestra gastronomía peruana se encuentran en manos de las personas más ancianas de un pueblo, en este sentido es imprescindible recuperarla a través de entrevistas y de esta forma elaborar recetarios según los lugares.

Bibliografía Aliaga Rodríguez, Luis. (1995). Crianza de cuyes. Lima: INIA. Proyecto TTA. Perú Galán Salazar, Ysaac (2009). Identidad y diversidad cultural en la costa norte. Chiclayo: ediciones Filka. Guevara; Nancy (s.f.) “El cuy peruano” en: http://historiagastronomia.blogia.com/2008/030604-el-cuy-peruano.php

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El Arte contemporáneo peruano

a través de la obra de Domingo Yépez Por: José Antonio Torres Vianderas Estudiante de la Escuela profesional de Turismo y Negocios PEaD - USS

Resumen A través del presente ensayo trataré de describir las características y la historia del arte contemporáneo peruano, a través de la obra del artista Domingo Yépez Santisteban. . En un primer momento empezaremos por esbozar lo que se entiende por arte contemporáneo, para luego mostrar la experiencia recogida al entrevistar y visitar el taller de Domingo Yépez Santisteban, considerado un exponente del Arte contemporáneo en el Perú. Introducción El inicio del arte contemporáneo en el Perú no se puede determinar con exactitud, sin embargo se puede hacer un análisis a través de distintos fuentes que pueden llevarnos a entender lo que históricamente marcará su temporalidad y su vigencia. Se entiende entonces que esta etapa del arte es el que se ha producido en nuestra época, que se inicia con la edad contemporánea, desde Foto 1: Taller del artista contemporáneo Domingo finales del siglo XVIII. Así Yépez Santisteban mismo, las vanguardias artísticas lo definen como el arte del siglo XX. Además, la mayoría de museos en el mundo denominan arte contemporáneo a las colecciones enmarcadas después de la Segunda Guerra Mundial (1945). Uno de los conceptos, a mi entender, que podría marcar el real inicio de esta expresión está en la ruptura del academismo artístico, con un criterio estético, desde

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que el artista Marcel Duchamp rompió el esquema tradicional de lo que es considerado arte. En el Perú se establece como el inicio del arte contemporáneo al año 1940, por la gran influencia de los grandes maestros y los recursos técnicos y creativos de los osados representantes peruanos de la época, hasta la actualidad. Entre los artistas más reconocidos en esta etapa podemos referirnos a grandes maestros del arte moderno como Víctor Humareda, Macedonio De La Torre, Ricardo Grau, Teodoro Núñez Ureta, Sérvulo Gutiérrez y los más recientes Fernando De Szyzslo, Venancio Shinki, José Tola, Gerardo Chávez, Ramiro Llona, entre otros destacados exponentes quienes muestran una evidente madurez y gran nivel cultural, que nos llevan a percibir la presencia de una imagen más nacionalista, con saldos históricos preincaicas e incaicas y de épocas más recientes las influencias políticas y sociales que determinan una obra auténtica. Es evidente pues, que la expansión en el arte contemporáneo peruano está garantizada por el enorme potencial de los artistas más jóvenes de nuestro tiempo a través de propuestas con una plástica propia y original, por sus elementos estéticos y lenguaje meramente peruano y que se convierte en la mejor proyección que nuestro arte podría seguir. Domingo Yépez Santistéban Nació en Trujillo en el año 1976, es artista visual egresado de la Pontificia Universidad Católica del Perú hacen cinco años. Desde entonces, habiendo establecido su taller de arte y enseñanza en el distrito de Miraflores (Lima), trabaja en diversos proyectos artísticos, pictóricos, visuales en el ámbito del arte contemporáneo Desde su etapa de estudiante en la Pontificia Universidad Católica, el artista demuestra un interés particular en la conceptualización de un arte abstracto, no necesariamente basado en un trabajo pictórico y con un sustento de investigación sólido. Uno tiene que leer sus proyectos, extensos, para poder encontrarle un sentido racional a su propuesta artística simple y llena de formas, contrastes y colores determinados más por su fuerza etérea que por la técnica habitual del artista promedio. Y son sus creencias religiosas y vivencias psíquicas los que se constituyen en su motor de creación. Mientras que la mayoría de artistas encuentran en bocetos o planteamientos gráficos, sus fuentes de inspiración, son los demonios, temores, sueños e inquietudes de Yépez los que se constituyen, dentro de su mente, como su propio lenguaje previo a

Foto 2: El artista Domingo Yépez Santistéban trabajando en uno de sus proyectos

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la producción de sus obras, lo que se convierte en una forma que rompe el esquema tradicional y por consiguiente refuerza una de las condiciones para ser considerado un claro exponente del arte contemporáneo del Perú. Si nos referimos a su expresión pictórica, Domingo Yépez utiliza un recurso innato cuando lanza pintura sobre la tela en blanco, con la que incluso, con los ojos cerrados, podría ir vertiéndola con ritmo descubriendo formas que posteriormente construirán, a través de un trabajo minucioso, recovecos inusuales, abstracciones, hasta sensaciones basadas en un impulso vital para el artista y conforme una propuesta intrínseca que su mente habría creado con anterioridad. Esta técnica, nos dice el artista: “…es la única forma que he descubierto para conectar mi mente con mi realidad, para plasmar los demonios que me habitan y traducirlos al menos en un lenguaje que me ayude a transformarlos, para que no se apoderen de mi conciente ni de mi inconciente; es un ritual de supervivencia”. La obra del artista en el ámbito contemporáneo Luego de haber tenido la oportunidad de conocer al artista y haber investigado en Lima, los orígenes del arte contemporáneo, debo reconocer lo vasto del concepto y explicar la razón, a mi entender, para definir el trabajo de este artista trujillano como un gran exponente del arte contemporáneo en nuestro país y su incidencia en el ámbito local. Así como Marcel Foto 3: momentos de la entrevista a Domingo Yépez Duchamp y su obra más controversial del inodoro colocado en una galería de arte (1917) dio inicio a una nueva propuesta en la historia del arte mundial, Yépez hace un quiebre en los procedimientos creativos y se vislumbra como un artista con una proyección absoluta en el marco local. Y es que su forma de crear y de plasmar sus propias sensaciones en un soporte cualquiera, me hace pensar que estoy frente a un creador nato, diferente, único; un genio. Él mismo considera a su producción, como el resultado de una tesis. Si por él fuera, comenta: “…colgaría en las paredes mis cuadernillos con mi investigación profunda y guardaría en un cajón mis lienzos enrollados, mis textos son mis más preciadas obras de arte”. Es evidente, entonces, que su propuesta dará un giro a la percepción de lo que puede ser considerado arte y podría proponer el inicio de una nueva etapa del arte actual. Podríamos estar ante un erudito, ante un “loco”, ante un artista, ante un genio del arte contemporáneo peruano.

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El Tanta (el pan) huarasino “una historia de sabores” Por: Zizi Mariela Gonzalez León Estudiante de la Escuela Profesional de Turismo y negocios PEaD - USS

Resumen La ciudad de Huaraz no sólo se caracteriza por su hermoso paisaje del cual quedan enamorados los diversos turistas que arriban a estas cimas cordilleranas de nuestro Perú, sino también se llevan un grato sabor, si tienen la oportunidad de probar el “pan de piso”, conocido en lengua quechua como “Tanta”.

Introducción Nací en una familia de tradición panadera, recuerdo de niña nos levantaban temprano para hacer el tanta (que significa pan en quechua) en el horno familiar, mi abuela amasaba mis tíos ayudaban y nosotros esperábamos llegar al amasijo para hacer los bollos, luego tablear y hacer miles de figuritas como llamitas, rosquitas, wawitas, maripositas, dependiendo de la ocasión bajo el ojo atento de mi abuelita que nos permitía sólo hasta ciertos límites hacer nuestras travesuras panaderas. Entre esos olores y sabores crecí, tuve la fortuna de conocer diversos panes según dictaban los meses de fiesta. Por ejemplo las “wawas” y “llamitas” son panes dulces que se realizaban en fiestas como Semana Santa o en el día de todos los santos; teníamos el bizcocho tradicional que remplazaba al panetón en Navidad; “el tzitzi” un poco durito pero agradable; el “pan bendito” para las fiestas patronales; “el mollete”, solicitado para alguna boda o cumpleaños u otro evento social, la “semita” que tenía quesito por encima, “el kuay” y por fin el pan común o piso “tanta”.

Foto 1: Señora Deifilia Alvarado de León de 85 consumiendo el pan que ella a horneado, esta variedad se llama pan shonko (corazón) porque es la mezcla de harina del norte y harina de país

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Hasta donde llegan mis recuerdos, en los años 80 mi abuelita utilizaba manteca de chancho para los panes más ricos y mandaba a moler la harina en los molinos de piedra que hoy han desaparecido. En las panaderías “Robles”, “Salazar” y “Mautino” (que aún existen), se podían encontrar esta variedad de panes casi a diario, de manera que el desayuno siempre era variado y excitante por los diversos sabores que se ofrecían en la mesa y al paladar. Mi abuelita aprendió de mi bisabuelita Fortunata Toledo viuda de Alvarado a quien tuve la oportunidad de conocer, ellas elaboran pan, para el consumo familiar, lamentablemente la tradición panadera de elaborar nuestros propios panes terminó con mi abuelita. Después de tantos años y con nostalgia me he vuelto a preguntar: ¿qué serán de los panes de antaño?, ¿se siguen elaborando?, ¿si ya no se elaboran, cuáles son los motivos para dejar de preparar estos panes? Producto de estas preguntas me puse a investigar, para ello realicé algunas visitas a las panaderías de antaño con el fin de entrevistar a los maestros panaderos y Foto 2: Horno Mautino, el más antiguo de Huaraz sobrevivió al sismo del algunos pobladores conocedores de la elaboración y sabor de losquepanes tradicionales año 1970 ubicado en el Jirón José huarasinos. Olaya.

Resultados A pesar que los años han pasado y las costumbres cambiado, fui a observar las panaderías del barrio tradicional de la Soledad, y en efecto son pocos los negocios que ofrecen variedad de panes elaborados con recetas y procedimientos tradicionales; la respuesta de los panaderos es que sólo ahora lo hacen por encargo de algunas familias o que simplemente “no hay promoción de estos panes que poco a poco se van al olvido” como por ejemplo el pan SEMITA, los ingredientes han ido adaptándose a la modernidad dejando de lado los ingredientes verdaderamente tradicionales. La siguiente entrevista a una de las panaderías más antiguas de Huaraz (Panadería Mautino) nos brinda una idea sobre su consumo y preparación. El entrevistado es el señor Alberto Reyes García, panadero de profesión desde los años 80 cuya actividad es adquirida por la tradición familiar.

Foto 3. Dialogo con e sr. Alberto Reyes García, maestro panadero

¿Qué panes ya no se consumen?

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Wawas, Semita, Rosquitas, las tortas de trigo de maíz. Los panes de tipo tradicional sólo realizamos para consumo familiar pero para venta ya no es muy poco. El pan semita ya no se consume. ¿El pan bendito es una preparación especial? Es un pan para las diversas fiestas patronales hecha con harina de país. Es el pan que llevan los mayordomos a la iglesia lo cual es bendito por el cura y después de la misa es repartido al público. ¿El pan mollete cómo se prepara? Es un pan de elaboración especial para que pueda coger su color característico. ¿Cuál es el tipo de pan que perdura hasta el día de hoy? El pan de piso tradicional. Foto 4. El Sr. Alberto Reyes García preparando el pan de piso para hornearlo en un horno tradicional. ¿Es cierto que antes se utilizaba el concho de la chicha para la elaboración del pan? Antes se fabricaba el pan con el concho de la chicha porque no había levadura y se utilizó hasta el 60, también utilizábamos manteca de chancho.

¿Ha habido modificación en las dosis o en las recetas para elaborar el pan de piso?, ¿qué ha cambiado? Las harinas de antes eran mejor, parecen que tenían más trigo, ahora no es lo mismo porque cuando se prepara no es muy fácil amasar. ¿A qué hora comienzan a elaborar el pan y en qué cantidad preparan? A las tres de la mañana comenzamos a trabajar el pan y preparamos dos quintales. ¿El horno tiene un tipo de construcción especial? El horno tiene una construcción especial, sólo algunos maestros saben realizarlos. Tiene varios componentes, azúcar, vidrio sal, estiércol en el barro. El horno luego que está listo se calienta según la cantidad de leña. El hornito que tengo es del 1942 y la temperatura nosotros lo conocemos por la experiencia. ¿La llegad de otros panes como el pan francés el pan baguete han disminuido la venta del pan tradicional? No la venta es normal.

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¿Usted por qué piensa que ya no hay consumo de pan tradicional? Uno podría ser porque nuestros panes tradicionales llevan bastante manteca y ahora dicen hacen daño al colesterol, y puede ser. La nueva generación no conocen estos panes no hay una promoción. Con el fin de conocer un poco más sobre la sabiduría popular de elaborar panes, entrevistamos a la señora Deifilia Alvarado de León de 85 años de edad, quien nos brindó la receta y los ingredientes del pan llamado SEMITA: Previamente nos indicó que en primer lugar hay que “moler el trigo y pasarlo dos veces por cernidor a esa harina se le conoce como semitilla” Ingredientes: 12 kilos de semitilla ½ taza de concho de chicha 500gr de manteca de chancho Sal a gusto, agua tibia.

Foto 5. Alumna de la Universidad Señor de Sipán de la modalidad a distancia con muestras de pan tradicional, recién salidos del horno

Preparación: Se revuelve bien la masa a término medio se deja madurar. Se realizan los bollos se tablea no muy delgado y con el dedo se realizan pequeños huecos en donde se coloca queso fresco estrujado, se deja en reposo, luego se coloca en el piso del horno no muy caliente sin lata hasta que se vuelva dorado. Conclusiones A pesar que los años han pasado y las costumbres han cambiado, aún existe en Huaraz un reducido grupo de familias y panaderías que elaboran tanta (panes) siguiendo con ingredientes y recetas tradicionales. Mayormente los panes tradicionales son elaborados a solicitud de las familias. Desde hace buen tiempo, al mercado huarasino han ingresado panes como: el pan de yema, el pan blanco, el baguete y otros panes que son elaborados en hornos eléctricos y que vienen desplazando paulatinamente a los panes tradicionales.

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Conociendo el arte del tejido en Monsefú Por: Olga Rosa Dávila Hernández Estudiante de la Escuela Profesional de Psicología

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Resumen En Monsefú, pueblo lambayecano de raíces mochicas se caracteriza por contar con artesanos que muy diestros en diversas actividades artesanales destaca el tejido mediante el telar de cintura, el tejido con paja y el marcado en tela. Estas actividades tienen sus orígenes milenarios y es practicada en la actualidad por mujeres y hombres que a través de sus manos habilidosas elaboran hermosos objetos plasmados de calidad artística, que son vendidos a los turistas, creando su propio sustento económico de muchos de ellos; además con estas prácticas artesanales se transmite la cultura viva heredada de nuestros antepasados. El presente trabajo muestra una breve nota sobre el arte del tejido en Monsefú. Ha sido elaborado con información recogida de algunos libros, páginas web y sobre todo de las entrevistas a personas dedicadas al arte textil en la ciudad de Monsefú. Introducción La ciudad de Monsefú, es conocida también como “La ciudad de las flores”, esta ubicada a 14 km. de la ciudad de Chiclayo. Entre la labor de sus artesanos se destaca los trabajos hechos a mano, utilizando como material: paja, el junco, el hilo de fibras vegetales, algodón y tintes naturales, con estos materiales crean hermosos tejidos y bordados, como sombreros, ponchos, alforjas y paños, en los que emplean el uso del telar de cintura, que es una “instrumentos” que fue creado en tiempos prehispánicos, lo utilizaron los mochicas. El telar de cintura esta Foto 1: tomada en la ciudad de Monsefú a la constituido por un conjunto de varas Sra. María Esperanza Pisfil Capuñay, de 65 años (palos) de algarrobo y carrizo que se demostrándome la técnica del telar a cintura. emplean para cruzarlos en un conjunto de hilos con el fin de elaborar prendas a la destreza de las manos que manejan este instrumento milenario, con el telar se plasman figuras llenas

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de talento artístico, creando hermosas piezas, algunas de ellas pueden tomar desde un día a quince días su elaboración. Con el fin de conocer un poco más del tejido tradicional en Lambayeque, se realizó un breve trabajo de campo en la ciudad de Monsefú donde realizamos entrevistas. Las preguntas que guiaron los diálogos con los artesanos que tuvimos la oportunidad de entrevistar fueron las siguientes: ¿Desde cuándo practican esta actividad?, ¿Quién le enseñó la técnica?, ¿La trasmiten?, ¿Se siente orgullosos de realizar estos trabajos manualmente?, ¿En el caso de que esta actividad se dejara de cultivar que haría? , ¿Qué tipo de apoyo necesita para seguir difundiéndola?, Entre otras preguntas como: nombre, edad, estado civil, lugar de trabajo, lugar donde vive.

Foto tomada en la ciudad de Monsefú, a la Sra. Nicolaza Ballena Trujillo, de 62 años, ella es maestra en el tejido de paja, junco y mimbre, utiliza solo elementos naturales.

Resultados Teniendo en cuenta los datos extraídos de la bibliografía consultada, podemos decir que Monsefú en el tiempo prehispánico se ubicó en Chuspo, un antiguo cacicazgo posiblemente creado durante la invasión Inca en el norte del Perú. Según David Ayasta: “Alguna razón debieron considerar los Incas para asignarle este topónimo que tiene mucha semejanza con la voz ¨Chuspas¨ término usado para referir pequeñas bolsas tejidas usadas en contextos rituales para guardar hojas de coca”. Probablemente estas bolsas, eran elaboradas mediante la técnica del telar de cintura, como actualmente se elaboran las ancestrales alforjas que también fueron identificadas en la iconografía mochica Un dato interesante es brindado por Ayasta, cuando indica que entre los años 1880 y 1885, la población femenina de Monsefú se dedicaba al arte textil mediante el telar de cintura, la que absorbía plenamente la vida de estas mujeres, muchas de las cuales no llegaban a casarse. Este dato es tomado del libro de las defunciones de la parroquia de Monsefú, donde se precisa como referencia el nombre, la labor que realizaban las fallecidas, la edad y su estado, es ahí donde se tuvo conocimiento que desde los 10 años ya practicaban esta actividad que se hacia indesligable en ellas. Tomo podemos deducir el arte de tejido, en ese caso, textil es una técnica que practican los pobladores de Monsefú desde tiempos históricos, pero no es la única técnica que conocen, también hay artesanos que practican el tejido en paja macora, en paja palma, en junco, sauce, etc.

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Para tener datos más actuales, hemos recogido la versión de algunos artesanos, que a continuación damos a conocer Entrevistamos a la señora María Esperanza Pisfíl Capuñay, dama monsefuana de 65 años, la actividad que ella realiza es el tejido en telar de cintura. Esta actividad la realiza desde pequeña, la técnica y el conocimiento del telar fueron trasmitidos por su madre. Asimismo, doña María Esperanza Pisfíl, nos habló de una costumbres donde se entregan tejidos hechos bajo el Foto tomada en la ciudad de Monsefú, al joven artesano Carlos ancestral telar de cintura. Alberto Ayasta Ballena, de 29 años, quien a formado la Específicamente nos comentó asociación cultural Llaqtamuchick, con el fin de difundir y que en Monsefú se tiene como enseñar el arte tradicional heredado de sus ancestros . tradición o costumbre que la novia antes de casarse elabore regalos, basados en el uso del telar, como paños y alforjas que son entregados a la familia del novio y a los padrinos como una forma de demostrarles gratitud, respeto y estrechar lazos familiares que consolidarían a su nueva familia. Estos tejidos son entregados en plena ceremonia del matrimonio. La señora Nicolaza Ballena Trujillo, de 62 años, es experta en elaborar hermosos tejidos en paja, con los que elabora sombreros, bolsos, alfombras entre otros. A la vez, emplean material como el junco y el sauce, para confeccionar adornos. Al igual que doña María Esperanza Pisfíl la técnica del tejido con el material anteriormente señalado, la realiza desde pequeña y fue transmitida por sus padres. Actualmente, ella es maestra de este arte del tejido y enseña a un grupo de señoras lambayecanas. Pero el arte ancestral no solamente es practicado por las damas. En la realización del trabajo de campo conocimos a Carlos Alberto Ayasta Ballena, de 29 años. Este joven está dedicado al tejido en paja y al burilado en mates. Además, por lo que hemos podido notar esta Carlos Alberto esta muy preocupado e involucrado con su identidad cultural, por los datos que nos brinda es un conocedor del legado de la cultura mochica. Practica estas actividades artesanales desde muy pequeño, en la actualidad a formado una asociación cultural llamada LLAQTAMUCHIK, que significa Pueblo Mochica, donde desarrolla actividades para rescatar e introducir a los jóvenes tradiciones heredadas como: el baile de la marinera, el arte del tejido y el burilado en mate, algunas de estas actividades son auspiciadas por nuestra Universidad Señor de Sipán.

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Conclusión Las actividades artesanales de origen ancestral han sido trasmitidas en el seno familiar, como indicaron nuestros informantes, aprendieron observando y ayudando a sus padres. Las artes populares en Monsefú, son practicadas tanto por mujeres y hombres, niños y jóvenes esto garantiza una continuidad cultural de la tradición muchik en la región Lambayeque cuyo legado se debe cuidar, difundir y desarrollar gestionando actividades de revaloración, como exposiciones, enseñanza a los niños, demostraciones, festivales y todo aquello que abarque la difusión de ella, se necesita el apoyo de entes públicos y privados. Además, de seguir contando con el apoyo de nuestra Universidad Señor de Sipán, de tal manera que todos seamos beneficiados con el desarrollo cultural y los beneficios del turismo. Asimismo, reconocemos que aún falta más por indagar sobre el tejido artesanal y otras practicas milenarias. Bibliografía

Ayasta Vallejo, David Martín (2007) Alforjas: Herencia labrada de Monsefú. Recuperado el 28 de enero de 2011 en www.librosperuanos.com/davidayastaLarco Hoyle, Rafael (2001). Los mochicas. Castillo, Luis y Uceda, Santiago. (2007). Los mochicas de la costa norte del Perú. www.monsefuturistico.blogspot.com www.losmochicas.perucultural.org.pe/tema1htm

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La decoración de la calabaza Una tradición andina Por: Yessica Patricia Tejada Barrantes Estudiante de la Escuela Profesional de Turismo y negocios PEaD - USS

Resumen El presente artículo trata sobre el trabajo artesanal en Mates, esta singular calabaza que desde hace miles de años a acompañado al poblador del País. Se hace una breve historia de su evolución e importancia en el Perú Prehispánico. Del mismo modo conoceremos las más resaltantes representaciones. Las principales herramientas usadas por los artesanos así como las técnicas ancestrales en su transformación y decoración. Y sobretodo el valor que los herederos le dan a este importante legado cultural. Introducción Tratar sobre el mate (mati: plato de calabaza – quechua) no es un trabajo complicado si lo vemos por el valor artístico actual (elemento decorativo), pero, si lo hacemos desde el punto de vista de su versatilidad ahí el asunto cambia, porque lo importante de la planta es precisamente su utilidad. Desde un simple recipiente para beber (poto), para comer (lapa), para servir (chicula) o los distintos términos que se le asignan según el uso y la zona. Hoy nos sigue sorprendiendo al ser atravesado por un eje para convertirse en una rueda de una carretilla de palos y trasladar baldes con agua, sustento de su vidas. Figura 1: Calabazas decoradas con iconografía El uso del mate, no el que se bebe; según moche los investigadores se remonta a 8,000 años de antigüedad en la costa del Perú. Desde aquel entonces es cuando el hombre del pre cerámico encontró su real valía y aunque en la actualidad se le ha convertido en un elemento casi decorativo, se resiste a ser olvidado, especialmente por aquellos hombres que

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empezaron a verlo como un material donde plasmar sus creencias, costumbres, sueños y deseos. Trasmonto los andes y hoy se le encuentra en gran parte del territorio, quizás no tanto como cultivo, pero sí como un símbolo de adhesión con el pasado de cada uno. El objetivo del trabajo es revalorar esta sencilla cucurbitácea y la importancia que tiene para los hombres del campo y lo interesante que resulta decorada para quienes viven en la ciudad; de paso comprender por qué nuestros ancestros le dieron uno de los lugares mas distinguidos en sus vidas: la gastronomía. El lugar de investigación fue la región Lambayeque y el distrito de Mórrope como base, sin dejar de lado las zonas aledañas, como Mochumí y Túcume donde también se producen. La información obtenida se logro a través de conversaciones sostenidas (entrevistas) con algunos agricultores y sobre todo con artesanos que hoy tienen en la decoración de esta singular planta su medio de subsistencia.

Figura 2: imágenes de «calabaza», «checo» o «mate» sin ser decorados

De la Planta al Arte: Los investigadores del pasado, arqueólogos, etnólogos, sociólogos o cualquier persona interesada en develar la vida de nuestros ancestros encontró entre su labor los materiales usados en el pasado y uno de ellos, casi primigenio fue sin duda la calabaza. Si buscásemos su correcto nombre científico encontraremos variedades como: Lagenaria siceraria, Cucúrbita siceraria Molina, Lagenaria vulgaris Ser. Y si la información la indagáramos por sus nombres populares: «calabaza», «checo», «mate» son diversos los nombres asignados. En cuanto a su origen el checo no se conoce al estado silvestre y se admite que su área de origen pudo estar en África, en donde se encuentran la mayoría de las especies del género y que de este Continente pasó a Asia y Europa. A América pudo llegar arrastrada por corrientes marinas (África a Brasil). Se le conoció en América por lo menos hace unos 6,000 años antes de la llegada de los españoles. En Europa y Asia hace unos 3,000 años antes de la era cristiana.

Figura 3: Mate burilado donde se representa a una lechuza y búho

Sus características principales son: Planta anual, de tallos cilíndricos, cubiertos por pelos glandulosos, pegajosos, la superficie cubierta por pelos viscosos. Planta monoica, las flores aparecen solitarias, en las axilas de las hojas; cáliz verdoso con 5 dientes; corola blanca. En las flores estaminadas el pedúnculo es largo, con 5 estambres unidos por sus anteras, que aparecen divididas en 3 cuerpos. Los frutos de la calabaza son muy variables: piriformes, con el cuello angosto y la base ancha, a menudo plana, achatados, esféricos, entre los que se hallan los más pequeños, de menos de 1 cm. de diámetro, cilíndricos, angostos y largos, hasta de 1 m. de longitud y de muchas otras formas. La coloración exterior puede ser amarilla uniforme o con manchas irregulares mas oscuras. La cubierta es dura y suberosa, lo cual ha permitido

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conservarse a través del tiempo. Semillas, generalmente grisáceas de forma diversa y en general dependen de la variedad del fruto. En cuanto a los usos, existen tipos comestibles, de sabor insípido. Las calabazas corrientes son demasiadas amargas y sólo se comen cuando están tiernas. Las calabazas fueron los recipientes ideales en todas las culturas primitivas. En la etnobotánica la calabaza es unas de las plantas que han acompañado al hombre desde las culturas más primitivas. Se usó primero como recipiente y luego como alimento. Los checos sirven como recipientes para comer, tomar líquidos, almacenar agua, etc. Los frutos son expuestos al sol y en 8 días se secan. En la costa (Piura, Lambayeque e lca) y en la sierra (Junín, Huancavelica y Ayacucho), después de ese tiempo se le practica una abertura a la forma del recipiente que se quiere obtener, extraen la pulpa y semillas, alisan las paredes mediante un fragmento de vidrio o. una lija, obteniéndose el recipiente. Para decorarlo exteriormente, emplean dos métodos: trazar los dibujos con agua regia, que con el tiempo adquiere una coloración sepia, o teñir toda la superficie con anilina y hacer las figuras con gurbia, el cual deja al descubierto el blanco del meso carpo. La ornamentación típica está limitada entre dos franjas paralelas, con figuras geométricas o representaciones de la flora y la fauna, y el centro se representa escenas de la vida cotidiana, con la aldea o choza como fondo. Los recipientes de acuerdo al tamaño y al uso que se le Figura 4: Mate burilado da, adquieren diversos nombres: «mate» (recipiente a representando al dios Ai Apaec modo de plato unipersonal), «lapa» (recipiente grande a modo de una fuente para varias personas), «poto» (recipiente semiesférico con mango o sin el para beber agua o chicha), «chequito», «calero» (fruto pequeño, a modo de una pequeña botella, en el que se practica una abertura en el extremo angosto para almacenar la cal o llipta). El hallazgo de calabaza mate es común en sitios arqueológicos de la costa y a menudo decorados con la técnica de pirograbado y en ellos se representaron figuras geométricas, humanas, felinos, aves marinas, peces, insectos, etc.. En la actualidad, se efectúan las mismas representaciones y siguiendo la misma técnica de los antiguos. Se han recobrado en Huaca Prieta y Cupisnique; en Huaca Negra, Castillo de Tomabal, Chillón, Pachacamac, Ancón, Paracas-Necrópolis, Huaca del loro, etc. Numerosos ceramios que representan a este fruto en casi todas las sociedades pre Incas. La producción de mate burilado (por el buril, herramienta de palillo de quinual y clavo de acero, con punta triangular) decayó sensiblemente en la colonia por el arribo de la losa europea. En los primeros años de la República se hicieron populares los motivos costumbristas. Dicho estilo floreció en Piura, Lambayeque, Ancash, Ica, Ayacucho y Junín, siendo este último (valle del Mantaro, localidades de Cochas Grande y Cochas Chico) los de mayor fama y reconocida calidad. Entre las herramientas principales que se utilizan en diversas partes del territorio se encuentran: el buril, vaciador o gubia (formón de media caña), llimpi o cuchara, el cuchuro (hoja delgada de acero para cortar tapas), cuchillo, lijas, tizón de quinual o eucalipto, acido cítrico y nítrico. Algunos artesanos en la actualidad han incorporado herramientas más modernas como el esmeril, el piro grabador y el soplete.

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Cómo se inicia el proceso del mate burilado? Los artesanos consultados (Hilario Valdera – Mórrope - y Fernando Chafloque – Monsefú) refirieron que se obtiene el material después de cuatro meses de siembra, se cosecha y de preferencia se deja secar al sol por ocho días, para iniciarse el proceso de conversión en un instrumento utilitario, que no tiene tanta decoración, y los que por el contrario son profusamente decorados para una venta de mayor producción económica, los más rentables. Cuál es el procedimiento para crear un mate burilado? Una vez elegido el mate, por sus características de forma y color (sin manchas), se procede de ser necesario a cortarlo para extraer su semilla. Con un lápiz (al principio) se traza la imagen principal a plasmar y luego con el buril se hace la línea incisa. Se cambia de instrumento como el formón de acuerdo a las características del trazo, para lograr los colores se usa el ácido cítrico (para lograr un color marrón claro) el cual se deja expuesto al sol. Si se desea un tono obscuro se usa en nuestro medio el ácido nítrico, el cual una vez seco se acerca al fuego donde tomará la tonalidad. Con el desarrollo tecnológico y la parición de otras pinturas se utiliza también el piro grabador y tintes modernos.

Figura 5: entrevista al artesano Fernando Chafloque natural de Monsefú

Figura 6: Fernando Chafloque enseñando el procedimiento para crear un mate burilado

Heredó Ud. este don, de quién? En algunos casos manifestaron que es un arte que pasa de padres a hijos, aunque esto es cada vez menor. Ellos lo aprendieron de la familia, pero saben que en otros casos se ha perdido la enseñanza. El inconveniente refirieron es que antes era su actividad económica principal y ahora se esta convirtiendo en secundaria, siendo desplazada por otras más rentables. Cree que la gente valora este arte? En algunos casos sí, aunque muchas veces es de otro país, pero la gran mayoría pide rebajas y no tiene consideración del tiempo que nos toma hacer cada objeto. Cuánto demora por objeto? Depende mucho del encargo. Si es utilitario y con pocos trazos se puede hacer unos veinte al día. Si son los que tienen más detalles sólo se hacen unos cuatro, aunque depende también de la destreza del artesano.

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Qué le diría a la gente para que adquiera su producto? Que valoren lo que nos dejaron nuestros padres, inclusive desde los gentiles y sobre todo que eduquen a sus hijos para poder recuperar el verdadero valor del mate. Es bonito cuando a los recién casados les regalan estos objetos. En conclusión: En Lambayeque y el norte del país se siembra cada vez menos el calabazo mate por no ser tan rentable. Se esta perdiendo la destreza de confeccionar, por el poco interés que tienen las nuevas generaciones, especialmente los hijos de los artesanos.

Figura 7: Aplicando lo aprendido

Las nuevas tecnologías y materiales están deformando el trabajo original del mate. La utilidad que se le está dando al mate no siempre es la adecuada. Por tal motivo sugiero se implante en los contenidos curriculares de las escuelas, la importancia del mate en el contexto histórico cultural de nuestro país así como se fomenten talleres a cargo de estos artesanos que permitan a los alumnos interactuar con ellos. Bibliografía: Alejandro M. Fernández Honores – Eric F. Rodríguez Rodríguez (2007). Etnobotánica del Perú prehispánico. Trujillo-Perú: Universidad Nacional de Trujillo Diario el Comercio (Los mates Burilados). PATRIMONIO DEL PERÚ Hans Horkheimer (2004) Alimentación y obtención de alimentos en el Perú prehispánico. Lima: Instituto Nacional de Cultura Milciades Casos Lora. R. Fernando Casos Bances (s/f), Murrup. Monografía Maritza Villavicencio (2007) Historia de la cocina peruana. Lima: Universidad San Martin de Porras Waldemar Espinoza Soriano ( 1997) Los Incas. Lima: Amaru Editores

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Veneración de la Sagrada imagen del Señor de los Milagros del Hospital Edgardo Rebagliati Martins

Por: Carlos Daniel De Luise Saurré Estudiante de la Escuela Profesional de Psicología

PEaD - USS

Resumen En este articulo se describirá el culto y veneración de la sagrada imagen del Señor de los Milagros, que se encuentra y permanece en el mismo hospital y que tiene un desarrollo de culto paralelo al de la imagen tradicional que se encuentra en la iglesia de las Nazarenas de Lima, esta imagen cuenta con un itinerario de culto particular así como de un recorrido procesional propio, entre otras peculiaridades que pasaremos a describir. Introducción Como es sabido, en el mes de octubre se celebra la fiesta del Señor de los Milagros de Lima, esta celebración tiene orígenes en los tiempos de la colonia española y es una de las fiestas más representativas del Lima y del Perú. Se dice que aproximadamente en el año 1650 un esclavo de origen Africano fue quien pintó la imagen de Cristo Crucificado en un muro, en esos tiempos los esclavos estaban divididos en castas (Angolas, Congos, Carabalíes, Mandingas, Minnas, Mondongos, Mozambiques y Terranovas) este esclavo era un Angola los cuales habían sido agrupados en las afueras de Lima en la zona de Pachacamilla conocida así por que allí habitaron pobladores prehispánicos que rendían culto al Dios Pachacamac, según relatos la imagen sirvió como punto de reunión para una agrupación de esclavos quienes formaron una cofradía, esta imagen fue pintada en un muro de adobe al temple, este muro se encontraba en la propiedad de Don Hernán Gonzáles y servia como pared medianera a la casa huerta de Don Diego Tebes Montalvo Manrique de Lara. La devoción popular a la imagen nace a causa de un violento terremoto que azotó la ciudad de Lima el 13 de noviembre del año 1655 a las 14:45h, destruyendo gran parte de la ciudad y ocasionando múltiples muertes, lo extraño y milagroso fue que la imagen pintada en el débil muro de adobe no sufrió daño alguno esto motivó a muchos pobladores inicialmente de pachamamilla y posteriormente de otras partes de Lima a rendirle culto, con el tiempo y gracias a la intervención de Micaela Villegas actriz teatral del siglo XVIII mas conocida como “La Perricholi” el Virrey Don Manuel Amat y Junient organiza la construcción de la actual iglesia de las Nazarenas, en reemplazo de la ermita construida por el Virrey Conde de Lemos casi un siglo antes.

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En forma de expandir la devoción el Virrey Amat crea las primeras cuadrillas de cargadores para que se realice una procesión de la Sagrada Imagen como es de suponer no se podría cargar el muro en procesión por lo que se encargo una copia en lienzo para que sea colocada en un anda y paseada por las calles de Lima a fin de que todos los pobladores tuvieran la oportunidad de rendirle culto. De la misma manera en el año 1972 se crea la imagen en tamaño reducido del Cristo de Pachacamilla en el Hospital Rebagliati, con la finalidad de que los pacientes y sus familiares puedan rendir culto y pedir por su salud, como una forma de poner al alcance la sagrada imagen a los que por cuestiones de fe la necesitan. Esta imagen tiene un itinerario de culto paralelo al de la imagen de la iglesia de las Nazarenas, cuenta con celebraciones y recorridos procecionales propios y durante el mes de octubre es colocada en el patio central del hospital frente al helipuerto, en donde se arma un toldo ornamentado en forma de altar y se colocan reclinatorios para que los devotos puedan elevar sus oraciones, también cuenta con un soporte para las velas en donde se pueden colocar y encender en forma de ofrenda.

Imagen del Tríptico promocionando las festividades

El Sr. Michael Ortiz Encargado de las coordinaciones de la celebración nos cuenta que la Hermandad del Señor de los Milagros del hospital Nacional Edgardo Rebagliati Martins se fundó el 24 de marzo de 1972 los ritos se inician el primer domingo de noviembre, si es que no coincide con alguna celebración de la hermandad principal, según nos relató la imagen fue pintada por un trabajador de mantenimiento del Hospital de nombre Larriega según refieren también al igual que el esclavo Angola tampoco era un profesional en pintura, sino que su arte fue motivado por su devoción.

Imagen Frontal y posterior de los lienzos que adornan el anda que sale en procesión, y que se encuentran en la Capilla del Hospital

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Fue una sorpresa encontrar a personas que conozco desde hace mucho tiempo y descubrir que eran miembros de esta cofradía formada en el hospital, personas comunes que comparten tiempo entre sus labores para rendir culto y mantener una fiesta eucarística que ya se ha convertido en una tradición en la cual participan altas autoridades del hospital, la Capellania del Hospital tiene una participación principal en las festividades coordinando con la hermandad las actividades propias de la festividad así como promover la participación de los fieles en su mayoría vecinos del sector de Jesús María, así como también familiares y pacientes que acuden o se encuentran hospitalizados en el nosocomio.

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Entrevista al Sr. Michael Ortiz

El encargado de la Capellania y las coordinaciones respectivas es el RP. Héctor Gerardo Casas Machado, quien también es Párroco de la Parroquia de la Sagrada Familia en el distrito de La Victoria de Lima. Entrevista a la Srta. Mónica Salazar Milla La fiesta principal se inicia con una misa en la capilla del Hospital, los días siguientes se rezan novenas a cargo de las diferentes áreas correspondiente a los distintos pisos de hospitalización, consulta externa y emergencia, en estas actividades religiosas participan tanto personal del área asistencial como del área administrativa.

La Señorita Mónica Salazar Milla representante de la cofradía, nos informo también que se esta promoviendo entre el personal la inclusión de nuevos miembros para la cofradía, como hecho anecdótico fui invitado a participar proporcionándome la respectiva ficha de inscripción. Al final de semana y media de celebraciones, la imagen sale en procesión por las calles de los distritos de Lince y Jesús María con la finalidad de expandir el cultos a los vecinos de la zona aledaña al Hospital, durante el resto del año las imágenes del anda (Frontal y posterior) se encuentran ubicadas en la parte lateral izquierda de la capilla del hospital en donde se le puede rendir culto.

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Capilla del Hospital Rebagliati Es importante reconocer el esfuerzo de estas personas por preservan y promover tradiciones que en el convulsionado mundo moderno van perdiendo valor, muchas veces por falta de interés o por la prioridad de otras cosas que en el fondo son triviales y nos alejan del verdadero significado de la amistad, el amor y la devoción por Dios. Fuentes consultadas: http://www.senordelosmilagrosmadrid.org/historia.html http://www.baluart.net/articulo/el-origen-del-culto-al-senor-de-los-milagros Capellania del Hospital Nacional Edgardo Rebagliati Martins Hermandad del Señor de los Milagros del Hospital Nacional Edgardo Rebagliati Martins

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Encuentro con “Don Shego” un chaman Chongoyapano Por: Leslie Bravo Cabrera Estudiante de la Escuela Profesional de Administración PEaD - USS

Resumen En el presente trabajo se describe la vivencia obtenida al buscar un chaman con quien dialogar y conocer sobre el chamanismo que se practica en la región Lambayeque, para ello, la autora del articulo se embarcó en un viaje que la condujo a Chongoyape un pueblo perteneciente al departamento de Lambayeque, donde conoció a don “Shego” un curandero, quien le mostró los elementos que constituyen una mesa de curanderismo, describiendo cada uno de sus componentes .

Introducción Decidir sobre que tema cultural escribir, es muy complicado, debido a la inmensa diversidad de costumbre y tradiciones que presenta cada rincón del Perú.

Cuaderno con canciones de invocación

Después de analizar que tema sería el más indicado o el más interesante decidí indagar y escribir sobre el chamanismo, tema que siempre ha despertado mi curiosidad. Al plantear el tema, me involucre en un emocionante viaje que me llevó a un distrito de la costa norte de Lambayeque llamado Chongoyape; este mágico lugar se encuentra rodeada de cerros místicos como el Chaparri y el Mulato y es puerta de entrada a las ciudades

Animitas (cráneos)

Foto 1: El maestro curandero don “Shego” cantando e invocando a sus animitas y a San Cipriano para que le den poder en una sesión de curanderismo

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cajamarquinas de Chota y Cutervo. Chongoyape también es conocido por la habilidad y efectividad de sus chamanes llamados tan bien curanderos, brujos o espiritistas. En el lugar, decidí indagar por algún chaman que me ayude a clarificar mi tema de investigación, fue así que preguntando a los lugareños, que por cierto, fueron muy amables con mi persona, llegué a las puertas de la casa del famoso curandero chongoyapano Segundo Valderrama, más conocido como “Don Shego”. Dentro del plan de trabajo me había propuesto participar o solicitar una limpia quería experimentar de que se trataba, pero confieso que el miedo o el temor esta presente. Había escuchado de estos personajes, pero nunca los había tenido al frente. Un poco timorata y con miedo a encontrar un rechazo o negativa por parte del curandero, inicié explicándole el motivo de mi presencia y le expuse lo siguiente: “Buenos días mi nombre es Leslie soy estudiante de la Universidad Señor de Sipán y llevo un curso en el cual hablamos de la riquezas de nuestros antepasados y sus costumbres y de las que aún se mantienes en la actualidad. Sé que el chamanismo es un arte muy respetado en nuestro país y me gustaría, claro si usted lo permite, hacerle una entrevista. En sus ojos reflejaba la experiencia de sus años tenía una mirada fija seguro de sí mismo pero a la vez cálida y confiable, de inmediato me invitó a ingresar a su vivienda me embargué de emoción y asombro, más aún cuando observé frente a mi objetos y artículos misterios, ¿qué eran esos objetos?, ¿para qué servían? ¿por qué hay huacos, cráneos y una cruz?, ¿por qué todos están juntos?, me pregunté silenciosamente.

Huaco (ceramio)

Cruz de Chalpón

Caracoles

Foto 2: imagen donde se observa que las herramientas y objetos que utiliza un chaman combina elementos tanto de origen cristiano como de procedencia prehispánica

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Luego don Shego me explicaría y describiría cada uno de los objetos que había observado, previamente realicé la siguiente pregunta: ¿Don Shego, cómo es qué se hizo curandero?, él me explicó que es una tradición familiar pero no todos los miembros de su familia siguen este “arte”. Además preciso que en su caso el talento de curandero es hereditario y que para dedicarse a esta actividad a él se le manifestó a través de sueños. Según nos relata cuando don Shego era joven ayudaba a “levantar tabaco” a un tío, que era maestro curandero. Luego me comentó que la mesa que estaba con esos artículos es su “altar”, sirve para empezar una mesada (sesión de curanderismo). En la mesa se hallaban: una imagen de un santo cristiano, la cruz de Chalpón, 3 piedras, cráneos humanos, 2 espadas, 2 conchas de abanico, dos pomos conteniendo unos brebajes.

San Cipriano

Animitas Espadas

Piedra de estrella

Hierbas (seguro) Perlas

Foto 3: otros componentes de una mesa de un curandero Cada elemento que constituye una mesa tiene su significado, por ejemplo:

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Las Piedras: Son de mar que le sirven a don Shego para establecer fuerza con las estrellas y con ellas se trasporta y se puede encomendar a su santo.

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Huacos: Que representan otros brujos a los cuales pide ayuda en algunos casos

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La cruz de Chalpon: Representa que es un brujo bueno, eso es algo que remarcó el maestro curandero, pues, también hay brujos maleros, que invocan a los espíritus negativos.

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Santo: El misterioso Santo resulta ser muy peculiar a diferencia con los que conocemos normalmente, nos comentó que “se llama San Cipriano que es el primer curandero en la tierra”

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Cráneos humanos: son cuatro ánimas o almas que a través de ellas obtiene su poder para curar.

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Espada.: Son 2 espadas que sirven para cortar todo mal y alegar los daños del paciente.

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Conchas de Abanico: Son 2 conchas de abanico o también llamadas perlas que sirven para inhalar el tabaco o “levantar”.

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Brebajes: Son dos botellas, una es un seguro para que lo proteja de posibles ataques de otros maestros y el otro contiene tabaco que es inalado para dar predisposición a curar y ser curado.

Foto 4: Experimentando una limpia

A lo largo de la conversación fui perdiendo el miedo y el maestro me ofreció o hacerme una limpia que me serviría para alejar los males y las envidias y/o cualquier daño, al cual finalmente accedí. Nuevamente me envergue de emoción estaba parada frente a esa mesa que un principio me intrigó y que ahora veía con mucha más confianza, el maestro tomo su piedra serró los ojos y comenzó a invocar a San Cipriano y a sus aminas y exclamar que me protegieran, también invocaba a Dios, pues, dice que es un brujo bueno, que hace magia blanca solo para sanar y no para hacer daño.

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Paso su espadas por el contorno de mis extremidades para cortar todo mal que en mi pudiera existir, fue de verdad una experiencia muy gratificante para mí. Me despedí de Don Shego como si fuera una amigo de años haciéndole saber mi gratitud y con la firme promesa de volver. Salí del lugar miré al cielo y respiré hondo llene mis pulmones no sólo con todo es aire puro si no tan bien con la satisfacción de un trabajo académico que me permitió vivenciar de cerca la magia que embarga estar frente a un curandero y a su mesa chamanica, situación que me ha permitido valorar este arte ancestral. Conclusiones Los maestros curanderos o chamanes como don Shego, están cargados de un misterio y de una fuerza espiritual que les permite tratar a una persona con el fin de curar sus males ya sean de tipo físico, espirituales o simplemente realizar una “limpia”, este trabajo lo realiza combinando elementos occidentales (santos, cruces, espadas, etc.) con objetos de procedencia prehispánica (ceramios o huacos). En sus rituales ellos cantan, invocan a seres míticos y a santos. Al parecer, por lo que se puede deducir, de las conversaciones entre los chamanes hay “luchas” o enfrentamientos, no como las que conocemos, sino que a través de magia y rituales. Sin lugar a dudas el chamanismo es todo un tema que aun falta investigar.

Foto 5: De vuelta a casa, con la alegría de haber culminado una grata experiencia