ISSN 2217-4893
ïñtérkûltùråłnøst întërkúltùrãłnôšt ìñtèrkùltùràlnòst časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije mart 2011. / br. 01
íñtêrkültúräłnóst
1
INTERKULTURALNOST časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije Izdavač: ZAVOD ZA KULTURU VOJVODINE Vojvode Putnika 2, Novi Sad, tel: (+3821) 47 54 148 i 47 54 128, zkvrazvoj@nscable.net Za izdavača: Tibor Vajda, direktor Glavni i odgovorni urednik: mr Aleksandra Đurić-Bosnić Uredništvo: dr Dušan Marinković, Novi Sad, dr Dragan Prole, Novi Sad, dr Ivana Živančević-Sekeruš, Novi Sad, dr Željko Vučković, Sombor, dr Aleksandra Jovićević, Beograd/Rim, mr Dragan Jelenković, Pančevo/Beograd, dr Ira Prodanov, Novi Sad, dr Andrej Mirčev, Osijek/Berlin Stalni saradnici: Franja Petrinović, Novi Sad, Sava Stepanov, Novi Sad, Vera Kopicl, Novi Sad, Ivana Vujić, Beograd, dr Saša Brajović, Beograd, dr Nikolae Manolesku, Bukurešt, Serž Pej, Pariz, Petru Krdu, Vršac, mr Majda Adlešić, Novi Sad, mr Dragana Beleslijin, Novi Sad, dr Jasna Jovanov, Novi Sad, Tanja Kragujević, Beograd, dr Nada Savković, Novi Sad, dr Damir Smiljanić, Novi Sad/Minhen, Tomislav Kargačin, Novi Sad, mr Boris Labudović, Novi Sad, Ivana Inđin, Novi Sad Savet: dr Nikola Grdinić, koordinator Saveta, dr Vladislava Petković-Gordić, Milorad Belančić, mr Mladen Marinkov, dr Mikloš Biro, dr Lidija Merenik, dr Kornelija Farago, dr Svenka Savić, mr Svetislav Jovanov, dr Milan Uzelac, dr Janoš Banjai, dr Ljiljana Pešikan-Ljuštanović, dr Žolt Lazar, dr Zoran Đerić, dr Zoran Kinđić, dr Dragan Koković pravni konsultant: Olivera Marinkov, Novi Sad PR, komunikacije: Dušica Marinović lektura i korektura: Vera Vasilić vizuelni identitet: Dragan Jelenković međunarodna saradnja: Ileana Ursu, Meral Tarar Tutuš, Nebojša Radić, Univerzitet Kembridž foto editorijal (za prvi broj): Vladimir Pavić prelom: Pavle Halupa logo: Miloš Trkulja štampa: Štamparija „Stojkov“ tiraž: 500 Časopis izlazi pod pokroviteljstvom Pokrajinskog sekretarijata za kulturu Vlade AP Vojvodine
2
SADRŽ AJ
Uvodnik Aleksandra Đurić Bosnić, Mentalni megalopolisi ili otkrivanje drugosti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 INTERKULTURALNA ISTRAŽIVANJA Damir Smiljanić, Princip uključenja trećeg. Kratki prilog kulturološkoj logici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 Boris Labudović, HABERMAS ILI LUMAN: JAVNOST KAO MERA KOMUNIKACIJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 Majda Adlešić, UnapreĐenje kvaliteta ambijenta interkulturalne komunikacije (pogled sa strane) . . . . 34 Dragan Koković, MULTIKULTURNO I INTERKULTURNO OBRAZOVANJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 Svenka Savić, RODNI IDENTITET I OBRAZOVANJE ROMKINJA U SRBIJI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52 Marija Aleksandrović, Romske epsko-lirske pesme - starija i nova beleženja (klasifikacija, teme, značenje) . . . . . 68 Vladislava Gordić Petković, BIOGRAFSKO I ISTORIOGRAFSKO U ŽENSKOJ PROZI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84 Dragana Beleslijin, ŽENA KOJA NESTAJE (Vidovi ispoljavanja ženske seksualnosti u prozi Judite Šalgo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94 Zoran Đerić, EPISTOLOGRAFIJA STANISLAVA IGNACI VITKJEVIČA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124 Nada Savković, UTISAK VENECIJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132 Marija Nenadić, UTICAJ ŠOPENHAUEROVE FILOZOFIJE NA EMINESKUOVO STVARALAŠTVO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142 Nemanja Sovtić, LIK PETRUŠKE IGORA STRAVINSKOG – PETRUŠKA I/ILI PJERO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .154 Jasna Jovanov, MINHEN KAO IZVORIŠTE SIMBOLIZMA U SRPSKOM SLIKARSTVU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168 Saša Brajović, INTERKULTURALNOST U BOKI KOTORSKOJ RENESANSNOG I BAROKNOG DOBA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192 Vera Kopicl, DEKONSTRUKCIJA RODNIH STEREOTIPA U VIDEO ARTU . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204 VIĐENJA Milorad Belančić, DECENTRIRANA SLIKA SVETA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220 Ljiljana Pešikan Ljuštanović, DREVNA OBREDNOST I ELEMENTI LIKOVNOSTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232 Sava Stepanov, KARDINALNE TAČKE SRPSKO-MAĐARSKIH UMETNIČKIH ODNOSA (1896-1942) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238 Bruna Emanuela Manai i Franko Manai, O RADIO EMISIJI: DIE SPRACHEN MOABITS, OFFENER KANAL, BERLIN . . . . . . 266 Klaudija Marija Ril, MENTALNA REPREZENTACIJA BILINGVIZMA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280 Mikloš Biro, PSIHOLOŠKI ASPEKTI POMIRENJA: PRIMER SRBA I ALBANACA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 DIJALOZI Janoš Banjai, DUHOVNI PROSTOR „IZMEĐU“, Aleksandra Đurić-Bosnić . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303 KOORDINATE Valter Burkert, POLIS I POLITEIZAM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310 Dušan Marinković, ONTOLOŠKE NESIGURNOSTI FLUIDNIH VREMENA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 328 Žolt Lazar, PROGNANA BIĆA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 338
3
4
uvodn ik
Mentalni megalopolisi ili otkrivanje drugosti Najsažetije i verovatno najprikladnije pojašnjenje misije časopisa „Interkulturalnost“ glasilo bi ovako: „Interkulturalnost“ je pokušaj suptilne teorijske intervencije u prostoru sa vremene društvene prakse, uspostavljenih ili tek slućenih modela komuniciranja, mišljenja i delanja. Negde između hipertrofirano ekstatičnih, često površnih globalnih komunikacija i trendova i (čini se, uprkos vremenu) zauvek postojećih i opstajućih „varoši zlih volšebnika“ i tamnovilajetskim dahom prožetih palanki, nezavisno od naših htenja ili afiniteta, postoji, sasvim uronjen u realitet raskošni i nepredvidivi potencijal Različitog. Nasuprot jednoznač nosti, zatvorenosti, zauvek-zadatosti i paranoidnom begu od različitosti, nasuprot, dakle, filozofiji završenog sveta krije se, ali i nalazi, kao u svakom lucidno konstruisanom lavirintu, kaleidoskopsko vrenje fiktivnih i realnih provincija i metropola koje podrazumeva istovre meno mapiranje i otkrivanje sveta drugosti. Zajednički imenitelj aktuelnih definicija pojma interkulturalnost upućuje na definisanje pojmova interkulturalno razumevanje, interkultu ralna suočavanja, interkulturalne okolnosti, procesi, stanja, mogućnosti prožimanja, uticaja i prepoznavanja, kulturni kontakti lišeni nesporazuma i konflikata... U Leksikonu savremene kulture kao najopštija odrednica interkulturalnosti navodi se da je interkulturalnost „teoretski model za ljudsko ponašanje u situacijama kada dolazi do su sretanja kultura“ uz napomenu da se u ovom kontekstu kulture ne posmatraju kao zatvoreni entiteti nego kao sistemi otvore nih posibilnosti koji se izgrađuju u uzajamn osti i koji su skloni kretanju i promenljivosti. Te orijska određenja pojma interkulturalnost često ukazuju na važenje njegovog semantičkog okvira: u ovom kontekstu prefiks inter- viđen je kao indikator susretanja i suživota kultura kao varijeteta koji uvek podrazumevaju i znanje o samome sebi i razumevanje alteriteta. Ukoliko prihvatimo formulaciju po kojoj je interkulturalna komunikacija kadra da otvori novi prostor, a interkulturalna kompetencija znači sposobnost da se taj novi među-prostor kreira putem otvorenosti, empatije i tolerancije, onda se i misija „Interkulturalnosti“ ukazuje kao kreativni angažman, kao kontinuirana akcija u smislu podešenosti za poništavanje zatvore nosti i konačnosti stigmatizirajućih banalnosti i zadatih obrazaca (u teoriji i egzistenciji), kao podešenosti za prepoznavanje mentalnih megalopolisa u nama i oko nas, kao autentično prepoznavanje koje je uvek i uzbudljivo otkrivanje novoga, u nama i u – drugima.
ïñtérkûltùråłnøst întërkúltùrãłnôšt ìñtèrkùltùràlnòst
íñtêrkültúräłnóst
Aleksandra Đurić Bosnić
5
6 fotografija: Vladimir Pavić
interkulturalna istraĹživanja 7
interkulturalna istra ži vanja
UDC 316.47:159.98
Damir Smiljanić, Novi Sad
Princip uključenja trećeg. Kratki prilog kulturološkoj logici Autor u svom prilogu razmatra konsekvence koje za kulturne nauke ima uključenje figure Trećeg. Kao primeri se uzimaju konkretne figure stranca, ljubavnog trougla, trećeg roda. Pokazuje se koje struk turalne promene u međuljudskim odnosima (posebno onim konflikt nim) prouzrokuje Treći i na koji način teorija kulture i društva treba da uvažiznačaj te figure. Ap s t r a k t :
figura Trećeg, kulturološka logika, Georg Zimel, formalna soci ologija, stranac, konflikt, ljubavni trougao, treći rod
Ključne reči:
Svojevremeno je američki filozof nauke Tomas S. Kun [Thomas S. Kuhn] u na meri da opiše strukturalne promene koje se dešavaju u okviru istorije nauka pred ložio formulu promene paradigme.1 Iako je njegova intencija bila da u novom sve tlu prikaže dijalektiku kontinuiteta i diskontinuiteta na primeru razvoja prirodnih nauka, efekat njegovog originalnog (ili barem provokativnog) pristupa je bio taj da se ona formula mogla u još većoj formi primeniti na one nauke koje još nisu stekle status „egzaktnih“ – a pitanje je da li će ikad i moći. Jer u još većoj meri nego prirod ne nauke, duhovne, društvene, istorijske iliti kulturne nauke podložne su paradig matskim promenama. To se može ilustrovati na primeru sociologije: ona poprima sasvim drukčiji oblik u zavisnosti od toga da li joj kao paradigma služi društvo kao celina svih individua ili pak individua kao socijalni atom. Zatim nije isključeno da
1 Upor. Kun 1974.
8
interkulturalna istra živanja
više paradigmi u isto vreme dominira jednom naukom.2 A promenu paradigmi je ovde moguće prikazati i na primeru jednog tipa sociološkog promišljanja problema: tako Niklas Luman [Niklas Luhmann] postulira zaokret od paradigme celine i delo va ka paradigmi sistema i okoline odnosno diferencije između identiteta i diferencije (ukratko: od reference ka samoreferentnosti) kao ključan za teoriju sistema kao soci ološku disciplinu.3 Efekat govora o promeni ili smeni paradigmi može biti čisto deskriptivan, dakle da se istorija neke naučne discipline faktički rekonstruiše kao promena jednog stila mišljenja u okviru te discipline, kako je to svojevremeno iskazao poljski mikrobi olog Ludvik Flek [Ludwik Fleck], preteča ideje paradigme na polju teorije nauke.4 Ali podsvesno govor o navodnoj promeni paradigmi može biti i izraz želje da se nešto promeni na tom polju, projekcija neke promene koja se još nije desila, ali ko ju nagoveštavaju neke tendencije vremena. Misao da je ukazivanjem na eventualnu promenu nešto učinjeno za samu nauku veoma je primamljiva. Ko ne bi hteo biti glasnik neke temeljne promene u naukama! Pre svega u savremenoj filozofiji su se na specifičan način pomešale konstatacija aktuelnog stanja i anticipacija novog (onog poželjnog), o čemu svedoči čitava jedna semantika. Tako je recimo ovde dugo dominirao govor o tzv. obrtu ka jeziku (lingustic turn), dok se intelektualna scena nije zasitila njime i krenula u potragu za novim preokretima i previranjima, pa se u novije vreme pojavila priča o navodnom pragmatičkom obrtu (pragmatic turn) ili obrtu ka slikama (iconic turn). No pitanje je u kojoj meri se ovde zaista radi o radikalnim, paradigmatskim promenama, a koliko o neprimerenim učitavanjima sopstvenih želja u ono što se razmatra, što je neretko posledica senzacionalizma da našnjeg vremena, koji se ne zaustavlja ni pred naukom. Bez obzira što, dakle, postoji opasnost da govor o promenama i obrtu postane intelektualnom modom koja bi sama po sebi bila neplodna, neosporno je da već ta kav jedan diskurs (a o takvom ovde može biti govora) može biti indikator stvarnih promena. Imajući u vidu onu opasnost, ali isto tako uvažavajući moguću indika tivnu snagu „paradigmatskog diskursa“, na narednim stranicama želim da bacim pogled na jednu moguću smenu paradigmi koja se navodno odigrala na polju kul turnih nauka. Pritom ću u vidu imati duhovnu situaciju u Nemačkoj, gde se odne davno počelo govoriti o novoj kulturno-naučnoj paradigmi: reč je o figuri Trećeg.5 (Ovaj izraz ću pisati velikim slovom, kako bi se iskazao njegov značaj, slično kao što se u filozofskom kontekstu i reč ‚Drugi‘ piše velikim slovom.) 2 Moglo bi čak biti reči o multiparadigmatskom formatu duhovnih nauka. 3 Upor. njegovo glavno delo Društveni sistemi: Luman 2001. 4 Radi se o delu Nastanak i razvoj naučne činjenice iz 1935. godine. Vidi Fleck 1980. 5 Paradigmatičan u tom pogledu može postati nemački kulturno-naučni zbornik Figura Trećeg, ob javljen ove godine. Vidi Eßlinger/Schlechtriemen/Schweitzer/Zons 2010.
9
interkulturalna istra ži vanja
Pošto treba da se radi o jednom radikalnom zaokretu – upravo od Ja ili Drugog ka Trećem – , moja razmatranja će biti principijelnog karaktera. A pošto je za prin cipijelne stvari u naučnom domenu zadužena logika, pokušaću svojim refleksijama da doprinesem onome što bi se moglo nazvati kulturološkom logikom (logikom za kulturne nauke). Od novokantovaca do Jirgena Habermasa [Jürgen Habermas] pro mišljala se osnova na kojoj treba izgraditi kulturne nauke. U tu svrhu je predložena metodološka distinkcija između objašnjenja i razumevanja, forsirao se hermeneu tički pristup ili konstruisao hibridni koncept kao što je onaj komunikativnog delanja kako bi se označio specifičan predmet socijalnih nauka. U horizontu te logike kao osnovno polazište društvenih nauka se uzimao elementarni odnos dva pojedinca (Ego i Alter [Ego]) kao paradigmatičan model ljudske komunikacije. Logika je u tom smislu ovde bila dualno koncipirana. Ali pokazuje se da tu logiku treba podvrgnuti reviziji, ako se u obzir uzme činjenica da do dodatnog intenziviranja kao i kompli kovanja međuljudskih komunikacija dovodi uključenje treće osobe u komunikaciju između Ega i Altera. Tek pridolaženje Trećeg čini komunikaciju a time i interakciju sadržajnijom za socijalno-kulturološku refleksiju. Ako bismo se igrali rečima – mada se ne radi samo o pukoj igri rečima – , mo gli bismo reći da kulturološka logika više ne treba da insistira na isključenju trećeg, nego na njegovom uključenju. Naravno, načelo isključenja trećeg je kod Aristotela trebalo da posluži otklanjanju mogućnosti da pored jednog pojma i njegove suprot nosti bude dato nešto treće. Dijalektička logika je intervenisala protiv toga i pored teze i antiteze uvela i sintezu. Treći, u smislu u kojem ovde treba da se pojmi, ne znači niti formalno-logički suvišni element, koji ništa ne bi doprineo interakciji što ne bi već bilo dato sa Egom i Alterom, niti dijalektički koncept sinteze, koja tek tre ba da da smisao komunikaciji jednog i drugog. Njegovo uključivanje u interakciju Ega i Altera ima strukturalne posledice po taj odnos: i Sopstvo i Drugi se moraju postaviti prema Trećem i, uzimajući u obzir njegovo prisustvo (a nekad i odsustvo!), definisati, a možda i redefinisati svoje odnose. Kao primer može poslužiti promena koju za sobom povlači rođenje deteta za bračni par ili eventualni ljubavnikov rival u vezi ménage à trois. Uključivanje Trećeg je više od sabiranja triju osoba – to je zahvat u strukturalni sklop dualne interakcije i početak složenog umrežavanja individua čiji ishod ostaje otvoren. Ono je uvek povezano sa rizikom – ali bez rizika nema ni dinamike u međuljudskim odnosima. Jedan od prvih mislilaca koji su ukazali na strukturalnu rolu Trećeg u generisa nju novih interakcijskih veza bio je nemački sociolog i filozof Georg Zimel [Georg Simmel]. Jedno od poglavlja njegove Sociologije (1908)� se na blizu sto strana ba vi problemom kvantitativne određenosti socijalnih grupa, tačnije značajem koji za ustrojstvo grupe ima broj njenih članova. Jedna od glavnih Zimelovih teza u tom kontekstu je tvrdnja o dinamici koju treća osoba unosi u odnos dveju osoba, o do
10
interkulturalna istra živanja
datnoj diferencijaciji tog odnosa. Veze se intenziviraju: time što osobe A i B ulaze u bliži odnos sa trećom osobom C, može da se promeni njihov odnos – može doći do dodatnog zbližavanja, ali efekat je često suprotan (ako se vratimo na malopre nave deni primer deteta kao onog Trećeg koje može doprineti dodatnoj stabilnosti brač ne veze ili je možda baš ugroziti). Zimel navodi nekoliko specijalnih figura Trećeg: posrednik, onaj ko posreduje u nekom sporu, koji mora biti neutralan i nepristrasan; tzv. „Treći koji se smeje“ (lat.: Tertius gaudens) – dovoljno je prisetiti se poslovice prema kojoj se treći smeje, dok se dvojica svađaju, da bi se uvidelo šta Zimel tom figurom želi reći; zatim onaj Treći koji po principu divide et impera pokušava da na ruši odnos dva pojedinca i izvuče neku korist odatle. Zimel je svojim istraživanjima o formama podruštvljavanja dao doprinos kon stituisanju jednog zasebnog vida istraživanja koji je dobio naziv‚ formalna sociolo gija‘.6 On je time pokrenuo jedan pravac mišljenja u sociologiji i kulturnim nauka ma (ili barem pripremio teren za njegovu delatnost) koji je bio itekako plodan za razmatranje društvenih i kulturnih problema. Dovoljno je navesti teoriju figuracija Norberta Elijasa [Norbert Elias], teoriju sistema Talkota Parsonsa [Talcott Parsons] i Niklasa Lumana [Niklas Luhmann] ili pak teoriju socijalnih mreža Bruna Latura [Bruno Latour] koje danas dominiraju sociološkom diskusijom. Proces civilizacije se može opisati kao određena istorijska figuracija u okviru koje se daju rekonstru isati interdependencije između Sopstva i Drugog na taj način da dejstvom nečeg Trećeg spoljna prisila biva transformisana (sublimirana) u samoprisilu, što dovodi do kultivacije viteza kao tipične figure srednjeg veka i time do nastanka dvorskog (feud alnog) društva. Opasnost od zapadanja u „monadološko“ mišljenje, koje je de limično dato i u teoriji sistema, pokušava se posledn jih dvadesetak godina otkloniti novim misaonim modelima kao što je onaj (socijalne) mreže. Mreža se ne sastoji iz dijade (odnosa dva elementa ili aktera), nego nastaje iz povezivanja dva aktera sa trećim, ovog opet sa drugima itd., što na kraju stvara složenu konfiguraciju odnosa. Otuda ovaj trend u medijskim naukama, nekim ekonomskim teorijama ili teori ji nauke (tzv. Actor-Network-Theory). U svakom slučaju osnovna jedinica ovakvog oblika povezivanja među ljudima je pre trijada nego dijada, pa je i iz tog razloga atraktivna figura Trećeg kao mehanizam diferencijacije ne samo socijalnih nego i teorijskih struktura. Dodatnu atraktivnost su njegova razmatranja o „triangularnom“ karakteru soci jalnih interakcija (možda bi čak moglo biti i reči o „komunikacionom troug lu“ kao kvazi-logičkoj figuri) dobila time što je Zimel umeo da pronađe konkretne primere za apstraktne misaone tipove. Posebno upečatljiv primer u Sociologiji daje u ekskur
6 Vidi Simmel 1992.
11
interkulturalna istra ži vanja
su o strancu.7 Stranac biva određen kao onaj ko danas dolazi i sutra ostaje. Dakle, on je topološki određen – kao onaj ko dolazi iz jednog mesta u drugo i koji ostaje ovde. Stranac je uvek stranac u odnosu na lokalno stanovništvo. Istina, stranac je iz perspektive jedne zajednice ili jednog društva u funkciji (potpuno ili delimično) Drugog. Ali postoje situac ije u kojima stranac inkorporira Trećeg – to su pre svega one situac ije u kojima su dve grupe ili dva pojedinca u konf liktnom odnosu. (Nije se slučajno Zimel bavio i sociologijom konf likata. Jedno poglavlje Sociologije se bavi upravo problemom spora.) U zavisnosti od svoje motivacije ili pak objektivne kon stelacije odnosa stranac u konfliktnim slučajevima može na različit način odigrati figuru Trećeg. Kao autsajder, dakle, kao neko ko stoji izvan dešavanja, ko zbog toga ne želi da se meša u konflikt; međutim, on zbog te svoje neutralnosti može biti in volviran u konflikt kao posrednik ili čak kao sudija, ukoliko se s time slože oba tabo ra. Kao dodatni rival, tako što će se priključiti jednoj stranci, kako bi joj pomogao u borbi protiv druge, što u slučaju povoljnog ishoda može značiti i dobitak za njega. Ali isto tako može biti i Tertius gaudens: promišljenom taktikom može izigrati i jed nu i drugu stranu, kako bi sebi obezbedio najveću korist. Ovaj poslednji, možda i najzanimljiviji, slučaj može da se ilustruje na fiktivnim primerima, koji su i realno zamislivi. Takvi primeri imaju status misaonog eksperi menta i kao takvi su takođe od značaja za kulturološku logiku. Radi se o motivu koji je korišćen u delima popularne kulture. Kao jedan od prvih autora se može navesti američki autor kriminalističkih priča Dešil Hemet [Dashiell Hammett], tačnije nje gov roman iz 1929. godine Crvena žetva [Red Harvest], zatim film Akire Kurosave [Akira Kurosawa] Jođimbo – Telesna straža [Yōjimbō] (1961) i vestern-varijanta tog filma koju je snimio Serđo Leone [Sergio Leone] Za šaku dolara [Per un pugno di dollari] (1964).8 Radnja je u tim primerima skoro identična, samo je kontekst raz ličit. Glavni junak Hemetovog romana je bezimeni (!) detektiv kojem polazi za ru kom da prevari dve bande koje se međusobno bore za primat u gradu Personvilu [Personville]; umesto detektiva u Kurosavinom filmu na scenu stupa lutajući samu raj koji takođe traži naklonost prvo jednog klana, a zatim i drugog, a u italijanskom vesternu u jednom meksičkom selu tajanstveni stranac takođe lukavom promenom strana izig rava dve velike porodice – američku porodicu Bakster [Baxter] i mek sičku familiju Roho [Rojo]. U sva tri slučaja stranac je taj koji upada u konflikt dveju bandi odnosno klanova i koji je primoran da igra dvostruku ulogu. I pored 7 Neobično za nekoga ko je pisao eseje o raznoraznim temama kao što su estetika drške ili psihologija nakita. Ali to pokazuje da se formalno-teorijski način mišljenja i esejistički način pisanja ne isključu ju. To je model pisanja koji se nažalost izgubio u postmoderni gde se forsira radikalni „esejizam“. 8 Ovde je odlučujuća teorema o dvostrukoj kontingenciji koja polazi od činjenice dvostruke nesigur nosti u ishod komunikacije od strane oba (!) partnera, kako Ega tako i Altera, što ima konsekvence za samorefleksiju – Treći je ovde izostavljen, a možda je potrebno upravo njega integrisati u elementarnu socijalnu interakciju.
12
interkulturalna istra živanja
svih peripetija Treći sva tri puta izlazi kao pobednik. Da nekad nema imena, samo potvrđuje anonimnost kategorije Trećeg – nije bitna njegova referencija (na šta se odnosi), nego njegova funkcija (da konfiguriše odnose). U strukturalnom pogledu se uključenjem Trećeg dâ primetiti intenziviranje so cijalnih odnosa koje je moguće sa različitim akcentom: odnosi se mogu još više zaoštriti ukoliko se stranac umeša u konflikt i podrži jednu od konfliktnih strana, ili pak spor može biti ublažen ako je strancu stalo do pomirenja, a može biti čak i razrešen ako uspešno odigra ulogu posrednika (možda i sudije). Naravno, ne mo raju samo konflikti biti polje gde se posebno vidi promena „kvaliteta“ odnosa koju za sobom povlači dolazak Trećeg, ali je simptomatično da se u slučaju konfliktnih veza najjasnije može uočiti kako Treći utiče na diferencijaciju socijalnih odnosa. Možda iz tog razloga što su konflikti po sebi indikatori strukturalnih promena u okviru društva. Kao dalji primer konfliktnih situacija, u kojima se javlja figura Trećeg, mogu se navesti ljubavne veze između troje ljudi. U okviru literature je omiljen motiv „ljubavnog trougla“, gde je obično dat rivalitet između dva muškarca zbog ljuba vi prema jednoj ženi, mada isto tako dve žene mogu doći u konflikt oko jednog ljubavnika. Posebno je u romantičkoj literaturi bio prisutan taj motiv ljubavnog rivaliteta. Razlog za fascinantnost ove triangularne konstelacije može se naći u promeni poimanja i praktikovanja same ljubavi, kako ju je opisao Luman u svojoj (slobodno se može reći) klasičnoj studiji o ljubavi kao strasti (pasiji).9 Romanti ka više ne insistira na razdvajanju ljubavi i braka, prijateljstva i seksualnosti za razliku od koda intimnosti koji je dominirao ranijim vekovima, gde su ljubav u smislu pasije (strasna ljubav) i brak kao institucionalizovana forma ljubavi čini li suprotnosti. Jedan primer daje pripovetka Undina Fridriha de la Mot Fukea [Friedrich de la Motte Fouqué], objavljena 1811. godine,10 gde je glavni junak, vitez Huldbrand, kao Treći razapet između ljubavi prema nimfi Undini i mladoj kneginji Bertaldi. On prvo stupa u brak sa Undinom, a zatim i sa Bertaldom – ali obe bračne veze ne uspevaju. Strasna ljubav prema magičnom biću ne trpi prisilu institucije, a bračna ljubav je pak osuđena na propast ukoliko je samo proizišla iz proračuna i pragmatizma i isključuje pasiju. Takva konstelacija odnosa mora za vršiti onako kako je to često slučaj u romantizmu – smrću: prognana Undina po ljupcem ubija Huldbranda, pošto to od nje zahtevaju običaji njenog sveta. Dakle, za razliku od prethodnog primera, Treći je ovde gubitnik. 9 Upor. Zimel 2003. 10 Kako bi se upotpunio redosled mogao bi se navesti i film Voltera Hila [Walter Hill] iz 1996. godine Poslednji osvetnik [The Last Man Standing] – pola vestern, pola krimić – koji svesno nastavlja filmsku tradiciju „uključenja Trećeg“, s tim što je ovde radnja filma, vremenski gledano, najbliža kontekstu Hemetovog dela.
13
interkulturalna istra ži vanja
Kada je već reč o ljubavnim odnosima, u savremenom socijalnom kontekstu sve intrigantnija postaje kategorija „trećeg“ pola preko koje se može preispitati odnos među polovima. Činjenica da transseksualci ne pripadaju jednostrano niti muškom niti ženskom rodu pokreće pitanja koja se tiču socijalne konstruisanosti roda. Radi se često o „nevidljivim Trećima“, jer se obično skrivaju od javnosti ili ih sama jav nost drži daleko od našeg pogleda. Ono što se može smatrati nekom vrstom pri vidnog nasilja (ako nije i realno) jeste prisila jednostrane identifikacije sa jednim rodom, koja još uvek dominira evropskim društvom (naše društvo je pak priča za sebe – to dobro znaju svi koji su pratili dešavanja 10. oktobra ove godine). Nije to jedini mehanizam socijalne identifikacije odnosno socijalizacije koji će, međutim, sve više biti preispitivan kao što pokazuju savremene tendencije da se prizna homo seksualna bračna veza kao i da se svim graničnim slučajevima i onim slučajevima koji odstupaju od još uvek dominirajućeg heteroseksualnog modela odnosa (tzv. queer orijentisanim pojedincima i grupama) obezbedi mogućnost jednakih šansi za razvoj i emancipaciju u društvu. Nastaje čitav jedan profil istraživanja o polnim „anomalijama“ (Queer Studies), koji želi da pokaže da se ovde u suštini ne radi o nenormalnim pojavama nego o diskriminišućim socijalnim konstrukcijama koje treba prevazići. Emancipacija Trećeg u smislu zasebne polne kategorije neće ugrozi ti distinkciju dva „priznata“ roda, kako bi to mogli smatrati neki kratkovidi kritičari queer-studija – ona će pre obogatiti sliku o čoveku kao biću koje nije fiksirano na jedan modus bivstvovanja. Čovek je po prirodi transformer, biće koje menja forme svog bivstvovanja i za koje upravo nije normalno da bivstvuje samo na jedan način. Možda pod uticajem figure Trećeg i antropologija dobije impulse za promenu slike o čoveku. Nekoliko figura Trećeg, koje su ovde ukratko prikazane, pokazuje da se kultur ne nauke moraju polako navići na prelaz sa binarnog na tercijarni način mišljenja, ukoliko žele da daju doprinos boljem shvatanju današnjeg društva. Egzistencijalna patetika govora o Drugome mora da ustupi mesto socijalnoj pragmatici govora o Trećem. Isto tako se mora uvideti naivnost „mita“ o neposrednosti, koju je trebalo da garantuje pristup Drugome, a koja se ne može održati s obzirom na komplikaciju koju u odnos Ega i Altera uvodi treća osoba, komplikaciju od koje ne treba bežati, nego sa kojom teoretičar međuljudskih odnosa treba da se suoči. I u teoretskom i u praktičkom pogledu kategorija Trećeg je od značaja za razmatranje socijalnih interakcija. Kao prvo, radi se o teoretskoj inovaciji: ljudske veze se sasvim drukčije poimaju ako se sagledaju iz perspektive Trećeg ili, tačnije: ako se u naučni diskurs o odnosu dva pojedinca ili dve grupe uključi perspektiva Trećeg.11 Naučni pogled treba privikavati na uključivanje Trećeg (ne samo u smislu treće osobe nego uop 11 Na kraju krajeva, ne zauzima li teoretičar društva ili kulture sâm poziciju Trećeg kada se bavi od nosom dva pojedinca?
14
interkulturalna istra živanja
šte u smislu nekog trećeg entiteta) kako bi se horizont naučnog razmatranja uvek mogao proširivati. I fikcija Trećeg može biti od heur ističkog značaja za nauku. Kao drugo, figura Trećeg je emancipatorna kategorija – njome se može ukazati na nepra vednosti koje u jednom društvu trpe svi oni koji su isključeni iz dualne interakcije ili binarnog diskursa. Etabliranjem Trećeg se može dati doprinos poboljšanju me đuljudskih odnosa, pošto njegovo uključivanje u komunikaciju kao ravnopravnog aktera i partnera utiče na obrazovanje respekta pred drugima. Tercijarna logika tako za sobom povlači tercijarnu etiku: respekt pred Trećim u teoriji može doprineti ve ćem respektu pred drugima u praksi. Ali, bez obzira na sve te pozitivne efekte koje može imati uključenje Trećeg u razmatranje društvenih odnosa koji čine jednu ili više kultura, ne sme se preterati u entuzijazmu koji ovih dana budi govor o Trećem. Drugim rečima, od triangulacije odnosa ne treba praviti „Sveto Trojstvo“. Nauka ne bi smela završiti u fetišizaciji jednog broja. Zato će i ovde biti potreban metodolo ški oprez kako figura Trećeg ne bi postala preprekom za naučni uvid umesto da ga podstiče.
LITERATURA 1. Eßlinger, Eva; Tobias Schlechtriemen; Doris Schweitzer; Alexander Zons (ed.): Die Figur des Dritten. Ein kulturwissenschaftliches Paradigma, Frankfurt a. M., Suhrkamp Verlag, 2010. 2. Fleck, Ludwik: Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache, Frankfurt a. M., Suhrkamp Verlag, 1980. 3. Fouqué, Friedrich de la Motte: Undine, Stuttgart, Reclam Verlag, 1998. 4. Kun, Tomas S.: Struktura naučnih revolucija, Beog rad, Nolit, 1974. 5. Luman, Niklas: Ljubav kao strast. Prilog kodiranju intimnosti, Sremski Karlovci – Novi Sad, Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića, 2010. 6. Luman Niklas: Društveni sistemi. Osnovi opšte teorije, Sremski Karlovci – Novi Sad, Izdavač ka knjižarnica Zorana Stojanovića, 2001. 7. Simmel, Georg: Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung (Ge samtausgabe Bd. 11), Frankfurt a. M., Suhrkamp Verlag, 1992. 8. Zimel, Georg: „Stranac“, u: Zlatna greda, 2003, god. 3, br. 23: 24–26.
15
The Inclusion of the Third. A Short Contribution to the Cultural Logic S umm a r y : In this article the author considers the consequences that the inclusion of the figure of the Third could have for the cultural sciences. As examples, we will use the concrete figures of stranger, love triangle, transgender. It will be shown what kind of structural changes in human interrelations (especially the conflicting ones) have been caus ed by the Third Person, and in which way the cultural and social theory has to deal with the relevance of this figure. Ke y w o r d s : the figure of the Third, cultural logic, Georg Simmel, formal sociology, stranger, conflict, ménage à trois, transgender
16
17 fotografija: Vladimir Pavić
interkulturalna istra ži vanja
UDC 316.774 316.653
Boris Labudović, Novi Sad
habermas ili luman: javnost kao mera komunikacije A p s t r a k t : Rad analizira teorijsko promatranje mas-medija i javnosti u delu Niklasa Lumana (Niklas Luhmann, 1927–1998) i njegovu opservaci ju u ključnim segmentima poredi sa paradigmom Jirgena Habermasa. K l j u č n e r e č i : Niklas Luman, Jirgen Habermas, javnost, mas-mediji, si stem komunikacija
Ako interkulturalnog nema bez reciprociteta, razmene, interakcije, desegre gacije, međuzavisnosti i solidarnosti, onda ga nema ni bez javnosti. A šta je jav nost danas? Većina stručnih izraza koje u komunikologiji koristimo stiže nam iz engleske ili nemačke govorne sfere, što deluje logično s obzirom na utemeljenu tradiciju matičnih država u proučavanju komunikacije, mas-medija i javnog mnjenja. Prak sa publiciteta i odnosa s javnošću nastaje gotovo paralelno (druga polovina XIX veka) u SAD i Nemačkoj, a obe države mogu se podičiti ozbiljnim i veoma uteme ljenim istraživanjima javnosti. Neke od najznačajnijih teorija u oblasti masovnog komuniciranja, efekata medija i javnog mnjenja jednako duguju nemačkim inte lektualcima koji su se od Trećeg rajha sklonili u Ameriku, kao i onima koji su ostali da mu na ovaj ili onaj način služe. Bez želje da se potceni doprinos drugih naučnih zajednica u proučavanju javnosti, reklo bi se da su Nemačka i Sjedinjene Američke Države komplementarno izgradile temelj savremenog pristupa proučavanju masmedija i javnosti. Iz tih razloga ćemo prvo terminološki definisati izraze javnost i publika u engleskom i nemačkom jeziku, a potom pristupiti semiotičkim aspekti ma tih reči kod nas.
18
interkulturalna istra živanja
Reči audience (publika) i public (javno, javnost) u engleskom jeziku imaju više značenja. U prvom redu imenica audience je označavala akt ili stanje slušanja, for malno saslušanje ili intervju, priliku da se bude saslušan (kao u izrazu being giving an audience with), a onda i: grupu slušalaca ili gledalaca; čitalačku, gledalačku ili slušalačku publiku; grupu strastvenih obožavalaca ili posvećenika. Termin potiče iz staroengleskog, odnosno starofrancuskog, s korenom iz latinske reči audientia (audire – slušati). Tipična upotreba reči audience danas se odnosi na kolektivni izraz za ljude koji recipiraju javno komuniciranje, gledajući ili slušajući, bez obzira na to da li su locirani na jednom mestu ili rasuti pored svojih prijemnika. Time se misli na publiku u svakom smislu: gledaoce televizije, slušaoce radija, posetioce koncerta ili političkog mitinga. U engleskom jeziku termin audeince (publika) podrazumeva pasivnost (primaoci pre nego saučesnici) mase (agregata). Tek je Džon Fisk (John Fiske) početkom devedesetih uveo glagol audiencing, pridajući time publici nešto aktivniju ulogu u komuniciranju (što bi se, ilustracije radi, moglo tumačiti analogno teoriji o koristima i zadovoljstvima). Public kao pridev u engleskom jeziku znači: izložen opštem pogledu, otvoren; dobro poznat, značajan (public figure); materijalan, opažajan; koji je u odnosu, koji se tiče cele nacije ili države (public law); koji je pitanje države. Kao imenica, ta reč se pre svega odnosi na: ljude u celini, na populaciju; grupu ljudi koji imaju zajed nički interes ili karakteristike (reading public). I ova reč potiče iz staroengleskog, a koren joj je u latinskoj reči publicus (pridev koji označava nešto narodno, državno ili opštinsko). Kolokvijalna upotreba reči public veoma je široka, pa se može prepo znati kao označitelj za vidljivo, prominentno, opažajno, vladino, nacionalno, opšte, narodno, društveno ili otvoreno. Kao imenica se često odnosi na populaciju uopšte, a potom i na grupe koje dele zajedničke brige, interese, razumevanja ili potrebe. Asocijacije koje reč public izazivaju na engleskom govornom području uglavnom se odnose na kolektivitet za koji se pretpostavlja da je relativno homogen, jedinstven u akcijama ili tvrdnjama. Plural publics (javnosti) koristi se veoma retko i predstavlja skorašnji akademski pokušaj da se naglasi heterogenost određenih grupa. Reč public u engleskom jeziku ima mnogo izvedenica i idioma koje različito pre vodimo, kao u primerima public domain (javna sfera), public enemy (državni nepri jatelj), public relations (odnosi s javnošću) ili public school (državna škola). Takođe valja nabrojati i izraze kao što su publishing (izdavaštvo) i publicity (publicitet). Vezu izraza public u engleskom jeziku sa nekakvom aktivnom participacijom, deliberacijom i mobilizacijom u rečnicima je teško naći, iako se u akademskim kru govima javnost često tretira kao racionalna i aktivna. Za englesko audience u nemačkom jeziku koriste se sledeći termini: anhören, ge hör (slušanje); audienz (formalna recepcija ili saslušanje, audijencija); zuhörerschaft i publikum. Najčešći prevod reči audience u mas-medijskom kontekstu svakako je
19
interkulturalna istra ži vanja
publikum (slušaoci, gledaoci, čitaoci), reč koja ima isti latinski izvor kao i engleska reč public – latinski termin publicus, ali – kao što vidimo – drugačije značenje. U Nemačkoj reč publikum obično označava kolektivni naziv za slušaoce ili gledaoce, odnosno posetioce; ime za ljude koji prate umetnost ili nauku; naziv za posetioce muzeja, restorana ili kafea. Nemački komunikolozi češće upotrebljavaju izraz rezi pient (sa značenjem kao i kod nas, od latinskog recipere – primiti). Engleska reč public (javnost) odgovara nemačkoj reči öffentlichkeit, što je izraz koji je istraživačima javnog mnjenja poznat po naslovu uticajnog dela Jirgena Ha bermasa Strukturwandel der öffentlichkeit, koji je na engleski jezik preveden kao The structural transformation of the public sphere, a kod nas kao javno mnjenje. Izrazu javna sfera (koji je preko engleskog jezika dospeo i do nas kao najčešći termin ko jim prevodimo nemačku reč öffentlichkeit) posvetićemo pažnju nešto kasnije. Reč öffentlichkeit obično označava nešto što je otvoreno, dostupno, pristupačno, što svi mogu da vide ili čuju. I izvedenice imaju to značenje: öffentliche Veranstaltung (javni skup ili događaj) ili das öffentliche Wohl (javno dobro). Ova reč ima dugu diskurziv nu istoriju u nemačkoj akademskoj javnosti, a time i relativni normativni karakter, praktično pozitivnu, aktivnu konotaciju u odnosu na, recimo, negativno vrednova nje reči masse (masa). Reči publika i javnost imaju svoje denotacije i konotacije u srpskom jeziku ko je svakako valja obrazložiti. Imenica publika može se naći u jedinom savremenom Velikom rečniku stranih reći i izraza (Klajn i Šipka, 2006) kao derivat latinskog pu blicus, a u značenjima: skup prisutnih osoba, gledaoci, slušaoci; ljudi sa istim inte resovanjem, ukusom ili odnosom prema čemu, oni koji prate određenu kulturnu, umetničku ili zabavnu delatnost; pa čak i kao javno mnjenje ili javnost (?!) i široke mase. Izvedenice su nam poznate: publikacija, publicistika i publicitet. Reč javnost (u istom obliku i značenju u srpskom, hrvatskom i slovenačkom jeziku, s tim što Slovenci upotrebljavaju i izraz občinstvo – od staroslovenskog na ziva za zajednicu, kod nas opština) dolazi nam od staroslovenskog javiti – učiniti poznatim ili vidljivim (javiti – obavestiti, saopštiti; javlja mu se – vidi). U starom dobrom leksikonu Sinonimi i srodne reči srpskohrvatskoga jezika (Lalević, 1974) može se pronaći neodređeni oblik prideva javan (u smislu pristupačan, neskriven, vidljiv, otvoren, poznat) i određeni oblik prideva javni (narodni, državni, zajednič ki, opšti), dok se reč javnost ne objašnjava posebno, te se čitalac upućuje na sino nime – narod i svet. Reč javnost, dakle, u srpskom jeziku funkcioniše dvojako. U prvom značenju misli se na otvorenost, pristupačnost, neskrivenost ili vidljivost, a u drugom na za jednicu ili narod, naročito na populaciju koja ima potencijalni stav ili opredeljenje. Tako se može reći: bez javnosti nema javnosti. Drugim rečima, bez javnosti kao do stupnosti i otvorenosti teme ili problema nema zajednice koja može da zauz me ade
20
interkulturalna istra živanja
kvatno opredeljenje. U srpskom kolokvijalnom jeziku najčešći sinonimi za javnost upravo su narod ili nacija (bliže Olportovom shvatanju nego pojmu aktivne ili kri tičke javnosti) i biće da je to zbog hroničnog nedostatka građanske kulture, tradicije i terminologije, pa se stoga javnost često izjednačava s narodnom voljom ili stavom nacije (za šta se vođe i propagandisti unapred pobrinu). Kad reč javnost označava otvorenost, dostupnost i pristupačnost, to se najbolje može ilustrovati uobičajenim političkim i demokratskim izrazom javnost i prozrač nost političkog života, pri čemu se javnost shvata kao sloboda govora, otvorenost odlučivanja i kontrola, dakle kao javnost rada. Jedan izraz u srpskom jeziku takođe ilustruje šta se pod javnim podrazumeva: javna tajna. Nešto je, dakle, svima znano, ali je ipak tajna (stoga što nije javno izrečeno). Dakle, da bi se ovde nešto smatra lo javnim, treba da bude ne samo svima poznato nego i svima saopšteno. Sa druge strane, kada se političarima spočitava da iza zatvorenih vrata potpisuju ugovore ili donose uredbe, od njih ćemo često čuti da je u pitanju javni dokument samo zato što se, recimo, nalazi na internet-stranici nekog ministarstva. Drugim rečima, u tom slučaju je javno ono što je svima na dispoziciji, pa makar niko i ne iskoristio pravo da se s tim upozna. U tom smislu javno nije saopšteno, nije čak ni svima poznato, nego je jednostavno dostupno. Svakodnevno se reč javnost dekodira kao zamišljeni skup ljudi jedne teritorijal ne zajednice (novosadska javnost, srpska javnost) čije se hipotetičko opredeljenje može okvirno reprezentativno statistički izračunati. Drugim rečima, javnost obič no nije javnost ako joj se ne pripisuje potencijalno ili aktuelno mnjenje (vidljivo u izrazima tipa to javnost neće dozvoliti, javnost nije prihvatila ili naišlo je na osudu javnosti). S tim u vezi je i izraz javno mnjenje. Premda neki istraživači javnog mnje nja obično kažu kako utvrđuju i mere stavove javnosti, to je veoma teško dokazati. Javnost, naime, nema stav. Javnost nema ni mnjenje, osim kad se ono statistički utvrđuje i predstavlja, jer je pojam stava veoma problematičan. Stavovi se ispituju pre svega zbog njihove akcione komponente, a psihologija nije definitivno uspela da utvrdi zakonitost da ljudska postupanja jesu posledice stava. Naprotiv, jedino što je pouzdano utvrđeno je da najčešće od konteksta zavisi hoće li čovek postupiti u skladu sa deklarisanim stavom ili potpuno suprotno njemu (Rejk i Edkok, 1978; Aronson i drugi, 2005). Mnjenje je adekvatan izraz za „stavove“ koje pripisujemo javnosti, jer ono podrazumeva “nedovoljno logički i empirijski zasnovano mišljenje, trenutno uverenje ili gledište” (Trebješanin, 2004). Uglavnom, mnjenje se obično svodi na opredeljenje u odnosu na ponuđene odgovore ispitivača. Odnos javnosti i publike kod nas takođe nije do kraja definisan. Uobičajeno je da publika i javnost jesu zamišljeni agregat istih pojedinaca, prvi put u ulozi reci pijenata, a drugi put u ulozi replicijenata. Bilo bi logično da javnost mora prvo biti publika (da primi poruku) da bi mogla da reaguje kao javnost (da izrazi reakciju), ali
21
interkulturalna istra ži vanja
- nije tako. Javnost je mnogo šira od publike i istraživanja javnog mnjenja na to često ukazuju: nije neuobičajeno da se ispitanici u velikom procentu izjasne kao neoba vešteni ili nedovoljno obavešteni o nekom problemu ili pojavi (dakle nisu nikako pripadali publici u bilo kom vidu), a da se ipak njihovi odgovori uvrste u ukupno opredeljenje javnosti. Javnost je, dakle, javnost i kada nije obaveštena. Treba svaka ko istaći i to da postoji izraz kojim se javnost izjednačava s publikom (pojaviti se u javnosti, gde javnost prosto podrazumeva publiku u smislu fizičkog svedoka nečijeg pojavljivanja), a da se obrnuto ne praktikuje. Javnost se često smatra publikom ko ja reaguje, kao što je slučaj kada je „javnost osudila ili nije dobro prihvatila“ neku emisiju ili novinski tekst. Doduše, ne bi uvek trebalo podrazumevati da su svi koji osuđuju (javnost) zaista i oni koji su gledali ili čitali (publika). U Srbiji se, naime, prečesto poziva na javnost i u slučajevima kada se o potencijalnoj reakciji javnosti ne zna ama baš ništa. Javnost, recimo još jednom, obično podrazumeva apstraktan, zamišljeni skup individua neke zajednice. Kad kažemo javnost, ne mislimo ni na koga konkretno. Osim u jednom slučaju: kad kažemo javnosti, u pluralu. Tada obično mislimo na segmentirane javnosti, pri čemu smo obično u stanju da imenom i prezimenom navedemo bar dva ili tri predstavnika te vrste “javnosti” (stručne, profesionalne ili neke druge grupe). Pod javnošću, dakle, u smislu ovog rada, podrazumevamo s jedne strane otvo renost, dostupnost i pristupačnost, sa druge sliku zajednice koja potencijalno mni i replicira, ali i predstavu o tom mnjenju. Tako se engleski izraz public relations, koji bukvalno znači javni odnosi, ovde prevodi kao odnosi s javnošću, a da se time ne gu bi originalni smisao. Habermas i javna sfera Biće neobično važno da se, posle terminoloških napomena, nakratko posvetimo pojmu javna sfera i pristupu Jirgena Habermasa javnosti. Od premijere knjige Javno mnjenje (Habermas, 1969 [original: Strukturne promene javnosti, 1962]), pojam jav ne sfere predstavlja jedan od ključnih koncepata u komunikološkom, sociološkom, politikološkom ili filozofskom razmatranju i prouč avanju javnosti. Reklo bi se da sam koncept nije do kraja zaokružen ni definisan čak ni od svog autora, samog Habermasa. Spremni smo da posvedočimo da je upravo u tome jedan od ključnih razloga zbog kojeg su se različiti teoretičari tako zorno posvetili javnoj sferi. Razmatrajući strukturalne promene javne sfere, Habermas (1969) polazi od činjenice da ona ni slučajno nije bezvremeni aspekt društva. Naprotiv. Opisujući antičke oralne olimpijske igre, pa feudalnu reprezentacionu javnost (kao formu prikazivanja), on stiže do svog predmeta – građanske buržoaske javnosti. Takva
22
interkulturalna istra živanja
javnost ima svoj osnov, kako u privatnom području (građansko društvo, unutra šnji porodični prostor, literarna javnost, politička javnost i sam grad) tako i u sferi javne vlasti (država kao područje prisile i dvor kao arena plemićskog društva). Građansku elitu činili su ljudi koji ne vladaju, a vežbalište javnog rezonovanja - proces samoprosvećivanja - obuhvatila je literarna javnost. Javnost javnih vla sti biva potom negirana političkim rezonovanjem privatnih ljudi. Habermasova buržoaska javna sfera podrazumevala je jednak status učesnika, racionalni argu ment kao jedinog arbitra, diskurs sastavljen od problema od zajedničkog značaja i inkluzivnost. Pad buržoaske javne sfere Habermas vidi u posredovanoj javnosti i pasivnoj potrošnji masmedija. Važno je ovde uvideti da termin javna sfera ima dva povezana skupa značenja: prvi je u vezi s javnošću kao aktuelnim fizičkim entitetom i narodnim suvereni tetom, a drugi uključuje koncept javnosti i otvorenosti. Isto srećemo u konceptu javnosti u engleskom public, nemačkom öffentlichkeit, srpskom javnost ili ruskom гласност. Zašto je onda bio potreban izraz javna sfera? Zato što bi, osim navede nih osobina, javna sfera trebalo da podrazumeva i „tzv. tržište ideja, racionalnost otvorenog diskursa i istinski suverenitet javnosti“ (Murphy, 2005: 1964). Javna sfera nije samo javnost, niti samo uslov jednakosti i opšteg pristupa, nego i proces i pro stor kroz koji privatne osobe formiraju javno mnjenje. Habermas zapravo replicira pozitivističkoj sociologiji, on ponovo uvodi značaj razuma i racionalnog diskursa. Otuda i potreba za terminom javna sfera. Engleski prevodilac je nemački öffentlich keit preveo kao public sphere i zato da bi izbegao reči kao što su publicness (bukvalan prevod, uvažava značenje nemačkog sufiksa keit) ili publicity, jer bi u suprotnom Habermasov koncept u američkom kontekstu neizbežno opteretio negativnim ko notacijama reklamne i propagandne industrije. Javna sfera je, dakle, mnogo više od samog koncepta javnosti. Dve godine po premijeri njegove studije o strukturalnoj transformaciji javne sfere, Habermas pi še enciklopedijsku odrednicu za Fischer Lexicon Staat und Politik (na engleskom: Habermas, 1974), gde jasno navodi da javnoj sferi pripadaju svi domeni društve nog života u kojima javno mnjenje može da bude formirano, stvoreno u svakoj konverzaciji privatnih osoba. Neophodan uslov predstavlja dijalog u javnom mi ljeu, pri čemu privatne osobe ne treba da budu motivisane zaradom niti da bu du potčinjene pravnim regulacijama birokratske države. Drugim rečima, niko nije prisiljen na poslušnost, niko nije rob profita. Javnost je suprotna tajnoj politici, ona predstavlja demokratsku kontrolu aktivnosti države, ona kritikuje i posreduje između države i društva. Habermas stalno revidira i unapređuje koncept javne sfere. U svom značajnom delu Between facts and norms (Habermas, 1996) on pod javnom sferom podrazu meva komunikacijsku strukturu (sistemski izraz) ukorenjenu u svet života (Huserlov
23
interkulturalna istra ži vanja
pojam) kroz konceptualno povezanu mrežu (opet sistemska terminologija) civilnog društva. On tvrdi da se javna sfera može najbolje opisati kao mreža za komunicira nje informacija i gledišta, pri čemu su komunikacijski tokovi kroz proces filtrirani i sintetizovani tako da se sabiraju u sume tematski jasno odvojenih javnih mnjenja. Habermas ističe da javno mnjenje ne sme biti pomešano sa rezultatima anketa – ono to može biti samo posle fokusirane i javne političke debate. Sada vredi izneti nekoliko opaski na račun popularnosti i značaja Habermaso vog koncepta javne sfere. Pre svega, debata o Habermasovom konceptu je u samoj Nemačkoj naučnoj javnosti praktično okončana, paradigma kao da je iscrpljena i Habermas, prosto, više „nije u trendu“. Ponovimo, zatim, da je adekvatan prevod reči öffentlichkeit zapravo publicness (na engleskom) i javnost (na srpskom). Sama reč öffentlichkeit inicijalno je korišćena u Nemačkoj od druge polovine XVIII veka i označavala je mesta na kojima je građanima dozvoljen pristup – dvorski protokoli, religijske službe i akademska predavanja. Izraz public sphere pojavio se prvi put u engleskom prevodu 1974. godine (u tekstu koji smo pominjali: Habermas, 1974), a Habermasovi prevodioci Sara i Frenk Lenoks (Sara i Frank Lennox) u fusnoti citi raju stručnjaka za transkulturalni aspekt reči Pitera Hohendala (Peter Hohendahl), koji kaže da se novi termin uvodi da se javnost ne bi identifikovala sa individuama koje se udružuju. Habermasu je ovaj prevod (i nova dimenzija) očigledno prijao, jer se nikada nije osvrnuo na „problem” u prevođenju. Interesantno je, međutim, da se u Habermasovom razmatranju pojave javne sfere (Habermas, 1969) ona prvo locira u Engleskoj, potom u Francuskoj, pa tek onda u Nemačkoj, dok izraz za promatranu pojavu nastaje prvo u Nemačkoj. Habermas ostavlja utisak na čitaoca kao da je prvi koji je napisao sveobuhvat nu istoriju i teoriju javne sfere, ali nije tako. Mnoge knjige su objavljene pre i posle njega. U jednoj nemačkoj studiji o javnoj sferi1 objavljena je bibliografija tematskih radova o javnosti na preko 50 strana, a Habermas je pomenut na malom prostoru, pre svega kao istoričar javne sfere, autor normativnog pristupa i politički analitičar. Ako je tako, zašto je onda Habermas i njegov koncept javne sfere toliko komentari san i tako popularan (van Nemačke)? Pokušaćemo da jednostavno odgovorimo na ovo pitanje. Pre svega, bitno je vreme kada se knjiga pojavila (1962). Samo tri godine ra nije, Socijaldemokratska partija Nemačke javno je odbacila marksističku tradiciju i usvojila reformistički program. Viđen kao glasnogovornik nemačke levice, Ha bermas je u prvo vreme i tumačen kao neko ko konceptom javne sfere uvodi prin cip postepenih promena i odbacuje neizbežnost revolucije. Zaista, njegova teorija praktično i nije teorija zahteva za političkom participacijom, nego – zamena za tu 1 Videti: Hohendahl, Peter Uwe (ed) (2000). Offentlichkeit – Geschichte eines kritischen Begriffs. Stuttgart: J. B. Metzler.
24
interkulturalna istra živanja
participaciju (valja naglasiti da se njegov koncept deliberativne demokratije javlja kasnije). Da bismo nemački princip „konzervativne modernizacije“ mogli da sagle damo u pravom svetlu, treba osvetliti jaku tradiciju intelektualne debate bez velikih političkih konsekvenci koja i danas u Nemačkoj živi kroz posebne sekcije u dnevnoj i nedeljnoj štampi i koje se nazivaju feuilleton (kod nas feljton označava publicistiku štampanu u nastavcima; izraz potiče od francuske reči feuillet – mala strana). Kako navodi Klajnstuber (2001), Jens Jesen, urednik feljtona u listu Die Zeit (vodećem nemačkom nedeljniku u kojem je Habermas najčešće objavljivao eseje i polemič ke tekstove), sam priznaje da su nemački feljtoni mesta za utopije, tolerisane od političara pre svega zato što su pisane apstraktnim jezikom, čime se pristup debati limitira svima osim intelektualnoj eliti. Habermasov uticaj na nemačku politiku i javnost baziran je pre svega na takvim tekstovima, na njegovoj ličnoj tradiciji velikih političkih debata. Habermas zaista nije štedeo nikoga. Dobar deo svoje slave on duguje javnim ili akademskim polemikama sa Hajdegerom, Poperom i Albertom, Gadamerom, Lu manom ili Liotarom. Osim toga, Habermas je umeo da se pridruži prestižnoj insti tuciji (Institut za socijalna istraživanja u Frankfurtu) i sebe predstavi kao nasledni ka i kasnijeg predvodnika (i pored nesuglasica sa Horkhajmerom i Adornom, čak i u vezi sa samim habilitacionim radom – Strukturnim promenama javne sfere), znao je da identifikuje socijalni problem (otuđenje, dominacija) i ponudi centralno reše nje (komunikativna akcija), umeo je da sebe postavi kao čuvara kapije javne sfere. Luman, mas-mediji i javnost Nasuprot takvom Habermasu rasla je teorija Niklasa Lumana. Njihove prve naučne razmirice ticale su se pojma vremena, sveta života, kontekstualne zavisno sti, nemačkog idealizma, pojma smisla, paradoksa i konvergencije, a Habermas nikada nije dozvolio da knjiga polemika koju su tim povodom zajednički objavili bude prevedena na engleski jezik. Habermas je sociologiju oduvek smatrao kritikom društva (a nauku gotovo moralnom obavezom), dok je Luman tvrdio da je sociologija samopromatranje društva. Luman je pisao da se sve može napraviti bolje, ali da se treba prosto su zdržavati od moralnih procena sve dok se ne vidi kako se naučno može razmišljati o modernom kompleksnom društvu. Habermas društvo deli na svet sistema i svet života, dok je Luman smatrao da je društvo jedan sistem (svetsko društvo) sa svo jim podsistemima. Habermas je komunikativno delanje pripisivao pojedinačnim ljudima i njihovom intersubjektivnom razumevanju, dok je Luman tvrdio da se društveni sistemi sastoje od komunikacije. Habermasovo komuniciranje orijen tisano je ka razumevanju i konsenzusu, a Lumanovo na razumevanje selekcija i razlika, na upoređivanje nesaglasnosti. 25
interkulturalna istra ži vanja
Luman smatra da u funkcionalno diferenciranom savremenom društvu ne po stoji nikakav osnovni, fundamentalni sistem. Nema hijerarhije i nema dominaci je među sistemima, ne postoji socijalni sistem koji suštinski karakteriše društvo. Ipak, sistemi se nejednako razvijaju, neki rastu, neki slabe i gube se. Različiti siste mi su u različitim vremenima različitog značaja u društvu. Mas-medijski sistem je danas nešto što bismo najbolje opisali kao „novu zvezdu među sistemima“. Potiče još od pronalaska štamparske prese, a doživljava pravu eksploziju u drugoj po lovini prošlog veka. Mediji danas, rekao bi Luman, najbolje pokazuju relativnu besmislenost savremenog proizvođenja smisla. Pošto je po Lumanu javnost valuta mas-medijski posredovane komunikacije, posvetićemo pažnju Lumanovim teza ma o mas-medijima, uz pomoć tumačenja Hans-Georga Melera (Moeller, 2006). Luman primećuje da tehnologija deli tvorce programa i publiku, ali ga to ne navodi (kao Hajdegera ili Bodrijara) da umanji autentičnost ove komunikacije. On primećuje da to samo može biti razlog da se mas-medijsko komuniciranje proglasi svojevrsnim, mogućim samo uz prisustvo određene tehnologije. Takvo komuniciranje ne traži spacijalni i temporalni kontakt i ne može se kontrolisati u velikoj meri (prekidati, protivrečiti, prećutati). Mas-medijsko komuniciranje nije tehnološki problem, jer se o kodovima, simbolima i funkcijama komunikacije ne može ništa saznati proučavanjem hardvera. Operacije tehnologije nisu operacije masovnog komuniciranja. Ako su mas-mediji izdiferencirani u autopojetički sistem, onda taj sistem ima svoj kôd. Bez operativne zatvorenosti nema autopojeze socijalnih sistema, a bez upotrebe koda sistem sebe ne može da diferencira iz okoline. Luman bazični kod medijskog sistema vidi u distinkciji informacija / nije informacija. Mas-mediji promatraju okruženje i potom selektuju, odnosno konstruišu informacije. Oni su preokupirani selektivnom produkcijom informacija. Informacija je, prosto, sve ono što mas-mediji selektuju i štampaju ili emituju, neinformacija je ono što osta je neobjavljeno. U pitanju su opšte, generalne informacije „za sve i svakoga“. Čak su i ograničenja – ograničena (tačno je, postoje filmovi samo za odrasle, ali to su filmovi za sve odrasle). Znamo da elementi autopoietičkih sistema nisu ontološki predodređeni (samo ih upotreba čini elementom). Tako je i izbor informacije čist konstrukcioni proces – nešto postaje informacija samo time što je selektovano i funkcionalizovano. Mas-medijski sistem permanentno pretvara informacije u neinformacije, kon tingentno u redundantno. Sa svakom novom operacijom sistema, vrednost presta je da bude vrednost (Luhmann, 2000). Ovu pojavu ne srećemo kod drugih siste ma. U pravosuđu, recimo, legalno ne postaje ilegalno čim se proglasi legalnim. Mas-mediji funkcionišu brzo, brže nego drugi sistemi. Vreme je, po Lumanu, znak da se negde drugde nešto drugo dešava, a mas-mediji nas itekako čine to 26
interkulturalna istra živanja
ga svesnima. Neki oblici anahronizama i ponavljanja potrebni su nauci, pravu ili obrazovanju. Medijima su suvišni. Zato su mas-mediji brzi. Čim je komunicirana, informacija prestaje da bude informacija i mora da bude zamenjena novom. „Svež novac i nova informacija dva su centralna motiva moderne socijalne dinamike“ , kaže Luman (2000: 21). Niklas Luman nema dileme u vezi sa odnosom medija i našeg poimanja stvar nosti. Njegova knjiga Stvarnost masmedija počinje izričitim stavom da sve što zna mo o našem društvu ili o svetu u kojem živimo – znamo kroz mas-medije. I ono što je još važnije za socijalnu orijentaciju svakog pojedinca – mi kroz medije saznajemo ne samo ono što nam postaje znano, nego nama biva znano ono što je svima znano. Drugim rečima, mediji nam konstituišu svet koji delimo sa drugima. Bez medija ne možemo pričati sa drugima o zajedničkoj realnosti. Zahvaljujući medijima mi delimo isti svet. Da li mediji manipulišu svojom publikom? Luman kaže da mi o medijima zna mo dovoljno, pa stoga i nismo u mogućnosti da im do kraja verujemo. Prema nji ma se odnosimo tako da sumnjamo u manipulaciju. Ipak, iz toga ne proizilazi ni jedna jedina značajna posledica. Znanje koje smo dobili putem mas-medija skoro samovoljno se spaja u strukturu koja jača. Možemo sve to znanje okvalifikovati kao potencijalno dubiozno, ali svejedno - moramo se osloniti na njega da bismo se po vezali sa drugima. Zahvaljujući, dakle, činjenici da nam mas-mediji nude „ono što je svima znano“, bez obzira na kvalitet ili istinitost tih informacija – one svejedno postaju osnov za dalju komunikaciju (što uključuje i osporavanje) u društvu. Jav nost prosto prihvata mas-medijsku realnost kao našu zajedničku stvarnost. Nema mo drugu umesto nje. Živimo sa sumnjom u manipulaciju, ali ako poreknemo da našnju stvarnost teško ćemo se povezati sa sutrašnjom stvarnošću. Zato savremeni nemački teoretičari javnosti i odnosa s javnošću sve ređe od medija zahtevaju „isti nitost“, a sve češće „adekvatnost i primerenost“ (Bentele, 2007). Luman se prema humanocentričnim kritičkim primedbama mas-medijima od nosi kao prema racionalističkom romantizmu, tvrdeći da manipulaciju mas-medija ne smemo svoditi isključivo na grupu ljudi koja ih vodi. To bi onda značilo da bi, kad bi se ta grupa uklonila i manipulacija „zaustavila“, odjednom isplivala jedna i jedina puna istina o Zalivskom ratu, na primer. Takva esencijalna stvarnost, realnost sama po sebi, jednostavno ne postoji i teško da će mediji na takav način ikad biti „oslobo đeni“. Jednako je naivno verovati da bi, kada bi politika i ekonomija medije ostavile na miru, ovi odjednom progovorili istinu. To je isto toliko verovatno koliko i hipo tetička situacija da bi politika, kad bi je mediji lišili pritiska, odjednom organizovala argumentovanu raspravu u kampanji i slobodne i poštene izbore, a ne spektakl za bi rače. Staroevropska je zabluda, misli Luman, da mediji nisu sistem nego su sačinjeni od ljudi, pa ih je stoga lako promeniti, demokratizovati i usmeriti ka istini.
27
Mas-mediji ne reprezentuju, dakle, nikakvu ontološku, objektivno dostupnu stvarnost. Kao autopoietički kognitivni sistem, oni promatraju realnost i time je konstituišu. Nema apsolutno autentičnog i jedinstvenog tumačenja događaja, svi promatrači imaju svoju perspektivu. Mediji konstruišu realnost za društvo i jav nost, ali ta realnost nije ništa više i ništa manje stvarna od zbilje bilo kojeg drugog sistema (čoveka, politike, ekonomije). Svet je u fenomenološkom smislu horizont. Konstrukcija stvarnosti uvek je i stvarnost konstrukcije. Osnovna funkcija mas-medijskog sistema u društvu svakako je – stabilizacija odnosa redundantnog i kontingentnog. Mediji nam nude ograničen izbor. Nepo znato pretvaraju u znano. Čovekova je iskonska težnja da sebi objasni svet u kojem živi. Sve što nam je nepoznato unosi nam neizvesnost i strah.
28
fotografija: Vladimir Pavić
Druga funkcija medija je uticaj na socijalnu dinamiku, ubrzavanje vremena. Mas-mediji uvek drže društvo na oprezu, pripremaju ga na iznenađenja. Stalno konfrontiraju društvo s novim problemima, stalno proizvode nove iritacije. Medije često optužuju da uznemiravaju javnost. Medijima je to funkcija. Drugi društveni sistemi ne mogu tako jednostavno da zanemare medijsku proizvodnju informacija i vremena. Moraju da reaguju. Zato je svaka druga politička kampanja vođena pod sloganom tipa Vreme je za promene, a ekonomija svake godine iznova medijima uplaćuje visoke sume za promotivne kampanje proizvoda. Mediji snabdevaju društvo opštedostupnom memorijom, koja nema for mu ostave za informacije nego stalnooperativne proizvodnje stvarnosti (Moeller, 2006). Svaki sistem proizvodi svoju stvarnost, a mas-mediji svim tim stvarnosti
29
interkulturalna istra ži vanja
ma obezbeđuju zajedničko zaleđe. Treća, možda najvažnija funkcija mas-medija je upravo to: stvaranje specifične forme stvarnosti, polazne tačke za svaku drugu sistemsku stvarnost. To je neka vrsta deljene, možda bi se moglo reći najmanje za jedničke stvarnosti. Stižemo opet do Habermasa, jer Luman izričito kaže da naša stvarnost nije ni kakva deljena stvarnost, ona nije bazirana na konsenzusu ili bilo kakvom dogovoru među građanima. Da je tako, mas-mediji bi bili – destabilizujući faktor. Oni nam, naprotiv, uvek nude ograničeni izbor varijacija i fleksibilnost (i „jelen“ i „lav“, i DS i SNS). Zato normativni zahtev medijima nikako ne može biti konsenzus. Suptilni odnos različitosti i redundancije neophodan je uslov da društvo izbegne rizik ko munifikacije. Sloboda izbora mora da postoji, inače ne bismo tolerisali, ne bismo trpeli, ne bismo bili u stanju da delimo minimum zajedničke stvarnosti. Kad god su mediji bili isključivi u konstrukciji jedne i jedine stvarnosti – ta stvarnost se raspala. Logično pitanje posle gledanja tv-dnevnika u Miloševićevo doba glasilo je upravo: U kom svetu oni žive? Šta je proizvod mas-medija? Javnost i javno mnjenje Niklas Luman je rano kritikovao Habermasovo viđenje javne sfere, još u vre me njihovih prvih polemika, pre 40 godina. Gde god je Habermas insistirao na tome da se mora iznaći neka nova kolektivna socijalna funkcija za javno mnjenje, Luman je to video kao nemoguće rešenje za društvo koje je partikularizovano u specijalizovane sub-sisteme. Luman je smatrao da u uslovima postindustrijskog društva sveinkluzivni proces komuniciranja može da se desi samo u posebnim i izuzetnim slučajevima, pa se javna sfera više ne može odlikovati svojom sveobu hvatnošću, racionalnošću i konsenzualnošću, nego isključivo pokretanjem pravih tema za političko komuniciranje, svojom podesnošću da se bude struktura ko munikacionog procesa. Drugim rečima, po Lumanu je važno usredsrediti se na same sisteme, jer javna sfera niče uvek oko sistema i prati teme i probleme koji se iznova rađaju. Javna sfera je sve više zavisna od autoriteta institucionalizovanih u okviru samih sistema – partija, birokratije, interesnih grupa. Luman odbacuje javnu sferu kao kolektivni subjekt, čak i sam položaj pojedinca u javnoj sferi. On tvrdi da prosto više nije verodostojno misliti da individua, kroz sopstvenu samo refleksivnost, može pronaći nešto zajedničko za celo čovečanstvo, da može postići konsenzus ili čak istinu. Lumanova kritika uticala je na Habermasa, baš kao što je i značaj komuniciranja kod Habermasa pomogao Lumanu da svoje socijalne siste me uzdigne upravo na komunikaciji. Javnost je, po Lumanu, medij mas-medija. Nekonsenzualni karakter mas-me dijske stvarnosti definitivno upućuje na činjenicu da javno mnjenje nije nešto što zajednički osećaju i dele razni ljudi. To je pre skup nesaglasnih i bezličnih procena 30
interkulturalna istra živanja
i opredeljenja. Javnost je u isto vreme i za i protiv, samo u različitim procentima. Javno mnjenje se menja dnevno. Kao i svaki sistem, i mas-medijski sistem je uglavnom preokupiran sopstve nom autopojezom i povezivanjem svojih operacija s novim operacijama. Tu je mesto javnosti, ona je vrlo efikasna i nikad se ne umara (Moeller, 2006) – uvek se možete povezati s njome (što ljudi svakodnevno i čine: videti Noelle-Neumann, 1974). Javno mnjenje se uvek menja, ono se može istraživati svakog dana. Čak i kad se ne menja – i to je informacija! Jučerašnje javno mnjenje je osnov za današnje, tvrdi Luman. Rezultat pret hodne je uvek osnov za buduću komunikaciju. Javno mnjenje u odnosu prema novoj političkoj odluci, prema četvrtom nastavku filma „Umri muški“... uvek je novo javno mnjenje. Javno mnjenje nije suma pojedinačnih sadržaja pojedinačnih svesti (a i kako bi se to moglo izračunati?), nego komunikativni proizvod mas-me dija. Danas javno mnjenje nikako nije stav u modi, kao što je to bivalo u XVII ve ku, niti je medij racionalnog prosvećenja, kao što je XVIII vek konstruisao. Javno mnjenje u XXI veku je medij samoopisivanja i opšteg opisivanja modernog kom pleksnog društva. Luman kaže da je javno mnjenje Sveti duh društva, komunika tivna dostupnost rezultata komuniciranja. Nazivajući javnost i javno mnjenje Svetim duhom, Luman zapravo blago ci nično naglašava njegov funkcionalni značaj. Javno mnjenje, naime, nema mno go veze s ljudskom racionalnošću, to je komunikativni medij koji postaje moguć razvojem mas-medija u autopojetički globalni sistem. S proizvodnjom društvene memorije nastaje potreba i za „valutom“ kojom će se ona izražavati i razmenjiva ti među različitim sistemima. Ona mora steći nekakav oblik i formu. Kao što je ekonomiji potreban novac (da prevede različito u slično), tako i opšta stvarnost zahteva medij da bi se izrazila - javnost. Javno mnjenje je autodeskripcija društva. Ono se menja s novim vestima, transformiše sebe u večnu spiralu. Zaključak Lumanova paradigma veoma je značajna: ukoliko je komunikologija valjano promisli, lakše će sebe diferencirati od sociologije, jednostavnije zauzeti mesto opservacije trećeg stepena i bolje sagledavati javno komuniciranje i procese kon stituisanja značenja, objašnjenja i smisla (rečju, razumevanja) u društvu. Da li je moguće poslušati Lumana, a istovremeno ne zanemariti utopijske principe Habermasa? Možda je stvarno moguće definisati novu, kritičko-sistem sku teoriju? Možda, ukoliko nam neko odgovori na pitanje s kog mesta će kritički
31
interkulturalna istra ži vanja
promatrati društvo i kakav će mu cilj unapred zadati da bi mogao da ga kritikuje. Sa druge strane, uvereni smo da Lumanov koncept interakcije kao temporalnog sistema nema mnogo smisla (jer je zasnovan na kodu percepcije, a ne komunika cije i smisla), pa bi valjalo reafirmisati Habermasov pojam mreže komuniciranja u svetu života (što zbilja može biti komplementarno sa Lumanovom sistemskom teorijom). Nova teorija o komuniciranju u društvu trebalo bi da raskine sa zabludama tipa da se društvo sastoji od konkretnih pojedinaca i relacija među ljudima, da je društvo konstituisano konsenzusom među ljudima, slaganjem mišljenja i komple mentarnošću ciljeva, da su društva regionalno i teritorijalno ograničena ili da se društvo može promatrati spolja kao grupa ljudi na određenom prostoru. Lumanov koncept javnosti ubedljiviji je od Habermasovog isto onoliko koliko je i Lumanova diskurzivno-analitička strategija ozbiljnija i utemeljenija od nor mativističkog teorijskog pristupa. Javnost je, dakle, danas konstrukt, struktura i valuta javnog masmedijski posredovanog komuniciranja.
Literatura 1. Aronson, Elliot; Wilson, Timothy D. i Akert, Robin M.: Socijalna psihologija, Zagreb, Mate, 2005. 2. Bentele, Ginter: „Odnosi s javnošću: Rekonstruktivni pristup“, CM, 2007, 2 (2): 5–23. 3. Fraser, N.: “Rethinking the Public Sphere: A Contribution to the Critique of Actually Exi sting Democracy”, Social Text, 1990, 25/26: 56–80. 4. Habermas, Jirgen: Javno mnjenje. Beograd, Kultura, 1969. 5. Habermas, Jürgen: “The public sphere: An encyclopedia article (1964)”, New German Cri tique, 3 (autumn 1974): 49–55. 6. Habermas, Jürgen: Between facts and norms, Cambridge, Polity Press, 1996. 7. Habermas, Jürgen: “Political communication in media society: Does democracy still enjoy an epistemic dimension? The impact of normative theory on empirical research”, Commu nicaton theory, 2006, 16 (4): 411–426. 8. Klajn, Ivan i Šipka, Milan: Veliki rečnik stranih reči i izraza, Novi Sad, Prometej, 2006. 9. Kleinstüber, Hans: “Habermas and the public sphere: From a German to a European per spective”, The Public, 2001, 8 (1): 95–108. 10. Labudović, Boris: “Pojam komunikacije u opštoj teoriji društvenih sistema Niklasa Luma na”, CM, 2007, 2 (2): 23–44. 11. Labudović, Boris: “Niklas Luman kao komunikolog: masmediji i javnost u opštoj teoriji društvenih sistema”, CM, 2007, 2(4): 89-110.
32
interkulturalna istra živanja
12. Lalević, M. S.: Sinonimi i srodne reči srpskohrvatskoga jezika, Beograd, Leksikografski za vod Sveznanje, 1974. 13. Luhmann, Niklas: “Autopoiesis: What is Communication?”, Communication Theory, 1992, 2 (3): 251–259. 14. Luhmann, Niklas: The reality of the mass media, Cambridge, Polity Press, 2000. 15. Луман, Никлас: Друштвени системи: Основи опште теорије, Нови Сад, Издавачка књижарница Зорана Стојановића, 2001 a. 16. Luhmann, Niklas (2001b). Znanost društva. Zagreb: Politička kultura. 17. Meinhof, Urlike Hanna: “Audiences and publics: comparing semantic fields across diffe rent languages”, Audiences and publics: When cultural engagement matters for the public sphere. Edited by Sonia Livingstone, Bristol, Intelect Press, 2005. 18. Milivojević, Snježana: “Javnost i ideološki efekti medija”, Reč, 2001, 64 (10): 151-213. 19. Moeller, Hans-Georg: Luhmann explained: From souls to systems, Chicago and La Salle, Open Court, 2006. 20. Murphy, Thomas F.: “Public sphere”, New dictionary of the history of ideas. Editor in chief Maryanne Cline Horowitz. Farmington Hills, Thompson Gale, 2005. 21. Noelle-Neumann, Elisabeth: “The spiral of silence: A theory of public opinion”, Journal of Communication, spring 1974. 22. Rejk, Ben i Edkok, Kristina: Vrednosti, stavovi i promena ponašanja, Beograd, Nolit, 1978. 23. Thompson, J.: “The Theory of Public Sphere: A Critical Apraisal”, Polity Reader in Cultu ral Theory, Cambridge, Polity Press, 1974: 91–99. 24. Trebješanin, Žarko: Rečnik psihologije, Treće pregledano izdanje, Beograd, Stubovi kultu re, 2004.
Habermas or Luhmann: Public as a measure of communication The paper sheds some light on the way Niklas Luhmann (1827-1998) theoretically approaches mass media and public and compares his key observations with the paradigm of Jürgen Habermas.
S umm a r y :
Niklas Luhmann / Jürgen Habermas / public / mass media / system / communication K ey w o r d s :
33
interkulturalna istra ži vanja
UDC 341.234:316.774(497.113)
Majda Adlešić, Novi Sad
Unapređenje kvaliteta ambijenta interkulturalne komunikacije (pogled sa strane) Rad se bavi problemom nedovoljno kvalitetne interkulturalne komunikacije etničkih grupa, pre svega u Vojvodini. Paralelno sa uočava njem problema odnosno oblasti u kojima se oni pojavljuju (obrazovanje, istorija, svakodnevni život, kultura) ukazuje se na genezu nastanka (uzrok) ali i potencijalne mogućnosti njihovog prevazilaženja. Time je ovaj rad dobio karakter logičkog okvira projektnog zadatka koji je jedno od potenci jalnih rešenja ovakvih problema. Sagledavanjem problema i označavanjem nekoliko specifičnih ciljeva stvaraju se uslovi za definisanje aktivnosti čiji rezultat vodi opštem cilju koji je sadržan u naslovu. Iako se rad bavi proble mom interkulturalne pokretljivosti jedne etničke grupe – Slovaci u Vojvodi ni, primenjiv je globalno jer se pozicionira upravo na osnovnim vrednostima i namenjen je svim kategorijama stanovništva. Otvorene mogućnosti zajed ničkog života za sve biće jedina potvrda da je cilj ostvaren. Ap s t r a k t :
K lj u č n e r eč i :
interkulturalna komunikacija, Slovaci, projektni zadatak
UVOD Polazno stanovište obuhvata činjenice da je Vojvodina multietnički region. Po slednjih dvadesetak godina nametnuta ideja multikulturalnosti dominirala je kao pasivni princip izražavanja te multietničnosti koju je pratio vrlo nekritičan odnos svih etničkih grupa prema sopstvenoj istoriji, obrazovanju i kulturi, bez obzira na brojnost stanovništva. Delimični uzrok još uvek prisutne etničke distanciranosti je nastanak nove države u kojoj sve, negativno i pozitivno, što vezujemo za narode unutar nje u stvari prenosimo iz odnosa prema novostvorenim državama u regionu (Mihić i dr., 2003). Prisutna je i specifična situacija sa etničkim grupama koje ne 34
interkulturalna istra živanja
maju pograničnu komunikaciju sa svojom matičnom zemljom te se njihova kultura posmatra kroz prizmu prostornog diskontinuiteta, što je upravo slučaj sa Slovaci ma u Vojvodini. Obično je matična država ta koja se trudi da što efikasnije zaštiti pripadnike svog naroda u drugoj državi čime utiče na etničke odnose. Republika Slovačka je kroz vreme pokazivala pozitivan uticaj stimulišući razvoj i integracije Slovaka u Vojvodini. Može se reći da je Republika Slovačka u okviru Evropske Uni je imala zadatak da nas kao državu pripremi za evropske integracije. Edukacijama, projektima i donacijama, stvoreni su zavidni rezultati u smislu popravljanja opštih uslova života Slovaka u Vojvodini, a samim tim i svih koji sa njima dele prostor. Promovisanje principa multikulturalnosti kojim se samo opisuje činjenica o po stojanju mnogobrojnih kultura na nekom prostoru potisnulo je potrebu za dina mičnim procesom interkulturalne razmene. Time su te mnogobrojne kulture stvo rile zatvoren sistem samodovoljnosti, vrlo osmišljenog pojavnog oblika sa jedinim ciljem - dopadanja drugima (i sebi). Vrlo često se pojmovi multikulturalnosti i in terkulturalnosti izjednačavaju iako se radi o potpuno suprotnim principima – pa sivnom i aktivnom. Multikulturalnost označava postojanje više kultura na jednom prostoru, dok interkulturalnost insistira na odnosu među tim kulturama i neop hodnosti međusobne interakcije (Gošović, 2009). Na primeru naših kultura svedoci smo činjenice da multikulturalnost ne uslovljava princip interkulturalnosti. Jasno je da aktivni princip treba razvijati pre svega uočavanjem problema koji se javljaju u odnosima između nosilaca različitih kultura, njihovo prihvatanje i poštovanje. I u tom odnosu potrebno je imati što aktivniji pristup u smislu da se komunikacija ne odnosi na slučajno mešanje kultura, niti zamenu jednog oblika mišljenja drugim, nego mogućnost upoređivanja različitih mišljenja, ideja i kultura na jednom pro storu. Interakcija kultura podstiče na razmišljanje o uočenim razlikama, o borbi protiv predrasuda i stereotipa, o mirnom zajedničkom životu naroda, pojedinaca ili grupa različitog porekla, kao i o jednakim mogućnostima u obrazovanju i zapo šljavanju. Interkulturalnost koja bi se odredila samo kao podržavanje ili poštovanje različitog, ne bi dala značajnije rezultate ukoliko ne bi pronašla uslove za razvoj ovih različitosti. Biti interkulturalno kompetentan, znači biti sposoban za razumevanje i prihvatanje drugih kultura, sa kritičkom svešću o sopstvenom kulturnom identitetu (Đurić, 2008). Istovremeno, kad je kod nas nametnuta i promovisana ideja pasivnog principa multukulturalnosti (a nekada nije bilo tako) u Evropi je interkulturalni dijalog postao veoma važna tema. Evropska komisija je 2008. godinu proglasila za godinu interkulturalnog dijaloga (Decision No. 1983/2006/EC). Vlada Republike Srbije je 2009. godine ratifikovala dokument Konvencije o zaštiti i unapređenju ra znolikosti kulturnog izraza (UNESCO). Šta sve posmatramo pod pojmom kulture? U UNESCO-vim dokumentima i Strateškim dokumentima Evropske unije nailazimo na definisanje kulture kao
35
interkulturalna istra ži vanja
„ukupnog skupa znakova kojima članovi datog društva prepoznaju jedni druge i koji ih razlikuju od ljudi koji ne pripadaju tom društvu“1. Kultura se određuje i kao „skup distinktivnih duhovnih, materijalnih, intelektualnih i emocionalnih obraza ca nekog društva ili grupe ljudi… zajedno s njihovom umetnošču, književnošću, životnim stilovima, načinima zajedničkog života, sistemima vrednosti, tradicijom i verovanjem“2. Sa nivoa socijalne kohezije, može se reći da se kultura nalazi u cen tru individualnog i društvenog identiteta i da predstavlja glavnu komponentu u razumevanju identiteta grupa3. Samo onaj ko je jasno i objektivno određen u sop stvenoj kulturi nema strah od različitosti i zauz ima pozitivan stav prema interkul turnoj komunikaciji. Sposobnost reagovanja na elemente druge kulture nije data rođenjem nego se stiče kao znanje i veština i u tome je dodatni izazov (Krstanović, 2009). Interkulturalna komunikacija samim tim, ne podrazumeva dijalog nego su akteri ti koji svojim znanjem i kroz vežbu dolaze do interkulturalne kompetentno sti i sposobnosti stupanja u dijalog. Svest o značenju sopstvene kulture dozvoljava prepoznavanje različitosti i jača sposobnost efikasne percepcije stvarnosti, prihva tanja sebe, a samim tim i drugih (Mihić i dr., 2003). Biti svestan svog sopstvenog kulturnog identiteta znači i prihvatiti spontanost, mogućnost zapažanja problema, sposobnost „odvajanja” od same kulture i okruženja, a time i mogućnost interkul turalizacije. Dijalog između kultura je pre svega dijalog ljudskih bića. Još jedan preduslov uspešnog dijaloga je odsustvo predrasuda, stereotipa i pretpostavki. Cilj interkulturalnog dijaloga je stvaranje održivog načina zajedničkog života u kvali tetnom ambijentu multikulturnog društva. Interkulturalno vaspitanje sadrži dve ključne dimenzije: uvažavanje različitosti i poštovanje ljudskih prava i proces je koji od svakog pojedinca zahteva da poznaje sopstvenu kulturu da bi bio sposoban da razume kulture drugih. Metod rada Stvaranje ambijenta za kvalitetnu interkulturalnu komunikaciju nezamislivo je bez direktnog, verbalnog dijaloga čiji je sintetizovani rezultat odgovor na zadati korpus problema. Teme su unapred osmišljene ali su pitanja praktično rezultat toka razgovora. Svrha ovakvog razgovora je dolaženje do što individualnijih odgovora kojima percipiramo kompleksnost problema ali istovremeno otkrivamo i moguća rešenja. Ovaj deo zadatka spada među nejdelikatnije jer je u dugom nizu godina o temama koje objedinjuje princip multikulturalnosti izgrađen kolektivni stav o 1 UNESCO (1992): International Conference on Education, 43rd Session, The Contribution of Edu cation to Cultural Development, p. 5, § 10. 2 UNESCO Universal Declaration on Cultural Diversity, 2001. elines on Intercultural Education, Education Sector UNESCO (ED-2006/WS/59) 3 UNESCO Guid – CLD 29366, Paris.
36
interkulturalna istra živanja
tome. Velika prepreka prevazilaženju pasivnog i zatvorenog principa multikultu ralnosti je upravo nepostojanje individualnog odnosa prema problemu. Jednako je važan background osoba koje učestvuju u dijalogu jer se time formiraju sadržaj te ma i kvalitet odgovora. Sastavljanje tima ispitivača je već time proces interkulturne komunikacije. Kao primer mogućeg modela intervjua navodim razgovor koji sam vodila sa Miroslavom Blažić, organizatorkom u Slovačkom Vojvođanskom pozorištu u Bač kom Petrovcu. Za sagovornika sam je izabrala zbog njene poslovne pozicije i prilike da kontaktira sa različitim kategorijama stanovništva te ima uvid u njihov odnos prema sopstvenoj kulturi i šire. Miroslava je rođena iz mešovitog braka Slovakinje i Srbina, što je značajno uticalo na formiranje njenih stavova. Može se reći da su mešoviti brakovi u Vojvodini (i ne samo tu) dobar primer interkulturalne komu nikacije i pravi model zajedničkog života uz neophodnost poznavanja i poštovanja onog drugog. Studirala je etnologiju. Izuzetno je naglasila bitnom činjenicu da su svi odgovori koje daje njen lični stav. Postavljana pitanja predstavljaju moj lični od nos prema problemu: takođe sam rođena u mešovitom braku, Srpkinje i Slovenca, zaposlena sam u Opštinskoj upravi Bački Petrovac. M.A: Na početku razgovora bih želela da razjasnim sopstvenu zapitanost o osećaju koji nosi činjenica da pripadaš grupi ljudi koja je društveno deklarisana kao nacio nalna manjina. Da li to može čoveku da smeta? M.B: Ja se ne osećam kao manjina i nemam neprijatnosti, ni lične, intimne niti društveno sagledive. Ali primećujem potrebu nekih sunarodnika da se potvrde kao jednako dobri u odnosu na većinsko stanovništvo. To je možda problem lične nesigurnosti i nema veze za etničkom pripadnošću. Ali gledano sa strane ostavlja takav utisak. To ide prosto iz nedovoljnog međusobnog poznavanja i neobjektivnog odnosa prema sopstvenom entitetu. Već jako dugo mi ne živimo jedni sa drugima nego vodimo neke paralelne živote i samo smo jedni pored drugih. Ako ne bismo ušli duboko u objašnjavanje potrebe za zajedničkim živo tom, jednostavno ću reći, nije korisno. Pri tome, znatno drugačije je bilo ranije. Sećam se bakine priče o tome kako je učila dedu, koji je kao Slovak iz Gložana (koji je ranije bio čisto slovačko selo) došao da živi u Kulpin (u kojem žive Srbi i Slovaci). Deda je učio da zbog komšija Srba ne ide na njivu na dan njihove krsne slave ili u velike pravoslavne praznike... da ih ne uvredi. On je praktično sticao interkulturalnu kompetentnost. Ljudi su bili obazriviji i pažljiviji jedni prema drugima, toga danas više nema. M.A: To međusobno udaljavanje nije tipično samo za Slovake u odnosu na druge, to se primećuje i kod ostalih. Šta je u tom opštem problemu zatvaranja u male, sop stvene okvire uzrok a šta posledica? 37
interkulturalna istra ži vanja
M.B: To je složen proces povezanih, uzročno-posledičnih dešavanja koja su opšte poznata da bih ja nešto novo o tome rekla ali je jasno sledeće: u malim sredinama, generalno ljudi su se pred nadolazećim nacionalizmom zatvarali i nastojali da sami sebi budu dovoljni. I to je više bio odbrambeni mehanizam i reakcija u glavama nego stvarno, a posebno je izraženo u sredinama gde žive tzv. nacionalne manjine. M.A: U tom slučaju bismo očekivali da se, primera radi, Slovaci iz Bačkog Petrov ca okreću Slovacima iz nekog drugog dela Vojvodine u tom nekom razumevanju i prepoznavanju. Suprotno od toga mi imamo jasno razdvojena tzv. „slovačka ostrva“ odnosno grupacije Slovaka i to čak u nekom animozitetu? M.B: To jeste, zaista, zanimljiv fenomen. Mi tu zapravo nemamo komunikaciju dovoljnog kvaliteta u samoj našoj kulturi (u sociološkom smislu), što nas pri morava da učinimo dodatni napor pre bilo kakvog interkulturalnog dijaloga sa ostalima. Velik problem Slovaka je stalno vraćanje u prošlost i njeno glorifiko vanje. I praktično stvaramo manjine u manjini. Identiteti se grade na traženju međusobnih razlika od kojih se onda stvaraju mitovi i gradi neki vid autentično sti. Veze treba graditi na istom i u prepoznavanju, spontano a ne stvarati bajku. I to je upravo ključni problem da celu priču o prošlosti treba kritički ispričati i objasniti koliko je u stvari identitet koji su izgradili autentičan ili nije. Podlogu za takvu priču, bajkovitu, izgradio je romantizam kojem su se okrenuli jer je prosto tako bilo lakše i dopadljivije. I tu ideju su sledili svi narodi ovde. Treba napraviti reviziju priče o prošlosti ali te bajke ne treba izostaviti nego im dati meru vrednosti. Na žalost, iz ove oblasti nema dovoljno ozbiljnih i kvalitetnih naučnih istraživanja i radova, više su to pokušaji ljudi koji imaju dobru volju. A to svakako nije dovoljno. M.A: S obzirom na istorijski trenutak, okolnosti i uslovi dolaska Slovaka se teško mogu smatrati isključivo njihovim izborom. U stvari je sasvim suprotno. Ali kakav je danas njihov izbor? Ako se osvrnemo samo na medijske i turističke sadržaje da li su muzika, igra, šarenilo nošnji i hrana ono po čemu žele da ih prepoznaju? Da li su ovi sadržaji autentični? M. Blažić je autor i koautor nekoliko izložbi (Izložbe o oglavljima i tradicional nim frizurama u prošlosti Slovaka u Vojvodini, dečje odeće u prošlosti Slovaka u Vojvodini, Obredima prelaza Slovaka u Vojvodini) i objasnila je ukratko i tu transformaciju nošnje: Već prilikom naseljavanja počelo je kreiranje novog iz gleda nošnje koji je imao vidljive elemente mnogih uticaja i ovo što se danas smatra vojvođanskom slovačkom nošnjom razlikuje se od nošnje u matičnoj zemlji. Razlike su vidljive iako su sačuvani neki elementi nošnje koji su vrlo stari... još iz vremena starih Slovena ali ima i elemenata koji su svojstveni slovač koj vojvođanskoj nošnji zbog uticaja drugih naroda... pre svega Nemaca, Srba i
38
interkulturalna istra živanja
Mađara. Posebno je značajno naglasiti razlike među nošnjama Slovaka u Vojvo dini. Zapravo se na njima jako dobro vidi uticaj tog zajedničkog života koji usva ja elemente iz druge kulture, unosi u sadržaj svoje i daje kao rezultat nešto kraj nje novo i samim tim autentično. To je takođe interkulturalnost. Čak i prostorna razdvojenost od matične zemlje ostavila je mogućnost svojevrsnog infiltriranja uticaja drugih naroda koji su tuda prolazili i tu živeli. Otvorenost za druge, to je u stvari ono što nam sad nedostaje. Za razliku od nošnje koja se nadgradnjom menjala jezik je ostao potpuno arhaičan i konzerviran i Slovaci iz Slovačke od nose se prema njemu kao prema jeziku svojih baka i deka. Sve se ovo odnosi na male, ruralne sredine. U gradovima je stapanje sa ostalim stanovništvom bilo mnogo brže i intenzivnije. To se ne može smatrati interkulturalnom komunika cijom jer mnogi više niti govore maternji jezik niti čak mlađe generacije znaju da su Slovaci. Ljudi definitivno treba da shvate zatvaranje u sopstveni okvir kao kontraproduktivno, učenje isključivo jezika manjine kao ograničavajuće. Pritom, ni to nije zavidnog kvaliteta. Primera radi, deca u poslednje vreme bolje govore slovački, ali ne zbog neke reforme učenja jezika u školi, zbog gledanja programa televizijskih kanala iz Slovačke. Naravno, to je polovično znanje, ne znaju pravopis, gledanje tv programa ih odvlači od čitanja knjiga... M.A: Kojim putem sada treba ići? M.B: Meni generalno smeta priča o nekavoj bajkovitoj Vojvodini... kako je le pa jer nas tu ima raznih i tolerišemo se već godinama... ali realno nekako malo je onih koji stvarno žive u takvoj Vojvodini... mislim o Vojvodini u kojoj nema predrasuda o drugome kao opasnom ili manje vrednom... Uostalom, mi ne tre ba da se tolerišemo ili trpimo nego da se poznajemo i poštujemo. Na kraju kra jeva svi smo mi pre svega ljudi... Najpre se kod ljudi mora stvoriti interesovanje otvaranjem prema drugima. Nema dobrih ili loših naroda. Objasniti da otvara njem prema Mađarima, Rumunima, Srbima, Hrvatima... nismo ništa manje lo jalni svom identitetu nego da ga obogaćujemo. Učiti decu a preko njih i roditelje komunikaciji, najpre unutar kulture a zatim sa drugim kulturama. Slovaci svoj problem moraju sami da reše. Onim trenutkom kad shvate da je suštinski interes poznavanja i kvalitetne komunikacije sa drugima otvaranje novih šansi krenuli smo u stvaranje boljeg ambijenta za interkulturalnu razmenu. Na kraju razgovora Miroslava Blažić je dala svoju definiciju interkulturalnosti: „međusobno poštovanje koje dolazi iz poznavanja drugog, koliko god je drugačiji od tebe, i spremnost na zajednički život sa njim“.
39
interkulturalna istra ži vanja
Rezultati Planiranje i vođenje ovakvih razgovora i analiza, povereno stručnim timovima, su osnovna aktivnost koju bismo čak mogli smatrati preduslovom ovakvog pro jektnog zadatka pre nego što otpočnemo bilo kakve aktivnosti. Iz čitavog ukupnog korpusa odgovora izdvojiće se nekoliko dominantnih problema. Na osnovu njih planiraju se dalje aktivnosti i očekivani rezultati. Analizom ovog razgovora može se zaključiti sledeće: kod Slovaka u Vojvodini izražen je nedostatak kritičkog odnosa prema istoriji i nedovoljno je istraživanja istorije Slovaka, neadekvatna je forma obrazovanja i učenja jezika i kulture, pri sutna multikulturalnost kao pasivni princip upoznavanja - bez suštinske razmene informacija i komunikacije, predstavljanje i komunikacija s drugima u ograničenim sadržajima, neobjektivno predstavljanje drugima, zatvorenost. S obzirom da je ov de reč uglavnom o sistemskim problemima veliku odgovornost ima država. Tako, na primer, nedovoljni su i čak neadekvatni konkursi kojima se podstiču projekti sa naglaskom da su namenjeni nacionalnim manjinama a da se pritom ne stimuliše upravo interkulturalna razmena. Ideja ovog rada je inicijacija istraživanja kroz otvoreni direktni dijalog sa poje dincem. Kritični broj ispitanika, različitih intelektualnih, socijalnih i starosnih kate gorija, rezultiraće dovoljno slojevitim sadržajem odgovora na osnovu čega se mogu definisati problemi. Razradom tog svojevrsnog background problema izdvojiće se aktivnosti koje bi dovele do osvešćivanja kulturnih razlika, prepoznavanja razlika u komunikaciji, stvaranja školskih mreža za interkulturalni razvoj, otvaranja mul timedijalnih centara za mlade, stvaranja boljih poslovnih šansi izlaskom iz okvira sopstvene sredine i kulture itd. Većim rasponom odgovora i mogućnosti za aktivno sti stvara se i više specifičnih ciljeva. zaključak Kvalitetan ambijent interkulturalne komunikacije nije nedostižan. Vojvodina zapravo jeste tvorevina interkulturalne razmene, osetljivosti i kompetencija koje su političkom idejom države u prethodnom periodu potpuno potisnute pred po pulizmom multukulturalnosti. Stalna previranja i promene stvorile su nestabilnu situaciju u kojoj je različitost naroda i kultura imala dvostruku ulogu – i spajanja i razdvajanja. Programima i sistemskim odlukama država može ohrabriti i stimu lisati ljude na interkulturalnu razmenu ali veliku odgovornost imaju sami narodi. Stvaranje kvalitetnog ambijenta interkulturalne komunikacije mora omogućiti ne samo njeno sprovođenje nego i održivost novonastalih odnosa.
40
interkulturalna istra živanja
LITERATURA 1. Đurić, Jelena: „Identitet i interkulturalnost – Srbija kao mesto prožimanja Balkana i Srednje Evrope“, Filozofija i društvo, Beograd 2008, br. 3: 217-231. 2. Gošović, Rada: „Ne prelazi ulicu bez traga ka interkulturalnosti“, Interkulturalno obrazovanje, Beograd, Grupa 484, 2009: 9-19. 3. Krstanović, Snežana, „Ne prelazi ulicu bez traga ka interkulturalnosti“, Interkulturalnost i kul turna politika, Beograd, Grupa 484, 2009: 35-43. 4. Mihić, Vladimir i dr, „Poznajem, prihvatam, poštujem – istraživanje etničke distance kod de ce i njihovih roditelja“, Psihologija, Beograd 2003, br. 36(2): 167-182.
improving the quality of environment for intercultural communication (a side view) The paper addresses the issue of insufficient quality of intercultural communication between ethnic groups, primarily in Vojvodina. Together with iden tifying the issues, i.e. the areas in which they appear (education, history, daily life, culture), their genesis (the cause) is indicated, as well as the potential means of overcoming them. Ergo, this paper then has the characteristics of the logical frame work of a term of reference, which is one of the potential solutions for these types of issues. The observation of these problems and the setting of a certain number of specific goals give grounds for defining the activities which are to result in the achieving of the overall objective stated in the title. Although the paper targets the intercultural movement of a single ethnic group - Slovaks in Vojvodina, it is globally applicable as it positions itself on the very essential values and is intended for all categories of the population. Open possibilities of coexistence for all will be the only confirmation that this goal has been achieved. S umm a r y :
K ey w o r d s :
41
intercultural communication, Slovaks, term of reference
interkulturalna istra ži vanja
UDC 316.722:37
Dragan Koković, Novi Sad
Multikulturno ili interkulturno obrazovanje Poslednjih godina razvila se velika rasprava o multikulturalizmu kao načelu da u svakom društvu istovremeno postoje razne kulturne grupe naspram kojih ni jedan kulturni oblik nema legitimnost da se uspostavi kao dominantna kultura. Odatle nužnost utvrđivanja pravila suživota tih grupa na osnovu apsolutne jednakosti i uzajamnog priznavanja. Usled široke i vrlo duge upotrebe u smislu kulturnih raznolikosti, multikulturalizam je postao sastavni deo mnogih kulturnih i obrazovnih politika, ali ujedno i sredstvo njihove provere i ocene u poštovanju osnovnih demokratskih prava na raz ličitost i njeno izražavanje. Multikulturalizam nije osnovni problem teorije kulture, nego je u funkciji rešavanja praktičnih problema određene kulturne i obrazovne politike.
Ap s t r a k t :
multikulturalizam, interkulturalizam, kulturna politika, obrazovna politika, obrazovanje
K lj u č n e r eč i :
Pod multikulturalizmom se obično podrazumeva oblik kulturne politike, kon cept društva (multikulturno društvo) u kojem ravnopravno koegzistira više kultura, a pod interkulturalizmom kulturna politika koja je usmerena prema interkulturnom društvu, u kojem se više kultura nalazi u fazi dijaloga i traganja za novom kulturnom sintezom. Poslednjih godina razvila se velika rasprava o multikulturalizmu kao načelu da u svakom društvu istovremeno postoje razne kulturne grupe naspram kojih ni je dan kulturni oblik nema legitimnost da se uspostavi kao dominantna kultura. Odatle nužnost utvrđivanja pravila suživota tih grupa na osnovu apsolutne jednakosti i uzajamnog priznavanja. Vidljivi su razlozi zbog kojih se taj problem tako snažno pojavio u društvu kao što je američko koje se, s jedne strane, temelji na ustavu izvorno nadahnutom li
42
interkulturalna istra živanja
beralno-demokratskim principima prosvetiteljske tradicije, a sa druge ga strane karakteriše visok stepen heterogenosti jer ga stvaraju društvene grupe različitog etničko-kulturnog porekla. Opravdana namera da se do kraja sprovedu načela jed nakosti i jednakih mogućnosti bez diskriminacije vezana su za pol, rasu, etničko poreklo, religiju, obrazovanje itd. Danas u SAD rasprava o multikulturalizmu zau zima središnje mesto, koje nikada ranije nije poznavala stvarajući socio-kulturnu i političku dinamiku čiji je ishod teško predvideti.1 Po mišljenju Brajana Berija, poznatog istraživača multikulturnih procesa, ter min “multikulturno obrazovanje” pokriva dve obrazovne politike koje su dijametral no suprotne u svojim pretpostavkama i implikacijama. Prva je da bi deca trebalo da imaju jednak program, bez obzira na rasu ili etnicitet, rod ili seksualnu orijentaciju, verska uverenja ili bilo koju drugu karakteristiku. Program bi trebalo da bude mul tikulturan u tom smislu da treba da bude inkluzivan, uvažavajući prošlost i sada šnjost, situaciju svih tih grupa. Druga politika odbija bilo kakvu ideju zajedničkog programa. Posle određene tačke moguće je da će bujanje škola sa “odvojenom klijentelom” i različitim progra mima samo sebe jačati kako će se sve više grupe u samoodbrani odvajati od “nor malnih škola”. “Normalna deca”, “normalni učenici” tada će živeti u malim zatvore nim zajednicama po pravilu unutar škole i školskog okruga okruženi onima koji su iz ovog ili onog razloga definisani kao drugačiji (Beri, B., 2006: 285). Multikulturalizam se zalaže da istorijske činjenice treba da budu prilagođene obrazovnim ciljevima. Ima istraživača koji se ne slažu sa stavom „da decu u školi treba podučavati samo onim stvarima za koje pretpostavljamo da bi mo gle za njih imati poželjne posledice (koje ulepšavaju svet oko njih). Napokon, neki ljudi (multikulturalisti) danas negiraju mogućnost utvrđivanja objektivne istine uopšte. Sugeri še se da svaka grupa za sebe konstituiše samodovoljan univerzum diskursa. Dobar primer su afrocentristi, koji teže restruktuirati školske programe i pedagoške metode u skladu sa razumevanjem epistemologije i vrednosnog sistema temeljenog na Africi. Cilj segregacije otvoreno zastupaju zagovornici škola temeljenih na rodu ili seksualnoj orijentaciji, zalažući se za odvojene javne škole za dečake i devojčice, odnosno gej i lezbejske škole s ’odgovara jućim promenama programa pedagogije i nastavnog osoblja’. Predlaže se, dakle, da se svaka grupa treba obrazovati prema svom distinktivnom programu. Takve predloge treba naravno 1 Današnje nastojanje SAD da se na svakom univerzitetu osigura jednako obrazovanje o različitim kulturama (američkoj, afro-američkoj, azijskoj itd.) još je povezano sa prosvetiteljskim i u krajnjoj analizi utopističkim konceptom enciklopedije kao objedinjenog zbira svih saznanja. Bilo bi poželj no, naprotiv, zamisliti mnoštvo različitih kulturnih središta, pri čemu bi svaki bio izraz neke posebne kulture, ili selekcije aspekata koje se smatraju značajnim, ostavljajući pojedincima slobodan izbor među raznim kulturnim mogućnostima (predlozima). Svest raznih studijskih istraživačkih centara o relativnoj i ograničenoj naravi vlastitog kulturnog predloga jamčila bi otvorenost za dijalog sa drugim centrima i drugim kulturama (Krespi, F., 2006: 160).
43
interkulturalna istra ži vanja
odbaciti” (Mesić, M., 2006: 189-190). Obrazovanje se očigledno ne može svesti na „orgija nje” u razlikama.
Usled široke i vrlo duge upotrebe u smislu kulturnih raznolikosti, multikultu ralizam je postao sastavni deo mnogih kulturnih i obrazovnih politika, ali ujedno i sredstvo njihove provere i ocene u poštovanju osnovnih demokratskih prava na različitost i njeno izražavanje. Multikulturalizam nije osnovni problem teorije kulture nego je u funkciji reša vanja praktičnih problema određene kulturne i obrazovne politike. Ovom konceptu se dugo suprotstavljala koncepcija “melting pot-a”, koja je označavala dugogodišnju politiku asimilacije političkih manjina u SAD-u. Često se stiče pogrešan utisak da se multikulturna koegzistencija odvija jed nostavno i bez ikakvih problema. Jedna takva vizija može biti samo vizija dekora, folklora, egzotike, slika jedne multikulturne idile koju stvaraju reklama, mediji i in telektualci. Često se svesno prenebregava ili previđa da je multikulturalnost jedan složen socijalni fenomen koji uvek ide ruku pod ruku sa podelama i koji, opet, uslo vljava napetost i sukobe između odgovarajućih kolektiviteta jednog društva. Multikulturno obrazovanje koje je utemeljeno zajedničkim principima liberal ne demokratije predstavlja manje novinu u obrazovanju a više prioritet određenih nacija. Multikulturni sadržaj i iskustva postaju, po jednima, instrumenti razvoja i obrazovanja, pre svega. Multikulturno obrazovanje trebalo bi da bude izvor snage i ponosa. Sa druge strane, na njega se gleda kao na nešto što unosi podele pa čak kao i na nešto što razara vrednosti i uverenja koje grupe drže na okupu. Multikulturalisti razmatraju kulturu i obrazovanje kao odvojene probleme i retko se bave ekonomskim problemima i imperativima, ne pitajući se kako ovi fe nomeni mogu nezavisno da opstanu od rada i ekonomske proizvodnje. Kulturu i obrazovanje nemoguće je razum eti bez uzimanja u obzir njihove upletenosti u eko nomsku realnost. Multikulturalizam (kulturni pluralizam) savremenih društava, kao politika koja prvenstveno teži ravnopravnom koegzistiranju kultura, gotovo je neostvariv zbog statičnosti i previđanja stvarne suštine ljudskih kontakata. Da bi se ova statičnost prevazišla, treba razvijati poseban pristup u obrazovanju i drugim kulturnim institucijama. Konkretna načela koja treba primenjivati u multikulturnom obrazovanju obu hvatala bi sledeće mere (Raz. Dž., 2005: 209): −− Sve omladinske kulturne grupe treba da se obrazuju, ukoliko njihovi roditelji to žele, u kulturi svoje grupe. Međutim, svi bi oni takođe trebalo da se upoznaju sa istorijom i tradicijom svih kultura u zemlji kao što bi trebalo negovati i odnos
44
interkulturalna istra živanja
poštovanja prema njima. Običaji i prakse različitih grupa trebalo bi u granicama tolerancije da se priznaju kroz „pravo i sva javna tela u društvu“. −− Neophodno je obratiti pažnju na kulturu siromaštva jer je od suštinskog znača ja da se prekine veza između siromaštva, neobrazovanosti i etničke pripadnosti. Sve dok su izvesne etničke grupe previše zastupljene među siromašnima, loše obrazovanima, nekvalifikovanim ili polukvalifikovanim radnicima, u velikoj meri su podrivene mogućnosti da se odneguje poštovanje za kulturni identitet određene grupe. −− Potrebno je razvijati javnu podršku kulturnim i obrazovnim institucijama (do brotvorne organizacije, biblioteke, muzeji, pozorište, muzičke i umetničke gru pe). Kao i u obrazovanju, i ovde se državnom politikom provodi raspodela jav nih sredstava. Multikulturalizam (liberalni) stoji na stanovištu da sve grupe dopuste svojim članovima pristup adekvatnim mogućnostima za samoinicijativu i samoizražava nje, učestvovanje u ekonomskom životu društva i kulturi određene zajednice. „Za jednička posledica ovih načela je da liberalni multikulturalizam ne vodi ka napu štanju zajedničke kulture nego, naprotiv, ka pojavi zajedničke kulture koja poštu je sve grupe u zemlji i blagonaklona je prema njihovom prosperitetu“ (Raz, Dž., 2005: 210). Interkulturalizam eliminiše statičnost multikulturalizma i pokazuje se kao po litika okrenuta čoveku. Zastupnici interkulturalizma smatraju da su sve kulture podjednako vredne i razvijaju ideju o njihovoj stalnoj interakciji. Interkulturalizam, interkulturalističko prožimanje, jeste nova mogućnost i ko rak prema zbližavanju i razumevanju različitih ljudi i kultura. Sam izraz inter (lat. između) upućuje na dinamiku i dijalog, dok izrazi multus/plures (lat. mnogo, mno gi, više njih) impliciraju tek istovremeno postojanje više elemenata, u ovom kon tekstu – više kultura. Interkulturalistički koncept, međutim, tek traži načine prerastanja savreme nog društva iz multikulturnog u interkulturno. Kulturna raznolikost je sve veća i o njoj ne treba razmišljati kao o nečemu što je samo po sebi dobro nego pre kao o neophodnom sredstvu za ostvarenje cilja. Prerastanje multikulturnog stanja u proces zahteva razvijanja strategije interkulturalizma koja nije samo cilj po sebi nego sredstvo za stvaranje jednakog izgleda za uspeh i optimalnog uključivanja manjinskih kultura. Svakoj kulturi su potrebne razne vrste uzajamnog delovanja, koje se zasnivaju na široj platformi i mogućnosti kolektivnog iskustva ljudi. Potrebno je da posto ji nešto zajedničko, kao što je tradicija, da bi kultura napredovala. U tom smislu, raznolikost može biti i ometajući činilac jer deli, usitnjava, napada tradiciju, pod
45
interkulturalna istra ži vanja
rivajući osećaj zajedničkog cilja. Tako se zalaganje za kulturni pluralizam opasno približava kulturnom relativizmu i kulturnom partikularizmu. Postoje istraživanja koja argumentovano pokazuju da sa izazovom kulturne ra znolikosti treba da budu suočene sve institucije, ne samo obrazovne. Delotvorno ba vljenje ovim problemima, kad je reč o obrazovanju, pretpostavlja uključivanje celine obrazovnog procesa (učenici, studenti, profesori, administrativno osoblje itd.). In terkulturna ideja bila bi ostvariva ukoliko bi svi učesnici imali podjednako intereso vanje za nju. Ne može samo škola biti nosilac interkulturnog obrazovanja, a vaspita nje i obrazovanje jedini način ostvarivanja interkulturalizma. Dosadašnje pogreške ogledale su se u težnji „za zajednicom kao najmanjim zajedničkim sadržiocem u ko jem se razlike tolerišu, a ponekad zlovoljno prihvataju, a ne za zajednicom najvećeg zajedničkog sadržioca u kojem razlike obogaćuju i vode razumevanju univerzalnih istina. U takvoj vrsti zajednice različita odeća, akcenti, muzika, navike, boja kože, kao i različito predstavljanje sopstvene ličnosti, posmatraju se sa interesovanjem i radoznalošću pre nego s odbojnošću i sumnjom. U takvoj zajednici kulturne razlike posmatraju se ne kao dehumanizovani stereotipovi nego kao zanimljiva odstupanja koja pokušavamo da razumemo. Time povećavamo i svoje razumevanje i svoju hu manost” (Vong, F. 1992: 45). Preispitivanje tradicije može se, dakle, odvijati u skladu sa sopstvenim uvidima i dokazivanjem sopstvenog iskustva. Nova kulturna raznolikost predstavlja mnogo direktniji izazov tradicionalnoj kulturi. Interkulturno obrazovanje podrazumeva upoznavanje sa drugim kulturama i njihovo prihvatanje bez predrasuda, što znači da je ovakvo obrazovanje namenjeno i manjinskim etničkim zajednicama i većinskom stanovništvu. Interkulturno obrazovanje treba da doprinese ispunjavanju sledećih ciljeva: −− prevazilaženje socijalne nejednakosti i nejednakosti u obrazovanju, −− razvijanje poštovanja i tolerancije prema kulturnim razlikama među ljudima, −− pomaganje učenicima da usvoje znanje o međuetničkim odnosima i osnovama na kojima počivaju različite kulture, a ne da se učenje zasniva na emocionalnim i klasnim pretpostavkama (Petrović, A. i Janjetović, D., 2002: 103-104). Interkulturno obrazovanje je svedočanstvo da se asimilacija ne prihvata bez otpora. Ranije su pridošlice spremno prihvatale asimilaciju u smislu tradicional ne akademske kulture; nastupanjem kulturnih raznolikosti, traganjem za vlastitim identitetom, mnoge grupe danas to odbijaju. Zato su potrebni novi načini za pre zentiranje pitanja obrazovanja da se zamke koje okružuju kulturnu raznolikost ne bi ukorenile u način na koji se uči. Nastavu društvenih nauka, čija je svrha da uopšteno objasni čovekovo pona šanje, trebalo bi kritički preispitati da bi se videlo da li to ona čini u kontekstu sa
46
interkulturalna istra živanja
mo jedne određene kulture. Izučavanje kulture ne treba da se odvija izdvojeno nego komparativno. Potrebne su nove metode da bi se shvatilo kako način na koji preda jemo može negativno da utiče na način na koji pojedinci različitog kulturnog pore kla uče (Petrović, A. i Janjetović, D., 2002: 43). Kultura se danas, očigledno, ne može predstavljati u smislu ideala tradicionalne akademske kulture. Kulturna raznolikost podstiče toleranciju, prihvatljiviju i reali stičniju viziju kulturnog identiteta, nezabeleženu u daljoj i bliskoj prošlosti. U jednom izveštaju o nastavi multikulturalizma koji nosi naslov Jedna nacija, mnogo naroda ističe se da multikulturno obrazovanje „ne samo što nije izvor ras takanja nego je potrebno i za kulturno zdravlje, društvenu stabilnost i ekonomsku budućnost nacije”. Da bi se ovi ciljevi postigli predlaže se da nastava društvenih nauka treba da is takne sledeće: −− Od najnižih razreda nastava društvenih nauka treba da ima u vidu globalnu perspektivu. Postoji „ova jedina zemlja” koja je zajednički dom ljudskog roda. Migracije predstavljaju našu zajedničku istoriju i sudbinu. Narodi, kulture i ma terijalni resursi jesu univerzalno dobro bez obzira na sve raznolikosti. Naša oso benost leži u mnogobrojnim načinima da se bude čovek, a naš značajni raspon kulturne i psihičke raznolikosti u opštekulturnom i biološkom jedinstvu. −− Društvene nauke, pored napora da se poštuju i uvažavaju različiti pluralistički elementi, posebnu pažnju i dalje treba da poklanjaju zajedničkim vrednostima i tradicijama. −− Novi načini istraživanja i zahtevi koji se počinju prihvatati imaju određene po sledice po samoobrazovanje. U nastavne planove moraju da se uključe rezultati najsavremenijih naučnih istraživanja. Oni moraju biti otvoreni za sve relevantne podatke, novo znanje, nove perspektive. Istorija čovečanstva treba da se posma tra kao nešto što je u toku, često suprotno i podložno razlikama, zasnovanim na suprotnim percepcijama i različitim stavovima. −− Nužno je razvijati participativni oblik obrazovanja, jer učenici žele da sebe vide kao aktivne stvaraoce i nosioce u promenama u kulturi i društvu; njima se mora pomoći da razviju obrasce i instrumente pomoću kojih će rasuđivati, analizirati, delovati i procenjivati. −− Programi bi trebalo da budu opredeljeni za uvažavanje i nastavak preispitivanja demokratskih vrednosti kao bitnih osnova za organizaciju društva i kulture. Pri mena demokratskih načela na društvenu i obrazovnu organizaciju trebalo bi da se posmatra kao trajan proces koji ponekad uspeva, a ponekad propada, te stoga zahteva da se u njega stalno ulaže. −− Jedan od najvažnijih ciljeva obrazovanja, društvenih nauka posebno, jeste raz
47
interkulturalna istra ži vanja
voj intelektualnog mišljenja i kritičkog prosuđivanja. Obrazovanje i nastava dru štvenih nauka ne bi trebalo da se odvijaju u vidu prenošenja informacija (škola pamćenja) nego kroz kritičko preispitivanje ideja i događaja ukorenjenih u duhu vremena (škola mišljenja). Društvene nauke ne bi trebalo da se posmatraju kao nekakav dosadni školski dodatak koji se sastoji od učenja golih činjenica koje se posle provere znanja zaboravljaju, „nego kao jedan od najboljih načina da se ispriča istorija čovečanstva”. Došlo se do saznanja da nastava društvenih nauka kao jedinstvena zvanično odobrena priča više nikome ne odgovara. I pitanja ko ja su izazvala i izazivaju podvajanja i podele u određenoj zajednici svakako treba uključiti u nastavne planove. Udžbenici više ne mogu i ne smeju biti u funkciji minimiziranja problema ko ji su postojali među određenim grupama. U jednom uporednom istraživanju, koje pokazuje mišljenje nastavnika o ciljevima interkulturnog obrazovanja, dobijeni su zanimljivi rezultati. Nastavnicima je ponuđeno “nekoliko najrelevantnijih ciljeva čijem ostvarivanju je interkulturno obrazovanje namenjeno i traženo je da ih rangiraju po značaju”: Važnost ciljeva interkulturalnog obrazovanja (Petrović, A. i Janjetović, D., 2002: 111) Srbija i Bosna
Belgija
Rang
Rang
Razum evanje kulture sopstvenog naroda
1
6
Podsticanje razvoja nacionalnog identiteta*
2
Razvijanje tolerancije u odnosu na različitost drugih kultura i naroda
3
1
Sticanje znanja o kulturama drugih naroda
4
2
Razvijanje kritičkog mišljenja o društvenim procesima
5
3
Suzbijanje predrasuda o istoriji i kulturi drugih naroda
6
1
Ciljevi interkulturalnog obrazovanja
* Ovaj cilj nije uključen u belgijsko istraživanje.
48
interkulturalna istra živanja
Istraživanje je pokazalo značajne razlike između navedenih zemalja kad je u pi tanju prioritet razvijanja svesti i znanja o sopstvenoj nacionalnoj pripadnosti i kul turi. Ovaj argument je bio mnogo prisutniji kod nastavnika u Srbiji i BiH nego kod belgijskih nastavnika. Kod njih je suzbijanje predrasuda bilo rangirano najnižom ocenom, što je u suprotnosti sa mišljenjem nastavnika u drugim zemljama koji ovaj cilj smatraju najvažnijim i daju mu prioritet. Činioci kulture dobijaju na značaju kao i stav da razlike među grupama pred stavljaju izvor bogatstva, a ne problem koji treba rešavati. Ovakvom stanovištu može doprineti interkulturalističko obrazovanje koje treba podsticati.
LITERATURA 1. Beri, B.: Kultura i jednakost – egalitarna kritika multikulturalizma, Zagreb, Naklada Jesenski i Turk, 2006. 2. Krespi, F.: Sociologija kulture, Zagreb, Politička kultura, 2006. 3. Mesić, M.: Multikulturalizam – društveni i teorijski izazovi, Zagreb, Školska knjiga, 2006. 4. Petrović, A. i Janjetović D.: „Interkulturno obrazovanje u našim školama“, u zborniku Izazo vi demokratije i škola, Beograd, Institut za pedagoška istraživanja, 2002. 5. Raz, Dž.: Etika u javnom domenu, Podgorica, CID, 2005. 6. Vong, F.: “Traganje za zajedništvom“, Pregled, 1992, br. 258.
Multicultural or intercultural education Over the past years, a discussion evolved on multiculturalism as a prin ciple claiming that there exist different cultural groups in every society against which no cultural form has a legitimate right to establish itself as the dominant one. This brings about the necessity to establish the rules of coexistence between these groups, which are based on absolute equality and mutual recognition. Due to its broad and rather long use in terms of cultural diversity, multiculturalism has become an integral part of many cultural and educational policies, as well as the means for the review and evaluation of their respect towards the basic democratic right to diversity and the expression of it. Multiculturalism is not the main issue in the culture theory, but serves the purpose of solving practical issues of some cultural and educational policies. S umm a r y :
K ey w o r d s :
education
49
multiculturalism, interculturalism, cultural policy, education al policy,
50 fotografija: Vladimir Pavić
51
interkulturalna istra ži vanja
UDC 305-055.2(=214.58)(497.11) 316.622-055.2(=214.58)(497.11)
Svenka Savić, Novi Sad
Rodni identitet i obrazovanje romkinja u srbiji U Srbiji postoji značajan broj radova u kojima se razmatraju pitanja Romkinja u poslednjih trideset godina. U ovom radu posmatram socio-društvenu kategoriju ideniteta s fokusom na rodu kao važnoj kom ponenti dinamičke prirode identiteta. Ako je bitno svojstvo identiteta pro mena, onda treba pokazati na koji način obrazovanje Romkinja doprinosi promeni identiteta tako da se smanjuje njena dvostruka diskriminacija u društvu u kojem joj je izložena. Oslanjam se ovde na teorijski okvir o ‘Dru gosti’ jer se do sada u više prilika pokazalo da je postojeći obrazovni sistem u Srbiji implicitno diskriminatoran u odnosu na ‘Druge’ .
Ap s t r a k t :
Cilj ovog rada je da prikažem kako se odražava obrazovanje na rodni iden titet Romkinja. Koristim osnovne rezultate nekoliko projekata ostvarenih u Srbiji poslednjih godina s fokusom na obrazovanju Roma i Romkinja kao ‘Drugima’ na predškolskom, školskom, srednješkolskom, visokom obrazo vanju i obrazovanju odraslih. Pokazujem na koji način se pod uticajem obrazovanja može očekivati promena rodnog identiteta, a time i drugih komponenata identiteta Romkinje u romskoj zajednici i u većinskoj. Mada je u sistemu obrazovanja na jeziku većinskog naroda fokus na većin skoj zajednici i da u njemu gotovo i nema podataka o romskoj zajednici u nastavi (prema postojećim planovima i programima), podaci sa projekata pokazuju bolje rezultate romskih učenica i studentkinja od romskih učenika i studenata tokom obrazovnog procesa. Romkinje u obrazovanju prepozna ju šansu za prevazilaženje pozicije dvostruke diskriminacije u sopstvenoj zajednici i u većinskoj, u kojoj se obrazovni proces događa. Tokom obrazo vanja događa se promena njihovog rodnog identiteta. Mada odsustvuje jasan fokus na izgrađivanju identiteta romskih učenika i učenica i vrednosnih stavova tokom obrazovanja na jeziku većinskog na roda, Romkinje su bolje u internalizovanju znanja i sticanju vrednosnih stavova. One menjaju svoj rodni identitet u pravcu poželjnog – boljeg obra zovanja – kao načina da se u javnoj sferi bolje predstave. K lj u č n e r eč i : dvostruka disk riminacija, identitet, obrazovanje, Romkinje, romska zajednica
52
interkulturalna istra živanja
Kvalitetno obrazovanje u Srbiji je fokusirano na povećanje znanja i vaspita nja i izgrađivanje vrednosnih stavova. U okviru povećanja znanja i izgrađivanja vrednosnih stavova postojeći obrazovni sistem u Srbiji malo vodi računa o ‘Dru gima’ - o Romkinjama gotovo nema nikakvih podataka u planovima i programi ma. O tome svedoče analize aktuelnih nastavnih planova i programa i udžbenika (maternjeg jezika, istorije, poznavanja prirode i društva, građanskog vaspitanja...) namenjenih učenicima i studentima na svim nivoima obrazovanja*. Osnovni je zaključak da je postojeći obrazovni sistem fokusiran na izgrađivanje identiteta većinskog naroda na čijem jeziku se obrazuju ‘Drugi’. U tom smislu konstatujemo da je obrazovni sistem i rodno nesenzitivan. Otuda je on neosetljiv za obrazovanje identiteta ‘Drugih’. Kad je reč o romskim učenicima i učenicama, nekoliko završenih eksperimen talnih projekata na svim uzrastima (predškolsko, osnovno, srednje, visoko) spro vedenih u poslednjih nekoliko godina u Vojvodini dokazuju da: romski učenici žele da se školuju, da pokazuju zadovoljavajuće rezultate kad im se obezbede mi nimalni egzistencijalni i radni uslovi, da su u tome mnogo bolje romske učenice od romskih učenika, i da su njihovi roditelji u takvim uslovima motivisani da školuju žensku romsku decu. Cilj ovoga rada je da prikaže osnovne rezultate nekoliko donatorskih proje kata ostvarenih u Srbiji s fokusom na obrazovanju romske zajednice i da predloži neke konkretne mere. Pritom rod posmatram kao socio-društvenu kategoriju (na koji način društvo oblikuje pravila za ponašanje ženske ili muške osobe u društvu i u obrazovnom sistemu posebno). Identitet posmatram kao dinamičku katego riju: “Osciliranje u identitetima može se objasniti miješanjem njihovih slojeva i promjenama u različitim vremenskim, prostornim i društvenim kontekstima, u kojima se identiteti ujedno i konstruišu i predstavljaju” (Ivan Ivas, 2006, prema navodima Jagode Granić, 2007, 7). I 1. Projekat o predškolskom vaspitanju i obrazovanju romske dece (finansi rao REF u Romskom edukativnom centru u Subotici: 2007-2009) pokazao je da je prisustvo romskih asistenata uz vaspitačice povoljno uticalo na vaspitanje romske dece u predškolskim ustanovama. Nakon dobrog iskustva u projektu, predloženo je da se uvedu romski asistenti u predškolske ustanove i u osnovne škole u školskoj 2010-2011. godini. Ono što ostaje kao problem na predškolskom uzrastu jeste pri prema romske dece za polazak u prvi razred s obzirom na to da je polazak u školu određen za jednu godinu ranije, s jedne strane, a sa druge strane da sva romska deca slušaju nastavu na jeziku većinskog naroda. Tačnije, još uvek nije zaživela praksa obrazovanja romskih učenika na romskom kao maternjem jeziku. Onda je 53
interkulturalna istra ži vanja
osnovni zadatak u tom uzrastu pripremiti romsku decu za ulazak u škole jezički, što do sada nije rađeno dovoljno sistematski i dovoljno dobro u različitim delo vima u Srbiji. 2. Završen projekat u osnovnoj školi pod nazivom «Šanse i izbori za romske devojčice» (finansirala CARE fondacija u Novosadskom humanitarnom centru)** donosi rezultate o romskim učenicima i učenicama prikupljenim iz matičnih knjiga (osnovne škole Dositej Obradović u Novom Sadu) i kratkih intervjua sa romskim učenicima i njihovim roditeljima (iz naselja Veliki Rit i dela grada Slana Bara). Po daci pokazuju da je tokom poslednjih nekoliko godina od ukupno upisanih 105 romskih učenika (61 devojčica i 44 dečaka), školovanje prekinulo 33 (31,4%). U Matičnoj knjizi najučestalija konstatacija za ovu grupu učenika i učenica je – ‘na stavio/la je školovanje u školi Sveti Sava’ (za školovanje odraslih ili dece sa lakim mentalnim oštećenjima). Zabrinjava i podatak da često nema nikakvih napomena o prestanku školovanja romske dece. Ovo dokazuje da postojeća evidencija u školi, zakonom određena, nije dovoljno rigorozno sprovedena kad su u pitanju romski učenici. Iz toga sledi da je za opstanak romskih učenika u sistemu obrazovanja va žna dosledna zakonu evidencija o procesu njihovog školovanja. Za nas je važan podatak ove analize da je među romskim učenicima koji su prekinuli školovanje više učenica (37,7%), a manje (22,7%) učenika. Devojčice su prekidale školovanje u proseku sa 12 godina, sa završena 3 razreda osnovne škole, a dečaci u proseku sa 14 godina, u proseku sa 4 završena razreda osnovne škole. Mada su devojčice ranije od dečaka napuštale obrazovni sistem, i jedni i drugi su bili sta riji od uzrasta drugih učenika u istom razredu, što znači da su školovanje ili kasnije počeli ili su ponovili neke od razreda. Podaci o znanju srpskog jezika pokazuju da je ono nedovoljno. Nakon ovih preliminarnih podataka uvedena je pedagoška asistentkinja u pro šloj školskoj godini. Njen zadatak je bio da pomaže u usvajanju znanja predviđenog za pojedine predmete u datim razredima (najviše srpski jezik i matematika). Rezul tati su bili više nego povoljni: mali broj romskih učenika je napustio sistem osnov nog obrazovanja. Ovde valja dodati podatke iz dopunske nastave koju u osnovnim školama izvode romski studenti ili koordinatori. Prvi podatak se tiče urednosti dolaženja: na časove dopunske nastave češće i urednije dolaze romske učenice nego romski učenici pa je i to podatak koji dobro objašnjava bolji uspeh učenica na kraju svakog razreda. Navodim još jedno značajno iskustvo u radu Ekumenske humanitarne organi zacije (EHO) u Novom Sadu. Već celu deceniju se odvija program pomoći romskoj deci u učenju (vid dopunske nastave) u njihovim romskim naseljima, što je dobar model rada sa romskom decom. Ubuduće bi trebalo ispitati mogućnosti da se ova kva nastava više izvodi u prostorima koji su romskoj deci bliski. 54
interkulturalna istra živanja
3. Izborni nastavni predmet pod nazivom Romski jezik sa elementima nacional ne kulture (koja se u Vojvodini izvodi u nekoliko mesta već više od 15 godina) vodi računa o jezičkom i tradicijskom identitetu romskih učenika upisanih u niže razrede osnovne škole. Nažalost, za ovu nastavu ni učenici ni nastavnici nemaju udžbenike i nastavna sredstva, osim plana i programa koji je odobrilo Ministarstvo prosvete, a nastavnici nisu u stalnom radnom odnosu. Nemamo novije podatke o evaluac iji ove nastave s obzirom na probleme i kako ih rešavaju u svakoj pojedinoj školi. 4. U obrazovni sistem od ove školske godine ušlo je 128 pedagoških asistenata, čiji je rad odobrilo Ministarstvo prosvete (80 u osnovnim školama i 48 u predškol skim ustanovama). Njihov zadatak je da pomažu učenicima koji imaju teškoća u učenju i vaspitanju, pa i romskim, da ostvaruju vezu sa roditeljima i sa drugim na stavnim osobljem u školi i sa lokalnom zajednicom. Ovaj eksperimentalni program treba da pokaže kako da se u nastavu integrišu učenici, pa i romski, u sistem osnov nog obrazovanja. Za sada izostaje istovremeni proces evaluacije rada, kako bi se na vreme uočile i otklonile teškoće. Za sada je takva pomoć obezbeđena samo u 10 % osnovnih škola u Srbiji. Malo u odnosu na ukupne potrebe za obrazovanje romskih učenika u Srbiji! Decembra 2010. godine počinje trogodišnji projekat „QualiRom – Quality Education in Romani for Europe“ (koji se ostvaruje na Filološkom fakultetu u Be ogradu i Univerzitetu u Novom Sadu, uz finansijsku pomoć Evropske unije: 20102013). Projektom je predviđeno osposobljavanje romskih nastavnika u osnovnim školama u Jugoistočnoj Evropi za jedinstven program učenja romskog jezika i kul ture. To je prvi takav projekat zamišljen da objedini nastavu romskog jezika u ce lom regionu u okviru koje bi se negovao identitet romske zajednice. Najpre je to program za trenere, a onda oni dalje u svakoj zemlji provode treninge za nastavni ke romskog jezika na lokalnom nivou. U projektu se vodi računa o interkulturnom prožimanju jezika većinskog naroda i romskog (samo implicitno i o rodnoj per spektivi), pa je očekivan rezultat izgrađivanje romskog identiteta kroz obrazovanje na maternjem jeziku. NAPOMENA 1: Od sledeće, 2011/12. školske godine u sistemu osnovnog obra zovanja se menja bitan elemenat - uvodi se završni ispit. Trebalo bi već sada obez bediti dodatni rad sa romskim učenicima u završnim razredima osnovne škole i obezbediti im pripremu za završni ispit dovoljno dobro da bi se mogli upisati u elitnije srednje škole. Praksa pokazuje da se romski učenici najčešće upisuju u struč ne (trogodišnje) škole, što im smanjuje mogućnost prohodnosti na fakultete i dalje izgrađivanje romske intelektualne elite. To znači da je slaba karika u prelazu od osnovnog ka srednjem obrazovanju u okviru postojećeg sistema. Taj deo posla su do sada obavljala dva udruženja: Udruženje romskih studenata i Unija romskih stu denata u Novom Sadu (uz finansijsku pomoć raznih donatora, a jedan je i Fond za
55
interkulturalna istra ži vanja
otvoreno društvo). S obzirom na ozbiljnost završnog ispita (male mature) u osnov noj školi trebalo bi u okviru sistema izgraditi mehanizam za romske učenike već u ovoj školskoj godini, ali i za sve ‘Druge’ koji su dvostruko diskriminisani (kao što su Romkinje) da dobiju kvalitetnu pripremu za maturu od strane stručnih osoba. 5. Jedan projekat obuhvata romske učenice i učenike i u osnovnoj i u sred njoj školi: Jednake šanse u srednjoškolskom obrazovanju (podržan od strane Fonda za otvoreno društvo i Pastelozzi Children Foundation iz Švajcarske, a izvodi se u Centru za interaktivnu pedagogiju). Realizuje se u 7 srednjih stručnih škola i 10 osnovnih u Novom Sadu, Kragujevcu i Nišu. Bavi se razvojem i primenom modela uspešne inkluzije romskih učenika u srednješkolsko obrazovanje i život zajednice, smanjenjem diskriminacije i povećanjem dostupnosti kvalitetnog srednješkolskog obrazovanja. I ovaj projekat donosi podatke da su romske učenice disciplinovanije i imaju bolji uspeh u učenju, ali i podatak o potrebi individualizacije nastave. 6. Projekat u srednjim školama pod nazivom Inkluzija romskih učenika u sred njim školama u APV: 2007-2012 (uz finansijsku podršku REF-a realizuje se u Se kretarijatu za obrazovanje AP Vojvodine) sada je u četvrtoj godini ostvarivanja i pokazuje dobre rezultate kad su u pitanju romski učenici, posebno romske učenice. Projekat je osmišljen na bazi stipendija: učenici dobijaju skromnu finansijsku po moć za potrebe učenja, mentorke i mentori dobijaju skromnu nadoknadu za rad sa učenicima i imaju određenu normu učenika sa kojima rade. Mentorski program je fokusiran na sticanje znanja i vaspitanja (disciplina, urednost u pohađanju na stave...). Gotovo ništa u programu ne postoji eksplicitno o izgrađivanju identiteta romskih učenica i učenika (rodni, nacionalni, verski, evropski, etnički...). Podaci pokazuju pozitivne rezultate što se tiče vaspitanja (manje izos tanaka sa nastave), bolji uspeh u svim kategorijama (odlični, vrlo dobri, dobri), odnosno smanjen broj nedovoljnih i onih koji napuštaju školovanje. Povećan je broj učenika upisanih na fakultete Univerziteta u Novom Sadu. Opšti je rezultat da su u srednjoj školi romske učenice pokazale bolji uspeh, veću disciplinu u radu nego romski učenici kada su im obezbeđene stipendija, mentorska pomoć nastavnica i podrška roditelja. Njihov uspeh je promenio i stav njihovih roditelja – više su motivisani da školuju učenice. Aromske učenice su prepoznale svoju šansu da pomoću obrazovanja mogu da pre vaziđu socijalni položaj i da na taj način prevaziđu osnovne patrijarhalne prepreke unutar većinske i svoje zajednice. Na srednješkolskom nivou obrazovanja uspehu svakako doprinosi i sistem stipendija koje učenici dobijaju i na lokalnom nivou (od opštine ili neke organizacije, odnosno od podrške lokalnih romskih nevladinih or ganizacija). 7. Na višem i visokom stupnju obrazovanja projekti pokazuju takođe dobru praksu. Na Univerzitetu u Novom Sadu je upravo završen trogodišnji projekat sa romskim studentima i studentkinjama (finansira REF: 2007-2010), usredsređen na
56
interkulturalna istra živanja
mentorski rad sa studentima koji imaju teškoća u studiranju. I ovaj projekat dono si podatke (Savić i Grbić, 2008, 73) da je “više upisanih romskih studentkinja od romskih studenata” u visokoškolske obrazovne institucije (četvorogodišnje fakulte te i dvo- i trogodišnje više i visoke škole), da one češće nastavljaju studije: master, magistarske, doktorske. One, dakle: pre završ avaju studij e od romskih studenat a (mada dugo studiraju i nerom ski studenti); ukupno je broj onih koji su diplomirali mali (promenio se sistem studiranja, usaglašen sa Bolonjskom deklaracijom – fakulteti koji su ranije trajali 4 godine sada su produženi na 5, a više škole su sa dvogodišnjih prešle na visoke i traju tri godine); diplomirane Romkinje češće nego Romi nastavljaju doktorske studije***. Ono što je ovde važno istaći jeste da ni ovaj projekat nije sračunat na razvijanje i očuvanje romskog identiteta, pa onda ni rodnog, nego na sticanje znanja i uspešno uklapanje u strukturu univerziteta kao institucije. Dodajmo ovde da je pored ovog projekta važno i to da romski studenti imaju mogućnost dobijanja stipendije (na osnovu konkursa koji raspisuju OSI i REF). Romski studenti su uglavnom smešteni u studentskim domovima. Potom valja istaći da je na pomolu ponovo mogućnost za diskontinuitet u ovom dobro osmišljenom programu rada sa romskim učenicima i studentima. Već u školskoj 2010/11. je manji broj mesta u studentskim domovima za romske studente, a i broj stipendija je manji nego prošle školske godine, tako da srednješkolskim učenicima koji su prošli mentorske programe u prošloj školskoj godini mogu izostati smeštaj u domu, stipendija ili mentorska podrška na univerzi tetskom nivou u ovoj školskoj godini. Diskontinuitet dobrih praksi je najveća opa snost u ovom trenutku jer ovi projekti nisu još uvek postali deo ukupnog sistema obrazovanja u zemlji. Otuda je i izgrađivanje obrazovnih identiteta mladih Roma i Romkinja otežano. 8. Valja pomenuti i rad Škole romologije na Univerzitetu u Novom Sadu (finan sijska podrška Fonda za otvorenu društvo) kao vid stručnog obrazovanja, u kojoj se obrazuju romski i neromski polaznici i polaznice zainteresovani za učenje romskog jezika, kulture, istorije i stanovanja Roma, uključujući i rodnu perspektivu. Ovo je za sada jedino mesto na kojem se eksplicitno govori o Romkinjama, primenom teo rije kritičke analize diskursa na podatke o izveštavanju medija o romskoj zajednici, zatim na podatke o zdravlju, religiji, književnosti, običajima u romskoj zajednici (Svenka Savić i Veronika Mitro, 2007). Tokom sedam godina (2004-2010) Školu je pohađalo preko 1000 polaznica i polaznika romske i neromske zajednice, a diplome primilo oko 500 njih, od kojih su više od 100 romski polaznici i polaznice (svake godine u Školi je više Romkinja nego Roma). 57
interkulturalna istra ži vanja
9. Na žalost, nemamo podataka koliko je romskih učenika i učenica na svim nivoima obrazovanja stiglo u Srbiju iz zemalja Evropske unije na osnovu progra ma readmisije. Oni najčešće nisu uključeni u obrazovni sistem i nisu u njemu vidljivi. Ta romska deca dobro poznaju jezik države iz koje nam se vraćaju (ne mački, francuski, švedski), ponekad i maternji romski, ali uglavnom ne poznaju nastavni, srpski jezik. Oni imaju razvijene vaspitne navike i imaju drugačiji sistem vrednosti od ovog u našoj zemlji jer su oni već delimično usvojili navike evrop skog življenja. Zadatak je već u ovoj godini da se popišu takvi učenici kojima je potrebna po moć, a koji su vraćeni na osnovu sporazuma o readmisiji. Broj takve dece izgleda nije tako mali. U procesima izgrađivanja romske intelektualne elite ovi romski učenici iz Evrope su dragoceni, a oni su, nažalost, isključeni ne samo iz daljeg obrazovanja, nego i iz procesa formiranja elite u Srbiji. 10. Projekat “Funkcionalno osnovno obrazovanje odraslih Roma” je ogledni program radi ustanovljavanja sistemskog rešenja (ostvaren 2005-2007. uz finan sijsku podršku REF-a, i nekoliko ministarstava Vlade Srbije, a uz neposrednu or ganizaciju Odeljenja za andragogiju Filozofskog fakulteta u Beogradu). Projekat je kompleksan i obuhvata, pored obrazovanja onih koji treba da završe dva po slednja razreda osnovne škole, i traženje zaposlednja za njih i sticanje različitih sposobnosti i veština (kao što su pisanje projekata i rad u timovima). U završnom izveštaju sa projekta daju se podaci i prema polu i konstatuje se da je veći broj odraslih romskih muškaraca završio preostala dva razreda osnovne škole (VII i VIII), ali da je među polaznicima koji su odustali od obuke skoro dva puta veći broj muškaraca nego žena. I u ovaj projekat su uvedeni romski asistenti. Rezultati ostvareni na projektu jasno pokazuju da je za obrazovanje odraslih Roma i Rom kinja neophodno prisustvo romskih asistenata, što je, verujem, jedan od dobrih dokaza zašto su oni uvedeni u nastavu od ove školske godine (2010/11). Drugi va žan podatak je da odrasli Romi i Romkinje žele da se obrazuju kada je to u funkciji njihovog zapošljavanja. U više prilika je dosad konstatovano da je romska popu lacija mnogoljudna u školama za obrazovanje odraslih (na primer, osnovna škola Sveti Sava u Novom Sadu ima 80 % romske populacije), a da su uslovi školovanja nedovoljno podržani od strane Ministarstva prosvete. Ostaje da se doradi šema obrazovanja odraslih Roma i Romkinja u vezi sa mogućnostima zapošljavanja i da se nadalje prati promena rodnog identiteta odraslih Roma i Romkinja u vezi sa njihovim prisustvom u javnoj sferi rada. Očekivanja su da će zaposlene Romkinje i zaposleni Romi, na različitim mestima u sistemu zapošljavanja i prisustva u jav noj sferi, imati novu društvenu moć i da će na taj način uticati da se u većinskom narodu potisnu predsrasude o njima.
58
interkulturalna istra živanja
11. Takođe, nedostaju podaci o negovanju identiteta romskih učenica i uče nika u tzv. specijalnim školama (kao što je osnovna i srednja Dr Milan Petrović u Novom Sadu), u kojima je takođe značajan broj romskih učenica i učenika (ma da su ove škole u procesu prestrukturiranja). 12. Posredno je deo obrazovnog sistema sistem stipendija koje romskim stu dentima i studentkinjama daju donatori (REF i OSI) više od jedne decenije. Stu denti koji zadovoljavaju kriterije za stipendije svake godine studija mogu dobiti stipendiju u visini 1000 evra. S obzirom na to da većina romskih studenata živi u raznim mestima u Vojvodini, dobrom uspehu u studiranju doprinosi i smeštaj u studentskim domovima koji romskim studentima osigurava Univerzitet, a na osnovu određenih kriterijuma. Nemamo podataka o tome kako se Romkinje i Ro mi snalaze u studentskim domovima, posebno u situacijama kada imaju stipendije iz različitih donatorskih izvora.. Ukratko, efikasnost u studiranju je povezana sa više elemenata koji su među sobno povezani: prisustvo mentora tokom celog procesa studiranja, stanovanje u studentskim domovima, primanje stipendija. NAPOMENA 2. U sve navedene eksperimentalne programe mnogo više su uključene žene (nastavnice, vaspitačice, profesorke) nego muškarci. Ovaj veliki na por i odgovornost u obrazovanju romskih učenika su na plećima ženske snage u sistemu obrazovanja. Na primer, u srednjoj školi su 90% mentorke (sve iz većinskog naroda) koje rade sa romskim učenicima, a samo oko 10% mentora, pa je očekiva no da romske učenice empatišu sa nastavnicama, odnosno da uz njihovu svesrdnu pomoć postižu dobre rezultate. Ako ovom podatku dodamo i podatak da je od 128 pedagoških asistenata u osnovnoj školi u ovoj školskoj godini takođe mnogoljudnija ženska populacija, on da možemo reći da je u deo uspešnosti ovih eksperimentalnih programa ugrađena ženska energija, posvećenost poslu i višim ciljevima u zajednici. Zahvaljujući njiho voj energiji Romkinje će biti buduća obrazovana elita u romskoj zajednici. Mislim da taj podatak nije dvoljno naglašen u dosadašnjim analizama. On istovremeno pokazuje međusobnu povezanost neromskih i romskih žena u izgrađivanju zajed ništva: uspeh romskih učenica i studentkinja je zajednički uspeh sa neromskim na stavnicama. Ono što sada treba uraditi jeste da se ova velika ženska energija usmeri dodatnim znanjima o rodnoj dimenziji u obrazovanju, da se one (samo) edukuju u pravcu prepoznavanja rodne diskriminacije (negde i nasilja) nad romskim učenica ma i studentkinjama. Ostaje, međutim, otvoreno pitanje da li će romska zajednica i postojeća romska elita umeti da iskoriste taj ženski potencijal?
59
interkulturalna istra ži vanja
NAPOMENA 3: Šta su nerešena pitanja kada se radi o pedagoškim asistenti ma u osnovnoj školi i predškolskim ustanovama među kojima je, kako sam rekla, većina žena? Mada smo uvođenje pedagoških asistentkinja i asistenata razmatrali kao deo sistema obrazovanja (na osnovu odluke Ministarstva prosvete), moramo naglasiti da je ova grupa samo prividno deo sistema. Naime, u sistemu obrazovanja oni nisu stalno zaposleni, nego po (jednogodišnjem) ugovoru koji lako može biti raskinut. Postojeća (mala) finansijska nadoknada im stiže neredovno. Nije određen minimal ni i maksimalni broj učenika u grupi, a asistenti i asistentkinje najčešće rade sa ve likim brojem učenika, pa njihov ogroman učinak najčešće nije dovoljno vidljiv (na primer, u Novom Sadu je samo jedna pedagoška asistentkinja u osnovnoj školi na Klisi, u kojoj ima 130 romskih učenika i učenica). Pedagoški asistenti rade u škola ma i druge poslove koji im po sistematizaciji poslova nisu u nadležnosti. Osim toga, pedagoški asistenti rade sa svim učenicima kojima je potrebna pomoć, ne samo sa romskim, za šta nisu dovoljno kvalifikovani. Zato je metodološko osposobljavanje prvi zahtev za romske asistente u ovom trenutku (ovladavanje tehnikama indivi dualnog rada, zatim rada u parovima ili u malim grupama učenika) i pronalaženje mogućnosti da uđu u stalni radni odnos. Potrebno je stalno praćenje rada pedago ških asistenata u različitim sredinama i u različitim školama kako bi se podaci iz prakse vratili u teorijski okvir za rad asistenata. NAPOMENA 4: Postoje i druge dobre pojedinačne inicijative unutar osnovnih i srednjih škola, posredno povezane sa sistemom škole, koje bi bilo dobro raširiti po celoj državi. Pomenuću da je Gradska biblioteka u Novom Sadu otvorila odeljenje u Šangaju, kod osnovne škole u kojoj ima dosta romskih učenica i učenika. U prosto ru biblio bibliotekarke sprovode stalne obrazovne aktivnosti sa učenicima, posebno sa romskim, o različitim sadržajima, komplementarnim nastavi u školi. Međutim, ni ova aktivnost nije sračunata na izgrađivanje identiteta romskih učenica s obzi rom na rod (barem ne eksplicitno) - više je u pitanju sticanje znanja i vaspitanja (formiranja navika za čitanje knjiga, za razgovor i sl.). II Osnovno je onda pitanje kako sistem obrazovanja razvija poželjan identitet rom skih učenica i studentkinja, u našem slučaju rodne identitete? Koje su prioritetne komponente identiteta u toku obrazovanja za koje bismo se mi založile? Da li želimo da podstičemo tradicionalni identitet (ma šta to značilo) ili evropski, koji je zacrtan u programima približavanja Evropskoj uniji? Valja napomenuti da neki romski uče nici poznaju znanja i veštine koje obrazovni sistem ne uključuje (na primer, većina romske dece je u nekom stepenu bilingvalna - znanja njihovog maternjeg jezika i je zika sredine, ali ta vrsta znanja nema vrednosti u postojećem sistemu ni na jednom 60
interkulturalna istra živanja
stupnju obrazovanja). Čini se da, čim uđu u školu, još uvek romski učenici treba da zaborave na svoj identitet, pre svega na jezik kao deo identiteta. Nije jasno kakav identitet Romkinja hoćemo da razvijamo u obrazovnom siste mu danas u Srbiji na svim stupnjevima obrazovanja u našem tranzicijskom društvu. Izgleda da su dve osnovne težnje: da se zadovolje zahtevi tradicionalne romske zajed nice, s jedne strane, i zahtevi tranzicijskog društva u Srbiji, sa druge. Ovo drugo već ima i znak u skraćenici RAE (Romi, Aškalije, Egipćani), koja se, na primer, koristi u prijavama za dobijanje stipendija stranih donatora, a postala je i uobičajena u nekim zvaničnim dokumentima EU koji su prevodi na srpski jezik. Kako se izgrađuje iden titet mladih Roma i Romkinja koji za obeležje imaju skraćenicu (RAE), čiji maternji jezik nije deo obrazovnog sistema... Nadalje, do sada raspolažemo malim brojem valjanih podataka o drugim komponentama obrazovanja, kao što su stavovi, predrasude i stereotipi nastav nika prema romskoj populaciji. U tom pogledu se izdvajaju istraživanja Marine Arsenović-Pavlović, koja pokazuje da studenti Fakulteta za specijalnu edukaciju i rehabilitaciju (tj. budući nastavnici u radu sa romskim učenicima u grupi označe noj kao ‘Drugi’) imaju predrasude prema romskoj zajednici i ispoljavaju sopstve ne stereotipe. U ovom pogledu nam nedostaju istraživanja nastavnika u sistemu obrazovanja na nižim stupnjevima. Kako prevazići postojeću situaciju u kojoj patrijarhalni sistem obrazovanja u Srbiji još više pritiska romske učenice i studentkinje kao različite, s jedne strane, a sa druge strane njih pritiska i kontroliše patrijarhalna tradicija unutar romske zajednice. Ako je identitet skup raznih komponenata, onda se brinemo za rodni identitet u okviru opresije sistema obrazovanja, s jedne strane, i zahteva tradicionalne zajednice, sa dru ge strane. Otuda je očekivan podatak da romske učenice i studentkinje radije ostaju verne zahtevima svoje romske zajednice jer ne žele da ih ona odbaci. To je jedan od razloga za rano napuštanje sistema obrazovanja romskih učenica, koje se i inače u njemu ne osećaju udobno. Pripadnost zajednici je uvek nadređena individualnoj želji u romskoj zajednici i ta komponenta identiteta mora postati deo obrazovnog sistema kod nas, ako hoćemo da sačuvamo romske učenice u sistemu. To podrazumeva otva ranje mogućnosti za dalje školovanje onih koje su zbog prerane udaje (prodaje) ili ra đanja deteta izašle iz sistema: u takvim slučajevima omogućiti im ostanak na nastavi, dnevni boravak za njihovu decu blizu škola i sl., a ponajviše poraditi na smanjivanju diskriminacije unutar samog sistema. Osnovno je pitanje: da li obrazovni sistem u koji su uključene romske učenice i studentkinje može da podrži poželjne identitete romskih učenica i studentkinja te da u njihovu budućnost uključi razvijanje raznih komponenata identiteta (profesional ni, aktivistički, rodni...). Ako je identitet konstrukcija društva onda bi trebalo da se dogovorimo kako da konstruišemo poželjan identitet Romkinja danas kod nas unu
61
interkulturalna istra ži vanja
tar njene zajednice i šireg neromskog okruženja. Trebalo bi da se dogovorimo na koji način to želimo da podstičemo. Ako je poželjan identitet pripadnost romskoj zajed nici, zatim materinstvo i udaja, ali i vizija ulaska u evropsku zajednicu, onda možemo unutar obrazovnog sistema razvijati rodni i druge identitete Romkinja u Srbiji. III Upravo zato što romski učenici i učenice nisu dovoljno glasni, dovoljno vidljivi i nemaju dovoljnu pažnju u školi, jedna od mogućnosti za ostvarivanje drugačijeg od nosa je izgrađivanje modela slušanja i razumevanja (Svenka Savić, 2010). Osnovna je zamisao da je važno ostvariti razgovor u školi: nastavnika i romskog učenika ili učenice, odnosno neromskih i romskih vršnjaka. Slušanje je ovde termin i podrazu meva da sagovornik čuje nameru romskog učenika onako kako je kaže, a ne kako to naše predrasude i stereotipi prema njima filtriraju. To slušanje obogaćuje nastavnika novim saznanjima o učenicima i shodno tome onda razumeju potrebe romskih uče nika. Razumevanje pokreće proces davanja... Ukratko, predlog je u ovom modelu da se stvori više prostora za individualni rad sa romskim učenicima kroz razgovor, pre svega u onim oblastima u kojima za to postoji preka potreba. Ovaj model, naravno, nije specifičan za romske učenike nego doprinosi razvoju identiteta ‘Drugih’ u interakciji vršnjaka, osoblja škole i romskih učenica (studentkinja) – u svakodnevici življenja u školskoj i akadem skoj sredini. Razgovor nam pomaže da učimo iz susreta tradicionalnih vrednosti romske zajednice (videti podatke u navedenoj literaturi uz rad) i da ih uz pomoć učenika i učenica ‘pomešamo’ sa evropskima. Ovaj model je na liniji zagovaranja interkulturnog dijaloga. IV Kad je reč o romskim učenicima i učenicama, nekoliko završenih eksperimental nih projekata na svim uzrastima (predškolsko, osnovno, srednje, visoko) sprovedenih u poslednjih nekoliko godina u Vojvodini dokazuju da: romski učenici žele da se ško luju, da pokazuju zadovoljavajuće rezultate kad im se obezbede minimalni egzisten cijalni i radni uslovi, da su u tome mnogo bolje romske učenice od romskih učenika, i da su njihovi roditelji u takvim uslovima motivisani da školuju žensku romsku decu. Možemo zaključiti da je mnogo korisnih projekata (ostvarenih uz donatorsku pomoć) pokazalo put kojim bi sistem obrazovanja u Srbiji mogao nadalje ići, kad je reč o romskim učenicima i studentima. Obaveza je sada na Ministarstvu prosvete da razmotri mogućnosti implementiranja u obrazovni sistem, tim pre što svi projekti pokazuju izuzetno dobre rezultate kada su u pitanju romske učenice i studentkinje. Na njih možemo da se oslonimo kao na graditeljke romske intelektualne elite.
62
interkulturalna istra živanja
Napomene * U 2010. su objavljene dve analize: 1. Stjepanović-Zaharijevski, Dragana, Danijela Gavrilović i Nevena Petrušić, Obrazovanje za rodnu ravnopravnost: Analiza nastavnog materijala za osnovnu i srednju školu, UNDP, Punta, Niš, 132 str.; 2. Gordana Đorić, Natalija Žunić i Tatjana Obradović-Tošić, Obrazovanje za rodnu ravnopravnost: Analiza nastavnog materijala za građansko vaspitanje, UNDP, Punot, Niš, 146 str. ** Deo rezultata je saopštio tim (Veronika Mitro, Zlata Jović, Đorđe Jovanović, Aleksandar Jovanović) juna 2010. *** U školskoj 2010/11. na doktorske studije upisane su 4 doktorantkinje na Univerzitetu u Novom Sadu: Zita Farkaš, Mediciski fakultet; Slavica Denić, Menadžment u obrazovanju ACIMSI UNS; Biljana Nikolić, Pravni fakultet; Slađana Halilović i Petar Miler, Fakultet tehničkih nauka.
LITERATURA 1. Arsenović–Pavlović, Marina, Zorana Jolić, Nataša Buha-Đurović: Samopoštovanje učenika i socioekonomski status porodice dece Roma i neroma, Beog rad, Fakultet za specijalnu eduka ciju i rehabilitaciju, 2004. 2. Blagojević, Marina: „Stavovi studenata o Romima: širok osmeh i zlatan zub“, u: Društvene promene i položaj Roma: Zbornik radova sa naučnog skupa održanog 10. i 11. decembra 1992. godine / ur. Miloš Macura i Aleksandra Mitrović, Beog rad, SANU : Institut za socijalnu po litiku, 1993: 148-154. 3. Bogdanić, Ana (ur.): Usmene povijesti starijih Romkinja iz grada Rijeke, Rijeka, Udruga žena Romkinja “Bolji život”, 2005: 79 str. 4. Bogdanić, Ana (2005): „Multikulturno građanstvo i Romkinje u Hrvatskoj”, Migracijske i etničke teme, Zagreb 2005, god. 20, br. 4: 339-365. 5. Đorđević, Dragoljub B.: „Romi na raskršću“, u: Romi na raskršću : prava manjina i manjin skih zajednica / ur. Dragoljub Đorđević, Jovan Živković, Niš, Punta, Društvo dobre akcije, Komrenski sociološki susreti, Bahtalo drom, 2002: 164-168. 6. Đorđević, Dragoljub B.; Ćebić, Milica; Savić, Svenka (ur.): Zbornik istraživačkih radova stu denata Roma, Beograd, Centar za interaktivnu pedagogiju, 2004: 195 str. 7. Granić, Jagoda: Jezik i identitet, Zagreb-Split, Hrvatsko društvo za primijenjenu lingvistiku, 2007. 8. Ilić, Rozalija; Ilić, Emilija: Običaji i tradicija Roma Kragujevca, Kragujevac, Romski infor mativni centar, 2002: 88 str. 9. Jovanović, Danica: Iz srca naših Romkinja: život Romkinja u Banatu, Novi Bečej, Udruženje “Rom”, 2004: 82 str.
63
interkulturalna istra ži vanja
10. Knežević, Srebrica: »Žene Roma i njihov smisao za adaptaciju u skladu sa ekonomskim pro menama«, Etnološki pregled, Beograd, 1982, br. 17: 279-293. 11. Kuzmanović, Bora: “Stereotipije o Romima i etnička distanca prema Romima”, Sociologija, Beograd, 1992, 34/1: 119-126. 12. Maluckov, Mirjana: Etnološka građa o Romima-Ciganima u Vojvodini, Novi Sad, Etnografski muzej, 1979, 420 str. 13. Mitro, Veronika (ur.): Nevidljive – ljudska prava Romkinja u Vojvodini, Novi Sad, Futura publikacije, 2004, 53 str. 14. Mitro, Veronika: Mediji o Romima, Novi Sad, Ženske studije i istraživanja, 2009, URL: http:// www.yenskestudije.org.rs 15. Mitro, Veronika; Aleksandrović, Marija: Devica: da ili ne?, Novi Sad, AB print publikacije, 2003. 16. Mitro, Veronika, Jelena Jovanović; Šajin, Danica: Spremni za brak: da ili ne?, Novi Sad, AB print publikacije, 2003. 17. Mitrović, Aleksandra: Na dnu: Romi na granici siromaštva, Beograd, Institut za kriminološka i sociološka istraživanja, 1990, 125 str. 18. Mršević, Zorica: »Romkinje između mita i (srbijanske tranzicije) stvarnosti«, Kruh i ruže, Zagreb 2004, br. 24: 13-17. 19. Mršević, Zorica: „Parametri rodne analize romske zajednice u periodu tranzicije“, Prava čoveka, Beograd 2004, vol. 3/3-4: 9-23. 20. Savić Svenka et al. (ur.): Romkinje: biografije starih Romkinja u Vojvodini, Novi Sad, Futura publikacije: Ženske studije i istraživanja, 2001, 230 str. 21. Savić, Svenka: „Žene iz manjinskih grupa u Vojvodini: pogled iz vizure žene iz većinskog naroda“, Informator, Novi Sad 2002, br. 35-36: 8-20. 22. Savić, Svenka: “Šta nam to potvrđuju grafiti ispisani po Vojvodini?“, u: Govor mržnje i naci onalizam: uzroci i posledice / ur. Marija Gajicki, Novi Sad, “Vojvođanka” - regionalna ženska inicijativa, 2007. 23. Savić, Svenka et al.: Romkinje 2, Novi Sad, Futura publikacije, Ženske studije i istraživanja, 2007, 214 str. 24. Savić, Svenka; Grbić, Milena: Akademskim obrazovanjem do romske elite, Novi Sad, Univerzitet u Novom Sadu, Ženske studije i istraživanja, Futura publikacije, 2008, 144 str. 25. Savić, Svenka: Obrazovane Romkinje: prijedlog za model interkulturnog razumjevanja i sluša nja, Jasenka Kodrlja, Svenka Savić i Svetlana Slapšak, urednice, Kultura, drugi, žene, Institut za društvena istraživanja u Zagrebu, Hrvatsko filološko društvo, Plejada, 2010: 187-202. 26. Slapšak, Svetlana (ur.): „Romkinja“, u: Ženske ikone XX veka, Beograd: Biblioteka XX vek, 2001: 240-245. 27. Stjepanović-Zaharijevski, Dragana, Danijela Gavrilović i Nevena Petrušić: Obrazovanje za rodnu ravnopravnost: Analiza nastavnog materijala za osnovnu i srednju školu, Niš, UNDP, Punta, 132 str. 28. Vidović, Marija: „Romkinje u naselju ’Mali London’”, u: Društvene promene i položaj Roma: Zbornik radova sa naučnog skupa održanog 10. i 11. decembra 1992. godine / ur. Miloš Macura i Aleksandra Mitrović, Beograd: SANU : Institut za socijalnu politiku, 1993: 155-166.
64
interkulturalna istra živanja
29. Žunić, Natalija: „Prava i položaj Romkinje“, Dragoljub B. Đorđević i Jovan Živković, urednici, Romi na raskršću: zbornik radova, Niš, Punta, 2002: 64-168.
Gender Identity and the Education of Roma Women in Serbia S um m a r y : Over the past thirty years, there have been a significant number of pa pers in Serbia exploring the issues of Roma women. In this paper I will observe the socio-social category of identity, with the focus on gender as an important compo nent of the dynamic nature of identity. If change is an important property of iden tity, then it has to be demonstrated in which way the education of Roma women contributes to the change of identity, by decreasing their double discrimination in a society in which they are exposed to it. I build upon the theoretical framework of »Otherness«, since it has been shown on multiple occasions that the existing educational system in Serbia is implicitly discriminatory against »Others«.
The objective of this paper is to show how education affects the gender identity of Roma women. I am using the basic results of several projects carried out in Serbia in recent years, with the focus on the education of Roma men and women as »Others« in preschool, elementary school, high school, university and adult education. I will show how the influence of education can be expected to bring about changes in gender identity, which in turn leads to the changes in other components of the identity of Roma women in the community - Roma as well as the majority one. Even though the system of education in the language of the ethnic majority fo cuses on the majority community, with almost no information on the Roma com munity included in the program (according to the current curricula), data derived from projects has shown that female Roma school and university students have achieved better results than males over the course of the educational process. Roma women recognize education as an opportunity to overcome the problem of double discrimination in their own community - as well as in the majority one, in which the educational process takes place. Changes in their gender identity occur in the course of their education. Even though there has been no clear focus on building identity and system of values of Roma school and university students during their education in the ethnic majority language, Roma women have displayed more skill in knowledge internali zation and value acquisition. Their gender identity has been changing in the desi rable direction - that of a better education - as a means of presenting themselves more successfully in the public sphere. K ey w o r d s :
munity
65
double discrimination, identity, education, Roma women, Roma com
66
fotografija: Vladimir Pavić
67
interkulturalna istra ži vanja
UDC 821.214.58-14.09:398
Marija Aleksandrović, Novi Sad
Romske epsko-lirske pesme - starija i nova beleženja (klasifikacija, teme, značenje) Težište ispitivanja sakupljenih pesama i već postojećih zabele ženih u zbirci T. Dimića „Tradiciako rromano lilaripe ande Vojvodina – Tra dicijska romska književnost u Vojvodini” (Dimić, 1997), stavljeno je na one odlike koje u znatnoj meri potiru oštre granice između lirske i epsko-lirske poezije, narativnost i dramatičnost ali i one odlike koje su specifične za romsku usmenu poez iju. Ap s t r a k t :
K lj u č n e r eč i :
lirske pesme, usmena romska poezija, klasifikacija, značenje
Romske lirske pesme Kao najstariji rod narodne književnosti, narodna lirika je bila zastupljena najpre u obrednim pesmama, posleničkim pesmama, bajalicama, verskim pesmama, za gonetkama i poslovicama. Kasnije su se razvile porodične i ljubavne pesme. Živeći uporedo, vrste su uticale jedna na drugu, njihovi motivi su se međusobno prožimali (Nedić, 1986: 467). Po mišljenju V. Latkovića, osnovu narodne lirske pesme čini ne ko sažeto zbivanje, bez razvijanja radnje, a protkano osećanjem ili propraćeno mi šlju. Jedna od bitnih karakteristika lirske narodne pesme jeste njena sinkretičnost, jer je povezana sa melodijom, igrom, obrednom radnjom i sl. Lirsko „ja” ne podrazumeva određeni subjekt nego tip opšteljudskog i zajednič kog iskustva. Lirski subjekt iskazuje svoje osećanje monološki, dijaloški ili u me šovitoj fomi. Ove osobine lirske pesme utemeljene su u oblicima života i u poet ici tradicije. Odnos između realnog i simboličkog uspostavlja se po vizuelnim i unutra šnjim analogijama, po njihovom kontrastu ili srodnosti (Krnjević, 2001: 509) . Klasifikaciju lirskih pesama izvršili smo po nosećim motivima u pesmi, mada se pojedine pesme mogu svrstati i u svatovsku i u ljubavnu poeziju, kao na primer
68
interkulturalna istra živanja
pesma Đilaben Rromalen - Svirajte Romi. Na situaciju svadbe jasno upućuju početni stihovi: “Uzeću sebi onog crnog Roma / Onog crnog Roma”; međutim, pesma potom teče kao lju bavna pesma i nagoveštava situaciju u kojoj udatoj ženi sa detetom dolazi ljubavnik. Štaviše, refren pesme: “Pevajte Romi / lepo pošteno” dovodi je u vezu sa pesmama o radu, pošto po ziva muzičare da svoj posao obavljaju kako treba: “Neka ceo svet čuje / naše tambure.”
1. Svatovske (običajne) pesme Svadbene pesme se pevaju u ključnom trenutku koji obezbeđuje kontinuitet čo vekovog života (Krnjević, 2001: 828). Sama svadba je središte obrednosti, praćena složenim aktivnostima u cilju zaštite od crne magije koja može naneti zlo mladen cima i budućem potomstvu. Pesme koje se pevaju neposredno su povezane sa kul tom plodnosti; kroz kolektivne pohvale i blagoslove one ističu lepotu i mladost kao preduslov za brak i materinstvo. Pesme su protkane slojevitim simbolima i imaju uporište u kultu plodnosti. Ceremonija svadbe podrazumeva redosled obrednih radnji i u momačkoj i u devojačkoj kući: od “logodbe” (pogađanje mladićevih i devojčinih roditelja) za ce nu devojke, koju moraju platiti mladoženjini roditelji, sakupljanja svatova, odlaska svatova od mladoženjine do devojačke kuće, dočeka u devojčinoj kući, darivanja devojke, pa do posete devojčinih roditelja nakon prve bračne noći mladenaca. Na žalost, u istraživanju koje smo sproveli nismo imali priliku da snimimo ni jednu tradicionalnu romsku svadbu, te nismo mogli zabeležiti ni jednu pesmu preciznim obrednim redosledom, prateći određene motive karakteristične za pojedne obrede u okviru svadbe. Međutim, u ispovestima Romkinja u knjizi Romkinje (Savić, Aleksandrović, Di mitrov, Jovanović, 2001: 12, 19, 20, 27, 64, 75, 96, 99, 111, 129, 134, 144, 165) sa držani su običaji kupovine mlade i pojedini svadbeni rituali. U opisanim običajima prilikom logodbe odnosno prošnje mlade može se uočiti da je brak sklapan bez pristanka devojke koja je uz to bila dete od 13-14 godina. Devojke koje su “odbegle” ostaju bez svadbe i rizikuju da budu odbačene od svoje porodice. Pesme koje smo svrstali u grupu Svatovske pesme otrgnute su iz svog konteksta, žive samostalno po kafanama, te smo ih tako i zabeležili. U pesmi Kas trubul bori parni – Kome treba bela snaja ističe se prednost devojke ako je bela. Kod Roma se veoma ceni „bela” snaha, verovatno u želji da bude bolje prihvaćena od većinskog stanovništva, kao i da potomstvo bude bele puti i da se lakše uklopi u svet ne-Roma. Taj ambivalentni odnos prema vlastitom identitetu iskazivale su u velikoj meri i strare Romkinje čije su ispovesti sabrane u istoimenoj knjizi: „Tako se Romkinje
69
interkulturalna istra ži vanja
dvostruko marginalzuju: kao deo socijalno i ekonomski marginalizovane zajednice, ali i dodatno, unutar te iste zajednice, kao žene, pa, kada je reč o ženama čije sudbi ne sadrži ova knjiga i kao pripadnici neproduktivne starosne grupe. Same ove žene u pojedinim slučajevima iskazuju negativno samoopažanje bilo posredno, bilo di rektno. Posredno, kazivačice otkrivaju negativno samoopažanje naglašavajući svoje socijalne veze sa ne-Romima (drugarice, kumovi, eventualne ljubavne veze – reci mo žena kaže da joj nije smetalo što je njen pretpostavljeni, Srbin, s kojim je ima la avanturu, zove Cigančica). Takođe, neke od njih naglašavaju svoje nepripadanje romskoj zajednici: nepoznavanje jezika i kulture (eksplicitno ponos zbog romskog jezika i brige za njegovo očuvanje iskazuje samo uspešna poslovna žena), ili ističući vlastita ‘neromska’ svojstva (‘bila sam bela’, ‘zvali su me Koštana’ – ovde se vidi pri stajanje na pozitivan stereotip), što je i razumljivo s obzirom na brojne negativne predrasude i stereotipe koji prate Rome. Ima i neposrednog iskazivanja negativnog samoopažanja. Recimo, jedna od žena kaže: ‘Jesi čula ne znam ni kad sam oždreblje na’ ” (Ljuštanović, 2007: 25, 27, 75). U pesmi Kas trubul bori parni – Kome treba bela snaja ipak preovladava razum pa budući svekar kaže: Šaj avel voj vi kali, Numaj te avel bahtali.
Može ona biti i crna, Samo da bude srećna.
Ovim se nagoveštava motiv dobre sreće, proizašao iz verovanja da je čovekova sudbina unapred određena na rođenju i da će oni kojima je tada dodeljena dobra sreća biti srećni i usrećivati bližnje (Pantić, 1988, br. 13). Dokazivanje moći i bogatstva momkove porodice ističe se u stihovima gde bu dući svekar obećava: Či trubun man pandž šela, Poćinavala ande galbeja.
Ne treba mi pet stotina, Platiću je zlatom.
Prekomerno rasipanje prilikom prosidbe i u toku svadbe karakteristično je ka ko za svadbe kod Roma, tako i kod Srba (Karanović, XLII: 15-25), kao i kupovina odnosno plaćanje neveste zabeleženo u jednom zapisu s kraja sedamdesetih godina XVIII veka: “[...] kod prostog sveta ne dobija devojka o udaji nikakvu spremu, mi raz i sl., nego mladoženja mora da kupi nevestu od njezina oca” (Karanović, XLII: 15-25). Ovo zapažanje svakako se moglo odnositi i na Rome jer je u pričama starih Romkinja iz Vojvodine potvrđena ova teza. Tako Zlata, jedna od ispitanica, na pita nje da li su njeni roditelji dobili novac za nju, odgovara: “Prodali me, pogađali se. Za šest i po hiljada.” (Savić, Aleksandrović, Dimitrov, Jovanović, 2001: 129)
70
interkulturalna istra živanja
Stih se, naravno, može sagledati i kao pesnička slika, koja navodi na ritualnu tr govinu ženama u okviru tradicionalnog sklapanja braka, pri čemu se ističe ženino opredmećivanje kao robe koju “kupuje” momkova familija, te tako ona postaje nji hova svojina. Uloga muškaraca u ritualu svadbe veoma je značajna jer oni odlučuju o svemu što je u vezi sa darivanjem devojke, dogovaraju se o uslovima pod kojima će se odvijati svadba i dr. Iz životne priče Nade Ferković može se videti primer ta kve svadbe, gde ukratko opisuje ritual: “Prosili smo je (snahu) iz Draginja i kupili za hiljadu maraka. Sedamdeset kola je išlo po nju. Njeni roditelji su zahtevali da ima venčanicu, bele cipele i rukavice, oni su spremali svadbu kod nji, a mi smo ovde, samo što smo im odneli, takav je običaj kod nji, starijim ženama papuče tri para i pečeno prase. A kad smo došli kući, otišli smo u mesni odbor i crkvu da se venčaju. Svadbu smo pravili u domu i kad smo došli sa venčanja dali smo joj muško dete da drži u rukama da bi rodila muško dete. A ona ima sad četir devojčice! I ondak, su žene prosipale žito na snajku, kad su ušli unutra, muzika je svirala, a mi smo pevali i igrali. Uveče su došli pogačari, donela joj je mama beli čaršav i pogaču i metla na taj čaršav di ćedu oni spavati, tako je kod nji običaj. Posle dvanajst, mladenci su otišli kući, mlada se presvukla, obukla drugu belu haljinu i vratili su se natrag. Muzika je svirala kumovima do dvanajst, a posle pogačarima. Kad se mlada vratila, njena mati joj je dala beli čaršav i pogaču na taj čaršav, takav je običaj kod nji. Sutradan smo po kazivali čaršav, palili smo vatru veliku i bila je i muzika, čaršav je bio ispravan, ona je bila devojka. Onda smo se veselili dva dana i dve noći. Tu su se okupile i komšije da vide da li je moja sna ušla kao devojka u moju kuću.” (Savić, Aleksandrović, Di mitrov, Jovanović, 2001: 129). U pesmi Majbarvalo me sem Rrom – Najbogatiji ja sam čovek budući svekar se razmeće materijalnim bogatstvom i ličnom srećom jer ima sina za ženidbu i ćer ku za udaju - zbog toga je najbogatiji čovek. Kroz celu pesmu provejava sreća, a u poslednjoj strofi on najavljuje “specijalnu pesmu” koju će pevati, što ukazuje na činjenicu da postoje određene pesme koje na svadbi peva isključivo svekar.1 Ova pesma zabeležena je u Banatu, što se može videti po dijalektu koji je karakteristi čan za Banat. Sem toga može se primetiti da u pesmi ima i neromskih izraza2 (obe ležene su boldom), što navodi na zaključak da Romi danas sve više koriste izraze sredine u kojoj žive, dodajući određene nastavke –a za ženski rod, i –o za muški rod uklapajući reč u pesmu: Ages bijav me kerav, šampanjco me putrav, sa e Romen akharav, 1 Ovo bi se moglo odnositi na već napuštene i zaboravljene delove obreda. 2 Reči koje nisu romske.
71
interkulturalna istra ži vanja
muzika mangav. Muri bori avili, te avel mange bahtali, specijalno me tradava, veselo gili. U prevodu na srpski jezik: Danas svadbu ja pravim, šampanjac ja otvaram, sve Rome zovem, muziku tražim. Moja snaja došla je, da mi bude sretna, specijalno ću terati, veselu pesmu. Pesma Sa e Rroma phenen - Svi Romi kažu peva se po kafanama i na svadbama. Veoma je popularna kod Roma, naročito zbog stihova: Sa e Roma phenen, kaj najamen love, si men, si men love, ali najamen bare.
Svi Romi kažu, da nemamo para, imamo, imamo para, ali nemamo velikih.
U stihovima: Sve ću pare dati, snahu ću pronaći, Velike pare ću dati, snahu ću pronaći. vidi se da je snaha veoma važan član buduće porodice: ona se pažljivo bira, za nju se daje ogroman novac, zbog svadbe se pozajmljuje novac ako treba, samo da se isprosi što lepša snaha i da svadba bude što bogatija. Pesma Ušti Ružo fulavtu – Ustani Ružo, očešljaj kose po motivima se može svr stati među svadbene; međutim, pesma je vremenom izgubila obredni karakter i sa da samo nagoveštava ulogu i značaj neveste: Aj borije muj kalije, Aj borije muj kalije, So andan manđe će dadestar Će dadestar barvalestar?
Aj snaho, crna lica, Aj snaho crna lica, Šta si mi donela od svog oca Od svoga oca bogatoga? 72
interkulturalna istra živanja
Andem tuće kale jakha Donela sam ti crne oči Kale jakha sar duj drakha. Crne oči kao dva grozda. Sve svadbene pesme koje smo zabeležili u kafanama izgubile su svoj obredni karakter. Pesme su vremenom dobile nov smisao zbog niza faktora koji su uticali kako na Rome tako i na većinsko stanovništvo kraj kojeg su živeli. Nov način života nagrizao je stari obred te danas u svadbenim romskim pesmama ima veoma mnogo uticaja mas–medja. Retko se pevaju ili se uopšte ne pevaju pesme starijeg datuma koje u sebi nose obredni trag. Pesma Aven Rroma – Dolaze Romi u zbirci T. Dimića ima drugačiji obrt od pe sama koje smo zabeležili u kafani. Kod Dimića pesma glasi: Ali kakva je Ruža svekrva? Lepotom Ruža svate nadvisi, Lepša je Ruža no snaha-devojka, Lepša je Ruža od sunca nebeskog. U pesmi se ne veliča devojačka lepota, što je karakteristično za svadbene pesme, nego svekrvina. Ovo može biti deo svadbene rugalice, kojom se izražava nezado voljstvo snahom, ali može nagovestiti i buduće baladične sukobe u porodici. Motiv lepe svekrve može se videti i u zbirci Vuka Karadžića, u pesmi Džaver-begovica i sin joj (Nedić, 1985: 493), gde snaha na poziv muža da dođe u postelju odgovara: Neću tebi u meku postelju: Tvoja majka mlađa od meneka. Ipak, svekrva je u svadbenom ritualu bila pandan devojčinoj majci. Svekrva je imala posredničku ulogu u ritualima uvođenja neveste u novi dom; ona je kroz od ređene rituale snahi koja ulazi u novi dom predavala te moći (Karanović, 1993). Veličajući svekrvinu lepotu, svatovi u pesmi možda žele da odobrovolje svekrvu kako bi prihvatila devojku u svoju kuću. 2. Porodične pesme Porodične pesme se pevaju u porodičnom krugu. Središnji motiv pesme je lju bav roditelja prema deci. Preovlađuje realistički način opevanja, njihov osnovni ton je dirljiv i nežan. Ove pesme retko idealizuju život u patrijarhalnoj prodici (Pešić, 2001: 623). Romske porodične pesme imaju niz specifičnosti uslovljenih specifič nim načinom života i osobenim porodičnim odnosima. U pesmama koje sam za
73
interkulturalna istra ži vanja
beležila na terenu veoma je čest motiv ostavljenog muža koji žali za ženom, motiv nesrećnog muža koji je u tamnici zbog žene, tuga ostavljenog deteta za majkom, nesreća zbog porodice rasute po inostranstvu, lažna optužba za krađu, odricanje od ćerke zbog zeta, nasilje u porodici koje čini pijani muž, motiv samoće u bolesti i dr. Sve ovo ukazuje na niz socijalno–psiholoških problema s kojima se suočava siroma šna i marginalizovna romska porodica. Pesma Aj sa halem e love – Aj sve sam pare popio zabeležena je u Banatu. Deluje kao splet nekoliko pesama povezanih istom melodijom. U prve dve strofe pevač žali za prodatim konjem, u trećoj i četvrtoj strofi ide da prosi snahu, u petoj i šestoj strofi mora da ostavi ženu na tri godine i u šestoj strofi se šeretski zaklinje da nije bio pijan jer, u suprotnom, neka se osuši „kao suv list na vodi”. Sa stanovišta naše teme ovo je veoma interesantno kao nagoveštaj prerastanja lirske pesme u epsko–lirsku formu s naglašenijim elementom naracije. U pesmi Lidi, lidi noseći motiv je nesreća zbog lažne ljubavi. Neostvarena ljubav navela je lirski subjekat da napravi zlo zbog kojeg je u zatvoru. Sin traži od majke da proda minđuše i kecelju koji označavaju status udate žene, dakle nešto što joj je izu zetno vredno, i tako ga izvadi iz tamnice i dokaže majčinsku ljubav. U stihovima: Ta lidi, lidi,lidi,li hohadama koj dili hohadama koj dili laći suknja melali.
Ta lidi, lidi,lidi,li prevarila me ta luda prevarila me ta luda njena suknja prljava.
javlja se motiv prljave kecelje, što je uvreda za ženu zbog koje je u zatvoru. Metafo ra “prljava suknja” ukazuje na ženin nemoral zbog kojeg je muž u tamnici. I ovde se lirska pesma približava epsko–lirskoj, nagoveštavajući niz potencijalno razornih porodičnih sukoba. U pesmi Marel zvono kangirjako – Zvoni crkveno zvono glavni motiv je smrt majke kojoj deca ne mogu da dođu na sahranu zato što su daleko: Ajzlibano hal tu jag Ajzlibano hal tu jag Kaj ingerdanma thaj mukljanma, Thaj palpale či andanma Kaj ingardanma thaj mukljama Thaj palpale či andanma.
O vozu pojela te vatra. O vozu pojela te vatra. Gde si me odneo i ostavio I nazad me nisi vratio, Gde si me odneo i ostavio I nazad me nisi vratio.
U ovim stihovima ogledaju se nemoć i tragika onih koji su otišli u inostranstvo kao azilanti žrtvujući pritom porodicu i stare roditelje koji su ostali sami u bolesti 74
interkulturalna istra živanja
i nemaštini. Porodični život Roma u pesmama koje ga opevaju sadrži veoma malo vedrih, optimističkih tonova. Radost sadržana u svadbenoj pesmi iščezava pred te gobama života. Pesma Trin đesa thaj trin rjaća – Tri dana i tri noći ima motiv lažne optužbe za ukradenu ovcu. Siromah “sa brigom u glavi” suočava se ovde sa nerazumljivim tuđim svetom. Sudnica je za njega “šatra drvena”, tuđinski prostor u kojem se sudi Romima, a jedina nada Bog kojem se zaklinje suočen sa lažnom optužbom: “Jaoj, Bože, da umrem ja, ako istinu ne govorim”. Pesma je zabeležena u Banatu i sadrži u sebi mešanje dijalekata (negacija -ča; -či) koji su karakteristični za područje Ba nata i Bačke: Dama duma e rromnjasa dama duma e rromnjasa kaj či avilam e bakhrjasa kaj ča avilam e bakhrjasa Takođe, javlja se i nastavak –u za imenice muškog roda dumo–rame i šero–glava. Imenice po paradigmi u instrumentalu singulara treba da imaju nastavak –sa (Đu rić, 2005: 105), međutim, u ovoj pesmi kao i u pesmi Kana vilem andro foro – Do lazeći sa vašara, iz zbirke T. Dimića, javljaju se ovi nastavci. Možemo zaključiti da u nekim delovima Vojvodine (Banat) postoji romski dijalekat sa ovim nastavkom, koji nije karakterističan za gurbetski dijalekat, najrasprostranjeniji dijalekat u Voj vodini. E čarjasa po dumoju E čarjasa po dumoju E grižasa ando šeroju E grižasa ando šeroju. U pesmi Ćer man devla jagori – Pretvori me Bože u vatricu dominantan je motiv svađe sa zetom. Otac se odriče ćerke zbog zeta, proklinjući crnu sudbinu: Muški čhavra sima Samo čhe kaj najma Prokleto te avel Prokleto te avel Koj kali sudbina.
75
Mušku decu imam Samo ćerku nemam Prokleta neka je Prokleta neka je Ova crna sudbina.
interkulturalna istra ži vanja
Molba lirskog subjekta Bogu da ga pretvori u vatru: Ćerman devla jagori Jek jagori romani Na cikni, na bari Ćerman devla jagori.
Pretvori me Bože u vatricu Jednu romsku vatricu Ni veliku, ni malu Pretvori me bože u vatricu.
može se tumačiti u skladu sa simbolikom vatre (Kuper, 2004: 180), koja može pred stavljati posrednika između Boga i čoveka, mučeništvo, očišćenje, ali i razornu silu. Ovde je molba lirskog subjekta osnov upečatljive poetske slike koja se može tuma čiti i kao duboka potreba za toplinom domaćeg ognjišta, za trajanjem u krugu poro dice, lišenom ljudske muke i ispaštanja. Motiv nesrećne žene koja ne zna kuda će poći u prošnju da bi nahranila svoju decu nalazi se u pesmi Rromnjaći đilji – Ženina pesma. Žena jadikuje na polju kami lice moleći Boga da joj olakša teret. U razgovoru sa romologom Rankom Jovanovi ćem iz Deronja saznali smo interesantan podatak da je pesma najverovatnije nastala za vreme branja kamilice u Deronjama. Ranko je objasnio da je branje kamilice bilo veoma težak posao i da berači (uglavnom Romi iz obližnjih sela) nisu odlazili svo jim kućama sve dok je trajala sezona branja, što bi dalje moglo vezati ovu pesmu za vrstu posleničkih pesama. Za pesme koje su zabeležene u Deronjama karakteristič no je da umesto glagola u futuru stavljaju glagol u perfektu, kao što je to slučaj u pesmi Rromnjaći đilji – Ženina pesma, u prve dve strofe: Voj rovela, e Devle pučela, Kaj voj džala, kaj voj banđarela E čhavrrenđe mangrro, kaj voj lela.
Ona će plakati I Boga pitati, Kuda će ići, Kojim putem krenuti Deci hleba da donese.
U prevodu na srpski jezik prva dva stiha bi glasila: “Ona će plakati, Boga pitati” što se nikako ne uklapa u smisao pesme, jer je cela pesma ispevana u prezentu pa tako u prevodu gubi smisao. 3. Ljubavne pesme U nauci se pretpostavlja da su ljubavne pesme nastale u doba prelaska na ze mljoradničko privređivanje, u kojem su postale sastavni deo kulta božanstva plod
76
interkulturalna istra živanja
nosti i, primivši erotični karakter, vezale se za prolećne svetkovine. Osnovni motiv ljubavnih pesama jeste isticanje lepote voljenog bića, ljubavna čežnja, pribegavanje magiji da se ljubav ostvari. Veoma su podložne promenama. Opevaju se različiti tre nuci u ljubavi od diskretnog nagoveštaja ljubavi do šaljivih, čežnjivih i senzualnih (Pešić: 2001, 432). Tokom istraživanja sakupili smo znatan broj ljubavnih pesama koje se pevaju po kafanama. Veoma je česta kompilacija različitih pesama koje se izvode u jednom dahu uz isti ritam i refren: Đilaben Romalen, šukar paćivale, Mek ašunel sa o them e tambure mare.
Pevajte Romi, lepo i pošteno Neka ceo svet čuje naše tambure.
može se veoma često čuti u različitim pesmama. Pesme svrstane u ljubavne imaju različite motive: od motiva ostavljenog momka koji žali za devojkom, preko prelju be i motiva lako prežaljene tek umrle žene do žalosti za umrlim mužem. U stihovima pesme Mila majko, iz zbirke T. Dimića: Karing džava, karing banđarava, Karing manđe miro me rodava.
Kuda da pođem i kuda da skrenem, Gde da tražim svoj mir izgubljeni.
ogledaju se ženin očaj i nemoć da nastavi dalji život bez voljenog muža, dok u pesmi Voša, voša – Šumo, šumo muž na vest da mu žena leži mrtva na stolu izgovara: Mekla, mekla mek merelu, Te maj sima šov guruva: Maj duj dava pe khanđirja, Maj duj dava prahovala Maj duj dava ženivama!
Ostavi je nek je mrtva! Ja još imam šest volova: Dva ću dati po crkvama, Dva ću dati na sahranu, Dva ću dati na ženidbu!
Smrt i svadba se povezuju, ženina smrt ne izaziva emotivnu reakciju muža, nego samo brigu da se život nastavi. Nasuprot tome, u pesmi Mila majko vidi se patrijarhalni odnos žene prema mužu bez kojeg se oseća izgubljeno u svetu. U pe smi su očigledne potčinjenost žene i njena patrijarhalnost, dok muškarac u istoj situaciji na problem gleda sasvim drugačije. Ova vrsta odnosa po kojoj teret oba
77
interkulturalna istra ži vanja
veza, običaja, normi mnogo više obavezuje ženu nego muškarca i inače je veoma rasprostranjena u shvatanjima Roma.3 Pesma Šimijako bi porjako4 sastoji se iz tri, odnosno četiri strofe ispevane u distihu. U predgovoru zbirci Kana vavas andro foro – Dolazeći sa vašara T. Dimić kaže da se pesma pevala u zavisnosti od pevača, te tako pesmu, po njegovom mi šljenju, peva žena, što smatram da nije tačno jer drugi stih druge strofe ukazuje na to da pesmu peva muškarac jer je pridev čorro muškog roda: Kolompirja pe tepsija Lejo, Kaj sem čorro thaj korrkoro phejo
Krompiri su u tepsiji, Lejo, Siromah sam i usamljen, sejo
Pesma sa četiri strofe deluje dovršeno i može se svrstati u rugalice5. Nekada, u romskim mahalama, kada bi se momak i devojka “gledali”, a to ne bi bilo po volji jednom od roditelja, iz ko zna kojih razloga, tada bi se preko plota ili na bukarama, tj. prelima, pevale ovakve pesme kao znak da porodica nije zainteresovana da mladi sklope brak. Ovu tezu podržavaju početni stihovi strofa: Kolompirja pe tepsija Lejo, Naj man čhavo te mangavtu čhejo Phanglem kuna tale pruna Lejo
Krompiri u tepsiji Lejo Nemam sina da te prosim devojko Svezah krevet ispod šljive Lejo
3 Tako u knjizi Romkinje Ljiljana Pešikan-Ljuštanović kaže: „Teška sudbina starih Romkinja pokazuje se u nekim nesumnjivo zajedničkim preživljavanjima: siromaštvo; dominantna uloga majke u odr žavanju porodice; neškolovanje ženske dece; udaja bez prava izbora (prodaja); neharmoničan bračni život; mukotrpna borba za opstanak; mnogobrojni abortusi; zajedničke religijske predstave i obred no-običajna praksa – sve to ocrtava opštu sliku ženske nesreće, u siromašnoj i višestruko marginalizo vanoj romskoj zajednici […] Možda najdrastičniji vid konformiranja s merilima zajednice pokazuje se u odnosu prema ženskoj čednosti. Sve kazivačice prihvataju dvojni seksualni moral, koji jedna od njih efektno uobličava u izreku: ‘Muškarcu piše na tabanu, a ženi na čelu...’ Sve one naglašavaju da je taj starinski moral bio dobar i manje-više žale za njim. Čak i žena koja kaže da bi prihvatila snaju koja nije nevina, uslovljava da bi to mogla da uradi ako je takva žena ‘dobra’ njenom sinu. Ovo je inače karakteristično za tradicionalnu kulturu uopšte: žene čuvaju, zagovaraju i sprovode diskriminaciju žena. Da je tako, u konkretnim ispovestima pokazuje i odnos prema muškom i ženskom porodu – za jedan broj kazivačica najsrećniji događaj u životu bilo je rođenje sina. Iako, sudeći po iznesenim iskustvima, ćerke više brinu o roditeljima, žene naglašavaju da su ćerke ‘tuđa sreća’, a, ukupno uzev, jasno je uočljivo da se u vaspitanju, odnosu prema radu, školovanju sprovodi (i smatra normalnom) diskriminacija ženske dece – ‚to je ženskome suđeno‘.” Ljiljana Ljuštanović–Pešikan, Jaka kao zemlja, 26. 4 U svom specijalističkom radu pod nazivom Stih i lirsko-epska usmena romska poezija bavila sam se između ostalog i analizom ove pesme. Tada sam pesmu svrstala u rugalice, previdevši činjenicu da je o pesmi pisao T. Dimić. U predgovoru zbirke pesama Kana vavas ando foro - Dolazeći sa vašara Trifun navodi da postoje dve varijante pesme koju pevaju muškarac i žena. Razliku u varijantama na vodi:„ [...] što druga verzija ima jedan distih više [...] a peva je samo žena, dok drugu verziju pesme peva muškarac.” 5 Navedena teza proistekla je iz razgovora sa romologom Rankom Jovanovićem iz Deronja.
78
interkulturalna istra živanja
Prevod naslova je Miš bez repa, što već na samom početku pesme dvostruko sugeriše pogrdu i podsmevanje. Miš asocira na beznačajnost, plašljivost, siroma štvo, a biti bez repa je nesumnjivo negativno svojstvo, koje ukazuje na nedovršenost, prikraćenost, nezrelost. Srpska izreka “kus petao, pile dovijeke” ukazuje, čak, i na moguću negativnu erotsku konotaciju kusavosti (nemanja repa). Stihovi alegorič no predstavljaju ekonomsko stanje mladićeve porodice, pošto se često za siromašne kaže “siromašan ko miš”, što je u ovoj pesmi dodatno izvrgnuto ruglu aludiranjem na miša bez repa i slikom siromašne trpeze. Poslednja strofa ove pesme govori o ve likom siromaštvu mladićeve porodice, jer nemaju kuću, te krevet vezuju pod šljivu. U predgovoru zbirci Kana vavas ando foro – Dolazeći sa vašara (Acković, 2005: 73), Trifun Dimić je naveo da pesma, pored toga što ima simboličan karakter, otkriva i jedno verovanje ili “ćerimate”, tj. magijski obred koji podrazumeva:” [...] prebaciva nje krila slepog miša voljenoj osobi preko glave” kako bi začarani potrčao za njim/ njom kao slepa od ljubavi. Međutim, u pesmi se ne pominje prebacivanje krila sle pog miša voljenoj osobi preko glave, sem ako je tako prilično slobodno protumačen motiv slepog miša; prema tome, pesma se nije mogla pevati kao magijska6. Iskaz po kojem je ova pesma bila svadbena, odnosno pevana na veridbi, unekoliko zbunju je. Sadržina pesme direktno protivreči uobičajenom svekrovom razmetanju bogat stvom. Ipak, možda je ovo trag starije i složenije obredne prakse, po kojoj svadba nije obuhvatala samo pozitivnu sliku, nego i onu rugalačku, izokrenutu, humornu: “U premodernom arhaičnom osećanju sveta, smeh i telesno koje je u vezi sa njim, bili su neodvojivi deo stvarnosti praznika…” (Karanović, Jokić, 2009: 5). 4. Pečalbarske pesme Pečalbarske pesme su novijeg datuma; u njima se peva o ljudima koji su nagna ni sirotinjom otišli iz svog zavičaja na višegodišnji rad. Česti motivi su rastanak sa porodicom, tuga za ostavljenim roditeljima i dr. Tokom istraživanja tonski su zabe ležene četiri pesme, od toga tri u Banatu.7 Veoma je mnogo Roma otišlo u inostran stvo na rad, naročito iz Banata, koji je inače najnerazvijeniji deo Vojvodine.
6 U razgovoru sa tamburašima iz Novog Bečeja, orkestrom Slobodana Barbula-Durka, dotakli smo se i tematike ove pesme. Slobodan je tvrdio da je ovu pesmu čuo od svog oca, koji je takođe bio muzi čar. Pesma se pevala po njegovim navodima četrdesetih godina XX veka, prilikom prosidbe devojke. Danas se ova pesma veoma retko peva po kafanama a s obzirom na tematiku pesme u kojoj se ističe siromaštvo mladićeve porodice verovatno se više ne peva ni prilikom prosidbe snahe. 7 Pesme je zabeležio Tibor Barbul. Informanti su bili njegovi rođaci koji su na privremenom radu u inostranstvu. Znatan broj Roma je zbog tranzicije i opšteg ekonomskog stanja u proteklih deset godi na napustio svoje domove odlazeći u susedne zemlje Nemačku, Austriju, Italiju i dr.
79
interkulturalna istra ži vanja
U prvoj strofi pesme Halema love, halema - Pojele me pare, pojele dominantan je motiv praznih ruku: Phabar momeli mamo Kana teljarav Te džav pe droma Love te kerav.
Zapali majko sveću Kada krenem ja Na put, Pare da napravim.
U drugoj strofi novac dobija značenje opakog živog bića, demona koji muči čoveka: Halema e love, halema thaj či gdata aresenma šhaj avelma deš gone sar či aresen mange
Pojele me pare pojele i nikad da me stignu mogu imati deset džakova kako ne dođu do mene
U trećoj strofi dominira motiv prelaska granice u tuđ, opasan svet, u ovom slu čaju dodatno opasan, jer Rom koji je prelazi nema vizu: Pe granice mamo manušenca džav aj te astarenma ando phanglipe čhonma
Na granici majko ljudima idem, a ako me uhvate u zatvor će me staviti
Siromaštvo postaje u ovoj pesmi ljudska kob, gura čoveka u opasnost i odvaja ga od porodične, majčinske sigurnosti i topline. Pesma pod nazivom Rromoralen zabeležena je na Petrovaradinskoj tvrđavi, u kafani Osam tamburaša, a otpevao ju je poznati romski muzičar Čvarak. Ovu pe smu sam prvi put čula od njega. Na moju molbu da odsvira nešto staro što retko svi ra odgovorio je: “E, ovo je jako stara pesma” i sa izuzetnim uživanjem je odsvirao. U pesmi je dominantan motiv sloge Roma po celom svetu, što pevač osobito potenci ra. Drugi motiv je motiv para koje omogućavaju sreću ma gde da su Romi u svetu: Musaj love kote kaj ćerasa Samo gajda bahtale avasa Thaj pe lumnja zurale ačhasa Samo gajda bahtale avasa.
Moramo para tamo zaraditi Samo tako možemo biti srećni I po svetu jaki ostati, Samo ćemo tako srećni biti.
80
interkulturalna istra živanja
5. Džambaske pesme Romi su poznati po trgovini konjima. Nekada su ih zvali džambasi; otuda sam ovim pesmama dala naziv Džambaske pesme. I danas postoje Romi u Banatu koji trguju konjima kako rasnim, tako i običnim kljusima8. Kako vremenom trgovina konjima nije više unosan posao, ostaje samo pesma koja se još uvek može čuti u krugovima u kojima se vole konji. Poznati džambasi su oduvek bili Romi iz Bana ta, te nije ni čudno što su sve tri pesme zabeležene upravo u Banatu. Pesma pod nazivom Pasi riđo, pasi zabeležena je u zbirci Ciganska poezija, koju su priredili Rade Uhlik i Branko V. Radičević. Pesma je prepevana, ali je sa čuvala osnovni motiv, a to je prodaja konja zbog svadbe. Ovaj motiv odslikava trenutak iz života običnog čoveka koji u konju vidi dobru zaradu. Druga varijanta navedene pesme proširuje motiv prodaje konja i pokazuje na koji način razmišlja jedan trgovac konjima: Pherdo vurdon khas Trujal leste gras Do trine bršenge Thaj pandž e miljenge
Puna kola sena, Oko njih su konji Do tri godine I pet hiljada vredni
U pesmi Aj sa halem e love – Aj sve sam pare pojeo dominantan je motiv konja. Opis konjske opreme je veoma slikovit i ima cilj da opiše bogatstvo i lepotu konjske opreme. U pesmi džambas žali za prodatim konjem i proćerdanim novcem, ali u poslednjoj strofi: Aj, ačhiljama mamo Jekh cknorro gras Te šaj dav me mamo E ljumnjasa vas. Te šaj dav me mamo E ljumnjasa vas.
Aj, ostao mi je majko Jedan mali konj. Da možemo majko Sa svetom da se rukujemo Da možemo majko Sa svetom da se rukujemo.
javlja se motiv imovine kao osnove ravnopravnosti sa drugima, što lirskom subjektu pruža mogućnost da se “rukuje sa svetom”. I ovde se, dakle, suočavamo sa osobenim odnosom Roma prema imovini. “Imati nešto” za Rome prelazi granice materijalnog 8 Prof. Ljiljana Pešikan–Ljuštanović pričala mi je da su svojevremeno, pre pedesetak godina, na vašar u Feketiću dolazili džambasi, kojih se seća po velikim šeširima, belim košuljama i prslucima, često od kože i u jahaćim pantalonama uvučenim u visoke čizme. Seća se da su nosili ukrašene bičeve i da su pri pogodbi pljeskali po dlanu kupce. Većina je imala duge, ufitiljene brkove. Često su i pili i veselili se pod šatrom u kojoj je bila privremena kafana.
81
interkulturalna istra ži vanja
i postaje izraz i dokaz ravnopravnosti, osnov dostojanstva. Možda je vekovima mar ginalizovana i diskriminisana romska zajednica koren svoje obespravljenosti tražila u siromaštvu. Pesma Đele Rroma pe droma – Išli su Romi drumovima ima kao dominantan motiv kupovinu konja. Interesantno je da se refren: Lumbaj, lumbaj dade, Av tu paša mande.
Lumbaj, lumbaj oče, Dođi pored mene
javlja i u drugim pesmama (Bajramović, World Music, CD). Refren je pevljiv, rimu je se i zbog toga se često umeće između strofa. 6. Šaljive pesme Šaljiva pesma po pravilu ne zalazi duboko u probleme nego slavi radosti živo ta ili peva o sitnim slabostima. Gracioznost, lakoća i dinamičnost jezika glavne su odlike šaljive pesme; sem toga, ona je usmerena na poentu i rado se služi erotskim asocijacijama (Konstantinović, 2001: 832). Tokom istraživanja snimili smo pet šaljivih pesama. Pesma Jekh detharin – Jedno jutro veoma se mnogo peva po kafanama. Pesma ima brz ritam i rado se naručuje kod tamburaša naročito ako se želi igrati. Pesma nema konačan oblik pošto se u nju često umeću strofe drugih pesama, ali se ritam zadržava. Stihovi: Te merel e Bandara kaj ćerel e čingara Te merel o Koja kaj ćerel e goja.
Da umre Bandara što pravi svađu Da umre Koja što pravi kobasice.
umetnuti su u pesmu te narušavaju kompoziciju cele pesme, ali unitrašnjom ri mom, koja se ostvaruje u romskom (nije je bilo moguće prevesti), potenciraju se živost i vedrina.
LITERATURA 1. Acković, D.: Trifun Dimić 1956-2001, Novi Sad 2005. 2. Bajramović, Šaban: Kralj Ciganske muzike - The King of gipsy song, CD World Music. 3. Dimić, Trifun: Tradiciako rromano lilaripe ande Vojvodina - Tradicijska romska književnost u Vojvodini, Novi Sad 1997. 4. Đurić, Rajko: Gramatika romskog jezika - gramatika e rromane čhibake, Beog rad 2005.
82
interkulturalna istra živanja
5. Karanović, Zoja: Svadbeni ritual kao postupak sankcionisanja i potčinjavanja moći žene, Gla snik Etnografskog instituta SANU, knjiga XLII, Beog rad 1993. 6. Karanović, Zoja i Jasmina Jokić: Smehovno i erotsko u srpskoj narodnoj kulturi i poeziji, Novi Sad, Filozofski fakultet, 2009. 7. Karadžić, Vuk Stefanović: Srpske narodne pripovetke, priredio M. Pantić, Beograd, Prosveta, 1988. 8. Krnjević, Hatidža: Narodne lirske pesme, Rečnik književnih termina, Beograd ²2001. 9. Krnjević, Hatidža: Svadbene pesme, Rečnik književnih termina, Beograd ²2001. 10. Konstantinović, Z.: Šaljiva poezija, Rečnik književnih termina, Beograd ²2001. 11. Kuper, Dž. K.: Ilustrovana enciklopedija tradicionalnih simbola, Beograd 2004. 12. Nedić, Vladan: Narodna pesma, Rečnik književnih termina, Beog rad 1986. 13. Nedić, Vladan: Sabrana dela Vuka Stefanovića Karadžića, knjiga prva, Beog rad 1985. 14. Pešić, Radmila: Porodične pesme, Rečnik književnih termina, Beog rad ²2001. 15. Pešić, Radmila: Ljubavne pesme, Rečnik književnih termina, Beograd ²2001. 16. Pešikan–Ljuštanović, Ljiljana: Jaka kao zemlja, u knjizi: Svenka Savić, Marija Aleksandrović, Stanka Dimitrov, Jelena Jovanović, Romkinje, priredila Svenka Savić, Novi Sad 2007. 17. Savić, Svenka, Marija Aleksandrovć, Stanka Dimitrov i Jelena Jovanović: Romkinje, Novi Sad 2001.
Roma epic-lyric poems: older and new recordings (classification, themes, meanings) S umm a r y : Roma lyric poems share a number of common characteristics. They are all more or less narrative, so the family poems often border with the lyric-epic poet ry. These poems also share the prevailing feeling of sadness and lonelyness. It seems that the marginalization, poverty and discrimination have defined the dominant feelings in the Roma community to be the ones of sadness, injustice and rejection.
Apart from the wedding poems, all the others are shaded with negative feelings: fear of poverty, conflicts within the community, severed family ties. The feelings of poverty and deprivation of rights also result in the idea that wealth is the same thing as happiness, and that without material affluence there can be no inclusion, on equal basis, into the wider community. The position of woman depicted by Ro ma oral lyric poetry is extremely bad. On the one hand, she bears the burden of keeping the family, caring for children and working hard for a wage. On the other hand, she is almost regularly accused of immorality, lewdness and family destruc tion. The position of man, even though not being easy, at least allows him to vent himself by drinking and behaving in socially destructive ways. Roma lyric poetry reflects the life and dreams of the collective that composed it. K ey w o r d s :
83
lyric poet ry, Romaoral poetry, classification, mean ing
interkulturalna istra ži vanja
UDC 821.163.41-31.09
Vladislava Gordić Petković, Novi Sad
Biografsko i istoriog rafsko u ženskoj prozi Ap s t r a k t :
Rad istražuje kako se različiti kulturni obrasci, slike nacionalnog i karakterizacija urbanog miljea sučeljavaju u prozi Vide Ognjenović, Mirja ne Mitrović i Mirjane Đurđević. U ženskoj prozi otvaraju se nove mogućnosti čitanja i tumačenja nacionalnih i rodnih stereotipa. Ispisivanje fiktivne ženske autobiografije postaje mogućnost čitanja istorije i parodijskog od nosa prema istoriografskoj fikciji. K lj u č n e r eč i :
ženska proza, istoriog rafija, biografija, karakterizacija
Sučeljavanje različitih kultura i različitih pogleda na njih u komparatističkoj pri zmi je odgovoran posao u današnjem svetu koji opstaje na paradoksu: premrežen granicama i međama, on više nego ikad teži da bude monolitan. Pitanja “ko sam ja”, “ko smo mi” i “ko je/su drugi” sve više se relativizuju, jer je sve više onih koji ih postavljaju, i sve je više perspektiva iz kojih se postavljaju. Bilo da književni metodi postavljaju politička pitanja (političke korektnosti, na primer), ili da političke okolnosti provociraju književna čitanja, sa tradicijom smo uvek u istoj zamci aktuelizacije: jer umetničko delo mora da odgovori i na izazov tradicije, i na izazov istorije, i na izazov stvarnosti. Želeći da, poput postkolonijalne kritike i ostalih pravaca poststrukturalističke kritike, porekne navodnu univerzalnu i svevremenu prirodu teksta u prilog izuča vanju aktuelnog, lokalnog i marginalnog, imagologija se predano bavi slikom Dru goga: to Drugo iz predstave marginalizovanog i kolonizovanog entiteta koje je od ređeno svojim nedostacima prerasta u mogućnost da se osmisli ideološki okvir koji kolonizovanom subjektu pomaže da razume svet. Zainteresovanost imagologije za problem karakterizacije nacionalnog identiteta i kulturnih razlika otvara nova polja za mogućnosti analize srpske ženske proze. Različiti kulturni obrasci, slike naci 84
interkulturalna istra živanja
onalnog i karakterizacija urbanog miljea u prozi Vide Ognjenović, Ljubice Arsić, Mirjane Mitrović, Jelene Lengold i Mirjane Đurđević otvaraju različite mogućnosti čitanja i tumačenja nacionalnih i rodnih stereotipa koji se u njima prikazuju, neret ko sa parodijske distance. U Preljubnicima Vide Ognjenović matrica ličnih odnosa u porodici namerno je izmeštena iz šireg društvenog konteksta: istorijski događaji i politička strujanja pri gušeni su kako bi do izražaja došao proces preispitivanja u duši Amalije Kojić, žene koja sa saznanjem da je usvojena otkriva ne manje traumatičnu činjenicu da bi, po poreklu, trebalo da bude deo kulturnog miljea i društvene formacije koji su u nesa glasju sa njenim temperamentom i obrazovanjem. Amalija Kojić umalo da postane tragična žrtva zablude da se identitet otkriva potragom za korenima: u suočenju sa biološkom majkom junakinja shvata da bi je prihvatanje svog porekla zapravo od velo u duboko otuđenje – majčina priprosta priroda i ime koje joj je nadenula jeste ona strana drugost koju ne može da prihvati. Njen svet se, suprotno očekivanjima čitaoca, neće srušiti kad sazna da je usvojena, nego kad se približi biološkim srod nicima čija su moralna i emotivna uporišta daleko i od sveta koji je nju usvojio i od vrednosti koje je ona usvojila. Žena koja je verovala da je njena pripadnost kulturnoj eliti neupitna doživeće mentalni rascep i emotivni slom, ali će se i uspešno izboriti za novu ravnotežu. Amalijina nedoumica da li se identitet gradi na temeljima pore kla koje nismo birali ili na temeljima odluke o staležu i vrednostima kojima ćemo pripadati može se shvatiti kao individualno, nacionalno i rodno opredeljivanje, ali i kao bitka da se prihvati Drugo. U pripoveci “Prava adresa” Vida Ognjenović će na primeru jedne uspomene pokazati kako drugost može da dovede do komičnih koliko i do melanholičnih is hoda. Glavna junakinja jednu davnu, stidljivu i nespretnu, avanturu sa čovekom iz druge kulture i drugačijeg kulturnog miljea bezbroj puta pretače u anegdotu. Vera Pivarski, varoška “gospođa-drugarica”, parodija dame i zavodnice koja nespretno podražava frizuru i držanje Rite Hejvort a lice maže kremom “ten-san”, stupa u vezu sa nemačkim diplomatom služeći se prevodilačkim uslugama krojačice Roze, ugla đene kćeri predratnog bogataša. Rozina komunikacija sa Drugim i umeće ljubavnog govora preoteće Veri njenu avanturu. Ljubav će se nastaniti u jeziku koji Vera ne razume i koji nikad neće naučiti. Rozalija Miler-Dokić, kćerka hotelijera koji nije preživeo posleratno konfiskovanje imovine, višestruko je marginalizovana: ne sa mo dete bogataša nego i supruga emigranta koji ju je napustio i otišao u Ameriku, ona ne može da dobije nikakvu državnu službu te je prinuđena da iskoristi znanje šivenja iz građanske škole kako bi zaradila za život. Negovana i otmena Nemica izolovana je u novom socijalističkom poretku sve dok kroz prevodilačke usluge ne dobije priliku za surogat ljubavne avanture: ona vodi prepisku sa Horstom po cenu rizika da bude optužena za špijunažu, preuzima tuđu ljubavnu priču na sebe zahva
85
interkulturalna istra ži vanja
ljujući ne samo jezičkoj bliskosti, nego i senzibilitetu za avanturu koji klasno privi legovana Vera nema. Mirjana Mitrović je još u knjizi priča Sveto stado (1999) istoriju čitala iz iskošene perspektive, ali je različitost tog čitanja primećena tek u okvirima fiktivne ženske autobiografije. Junakinja njenog romana Emilija Leta (2006) je i istorijska i izma štana figura čija sudbina nalikuje posuvraćenoj bajci: suprug je napušta kako bi se oženio princezom i tako postao car i bog, uzdigavši se poput Marloovog Tamerlana – od dna do trona. Izbrisana u ime političke ambicije, marginalizovana i izolovana, izložena poniženjima i opasnostima, Emilija doživljava preporod kroz veru u Hri sta koji je u njenom svetu i vremenu još uvek Drugo – nešto opasno, progonjeno i nepriznato. Osetiće na svojoj koži neprijateljstvo skorojevića i moćnika, ali i biti na građena prijateljstvom obespravljenih – robinja i hetera. Privremeno utočište naći će u viminacijumskoj javnoj kući, u koju “stid ne ulazi”, ali u koju nemaju pristupa ni predrasude. Mirjanu Mitrović zaokuplja istorija kao mogućnost dopričavanja ženske priče, i kao mogućnost tekstualizovanja istorijskih okolnosti: njen prvi roman, Autoportret s Milenom (1990), preobražava biog rafiju Milene Pavlović Barili u ispovedni lirski monolog žene posvećene umetnosti i ljubavi, ali tako što se oslanja na žarišne tačke njene biografije, produbljujući motivaciju junakinje i individualizujući je kroz lične dileme i duševne raskole. Kako saznajemo u epilogu romana, Milenina biografija je rekonstruisano četrnaestonoćno bdenje njenog oca Bruna Barilija u Rimu, nad urnom sa pepelom slikarke, dok bezuspešno pokušava da iznađe način kako da tu urnu otpremi u Požarevac. Bezuspešno posthumno putešestvije ukazuje na margi nalnost i izuz etnost koje su pratile Milenu za života: bila je nezavisna i nepodesna, potiskivana i skrajnuta, osuđena na nomadizam. Glavna junakinja Mitrovićkinog romana Emilija Leta je takođe osuđena na no madski život, ali daleko od toga da je umetnička duša i samosvojna ličnost. Prota gonistkinja romana je prva supruga Maksima Galerija, čoveka koji će postati rimski car. Ona nema ime – u istorijskim zapisima pomenuta je samo kao žena koju je muž napustio kako bi se oženio Dioklecijanovom ćerkom i tako prokrčio put ka prestolu. Emilija je, tako, književni lik koji izrasta iz jedne uzgredne napomene, dobija ime, životopis i sudbinu koja je pretvara u alegorijsku sliku ženskosti. Emilija Leta je neka vrsta generičkog ženskog lika koji doživljava sve nepravde i probleme sa kojima se suočava žena u patrijarhalnom društvu. Njena dobrobit i porodična sreća žrtvova ni su vlastoljubivosti supruga i neobuz danoj ambiciji svekrve. Emilija je sistematski marginalizovana i izolovana, oduz eti su joj ime, brak i ljubav: nižu se poniženja koja će ona stoički izdržati. Predstavljajući Emiliju novoj Maksimovoj nevesti, svekrva Romula naziva je “moja službenica” i “majka naše Maksimile” (Mitrović 2006: 64). Kada čuje te reči, Emilija Leta oseti “oštar bol” koji “nije bio obična ljubomora”:
86
interkulturalna istra živanja
“tako jasno i surovo sažeta njena životna pozicija sada više nije dopuštala nikakvo zavaravanje. Bila je službenica i, naravno, nije smela da govori, ali nije izdržala da ne pogleda u lice nove Maksimove supruge” (Mitrović 2006: 64). Emilija Leta po stepeno gubi sva znamenja identiteta koja su je definisala rodno i klasno: ostaju joj samo ćutanje i pogled kao vidovi pasivnog saznavanja sveta i pasivnog otpora ne pravdama toga sveta: Pokušala je da zamisli njegovu mladu nevestu. Valerija, ćerka avgusta Diokleci jana! Kako to mora da je moćno! A opet, pitala se, da li Valerija voli Maksima. Ipak se udaje po očevom nalogu, da brakom učvrsti vlast. Zbog vlasti, naučila je Emilija, muškarac će ne trepnuvši ostaviti ženu koja ga voli. A žena? Šta će žena učiniti zbog vlasti? Da li mlada Valerija voli moć ili njega, da li je srećna, ravnodušna, pokorna ili ponosna? Trebalo bi da bude pametnija od mene, mislila je. Mora stalno da ga osvaja. Maksim je vojnik, ili on osvaja, ili je osvojen. S gorčinom je shvatala koliko nije imala prilike. U svetu u kojem je živela, muškarci kući dolaze samo povremeno da donesu plen. I da oplode ženu. Za ljubav, Maksim je ostajao suviše kratko. (Mitrović 2006: 44). Izložena najpre klevetama, pa potom progonu i izopštenju, izgubivši ličnu i porodičnu sreću, Emilija Leta pronalazi drugu vrstu radosti i blaženstva – stiče du hovni mir tako što uči da prihvati svoje nesreće. Roman će opisivati njeno prinudno odvajanje od uloga supruge, majke, ljubavnice svog bivšeg muža, suparnice koju Va lerija i Romula doživljavaju kao isuviše jakog protivnika (premda Emilija ni jednog trenutka ne pokazuje volju ni želju da se suprotstavi nepravdi i povrati svog muža). Emilija je anonimizovana tako što njeno ime, umesto označitelja identiteta, po staje povod ruganju, njeno sistematsko ponižavanje vodi nauku hrišćanskog trplje nja, ali će ona do kraja romana izgubiti i ime i sva karakterna svojstva kako bi se na glasila uloga vere, odnosno otkrivanja hrišćanstva kao spasenja za napuštene, utehe za tužne, nagrade za marginalizovane. Emilija Leta je zato jedan od malobrojnih romana u srpskoj književnoj tradiciji koji se ne trudi da dovede u ravnotežu motive ženskog životopisa i alegorije o identitetu. Tema ličnog i individualnog razvoja su čeljena je sa imperativom hrišćanske alegorije, sa imperativom otkrivanja vere kao temelja identiteta, otkrivanja zajedništva kao zamene za sopstvo. Ovde se pokušaj biografije i izlet u istoriog rafiju jednog udaljenog sveta i jedne udaljene kulture pre tvaraju u pokušaj pisanja hrišćanske parabole. Spisateljska praksa koja želi da problematizuje ili porekne univerzalnost ženske prirode neminovno se okreće i protiv empirijskog i protiv patrijarhalnog. Reali stičko može da preuzme mnogo različitih maski, ali i da se pojavi u neočekivanim kontekstima; ono može da se igra žanrovskim odlikama i kulturnim stereotipima sasvim ravnopravno.
87
interkulturalna istra ži vanja
Mirjana Đurđević beskompromisno eksperimentiše žanrovima trivijalne knji ževnosti, ne odričući se pritom žanrovskih prednosti kao što su “otvorenost” teksta i transparentnost značenja. Ona dekonstruiše žanrove krimića, trilera, istorijskog i avanturističkog romana kako bi razobličila prepreke koje prate ženu na putu sazre vanja i afirmacije i bespoštedno kritikovala nepravilnosti i nestabilnosti društva u kojem žive njene junakinje. U romanu Čuvari svetinje Mirjane Đurđević suočavamo se sa totalnom diver zijom na jezik, identitet i kulturu: glavni junak, neimenovani Istraživač, prati put Miroslavljevog jevanđelja od nastanka nacije do kraja istorije. Delo s podnaslovom “istorijska izmotacija u deset iluminacija” je šaljivi odgovor na istoriografsku meta fikciju: osmišljeno je kao ispovest o jednom istraživanju, a glavni junak je knjiga koja nestaje i tekst koji se sakriva u istoriji, aktuelizujući se uvek iznova, a nenadano, u vremenu promena, istorijskih previranja i političkih kriza. Bežeći od zadatka umet nika, koji nije da izloži ono što se istinski dogodilo nego ono što se moglo dogoditi (Aristotel 2002: 72), Mirjana Đurđević sistematski problematizuje i žanr istoriograf ske metafikcije, koji, po Lindi Hačion, demonstrira samosvest o “istoriji i fikciji kao o ljudskim konstrukcijama” (Hačion 1996: 22). Istorija se, dakle, ne saznaje, ona nije data kao samosvojna, konstantna i neupitna; po Hačionovoj, nema objektivnog isto rijskog znanja jer je u istorijsko svedočanstvo uvek upisan identitet svedoka – rasni, klasni, nacionalni. Celokupna postmoderna teorija dovodi u sumnju istoriju najviše zbog toga što ona poseduje fluidnu i nefiksiranu prirodu kakvu ima i fiktivni tekst: neumitno se menja jer je svedena na jedno od tumačenja, na jednu od verzija, na strukturu koja se menja i prilagođava interesima i identitetu svedoka i pripovedača. Urnebesni dekalog o putešestviju Miroslavljevog jevanđelja počinje doslovce “od Kulina bana”: dok krajem dvanaestog stoleća u Humu nastaje budući kulturni spo menik, ban sedi u Visokom, podno piramide, okružen ženskim rivalitetom i zave rama. Miroslavljevo jevanđelje putovaće od Srednjeg veka do “Otpisanih”, od pralje do doktora okultnih nauka, kroz manastire i trezore sve do intergalaktičke deponije. Putovanje kroz vreme menjaće roman stilski i žanrovski, te će autorka i njen junak Istraživač pripovedati u formi policijskog zapisnika, novinskog intervjua, filmskog scenarija, avanturističkog romana u nastavcima, sve u cilju pinčonovske komične – a učene – mistifikacije. U toj mistifikaciji naći će se mesta i za satiru, te će tako jedna od osoba koja Istra živaču pomaže da rasvetli događaje vezane za prelazak Miroslavljevog jevanđelja iz hilandarske biblioteke u posed mladog kralja Aleksandra Obrenovića godine 1896. biti – astrolog. Melanija Cincar-Torbarina je klinički astrolog i doktorski kandidat na Univerzitetu En Rajs u Nju Orleansu, na koledžu okultnih nauka, a njen doktorat o uporednom horoskopu kralja Aleksandra Obrenovića i Dragutina Dimitrijevića Apisa još uvek nije odbranjen jer je zbog uragana Katrina “ušao mulj u hard diskove,
88
interkulturalna istra živanja
u frenč kvoteru” (Đurđević 2007: 86), te je tako ostvarenje njene ambicije da osnu je privatni Fakultet okultnih nauka odloženo do daljnjeg. Ona Istraživaču služi kao travestija spiritističkog medijuma koji uspeva da prati put knjige od ruke do ruke i diplomatske igre vezane za dragoceni dokument. Konstruišući pseudopovest potrage za najvažnijim spomenikom srpske kulture Đurđevićka problematizuje i metafikciju i istoriografiju: žanrovske varijacije u romanu, u kojima se postavke identiteta, politi ke i kulture dovode do blasfemičnih reperkusija, nadilaze čak i parodiju istoriografije kao nauke. Pritom, Đurđevićka satiričnu oštricu okreće prema masmedijskoj pošasti proricanja i šarlatanstva, prema kulturnoj sablazni instant-obrazovanja, ukazujući na opasnost da se šarlatanstvo i nauk a dodirnu – i to u tumačenju istorijskih tajni. Roman Mirjane Đurđević Kaja, Beograd i dobri Amerikanac može da se čita kao svojevrsna imagološka revizija srpskog romana. On je istovremeno i primer isto riografske metafikcije, i parodija viđenja ovog žanra: bez propagiranja ideje o uni katnosti istorije, bez vere u neprikosnovenost istorijskog znanja, ovaj roman radije predstavlja istoriju Srbije i Beograda kao niz koincidencija i neočekivanih obrta, kao sled travestija i kalambura poput onog astrološkog čitanja putanje Miroslavljevog jevanđelja. Autorka se igra identitetom i istorijom; najpre, ona ide korak dalje od Ču vara svetinje i, umesto Istraživača, ustoličuje Pisca, ali ne autobiografsku projekciju nego njegovu prethodnu inkarnaciju: spisateljica Mica Đurđević je ličnost sa životo pisom koji nalikuje autorkinom, ali situirana u fiktivnoj realnosti tačno jednu gene raciju unazad – u godinama kad treba da se rodi “stvarna” Mirjana Đurđević, Mici Đurđevićki se gubi svaki trag. Tri apendiksa na kraju knjige ukazuju da priča teče dalje do u naše vreme i da se fikcija uliva u stvarnost. Heroina romana Mica Đur đevićka je nesvršena studentkinja arhitekture, prvakinja u mačevanju, uporni borac protiv urbanističkog haosa u ruralnom Beogradu koji se ubrzano gradi i pasionirana kolekcionarka egzotičnih prijatelja. Naslovi njenih romana parodiraju naslove roma na koje je napisala stvarna Mirjana Đurđević: tako ćemo prepoznati Čuvare svetinje u naslovu Nosači bukvara, dok će Parking svetog Savatija postati Tajna kaldrmisane porte a Đakuzi u liftu ni manje ni više nego – Amam na odžaku! Beograd je u ovom romanu rekonstruisan u mesto susreta kultura: u njemu se združuju Kalmici, pripadnici naroda izbeglog iz Rusije nakon Oktobarske revolucije koji, rasejani po svetu, stižu i do Malog Mokrog Luga, dobivši u Beogradu čak i svoju bogomolju. U ovom gradu se odigrava sudbinski susret Džona Dajnlija Prinsa, biv šeg diplomate najmlađe svetske velesile, i Kaje, nahočeta mešovitog porekla; u ovom gradu otpočinje prijateljstvo Srba, Amerikanaca i Kalmika. Kalmici nisu pandan Ha zara niti projekcija Jevreja, a prikaz njihove istorije nije inkorporiran u romanu s namerom da se kreira parabola o nesrećnom narodu koji, sticajem istorijskih okol nosti i pogrešnih odluka svojih vlastodržaca, gubi nacionalna znamenja i nacionalni identitet. Sa druge strane, Amerikanac nije nikakav stereotipni prikaz ljubopitljivog
89
interkulturalna istra ži vanja
stranca koji se nekritički zaljubljuje u “egzotičnu” kulturu; porodica Đurđević nije nikakva pastoralna paradigma srpske porodice. Tako je fatalan, a “neuštiman”, susret kalmičke devojčice Kaje i američkog diplomate od milošte zvanog Pidžin prerastao u porodičnu privrženost, dok je odnos Kaje i Mice Đurđević predstavljen kao žestoka bitka za emocionalnu teritoriju na svim frontovima. Ovde se opet suočavamo sa ljup kom inverzijom tradicionalnih porodičnih odnosa: “prirodno” razumevanje dveju žena koje bi mogle biti majka i kći zamenjeno je ljutim rivalstvom, a patrijarhalna figura autoriteta i dobrotvora ne izaziva strahopoštovanje nego postaje predmetom ljupke manipulacije. Biti stranac nije suština Drugoga, kako to objašnjava Ulrih Bi lefeld, nego proizlazi iz odnosa prema drugome, proizlazi iz prepoznavanja granice (prostorne, duhovne, kulturne, ideološke). Dakle, postojanje granice preduslov je da neko postane stranac; ta granica se u slučaju Kaje i američkog diplomate-jezikoslovca potpuno briše. Ako se na trenutak udaljimo od porodično-građanskog formata ovog romana, videćemo da je Kaja vesela istorijska metafikcija koja formalne uzore nalazi kod Sve tislava Basare i Milete Prodanovića, iako u kreiranju junaka i zapleta neretko delu je kao melanž uticaja Sremca i Sterije. Micino zadrto republikanstvo, kritika svake vlasti i svake dogme vodi ovaj roman prema polju farse, i prateći jogunaste reakcije glavne junakinje mi kao da se premeštamo u neku Sterijinu komediju gde bi Mica bila zlatna (a dobro karikirana) sredina između kućne goropadnice i frajlice kojoj su nemecki romani zavrteli mozak. Svetislav Basara je svakako prvi upotrebio burlesku, mit i satiru kako bi dekon struisao srpsku istoriju a evropsku filozofiju okrenuo naglavce, dok je Mileta Proda nović kroz sve svoje stvaralačke mene ostao tvrdoglavo uporan istraživač mentali tetskih i istorijskih anomalija. Roman Mirjane Đurđević nadilazi okvire porodične hronike i realističkog pripovedanja brižljivom montažom različitih diskursa i stilova (diplomatskih depeša, novinskih članaka, sveznajućeg pripovedanja i doživljenog govora), fotografija, fotomontaža i crteža. Ovaj roman jeste mistično-satirična alter nativna istorija Beograda i Srbije koju bi i Basara i Prodanović rado “prisvojili”, ali je i pripovedni eksperiment koji nema hermetičnost postmodernističke tekstualne igre. Jedanaesti roman Mirjane Đurđević je poslednji poziv srpskom romanu da se preregistruje – da promeni svoju okoštalu formu i da proširi granice svoje recepci je. Ideju da roman mora biti teško prohodno štivo o sudbinskim pitanjima države i nacije – retrogradna ali i dalje imanentna u književnoj nauci “glavnog toka” – mogla bi zameniti prevrednovana slika o “epu građanske klase”. Ova već okoštala definici ja ne bi u slučaju Mirjane Đurđević poslužila kao floskula o novoj književnoj vrsti kroz koju će progovoriti nova klasa, no upravo suprotnom cilju: pseudorealistički prosede daje glas starim vrednostima i kulturnom modelu u nestajanju. Propadanje građanskih vrednosti, etička i politička erozija srpskog društva, kao i stalno uruša
90
interkulturalna istra živanja
vanje s mukom postavljenih temelja urbanog o kojima se u romanima pisaca poput Slobodana Selenića piše s mnogo naturalizma, verizma i gorčine, ovde su predsta vljeni oštrije i direktnije, ali bez ideoloških pojednostavljivanja. Upravo zahvaljujući izraženim obeležjima komičnog i satiričnog Kaja, Beograd i dobri Amerikanac nad rasta okvire istorijskog i porodičnog romana. Mirjana Đurđević u temelje svojih ro mana izliva ruganje vrednosnom sistemu koliko i ruganje okamenjenim književnim formama; stoga zaslužuje koncesiju na puteve koje je trasirala Dubravka Ugrešić u svojoj prvoj fazi pisanja. Igru žanrovima prati transparentnost i čitljivost teksta, kon zistentan duhovit i jedak ton, figura pripovedača koji se zbližava sa čitaocem umesto da mu postavlja nemoguće zadatke. Pažljivo komponovan zaplet, nijansirana karakterizacija, manevrisanje pripove dačevim uvidom u stvarnost otkrivaju i bogat idejni sklop Kaje: ovo je, između svega ostalog, i roman o složenom odnosu spisateljice i njene dvojnice koja je na pola puta između zle nimfete, protosponzoruše i pakleno inteligentne špijunke. Stalni tihi rat Mice i Kaje oko naklonosti muškaraca i mačaka odlično demonstrira tezu rodnih studija da se naveliko mistifikovana ženska solidarnost ne nasleđuje, nego uči. Kiti i Kaja su dva pola ženskog koji se odbijaju, ali uče da funkcionišu u tandemu: već su kritičari u ovom romanu prepoznavali parabolu o prihvatanju Drugoga, ali je Mir jana Đurđević otišla i dalje od toga – srpska imperijalna tema (koju čine istorijski događaji – uglavnom atentati, ubistva i ratovi) preobraćena je u alternativni narativ o sitnim sujetama, velikim brljotinama, neretko burlesknim i trivijalnim objašnjenji ma istorijskih događaja. Poređenje sa Ugrešićkom vodi nas i u nikad tako daleku 1988, kad je hrvatska spisateljica osvojila NIN-ovu nagradu za roman Forsiranje romana reke u kojem su artisti i modeli jugoslovenske književne scene provedeni kroz žanrovski pakao – od komedije naravi do krimića, horora i romana zavere. U mešavini poetika Umber ta Eka i Dejvida Lodža spisateljica je kreirala urnebesni moralitet o jugoslovenskoj književnoj sceni. Mirjana Đurđević je granice takve nestašne igre sa tekstom proši rila i problematizovala. I kao što se Ugrešička u naslovu veselo poigrala sa vojnim i književnoteorijskim terminima (“forsiranje reke” i “roman reka”), tako je Đurđević ka svoj igrokaz o multikulturnoj prirodi Beograda lukavo pozicionirala: njen rodni Beograd postaje sudbinsko mesto gde Beograđanka sreće Kalmikinju i Amerikanca, pripadnike nacije u nestajanju, s jedne, i velesile u nastajanju, sa druge strane; pri tom postaje i nevoljni učesnik zavera i tajanstvenih poduhvata u čijem su središtu kalmičke relikvije. Da li to znači da je Mica Đ. alegorijska figura majčice Srbije koja bira između dve sudbine: između modela male, hermetične zajednice koja se gasi i ekspanzivne sile koja gospodari i pokorava sve pred sobom? Imagološko čitanje ovog romana to bi svakako dokazalo.
91
LITERATURA 1. Aristotel: O pesničkoj umetnosti, Beog rad, Dereta, 2002. 2. Beller, Manfred and Joep Leerssen: Imagology. The Cultural Construction and Literary Repre sentation of National Characters. A Critical Survey, Amsterdam, New York, Rodopi, 2007. 3. Đurđević, Mirjana: Čuvari svetinje, Zrenjanin, Agora, 2007. 4. Đurđević, Mirjana: Kaja, Beograd i dobri Amerikanac, Beog rad, Laguna, 2009. 5. Hačion, Linda: Poetika postmodernizma, Novi Sad, Svetovi, 1996. 6. Mitrović, Mirjana: Emilija Leta, Beog rad, Plato, 2006. 7. Tiffin, Hellen, Gareth Griffiths and Bill Ashcroft: Postcolonial Studies – The Key Concepts, New York, London, Routledge, 2007.
History and biog raphy in women’s writing S umm a r y :
The paper examines various cultural patterns, as well as images of nati onal character and the mapping of the urban environment, reflected in the novels by Serbian women writers Vida Ognjenović, Mirjana Đurđević and Mirjana Mitrović. Women’s writing explores new perspectives of national and gender stereotypes, while the focus upon fictitious memoirs offers both the possibilities to reread hi storical events and to parody historiographic metafiction. Ke y w o r d s :
women’s writing, historiography, biography, characterization
92 fotografija: Vladimir Pavić
93
interkulturalna istra ži vanja
UDC 821.511.141(497.11)-32.09 Salgó J.5
Dragana Beleslijin, Novi Sad
Žena koja nestaje Vidovi ispoljavanja ženske seksualnosti u prozi Judite Šalgo Ap s t r a k t :
Tekst posmatra seksualnost junakinja proze Judite Šalgo (ro mani Trag kočenja, 1987; Put u Birobidžan, 1997; Kraj puta, 2004: zbirka tekstova Da li postoji život, 1995). U njemu su ponuđene kategorije is poljavanja te seksualnosti (od „čisto” heteroseksualnih junakinja, preko zavodnica, prostitutki, frigidnih žena, pa sve do, uslovno shvaćenih, andro ginih subjekata), koje će se, u većini slučajeva, pokazati kao nestabilne i promenljive. Tekst nastoji da i na planu same tekstualnosti, tj. pisanja kao mogućnog vida ispoljavanja sopstvene seksualnosti i nizom hibridnih po stupaka, koje je mogućno uočiti u pismu Judite Šalgo, definiše seksualnost samog čina pisanja. K lj u č n e r eč i : neoavangarda, postmodernizam, tekstualizam, seksualnost, identitet, nestabilni subjekt, žena, telo, heteroseksualnost, femme fatale, prostitutka, muškobanja, biseksualnost, frigidnost, androgino
Književnost Judite Šalgo formirala se u kontekstu vojvođanske neoavangardne umetničke prakse šezdesetih godina, koja je „bila i ostala transgresivna u odnosu na dominantni umereni modernizam u tadašnjoj Jugoslaviji” (Đurić, 2010: 20), pri čemu je J. Šalgo kao pesnikinja viđena „kao samosvesni autor, upućen u umetnička zbivanja i u neoavangardne aktivnosti u okviru drugih nacionalnih kultura” (Negri šorac, 1996: 26). Oglasivši se najpre kao pesnikinja novog tekstualizma (Đurić, 2000: 225), Judita Šalgo je tokom pesničke prakse bila bliska i neoavangardi tipa „krik”, koja, između 94
interkulturalna istra živanja
ostalog, podrazumeva i umetnost performansa, javnog izvođenja umetnosti viđe ne „kao spektakl, ceremonija, agresivno i veselo samopokazivanje” (Sabolči, 1997: 129). Njena kasnija romaneskna produkcija (Put u Birobidžan, Kraj puta) približava se postmodernističkom pismu u kojem „Erotsko vlada različitim zakonima označavanja od pornografskog diskursa (doslovno pokazane, prikazane i izražene genitalne seksualnosti) preko estetizovanog erotizma (pokazanog, prikazanog i izraženog glatkog tela kao idealnog mesta želje) do transcen dentalnog erotizma (pokazanog, prikazanog i izraženog metaforičnog i alegorijskog go vora o večnoj ljubavi, božanskom daru, kosmičkom poretku)” (Šuvaković, 1995: 115).
Za razliku od avangarde „koja je stvorila tip utopijskoga muškoga subjekta, nad čovjeka, koji je trebao srušiti tradicionalnu kulturu i stvoriti novi tip civilizacije”, Dubravka Oraić Tolić na sledeći način vidi postmodernu: „Po slabom subjektu, po dekonstrukciji zapadnoga logocentrizma i razigranoj znakov nosti, po obratu od zbilje prema slikovnosti – postmoderna je iz rodne vizure ženska kultura” (Oraić Tolić, 2005: 161)
Ipak, Judita Šalgo u proznom diskursu nije izneverila poetiku višestrukih identi teta, fluktuir ajući svoj jezički izraz, držeći ga neprekidno u međuprostoru naracije i komentara. Ukrštaji se reflektuju i na tematskom planu, pa su tako junakinje i junaci ove proze konstrukti različitih seksualnih orijentacija, vođeni različitim nagonima, željama i strastima. U različitim istorijskim, kulturološkim i sociološkim okvirima formiraće se njihov rodni identitet, sa više ili manje ispoljenim rodnim crtama. Iako slika polnog čina nije dominanta u prozi Judite Šalgo (najeksplicitnije su scene da te u romanu Kraj puta i pripoveci Hektorov konj), mnoge situacije i opisi junakinja indikatori su za mapiranje njihovih seksualnosti, koje se mogu klasifikovati u ne koliko osnovnih kategorija. Podela koju predlažem obuhvata velik broj junakinja, uz napomenu da su van moje pažnje u ovom tekstu, usled razloga ekonomičnosti, ostali muški likovi, čija je priroda više ili manje izraženo homo- ili bi-seksualna, te bi se oni mogli posmatrati takođe u kontekstu ženske seksualnosti. Nastojaću da u tekstu pokažem da se seksualnost junakinja često otkriva tek kao početni, radni obrazac koji se – u kontekstu strukturalističkog feminizma koji podrazumeva da je ljudska subjektivnost kategorija nestabilna i promenljiva, te da je proizvod društva i kulture u kojoj živimo (Đurić, 2009: 245) – dalje izneverava ili prevazilazi u korist druge kategorije, shodno tumačenju identiteta koji „predstavlja presek raznih elemenata čije se kretanje ne odvija po pravilima, nego kao no madsko lutanje.” (Dojčinović-Nešić, 1996: 83)
95
interkulturalna istra ži vanja
1. HETEROSEKSUALNE JUNAKINJE Heteroseksualne junakinje su junakinje anatomski predodređene za seksualno opštenje sa muškarcima1, koje ispoljavaju nagon koji zadovoljava isključivo muški partner. One ne pokazuju promiskuitetne karakteristike, nisu frigidne, iako mogu naginjati nekoj od ovih kategorija. Najtipičnije predstavnice heteroseksualnih žena su: Devojka i Vera iz romana Trag kočenja, te Olga Rot i Greta iz romana Kraj puta. One, ujedno, otvaraju i teme materinstva, porođaja i braka. Već jednu od uvodnih rečenica u romanu Trag kočenja u kojoj se navedeni ro man naziva „prvencem” i „jednoćelijskim organizmom” (Šalgo, 1987: 11) dovodi u sumnju tekst „Roman” iz knjige Život na stolu. Ako bismo se dali u potragu za naj kraćim romanom na svetu, odgovor bismo pronašli u citiranom istoimenom tekstu, u kojem, pošto najpre ospori mogućnost nastanka romana, iznosi elemente hipote tičke priče: „Mladića, dakle, neće biti. A trebalo je da bude devojka, njegova, koja njemu u inat čuva trudnoću i sprema se za bezbolan porođaj, a jednako sebi nanosi bol, računajući da plod guta sve” (Šalgo, 1986: 36).
U ovom tekstu inverzijom je poremećen ustaljeni redosled teza-antiteza, a vešta upotreba futura I i potencijala potcrtava neostvarenu mogućnost. Tekst od sedam pasusa, sedam tematskih celina, koncipiran je tako da svaki pasus počinje posled njom rečju prethodnog pasusa, da bi se doslednom upotrebom anadiploze na kraju dobio zatvoren krug, koji u isti mah i onemogućava da romaneskni diskurs iskorači iz stege neznanog fatuma: mladić i devojka bili bi u vezi, rezultat njihove veze bila bi neželjena trudnoća; devojka bi odlučila da dete sačuva u inat mladiću; porođaj bi iznenada uneo elemente fantastike i bajkovitosti u priču: mladić bi postao snežni kralj, a devojka snežna kraljica. Istovremeno, podsvesni edipovski strah za majčinu ljubav leži u detetovom čitanju konvencija bajke: status kralja ili kraljice obezbeđu je se venčanjem sa članom vladajuće porodice: ako je otac kralj, a majka kraljica, postoji ne samo mogućnost da ih zakoni žanra vežu jedno za drugo i time odvoje majku od deteta, nego i da ih ista bajka odvede u daleku, severnu zemlju, gde vlada večita hladnoća, koja bi u simboličkom tumačenju ukazala na zahlađenje odnosa majke i deteta. Sledeća instanca u fabuli bila bi odrastanje deteta, njegova spoznaja da se sve pod suncem topi, a potom bi došlo do stapanja sina sa ocem, oca sa ženom, žene sa zemljom itd. Judita Šalgo će od nukleusa „Roman” izgraditi tipični antiro man, koji nosi u sebi zametak prave, doduše nerealizovane priče, ali koji bi to jezgro mogao razviti u složeniju strukturu, da se nije odvažio na odbacivanje kanona du 1 Pod ovim podrazumevam da imaju razvijene sve reproduktivne organe i da se njihovi reproduktiv ni organi u medicinskom pogledu mogu okarakterisati kao zdravi.
96
interkulturalna istra živanja
žine i konvencije romana kao sveobuhvatnog žanra. Eto jednoćelijskog ploda koji je pripovedačica Traga kočenja prećutala, svesno ili nesvesno. „Roman” Judite Šalgo možemo tumačiti i kao pesmu; u tome nas ohrabruju i izvesne figure ponavljanja, pa i sama autorkina rečenica: „Jedna moja pesma u knjizi Život na stolu zove se ’Roman’. Počinje rečima ’Romana neće biti’. I tako, roman kao oblik borbe protiv sebe, protiv vlastitih granica, i ograničenja, pro tiv vlastite opterećujuće sklonosti ka konceptualizaciji stvari. Jer roman upravo omoguću je na širokom planu, materijalizaciju, opredmećivanje čovekovog osećanja života” (Šalgo, 2007: 121).
No, neki od nukleusa samosvesnog romana prisutni su u ovom tekstu, koji je po mnogo čemu anticipirao Trag kočenja, u kojem je istovremena negacija i afirmacija romanesknog žanra razvijana tematsko-motivskim usložnjavanjem, rizomatičnim upijanjem sporednih i novih likova. Judita Šalgo, pisac romana Trag kočenja, istoi mena je junakinja i naratorka: „Ko, dakle, priča priču? Uvek smo to nas dve. Ja i neka ličnost kojoj za jednu priliku dajem svoje ime i kojom bih možda želela da manipulišem, ali koja me obično nadigra, nadmudri i kaže mi o meni više nego što sam želela da čujem” (Šalgo, 2007: 137).
Zašto se Milica Mićić-Dimovska, čija je kratka recenzija interpolirana u sam roman (tj. u njegovo poslednje poglavlje, „Postroman“) zalaže za proširenje stori je o naratorkinoj sestri Veri? Kao predstavnica tzv. stvarnosne proze (Lukić, 1995: 161–168) i tematsko-motivskih ishodišta vezanih za ženske teme, M. Mićić-Dimov ska je i kao čitateljka intelektualno-emotivno angažovana oko ženskih likova. Sama Judita Šalgo će u eseju „Politička priča” zapisati: „Milica M. D. inače piše priče o ženama koje su obeležene skrivenim grehom svoga pola. O ženama raspetim između zahteva tela i mutnih zabrana vesti. Ulazi pod kožu svojim juna kinjama, bolje reći njihovim živim modelima, prati ih strpljivo, čačka njihova bolna mesta dok se ne zapale, a sve što uoči, prenosi na papir, u istoriju bolesti, vodeći svoj lik čvrstom pravedničkom rukom u (zasluženu) propast” (Šalgo, 2000: 160).
Iako priznaje da nije jednostavno utvrditi distinktivno obeležje koje bi konstru isalo diskurs ženskog čitanja, Džonatan Kaler piše: „Premda je potvrdnim, nezavisnim nazivima teško razriješiti što bi to moglo značiti ‘čitati kao žena’, možemo pouzdano predložiti posve razlikovnu definiciju: čitati kao žena znači izbjeći da se čita kao muškarac, prepoznati osobite obrane i izvrtanja muških čitanja i osigu rati korektive” (Kaler, 1991: 47).
97
interkulturalna istra ži vanja
Potpuno telesno iščeznuće, bez zemnih ostataka, čest je način stradanja Jevreja u istoriji. Vera se plaši da ostavi materijalne tragove, čak i talog u šoljici kafe, zazire od bliskosti. „Verina koncepcija sveta je kontracepcija, zaštita uz pomoć postavljanja zvučnih i fizičkih membrana: između sebe i drugih postavlja prepreke, umesto sebe, ona znakove sebe – lju šturu puža, školjku, koral ili pak fosil koji liči na šaku, fosil kakav će večno biti u njenoj utrobi, bez mogućnosti da se rodi, bez mogućnosti da okonča svoj zaustavljeni razvoj. Sve te predmete Vera daje osobama sa kojima razgovara, čije misli čuje, a reči ne sluša, daje im te tragove nekadašnjih života, kao da ih se oslobađa. Ona se, kao i samo nesvesno, oslobađa svih ljuštura označitelja, prelazi granice lapsusa, snova ili simptoma kojima se nesvesno služi da bi sebe ispoljilo i prikrilo, ali na koje ni izdaleka ne biva ograničeno. Vera je oličenje pro cesa, apsolutizacija procesa i večitog postojanja – bitna je njena beskonačna trudnoća a ne rađanje, jer rađanje će za sobom ostaviti košuljicu, trag kočenja” (Gordić, 1998: 117).
Sa druge strane, M. Mićić-Dimovska predlaže rođenje bebe. Kako sama narator ka primećuje, „žene od trudnoće uvek očekuju nemoguće“. Sfera interesa M. MićićDimovske svešće se, dakle, na nagovor da se produži život junakinje, za koju tek iz dijaloga koji vode dve spisateljice saznajemo da bi, najverovatnije, umesto porođaja trebalo da ode u smrt. Upravo takva propast, iščeznuće, defikcionalizacija ispripo vedanog (priznanje autorke da je Vera plod fikcije, da je izmišljena, a da je njen stvarnosni prototip, sestra, stradala u nacističkom logoru), prati potencijalno dve heteroseksualne junakinje romana Trag kočenja, Veru i Devojku. Poput Vere, Olgu Rot iz Kraja puta (2004), koja je iz krnje porodice (gubi sina, napušta je muž), onespokojava mogućnost da bi trag nečijeg života mogao posto jati u nečem materijalnom. Njoj ne smeta poprsje nastradalog sina nego hipoteza da Albus sapun može sadržati materijalne tragove i prolongirati zaborav, za kojim žudi. Njena pasionirana strast za pričom o Nenadu Mitrovu i njegovoj ljubavi koju sluša od udvarača Grkovića biće samo jedan model potiskivanja sopstvenog pora za, porodične i intimne katastrofe koja je višestruko snalazi. Olga Rot, koja je, kao predstavnica patrijarhalnog ženskog principa i jevrejstva, inertna, ostaće u Novom Sadu, gde ispraća (Stevan Rot) i dočekuje (Oskar Rot) rođake i sunarodnike s puta u Birobidžan. Njena duboka ukorenjenost u novosadsko tle, bliskost sa Grkovićem, Pavom, pa čak u izvesnom smislu i sa Gretom, predstavnicima drugih nacional nosti, odrediće njen dalji život u smislu odustajanja od izolacije i pokušaja da se ostvari bolja socijalna integracija u rodnom gradu. Olga kroz ostanak u okvirima heteroseksualnog ponašanja i žudnjom za jednim muškarcem (Oskar Rot) iskazuje latentnu pobunu protiv svoje potlačene pozicije. Tek naslutljiva, no kontekstualno motivisana emocionalna vezanost za sina podseća na odnos Nenada Mitrova i nje gove majke (Čiplić, 1951: 195; Šalgo, 2004: 40).
98
interkulturalna istra živanja
Drugi lik iz ovog romana, Nemica Greta, izrasta iz patrijarhalnih načela (otuda njene tipično muške osobine) u princip moći i muške snage koji reprezentuje. U njoj čitamo neke od crta „muškobanje”. Prema psihoanalitičarima, ove žene odaju „vrlo poletno poistovećivanje s očevim idealima, na društvenom, etičkom i intelektualnom planu... Detalji anamneze, koji su korišćeni u istraživanju odnosa prema majci, često moraju odati ulogu da je ova, na ovaj ili onaj način, prinuđivala oca na pasivnu ili malo mušku ulo gu” (Šasget-Smiržel, 2003: 173).
Olga je majka, a Greta želi samo da usvoji dete, a potom da osvoji Nenada. Ona ga transparentno zavodi, videći u tom činu ne samo muško-žensku igru, nego i pri svajanje, posvajanje, pa i čin nacionalnog preobraćanja kroz pokušaj da ga isprati u Nemačku, u koju je otišao i njen otac. Greta delimično iskoračuje iz okvira zadate heteroseksualne matrice, ali njen biseksualni potencijal ostaje u okvirima tadašnjih (period neposredno posle II svetskog rata) društveno-prihvatljivih konvencija. O Devojci (Trag kočenja) i njenoj seksualnosti, izuz ev jedne erotske scene lju bavne predigre u automobilu, ne znamo gotovo ništa. Podstaknuta Tišminom suge stijom, naratorka će priznati sopstveni propust: „Zaista sam je bila zaboravila. Njena je uloga, u stvari, u tome da prekorači vremensku granicu i iščezne. Pobegne. Njoj uspeva ono što Šandoru i Veri nije uspelo” (Šalgo, 1987: 111–112).
Aleksandar Tišma kao čitalac u „Postromanu” iznosi dve pretpostavke: da je reč o Veri ili da se radi o samoj autorki. Obe pretpostavke Judita Šalgo odbacuje, pa u jednom trenutku odlučuje da i ovu junakinju pošalje u smrt, u pepeo: „Devojka je izgorela u zapaljenom automobilu – kažem. – Nije uspela da pobegne. Ništa od nje nije ostalo” (Šalgo, 1987: 112).
Manjak znanja je postupak lažne nepouzdanosti pripovedača (Ruse, 1995: 97– 101), ali i rani znak procesualnosti samog čina pisanja koja se ogleda u neprekid nim izneveravanjima, transgresijama prethodno napisanog teksta. Ipak, devojčina seksualnost gradira se od početne, inicijalne pozicije zavođenja Vozača, pa sve do potencijalnog njenog iščeznuća, materijalnog nestanka (vatra koja ukida materi jalne tragove). Međutim, prividna sigurnost koju naratorka ističe u romanu, biće ublažena dnevničkom beleškom: „Gde je devojka? Problem koji ostaje zapisan na kraju male knjige? (Trag kočenja, prim. prev.). To je pitanje preostalo mimo namere pisca, njegovom aljkavošću ili željom, nesvesnom, da ne što prećuti, sakrije. Da li sam devojku ja izmislila ili usamljeni vozač? Je li to bilo priviđenje?
99
interkulturalna istra ži vanja
1. Da li je ipak nekako prešla granicu? 2. Nije li možda kriva za saobraćajnu nesreću i vozačevu smrt? Odjednom sam videla da izvire niz pitanja dovoljnih za jedan novi roman. Zaista, je li ona kakav naglo iščezli, negde sačuvani izdanak, klica novog romana, gde će i njeni i neki drugi preostali problemi biti rešeni, doći na dnevni red? ” (Šalgo, 2007: 65).
Vitalistička energija Devojke, obelodanjena u dva navrata, ostavlja prostor za pret postavku da je ona jednostavno zakoračila u drugi roman. Nije li krenula upravo u Birobidžan? 2. FEMME FATALE Dok Olga zavodi latentno, čak nesvesno, dotle Marija Aleksandrovna (Put u Biro bidžan) i Klara (Kraj puta), obe strankinje, zavode otvoreno, javno. U prvom slučaju, reč je o zanosu Nenada Mitrova fatalnom Ruskinjom. U drugome, Klarina telesna privlačnost provociraće čitav niz događaja koji se ne mogu kontrolisati. Klara je zano sna, ali bezazlena; no, njena lepota dominira nad ostalim njenim osobinama; ona je kobna i zato van svih kategorija etičnosti jer, prema Žanu Bodrijaru, „Zavodnica pretvara i samu želju u iluziju. Za nju ne postoji istina želje ili tela, kao ni bilo koja druga. Ljubav i seksualni čin mogu postati moment zavođenja jedino ako se preobraze u eklip tičnu formu iskrsavanja/iščezavanja, to jest ako zadobiju diskontinuitet koji odstranjuje sva ki afekat, zadovoljstvo, odnos, da bi potvrdio nadmoćnu prirodu zavođenja, transcendentnu estetiku zavođenja, za razliku od imenentne etike zadovoljstva želje” (Bodrijar, 1994: 93–94).
Takva pozicija nije razumljiva i prihvatljiva za Olgu, koja svoju histeriju gradi upravo na konvencijama koje se moraju poštovati, na prećutnom saglasju sa determi nisanošću, na predrasudama. Iz tog razloga epizodu o Klari koja ulazi u već nehomo genu jevrejsku zajednicu, narušavajući njen ritam, priča Nenad, dok Olga ćuti: „Ne sećaš se Klare? Jednom si mi govorila da je bila slatka, kao reklama za dečji sapun. Tvoja sestra je smatrala da liči na Sonju Heni. Ja sam je oduvek zamišljao kao Lanu Tarner. Jer, bila je dobra, zanosna i bespomoćna, naivna. Znam toliko da je dolazila. Nikad je nisi prihvatila kao svoju. Znam da si preklinjala svog brata da se ne ženi tom udovicom. Tata je, mislim, bio u nju zaljubljen, ti – otvoreno ljubomorna, tvoja sestra beskrajno zavidna, rođaci uplašeni, poznanici i prijatelji pretvorno uviđavni. Mogao sam da nesputano sanjarim o Klari onoliko koliko je dopuštala drama Felicije Rot u kojoj je opisano sve redom: čitav Klarin život, a posebno pokazana sva ubistva i samoubistva zbog nje počinjena” (Šalgo, 2004: 142).
Kao što i Klara šalje poljubac koji ubija, seje smrt i patnju, Marija Aleksandrovna je predmet bolne čežnje, a možda i posetilac, eventualni ubica Nenada Mitrova. Ona izriče mišljenje da njegova duša ima dubine i da strasno voli sve što je lepo (Šalgo, 100
interkulturalna istra živanja
1997: 20; Mitrov, 1927: 10–11). Samoj sebi u razgovoru sa Mitrovim pripusuje gata lačke moći i psihološki njuh, kojima nagoveštava svoj misteriozni potencijal. Uopšte uzev, u narodnoj religiji Srba, ali i nekih drugih naroda, uočava se tendencija da žena ma pripišu natprirodne moći, koje su, opet, vezane za menstrualne cikluse: „Mistične predstave o ženi kao biću koje je u dosluhu sa onostranom, sakralnom realnošću imaju animistički karakter. Žena figurira kao biće u kojem je personifikovana ili inkarnirana natprirodna moć” (Radulović, 2009: 165).
Istočni greh, o kojem govori Mitrov, postaće tako pouzdani dokaz krivice za isled nike, a istovremeno, prema romanesknoj fabuli, odvešće pesnika u smrt.2 Njena poja va zadobija nedvosmisleno fatalni karakter. Ona, poput Klare, ubija na daljinu, „upu ćuje poljubac smrti.” I, naravno, – nestaje. Već je uočeno da „roman Put u Birobidžan donosi dva paralelna toka pripovedanja, koja se seku u vrlo zanimlji voj tački. Jedan tok pripovedanja govori o paralelnoj jevrejskoj državi i o potrazi za njom, dok je u drugom toku pripovedanja reč o ženskom kontinentu i o sudbini ženske pozicije u prvoj polovini XX veka” (Božović, 1998: 101).
Marija Aleksandrovna, je, simbolički gledano, i veza jevrejstva sa Rusijom u čijim rukama se Birobidžan nalazio niz godina. Biseksualnom vezom sa Larisom Rajzner, koja je, budući uposlena „muškim”, revolucionarno-publicističkim aktivnostima, ve rovatno delom konstruisana kao „buč”, otvara se prostor za novo mapiranje novog seksualnog identiteta, ovog puta ne kao kod Grete, u smislu latentne biseksualnosti, nego otvorene, javne (na vest o Larisinoj smrti ona ne prikriva svoju tugu). Tako se Judita Šalgo u romanu Put u Birobidžan neprekidno kreće u zabranu Dru gog, opisujući čas sudbinu jevrejske nacije, čas sudbinu ukletog i telesno inferiornog pesnika, a čas teme ženske bolesti i stradanja. Pored toga, Marija Aleksandrovna će svojom tajnom ljubavlju prema Larisi inaugurisati temu slobodnog izbora partnera, ideju koja bi trebalo da bude jedna od ključnih u birobidžanskoj zemlji: da se može osloboditi zavisnosti od muškaraca i da se, poput sifilističkih karantina, može izgradi ti svet isključivo ženske populacije i na taj način negovati kult sopstvene ženstvenosti, koji Simon de Bovoar vidi kao mogućni razlog lezbejstva: „Žena može, preko potpunih ili delimičnih iskustava, otkriti ili predosetiti da neće osećati za dovoljstvo u heteroseksulnim odnosima, i da je samo neka druga žena može usrećiti: lezbijski zagrljaj u najvećoj meri zadovoljava naročito onu ženu koja gaji kult prema svojoj ženstveno sti” (De Bovoar, 1983: 192). 2 Prema istorijskim činjenicama, razlozi stradanja Nenada Mitrova počivaju u herojstvu i odanosti rođaku za kojim je policija tragala.
101
102 fotografija: Vladimir Pavić
103
interkulturalna istra ži vanja
3. BLUDNICA Kult prostitutke u literaturi začet je u moderni, prihvataju ga ekspresionisti, ali ga i znatno modifikuju. Dok „simbolisti i dekadenti slave prostitutku kao simbol neograničene lepote“…kao „trijumf lepote nad moralom“, dotle „ekspresionistički odnos prema njoj uključuje erotsku/seksualnu dimenziju, ali je ipak najviše motivisan socijalnim, etičkim i psihološkim razlozima… Bludnica se doživljava kao nesputana, promiskuitetna ljudska energija… Ona je ujedno i satansko, zlokobno biće i podatna, pokorna pokajnica, sasvim podređena muškarcu i njegovom egu” (StojanovićPantović, 2003: 78).
Za razliku od literarnih, istorijske činjenice govore u prilog ugnjetavanju pro stitutki, grubim oblicima „političke ekonomije polnosti” (Pappić/Sklevicky, 2003: 87–145). No, prema De Bovoarovoj, velika razlika između udatih žena i prostitutki jeste „u tome što je zakonita žena, ugnjetavana kao udata žena, poštovana kao ljudska ličnost: to poštovanje počinje da ozbiljno ugrožava ugnjetavanje. Dotle je prostitutka kao ličnost obespravljena i u njoj se istovremeno sažimaju svi oblici ropstva” (De Bovoar, 1983: 402).
U sliku prostitutki Judita Šalgo upisala je još nekoliko semantičkih težišta, ko ja usložnjavaju strukturu romana Put u Birobidžan. Najpre, samu birobidžansku histeriju kao vid spasenja, čime se ove žene približavaju kategoriji mističarki (De Bovoar, 1983: 538–551), kroz veru u dolazak mesijane i mogućnost iskupljenja grehova, ali i bega u nepoznate predele Birobidžana. Sa druge strane, slika bolesnog ženskog tela, tela u raspadanju, nadovezaće se na ovaj misticizam. Ideja progresivne, vrednosno bremenite bolesti, dobiće goto vo teološki potencijal kroz kombinaciju predodređenosti Jevreja da budu izabrani narod, kroz veru u dolazak Mesije kroz patnje koju ovog puta treba da ponesu žene. „Znate li, gospođice Papenhajm, rekao bih da je mesijanizam uhvatio korena na ovom odeljenju. Nazvao bih ga luetički mesijanizam. Prostitutke, luetičarke posebno, veruju da su one pozvane da spasu svet. Ili bar ženski deo sveta. Kao što možete pretpostaviti, u vidu Velike majke, njihova spasiteljica treba da dođe iz Egipta” (Šalgo, 1997: 84).
Za Birobidžanom tragaju Jevreji koji u njemu vide mogućnost da konačno pronađu svoju zemlju i izgubljena plemena, potom Nenad Mitrov, „obeležen raz likom u fizičkom izgledu” (Lukić, 1998: 94), i, na kraju, obolele prostitutke koje maštaju o utopijskom prostoru u kojem bi bile ne samo lišene potlačenosti u svetu muškaraca, nego i muškaraca samih.
104
interkulturalna istra živanja
Tako potencijalna smrt koja vreba bolešću načeto telo pacijentkinje postaje predmetom razmene, svojevrsnog uloga koji ove žene razmenjuju i šire, kao što se propagiraju vera ili ideologija. Prema Žanu Bodrijaru, „Najozbiljnija opasnost koju bolesnik predstavlja, ono po čemu je on zaista asocijalan i sli čan opasnom ludaku, sastoji se u njegovoj dubokoj potrebi da bude priznat kao takav i da razmeni svoju bolest. Radi se o izvitoperenoj i neprihvatljivoj potrebi bolesnika (i samrtni ka) da ostvari razmenu na osnovu svoje drugojačnosti – ni u kom slučaju ne time što bi se lečio i poboljšao svoje stanje, nego time što bi dao svoju bolest, i što bi ona bila primljena, dakle, simbolički priznata i razmenjena, umesto da bude neutralisana tehničkom bolničkom smrću i onim čisto funkcionalnim preživljavanjem koje se još naziva zdravlje i ozdravljenje” (Bodrijar, 1991: 208).
Tako se u romanu Put u Birobidžan ideja sveprožimajućeg telesnog feminizma ostvaruje kao mogućnost davanja zaloga, žrtvovanja tela, njegovo pucanje, rascep mesa koje ne nestaje nego se uvija u sebe, ka unutrašnjosti i ka spoljašnjosti. „Meso je reverzibilnost bića, njegova sposobnost da se ponovo uvije u sebe, dvojna orijen tacija ka unutrašnjosti i ka spoljašnjosti, što je Merlo Ponti opisao – u izvesnoj meri proble matično – kao invaginaciju ” (Gros, 2005: 150).
Istovremeno, žuđena Mesijana, čije ime već odaje homonimičnu identifikaci ju sa mesom, i sama je žena, odabrana od više sile da predvodi konvoj bolesnica u obećanu zemlju. Jedino bi ženi, kao slici istog, kao odrazu u ogledalu i narcistički shvaćenom zavođenju, zavođenju istog istim, bilo dato da odig ra ključnu ulogu u procesu otkrivanja birobidžanske misterije. Kao histerična priroda, i sama na neki način obolela, kao „ludakinja na tavanu” (bolnički prostor je takođe zabran, izolira jući), slika oskudno obučene prostitutke koja luta ka uspostavljanju matrijarhalnog poretka kao vidu spasenja od propasti koja vreba u muškom svetu ukazuje na njenu vitalističko-regenerativnu, gotovo natprirodnu energiju: „Sifilističarke su veštice dvadesetog veka, proročice. Zdrave žene sede kod kuće, grade svoj dom i čuvaju svoje zdravlje. Bolesnici beže od svoje bolesti, u stvari, bolest u njima nagoni ih da se kreću i šire bolest. Zdravlje je konzervativno, bolest je revolucionarna ili imperijali stička, svejedno, ona je u osnovi svakog širenja, pa i otkrivanja, svih avantura, čak i naučne” (Šalgo, 1997: 143).
Naročito indikativna vitalističko-regenerativna energija luetičarke Sutine/Suti le, koja je viđena ne samo kao bludnica u neprekidnom pokretu za obećanom ze mljom nego i kao nehotični inspirant gibanja ostalih žena iz bolnice, ali i same Flore Gutman. Pojavljuje se niotkuda:
105
interkulturalna istra ži vanja
„Tih dana, u ranu zoru jednog sivog dana, policajac je uhapsio ispred Uprave fondova ženu bez isprava, koja nije znala srpski. Bila je obučena neprikladno, oskudno, ogrnuta peleri nom od ofucane sive čoje ispod koje se nazirala prljava svilena spavaćica. Više je izgledala kao kulisa, slika, plakat postavljen na ulici pred ulazom u burdel. Odvedena u policiju, pošto u njenoj torbici policajac osim nekoliko kruna nije našao ništa od isprava, upravo pred vratima načelnikove kancelarije, u hodniku, pljunula je krv, pa je odvedoše u bolnicu gde se pokazalo da pored tuberkuloze ima i lues i tako je pozvan doktor Savić koji je jedva saznao nešto više nego policajac, sem da se zove Sutina ili Sulina i da u malom pohabanom okruglom koferu za šešire ima nešto rublja, jedan žipon, jastučnicu i peškir sa bolničkom oznakom na mađarskom, te je pozvan austrougarski konzul da se obaveže o plaćanju bo ravka i da se pobrine o repatrijaciji” (Šalgo, 1997: 127).
Poput stvarne Berte Papenhajm (Džouns, 1985: 207) ispoljava svoje neobične moći: „Ona inače gotovo nemušta, progovorila je najednom nekim jezikom, vrstom iskvarenog nemačkog, u početku prilično nerazumljivim, sa znatnim nanosom jidiša, ali se postepeno, kako je govorila, a govor tekao kao bujica, nemački sve više pročišćavao, da bi nakon iz vesnog vremena, gotovo dostigao čistotu najčistijeg literarnog nemačkog. Ugledan i tečan, lep, tekao je preko loših, pokvarenih zuba” (Šalgo, 1997: 128).
I konačno, nestaje u nepoznatom pravcu. 4. KA FRIGIDNOSTI „Bilo bi suviše jednostavno reći: u snu ona je lavica, na javi – devojka. Ili obratno. Jer i na javi i u snu ona je i jedno i drugo: devojka lavica. Devojka se u stvari ponekad budi iz sna kao lavica, a lavica, pogotovu iza dužeg popodnevnog sna, već pred sumrak, budi se kao devojka. Devojka se suočava sa sobom kao lavicom, a lavica, videći s vremena na vreme svoju sliku u kofi s vodom ili u bari koja se za kišnih dana stvara sred dvorišta, suočava se sa sobom kao devojkom. Ona je i čovek i zver i zato dovoljna sama sebi” (Šalgo, 1995, 10–11).
Pošto ukaže na dualističku prirodu junakinje, naratorka „Priče o čoveku koji je prodavao kiseli kupus i imao kćer lavicu” (Da li postoji život) kontrapunktiranjem metatekstualnih komentara i samom naracijom s elementima fantastike (sna) in sistiraće na nevinosti kao nužnoj posledici bipolarnosti. Iako je krajnje pitoma, lavica nema čednost nagoveštene seksualnosti, niti je može razviti. „njena duboka odanost ocu, strah i istovremeno žudnja za komšijskom decom, kakvu ona – to odavno sluti – nikada neće imati” (Šalgo, 1995: 11–12).
Sa druge strane, pozicije kćerke, koja je kod starih naroda i sama erotična, sve dena na ulogu u porodici, i na lavlju, nedovoljno eksponiranu prirodu, kojom više
106
interkulturalna istra živanja
biva zapretena nego što koristi njene potencijalne privilegije, a koja može dati blagi nagoveštaj incestuoznog odnosa (Mirković, 1999: 114–120), ostavlja dovoljno pro stora da se nasluti da kćerka pripada svom ocu. Flora Gutman (Put u Birobidžan) je ženska aktivistkinja, koja nije sasvim raš čistila sa poretkom iz kojeg je potekla, sa poretkom u kojem su uloge jasno po deljene i gde je ženi pripalo mesto domaćice, „čuvara svog sveta i morala koji se raspadaju.” „Kroz suze je videla zemlju u koju svaka devojka beži tokom života. Ta zemlja menja ime, donekle izgled, svojstva i funkciju. Pribežište uplašene devojke, skrovište povređene, ze mlja ispaštanja. Žena tu obnavlja snagu, beži, sklanja se i sačekuje neprijatelja ili ljubavnika. Neke od tih zemalja su izmišljene, neke imaju realnu topografiju, nekima odgovara samo unutrašnji pejzaž… …Svet, zna ona, ne može da se definitivno podeli, ne mogu žene svuda i na duže, živeti bez muškaraca, ali neka postoji jedan kutak, jedno odmorište ili čistilište, kako god da se zamišlja, u kojem će – bar izvesno vreme – žene živeti po svom, slobodne, posvećene na uci, muzici i poeziji, zdravlju svom i svoje dece… I svojoj emancipaciji. Zemlja u kojoj će naučiti da žive same, da steknu hrabrost za samostalan život – ako to bude njihova želja i opredeljenje” (Šalgo, 1997: 124–125).
Dok je u kući, Flora se nalazi u pasivnoj poziciji, te ne preduzima akciju koja bi je odvela na korak bliže ispunjenju vizije. Tek fizičko napuštanje poretka u ko jem je odrasla, ali koji želi da odbaci, značiće i suštinski preokret u njenom životu. Osnovni vid Florine tamnice jesu građanski moral i porodični odnosi zasnovani na patrijarhalnosti, uzusi koji propisuju do koje granice se mlada devojka može angažovati u humanističkom radu. Flori je možda stoga teže da se odluči za presu dan korak – njene međe su jedva vidljive, ali ih je time teže zaobići. Nerealizovana, ljubav prema doktoru Saviću, biće konvertovana u oblik umišljene bolesti: „Biće da je tih godina zajedno sa Florinim telom, rasla, punila taj unutrašnji džep njene duše ta podsvest, jer dve-tri godine kasnije kada je u salonu Haim zaprosio, najednom nije mogla da proizvede ni glaska, vilice joj se behu ukočile, jezik odrveneo, a isto veče spopa doše je neobično jaki bolovi na maloj osovini koja spaja njenom oku nevidljiva tri majušna otvora među nogama. I ona je znala, upozorenje i kazna, taj bol govori: nikad se neće udati za Haima, niti imati dece. Ako već ne može da ima doktora Savića, imaće taj bol među no gama, bolest kao znak i žig svoje vernosti” (Šalgo, 1997: 157).
Bol među nogama ukazuje, opet, na mogućno odustajanje od investiranja u muško-žensku ljubav, na sublimaciju seksualne energije u društveno-korisni rad, posvećenost pripadnicama istog pola: Flora putuje da bi promenila poredak, da bi pomagala ženama, da bi tražila Birobidžan. Ona je u fazi fizičkog sazrevanja, kada žudi za fizičkom promenom, oseća se nerealizovano, kastrirano. U pismu koje piše 107
interkulturalna istra ži vanja
doktoru Saviću ističe da je nekada želela da bude muškarac, ali „sada sumnjam u uspeh ženinog rada, verujem u poraz feminističkih ideja.” Zato je susret sa Bertom presudan za nju: „Berta Papenhajm i Flora Gutman sede jedna naspram druge. Da li putuju ili stoje? Ili jed na od njih putuje, a druga ne? Prazna materica luta tražeći ispunjenje. Histerija je lutanje u mestu, nemogućnost bekstva” (Šalgo, 1997: 155).
Kada želi da naglasi histeričku prirodu putovanja, naratorka pribegava pogre šnim predstavama o pokretljivosti materice. „Hipokrat je verovao da ovaj organ neometano putuje kroz žensko telo, uzrokujući razne fizičke, moralne i mentalne smetnje – reč histerija na kraju krajeva, potiče od grčkog hyste ra što znači materica” (Endžier, 2010: 103).
Kao da želi da čitaocu predoči da se radi o fiktivnom putovanju, putovanju ko je je, prema Frojdu, samo izraz histerije i nemogućnosti zasnivanja stvarne akcije. Ovako tumačen, eventualni ostanak Flore Gutman u Beogradu, u vezi sa kojim se naratorka koleba, mogao bi da ukaže na suštinsku ukorenjenost žena, nemoguć nost započinjanja akcije, inhibiranost usled različitih razloga, ali i na ponovljivost histeričke prirode, koja je kao mapa ucrtana u psihu žena, koja se može zalečiti, ali nikada do kraja izlečiti, i koja se, što je veoma važno, širi među ženama. Berta Papenhajm seje revolucionarne, mesijanske ideje, ali i histeriju. Flora se utapa u taj kontekst, predaje mu se bezrezervno. Razmišljati o prostitutkama i luetičarkama znači uhvatiti nešto od njihove prirode, na izvestan način ih oponašati. I samo prezime Flore Gutman (na nemačkom: Gut – dobar; Der Mann – mu škarac, čovek) sugeriše da ovde može biti reči o simboličkoj razmeni pola, seksual nosti i potencijalu za rodnu transgresiju. U njenim vizijama, koje predstavljaju pu tovanja oslobođene materice, odnosno oslobođanje sputavane seksualne energije i njen slobodni prelazak po prostranstvima mašte, nagoveštena je slika purističkog koncepta ženske utopije, lišene muškarčevog prisustva, ali i potrebe za njim, pa da kle i potrebe za ispunjenjem polnih nagona, a time i za ukidanjem tradicionalnog pojma pola/roda kao biološki ili društveno fiksirane, stabilne kategorije (Batler, 2010: 45–107; Villanueva Gardner, 2006: 98–100). Za razliku od Flore, Bertu odlikuje značajan pretekstualni karakter. Ona je postojala i mimo romana, u njega je, takoreći, „ušetala” iz povesti psihoanalize, Frojdovih dela, njegove biografije i drugih tekstova koje je Judita Šalgo koristila kao građu za roman. Ona je dvostruka ličnost već od samog starta (Džouns, 1985: 206–209), a mogućnost njenog opstanka vezana je za simboličku razmenu bolesti,
108
interkulturalna istra živanja
kroz pomaganje drugima, kroz projekciju sopstvene slike u drugome. Birobidžan je zemlja drugih (Jevreja, bogalja, prokaženih i nesrećnih, zemlja odbačenih, svih koji ne odgovaraju rasističkom konceptu idealne nacije i vere, ili konceptu faluso kratije, i to, pre i tokom II svetskog rata belog muškarca arijevske rase). Njihova jedina uteha je kretanje, promenljivost, fluktuacija, pa bili oni u mestu ili stvarni. Iako bi se moglo očekivati da je Berta Papenhajm ona feministička energija koja određuje sve ključne događaje u romanu, koja upravlja radnjom i – kao žena sa od ličnom samokontrolom – samom sobom, naratorka postavlja sliku bivše Frojdove pacijentkinje u srednjim/starijim godinama, koja često nije kadra da predupredi napade histerije, koja svoje ponašanje svodi na opsesivnu potragu za prostitutka ma, a akciju veoma često zamenjuje kontemplacijom: „Iako je u svom izveštaju Brojer napisao da je Ana O. ozdravila, njoj se bolest ponovo vra ćala, i to u vrlo ozbiljnom obliku. To je razlog što pripovedač izlečenje stavlja pod navodni ke i naglašava da je reč o ‘prividnom zdravlju’ Berte Papenhajm. U tom pogledu činjenice proznog i stvarnog, istorijskog sveta poklapaju se. Međutim, na jednom drugom mestu u romanu za Bertinu bolest kaže se da je ‘neizlečiva, neodgonetljiva’. U odnosu na istorijske podatke, ovde je reč o bitnom odstupanju. Naime, Frojd je naknadno analizirao slučaj Ane O. i detaljno ga objasnio, ponudivši pritom i razloge zbog kojih Brojer nije uspeo da izleči svoju pacijentkinju. Štaviše, Frojd je čvrsto verovao da su neuroze ‘same po sebi, izlečive’… Juditi Šalgo je ovo bilo dobro poznato. Pa ipak, pripovedač naglašava da je reč o ‘neizle čivoj, neodgonetljivoj histeriji’. Razume se, ovde nije reč o tome da li su Frojdove analize, objašnjenja i zaključci tačni i prihvatljivi sa stanovišta nauke, te ne bi imalo smisla tvrditi da je Judita Šalgo sa stanovišta naknadnih naučnih uvida i saznanja odbacila Frojdove po stavke. Da je tako, o tome bi postojao neki trag u tekstu. Naprotiv, pripovedač insistira na ‘neizlečivosti i neodgonetljivosti uopšte.’ I upravo je to razlog zbog kojeg su prećutno odba čeni Frojdovi uvidi” (Ilić, 1998: 112).
Pseudonim pod kojim je bila poznata širom sveta, kao Frojdova izlečena pa cijentkinja, jeste Ana O. Prvo i poslednje slovo alfabeta u njenim inicijalima kao i samo slovo O, ukazuju na konačnost, zaokruženost Frojdove teorije. I sama nara torka Puta u Birobidžan će ovako odrediti ime: „Ime Ana O. jeste sinonim velikog, svetskog (Vasionskog) histeričkog kruga (iz kojeg nema izlaza), histeričkog vira, vrtloga koji uvlači u sebe i guta svet” (Šalgo, 1997: 103).
Gospođa Gutman, koja predoseća kćerkinu nastupajuću histeriju i njen odla zak, uznemirena je prisustvom Berte Papenhajm. Ona je vidi kao stvorenje koje se presvlači, odbacuje sve gadosti na koje je nailazila tokom obilaska bolnica za luetič ne i javnih kuća, te kao nekoga ko je došao da uzdrma poredak i građanski mir. „Najednom joj se učini da će Berta Papenhajm pred kraj večere u ovu mirnu građansku ku ću, među činije i činijice sa piletinom u aspiku, ajvarom sa umakom od krastavaca, pašte
109
interkulturalna istra ži vanja
tom od guščije džigerice, izbljuvati sve đubre, svu gomilu pikanterija o jevrejskim kurvama, kuplerajima Pešte i Galicije. Pred odlazak na jug, ona se ‘presvlačila’ ” (Šalgo, 1997: 122).
Slučaj Berte Papenhajm citira i Ilejn Šouvolter, koja navodi da histerija i femi nizam postoje u jednoj vrsti kontinuuma, kao što to potvrđuje istorija Berte Papen hajm (Showalter, 1985, 145). Baš kao što je Berta simbolički karakter, slika lutajuće, oslobođene materice ili slika prosvećene Evrope u sudaru sa divljim Balkanom, tako je i bolnica, kao steci šte bolesnih i posrnulih žena u Bertinom pismu projekcija podsvesti: „Bolnica je slika podsvesti – (tako se prikuplja građa za naučna izlaganja na konferenci jama – mislila je Berta) – bolnica je zgrada prepoznatljive namene, ali skladna, prijatnog izgleda. Okružena dvorištem sa nešto stabala platana i divljeg kestena (sada golih, ali lepih i zdravih grana) i kamenim klupama. Fontana. Dvorište je opasano zidom od lepe, zdrave opeke, zaštićene puzavicom – kao i mnoge škole i internati. Podsećala je na sve obrazovne vaspitne institucije u koje ulaze zdrava, pomalo razuzdana mlada bića sa puno želja i stra hova, ali bez iskustva, koja još ne znaju ništa o životu, a izlaze očvrsla, samosvesna, ohlađe na, pomalo rigidna, spremna za dostojan građanski život ” (Šalgo, 1997: 68).
Ako je, naime, u slučaju klimakterične Berte jasno da lutajuća materica pred stavlja poslednje signale žudnje za oplodnjom, u slučaju Flore Gutman postoji eks plicitno izneveravanje ženskog biološkog mehanizma, njegovo decidirano i svesno napuštanje u korist sestrinstva bola, koje može ostati u međama osećanja pripad nosti Drugom, koja za posledicu može imati rigidnost, ali i u nagoveštajima le zbejskih odnosa. Ženski zabran, gde se leči zavisnost od muškaraca, u njenoj viziji identifikuje se tako sa čistilištem, nakon kojeg će žena moći da bira da li hoće da se vrati svojoj biološkoj predodređenosti ili da se potpuno, poput Berte, posveti radu sa drugim ženama. Navedeni odlomak o bolnici kao čistilištu (iako tek nazna čeno, zbog pesimističkih prognoza u pogledu lečenja sifilisa i TBC-a), silogistič ki pojednostavljen, ukazuje na mogućno tumačenje same podsvesti kao čistilišta koje selektuje određene opažaje koje mu svest dostavlja, ali na čitav psihički život predstavnika, a posebno predstavnica ljudske vrste, koji pokušavaju da zaštite svo je strahove, strepnje, histerije (puzavica koja prekriva bolničke zidove simboliše nedodirljivost, konzervativnost u pogledu ishoda lečenja i promena nabolje), koja se, tako, tek kada isplovi, obelodani i pokaže se spremnom za promenu, može pre usmeriti u korisnu energiju i produktivnost. Stoga omeđenost i zatvorenost bol ničkog kompleksa teže da budu probijene, a žene žude da prodru napolje, da bi na slobodi sačekale Mesijanu koja bi ih povela u obećanu zemlju. Da bi se formirao novi zabran, stari se mora napustiti. Ipak, obećana zemlja ima i potencijal izvesne smrti (Gordić Petković, 2007, 35), ali i fantazmatsko utemeljenje, jer, prema Dra ginji Ramadanski,
110
interkulturalna istra živanja
„Drugo ime za spasilačku soluciju moglo bi biti i fantomski ud, koji od bogalja pravi vir tuoze. Tajno kod neprocenjivog nomadizma žene (iz kreveta u krevet, iz bordela u bordel) i Jevreja (iz grada u grad, iz dijaspore u dijasporu) nije samo u preimenovanju muškog Mesije u žensku Mesijanu. Bilo bi to odveć jednostavno. Ugroženo biće vapije za reorgani zacijom suštine stvari” (Ramadanski, 1998).
Prazna materica, bez oplodnje, i nevina starija devojka koja dolazi u kontakt sa muškim kontinentom obremenjuju jedna drugu svojim simboličkim potencija lom, razmenjuju ga, zadržavajući svoje denotativno značenje, ali upisujući i nova, stečena. „Odvojena od saputnika ona luta po lavirintu prećutanog govora. Kao što materica luta u telu žene, tako žena luta kroz život. Sprečena da luta oko nekog središta, ona u životu stvara figure kao loš klizač po ledu, kao izgubljeni u pustinji. Žena koja luta, putuje, ne nalazi ni šta, a materica koja luta po njenom telu redovno otkrije neki novi kontinent. Treba samo da uspe da protumači nerazumljivi jezik na kojem joj se kontinent obraća” (Šalgo, 1997: 77).
Iako se ne radi o istom stepenu mentalne devijacije (kod luesa je ono drastični je i organskog porekla, odnosno nastalo usled organske bolesti, a u histeriji uglav nom nema fizičkog poremećaja), evidentna je veza koja se uočava između dva vida mentalnog poremećaja kod žena. Na taj način, otvarajući bolna mesta ženske lite rarne produkcije, Judita Šalgo korespondira sa literaturom ludila, sa samom kul turom u kojoj žena „po tradiciji biva povezana sa ludilom” (Felman, 1995: 183). Upravo slika ludila kod žene koja nije u prilici da promeni sebe, pa ni poredak iz kojeg potiče, ukazaće na mogućnu, blago parodijski nastrojenu, ali svakako funk cionalnu prirodu odnosa između proze Judite Šalgo i feminističke kritike sa kojom je svakako bila upoznata. O tome svedoči njen iskaz: „Što se ženske književnosti tiče, za nju je, istorijski gledano, često karakteristična latent nost, skrivanje, prerušavanje u formi ljubavne ili porodične prepiske, ispovesti. Ženski glas u književnosti bio je često onaj drugi glas koji je trebalo da bude u odgovarajućem kon trapunktskom odnosu prema onom prvom, osnovnom... Koliko li je žena suptilne, britke inteligencije, a zakočene imaginacije ostalo u senci svoje braće, svojih očeva, svoje civiliza cije? Žene su klasici jedne paralelne, porodične istorije književnosti” (Šalgo, 2007: 133).
5. KA ANDROGINOM Androginija u izvornom značenju predstavlja dvopolnost, ali i dominaciju mu škog nad ženskim (Biti, 1997: 8). Prema Mišelu Fukou, hermafroditi su „dugo smatrani zločincima ili izdancima zločina, jer su njihov anatomski sklop, samo njiho vo biće zbunjivali zakon koji je pravio razliku između polova i propisivao njihovo spajanje” (Fuko, 1982: 38)
111
fotografija: Vladimir Pavić
U širem smislu, androgine telesne fenomene mapira pripovetka „Faraon” (Da li postoji život), u kojoj dolazi do organskog jedinstva i sraslosti muškog i ženskog principa kroz aplikaciju/sliku faraona na majici koja na grudima devojke Zlate vodi paralelan život, ali ne samostalno, nego simbiotički, u mističnoj vezi sa vlasnicom. Žena postaje medij, „otvor, kroz koji se zakoračuje u onostrano, zamišljeni put ko munikacije dva sveta.” (Mirković, 1999: 146). „Prsa koja upravo ulaze u prostor mladalački su jaka, pomalo i gojazna, pod vlastitim tere tom nešto opuštena, pa izgleda kao da su u tamnoputog faraona, u čijim žilama očigledno teče jaka nubijska krv, obrazi puni, mesnati, a priroda energična i sklona zadovoljstvima” (Šalgo, 1995: 63).
112
Ubrzo se mit o faraonu transformiše u parodijsku sliku: junak, simbolično, po staje zavistan od oblika ženskih grudi, čime se eksplicira seksualna moć žene i fe tišistički nagon ka grudima kao atributima ženskosti, s jedne strane, ali i naslućuje edipovska vezanost za majčine grudi, sa druge strane: „Faraon na ženskim grudima ne može da umakne sudbini ženskih grudi: njegovo prazno lice, kao i punoća, raskošna telesnost samih grudi, jesu dva vida istog ništavila. To znaju i ženske grudi, i pamučni faraon, ali ne i punačko, beloputo lice same te žene, obeleženo ja kim crnim obrvama i okruženo žutom farbanom kosom, lice koje, nasuprot faraonu, sasvim budno, oprezno i strogo meri i kontroliše čitav pijačni svet” (Šalgo, 1995: 65).
113
interkulturalna istra ži vanja
Demitologizaciju, urušavanje sakralnog, pojačava autorkin komentar o oprečno sti između mitološkog, idealizovanog poretka i „života”, tj. surovih stvarnosnih činje nica falusokratije: „Na pogrebnim stelama kraljevskih grobnica sede kralj i kraljica jedno pokraj drugoga, on tamnoput, ona bela, pažena i negovana, ravnopravna družbenica i savetnica svoga muža. U životu, međutim, žena je muškarčevo čulo, njegov jezik. Ona gleda da bi on video, ona sluša da bi on čuo, ona govori da bi se on izrazio. Ona jede da bi on živeo. Ona se pogađa oko sit nica, troši i troši se da bi on trajao” (Šalgo, 1995: 65).
Kako priča dalje odmiče, tako će se lik muškarca, faraona, i žene, zlatokose devoj ke sa novosadske Riblje pijace, polarizovati, zaoštriti do krajnosti, oprečnosti u sudo vima i procenama. Kada devojka oseti miris ribe, biće zgađena. Faraon će, međutim, u ribama videti sveta bića, koja „vode sunčevu barku i upozoravaju čamdžiju na bli zinu zmijskog čudovišta.” (Šalgo, 1995: 68). Nešto kasnije, kada oseti vlagu, pomisliće da su ribe „proždrale Ozirisove genitalije”. Dok se u mitskom prostoru faraona dešava kastriranje, u Zlatinom svetu se objavljuje bremenitost. Androginija se prevazilazi trudnoćom. Duboka, etimološka veza između androginije i neplodnosti očituje se kod nekih slovenskih naroda u reči kurak, kurač, koja je označavala i neplodnu stariju ženu, ali i hermafrodita (Кабакова, 2001: 203–204). Procesualni karakter simbiotičkog zajedništva, koji obama činiocima omogućuje da zadrže svoja svojstva (uglavnom mentalna, ali ne i fizička, ona se kod Faraona me njaju u zavisnosti od veličine grudi) postaje tako dominantan, baš kao što fenomen ukrštaja, spontanog spoja postaje poetička osovina prozne produkcije Judite Šalgo. Njeni prozni tekstovi i sami liče na androgina telesa, sastavljena od narativnog i dis kurzivnog dela, sjedinjenih u umetničkom hibridu. Inseminacija teksta ostvaruje se najčešće žustro, te izaziva otpor. Otvor priče često nije spreman da primi tuđe seme (zadati naslov), on ga na razne načine ignoriše i zaobilazi, katkad ga otvoreno ospo ravajući,3 te se tako androgini karakter teksta otkriva kao trojanski konj, koji najpre prihvata strano telo, da bi ga potom odbacio, izbacio iz utrobe, porodio. „Hektorov konj” je, prema priznanju naratorke, seksualna semantika odenuta u pripovedno ruho. „Moja glava i moja vulva komplemantarne su i kada je u pitanju priroda veze između H.-a i mene. Glava smatra da je naša veza isključivo genitalna, a vulva je uverena da je odnos čisto cerebralan. Istina uključuje oba stava: ta veza, (kao i sam H-ov jednoiposobni stan u koji, znat no češće od mene, zalaze i njegova bivša žena i njegova dugogodišnja ljubavnica), ta je veza, u stvari, jedna seksualna radionica u kojoj se detalji literature ili čak poneka originalna ideja strpljivo, bez mnogo uzbuđenja i bez straha od neuspeha, sprovode u delo” (Šalgo, 1995: 58).
3 Zajednička je i etimologija: Corpus (lat.) označava i telo, ali i grupu tekstova.
114
interkulturalna istra živanja
Ova pripovetka predstavlja svojevrsni povratak telesnosti, mapiranju fizioloških granica, vežbi izdržljivosti, podvrgavanju tela samodisciplini i disciplinovanju drugo ga kroz razmenu seksualne energije. Ženskost se, konačno, oslobađa: ona trijumfuje u pozi koja svakoj ženi daje ideju moći. Telesna, seksualna semantika, kako je nara torka prezentuje, „polazi od pretpostavke da je svaki čovekov organ osetljiv na određeni krug reči... Genitalno razumevanje govora nije vid ljubavne predigre: on ne služi međusobnom sporazumevanju seksualnih sagovornika, ne približava ih određenom zajedničkom cilju, nego je to alternativni vid poimanja sveta, jedan od graničnih, ekscesnih oblika saznanja pri kojem određeni organ ili čulo prekoračuje svoje uobičajene nadležnosti i uz veliki rizik od pometnje, haosa i bolesti, uleće u neočekivane uvide” (Šalgo, 1995: 58).
Žena u simbiotskom seksualnom zagrljaju preuzima tradicionalno mušku ulogu, ulogu heroja, trojanskog princa koji je oličenje muškosti (ali i smrti, pogibije, žrtve), čime tekst sugeriše suštinsku promenu položaja tela, klitoričnu žudnju da dostigne falus, promenljivost telesnog koja se ukazuje čas kao animalno, životinjsko, moguć nom podsvesnom vezom sa životinjom kakav je konj4, čas kao radoznalo telo, posve ćeni učenik koji želi da o drugome više sazna, čas kao objekt na kojem se ucrtavaju nova značenja. No, sama činjenica da se ispovedni karakter pripovetke u nekim de lovima ispoljava u previše smelom, ispovednom, diskursu priznanja, ukazuje na mo gućni performativni karakter ove pripovetke: ona je dosledno pisana u prvom licu, govori o činu preljube, kao tabu temi, otvoreno i sa dozom lakoće, lišene griže savesti ili građanskih predrasuda. Partnerka u seksu se, ozarena, vraća u svoje konvencional no porodično gnezdo, u kojem se samo može naslutiti njena dnevna aktivnost: „Posle sat i po-dva, provedenih kod H., jurim kući, pravo u muževljev krevet. Doduše, sa iz vesnom prijatnom zadrškom. Najpre večeramo svi zajedno, cela porodica, odigramo dve-tri partije tablića ili pokera u pasulj, ali sve te obične stvari događaju se tih dana, nakon moje posete H., koji santimeter iznad tla: svi smo pomalo uzbuđeni, čak uzrujani, primećujemo jedni druge jasnije, izoštrenije nego inače, raduje nas što smo na okupu, osećamo se svečano bez vidljivog razloga” (Šalgo, 1995: 61).
Zatim sledi niz gastronomskih metafora vezanih za seks, koje jasno aludiraju o prenesenim seksualnim vibracijama na ukućane, na atmosferu koja ukazuje na to da ukućani znaju gde, kako i sa kim naratorka upražnjava seksualne aktivnosti: „Prija nam sve što jedemo, sa slašću grizemo paradajz, papriku, sir, mažući margarin, seči vom noža gladimo hleb, sa zadovoljstvom umačemo palce i kažiprst u so, i u slaniku, kao u kakvoj majušnoj peščanoj uvali, ostavljamo meke tragove...” (Šalgo, 1995: 61). 4 Takav je slučaj sa pripovetkama „Tungsram!”, „Kako se grof od Poitiersa preodijevao u razne haljine kako bi nepoznat kušao život u različitim staležima i zvanjima”, „Da li postoji život?” i dr. (Da li postoji život).
115
interkulturalna istra ži vanja
Denotativni potencijal voća, aktivnosti koje se odigravaju kroz obed sasvim je transparentan, oličavaju ga glagoli: grizemo, gladimo, umačemo, ostavljamo (trago ve). Hleb i belina slanika zadržavaju, istovremeno, značenje teksta koji se ispisuje, ravne površine obogaćene novim znakovima. Rolan Bart piše da „u perverziji (koja je režim tekstualnog zadovoljstva) ne postoje erogene zone (izraz, uosta lom, dosta zamoran). Isprekidanost je, kako je to dobro zapazila psihoanaliza, ona koja je erotična. Isprekidanost kože koja svetluca između dva dela (pantalone i majica), između dva oboda (raskriljena košulja, rukavica i rukav). Samo svetlucanje je ono koje očarava, ili pak: dovođenje na pozornicu jednog pojavljivanja – nestajanja” (R. Bart, 1975: 12).
Performativni, egzibicionistički karakter teksta ukazuje na specifičan tretman umetnosti, na mogućnost shvatanja seksa kao uemtničkog čina, pa i na simboličku projekciju umetničkog rada slikom seksa. Partneri u seksu koautori su u tekstu; oni su predavač i učenik, tumač života i njegov sledbenik, demonstrator i publika. „Tekst koji pišete mora da mi da dokaza da me želi. Ovaj dokaz postoji: to je pisanje, pismo. Pisanje je nauka o nasladama jezika, njegova kamasutra” (Bart, 1975: 7).
Upravo pripovedačka invaginacija (istovremena okrenutost ka porodici, ali i ka ljubavniku), kao i osećaj da se priča konstruiše od telesnih znakova koliko i od gra fičkih, ostavlja nas u liminalnom prostoru, području dveju naporednih egzistencija. Simbolička projekcija telesnog sjedinjenja sa tekstom ukazuje na mogućnost kon struisanja seksualno-tekstualnog, androginog identiteta. Tekst „Biću trojanski konj” počinje neodređenom slikom žene koja jaše vranca. „Na snažnom vrancu, bedrima i kolenima priljubljena uz konjski trbuh, žena korača konj skim nogama. Odvojena od tla i izdignuta nad vlastitom visinom, u sedlu kao u kolevci, uljuljkana, dodiruje svoje vlastito dno” (Šalgo, 1995: 94).
Ubrzo, međutim, naratorka pridaje slici apokaliptične elemente: „Nebo je vedro, a ipak niz kičmu joj seva munja, vatreno stablo genealoške jeze, tako slične istorijskoj drhtavici o kojoj govore svedoci seobe vlastite duše, kao i mnoštvo vernika, izgna nika, beskućnika i svakojakih putnika bez korena i spokoja u času kada napokon kreće na jerusalimski kamen, tebanski pesak, na trojanski pepeo i prah” (Šalgo, 1995: 94).
Navedeni opis ostavlja čitaoca pred dilemom radi li se zapravo o nagoveštaju smr ti koja jaše na konju donoseći istorijsku drhtavicu, ili naprosto o histeričnom napadu, mističnom zanosu opisanom kao preteča histerije. Jedno od mogućnih čitanja, s ob zirom na kontekst pripovetke, bilo bi oslobađanje žene iz stega ropstva, njena istorij ska emancipacija, njeno odvajanje od muškarca. Oni ne koračaju istom stazom, jer:
116
interkulturalna istra živanja
„Muškarac na krilatom konju cilja daleko iznad sebe. Žena na trojanskom konju jaše uvek protiv sebe” (Šalgo, 1995: 94).
Posle nagoveštaja žene na trojanskom konju sledi, međutim, njihovo poisto većivanje: „Svaka žena je trojanski konj, paklena mašina za proiozvodnju budućnosti. U njoj izraste sve što um isprojektuje. Njena materica, kao Galilej, može da proizvede fenomene koji ranije nisu bili poznati” (Šalgo, 1995: 94).
Istorijska uloga žene time se izjednačava sa biološkom, žena se posmatra kao ma šina, s obzirom na svoju reproduktivnu ulogu. Feministički početak, koji eksplicira važnu ulogu žene, tako se kontrastira sa navedenim citatom, u kojem je naglašeno autodestruktivno svojstvo žena. „Na slikama iz petnaestog veka sve su žene prikazane ispupčenog trbuha, kao da su trudne, čak i Devica Marija. Po mišljenju istoričara kulture, tim je manirom pokrivano vanbračno zatrudnjivanje, sveopšta zaraza trudnoće koja je naizmenično s kugom harala Evropom u to vreme” (Šalgo, 1995: 95).
Kao šro se zaraza birobižanske utopije, udružena sa epidemijom veneričnih bo lesti, širi među bolesnicama, poprimajući dimenzije kolektivne histerije, tako se i zaraza vanbračne trudnoće, opet, kao privilegija žena, prikazanih u izmenjenom, drugom stanju, naduvenih trbuha, širi Evropom. Ova pojava nosi sakralnu, kosmo lošku ideju: „Po nekim drugim procenama slikari, mistična braća naučnika, prenosili su na taj način, u dubokoj tajnosti, nove opasne istine o heliocentričnom kretanju planeta i, štaviše, i spiral nom fetusu naše galaksije koja pliva u kosmičkoj posteljici” (Šalgo, 1995: 95).
Ako zemlja nije središte sunčevog sistema, ako to nije čak ni galaksija, sunčev sistem, fetus, zametak, čovek u utrobi ostaje središtem pažnje ljudske misli i u na rednim vekovima i iz tog antropocentričnog poimanja sveta, iz antropocentrične spoznaje i misli, ništa ga ne može istisnuti. Ljudski, a pre svega ženski organizam i dalje ostaje najveća misterija, zagonetni tovar trojanskog konja, nepoznata pošiljka katkad nepoznatog (vanbračnog) pošiljaoca sa nepoznatim osobinama. Telo žene kao poprište ukrštaja, genetskih mutacija i modifikacija, sudbina upisanih tajnim, nerazgonetnim kodovima, dobija mističnu snagu. Nije slučajno žena – rusalja, ča robnica, proročica – medijum koji opšti sa božanskim bićima. „Žene su poželjne kada su sapete: to je poruka u pariskom varijeteu Crazy horse, čije je de love emitovala beogradska televizija u novogodišnjoj noći, na samom prelazu iz devedesete u devedeset prvu. Kitnjasto gole žene malih ukrasnih grudi, tankog struka i negovanih sapi
117
interkulturalna istra ži vanja
prelazile su, kasačkim korakom, po crvenom tepihu, izazovnu granicu između večeri i jutra dva lica istog mraka: šta će biti sutra?” (Šalgo, 1995: 102).
Navedeni odlomak iznenada otkriva drugi pol žene. Kao što je priroda trojan skog konja, podvlači autorka u više navrata, dvostruka, kontradiktorna, tako ženina uloga prerasta iz, naizgled, na početku priče negoveštene, majčinske, bremenite fi gure, u blagu, latentnu pornografiju: ludi šou, u kojem se ističu obline i nagoveštava „igra univerzalne ljubavi, bez lične strasti”. Trojanski konj postaje figura lažne nade, uljuljkane muškosti koja u unutrašnjosti tela žene nalazi samo prividnu utehu, ne spokoj umesto spokoja, prolongiranje čežnje za lažnom toplinom i automatizova nim strastima. „Mi smo, u stvari, u jednoj osobitoj seksualnoj situaciji silovanja i nasilja – nasilja koje razulareno žensko uživanje vrši nad supsuic idnim muškarcem. Ali, ne radi se o inverziji istorijskog nasilja koje je muška seksualna moć vršila nad ženama. Radi se o nasilju neu tralizacije, depresije i urušavanja obeleženog člana pred provalom neobeleženog. To nije puno nasilje, generičko, nego nasilje odvraćanja, nasilje neutruma, nasilje nultog stepena” (Bodrijar, 1994: 33).
Poput Birobidžana, koji takođe može biti individualna ili kolektivna projekcija, utopijska predstava, trojanski konj kao slika androgina, kao utroba napunjena tu đim telom, postaje šifra za dekodiranje sopstvene nutrine. „Preobražaj” počinje in medias res, opisom tek rođene bebe: „Moje dete je prozirno: oko njegovog pepeljastog skeleta lebdi izmaglica od ružičastog pra ha, kao sećanje na lik i neko nejasno predviđanje” (Šalgo, 1995: 134).
Prah je jasna aluzija na smrt. On ne simobilizuje samo kraj života nego, nakon holokausta, za Jevreje ima i simboličku funkciju patnje i stradanja, ali i potpunog fizičkog iščeznuća, često bez mogućnosti sahranjivanja, nagli prekid manifestacije telesnog. Na kraju romana Trag kočenja vatra će sve pretvoriti u pepeo. Zato je i prvi strah majke vezan za iščeznuće deteta: „Ako se probudi i otvori suviše naglo, plašim se, okruniće se, rasuti u pepeo” (Šalgo, 1995: 134).
Prerana zrelost, starost deteta, kao i njegovo naglo otvaranje, promene položa ja tela nekarakteristične za prve dane, ukazuju na rane nagoveštaje borbe. U takvoj borbi dete, hranjeno majčinim mlekom, napreduje, dok majka postaje prozirna, gu bi se i udaljava:
118
interkulturalna istra živanja
„Hraneći svoje dete sobom, postajala sam zaista sve prozirnija i laganija, i kako je moja snaga odlazila, tako je dete nadolazilo kao neka druga snaga, odviše teška za mene, koju ne mogu poneti i koja je, mada je u meni i od mene nastala – tuđa, za mene pogubna. To novo i tuđe telo me je nadvladavalo, zauzimalo, uvlačilo se u mene kao u novu košulju, a ja sam obamirala i sama se menjala, misli i sve moje isticalo je, isparavalo se u velikoj groznici našeg sjedinjavanja i mog preobražaja” (Šalgo, 1995: 136-137).
Kada se pogledaju figurine drevnih Dvostrukih Boginja koje su, kako ističe Zo ran Mirković, „ne samo udvojene trudnoćom, nego i muško-žensko” (Mirković, 1999, 16), nalik na akušersku ruku koja vrši porođaj, koja ga, prodorom u unutra šnjost žene, čak i olakšava, jasan je smisao porođaja kao preobražaja. Žena tokom trudnoće ne razlikuje granice koje dele njeno i detinje telo: „Sve je od samog početka vodilo ovom našem konačnom poniranju jedno u drugo. Sada se naša tela jedva razlikuju i niko, izuzev mene, ne može da uoči našu dvostrukost… Zapravo, i ne bih mogla pouzdano reći da li je to telo moje ili njegovo. Mislim da pripada njemu, i u tome me učvršćuje činjenica da se moj zamor, malaksalost, moje naglo starenje i smanjiva nje u stvari ne poznaju po meni” (Šalgo, 1995: 137).
Androgina, simbiotska veza, naročito istaknuta činjenicom da se radi o muškom detetu, cepa se porođajem. Tako počinje proces nepovratnog udaljavanja roditelja i deteta. Dakako, bolnog. „Judita Šalgo, trudna, dvostruko bremenita, 22. februara 1969. Dnevnik: Kako se žena pretvara u vlastiti simbol. Preobražaj fizički i psihički. Vraćanje kroz istoriju, kroz različite oblike, postepeno okamenjivanje do idola plodnosti, naivnog, prastarog, ru žnog” (Šalgo, 2007: 18).
U činu nastanka teksta ključnu ulogu imaju naslovodavac i autorka. Tekst, me đutim, otpočinje nezavistan život, zasnivajući svoju sopstvenu seksualnost, što je, uostalom, prema Batlerovoj, i „jedna od najambivalentnijih implikacija decentrira nja subjekta – činjenica da će ono što je neko napisao biti mesto neizbežne ekspro prijacije” (Batler, 2001: 295).
119
interkulturalna istra ži vanja
LITERATURA Primarna literatura: 1. Šalgo, Judita: Život na stolu, Beograd, Nolit, 1986. 2. Šalgo, Judita: Trag kočenja, Književna zajednica Novog Sada, 1987. 3. Šalgo, Judita: Da li postoji život, Beograd, Vreme knjige, 1995. 4. Šalgo Judita: Put u Birobidžan, Beograd, Stubovi kulture, 1997. 5. Šalgo Judita: Jednokratni eseji, Beograd, Stubovi kulture, 2000. 6. Šalgo, Judita: Kraj puta: završetak romana Put u Birobidžan, Beograd, Narodna knjiga, 2004. 7. Šalgo, Judita: Hronika, Novi Sad, Studentski kulturni centar, 2007. Sekundarna literatura: 8. Božović, Gojko: „Umetnost i stvarnost”, Reč, 1998, V, 46: 98–103. 9. Đurić, Dubravka: „Judita Šalgo: granica diskursa književnosti”, ProFemina, 1997, 9/10: 115-120. 10. Đurić, Dubravka: „Mnogostruki identiteti u poeziji pesnikinja: J. Šalgo, Lj. Đurđić, R. Lazić”, ProFemina, 2000, 21/22: 225–235. 11. Gordić Vladislava: „Judita Šalgo: priče o t(e)lu”, Reč, 1998, V, 18: 114–120. 12. Gordić Petković Vladislava: Na ženskom kontinentu, Novi Sad, Dnevnik, 2008. 13. Ilić, Dejan: „O histeričkom mehanizmu birobidžanskog fenomena”, Reč, 1998, V, 18: 104–113. 14. Lukić, Jasmina: „Birobidžan kao ženska utopija”, Reč, 1998, 46: 93–97. 15. Ramadanski, Draginja: „Jezik prizivanja”, Dnevnik, 18403, 22. IV 1998. 16. Rosić, Tatjana: „Judita Šalgo: Da li postoji život?”; Pro Femina, 1995: 5–6. Tercijarna literatura: 17. Bart Rolan: Zadovoljstvo u tekstu, preveo Jovica Aćin, Niš, Gradina, 1975. 18. Batler, Džudit: Tela koja nešto znače: o diskurzivnim granicama pola, prevela Slavica Miletić, Beograd, Samizdat B92, 2001. 19. Batler, Džudit: Nevolja s rodom, prevela Adriana Zaharijević, Loznica, Karpos, 2010. 20. Bjelogrlić-Goldsvorti, Vesna: „Feminizam i psihoanaliza: o rebru koje se pobunilo”, LMS, 1989, 443: 3. 21. Biti, Vladimir: Pojmovnik suvremene književne teorije, Zagreb, Matica hrvatska, 1997. 22. Bodrijar, Žan: Simbolička razmena i smrt, preveo Miodrag Marković, Gornji Milanovac, Dečje novine, 1991. 23. Bodrijar, Žan: O zavođenju, preveo Dejan Ilić, Podgorica, Oktoih – Priština, Grigorije Božo vić, 1994. 24. Čiplić, Bogdan: „Sećanje na Nenada Mitrova“, LMS, 1951, 368, 1–2: 99–106. 25. De Bovoar, Simon, Drugi pol, II, prevela Mirjana Vukmirović, BIGZ, Beograd 1983 (drugo izdanje). 26. Dojčinović-Nešić, Biljana: „Ginokritika: Istraživanja ženske književne tradicije“, Ženske studi je, 1996, 5/6: 63–85.
120
interkulturalna istra živanja
27. Džouns, Ernest: Život i delo Sigmunda Frojda, preveo Voja Čolanović, Novi Sad, Matica srp ska, 1985. 28. Đurić, Dubravka: Poezija, teorija, rod: moderne i postmoderne američke pesnikinje, Beograd, Orion art, 2009. 29. Đurić, Dubravka: Politika poezije. Tranzicija i pesnički eksperiment, Beograd, Ažin, 2010. 30. Endžier, Natali: Žena: intimna geografija, prevela Ivana Maksimović-Tomić, Beograd, NNK Internacional, 2010. 31. Felman, Šošana: „Žene i ludilo”, prevela Ana Gorobinski, Pro Femina, 1995, 2: 173–183. 32. Fuko, Mišel: Istorija seksualnosti: volja za znanjem, prevela Jelena Stakić, Beograd, Prosveta, 1982. 33. Gros, Elizabet: Promenljiva tela: ka telesnom feminizmu, prevela Tatjana Popović, Beograd, Centar za ženske studije i istraživanja roda, 2005. 34. Kaler, Džonatan: O dekonstrukciji. Teorija i kritika poslije strukturalizma, prevela Sanja Čerlek, Zagreb, Globus, 1991. 35. Lukić, Jasmina: „Žene i modeli ženskosti u prozi Milice Mićić-Dimovske“, ProFemina, 1995, 2: 161–168. 36. Mirković, Zoran: Eros – bol, Žena – Bog, Beograd, Rad, 1999. 37. Mitrov, Nenad: Dve duše, Novi Sad, Slavija, 1927. 38. Negrišorac, Ivan: Legitimacija za beskućnike. Srpska neoavangardna poezija: poetički identiteti i razlike, Novi Sad, Kulturni centar Novog Sada, 1996. 39. Oraić-Tolić, Dubravka: Muška moderna i ženska postmoderna. Rođenje virtualne kulture, Za greb, Naklada Ljevak, 2005. 40. Papić, Žarana / Sklevicky Lydia (ur.): Antropologija žene, preveo Branko Vučićević, Beograd, Biblioteka XX vek / Centar za ženske studije, 2003. 41. Radulović, Lidija: Pol/rod i religija: konstrukcija roda u narodnoj religiji Srba, Beograd, Filozof ski fakultet, 2009. 42. Ruse, Žan: Narcis romanopisac: ogledi o prvom licu u romanu, prevela Jelena Novaković, Srem ski Karlovci – Novi Sad, Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića, 1995. 43. Sabolči, Mikloš: Avangarda @ neoavangarda, prevela Marija Cindori Šinković, Beograd, Na rodna knjiga, 1997. 44. Stojanović-Pantović, Bojana: Morfologija ekspresionističke proze, Beograd, Artist, 2003. 45. Šasget-Smiržel, Žanin i dr.: Ženska seksualnost, preveo Radoman Kordić, Beograd, Zavod za udžbenike i nastavna sredstva, 2003. 46. Šuvaković, Miško: Postmoderna (73 pojma), Beograd, Narodna knjiga / Alfa, 1995. 47. Showalter, Elaine: The female Malady. Women, Madness and English Culture, 1830–1980, New York, Pantheon Books, 1985. 48. Villanueva Gardner Katherine, Historical Dictionary of Feminist Philosophy, The Scarecrow Press, Inc., 2006. 49. Кабакова, Г. И.: Антропология женского тела в славянской традиции, Москва, Научноиздательский центр Ладомир, 2001.
121
A disappearing woman. Aspects of female sexuality expressions in judita Šalgo’s prose S umm a r y : The paper studies sexuality of heroin es in Judita Šalgo’s prose (novels Trag kočenja, 1987; Put u Birobidžan, 1997; Kraj puta, 2004: collection of essays Da li postoji život, 1995). It offers categories for expressing sexuality (starting from «purely» heterosexual heroin es, through seductresses, prostitutes, frigid wo men to (tentatively understood to be) androgyne subjects), who would in most of the cases prove unstable and fickle. The paper aims at defining sexuality of the very act of writing from the aspect of textuality itself that is writing taken as a possible form of expressing one’s own sexuality and a series of hybrid actions that are obvious in Judita Šalgos’s letter. Ke y w o r d s : neo-avant-garde, postmodernism, textualism, sexuality, identity, un stable subject, woman, body, heterosexuality, femme fatale, prostitute, sworn virgin, bisexuality, frigidity, androgyne
122
123
fotografija: Vladimir Pavić
interkulturalna istra ži vanja
UDC 821.162.1-6.09 Witkiewicz S.I
Zoran Đerić, Banja Luka, Novi Sad
Epistolografija Stanislava Ignaci Vitkjeviča Ap s t r a k t : Stanislav Ignaci Vitkjevič, zvani Vitkaci (Stanisław Ignacy Wit kiewicz, Witkacy 1885-1939), jedan je od najznačajnijih poljskih stvaralaca u prvoj polovini XX veka. Bio je slikar, romanopisac, teoretičar umetnosti i pozorišta, dramski pisac i filozof. Bavio se i fotografijom. U svakoj od po menutih oblasti bio je inovator. Iako je tvrdio da ne ume i da ne može da piše pisma, Vitkaci ih je napisao nekoliko hiljada! Pisanje pisama je bilo njegova pasija, a održavanje kontakata predstavljalo je njegovu unutrašnju potrebu. Dopisivao se sa velikim brojem ljudi, skoro sa svom intelektualnom i umetničkom elitom tadašnje Poljske. K lj u č n e r eč i :
epistolografija (epistola, pismo), Vitkaci i njegovi savreme nici, Poljska između dva svetska rata
Impresivna je epistolografija Stanislava Ignaci Vitkjeviča – brojem epistola koje je uputio, ali i ugledom ličnosti adresata. Vitkaci se dopisivao sa istaknu tim poljskim naučnicima Romanom Ingardenom (Roman Ingarden), Bronjisla vom Malinovskim (Bronisław Malinowski), Vladislavom Tatarkjevičem (Wladi sław Tatarkiewicz), kao i sa nemačkim filozofom Hansom Kornelijusom (Hans Cornelius). Kornelijusa je smatrao svojim učiteljem, tokom četiri godine prepiske razmenio je s njime više od sto pisama na nemačkom jeziku (Witkiewicz, 1979). Dopisivao se sa piscima i kritičarima, pored ostalih sa Jaroslavom Ivaškjevičem (Jarosław Iwaszkiewiz), Romanom Javorskim (Roman Jaworski), Brunom Šulcom (Bruno Schulz) i Stefanom Žeromskim (Stefan Żeromski). A tu su i mnogi drugi, poznanici i prijatelji. Ipak, „škola epistolografije“, kako je naziva Januš Degler (Janusz Degler), bi la je za Vitkacija dugogodišnja prepiska sa ocem, koji se lečio u Lovranu. Očeva
124
interkulturalna istra živanja
pisma su ostala sačuvana i objavljena (Witkiewicz, 1969). Vitkacijeva pisma ocu nisu sačuvana, njih je on sam uništio po povratku iz rata (Prvog svetskog) u Za kopane, kao i drugu, obimnu, privatnu prepisku, među kojom i onu sa Irenom Solskom (Irena Solska), „demonskom ženom“; sa Jadvigom Jančevskom (Jadwiga Janczewska), prvom zaručnicom, koja se ubila; kao i sa Česlavom OknjinjskomKoženjovskom (Czesława Oknińska-Korzeniowska), svojom poslednjom ljuba vlju. Vitkaci je bez sumnje bio jedan od najplodnijih epistolografa svoga vremena. Brojeći pisma koja su se sačuvala, priređivači su nabrojali više od 3000. Od tog broja do sada je objavljena oko polovina, koja je upućena na 65 adresa. U okviru Sabranih dela planirano je četvorotomno izdanje pisama. Do sada su izašla prva dva toma, u kojima je prepiska sa ženom (Witkiewicz, 2005; Witkiewicz, 2007). Samo ovih pisama ima 1278. Recepcija Vitkacijevog dela usledila je posle Staljinove smrti, 1956. godine, kada je ukinuta cenzura koja je postojala prema avangardi. Tada je došlo do pra vih otkrića različitih oblasti njegovog delovanja. Poljaci su počeli da otkrivaju Vit kacija najpre kao dramskog pisca, potom kao romanopisca. Usledilo je otkrivanje Vitkacija kao slikara, pre svega kao portretiste i kao fotografa, pa teoretičara umet nosti i kulture. Potom i kao filozofa. Pisma, kako to ističu priređivači, otkrivaju Vitkacija kao čoveka. Običnog i vidljivog u svakodnevnom životu. Otkrivaju nje govu privatnost, često najintimniju, jer nekada – naročito u pismima ženi – zna da bude iskren do granica egzibicionizma. Pokazuje se u raznim situacijama, čak i smešnim, kao i dramatičnim, izmučen veoma neprijatnim tegobama i narušenim zdravljem, a istovremeno i herojski se boreći sa samim sobom – svojim slabosti ma, porocima i strastima. Vitkacijeva epistolografija omogućava pogled na njegovu stvaralačku radi onicu i praćenje procesa nastajanja pojedinih dela: romana 622 Bungova pada ili demonska žena (622 upadki Bunga czyli demoniczna kobieta, 1910), Rastanak s jeseni (Pożegnanie jesieni, 1927), Nezasićenje (Nienasycenie, 1930), Jedini izlaz (Jedne wyjśce, 1932), rasprava o eksperimentima sa narkoticima, odnosno raspra va o psihologiji i narodnom karakteru, filozofskih rasprava, kao i mnogobrojnih polemičkih tekstova u novinama. Otkriva teškoće s kojima se susretao pri pisanju, borbu sa povremenom stvaralačkom nemoći. Ali i daje portrete svoje okoline, ka ko porodice i rodbine, tako i poznanika i klijenata njegove firme za portrete, kao i mnoštva žena, s kojima su ga vezivale prolazne ili trajne ljubavne afere. Iz pojedinih Vitkacijevih pisama otkrivaju se potpuno nepoznate činjenice i događaji, povezani sa neobičnom istorijom njegovog braka sa Jadvigom Unrug (Unrug), koja se pokazala kao vrlo tolerantna i strpljiva, koja ga je volela i bila mu privržena.
125
interkulturalna istra ži vanja
Evo primera, iz pisma koje je napisao 21. marta 1923. godine: „Voljena Ninečko, Iz voza sam došao direktno kući i obrijao se. Žao mi je što to nisam ura dio ranije, jer mora biti da sam Ti izgledao fatalno. Pio sam celu noć sa društvom. Bilo nam je čudesno, razgovori su bili vrlo bitni. Gospođica L. jedva me pozdravila. Ne znam da li je na mene ljuta, zbog nečega. Danas sam započeo Novi Život zauvek. Molim Te, ne smatraj me za pijanicu, kada to, istinski, nisam. Bez C2H5OH ne bih se ispovedao o određenim stvarima, što je bilo definitivno u pogledu na ukidanje da ljih nesporazuma. Ako Te sve ovo oko mene bude mučilo, molim Te da me ostaviš bez imalo sažaljenja, koje mi nije potrebno. Više o tome neću pisati (ni govoriti). Sigurno znaš da sam za Tebe sudbinski vezan, i da bi prekid sa Tvoje strane bio za mene katastrofa. Ipak, misli na se be. Verujem da me dobro poznaješ, mada se čini da bolje poznaješ onu moju lošiju stranu. Sada je s tim konačno gotovo. Voleo bih kada bi mi apsolutno verovala i razum ela me ne samo u čisto životnim okolnosti ma i ne samo u prosečnim trenucima, nego u celini. Bez toga možeš Tvojim postupcima ubiti u meni ono što je u odnosima prema Tebi naj istinskije i čega nemam za druge. Danas sam spavao do pet. Sada radim korekture, a sutra počinjem da slikam. Pišem ti u diskreciji (nikome ne govori!): Bobi je izazvao Gilevskog i Guća na dvoboj i imam utisak da se od toga ne mogu odvratiti... Tvoj Vitkaci.“ (Witkiewicz, 2005: 3) A u pismu od 27. juna 1930. stoji sledeće: „Najdraža Ninečko: To što pišeš o svom zdravlju i nebrizi za sopstveni život je okrutno. To je za mene kao nož u stomak. Ja sam za to kriv. Jasno mi je, kada bih mogao da budem normalan muž, da bi bilo bolje. Problem je u slede ćem: pošto mi se Ti ne dopadaš dovoljno, moram da imam druge žene, zbog toga Ti ne želiš da živiš. Ti, sa tvojim temperamentom i sposob nostima! Praviš od mene ubicu, a ja znam da bih živeći tako, morao da Te mrzim, da poludim, da budem niko i, na kraju, kao najbolji izbor, da izvršim samoubistvo. I to zbog stvari koje ne pripadaju volji – posled nja zavisi, ali po ceni svega, jer ne mogu da živim u zatvoru. Pritom, ja Tebe volim, hoću da budem s Tobom, čeznem za Tobom, itd. Možeš
126
interkulturalna istra živanja
da zamisliš moje stanje, posle takvog priznanja: pohovani škembići u tiganju. Preklinjem Te, promeni to. Život bez tebe za mene je okrutan. Na samu pomisao da Tebe nema, obuzima me zaprepašćenje. Ne mogu više da pišem. St.“ (Witkiewicz, 2007: 217) Iz Vitkacijevih pisama bolje će se upoznati on sam i razum eti, a pritom će se značajno promeniti njegova slika koja postoji već dugo zahvaljujući negativnoj le gendi koja prati njegovu biografiju. Vitkacijeva pisma imaju sasvim privatan karakter. Nisu književna, izuzev neko liko filozofskih pisama, nikada nisu pisana s namerom da budu objavljena. Pomisao da bi neko u budućnosti mogao da kopa po njegovoj prepisci bila mu je u suštini od bojna i nepodnošljiva. Svoju suprugu je u pismima molio da uništi njegova pisma, i s vremena na vreme proveravao je da li to radi. Ne skriva zaprepašćenje da bi ta pisma mogla pasti nekom strancu u ruke. Postojao je još jedan razlog ovom strahu koji potiče iz njegovog neprijateljskog stava prema biog rafizmu u kritici i književ nim istraživanjima, protiv kojih se borio u svojim polemikama. Ipak, postoji i druga, vrlo praktična strana ovih pisama. Vitkaci je retko uzimao čist papir za pisanje listova, nego je posezao za onim što mu je pri ruci; pisao je na nekom komadu hartije, na nekom slučajnom svežnju, vrlo često na drugoj strani svog rukopisa ili mašinopisa, na računima i pismima koje je dobijao iz različitih službi, itd. Dešavalo se da je koristio razglednice koje mu je neko poslao, prepravljao je adresu, menjao i dopisivao neke reči, potpisivao se i slao ih različitim osobama, smatrajući to dobrom zabavom. Karakter i duh pisama pokazuju da Vitkaci piše na brzinu, u groznici, bez veli ke brige za ispravnost pravopisa i stila. Retko da uopšte nešto prepravlja ili menja; istovremeno, često dopisuje na marginama. Njegova epistolografija sadrži životnost i spontanost, kao u nekim formama njegovog stvaralaštva, poput „ad hoc izmišlje nih pesmica, crteža na najčudnijim razglednicama i u društvu nadrealnih potpisa, fotografije na kojima je snimao sebe i prijatelje, muzičke improvizacije – tzv. pljuske i glumačko-prijateljski hepeninzi“ (Micińska, 1992: 74). Sličan stil je imao i u književnosti – nesporno brižljiv, mada ponekad i aljkav, koji se odlikuje prilično slobodnim redom reči, ali kad treba i vrlo preciznim. To je upravo karakteristika govornog jezika, koji je ponekad i dosadan i emocionalan, prepun kolokvijalizama, kao i vulgarnih reči i grubih psovki. Smenjuju se ozbiljan ton sa podsmehom, ozbiljnost s ironijom, groteskne jezičke šale s intimnim ispove stima (Đerić, 2006)
127
interkulturalna istra ži vanja
U pismima, kao i u književnom stvaralaštvu, na delu je neobična jezička inven cija, pronalaženje reči i naklonjenost eksperimentima sa jezikom. Sklonost da se narušavaju pravila ortografije i reči pišu fonetski, kao što su zahtevali futuristi, ili traga za izgovorom pojedinih reči na način kako to čine deca. Koristi žargone i pse udožargone (Witkiewicz, 1977). Predmet igre za Vitkacija bili su svi formalni elementi pisma. Bio je protiv kon vencionalnosti, koja ga je nervirala, kao i sve što je bilo običajna norma ili banalni stereotip. Izuzev u oficijalnoj korespondenciji, u pismima osobama u koje je imao poverenje, ceremonijalne formule pozdrava i pisanja prepravljao je, podsmevao im se, nastojao je da ih promeni, obogati ili ciljno upropasti. Počinjao je već od adrese, razbijajući ustaljeni poredak, nastojao je da joj da individualni izraz. U svim tim „preoblačenjima reči“, začinjenih autoir onijom, sarkazmom i hu morom, nije teško prepoznati Vitkacija sa fotografija, na kojima on pravi različite grimase, pozira u kaubojskom odelu, obučen kao bandit, sudija, vampir ili preru šen u neku poznatu ličnost. Poznata je njegova sposobnost imitacije i glumatanja (Franczak; Około wicz, 1986). Sličnu ulogu imala je za Vitkacija i korespondencija sa prijateljima – ona je bila nastavak njegovog teatra života, koji je sve vreme oko sebe organizovao i u kojem je bio jedini režiser i glavni glumac. U Vitkacijevom „teatru života“ često se brisala granica između igre i života – tako da je ponekad dolazilo do nerazumevanja, konflikata i prekidanja kontakata. Za njega je to bio obično test za osećaj humora, podrazumevajuću lojalnost ili prijateljsku odanost. Na takvu probu psihološke izdržljivosti adresata su stavljala pisma namerno uvredljiva ili koja su sadržala direktne aluzije na njegovu ličnost. „Pogrešno bi bilo tvrditi“, kako je to primetio Degler, „da pisma ukazuju sa mo na Vitkacijevo budalasto lice – rugalačko, vicasto, mistifikatorsko, koje uživa u neprestanim autokreacijama. Otkriva se u njima i drugo lice – malo znano ili čak uopšte nepoznato. Lice nesrećnog čoveka i onog koji trpi, izmučenog onim što ga je potrefilo, koji dramatično preživljava gubitak snage i zdravlja, koji se rve sa prizemnim životnim problemima, koji priređuje sebi različite sumnje i osećaj kri vice prema bliskim osobama. To je lice čoveka koji i pored toga što je bio ‘zverski’ drug, uvek okružen rojem prijatelja i poznanika, bolno oseća svoju samoću“ (De gler, 2009: 324). Zato ga filozof Jan Leščinjski smešta među „filozofe metafizičkog nemira“ (Leszczyński, 1957: 93-94). Vitkaci se godinama dopisivao sa nekim osobama, a u strahu da mu one ne odgovore, makar samo nekoliko reči, slao im je gotove formu lare u pismima-odgovorima, gde je bilo dovoljno samo da se potpišu i pošalju mu nazad. Tražio je razumevanje, ljudsku toplinu, utehu, dokaze prijateljstva i oproštaj za svoje slabosti i strasti. Borba s njima je lajtmotiv mnogih pisama. Tako ćemo u njima pronaći, vrlo često, samoobećanja o prestanku pušenja i uzdržavanju od alko
128
interkulturalna istra živanja
hola. Uz obećanje da će napustiti poroke, transparentna je Vitkacijeva spremnost za otpočinjanje „Novog Života sa Velikom Skalom“ (Witkiewicz, 1981: 108). „To je lice čoveka duboko osetljivog“, nabraja dalje Degler, čoveka koji se skriva pod ironičnom maskom i dosetkama. „Ali često uspeva bez ustručavanja da tu ma sku odbaci, postižući tako izuzetnu iskrenost i sasvim intimno priznanje“ (Degler, 2009: 325). Nije to samo „lice egoiste“, opsednuto isključivo sopstvenim doživljajima i problemima. Pismo, prema teoriji Stefanije Skvarčinjske (Skwarczyńska), pred stavlja prostor lične ispovesti, „isečak susreta sa životom, ali i snagu interesa i odnosa sa adresatom“ (Skwarczyńska, 1937: 38). U svojoj korespondenciji Vitkaci pokazuje mnoštvo žive zainteresovanosti, kao i brige za tuđe zdravlje, šalje lekar ske recepte, itd. Vitkjevičeva pisma su takođe izuzetno svedočanstvo o njegovoj ličnosti. Sva pi sma su obeležena snažnim žigom njegove individualnosti. Poput Višestrukog portre ta, urađenog u kabinetu ogledala, koji pokazuje nekoliko odraza njegovog lica, tako i ona odražavaju njegove različite unutrašnje profile, približavaju psihičke karakte ristike. Otkrivaju suprotnosti koje su se kidale u njemu, nespokoje koji su ga mučili, postajali težak teret, uticali na promenu raspoloženja i depresivna stanja. Spasavao se od toga zbijajući šale i rugajući se samom sebi. Autoironija i autokritičnost su jedna od crta ličnosti kojima, paradoksalno, pravi društvo nepodnošenje kritike u oficijalnim i prijateljskim kontaktima. Tu je, očigledno, bio preos etljiv i borbeno je reagovao na nenaklonjene ocene i sudove; tako je stekao karakteristiku megaloma na. Ali, istovremeno, u pismima izlazi na kraj sa bezizglednom deherojizacijom sa mog sebe. Uspeva da bude iskren, čak „do bola“, dok se ispoveda o svojim greškama, porazima i sramnim slabostima. Te dvostranosti Vitkacijeve ličnosti opisao je Stefan Šuman (Stefan Szuman), ukazujući da je grimasa bila jedan od najkarakterističnijih njegovih gestova, a „suština života – patnja“ (Szuman, 1973: 79). Najveću vrednost imaju upravo pisma ženi, koja se mogu čitati na više načina. Ona su, pre svega, psihološki dokumenti, i ne mogu se porediti ni sa čim u poljskoj književnosti (Radziwon, 2005). Vitkacijeva korespondencija sa ženom, Jadvigom Unrug, obuhvata 1258 pisama, razglednica, dopisnica i telegrama, pisanih od 21. marta 1923. do 15. septembra 1939. godine. Izuzetna vrednost ove korespondenci je je i u tome što je Vitkaci u svojim pismima ozbiljan do granica egzibicionizma i tretira ženu skoro kao ispovednika, kojem može da prizna svoje najskrivenije misli i najintimnije doživljaje. Ova pisma predstavljaju svedočanstvo komplikovane čulne veze dvoje ljudi, čiji je brak pretrpeo teške periode, ali je istrajao. To je, istovremeno, dragocen izvor saznanja o Vitkacijevom životu i stvaralaštvu, autentičan psihološki dokument, koji govori o neuobičajenoj ličnosti čoveka i umetnika. Pisma se čitaju kao fascinantna autobiografska povest, sa ironijom i humorom.
129
interkulturalna istra ži vanja
Šta još predstavlja ovaj ogroman epistolografički materijal, koji je nastao kao rezultat opšte Vitkacijeve skriptomanije? Sigurno nije znak virafinirane umetnosti pisanja pisama, kao što to biva u slučaju prepiske većine velikih pisaca. Vitkaci nije bio značajan epistolograf. Pisao je pisma spontano, ne brinući o formi, i ne smatra jući ih za književnu probu. „Lakše mi je da napišem raspravu, nego pismo“, objašnjavao je Ingardenu (In garden, 2002: 23), a Kornelijusu je prosto priznao: „U pismima se uvek idiotski ispo vedam, ne mogu protiv toga“ (Witkiewicz, 1979: 145). A ipak – pored neprocenji vih faktografskih i dokumentacionih nijansi – Vitkacijeva korespondencija ima još jednu vrednost. Baš kao i svaka oblast kojom se bavio, podjednako i ova, odlikuje se originalnošću. Sadrži u sebi nešto lično i izuzetno, a pre svega pokušaj preloma normirane (čak kodifikovane u prepisci) forme pisma, njenih šablonizovanih od rednica, ispunjavajući ih novim, neretko šokirajućim rešenjima. Cela Vitkacijeva korespondencija, bez sumnje, predstavlja veliko delo, most iz među njegovog života i književnog stvaralaštva.
LITERATURA 1. Degler, Janusz: Witkacego portret wielokrotny, Warszawa 2009. 2. Đerić, Zoran: Vitkacijeva Luda lokomotiva : između pozorišta i filma, Novi Sad 2010. 3. Franczak; Około wicz: Przeciw Nicości. Fotografie St. I. Witkiewicza, Kraków 1986. 4. Ingarden, R., Witkiewicz, S., Korespondencja filozoficzna (red. B. Michalski), Warszawa 2002. 5. Leszsczyński, Jan: Filozofia metafizycznego niespokoju, u: Witkiewicz, Stanisław Ignacy, Czł owek i twórca, Warszawa 1957. 6. Micińska, Anna: „Autoportret ’Alcoforado’. O korespondencji Stanisława Ignacego Witkie wicza“, Na Głos, 1992, nr. 8. 7. Radziwon, Marek: „Listy do żony, Witkiewicz, Stanisław, Ignacy“, Gazeta Wyborcza, 19.09. 2005, http://wyborcza.pl/1,75517,2924205.html. 8. Skwarczyńska, Stefania: Teoria listu, Lwów 1937. 9. Szuman, Stefan: Stanisław Ignacy Witkiewicz, u: Konspiracyjna publicystyka literacka 19401944. Antologia, Kraków 1973. 10. Witkiewicz, Stanisław: Listy do sina (red. B. Danek-Wojnowska i A. Micińska) Warszawa 1969. 11. Witkiewicz, Stanisław Ignacy: Dzieła zebrane. [Tom 19:] Listy do żony (1923-1927), (red. Anna Micińska i Janusz Degler), Warszawa 2005. 12. Witkiewicz, Stanisław Ignacy: Dzieła zebrane. [Tom 20:] Listy do żony (1928-1931), (red. Anna Micińska i Janusz Degler), Warszawa 2007.
130
interkulturalna istra živanja
13. Witkiewicz, Stanisław Ignacy: Wiersze i rysunki (red. Anna Micińska i Urszula Kenar), Kraków 1977. 14. Witkiewicz, Stanisław Ignacy: Listy do Bronisława Malinowskiego (red. T. Jodełka-Burzecki), Warszawa 1981. 15. Witkiewicz, Stanisław Ignacy: „Listy do Hansa Corneliusa“ (red. H. Kunstmann), Przegląd Humanistyczny, 1979, nr. 6.
Stanislav Ignats Vitkievicz's Epistolography S umm a r y : Stanislav Ignats Vitkiev icz called Vitkaczy (Stanisław Ignacy Witkie wicz, Witkacy 1885-1939), is one of the most outstanding Polish artists from the first half of the 20th century. He was a painter, a novelist, a theoretician of art and theatre, a playwright and a philosopher. He was also a photographer. He was a pion eer in every of the mention ed fields. Although he claim ed that he could neither write letters nor knew how to do so, Vitkaczy wrote thous ands of letters! Writing letters was a passion of his, while maintain ing contacts was his internal need. He corresponded with a large number of peop le, almost every member of the former Polish intellectual and arts ellte. K ey w o r d s : Epistolography (epistle, letter), Vitkaczy and his contemporaries, Po land between the two World Wars
131
interkulturalna istra ži vanja
UDC 930.85(450.341)
Nada Savković, Novi Sad
Utisak venecije Ukazuje se na raznovrstan i intenzivan pozorišni život Venecije, koja je u XVII stoleću bila pozorišni centar Evrope; na njenog najpoznatijeg dramskog pisca Karla Goldonija, jednog od osnivača građanskog pozorišta u Evropi, koji je uspešno reformisao komediju del arte, pošto je u svojim delima izražavao klasnu svest, mentalitet i etiku građanstva; na uticaj koji su grad i pisac imali na Emanuila Jankovića, „oca srpske drame“. Ap s t r a k t :
K lj u č n e r eč i : Venecija, Karlo Goldoni, Emanuil Janković, uticaj pozorišnog života, „Tergovci”, ozbiljna komedija
Italijanska književnost, kultura i umetnost uticali su na naše pisce koji su bora vili u Trstu ili Veneciji, studirali u Italiji, ili putovali u ovu zemlju. Dositej je imao mogućnost da prilikom putovanja po Italiji, od severa ka jugu, upozna i italijan sku baštinu i kulturu, kao i način života. Serđo Bonaca predočava da je Dositejeva kulturna zavisnost od italijanskog jezika trajala desetak godina, do njegovog beč kog boravka (1771-1776), kada je naučio nemački i francuski jezik (Bonaca, 1990: 318). On smatra da je italijanska kultura imala primarnu ulogu za duhovni preokret mladog Dositeja ka kulturi Zapada (Bonaca, 1990: 321). Pavle Solarić kao i Dositej prevodi jedno delo Frančeska Soave, njegovu Zlatnu knjižicu (Solarić, 1813), koja, kako podnaslov nagoveštava, sadrži građanske i hrišćanske dužnosti čoveka i pravi la učtivosti. Vićentije Ljuština je 1794. sačinio gramatiku italijanskog jezika, koja je sadržavala i rečnik, molitvu i neke druge priloge (Ljuština, 1794). Vićentije Rakić, koji je duže živeo u Trstu, nastojao je, takođe, da doprinese poznavanju dveju kultu ra i njenih naroda, pa je 1810. objavio ilirsko-italijanski rečnik (Rakić, 1810), nastao
132
interkulturalna istra živanja
na osnovu knjige Bartolomea Boronija. Besedovnik iliričesko-italianski1 koncipirao je kao praktični priručnik ne samo za učenje italijanskog jezika nego i za kultivisan način govora, lepo i pravilno pisanje, kao i učtivo ponašanje, gramatika obiluje te matski raznovrsnim napomenama i digresijama. Mnogi naši pisci onog vremena govore italijanski jezik: Dositej, Mušicki, Janković, Rakić, Solarić, Došenović, Joa kim Vujić, Vićentije Ljuština, Jovan Pačić i drugi. Sava Tekelija u svojim memoari ma s ponosom ističe da je znao i italijanski jezik (Tekelija, 1989: 72). Najuočljiviji uticaj italijanska književnost je imala na pesnika Jovana Došenovića, pisca prvih so neta u srpskoj književnosti. Studiranje u Padovi, potom i boravak u Trstu, ostavili su traga na formiranje Došenovićevog pogleda na svet i na njegovo literarno-estetsko obrazovanje; dometi i pesnička tradicija italijanskog pesništva su inspiracija, uzor i polazište za njegove pesme. Naši književnici su bili pod uticajem uglavnom severnoistočnog dela Italije, od nosno pod uticajem kulture nekadašnje Mletačke republike. Italija je u XVIII stoleću bila razjedinjena2 i u podređenom položaju u odnosu na velike sile poput Francuske, Španije i Austrije. Ideje evropske prosvećenosti prodiru zahvaljujući pojedinačnim, ličnim nastojanjima, vezama i istrajnosti učenih pojedinaca, a glavni zamah dobi jaju od sredine stoleća; ostvarile su snažan uticaj na italijansku književnost onog vremena. Neke osobenosti iluminizma (italijanski termin za prosvećenost), poput optimizma, kosmopolitizma, istinoljubivosti, uočavaju se i u delu Karla Goldonija. Njegove komedije su ostavile upečatljiv uticaj na mnoge evropske književnosti pa i na našu. Karlo Goldoni je zaslužan za reformu teatra u njegovoj Veneciji, koja se proširila i na druge delove Italije. Kao jedan od osnivača građanskog pozorišta u Evropi, uspešno je reformisao komediju del arte, pošto je u svojim delima izražavao klasnu svest, mentalitet i etiku građanstva. Uticaj Venecije, koja je u XVII stoleću bila centar pozorišnog života Evrope ne samo na umetničkom planu, nego i u pogledu organizacije pozorišnog rada, kao i 1 Knjiga Bartolomea Boronija Il Dialoghista italiano-tedesco, ossia Raccolta di molti dialoghi famigliari ..., objavljena je u Milanu 1794. godine. Rakić je upotrebio italijanski deo iz Boronijeve „zbirke uobi čajenih dijaloga“, koji je, gotovo u celini, preveo na srpski jezik. Nemački tekst je, naravno, potpuno izbačen, a od italijanskog teksta nedostaje samo 16 Lesingovih basana; no, ne zna se da li ih Rakić nije preveo ili ih je Solarić, koji je nezavršeni Rakićev rukopis „popravio“ i pripremio za štampanje, izo stavio zbog obimnosti. Besedovnik iliti razgovornik sadrži komplimente, odnosne fraze koje se upo trebljavaju prilikom poseta, zatim izraze koji se koriste u svakodnevnom razgovoru ili u uobičajenim čovekovim radnjama, poslovice, naravoučenija, moralna pravila, pričice i anegdote, uputstva za pisa nje pisama, kao i sobranije raznih pisama. Knjiga ne samo što je bila jedan od prvih naših priručnika za učenje italijanskog jezika nego je istovremeno bila i neka vrsta bontona. Ovo obimno delo od 336 strana verovatno bi ostalo u rukopisu da nije bilo zalaganja Pavla Solarića, koji je napisao predgovor i uvod, u kojem je objavio i odlomak iz svoje Jeroglifike. 2 Borba za ujedinjenje Italije završena je 1870. godine uništenjem papske srednjevekovne države i pripajanjem Rima Italiji.
133
interkulturalna istra ži vanja
tehničkih mogućnosti, bio je značajan za nastanak dramske književnosti kod nas. Goldoni navodi da je u Veneciji u njegovo vreme bilo sedam pozorišta; uglavnom su dobila imena po svecima iz odgovarajuće župe, odnosno parohije u kojoj su se nala zila. Joakim Vujić u svom Životoopisaniju takođe piše da Venecija ima sedam pozo rišta, od kojih je Teatar Feniće najznamenitiji i nema mu ravnog u celoj Evropi. Goldoni je smatrao da je Venecija, koja je imala snažan građanski stalež i in tenzivan pozorišni život, jedinstven grad koji ne liči ni jednome drugome. Na Gol donija je najsnažniji utisak ostavljao čudesan pogled: „vrlo prostrano područje otočića koje tako lijepo približuju i sjedinjuju mostovi, pa vam se čini da vidite kopno podignuto nad ravnicom, a sa svih strana plače ga beskrajno more koje ga okružuje.“ Opisuje ga kao veoma živ grad: leti na Trgu sv. Marka ima sveta i danju i noću, a životne namirnice mogu da se kupe u ponoć kao i u podne. Grad ima jav no osvetljenje, osvetljen je fenjerima noću, dućani su neprekidno otvoreni do deset sati uveče, neki se zatvaraju u ponoć, a neki se uopšte i ne zatvaraju. Pavle Solarić Veneciju opisuje kao velik grad, sa 160.000 žitelja, od kojih su deset hiljada Jevreji. Venecijanci koriste gondole, „lagane udobne čunove“, pored „rimokatoličkog pa trijarha u gradu boravi i po jedan grčki i jermenski episkop“. Venecija ima 71 crkvu, 53 manastira i 23 bolnice. Joakim Vujić u svom Životoopisaniju piše da Venecija ima 150.000 žitelja. Nakon posete Veneciji Vujić je zadivljeno napisao da bi ostao u ovoj „удивително-прекрасной царствующѣой вароши и за цѣло течениїе живота мога, да ми само ниїе было Трїеста“ (Vujić, 1833: 204). „Krajem XVII veka Venecija je imala ne manje od 17 javnih pozorišta. Za še zdeset godina prikazano je više od 400 komada: bila su to dela iz žanra commedia dell’arte, tragedije i melodrame. S pojavom virtuozā i razvojem mašinerije sve više je dolazila do izražaja sklonost ka spektakularnosti.“ (Bek, 1998: 86). Prvo pozo rište sa ložama otvoreno je za publiku u Veneciji 1636, to je Teatro San Kasian (S. Cassian), osnovan 1629; to je bilo i prvo javno pozorište na Zapadu, ova operska kuća je bila vlasništvo porodice Tron. Od 1637. do 1642. otvoreno je pet operskih kuća u Veneciji. Teatro San Moize bila je prestižna operska kuća; radila je od 1640. do 1818. godine (nalazila se u blizini Palate Đustinijan); u njoj se igrao operski repertoar, a kasnije i opere bufe (opera buffa). Od sedam venecijanskih velikih po zorišnih kuća obično su dva pozorišta prikazivala ozbiljna dela, dva su davala ko mične opere, a tri su igrala komedije (Goldoni, 1971: 34). Pre izgradnje Teatra Feniće (1792), nekada prvo pozorište po značajnom re pertoaru u Veneciji bilo je Teatro Đovani Krozostomo (1678) (pozorište Ivana Zla toustog), u kojem je karijeru započeo Metastazio sa svojim dramama i Farinelo kao pevač, a Goldoni je pisao libreta pošto su se u ovom pozorištu davale operske predstave. Danas je to Teatro Malibran, pozorište nazvano po nekada slavnom so pranu Mariji Malibran. Zatim primat preuzima Teatro San Benedikto, poznato po,
134
interkulturalna istra živanja
takođe, operama. Danas je to pozorište Teatar Rosini. Jedno od najznačajnijih po zorišta XVIII stoleća u Veneciji bilo je i Teatro San Samuele, sa kojim je od 1734. sarađivao Goldoni u prvim godinama svog književnog rada i čiji je direktor bio od 1737. do 1741. Teatro San Samuele je bilo teatar prepoznatljiv po komedijama, komičnim operama, ali i tragedijama, vlasnik je bio Mikele Vendramin. Za Teatro Sant’Anđelo Goldoni piše: „nije bilo osobito veliko pa je manje zamaralo glumca, ali je ipak moglo da primi dovoljno gledatelja da se iz njega izvuče pristojna dobit“ (Goldoni, 1971: 205). Goldoni je od 1748. do 1753. pisao za Teatro Sant’Anđelo, ko je je bilo poznato po operama i komedijama, a potom je 1753. prešao u Teatro San Luka (najpre nazvano imenom San Salvador ili Teatro Vendramin); ovo pozorište osnovano je 1622, a rekonstruisano 1652; imalo je dvoranu prostraniju od dvorane pozorišta Sant’Anđelo, pa Goldoni smatra: „stoga su jednostavne i osetljive rad nje, profinjena gluma, šale i uvjerljiva komika mnogo gubili od svoje vrijednosti“ (Goldoni, 1971: 271). Teatar je pripadao Vendraminu, bio je poznat po operskim predstavama i komedijama. Današnji Teatar Goldoni u Veneciji je nekadašnje po zorište San Luka. Pored stvaranja novog pozorišta, Goldoni je nastojao da pouči „osobe koje ne vole čitati, i to tako da s pozornice čuju misli i opaske koje bi im u kakvoj knjizi bile dosadne.“ (Goldoni, 1971: 226) Smatrao je da komedija mora biti škola života, da „mora prikazivati ljudske slabosti zato da bi ih ispravila i stoga ne smije izvrgnuti žrtvovanju nesretno potomstvo pod izgovorom da time nagrađuje vrlinu“ (Goldoni, 1971: 234). Venecijanske pozorišne družine su jesen i zimu provodile u gradu, sezona je počinjala u oktobru, za teatre koji su prikazivali komedije, dok su u operskim ku ćama probe počinjale u novembru, a završavala se karnevalom. S proleća su glu mačke družine odlazile u untrašnjost, gde su igrale i tokom leta. Običaj je bio da komedije imaju tri čina, da predstava traje dva i po sata (Goldoni, 1971: 225). Neke uspešne predstave igrane su i po tridesetak puta iz večeri u veče (Goldoni, 1971: 212), pa ne čudi što je Goldoni za jednu sezonu napisao čak šesnaest komedija. No, uprkos odlasku venecijanskih pozorišnih trupa, predstave su se igrale i tokom leta i proleća, jer su grad posećivale trupe iz drugih mesta. Pozorišta u Veneciji su dopri nela širenju novih kulturnih modela i do nižih društvenih slojeva. Među teatrima je postojala velika konkurencija; u jednom pismu iz 1754. godine grof Stefano Karli piše da se na trgovima, ulicama, kafeima, kućama i kazinima u Veneciji ništa drugo ne čuje do „grakanje“ komedija. On zapaža: „C’è una sanguinosa gara fra Sant’An gelo e San Luca. (Krvava se trka vodi između pozorišta Sant’Anđelo i San Luka.)“3 Konkurencija među venecijanskim pozorištima uticala je na stvaranje istinskog tržišnog odnosa između njih, a između pisaca, kao i između pozorišnih družina, postojalo je snažno suparništvo. 3 Teatro Veneto, a cura di G. A. Gibotto, Guanda, Parma 1960, LXIII.
135
interkulturalna istra ži vanja
U XVIII veku Venecija je i dalje živo kulturno središte, s kojim su se jedva mo gli meriti drugi evropski centri. Pozorišni život u Veneciji uticao je na rodonačel nika novije srpske dramske književnosti, kao što to u svojim zapisima potvrđuje Emanuil Janković, koji je preveo Goldonijev komad Tergovci. Zahvaljujući njemu u srpsku književnost je u XVIII stoleću uveden i žanr komedije. On je bio od onih Srba za koje je putovanje bilo i kulturni čin, koji su putujući i boraveći u drugim, kulturno razvijenijim sredinama imali prilike da se upoznaju i sa mogućnostima koje su svojstvene pozorištu. Emanuil Janković, koji je studirao u Nemačkoj, puto vao i boravio u Francuskoj, Švajcarskoj i Italiji, imao je priliku da oseti u kojoj meri je XVIII vek - vek pozorišta u Evropi, kako je to smatrao teoretičar pozorišta Silvio D’Amiko (D'Amiko, 1972: 238). Emanuil Janković (1758-1791)4, koji je 1786. godine otišao da studira medicinu u Haleu5, jednom od najpoznatijih univerzitetskih gradova u Evropi, raspust 1786. godine provodi na putovanju po Italiji, o čemu svedoči zabeleška6 u njegovoj bro šuri Fizičeskoe sočinenije (Janković: 1787). Obišao je alpske predele Austrije, Italije i Švajcarske, pominje Sredozemno more, Livorno, Feraru i Milano7, a najviše ga se dojmila Venecija,8 Goldonijev rodni grad. Putovanje u Italiju i prethodno poznava nje jezika omogućili su Jankoviću da oseti pravi puls života grada u laguni i dopri neli da se još kao student zainteresuje za dramsko-pozorišnu umetnost, da počne da prevodi dramska dela. Odabrao je komade svojih savremenika, koji su mogli
4 Bio je sin novosadskog trgovca Save, poreklom iz Hercegovine, koji je u Novi Sad došao preko Dubrovnika, Rijeke i Sarajeva, pa su Jankoviće, kao i druge doseljenike, najčešće zvali „Sarajlijama“. Majka Sara, kći Rafajla Miloradovića, potiče iz „kuće bogatih i lepo vaspitanih ljudi“. Emanuil je imao petoro braće i sestara: Jovana, Gavrila, Vasilija, Petra i Jelisavetu. Decu, njih trinaes toro, imali su Jo van, najstariji brat, poznati štampar, Jelisaveta i Petar, najmlađi brat. Od ove generacije Jankovića decu će imati samo Jovanova kći Jelena, udata Mandić. Tako se i porodica Save Jankovića ubrzo ugasila, poput mnogih srpskih građanskih porodica XVIII i XIX veka, koje su brzo nestajale jer ih je nezdrava, močvarna ravnica kosila zatirući njihovo postojanje u zaborav. Jedini koji je ostavio neizbrisiv trag svoje prisutnosti bio je prerano preminuli Emanuil Janković. 5 Prvi srpski lekar bio je Jovan Apostolović, rođen u Budimu; diplomirao je 11. oktobra 1756. godine na Univerzitetu u Haleu, od 1763. do 1765. radio je kao opštinski lekar u Novom Sadu, ali je morao da ode jer su protiv njega, kao Srbina, bili novosadski Mađari i Nemci. Drugi Srbin lekar bio je Novo sađanin Petar Miloradović, koji je 1769. diplomirao takođe u Haleu. 6 „Ja pri mom putovanju u Italiju i iz Italije 1786. s mojim visokopočitateljnjejšim učiteljem, go spodinom Time, doktorom medicine... “ (Emanuil Janković: Fizičeskoe sočinenije, Lajbnic, Tajbelova štamparija, 1787: 15). 7 Goldoni piše u Memoarima da je „...Opera u Milanu jedna od najznačajnijih u Italiji i Evropi“, kao i da je milansko pozorište posle napuljskog bilo najveće u Italiji. 8 Janković piše o običaju trgovaca u Veneciji koji pri jednoj velikoj ćupriji (misli na Ponte Rialto, naj čuveniji most u gradu) imaju u jednoj kući svoju banku „gdi oni svoje kreditore svaki dan pred podne isplaćivaju, ili, ako im ko šta isplaćivati ima, tamo im donese“. (Emanuil Janković: Trgovci, Beograd, Službeni glasnik, 2008: 30).
136
interkulturalna istra živanja
da udovolje potrebama čitalačke publike. Ako neki smatraju9 da je Joakim Vujić otac srpskog pozorišta, onda Emanuil Janković može da se smatra ocem srpske drame (Marinković, 1971: 273). Janković je očigledno bio željan novih saznanja, dobro je znao latinski, grčki, ruski, nemački, italijanski i francuski jezik, a imao je i izvesna saznanja o hebrejskom jeziku. Boravak u Veneciji uticao je na njega da odabere, prevede i 1787. godine štampa komediju Tergovci (I mercanti, 1753) Karla Goldonija (1707-1793). Bio je to „prvi prijevod iz svjetske dramske književnosti objelodanjen na srpskom jeziku“ (Batušić, 1961: 244), kao i prvi srpski prevod dela iz savremene italijanske književnosti. Napominje da je izabrao Goldonijevu kome diju Tergovci, očekujući da će imati izvrstan uticaj na njegove sunarodnike. Pred govor Tergovcima ukazuje na sličnost Jankovićevog sa Goldonijevim stavom u vezi sa dramskom literaturom i pozorištem. Jankovićev stav se, dakako, ne razlikuje od viđenja značaja književnosti uopšte u tadašnjoj srpskoj kulturi i društvu: sma trao je da i dramska dela treba da imaju prosvetiteljsku misiju. Odabrao je komad u skladu sa obrazovnim i kulturnim mogućnostima svoje čitalačke publike, a one su bile na niskom stupnju. Komad Tergovci je za Jankovića primer prave, ozbiljne i korisne komedije koja bi trebalo da razuveri njegove sunarodnike, koji su imali negativan stav o „švapskim komedijama“, iako ih nisu ni gledali; on kaže da ih že li „iz njiovog neznanja osloboditi i komedije dobre kod nji u bolji kredit metuti“ (Janković, 2008: 9). Goldoni je uspešno reformisao komediju del arte i bio je jedan od osnivača građanskog pozorišta u Evropi; u svojim delima je izražavao klasnu svest, mentali tet i etiku građanstva. Dela Karla Goldonija su se često prevodila i još češće igrala na evropskim scenama, no komad koji je odabrao Janković bio je preveden, pre srpskog, samo na nemački i španski jezik. Ovo delo se ne ubraja u najznačajnija Goldonijeva ostvarenja, no Jankoviću, koji je poticao iz trgovačke porodice i koji je dobro poznavao taj milje, tematika je bila bliska. Interesantno je da se iste go dine kad i Jankovićev pojavio i prevod Goldonija, ali ne ovog komada, na grčkom jeziku. Goldoni scenski prikazuje život jedne trgovačke kuće, sukob izigranog oca i raspusnog sina i istovremeno, kroz robno-novčane odnose trgovačkog staleža, društvenu stvarnost Venecije sredinom XVIII veka i neumitno propadanje Mle tačke republike. Kao što je Goldoni koristio govorni jezik svoje rodne Venecije, tako Janković koristi govorni jezik Novog Sada. Pisanjem dramskih tekstova na narodnom jeziku počinje u Italiji; podsećamo da je delo Mandragola (1520) Nikola Makijavelija bilo vrhunac renesansne komedije. 9 Pavel Jozef Šafarik 1833. godine upoređuje Vujića sa Tespisom, prvim glumcem, piscem i redite ljem; on za Vujića kaže: „то е сербски θесписъ“. (П. І. Шаффарік, Прегледъ найновіег кныжества Ілліриски Славяна, Сербскиј летопис, частица четверта, Будим 1933, 4). Kasnije se uobičajilo viđenje Jokaima Vujića kao oca srpskog pozorišta.
137
interkulturalna istra ži vanja
Da bi se shvatilo da to nije gola izmišljotina nego pravi život, stvarni događaji, „slučaj i bitija koja se svaki dan međ ljudima nalaze“ (Janković, 2008: 10), Janko vić preporučuje da se Tergovci pročitaju u celosti. Ukazuje da će korist imati naro čito zanatlijski i trgovački momci, jer će imati šta da čitaju nedeljom i praznikom, pa neće trošiti uludo svoje slobodno vreme zato što nemaju korisnih i zabavnih knjiga za čitanje. Poput pisaca prosvećene Evrope, i Janković smatra da su kome dije veoma prijemčive za primitivnu sredinu da bi se započelo s prevaspitanjem njenog ukusa i negovanjem morala. Janković se trudio da prilično verno prevede Goldonijev tekst; minimalna od stupanja od originala ukazuju da je prevod namenjen čitanju a ne sceni, jer je sve stan da još nemamo uslova za to, nemamo pozorište. Izbacio je reči, fraze i replike koje, kao što je to u Goldonijevim komedijama uobičajeno, doprinose uspešnom scenskom govoru, a koje nisu bile u funkciji osnovne ideje ovog naglašeno pouč nog komada. Istovremeno, bio je prinuđen da dopisuje originalni tekst ne samo da bi svojim nedovoljno obrazovanim čitaocima objasnio pojedine trgovačke ter mine ili kurtoazne fraze kojima italijanski jezik obiluje, nego i zato što se odučio da piše na narodnom jeziku, koji pre njega nije ni korišćen za dramske tekstove. Nesumnjivo je da je Janković imao talenta za prevođenje, trudio se da slikovito prevede neke izraze koristeći izraze ustaljene u narodu, pa je tako Beatričine reči „per causa della vostra insolenza“ (zbog vaše drskosti) preveo sa „ćutljivog ko nja lupaju batinom preko leđa“ (Janković, 2008: 55), a konstataciju Pankracija „sempre peggio“ (sve gore) sa „sve gore i za crnjeg“ (Janković, 2008: 76). Veoma duhovit je i prevod imena koje je Lelio izmislio (Janković, 2008: 60), pa je tako Malmenati (zlostavljači) postao Zlozvati, Asdrubale Tagliaborse (secikesa, džepa roš) je Živan Kesodrp, a Pancrazio Spaccatesta je Cepoglav (Stanojević, 1994: 32). U anonimnoj recenziji jenskih Allgemeine Literatur-Zeitung (12. decembra 1787) piše da je knjiga objavljena na „prostom narodnom jeziku Raca“ i da je prevedena „ne samo tačno nego i tečno“, kao i da je Janković u nekim scenama menjao tekst da bi ga prilagodio „duhu svog maternjeg jezika“ (Marinković, 1971: 281). Pozorišni programi pozorišta u Trstu ukazuju na velik uticaj venecijanskog pozorišta, pa se imao utisak da je najstarije pozorište u gradu, Teatar San Pjetro, osnovano početkom XVIII stoleća, 1705. godine, podružnica venecijanskih: Tea tro San Moize ili Teatro San Samuele. Njegova skromna scena nije mogla da zado volji sve veće interesovanje za pozorišnu umetnost, te je od 1798. do 1801. sagra đen tzv. Novi teatar, odnosno, kako se i danas zove, Teatro Verdi; staro Pozorište San Pjetro je zatvoreno. Za Teatro Verdi Joakim Vujić kaže da je nov prekrasno ukrašen italijanski teatar u kojem se igraju „dirnoumne i slatkopevane italijanske opere“ (Vujić, 1833: 157). U novom teatru su gostovali poznati umetnici i dobre evropske pozorišne trupe, igrani su komadi Goldonija, Gocija, Voltera, Bomaršea,
138
interkulturalna istra živanja
ali i Getea i Šilera. Veoma često su održavane operske predstave. Boravak u Trstu je bio presudan za inficiranje pozorišnom umetnošću Joakima Vujića, on je „sam sobom pretstavljao pozorište; bio je direktor teatra bez glumaca, putujući pozori šni direktor bez putujuće trupe“ (Šumarević, 1939: 97). Uspeo je da priredi tride setak pozorišnih predstava, koje su imale poseban nacionalno-istorijski i kulturni značaj, mada su rađene, uglavnom, u uslovima neprimerenim za rad. Srbi su u XVIII stoleću bili i bez svog profesionalnog pozorišta i bez origi nalne dramske književnosti. Za Srbiju, kao i za druge balkanske zemlje i za još poneke unutar Habzburške monarhije, XVIII vek nije bio vek pozorišta kao što je smatrao teoretičar pozorišta Silvio D’Amiko. Tek će kraj XVIII i početak XIX stoleća značiti stvaranje nacionalnog pozorišta za zemlje koje su poput naše težile nacionalnom oslobođenju. U procesu stvaranja naše novije dramske književnosti i pozorišta uticaj Venecije, nekadašnje evropske teatarske prestonice, je značajan. Razvoj dramske književnosti i pozorišta u Srbiji bio je deo opšteg kulturnog raz voja, koji se dešavao zahvaljujući mladim intelektualcima, školovanim na evrop skim univerzitetima i, dakako, građanskom staležu.
LITERATURA 1. Batušić, Slavko: „Karlo Goldoni na jugoslovenskim pozornicama“, u: Zbornik priloga isto riji jugoslovenskih pozorišta 1861-1961, Novi Sad, Srpsko narodno pozorište, 1961. 2. Bek, Kristijan: Istorija Venecije, Beograd-Zemun, Plato XX vek, 1998. 3. Bonaca, Serđo: „Dositej Obradović i italijanska kultura“, u: Dositej Obradović – čovek i de lo među narodima, Beograd, Međunarodni slavistički centar, 1990: 318. 4. Boroni, Bartolomeo: Il Dialoghista italiano-tedesco, ossia Raccolta di molti dialoghi fami gliari ..., Milano 1794. 5. Vujić, Joakim: Životoopisanije, Karlštadt, štamparija Joana Pretnera, 1833. 6. Goldoni, Karlo: Tergovci, Lajpcig, Tajbelova štamparija, 1787. 7. Goldoni, Karlo: Memoari, Zagreb, Zora, 1971. 8. D’Amiko, Silvio: Povijest dramskog teatra, Zagreb, Nakladni zavod Matice hrvatske, 1972. 9. Janković, Emanuil: Trgovci, Beograd, Službeni glasnik, 2008. 10. Janković, Emanuil: Физическое сочиненїе о изсишенїю и раздѢленїю воде у воздухь и изясненїе разливанїа воде из’ воздуха на землю, Lajpcig, Tajbelova štamparija, 1787. 11. Ljuština, Vikentije: Gramatika italijanska radi upotrebljenija iliričeskija junosti, Beč, štam parija Stefana Novakovića, 1794. 12. Marinković, Borivoje: «Emanuil Janković s one strane nepoznatog“, Godišnjak Filozofskog fakulteta u Novom Sadu, Novi Sad, Filozofski fakultet u Novom Sadu, 1971: 273.
139
interkulturalna istra ži vanja
13. Rakić, Vićentije: БесѢдовник иллырическо-италианскій, Venecija, štamparija Teodosi jeva, 1810. 14. Solarić, Pavle: Zlatnaja knižica soderžestaja dolžnosti čeloveka graždanska i hristianska, Venecija, štamparija Teodosijeva, Venecija 1813. 15. Stanojević, Predrag: „Srpski prevodi Goldonijevih komedija u XVIII i XIX veku“, Teatron, br. 87, Beograd, Muzej pozorišne umetnosti, 1994: 32. 16. Tekelija, Sava: Opisanije života moga, Beograd, Nolit, 1989. 17. Шаффарік, П. І.: «Прегледъ найновіег кныжества Ілліриски Славяна», Сербскиј летопис, частица четверта, Будим 1933: 4. 18. Šumarević, Svetislav: Pozorište kod Srba, Beograd, Luča, biblioteka Zadruge profesorskog društva, 1939.
Perception of venice As regards the history of the Serbian dramatic literature, influences of Goldoni and the theat re life of Venice on Emanuil Janković, who translated and published Goldoni’s comedy “Merchants” (I mercanti, 1753) in 1787, after a break he had spent touring Italy in 1786 are significant and noticeab le. Carlo Goldoni influenced the theat re reform in Italy, which particularly reflected on his Venice that had a strong middle class and intensive theatre life. At the end of 17th cen tury, Venice had at least 17 public theat res. Over the period of 60 years, there were more than 400 plays on stage, mostly works belonging to the genres of com media dell’arte, tragedy and melodrama. The development of dramatic literature and theat re was a segment of the general cultural development, which was under way at the time owing to young intellectuals, who had been educated at European universities and of course, the middle class. SUMMARY:
KEY WORDS : Venice, Carlo Goldoni, Emanuil Janković the influence of theatre life, Merchants, serious comedy
140
fotografija: Vladimir Pavić
141
interkulturalna istra ži vanja
UDC Schopenhauer 821.135.1.09 Emínescu M.
Marija Nenadić, Bukurešt
uticaj šopenhaue rove filozofije na emineskuov o stvaralaštvo Veza između Eminsekuovog stvaralaštva i Šopenhaue rove filozo fije je argumentovana toliko puta da se trenutno smatra opštom kulturom. Mnogi teoretičari Emineskuov og dela su dokazali postojeće uticaje, ali malo njih je probalo da prikaže i razlike koje postoje između pesnika i filozofa. Ap s t r a k t :
Iako ne postoji sumnja da je Eminesku stvarao pod uticajem fiozofskih i re ligijskih radova, posebno pod uticajem Šopenhauera i istočnjačkih religija, postavlja se pitanje da li je Eminesku samo reprodukovao u stihovima ranije postojeće ideje ili njegovo stvaralaštvo ima i autentičnosti. Ovaj rad pokušava da pokaže da uticaj Šopenhauerove filozofije, svakako prisutne, ne obuhvata celokupno Emineskuovo delo i da ono nije obavezno vezano za filozofiju pesimizma, kao i da nije neoph odno da poznajemo fi lozofske ideje XIX veka da bismo videli veličinu rumunskog romantičara. K lj u č n e r eč i :
Eminesku, Šopenhauer, pesimizam, genije, kosmologija
O uticaju Šopenhaue rove filozofije na Emineskuovo stvaralaštvo se mnogo pi salo, najviše među rumunskim teoretičarima i kritičarima, a većina njih se oslanjala na analizu koju je ponudio Kalinesku, ne pokušavajući da dublje zađe u samu tema tiku. Kalinesku je ponudio sliku pesnika koji je „prepevao“ Šopenhauera, pesnika koji nije imao ličnu, stabilnu filozofiju, nego je prihvatio jednu ideologiju i pokušao da je prilagodi ličnim viđenjem stvari, pesnika koji je pisao komentare na margi nama Šopenhauerove filozofije (Kalinesku5, Vol. II: 8). Sa druge strane, šezdesetih godina prošlog veka Liviu Rusu je pokušao da pokaže da je uticaj nemačkog filozofa bio na površini i da njegova doktrina nikad nije doprla do najdubljih sfera umetnič kog stvaralaštva ovog romantičara. Da bi potkrepio svoju teoriju, Rusu je podelio 142
interkulturalna istra živanja
pesnikovu senzibilnost na tri dela, tvrdeći da je na najdubljem i prvom nivou pesnik pun entuzijazma, vidi svet kao lep i dobar, pun ljubavi i harmoničan, optimističan i ni ne pokušava da vidi ništa ružno na ovom svetu. Drugi nivo smatra nivoom konstruktivne kritike, kad pesnik uočava zlo koje ga okružuje, ali koje veoma oštro kritikuje; samim tim ga smatra nivoom sa određenom dozom optimizma, jer po stoji želja da promeni svet i ukloni zlo. Treći i površinski nivo Rusu naziva nivoom pesimizma, na kojem pesnik, konstatujući zlo u svetu, prihvata objašnjenje dato od strane filozofije devetnaestog veka, da je zlo primarni deo sveta, da je apsolutno i svepostojeće i da je bilo kakav pokušaj da se nešto promeni krajnje beznadan (Rusu, 1966: 22). Nema sumnje da je Šopenhauer ov uticaj na Emineskua bio velik. U svojim zapi sima, bilo književnim bilo političkim, tragovi velikog filozofa su vidljivi na svakom koraku. No, smatrati ga slepim pratiocem nemačke filozofije, ili ići u drugu krajnost i tvrditi da je uticaj bio površinski, ne može biti apsolutno potkrepljeno dokazi ma. Eminesku se nalazio negde između, prilagodivši određene teorije svojim ličnim ubeđenjima, stvarajući sopstvenu filozofiju na već postavljenim temeljima. Ako pogledamo bazične ideje Šopenhauerove teorije, moramo primetiti da su one imale pogodno tle na našem podneblju. Dok se tendencija prema kapitalizmu razvijala na zapadu i iznedrila savršeno mesto za „bolest veka“ i pesimistično viđe nje, i socijalni život u Rumuniji bio je pogodan za sve vrste zabluda. Novi poredak je bolestan, razočarenja velika, sanjani ideali su daleko od ostvarenja. Velikom sen zibilnošću Eminesku postaje refleks aktuelnih socijalnih komešanja, osećajući ih na najbolniji mogući način. Usprotiviće se zlu koje progoni, ali time otvara i sebe talasima pesimizma koji potresaju umove tog vremena. Samim tim ne možemo se začuditi što je Šopenhauerova filozofija, mada je Eminesku znao i za Kanta, Spino zu, Platona, Lajbnica, istočne religije i filozofije, imala najveći uticaj na njega. Krenuvši od pesimizma, toliko izraženog kod nemačkog filozofa, Eminesku polako prihvata i ostale ideje, stvarajući tako sebi sliku sveta, gradeći neverovatan paralelizam: od sveta u kojem je sve crno, preko želje da to promeni, pa sve do idealnog sveta. Od svih pesama koje je Eminesku napisao, Glosa ostaje pesma u kojoj je Šopen hauerov uticaj najvidljiviji. Temom možemo smatrati poziciju čoveka-genija u od nosu na vreme, ali je u principu ipak reč o etičkom kodu superio rnog čoveka, koji ljudima nudi nauk, na osnovu sveznanja i svog filozofskog iskustva. Život je scena, svet je predstava kojom upravlja volja, vreme je prolazno i nepovratno; da bi izbegao iluzije, moraš poznavati nekoliko osnovnih tačaka koje pripadaju čistom razumu, hladnom rasuđivanju:
143
interkulturalna istra ži vanja
„Ako te ganu – beži od ljudi, Hule li, nek ti zanemi glas;” Eminesku rasuđuje iz perspektive genija koji treba da odustane od materijalnog sveta u korist duhovnog treba da se izoluje od efemernosti običnog čoveka. ”Odbaci nadu, odbaci strah, Što je vak ko val prolazi; Kada te mami i znak ti da, Na ravnodušnost svoju pazi.” Genije mora odustati od ljudskih osećanja nade i straha, distancirati se od sveta koji ga okružuje, gde „hladan“ označava indiferentan. „U kutku svom se ne daj smesti U njinoj veštini proceni pre Šta je dobro a šta ne.” I ne poziva zalud pesnik na indiferentnost. Kraj nije ništa drugo nego pozitivan: odbijanje laži, odvajanje od trivijalnog i apsolutna posvećenost umetnosti, bolje po znavanje sebe kroz prizmu drugih. Genije će ostati žrtva duhovnog dualizma – ima jući tendencije prema ljudskim slabostima. On formira teoriju naginjanja ka smislu, ne uzimajući u obzir svoju duboku vezanost za čoveka, tu iskrenu lutku koja zasme java svojim neznanjem, a koja proizilazi upravo iz sopstvenog pripadanja njima. Eminesku prihvata Šopenhauerovu predstavu vremena, kao subjektivno viđe nje, život koji nije ništa drugo nego prividni oblik volje, karakterističan za večnu prisutnost, a prošlost i budućnost postoje samo na planu naših misli. Da bi kon kretizovao ovu ideju, Šopenhauer je pravio poređenje sa suncem koje, kad zađe, ono i svane, a van naše ograničene individualnosti, život ostaje u svojoj nepreki nutoj sadašnjosti. Istorija, kao nauka o prošlosti, potpuno je nekonstruktivna jer, prema Šopenhaueru, smisao ljudskog života i prirode se može naći svuda i u bilo kom trenutku i ne traži da bude priznata, ni zbog čega drugog nego zbog dubine koncepcije (Schopenhauer 1995: 396): „Izvire vreme i ušću hita, Sve je staro, novo sve je;“
144
interkulturalna istra živanja
Ili: „Leta prošla, buduća leta, Istoga lista lica su dva, U kraju jasno vidi početak“ Ili: „Doba su buduća i viša u tome Današnjem danu data i skrita“ Svet kao zaustavljeni trenutak između prošlosti i budućnosti je motiv kojem će se Eminesku stalno vraćati: „U beskraju zalutali, vrtimo se svi bez smera I bez znanja da je zemlja izgubljeni treptaj samo, U kraljevstvu mraka kojem, pre i posle, pripadamo. (Prvo pismo) Pored ideje o vremenu kao subjektivnom osećanju, Eminesku od Šopenhauera preuzima i motiv geneze sveta, a koji pripada istočnjačkim religijama. Prvo pismo nam nudi najbolju viziju nastanka sveta u pesnikovoj interpretaciji: „Na početku, kada nije bilo bića i nebića, Kad sve je samo bilo manjak volje, manjak žića, 1 Kad ne beše ništa skrito mada tajna sve bejaše... Kad se onaj iz ljušture samim sobom probijaše. Beše ponor? Ambis beše? Il ogroman nad vodom smet? Nije bilo misli sveta, ni uma da pojmi svet,” Haos, prema Emineskuu, je nedefinisan, nevidljiv (“Jer sve beše mrak predubok i bez svetla zrake more”), bez života i volje, bez svesnosti o sebi (“nije bilo misli sve ta, ni uma da pojmi svet”), dominiran apsolutnim mirom: “i sa sobom pomirena, večnim mirom carevala”. Večni mir je prekinut inicijalnim pokretom tačke-stvarao ca, koja od haos a čini majku, a ona sama postaje otac: „Kad najednom, pomeri se tačka jedna, prvo okce... I evo ga, iz haosa, majka sebi posta Ocem... Ovaj zrnac što se miče, slabiji od zrna pene, 1 Nepostojanje života se objašnjava nepostojanjem volje po Šopenhaueru.
145
interkulturalna istra ži vanja
Sad je vladar bezgraničan i granica vaseljene….” Večno crnilo se pretvara u galaksije, (“zalutale kolonije svih svetova što ih ima”), zvezde, sunce, zemlju, mesec: „Od tog časa večna tama otvara se u fazama, Svet se rađa, mesec, sunce, smenjuju se stihijama...” Viđen kroz okrenuti okean beskrajnosti, svet je sastavljen od mikroskopskih na roda postavljenih na zemlju kao prašina, a ljudi su muve – eksponenti slepe volje za životom, egoističnih mehanizama, megalomani: „Da u svetu ogromnome, mali poput dece svake Malog sveta, podižemo širom zemlje mravinjake; I narodi mikroskopski, carstva, vojske, učenjaci, Uvereni da su sjajni, smenjuju se k’o na traci; Jednodnevne mi smo muve sveta kom je pedalj mera, U beskraju zalutali, vrtimo se svi bez smera I bez znanja da je zemlja izgubljeni treptaj samo, U kraljevstvu mraka kojem, pre i posle, pripadamo.” Šopenhaue r je i sam govorio o mržnji među ljudima, egoiz mu koji ih tera de se proždiru, a odraz ove ideje nalazimo u Molitvi jednog Dačana: Da u ljudskom stvoru imam svog krvnika, I da nikad svoga ne prepoznam lika, Ipak, od svih tema najkontradiktornija je tema žene. Šopenhaue r smatra cen tralnom osom života instinkt gladi i instinkt reprodukcije, o kojima govori sa oma lovažavanjem kao o prostim sredstvima za održavanje i produžetak vrste. O ljubavi, kroz koju se ne manifestuje čovek kao ličnost, nego priroda, vrsta, u Četvrtom pismu Eminesku piše: „Da je vaša ljubav tuđa? Ne znate li – vi ste lude! Pojmite li, osećate da vas proste stvari čude? Da ta ljubav sebi služi, da prirodan svoj tok ima? Da je ona seme mržnje nekim novim životima?”
146
interkulturalna istra živanja
A time stižemo i do objekta ljubavi, žene, o kojoj Šopenhaue r ima samo reči pu ne prezira. Ovakve delove nalazimo i kod Emineskua, u Drugom pismu: „Današnja je žena često, kao i svet, samo škola U kojoj se peče zanat poniženja, laži, bola; U naučnoj ustanovi ove Vile raspuštene Brzo mlade učenike mnogo mlađi đaci smene, Ti poznaješ pohađače bezbrade, iz svoje klase, A od škole lepotice, ruine se sada glase.” Njena nestalnost nam je prikazana u Četvrtom pismu: „I? Dok mesec za oblakom nad pustinjom nemo plovi, Ti umišljaš da ga prati tvoj svet misli, tvoji snovi? Da klizneš na poledici niz ulicu snežnu gradom, Kroz prozore onda njene osvetljene virneš kradom, Da je vidiš okruženu zgubidana silnim rojem, Dok njezina kratka pamet osmehe im deli svoje? Da oslušneš zvuk mamuza i haljine kako šušte, Dok gospoda brke suču, a trepću im namiguše? Baš dok ona dogovara ljubav tajnim migom jednim, Ti pun čistih osećanja pred vratima da se slediš? Da je voliš uz sve muke i slepilo što s tim biva Dok je ona mrtva hladna, kao april promenljiva? Jesi li je zagrlio već si smušen, gubiš pamet? Nju od glave pa do pete obožavaš, slepo zanet K´o mramorom sa Parosa ili slikom od Koređa, Dok je hladna i koketna? Razumej je, i ne vređaj...” Kao i u Petom pismu, sa podnaslovom Dalila: „Gle zablude! Zar ne vidiš, iz pogleda i iz gesta, Da njen osmeh, po navici, za grimasu čini mesta, Da je ova lepotica na svet došla zabadava, Da se ona nepotrebno tvojom dušom poigrava?” Da bi kasnije napisao, pod uticajem Šopenhaue rove tvrdnje da je ženina intelek tualnost minimalna, ali, zauzvrat, njome dominiraju mnogobrojne odbojne osobi ne: lažljivost, nevernost, izdaja, nezahvalnost, nepravednost. Zbog smanjenog inte lekta, ona uživa u stvarima sa beznačajnim aspektima, umesto onih bitnih:
147
interkulturalna istra ži vanja
„Ti mladiću, što pun snova neku ženu pratiš, gledaš, Dokle mesec, štit od zlata, sija iznad drvoreda I čudesne šare baca na zelenu senku šumsku, Seti se da gospa ima kratku pamet, dugu suknju.” Ovakve primere možemo naći i u drugim Emineskuovim pesmama, ali najzna čajniji je ipak u njegovom najpoznatijem delu, Svetlonoši, gde je žena predstavljena kao laka, neverna i njena slika je simbol pokvarenosti sveta: „Al´ ne pada iz visine U more, k´o ranije: - “Baš te briga, kipe glinen, Ja a drugi, isto ti je?” O Svetlonoši je sam Eminesku rekao da je imao nameru da prikaže dramu usa mljenog i nesrećnog genija. Posle 1880. godine ova pesma će biti obrađena u pet varijanata, a konačna verzija postaje lirska pesma u kojoj je priča alegorijski izgovor za romantičarsku, filozofsku meditaciju o geniju, ali i o čoveku kao biću rastrzanom kontradikcijama. Ovde je asimilovao i transformisao Šopenhaue rove ideje o geniju i običnom čoveku, koji se nalaze u različitim sferama. Genije je spreman da žrtvuje večnost u korist trenutka ljubavi, čisto ljudskog osećanja: „O, Gospode, šta me staje, Druga sudba, samo išti; Ti jedini život daješ I smrt daješ, da uništi; Besmrtnost oduzmi meni I iz oka plamen ledan, Ja bih sve to da zamenim Za ljubavi časak jedan...” Na žalost, njegov gest neće biti primljen kako je očekivao, budući da je genije nesrećan i nesposoban da usreći ikoga na zemlji: Vaš život sred uskog kruga Na sitnoj je sreći sazdan, A ja gore nemam druga Besmrtan sam tamo, hladan.“ 148
interkulturalna istra živanja
Ali, ne smemo zanemariti ni radove koji nisu u skladu sa Šopenhauerovom filozofijom. Možemo primetiti dva pravca u pesnikovoj kreaciji: jedan koji ga vezuje za na predak i dolazi iz dubina sopstvenog ja, iz kreativnosti, i drugi, koji se nameće kao ideja prihvaćena na teoretskom nivou. Ova dva pravca se mogu jasno pratiti u nje govom delu. Posebno je Treće pismo puno osećanja revolta prema stanju u društvu i postoje ćim običajima. Pogrešna je ideja da pesnik, osuđujući sadašnjost, predlaže vraćanje u prošlost: Zar nam stvarnost nije silna? Neće dati što joj tražim? Neprocenjiv dragi kamen neću naći među našim? Zar nismo u Sibarisu i u srcu svih razvrata? Ne rađa li sve pobede ulica i krčme vrata, Nemamo li ljude koji lome koplja retorike Na sred trga uz aplauz naše rulje svekolike, Nosioce lenti, traka, pelivane što se viju S maskom slave, da ukrase ove laži komediju? Ovde prošlost služi pesniku da prikaže model života kojem treba težiti: slavan, pun ljubavi prema slobodi i domovini, herojstvo, žrtvovanje, ponos, dostojanstvo. Istorija postoji kao simbol za sve ove ideje, vrline, koje bi trebalo da budu i danas i ubuduće. O tom dobu pričaju nam hroničari i rapsodi; Našim dobom ovladale budaline i izrodi... U starinskim izvorima možeš naći još heroje; Bludeći uz svoju liru ili zvuke frule svoje Danas srećeš patriote, šta li snuju, o čem zvone? Pred takvima oči dole i sakrij se, Apolone! O, heroji iz prošlosti!, u mit slavni davno prešli, Vi ste spali da vas danas izvlače iz pripovesti, Skrivajući svoju nulu da vas lude citiraju, Vaše zlatno doba s blatom mučne proze da mešaju. Ostajte u svetoj senci, Basarabi, Mušatininci, Slobodni na svojoj zemlji, običajci, pravednici, Što ste plugom i sa sabljom proširili vaša prava Od planina sve do mora i Dunava neboplava.
149
interkulturalna istra ži vanja
Sasvim je jasno da se Eminesku ovde udaljio od Šopenhaue ra: ni reči o nebiću, nirvani, odustajanju od borbe. Naprotiv: Sad vaskrsni, Vlad Cepeše, tvoja nek se spusti ruka I svrstaj ih – te izrode i ludake – u dva puka, Dva zatvora da napuniš, u njih silom da ih svališ, I tamnicu i ludnicu, istog časa, da zapališ! No, bitno je naglasiti da se u pesmama nastalim pod Šopenhauerovim uticajem, u kojima je pesimizam tačka polaska ili zaključak, može videti osećaj pozitivnog u svetu. Tipična pesma je Memento mori, u kojoj pesnik želi da nam prikaže svemoć nost zla u svetu: koliko god uspeha je imalo čovečanstvo u svojoj evoluciji, to je u stvari pad ka ničemu. Ipak, opisujući etape iz istorije i prikazujući slavne trenutke iz prošlosti, Eminesku je oduševljen realnostima koje opisuje, dajući lepotu koja je kontradiktorna ideji dominacije zla. Na primer, opisuje nam lepote Egipta i pirami da, ali ne spominje mučenike koji su ih gradili pod bičevima. Poredeći s lepotama koje nam opisuje, borba između Dačana i Rimljana je opi sana previše bledo. Istina je da nam se daju velika nevremena, ali ova se dešavaju snagama prirode, bez ikakvog učešća ljudi. Bitka se vodi između dačanskih i rim skih bogova, a da ne pokazuje ništa od brutalnosti koje su izvor patnje. U celoj poemi pesnik nam je predstavio život pun svetlosti, privlačan. Šopen hauerova teoretska ideja je prihvaćena na apstraktnom planu, preokrenuta ličnom prirodom, koja se uporno provlači kroz celu poemu. Za Emineskua je priroda najodaniji prijatelj, pravi brat čovekov (Rusu 1966: p. 70). Primeri koje daje u Memento mori su veoma bitni: i u najudaljenijoj prošlosti, on primećuje lepote prirode. Očaran je kosmosom, ali i prirodom koja ga okružuje. Ako Eminesku i daje svetu mračan početak, istovremeno čini da se iz početnog haosa pojavljuju svetla: „Zvezde nad njim, jato celo, Zvezde pod njim, roj bez kraja, On između plovi smelo, On ih poput munje spaja. Oko njega iz dubina, Iz haosa, iz bezdana Bije plama sva silina Kao onog prvog dana;” (Večernik)
150
interkulturalna istra živanja
Ako pogledamo tematiku žene u Emineskuovim pesmama, pored ekspresije izazvane filozofijom Šopenhaue ra, nalazimo da je pesnik imao krajnje senzualno viđenje ljubavi. Njen nukleus je toplo srce, krv koja ključa, ali kad ljubav nije uzvra ćena pesnik opet beži ka Šopenhauerovoj definiciji žene. Iz ovako izazvanih oseća nja nastaju elegijske pesme, u kojima pesnik oplakuje svoju nesrećnu ljubav (Plavi cvet, Jezero, Daleko sam od tebe, Iz valova vremena...). U Drugom sonetu nalazimo: O, opet dođi! Nadahni me rečju slatkom, Pogled tvoj nek opet u mene prodire, Pusti me opet pod njegovom zrakom I pesme nove izmami iz moje lire. Kao i: A kada vidim lik tvoj nasmešeni Bol mi života nestaje u tmini, Pogled mi gori, i moja duša raste. I Treći sonet nastavlja u istom stilu: Trepavicom kapak dotakni mi, krhka, Da osetim opet zagrljaja drhtaj, Nestala zauvek, obožavana, večno! Očigledno je da je pesnik u svojim ženomrzačkim izlivima krenuo od empirij skog stava, koji potiče od nemačkog filozofa, dovodeći sebe u suprotnost sa svojim poetskim bićem. Eminesku je na početku svog stvaralačkog života pokazivao zabrinutost za svet koji ga okružuje, za društvo u kojem živi, za generaciju kojoj je pripadao. Oštro kritikuje, ali iz želje da ispravi društvo, da krene putem ideala koji su izdani. Ne zadovoljstvo svetom u kojem živi je još uvek prisutno, piše pesme pune revolta, ali iznenada mu se javlja nova ideja: odustajanje od borbe, koncept sveta kao san nebi ća, ideja da sve stoji, bilo koji napor je uzaludan. Bilo bi pogrešno smatrati uticaj ne mačkog filozofa površnim: pesnik traži ideološku potvrdu za razočarenja izazvana nedostacima društva. On nije mogao da ignoriše poriv za revoltom, jer nije mogao a da ne primeti iskorišćavanje, nesreću. Ovome možemo dodati i lična iskustva iz mladosti, kada je putovao po različitim krajevima Rumunije. Eminesku traži objašnjenje zla u svetu i tako biva uhvaćen talasom pesimizma epohe, povlačeći se u ideologiju koja opravdava zlo kao primarni princip sveta, pre
151
interkulturalna istra ži vanja
uzimajući ideju uzaludnosti borbe. Rusu kaže da je bez sumnje ovaj teoretski pesi mizam, koji preklapa pesnikovu prirodu, isto tako poziv upomoć, potez protesta, refleks epohe izmučene najvećim krizama (Rusu 1966: 54). Da bi se najbolje spoznao senzibilitet rumunskog romantičara nije dovoljno pri kloniti se jednoj teoriji (bilo Kalineskuovoj bilo Rusuovoj) i tim putem objasniti kompletnu kreac iju pesnika. Filozofske ideje preuzete od Šopenhauer a bile su od neprocenjivog značaja u Emineskuovom delu, ali one ni u čemu ne umanjuju origi nalnost pesnika, koju treba tražiti u istini i energiji lirizma, kojima je udahnuo život apstraktnom. Ako je Eminesku i bio smatran isključivo pesimistom pod uticajem Šopenhaue ra, bio je to zahvaljujući svojim idejama formulisanim prema već postojećoj filozo fiji; međutim, njegovu poetiku, ono što je stvaralački autentično, trebalo bi dešifro vati prema skrivenom značenju slika u njegovoj poeziji. Jasno je da je u istraživanju uticaja u književnosti veoma bitno da otkrijemo da li je reč o površinskom uticaju ili je uticaj stigao do samih temelja poetskog izraza. Očigledno je da je stvaralački proces kod Emineskua složen, da postoje kontra diktornosti u njegovom misaonom središtu i verujemo da nam dešifrovanje ovih kontrdiktornosti može ukazati na pravi odnos između pesnika i nemačkog filozofa. LITERATURA 1. Călinescu, George: Viata lui Mihai Eminescu, Chisinău, Editura Litera, 1998. 2. Idem: Istoria literaturii române, Chisinău, Editura Litera, 1998. 3. Idem: Principii de estetică, Iaşi, Editura Junimea, 1996. 4. Idem: Opera lui Mihai Eminescu , Vol. I–II, Bucureşti, Editura Minerva, 1969-1970. 5. Caracostea, Dumitru: Arta cuvântului la Eminescu, Bucureşti, Institutul de istorie literară şi folclor, 1938. 6. Eminescu, Mihai: Opere, Chisinău, Editura Litera, 1997. 7. Ibrăileanu, Garabet: Studii Literare, studiul Eminescu, Bucureşti, Cartea Românească, 1931. 8. Kant, Immanuel: Critica ratiunii practice, Bucureşti, Editura Stiincifică, 1972. 9. Idem: Critica ratiunii pure, Bucureşti, Editura Stiincifică, 1969. 10. Rusu, Liviu: Eminescu Schopenhauer, Bucureşti, Editura pentru literatură, 1966. 11. Schopenhauer, Arthur: Lumea ca voinţă şi reprezentare, Vol. I – II, Bucureşti, Editura Mi nerva, 1995. 12. Slavici, Ion: Amintiri, Bucureşti, Cultura Natională, 1924. 13. Vianu, Tudor: Istoria literaturii române moderne, Bucureşti, Editura didactică şi pedagogică, 1971.
152
interkulturalna istra živanja
Napomena: prepeve Emineskuovih stihova potpisuju Aurel Gavrilov i Ljubomir Simović (Glosa i Soneti) i Ileana Ursu i Milan Nenadić (Pisma, Večernik, Molitva jednog Dačanina)
The influence of Schoppenhauer’s philosophy on Eminescu’s creative work The connection between Eminescu’s creative work and Schopenhauer’s philosophy has been proven so many times that it came to be deem ed. Many theo reticians of Eminescu’s work proved the existence of the influences, but only a few tried to lay out differences that existed between the poet and the philosopher.
SUMMARY:
Although there is no doubt that Eminescu’s work was influence by philosophical and religiou s works, especially those of Schopenhaue r and Eastern religions, a qu estion arises if Eminescu only reproduced previou sly existing ideas in his verses or if there is authenticity in his creat ive work. This paper attempts at showing that the influence of Schopenhaue r’s philosophy, which indeed is present, does not encompass the entire work of Eminescu and that the latter does not necessarily relate to the philosophy of pessimism, just as one does not need to be familiar with the 19th century philosophical ideas in order to grasp the greatness of the Romanian romanticist. K ey w o r d s :
153
Eminescu, Schopenhauer, pessimism, genius, cosmology
interkulturalna istra ži vanja
UDC 78.071.1:929 Stravinskij I.F.
Nemanja Sovtić, Novi Sad
Lik Petruške Igora Stravinskog - Petruška i/ili Pjero? Studija „Petruška Igora Stravinskog između folklornog Petruške i Pjeroa“ usmerena je na analizu Petruškinog lika - glavnog protagoniste istoim enog baleta Igora Stravinskog – sa ciljem da se među njegovim ka rakternim osobinama identifikuju one koje se mogu povezati sa osobina ma lika tradicionalnog Petruške iz ruskog lutkarskog pozorišta, sa jedne, i Pjeroa iz Commedia dell’arte, sa druge strane. Osim iz ugla komparativne samerljivosti, ovaj rad problematiku „komponovanja“ Petruškinog lika na stoji da zahvati uz pomoć rekonstrukcije nastanka baleta koja otkriva, i kao kontekst nastanka sinkretične prirode Petruškinog lika uspostavlja kako koautorsku ulogu Aleksandra Benoaa (Benois) u zamišljanju i realizaciji baleta, tako i znanje Igora Stravinskog o tradiciji iz koje potiče (ruskoj) i o onoj u kojoj je naknadno nastojao da se legitimiše (zapadnoevropskoj). Istoriografska građa preuzeta je iz monografije „Stravinski and the Russian Tradition“ Ričarda Taraskina, a dat je i poseban osvrt u vezi sa određenim interpretacijama te građe od strane pomenutog autora kao paradigmatskim u kontekstu čitanja Petruškinog složenog identiteta i motiva Stravinskog za njegovo interkulturalno i intertradicionalno pozicioniranje.
Ap s t r a k t :
K lj u č n e r eč i : Petruška, Pjero, identitet, rekonstrukcija, istoriog rafija, Stravinski, Benoa, Taraskin, kanon
Balet Petruška (1911) često se određuje kao prekretnica u stvaralačkom opusu Igora Stravinskog i predstavlja delo koje se, zajedno sa još nekolicinom drugih na stalih početkom XX veka, danas svrstava među prve i najuticajnije primere muzič kog modernizma. Prema mišljenju njegovih tvoraca, kao i mnogih kasnijih narašta ja, ovaj balet karakteriše visok stepen sinergije umetničkih medija, o čemu govori i poređenje sa idealom „celovitog umetničkog dela“ - koncepta čije je teorijske teme lje prvi postavio Rihard Vagner (Wagner), a koji je nakon Vagnera često služio kao
154
interkulturalna istra živanja
referentni okvir za određivanje stepena i oblika sapostojanja različitih umetnosti u muzičko-scenskim delima. Muzika, ples i scenografija Petruške nisu, kako Vagne rova ideja Gesamtkunstwerk-a nalaže, delo jednog umetnika, ali je mera integri sanosti ovih medija u baletu najčešće pripisivana stvaralačkom geniju Igora Stra vinskog – kompozitoru i jednom od tvoraca sižea – čiji status autora i dominantni kreativni udeo u Petruški dugo nije dovođen u pitanje. Kada je u pitanju muzika to i nije moguće, ali poznato je da je u osmišljavanju radnje baleta pored Stravinskog učestvovao i Aleksandar Benoa, pri čemu je, smatralo se, autentično svedočan stavo o njihovoj saradnji dao upravo Stravinski u svojoj Autobiografiji, u kojoj je sebe odredio kao tvorca okosnice radnje baleta kakvu nalazimo u završnoj verzi ji. Međutim, u svetlu nekolicine istoriografski detaljno podržanih monografija o Stravinskom, među kojima istaknuto mesto zauzima Stravinski and the Russian Tradition Ričarda Taraskina (Richard Taruskin), uloga Benoaa u osmišljavanju i realizaciji sižea Petruške pokazuje se značajnijom od one koju mu je Stravinski kasnije dodelio. Nakon Taraskinove monografije jasno je da se koautorstvo Stra vinskog i Benoaa nigde u većoj meri nije ispoljilo kao u liku samog Petruške čiji je kompleksni sklop karakternih osobina, dramaturški ostvaren u sadejstvu sa dru gim likovima i u kontekstu celine radnje, jedan od razloga što je ovaj balet, osim kao estetski vredno, uspeo da se pozicionira i kao delo koje autentično progovara o duhu vremena u kojem je nastalo. Iako istoriog rafska građa – pre svega prepiska Stravinskog i Benoaa – to omo gućava, postavlja se pitanje relevantnosti analize i „prebrojavanja“ kreativnih ini cijativa i konkretnih ideja Petruškinih tvoraca. Rekonstruisanje geneze baleta ne treba i ne može uticati na status njegove umetničko-estetske aure, ali za muzikolo giju je značajan u onom pogledu u kojem je muzikologija nauka koja, osim teksta i konteksta muzičkih dela (i praksi) iz prošlosti i sadašnjosti, proučava i znanja o pomenutim fenomenima. Dakle, kao nauka svesna promenljive i razvojne prirode svojih metodologija, muzikologija se sa Petruškom „susreće“, osim kao sa muzički scenskim delom nad kojim stalno iznova sprovodi „blisko čitanje nota“ i kontekstu alizaciju, i kao sa fenomenom koji je već bio analiziran, interpretiran i postavljan u različite kontekstualne odnose od strane mnogih autora koji su na taj način for mirali određeni korpus znanja o njemu. Istaknuto mesto među takvim autorima ima i Teodor Adorno, koji je u svojoj Filozofiji nove muzike dao jednu od najranijih interdisciplinarnih interpretacija ovog baleta u skladu sa filozofskim diskursom u okviru kojeg razmatra stvaralaštvo Stravinskog u celini. U tom diskursu Petruška predstavlja jednu od čvršćih „karika u lancu“ dela I. Stravinskog iz kojih Adorno iščitava postepeno ukidanje subjektivističkog načela u umetnosti i uodnošava ga sa represivnom tendencijom vladajućeg društvenog poretka. U nizu manjih narativa koji se ulivaju u pomenuti diskurs, jedan od važnijih u slučaju Petruške predstavlja
155
interkulturalna istra ži vanja
poređenje tretmana Petruškinog lika kao nosioca „jedinice subjektiviteta“ sa Šen bergovom (Schoenberg) monodramom Pjero Mesečar (Pierot lunaire), u kojoj istu ulogu ima lik Pjeroa. Uodnošavanje Petruške i Pjeroa Mesečara, u ovom ili nekom drugom kontek stu, predstavlja jedan od primera znanja na koje se muzikologija povremeno osvrće. Komparacija stilova i poet ika određenih dela, pa i čitavih opusa, nije ništa novo niti po sebi problematično, ali Adornova polazna osnova za opisanu komparaciju jeste činjenica da su Pjero i Petruška isti lik pod različitim (a sličnim) imenom, odno sno da oba imaju poreklo u tradiciji Commedia dell’arte kao zajedničkom imenitelju evropskog kulturnog prostora. Pritom, kako sledeći navod pokazuje, Adorno i sam posredno citira „uvezanost“ Petruške i Pjeroa Mesečara kada piše sledeće: „Egon Wellesz nije sasvim pogriješio kad je Petrušku uporedio sa Schönbergovim Pierro tom. Sižei, pod istim imenom, dotiču se u ideji, tada već pomalo ustajale, neoro mantičarske transfiguracije klovna, čija tragika nagovještava da će subjektivitet po stati još nemoćniji i, ironično zadržava primat subjektiviteta osuđenog na propast“ (Adorno, 1968: 162). Logična posledica izjednačavanja Pjeroa i Petruške, odnosno „prevođenje“ Pe truške kao Pjeroa, jeste pretpostavka da umetnik koji lik Pjeroa/Petruške uzima za osnov svog dela to ne može činiti nesvestan užeg ili šireg okvira Pjeroove simbolič ke ravni koja se proteže od Commedia dell’arte do kasnijih metamorfoza njegovog lika u različitim umetničkim delima. Adorno je očigledno imao takvu pretpostavku u vidu jer je princip subjektivnosti - imanentan tematici Pjeroa u umetnosti XIX i XX veka - postavio kao kontekst za interpretaciju Petruške I. Stravinskog1 Međutim, kako Taraskin pokazuje u svojoj monografiji, Petruška i Pjero izvorno nisu isti lik. Tradicionalni Petruška ne vodi poreklo iz Commedia dell'arte i sa Pjeroom deli mali broj karakternih sličnosti. „Prevodivost“ imena je verovatno koincidencija. Uprkos Dalhausovom stavu da na logički status Adornove teorijske misli ne utiču primedbe
1 Dve Adornove ranije citirane rečenice sublimiraju presečne tačke između Petruške i Pjeroa Me sečara. U daljem tekstu Adorno, naravno, ukazuje i na njihove razlike: „Ali linije historijskog raz voja nove muzike odvajaju se već prema tome kako se tretira lik tragičnog klovna. Schönberg je sve stavio na usamljenu subjektivnost koja se povlači u sebe samu“... „Takav patos je sasvim stran Strawinskyjevom Petruški. Naravno, njemu ne nedostaju subjektivističke crte, ali muzika prelazi prije na stranu onih koji ismijavaju zlostavljanog čovjeka nego na njegovu vlastitu, a na kraju se, dosljedno, klovnova besmrtnost ne pretvara za kolektiv u povod da se s njim izmiri, nego da mu zlurado prijeti. Kod Strawinskog subjektivnost poprima karakter žrtve, ali – i u tome se on podru guje tradicionalnoj humanoj umjetnosti – muzika se ne identificira sa žrtvom, nego s uništavalač kom instancom“. (Adorno, 1968: 168).
156
interkulturalna istra živanja
o činjeničnim, faktografskim greškama,2 nedvosmislen muzikološki zaključak bio bi da Adornov odnos između teksta i konteksta nije empirijski adekvatan, jer lik Petruške u baletu Stravinskog posmatra u svetlu tradicije koja mu nije imanentna. Sa druge strane, Adorno nije pogrešio (kako opet otkriva Taraskin) što je Petrušku posmatrao iz perspektive značenjskih slojeva Pjeroovog lika, jer je sam Stravinski to isto uradio u svojoj Autobiografiji znatno pre Adorna. Na pitanje kako je došlo do ove „iskrivljene percepcije“ Petruškinog izvornog identiteta, da li je uopšte iskrivljena i ko je za nju zaslužan, odgovor može dati isto riografska rekonstrukcija nastanka baleta, opet ponavljam, ne pretendujući da time nešto bitno saopšti o stvarima vezanim za estetsku vrednost ovog dela. Digresija prema Adornovoj Filozofiji nove muzike trebalo je da pokaže iz kojih pravaca takva pitanja muzikologiji mogu biti upućena i zbog čega su relevantna, a naredno „izvo đenje dokaza“ pokazaće pred kakvim se izazovima ova nauka susreće kada na njih nastoji da odgovori. Na samom početku istaknut je status baleta Petruška u okvirima (post)vagne rovskih ideja o sintezi umetnosti u jednom delu. Ono na šta Ričard Taraskin upu ćuje, pre eventualne rasprave o zasluženom ili nezasluženom kanonizovanju ovog baleta kao „bliskog“ ideji Gesamtkunstwerk-a, jeste „prilično zbunjujuće podsećanje na paradoksalne okolnosti Petruškinog nastanka“ (Taruskin, 1996: 662). U kontek stu tih okolnosti komplementarnost umetničkih dostignuća muzike Stravinskog, postavke i kostima Benoaa i Fokinove koreografije zaista ostavlja utisak „neočeki vano srećnog raspleta“. Naime, originalna koncepcija muzike koja će kasnije postati Petruška nije bila zamišljena kao baletska. Za razliku od Žar ptice, baleta u kojem je koreografija još uvek muzici davala početni impuls, u Petruški je Stravinski, po rečima Linkolna Kirštajna (Kirstein) „stvorio muziku, ne da služi plesu, nego da ga kontroliše“ (Kirstein, 1970: 194). Kako Taraskin navodi, ovaj radikalan, čak istinski subverzivan potez, zauvek je promenio balet (Taruskin, 1996: 662). Nastanak Petru ške umnogome otkriva i put kompozitorove poetičke samospoznaje, a veliku ulogu i u jednom i u drugom procesu, prema Taraskinu, imao je Aleksandar Benoa, čiji je ogroman kreativni doprinos Stravinski kasnije uporno negirao. Nakon velikog uspeha Žar ptice, dalja saradnja između Stravinskog i Ruskog ba leta bila je potpuno izvesna, a kompozitorova pozicija osigurana u pariskom muzič kom svetu. Iz prepiske nekolicine prijatelja i saradnika I. Stravinskog saznaje se da je Djagiljev (Diaghilev), tokom 1910, nameravao da Stravinskom predloži saradnju na 2 Dalhaus navodi da bi „kritika koja bi Adornovoj muzičkoj estetici zamerila neku činjeničnu gre šku bila ne samo subalterna, nego i principijelno promašena, pošto logički status filozofsko-istorijske teoreme nije status empirijske hipoteze koja se može falsifikovati protivrečnim činjenicama“. Karl Dalhaus, Problem više kritike, Muzički talas br. 26, Beograd 2000, str. 166.
157
interkulturalna istra ži vanja
jednom baletu po motivima Edgara Alana Poa (Poe), ali je saznao da ovaj već radi na novom projektu. U pismima slikaru Nikolaju Rerihu (Roer ich), svom prijatelju i saradniku, Stravinski je projekat u to vreme nazivao Veliko posvećenje (The Great Sacrifice). Do druge polovine 1910. nastalo je nekoliko skica budućeg Posvećenja proleća, ali je Stravinski iznenada prekinuo rad na ovom delu. Razloge za to kom pozitor navodi u svojoj Autobiografiji: „Pre nego što sam se latio Posvećenja proleća, za šta sam procenio da će biti dug i težak zadatak, želeo sam da se osvežim kroz rad na orkestarskom delu u kojem bi klavir imao najvažniju ulogu – nešto tipa Koncert nog komada (Konzertstück)... Pri komponovanju imao sam na umu lutku u koju je iznenada udahnut život, i koja svojim dijaboličnim kaskadama i arpeđima iskušava strpljenje orkestra“ (Stravinski, 2005: 30). Međutim, u jednom intervjuu objavlje nom u Les nouvelles littéraires, o čemu se saznaje od Taraskina, Stravinski na dru gačiji način opisuje inicijalnu viziju svog Konzertstück-a: „Moja početna koncepcija podrazumevala je čoveka u večernjem odelu i duge kose: reč je o romantičarskom muzičaru ili pesniku. On bi seo za klavir i svirao ’nepodesnu’ muziku, na šta bi mu orkestar odgovarao neprestanim protestima. Sve ukupno, efekat bi se mogao upo rediti sa dobrim pesničanjem“ (Taruskin, 1996: 664). Početna kompozitorova ideja bila je da ovaj satirični komad nazove Pièce burlesque, ali kasnije nije bio zadovoljan tako „neutralnim“ naslovom. Razmišljajući o tematici koja mu je podstakla inspi raciju, Stravinski je shvatio3 da je prvobitno zamišljeni pijanista u stvari smešna, ružna, sentimentalna i plahovita osoba, koja ga je veoma podsećala na jednog od glavnih likova iz ruskog narodnog lutkarskog pozorišta (prema kojem je to pozori šte i nosilo ime) – Petrušku.4 Veza između Petruške, koji je bio neizostavni deo detinjstva gotovo svakog de teta u devetnaestovekovnoj Rusiji, i starih paganskih kultova naročito je oživljavala tokom tradicionalnog ruskog vašara za Poklade (Maslenice), kojeg karakteriše i ve lik broj drugih „atavizama“. Međutim, do XIX veka mnogi ruski narodni običaji do 3 Preuzeto iz: Richard Taruskin, Program notes (London 1927) for Acollian pianola rolls; tipescript in the Stravinsky archive: quoted from the translation in P&D: 67. 4 Lutkarska pozorišta postojala su još u vreme prethrišćanske Rusije, a prvi put se pominju u jednoj knjizi crkvenih kanona sa kraja XIII veka. Običaj je povezivan sa svetkovinama paganskih kultova i pominjan kao praksa vračeva koju su kasnije, u hrišćanskoj eri, produžili skomrasi. Jedan od pr vih pisanih tragova o onome što će kasnije postati lutkarsko pozorište Petruška jeste knjiga danskog ambasadora na ruskom dvoru Adama Oleariusa, objavljena 1636. godine. Olearius govori, između ostalog, o lutkarskim predstavama, kojima, uz muzičku pratnju instrumenata gusli i gudok, rukovodi samo jedan čovek, dok se u „drugom planu“ njegovog opisa nalaze medved kojeg igra i njegov učitelj. Celokupan prizor ostavio je na danskog poslanika nimalo lep utisak, jer je „reprezentovao njihovu (onih ljudi koji su učestvovali u svetkovini, prim. aut.) brutalnost i sodomiju pretvorenu u zabavu za decu, koja su tako nužno gubila svako osećanje stida i čestitosti“. Preuzeto iz Taraskina: Adam Oleari us, The Voyages and Travels of the Ambassadors Sent bz Fredrick Duke of Holstein, to the Great Duke of Muscovy, and the king of Persia, trans. J. Davies (London 1662), 3:81; citirano u: Elizabeth A. Warner, The Russian Folk Theatre (The Hague: Mouton, 1977), 109-110.
158
interkulturalna istra živanja
živeli su mnogobrojne transformacije kao posledicu prožimanja sa zapadnoevrop skom kulturom, tako da neki autori pojavu lutkarskog pozorišta u Rusiji posmatraju kao transplant italijanske Commedie dell’arte. Jedna od ovih autora, Katriona Keli (Kelly), navodi sledeće: „Lutkarska komedija stigla je iz Italije između 1810. i 1840. godine, brzo je naturalizovana, i do 1870. svugde je prihvaćena kao izraz potčinjene (subordinate) građanske klase, tako da već do 1880. ljudi više nisu verovali u njeno strano poreklo“ (Kelly, 1990: 212). Bez obzira da li je ovo prava genealogija ruskog lutkarskog pozorišta ili ne, ako se Petruška uporedi sa likovima iz Commedie dell’arte najviše sličnosti uočava se iz među njega i Pulčinela (Pulcinella). Stravinski, koji je predstavu Commedie dell’arte gledao zajedno sa Pikasom u Napulju 1917, Pulčinela opisuje kao „velikog pijanog lutka čiji je, koliko sam ja (Stravinski, prim. aut.) mogao da razum em, svaki gest, i verovatno svaka reč, nepristojna (obscure)“ (Taruskin, 1996: 666). Njegova engleska verzija jeste Pančinelo (Punchinello), skraćeno Panč (Punch), francuska je Polišinel (Polichinelle), nemačka Hans Vurst (Hans Wurst), češka Kašparek (Kašpařek), ma đarska Vitez Lasko (Vitez Laszko), turska Karaguz (Karagöz).
Igor Stravinski 159
interkulturalna istra ži vanja
Sve ove lutke imaju slične karakteristike: grbu, kriv nos, kreštav glas, nose štap, zvono, šiljati šešir i vrećaste pantalone. Uza sve ovo, Petruška ima i crne čizme i ru bašku (rubashka), rusku seljačku košulju. U svojoj komično-grotesknoj pojavi Pe truška pokazuje nežnost i brigu jedino prema svojoj nevesti, mlekarici Praskovji Pelegrejevnoj (skraćeno Paraša ili Paranka), dok je sa svim drugim likovima u veči toj svađi. Među njima se nalaze: ciganin Mora, trgovac konjima, i njegovo isluženo staro kljuse koje prodaje Petruški; šarlatanski doktor; dva Arapina – jedan pantomi mičar, a drugi žongler; Nemac, odnosno „stranac“ koji kupuje staru i iznošenu ode ću, a prodaje novu; vojnik sa činom desetara i, na kraju, pas mešanac koji u finalnoj sceni odvlači Petrušku sa pozornice. Jedna od najkarakterističnijih Petruškinih osobina jeste njegov kreštav glas, ve oma različit od ljudskog glasa. Proizvodio se uz pomoć male mehaničke naprave koja se stavljala na kraj jezika, blizu resice, a osim označiteljske funkcije samog Pe truškinog lika neprijatan kreštavi zvuk imao je signalnu ulogu u lutkarskoj predsta vi - anticipirao je prvo Petruškino pojavljivanje, a svojom prodornošću i upadljivo šću skretao je pažnju ljudima koji, u vašarskoj gužvi, buci, i obilju drugih sadržaja, verovatno ne bi primetili dešavanja na nevelikoj lutkarskoj pozornici. Pored toga, neprijatni kreštavi glas bio je lajt-motiv Petruškinog fizičkog bola - centralnog dra maturškog momenta mnogih situacija u toku predstave.5 Zbog svega toga ne iz enovao ne u Petruška, nenađuje činjenica da je Stravinski svoj Konzertstück preim nego u Petruškin krik. Krik, u naslovu „radne verzije“ Stravinskog, kako Taraskin za ključuje, nije bio metafora emocionalnog patosa sa kojim se lik Petruške suočava u kompozitorovom baletu. Štaviše, osobine Petruškinog lika iz ruske tradicije Stravin ski je verno preneo u svog konfliktnog pijanistu, a potom ih i naknadno prepoznao u njemu. Međutim, te osobine nikako ne odgovaraju Petruški u baletu Stravinskog – „besmrtnom i nesrećnom heroju svakog vašara u svakoj zemlji“ – kako ga je kom pozitor opisao u Hronici moga života. Jer, kako Taraskin naglašava, to nije Petruška, to je Pjero (Taruskin, 1996: 667). Dalji rad na Konzertstück-u Stravinskom je bio olakšan srećnim pronalaskom vizuelno-literarne inspiracije u vidu folklornog Petruške. Rešenja koja je Stravinski primenio u određenoj meri podsećaju na dramaturgiju folklorne lutkarske predsta ve. Na primer, nakon pozdrava publici Petruška bi započeo razgovor sa sviračem na harmonici (harmonika je instrument koji je do XIX veka gotovo u potpunosti potisnuo tradicionalne gusli) i tražio od njega da mu svira. U početku bi plesao sam, potom sa svojom ženom, da bi je na kraju izgurao sa scene (Taruskin, 1996: 5 Primeri su scena u kojoj Petrušku iz sedla izbacuje kobila koju mu je prodao Ciganin trgovac, kao i scena u kojoj Nemac svojim štapom udara Petrušku po glavi. Uz to, Petruškino neljudsko kreštanje jeste i signal završetka predstave, u kojem veliki crni pas odvlači Petrušku sa pozornice dok ovaj viče: - Doviđenja, deco! Doviđenja, surovi svete! Viu, viu, viu....! Sve najbolje do sledećeg viđenja!
160
interkulturalna istra živanja
669). Muzika Petruškinog plesa podseća na Kamarinsku, rusku narodnu igru čija se karakteristična melodija mnogostruko ponavlja. U umetničkoj ruskoj muzici Ka marinskaja se prvi put sreće kod Glinke, a kasnije su je i drugi ruski kompozitori koristili tokom celog XIX veka, uglavnom u simfonijskim finalima (npr. Čajkovski u Drugoj simfoniji). Iako Ruska igra, u prvom činu Petruške, nije u pravom smislu „kamarinskaja“, ona jeste briljantni moto perpetuo koji po svom karakteru, i mestu na kojem se nalazi, dramaturški odgovara ulozi koju „kamarinskaja“ ima u narod noj lukarskoj predstavi.
Početak Ruske igre iz baleta Petruška
161
interkulturalna istra ži vanja
Dakle, dva muzička komada koja će kasnije postati deo baleta napisana su kao deo Konzertstück-a, a ideja o tome da bi ova muzika mogla postati balet pala je na pamet Djagiljevu nakon što ju je prvi put čuo prilikom jedne posete Stravinskom. Sa Djagiljevim je tada bio i Nižinski i sva trojica su se složili da bi rad na scenariju trebalo poveriti Aleksandru Benoau, koji je, međutim, nešto ranije odlučio da više nikada neće uzeti učešće u bilo kom projektu poznatog impresarija. Međutim, ka ko je Stravinski insistirao na saradnji sa Benoaom, delom zbog uspeha koji su po stigli sa Žar pticom, a delom i zbog toga što je Benoa bio ljubitelj i dobar poznava lac ruskih narodnih običaja i obreda, Benoa nije dugo odolevao i njegov doprinos scenskom i dramaturškom osmišljavanju baleta bio je ogroman, uprkos kasnijim pokušajima Stravinskog da to porekne. Taraskin ističe da se dokazi o ulozi koju je Benoa imao prilikom stvaranja Petruške mogu pronaći kako u dokumentima iz tog doba, tako i u samom scenariju. Sprovodeći svojevrsnu rekonstrukciju scenari ja, Taraskin u njemu „raskriva“ Stravinskog i Benoaa sa željom da pokaže kako je Stravinski težio ka ruskom Petruški, a da je približavanje Pjerou, većim delom, u stvari, Benoaova zasluga. Identitet i simbolički sadržaj Pjeroovog lika u evropskom kulturnom prostoru neprekidno se transformisao od njegovih početaka u francuskoj Comedie dell arte pa do pred sam kraj ekspresionizma. Nemali broj umetnika učestvovao je u procesu komponovanja i rekomponovanja Pjeroovog identiteta u skladu sa sopstvenim sve tonazorima i duhom vremena u kojem su stvarali. Međutim, kako muzikologinja Ana Stefanović napominje, „nova geneza Pjeroa iz Bergama krajem XIX i početkom XX veka čini se mnogo složenijom od celog puta koji je njegova bela figura prešla od Commedie dell’arte pa do tada“ (Stefanović, 1994: 35). Taraskin smatra da je „pred kraj XIX veka figura tužnog klovna u vrećastom belom odelu sa velikim dugmadi ma, napuderisanog lica i nacrtanog osmeha postala istinski sinonim za romantičar sku umetnost i literaturu, često zastupajući samodramatizujuću perspektivu samog umetnika“ (Taruskin, 1996: 674). Jedan od prelomnih momenata XIX veka, nakon čega je romantičarska recepcija Pjeroa počela da postaje pogled u sopstveni odraz u ogledalu, jeste roman braće Gonkur (Goncourt) iz 1867. godine o slikaru op sednutom Pjeroovim tužnim likom. Ova fantazija je postala realnost u stvaralaštvu ilustratora Vijeta (Willette), u čijim je radovima Pjero „neka vrsta boemskog umet nika, setnog i idealističnog...“ (Taruskin, 1996: 674). Literarni pandan ovom autoru jeste belgijski pesnik Alber Žiro (Giraud), na čije je stihove iz 1884. Šenberg kom ponovao svog Pjeroa Mesečara, a ne treba izostaviti ni Leonkavalove (Leoncavallo) Pajace na njegov sopstveni libreto. Sa zaoštravanjem okolnosti koje će dovesti do bolnog iskustva fin de siècle-a, prepoznavanje Pjeroa prestaje da se odvija isključivo u okvirima romantičarskog
162
interkulturalna istra živanja
umetničkog senzibiliteta i započinje dalja metamorfoza njegovog lika u skladu sa simboličkim porukama ekspresionizma. Fin de siècle bio je vreme destrukcije este tičkih i etičkih normi kroz iskustvo dotrajale, dekadentne romantičarske umetnosti i ničeanskog sveta bez boga. Slom društvenih vrednosti pogodio je sve socijalne institucije, od države do porodice, a umetnik fin de siècle-a gubitkom društvenog oslonca i tradicionalnih vrednosti okrenuo se devijantnim oblicima percepcije sve ta – estetizaciji, hedonizmu, egzistencijalnoj neangažovanosti i dekadentizmu. Pjero je tada, kako navodi Karl Šorske (Schorske), identifikovan sa „drastičnom, arhetip skom formulacijom iskustva gubitka“ (Šorske, 1998: 345) ekspresionizma, i to „ka ko sa početnim udarom i krikom, tako i do krajnosti dovedenog suočenja subjek tiviteta sa Thanatosom, pa sve do pozne objektivizacije, do pokušaja uspostavlja nja ravnoteže... kao direktan izdanak dekadentne obnevidelosti pred problemom, Pjero, početkom dvadesetog veka, postaje centar pažnje čovekovog, umetnikovog suočavanja sa njim“ (Stefanović, 1994, 36). Ana Stefanović smatra da se u takvom Pjerou pomalo nalaze i Vismenov (Whismens) Dezasen, Vajldov (Wilde) Dorijan Grej i Prustov (Proust) Sen-Lu (Stefanović, 1994, 36). Fascinacija Pjeroovim tužnim likom, u tom kontekstu, nije mimoišla ni Džejmsa Ensora (Ensor), Pabla Pikasa (Pissaso) i Andrea Derana (Derain).
Džejms Ensor: Ožalošćeni Pjero
163
interkulturalna istra ži vanja
Pablo Pikaso: Pjero
Svojevrsno „prevođenje“ Petruške u Pjeroa podrazumevalo je preuzimanje Pje roovih osobina, kao i zapleta u kojem te osobine dolaze do izražaja, jer su, kao što je pokazano, izvorni karakteri ova dva lika izrazito nepodudarni. Kao svojevrsni dodatak, „pjeroliki“ Petruška preuzeo je simbolički sadržaj koji je umetnost XIX i početka XX veka vezivala za Pjeroa. Prema Taraskinu, ovo je bio majstorski potez koji je baletu Petruška omogućio „da prevaziđe svoj prvobitni tematski, vremenski i prostorni kontekst i stekne status dela koje govori o svevremenim pitanjima veza nim za čoveka i ljudsko društvo“ (Taruskin, 1996: 673). Benoa je osmislio dvostruku radnju Petruške u kojoj „spoljašnja“ scena prikazu je „simfoniju ulice“ u vreme velikog pokladnog vašara, dok se unutrašnja zasniva na zapletu ljubavnog trougla između Petruške, Balerine i Arapina. Priča o ljubavnom
164
interkulturalna istra živanja
trouglu nema uporište u tradicionalnim temama folklornog Petruške nego predsta vlja asimilaciju starog ljubavnog zapleta između Pjeroa, Kolumbine i Arlekina. Hof maneskni lik Čarobnjaka (kako ga naziva Taraskin) koji lutkama daruje život opet predstavlja Benoaovu ideju i takođe nema poreklo u tradicionalnim Petruška pred stavama. Lik Balerine krajnje je netipičan za folklornog Petrušku i direktno ukazuje na transformaciju lika Kolombine. Sa druge strane, Arapin jeste tradicionalni lik, ali netradicionalno interpretiran.6 Taraskin pretpostavlja da je jedna od slika vezanih za odnos Arapina i Petruške bila u Benoaovom sećanju, jer je on želeo da se rasplet ljubavnog trougla u baletu za vrši ubistvom Arapina od strane ljubomornog Petruške. Takav rasplet bio bi u duhu tradicionalnog Petruške, jer su nasilništvo i ubijanje bili deo Petruškinog „repertoa ra“, dok su Arapi bili bezopasni zabavljači. Ideja o zameni uloga pala je Stravinskom na pamet, a ova činjenica, prema mom mišljenju, ne konvergira sa Taraskinovom inetrpretacijom po kojoj je samo Benoa taj koji je Petrušku „oslobodio stega“ svojih tradicionalnih osobina i omogućio mu da se „ugradi“ u Pjeroovu simboličku ravan. Ključni otklon od tradicionalnog Petruške i približavanje Pjerou dogodili su se u trenutku u kojem je Petruška postao žrtva, jer sama analogija sa ljubavnim trou glom Commedie dell’arte ne bi Petruškin lik tako snažno povezala sa Pjeroovim da je rasplet vratio Petrušku svojim izvorno ruskim korenima. Ne želim da sugerišem kako elementi postepenog razvoja baleta Stravinskog treba ili mogu da budu „korektivno ogledalo“ za bilo čiju interpretaciju njegove završne verzije, pa tako ni za Adornovu. Ipak, pošto se Stravinski, kroz Petrušku, uključio u intertekstualnu komunikaciju sa kanonom zapadnoevropske muzike, smatram da okolnosti i uslovi nastanka baleta konstruktivno dopunjuju kontekst u kojem se ta komunikacija odigrava. Bez obzira čiji je kreativni impuls imao većeg udela u njegovom stvaranju, lik Petruške predstavlja svojevrsni karakterni hibrid rezultat prožimanja likova Pjeroa i izvornog, folklornog Petruške. Smatram da treba primetiti da je Adornova interpretacija po kojoj Petruškin lik ima subjektivističke crte, ali „muzika prelazi na stranu smijača“, na jedan posredan način komplemen tarna sa Taraskinovim nastojanjem da „pjeroovsku“ stranu Petruškinog lika pripiše Aleksandru Benoau, a rusku, folklornu i „nasilničku“ Stravinskom, koji je, pored 6 U folklornom Petruški najčešće su se mogla sresti dva Arapina, koji su vrlo retko učestvovali u sa moj radnji. Uglavnom su izvodili plesnu intermeco tačku, koja je lutkarima davala priliku da pokažu svoju veštinu. Kako saznajemo od Taraskina, koji o tome citira Kuznjecova (Ye. Kuznetsov), određena interakcija između Arapina i Petruške dešavala se vrlo retko: „Petruška bi se pojavio nakon arapskog plesa, u trenutku kada je jedan Arapin već otišao se pozornice. Petruška bi započeo razgovor sa dru gim Arapinom, koji bi, potom, pevao arapsku pesmu, a Petruška bi pokušavao da ga nauči da peva rusku. Nakon različitih komičnih nesporazuma, Petruška bi najur io Arapina sa pozornice svojim šta pom“. Ye. Kuznetsov, Russkiye narodnїye gulyaniya, str. 60, preuz eto iz: Taruskin, 1996, 679.
165
interkulturalna istra ži vanja
Benoaa, učestvovao u oblikovanju literarnog sadržaja baleta i u čijoj se isključivoj stvaralačkoj kompetenciji nalazila muzika. Na taj način Taraskin, doduše iz potpu no drugačijeg metodološkog ugla, Adornu daje za pravo što Stravinskom prebacuje da se, iz konteksta predsubjektivističke ruske tradicije, uključuje u tokove zapadno evropskog modernizma i „legitimira raspad subjekta“, odnosno subjektivističkog principa do kojeg je, u njegovoj filozofiji, zapadnoevropska umetnost dugo i teško dolazila. Za razliku od Adorna, vođenog idejama dijalektike i hegelovske istorije, Taraskin se, postmoderno mudar, kloni „velikih narativa“ i pokušava da, kroz pre uveličavanje uticaja Stravinskog na evropski muzički modernizam, uspostavi pro žimajuće, ali ipak distancirano sapostojanje između Stravinskog, kao pripadnika ruske tradicije, i zapadnoevropskog muzičkog kanona. Bez želje da banalno pojed nostavim poziciju iz koje ovaj muzikolog nastupa, smatram da pojam tradicije, u njegovoj upotrebi, pokazuje izvesne sličnosti sa idejom sudbine od koje Stravinski pokušava da pobegne (ali ga ona ipak sustiže, možda upravo u vidu Taraskinovog, i sličnih tekstova). U nastojanju da „raskrinka“ Stravinskog, koji je, u autobiog rafiji i drugim napisima, čestim krivotvorenjem podataka iz svoje i ruske prošlosti, poku šao da se legitimiše u zapadnoevropskom muzičkom kanonu, Taraskin se, otkriva njem onoga što je Stravinski želeo da sakrije, implicitno pokazuje kao neko ko taj kanon „čuva“ od Stravinskog. Međutim, kako se stvaralačka veličina i uticaj Stra vinskog na tokove muzike XX veka ne može ograničiti samo na muzičku tradiciju iz koje je potekao, zapadnoevropski muzički kanon u Taraskinovom tekstu „propušta“ Stravinskog, ali samo kao „russkiy slog“, samo kao svoje Drugo. Konkretna Taraski nova metoda zasnovana je na potrazi za „prvim počelima“ kompozitorovih dela i njihovim pozicioniranjem u ruskoj umetničkoj muzici, folkloru, kulturnom ambi jentu, ili nekim drugim biografskim pretpostavkama. Kao druga premisa u Taraski novoj argumentaciji pojavljuju se kompozitorovi navodi, najčešće prvo oni rani, u kojima Stravinski ističe svoju pripadnost ruskoj tradiciji, a potom i oni iz kasnijih autobiografskih knjiga u kojima je Stravinski namerno „rekonstruisao“ određene životne, pa čak i okolnosti iz ruske istorije muzike, ne bi li tu pripadnost opovrgao. Radikalizovano tumačenje Taraskinovog pristupa, iz ugla potencijalnog autora koji ne pripada zapadnoevropskom kanonu, stoga može da izgleda ovako: Taraskin Stra vinskom pripisuje svest o tome da nisu sve tradicije jednake, uz prećutno odavanje priznanja što je do tog zaključka ipak došao nakon mladalačkog samoodređenja kao „pobunjenika“ protiv zapadnoevropske muzike. LITERATURA 1. Adorno, Teodor: Filozofija nove muzike, Beog rad, Nolit, 1969. 2. Dalhaus, Karl: „Problem više kritike“, Muzički talas, Beog rad, Clio, 2000, br. 26.
166
interkulturalna istra živanja
3. Kelly, Catriona: The Russian Carnival Puppet Theatre, Cambridge, Cambridge University Press, 1990. 4. Kirstein, Lincoln: Movement and Metaphor: Four Centuries of Ballet, New York, Preager, 1970. 5. Stefanović, Ana: „Pierrot lunaire Arnolda Šenberga“, Muzički talas, Beograd, Clio, 1994, 1. 6. Stravinski, Igor: Hronika moga života: autobiografija, Beograd, Zavod za udžbenike i na stavna sredstva, 2005. 7. Stravinski, Igor & Craft, Robert: Memoari i razgovori I-II, Zagreb, Zora, 1982. 8. Veselinović-Hofman, Mirjana: Pred muzičkim delom, Beograd, Zavod za udžbenike, 2007. 9. Šorske, Karl: Fin-de-siecle u Beču, Beograd, Geopoetika, 1998. 10. Taruskin, Richard: Stravinsky and the Russian Tradition, Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1996. 11. Whittall, Arnold: „Stravinsky in context – Stravinsky as context“, u: The Cambridge Com panion to Stravinsky, Jonathan Cross – editor, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.
Igor Stravinsky’s character of Petrushka – Petrushka and/or Pierrot? S umm a r y : The study “Igor Stravinsky’s Petrushka between the folklore Petrus hka and Pierrot” is focused on the analysis of the character of Petrushka - the main protagonist of the same-titled ballet by Igor Stravinsky – aiming to, among his character traits, identify those that can be linked to the characteristics of the tradition al character of Petrushka in the Russian puppet theater on the one hand, and Pierrot from Commedia dell’arte on the other. Apart from focusing on the aspect of comparable measurability, this paper attempts to address the issue of “composing” the character of Petrushka through reconstructing the origins of ballet, which not only reveal, but also, as a context for the creation of the syncre tic nature of the character of Petrushka, set the co-authorship role of Alexander Benoîs in the conception and realization of the ballet, as well as Stravinsky’s knowledge about the tradition of origin (Russian) and about the one in which he subsequently sought to legitimize himself (Western European). Historiog raphical material is taken from the “Stravinsky and the Russian Tradition” monograph by Richard Taruskin, and there is also particular emphasis on certain interpretations of this material by the aforementioned author as paradigmatic in the context of read ing the complex identity of Petrushka, and Stravinsky’s motives for its inter cultural and intertradition al position ing. K ey w o r d s : Petrushka, Pierrot, identity, reconstruction, historiography, Stra vinsky, Benoîs, Taruskin, canon
167
interkulturalna istra ži vanja
UDC 75.071.1:929 Murat M. 75.071.1:929 Aleksić S.
Jasna JOVANOV, Novi Sad
Minhen kao izvorište simbolizma u srpskom slikarstvu Jedan od manje istraživanih, a veoma prisutnih uticaja min henske slikarske Akademije na slikarstvo srednje Evrope, sa aspektom na slikarstvo južnoslovenskih naroda i srpsko slikarstvo na prelazu iz XIX u XX vek, jeste uticaj simbolističke poetike. Značajan broj minhenskih slikara, a naročito profesora Akademije, relevantnih za navedenu temu, na različite načine je u svoje slikarstvo uključivao simbolističku praksu. Slikari srednje Evrope, a naročito stvaraoci koji vode poreklo iz različitih delova Austro ugarske monarhije kao u to vreme jedinstvenog i specifičnog multinacio nalnog i multikonfesion alnog prostora, prihvatili su simbolistički izraz u mnogo većoj meri nego što se to do sada smatralo. S obzirom na njihovu brojnost, Marko Murat i Stevan Aleksić su odabrani kao pripadnici dveju generacija, različitih životnih puteva i životnih okruženja, različitih konfe sija, a danas i različitih država. Njihovo delo ipak odražava jedinstven duh koji je zacrtala minhenska Akademija, koju su obojica pohađali, i u tom svetlu ga treba posmatrati. Kroz analizu simbolističkog diskursa u njihovom slikarskom opusu biće osvetljen segment ovog umetničkog pravca vezan za slikarstvo minhenske škole u hrvatskom i srpskom slikarstvu, a istovreme no će biti razmotrene i specifičnosti individualne simbolističke poet ike kod svakog od navedenih autora. Ap s t r a k t :
Minhen, Kraljevska akademija likovnih umetnosti, simboli zam, Marko Murat, Stevan Aleksić
K lj u č n e r e č i :
Sredinom XIX veka Minhen kao grad doživljava nagli procvat (Schattenhofer, 1979: 9–19; Ленц, 1988: 7–8) i prerasta u značajno univerzitetsko središte, a Mak similijan II (Maximilian II) započinje vladavinu (1848) zavetom da će „od Minhena
168
interkulturalna istra živanja
napraviti takav grad, da niko neće moći da kaže da je upoznao Nemačku, ako nije video i Minhen“ (Schattenhofer, 1979: 9). Maksimilijanštrase i Maksimilijaneum sa mo su deo raskoši i napretka do kojeg je došlo u to vreme, uz industrijski razvoj koji je omogućio procvat umetnosti, stvaranje značajnih umetničkih kolekcija i sve veći značaj minhenske umetničke Akademije osnovane 1808. godine. Neprekidno uve ćavanje kraljevskih umetničkih zbirki rezultiralo je njihovim otvaranjem za javnost – Gliptoteke 1830. i Stare pinakoteke 1836. godine. Konačno, 1853. godine osnova na je i Nova pinakoteka kao institucija koja treba da prati aktuelnu umetnost i koja je oko 1900. godine u svom fondu već imala zavidan broj radova savremenih min henskih slikara, kao što su: Ludvig Lefc (Ludwig Loeftz), Vilhelm Lajbl (Wilhelm Leibl), Franc fon Lenbah (Franz von Lenbach) i Franc fon Štuk (Franz von Stuck). Takođe, 1853/54. godine po nalogu Maksimilijana II sagrađen je moderan izložbeni paviljon od čelika i stakla sa odgovarajućim imenom – Staklena palata (Glaspalast), namenjen industrijskim, a od 1858. godine i godišnjim Internacionalnim umetnič kim izložbama. Uz Novu pinakoteku, najveći značaj među zbirkama savremene li kovne umetnosti imala je i zbirka Adolfa Fridriha fon Šaka (Adolf Friedrich von Schack). Opredeljenjem da sakuplja slike nemačkih umetnika, kao i namerom da sačini kolekciju kopija čuvenih dela italijanskih majstora renesanse, manirizma i baroka, okupio je oko sebe generaciju izuzetno značajnih slikara koji su zacrtali puteve minhenskog slikarstva toga doba, kao što su: Moric fon Švind (Moritz von Schwind), Arnold Beklin (Arnold Böcklin), Franc fon Lenbah, Anselm Fojerbah (Anselm Feuerbach), Hans fon Mare (Hans von Marees) i drugi. Nove okolnosti na umetničkoj pozornici Minhena od sredine XIX veka delovale su podsticajno i na slikarstvo u južnoslovenskim zemljama istovremeno usmerava jući umetnike ka novoj metropoli evropskog slikarstva. Slikarstvo koje u to vreme nastaje i kontinuirano se razvija u Minhenu sve do početka Prvog svetskog rata poznato je pod zajedničkim imeniteljem „minhenska škola“.1 Među ostalim sli karima iz mnogih evropskih i vanevropskih zemalja u Minhenu se, upravo u tom periodu, školuje velik broj budućih slikara i vajara slovenskog porekla, s teritorije Austrougarske monarhije i iz Srbije (Јованов, 1985). Oni na Akademiji, u nekom od privatnih ateljea ili izložbenih prostora, uspostavljaju prve kontakte sa realizmom, upoznaju opus Gistava Kurbea (Gustav Courbet), stiču saznanja o plenerizmu, im presionizmu, kao i slikarstvu secesije, ekspresionizma i simbolizma. Specifičnom identitetu ostvarenja minhenske škole doprinose i raznorodni uti caji starijih evropskih umetničkih škola, kao i nemačke romantičarske škole. Neis 1 Die Münchner Schule (1850–1914), katalog izložbe održane 1979. godine u Haus der Kunst u Minhenu. Izložba je prikazala radove nemačkih slikara pripadnika ove slikarske škole, kao i drugih autora iz ostalih evropskih zemalja i Amerike koji su se školovali u Minhenu i tamo formirali svoj likovni izraz; Минхенска школа 1850–1900 [katalog], Београд, Народни музеј, 1988.
169
interkulturalna istra ži vanja
crpan izvor inspiracije u to doba predstavljala je i umetnost Italije, od antike do sa vremenih dana, posebno slikarstvo koje su iz Rima donosili stvaraoci Nazarenskog kruga. Ne treba zanemariti ni činjenicu da Minhen sredinom devetnaestog veka postaje značajan evropski centar fotografskih istraživanja (Wichmann, 1973), a, po red toga, u njega dolaze mnogi poznati naučnici koje okuplja bavarski dvor. Uticaj savremenog pozorišta – naročito opere i pre svega stvaralaštva Riharda Vagnera (Richard Wagner) – takođe je velik: ''Tristan i Izolda'' su u Minhenu doživeli prai zvođenje 1865, a prva dva dela ciklusa o Nibelunzima, ''Rajnsko zlato'' i ''Valkire'', 1869. i 1870. godine. Početak osme decenije, kao razdoblje kada Minhen postaje po sebno aktuelan za već pomenute umetnike, predstavlja i vreme velikih i presudnih promena na minhenskoj slikarskoj sceni. Sjaj istorijskog slikarstva bledi pred odu ševljenjem novim sadržajima koji obeležavaju ponovni pokušaj povratka onome što se smatralo za pravu, aktuelnu stvarnost. Otvoreniji raznorodnim uticajima i duhovno bliži Parizu nego konzervativnom Beču, Minhen je na Internacionalnoj izložbi 1869. godine u Glaspalastu, izlaganjem dela Gistava Kurbea, kao i Eduarda Manea (Eduard Manet) i barbizonskih pejzaži sta (Jovanov, 1988/89: 199) presudno uticao na slikarsko opredeljenje ka realistič kim temama. Prijateljske i slikarske veze Kurbea i jednog od vodećih ''minhenaca'' toga doba Vilhelma Lajbla (Ruhmer, 1984) odrazile su se i na Lajblovo delo, a uticale su i na formiranje grupe slikara koji su već u to vreme počeli da se okupljaju oko Kurbeovog minhenskog sledbenika. Tesna veza između minhenskog i pariskog sli karstva omogućila je izoš travanje poetičkih vrednosti jedne nove, specifično min henske umetnosti, koja je sve do početka dvadesetog veka zadovoljavala umetničku radoznalost većine slikara na školovanju. Istovremeno neprestano (često uzalud) stremeći ka italijanskom iskustvu, a uzimajući od umetnosti Minhena ono što je njihovom senzibilitetu i tradicionalnom ukusu u domovini bilo blisko, oni su tek početkom dvadesetog veka počeli u većoj meri da skreću direktan pogled put Pa riza, interesujući se više za pitanja svetlosti u slici nego za kompozicione vrednosti istorijskog slikarstva, za teorije Vilhelma Dica (Wilhelm Dietz) da „slikar mora sli kati, odnosno izražavati se bojom“ ili za „čisto slikarstvo“ Vilhelma Lajbla (Јованов, 1985: 11). Sa druge strane, na izvestan način potisnut i zagušen svim navedenim karakterizacijama umetničkog izraza minhenskih đaka, danas sve više na površinu izranja termin koji obuhvata mnogo, nadilazi stilske periode i omogućava sagleda vanje stvaralaštva sa novog stanovišta: simbolizam. Mada se simbolistički prose de prepoznaje u delima mnogih srpskih minhenaca, zbog određenih okolnosti kao primer za poređenje, nameće se stvaralaštvo dvojice slikara: Marka Murata i Stevana Aleksića. Njihovi životni putevi i njihova umetnost, više nego kod mnogih drugih savremenika iz okruženja, nose pečat specifičnih kulturnoistorijskih okvira, regio na u kojima su živeli i stvarali, vremena i samih okolnosti koje su ih pratile.
170
interkulturalna istra živanja
Marko Murat (Luka Šipanska, 1864 – Dubrovnik, 1944) Marko Murat je ostvario znatan opus istovremeno značajan i za hrvatsku i za srpsku umetnost kao i za sveopšta kulturna kretanja u regionu. Prvobitno oprede ljen za sveštenički poziv, prve pouke o slikarstvu stekao je u ateljeu fra Josipa Rosija u Zadru. U Minhen je stigao 1886. godine, da bi se do 1887. pripremao za Akademi ju i, sa 23 godine, u oktobru upisao na Naturkasse (Секулић, 1958: 270; http://ma trikel.abdk.de/), koju te godine prima profesor Karl Raup (Karl Raupp). U prve tri godine školovanja uživao je stipendiju barona Luja Vranicanija, da bi potom našao novog mecenu u ličnosti Velimira Todorovića, koji je u Minhenu stipendirao neko licinu srpskih đaka. U Minhenu je sa studentom prava Milenkom Vesnićem, kasni jim srpskim političarem i diplomatom, uspostavio prijateljstvo, koje je rezultiralo sa dva Vesnićeva portreta, iz 1894. i 1902. godine i, za dugi niz godina skretanjem Muratovog životnog puta od Dubrovnika ka Beogradu (Ристић, 1969: 8, 10).
Marko Murat, Cveti u Dubrovniku, 1893. Nacionalna galerija, Skopje
171
interkulturalna istra ži vanja
Marko Murat, Akt, 1890 – 1940. Narodni muzej, Beograd
I sam odrastao pored vodenog prostranstva, Murat je sasvim izvesno u Rau pu, poznatom po ljubavi prema jezeru Himze, koje se nalazi nedaleko od Min hena, i sklonom slikanju događaja na vodi, imao jedan od uzora koji su usmerili njegovo umetničko formiranje. Štaviše, Raup je u njemu mogao da podstakne sklonost ka prikazivanju figure u prirodi, pod vedrim nebom, oblikovane uticaji ma atmosferskih promena. Slikanje predela sa različitim značenjima ostaće u toj meri čvrsto utemeljeno u slikarevoj svesti, da će ovaj žanr, u obliku citata, naći svoje mesto i u drugim kompozicijama, poput Ženskog akta (1890–1940; Narodni muzej, Beograd) verovatno osmišljenog na časovima večernjeg akta kod profe sora Ludviga fon Herteriha (Ludwig von Herterich) (http://matrikel.abdk.de/). U pozadini kompozicije, na zidu iza divana na kojem leži naga devojka, jasno se vidi uramljeni predeo, naslikan kasnije, oko 1940, tokom priprema za veliku izložbu u Beogradu 1941 (Симић, 1954:81), koji povezuje dvaprirodnaelementa: nagost tela i jednostavnu lepotu prirode. Murat je u Herterihu, a još više u Vilhelmu fon Lindenšmitu (Wilhelm Lindenschmidt) (http://matrikel.abdk.de/) koji je držao kurs istorijskog slikarstva, imao dobrog učitelja kod kojeg je mogao da savlada složene principe komponovanja istorijskih prizora. Ipak, u svetlu najnovijih čitanja opusa Marka Murata, kada je reč o složenoji višeznačnoj veziučitelj-učenik, očigledno je da su značajna usmerenja ka slojevitom značenju slike i
172
interkulturalna istra živanja
simbolističkom prosedeumogla u najvećoj meri da poteknu od pedagoga koji im je isam bio sklon, profesora slikarske tehnike Ota Zajca (Otto Seitz) (http://matr ikel.abdk.de/) – „izgleda da mu je profesor Oto Zajc bio najbliskijikao pedagog“ (Симић, 1954: 74). Nekoliko godina kasnije, 1893, na slikarski odsek kod Zajca upisaće se i Rista Vukanović (Секулић, 1954: 271; http://matrikel.abdk.de/), čije će slike, poput nekih Muratovih, takođe poprimiti izvesne simbolističke elemen te, utkane u eksplicitnuistorijsku podlogu. Poredpomenute studije ženskog akta, među Muratove slike sa Akademije spadaju i portreti različitih modela, uglav nom slikani u klasi profesora Zajca, izvedeni u tamnom, „muzejskom“ tonu, sa naglašeno naturalističkim primesama. Konačno, slikom Starac u narodnom iz okoline Dubrovnika (1892; privatna kolekcija) slikar se predstavlja kao vrstan portretista, a istovremeno i umetnik koji ne može da zanemari živopisnost i bogatstvo narodnih predanja oličenih u raskošnoj nošnji modela. Ovi radovi pred stavljaju primere koji mogu da nam ilustruju kako su se talenat Marka Murata i znanje sa kojim je stupio na Akademiju tokom školovanja razvijali i nadogra đivali. Studije i boravak u Minhenu traju do 1893. godine, kada se Marko Murat s uspehom predstavlja na izložbi minhenskog Umetničkog udruženja u Glaspal astu, sa slikom Cvetiu Dubrovniku (Nacionalnagalerija, Skoplje) (Рис тић, 1969). Ubrzo posle ove izložbe Murat izvesno vreme boravi u roditeljskom domu na Šipanu i u znak uspomene na preminulog oca slika njegov portret. Ostatak leta provodi u Orašcu, gde mu je brat Andro bio sveštenik. „Čarobni motiv rascve talog letnjeg vrta, bogat suncem i koloritom, taj predeo u kojem je slikar stalno boravio, i onda kad je bio u Beogradu ili na nekom drugom mestu, inspirisao je tog leta Murata za dobro poznatu sliku Proleće. Kao model za mladu devojku u ružičastom poslužila je slikareva sestra Pave, za koju je on, kao i uostalom za sve članove svoje porodice gajio najnežnija osećanja.“ (Ристић, 1969: 11). Period od 1894.do 1898, kada sekonačno nastanio uBeogradu, Murat provodi u Beogradu, Dubrovniku iNovom Sadu;za umetnikov boravak uBeogradutih godina vezuju se oficijelni portreti kralja Aleksandra Obrenovića i njegovogoca Milana. Mnogo značajnija dela predstavljaju portreti slikani u Dubrovniku, kao i kompozicija Pred crkvomsvetog Vlaha (1896; Narodni muzej, Beograd) zamišljena kaopandan platnu Cveti u Dubrovniku. U Novom Sadu Murat boravi1897. godine, kada radi portretedobrotvorke Matice srpske Sofije Pasković, kao iknjižara Arse Pajevića i njegove supruge Anke. Više od samih portreta, na kojimaautor nije dosegaočak ni svojaprosečna ostvarenja, zanimljivaje prepiska između Matice srpske islikara Uroša Predića.Naime, nakon odluke Upravnog odbora Matice srpske da Muratu poveri portret Sofije Pasković, a daleko poznatijem Urošu Prediću samo portret njenog ranopreminulog sina, Predić se Milanu Saviću obratio pismom, želeći da se upozna sa „Murat efendijom, tom novom zvezdom na nebu srpskog slikarstva“ (Шелмић, 2001: 56). 173
interkulturalna istra ži vanja
Marko Murat, Pred crkvom svetog Vlaha, 1896. Narodni muzej, Beograd
Od 1898. do početka Prvog svetskog rata Murat je nameštenjem vezan za Beograd (do1905. je bio nastavnik crtanja u I beogradskoj gimnaziji, a zatim jedan od osnivača i profesor na Umetničko-zanatskoj školi). Leta provodi u Dubrovniku odakledonosi svoje najboljeslike, koje izlaže na samostalnim izložbama u Beogradu 1894, 1898. i 1904. (Коларић,1985: 63,64, 102–107, 143–154), u Somboru na Prvoj srpskoj slikarskoj i vajarskoj izložbi 1910. i, takođe u Somboru, na Prvoj izložbi li kovnihumetnika 1921, na Internacionalnoj izložbi u Parizu 1900, na Svetskoj izložbi u Liježu 1905, te kaoredovan izlagač na jugoslovenskim umetničkim izložbama (od 1904. do1922. godine). Učestvovao je ina izložbi u Rimu1911. godine, u sklopu po stavke udruženja„Medulić“,kao i naizložbi jugoslovenskih umetnika u Parizu 1919.
174
interkulturalna istra živanja
godine. ZnačajandoprinosMurat je dao iučešćem uosnivanjurazličitih umetni čkih društava: Udruženja srpskih umetnika za plastične umetnosti i muziku 1898, Likovne grupe sedmorice početkom XX veka, „Lade“ 1904, „Medulić-a“, Odbora za organizaciju umetničkih poslova Srbije i Jugoslavije 1911–1913,kaoi Udruženja likovnih umetnika u Beogradu 1919. godine. Za vanrednog člana Srpske kraljevske akademije izabran je 1920, a za redovnog 1940. godine, kada su slikareva bolest i nagoveštaj izbijanja rata sprečili otvaranje već pripremljene samostalne izložbe (Трифуновић, 1972: 475–501). Nakon Prvog svetskog rata, 1919. imenovan je za glavnog konzervatora dubrovačkog Nadleštva za umjetnost i spomenike i ostatak života će provesti u Dubrovniku.Ovim poslom sebavio sve dopenzionisanja, 1934. godine, kao i slikarstvom koje dobija novi tok: izvestan misticizam i interesovanje za religiozne teme zaokupljaju ga podjednako kao i predeli, portreti u dubrovačkim ambijentimai figura u prostoru. Svetla paleta, koja nakonstudijskog boravka u Rimu 1901/2. godinebiva dopunjenabogatom skalom narandžastih i žutihtonova i pastoznim namazom boje, povlači se u korist tamnijih tonova, a svetlost zami re na njegovim slikama. U poznim primorskim predelima iz okoline Dubrovnika preovladava nešto „što je sam slikar nazvao spiritualizovana daljina, tačnije umet nička vizija nastala tih godina ’u čudesnoj dubrovačkoj samoći’.“ (Мамић-Петрo вић, 2007: 126) To je perod kada se Murat obraća i prirodi i samom sebi u nasto janju da ilustruje različite izraze lica, raspoloženja i duhovna stanja, što možemo shvatiti kao konačno svođenje računa, izvedenoonako kako je to Murat celogživota radio – bojom na platnu. Sa druge strane, račun o slikarstvu Marka Murata nikad nijedo kraja sveden. Rasute na raznim stranama, od Sofije do Zagreba, aneke za uvek nestale uratnom vihoru Prvog svetskog rata, njegove slikei dalje čekaju svog strpljivog hroničara. Madaje biosklon da rečima razjašnjavasvoja načela o suštini umetnostii slikarstva,sam MarkoMurat nikad nije naročito držao do slikarskih pravaca. Nekoliko puta, i ne samokada jeizričito govorio osvom slikarstvu, biranim rečima je opisivao utiske i osećanja koja je u njemu budio pogled na neki predeo. Na taj način je ipak i nehotično pružio suštinska objašnjenja koja danas mogu da pomognu u analizi jednog broja njegovih slika: „Slikar za kojeg je umetničko stvaranje molitva, mistična veza stvaraoca sa večnim neograničenim Svestvoriteljem, veruje temeljno da će sve dobre i lepe želje, misli i namere biti na najidealniji način ostvarene u nadzemaljskom životu, božanstvenom, večnom.“ (Мамић-Петровић, 2007: 5) Mistična veza se kod Marka Murata ogleda u procesu predanog vizuelnog tuma čenja kojetrebada pokaže u kolikoj meri i na kakav način seono što obično oko vidi može razlikovati od onoga što vidi oko umetnika. Od najranijih dana pamteći u slikama Murat se, mnogo godina kasnije, u svojoj autobiografiji seća jednog povratka kući tokom letnjeg raspusta: „Divni naš Šipan primao je svake godine
175
interkulturalna istra ži vanja
polovinom avgusta mene i bratau začaranu atmosferu punu sunca,tajanstvenog i u svojoj vrelini i u lahoru živahnog majstrala koji je osvežavao zelenu Luku, bijele i obojene i oveštale kuće i sve što je stajalo i svešto se kretalo. Sunce prije nego će zaći za oštru Veljaru jednu po jednu iznosi na nebu i odbljeskuje na zemlji neizbrojne čari boja i armonija koje ne opisujem, jer ih suviše duboko osjećam. Miris mora, borova, srđela slanijeh, katrana, šume lemprike, vršlje i mrče... neboblago,skoro umorno, sa kog ćeeto trenuti prva zvijezda barke ribarice, položena leđa veslača, položena u neprestanom pokretu vesla, jedra tamna na žarkom nebu, hladno svijetla na pozadini Lunhake... L’orache volge il desio.... Zvoni ZdravoMarija...,teši, opominje... zvuk svjete mjedi vezuje duše onih koji sada pobožno otkrivaju glave i mole se dušama onih čije kosti pod tmastim čempresima pokrivene drevnim plohama sa izmjenjenim grbovima... vraćajuzemlji koja ih je dala. Tajno se sjedinjuje duh bivših i sadašnjih u tajnom razgovoru, molitvi, uzdasima koji streme prema Najvišem Duhu, Stvoritelju nad Stvoriteljima, Umjetniku nad svim umjetnicima... Smrt iživot– dva života– veže ovaj duše pobuđujućii raznježujuć čas. Zdravo Marija!“ (Мамић-Петровић, 2007: 66) U slici Cveti uDubrovniku Murat je koncentri sao raznorodna znanja stečena tokom sedmogodišnjeg školovanja na Akademiji, kao i utiske o savremenom slikarstvu upijane kroz izložbe. Sa druge strane, nije mogao da zanemari ni sećanja na detinjstvo koja je u svom skromnom prtljagu doneou Minhen. Murat, u duhusavremenih tendencijaburžoaskog realizma, težište slike projektuje na povorku mladih žena, odevenih u raskošne nošnje podneblja. Tle je prekriveno laticama i ružama, a prvi plan otkriva upravo one drevne ploče sauklesanim grbovima kojereligijskom ceremonijalu treba da obezbede ukus tra dicije. Prizor u crkvi Male braće neizražava trenutak molitve, ali se figurom mu škarca koji se moli određuje težište religioznosti i ceremonije koja se odvija pred našim očima.Uraskošnoj scenografijicrkvenogenterijera pažnju privlačiodsutan, gotovo isprazan izraz na licimamladih žena, tako da one ugrupi zapravo činesvetlumrlju suprotstavljenutamnoj masi pozadine scene. Sukobizmeđuemocija koje predstavljenidogađaj podrazumeva ionih stvarno prikazanih potcrtan jesukobom osvetljenja: mističnog treperenja sveća u dubini kompozicije i usmerenih zraka sunčeve svetlosti koja pada bočno u pravcu staze kojom koračaju mlade žene. Ovi krhki zraci svetlosti, kojiće se protokom vremenapomeriti, ukazuju na prolaznost trenutka, ali i na krhkost postojanja samih učesnika ceremonije. Kao pandan ovoj slici, Marko Murat je zamislio kompoziciju Pred crkvom svetog Vlaha, koju je prvi put skicirao 1890(Kraševac,2009: 75), a dokrajarazradio u verziji iz1896. godine (Ристић, 1969: 27). Kompozicija ove slike koncipirana je kao isečak iz urbanog pejzaža predstavljenog u duhu plenerističkog slikarstva,čijim merilima se tumači veći deo Muratovog opusa nastalog u periodu do Prvog svetskog rata. Ako je u Cvetima staviosvojareligijskauverenja naprobu sintetizujući u okviru istog prizo rapagansko i hrišćansko, ovde je pozornica zbivanjapotpuno izmeštena iz hrama i 176
interkulturalna istra živanja
a taj način poistovećena sa ceremonijalom antičkog paganstva, u kojem se ritual n odvija na proscenijumu ispred samog zdanja. Ipak, tog rituala nema ili je sveden samo na neznatne nagoveštaje. Posmatrajući ih iz izmeštene i bočno postavljene tačke gledanja, slikar nije usmerio pažnju na same građevine, niti na muškarce u narodnim nošnjama koji sede zabavljeni razgovorom, nego im je namenio ulogu „zatvaranja“scenografije. Centarnjegovog interesovanjapredstavlja prazan prostor ispred zamišljene linije kojapovezuje mladu ženu u belom imalog ministranta čija krhka građa opominje na ništavnost čoveka pred religijom (možda autobiografska reminiscencija), a koji stoji leđima okrenut posmatraču, ispred ulaza u crkvu sa kandilomu ruci – dvebele mrlje u prostoru neobičnoispresecanomigrom osvetlje nih i zasenčenih segmenata. U oba slučaja, igra svetlosti i senke kao sredstvo, dopunjena govorom tela u mizanscenu kao i izmenjeni prostorni odnosi realnog ambijenta, izmeštaju ove prizore iz tradicionalnog konteksta i uzdižu njihovo značenje na nivo simboličkog. Sličan efekat slikar je postigao i danas izgubljenom kompozicijom Molitva, izlaganom u Rimu 1911. godine, i reprodukovanom u katalogu izložbe,na kojoj svakiod učesnika ima sopstveno autonomnomestou ar anžmanu, postajući na taj način neka vrsta slike u slici, autonomna „monada“ de finisana isključivo subjektivnom unutrašnjošću. Izmenjenim oblikom reprezenta cije ovde se slikar distancira od stvarnosti,a naglašeni odsjaj svetlosti u kosižena predanih molitvi možemo protumačiti kao božanski odgovor na njemu upućene molitve.Insi-stiranje da se prizor smesti u eksterijer, s morskim predelomu poza dini, stavlja ove slike u relaciju s kasnijim Muratovim portretima poznatih Dubrovčana, u kojima je likove povezivao s prirodnim okruženjem. Jednom re čju, ljudska figura u prirodnom ambijentu pod otvorenim nebom predstavlja jedan od dominantnih motiva u slikarstvu Marka Murata. Svetlost na njegovim slikama dubrovačkihkrajolika igra nesumnjivo značajnu ulogu i to je razlog zbog kojeg je Muratovo slikarstvo okarakterisano kao plenerističko. Već u slici Cveti u D ubrovniku „oseća se sugestivno nametnuta umetnikova filozofema da je svetlo izvor svih radosti i zbivanja, misaokoja će se dve decenije ukrštati s njegovim ume tničkim delima.“ (Симић, 1954: 74) Premda mu većina savremenih kritičara i kasnijih biografa daje predvodničko mesto kada je reč o plenerističkom pristupu predelu,u Muratovim slikama koje sepo tradicijiodređuju tim epitetom očigled ni su preispitivanje i funkcionalna upotreba samih konvencija plenerističke slike. Naime, u Muratovom opusu može se izdvojiti značajan broj karakterističnih slika u kojima plenerizam predstavlja samo postupak pomoću kojeg se prikazuju različita stanja u prirodi ili ljudskom duhu: melanholična zamišljenostkoja se utapau tišinu i uspomene (Pro-leće, 1894; Narodni muzej, Beograd), usamljenost i krhkost ljudskog bića naspram prostranstva prirode (Konavljanka, 1898; Narodni muzej, Beograd),ili jednostavno nagoveštaj buđenja prirode i ponovnog rođenja, prikazan cvetnim tepihom žutekapinike obasjanim suncem i dvema poluobnaženim ženskim 177
interkulturalna istra ži vanja
figurama (jednomcrnokosom,jednom plavokosom) koje žustro koračaju napred, suprotstavljene vetru (Kapinika / Dah dubrovačkog proleća, 1907; Narodni muzej, Beograd) naspram beskrajnog prostranstva mora i oblaka. Sami naslovi slika (Veče,Elegija, Čežnja, Vetar, Proletnji oblaci) predstavljaju odraz umetnikovih intencija. Pritom treba imati na umu da je Murat bio veoma dobro upoznat s radovima simbolista:Đovanija Segantinija (Giovanni Segantini), Beklina, Ferdinanda Knopfa (Ferdinand Knopf), Franca fon Štuka, kao i Ludviga fon Hofmana (Ludwig von Hofmann) (Reynolds, 2000: 53–78). Slikar povlači paralelu između višeslojnih unutarnjih ritmova prirodeičovekakaojednog od njenih najsloženijihprodukata. Spoj čoveka i prirode postaje Muratova omiljena tema i u poznim portretima poznatih Dubrovčana, gde je u kompoziciju interpolirao citate ranije nastalih pejzaža. Pri mer za to je pejzaž iz ciklusa Orae Ragusinae, izlagan 1911. u Rimu i takođe reprodukovan u katalogu izložbe. Po svemu sudeći Murat je ovom slikom želeo da priredi hommage Arnoldu Beklinu, komponujući u celinu napuštene antičke ruševine, brežuljke nalik na toskanske, čemprese – sve to zaogrnuvši poetikom odsustva, multiplikujući na taj način večitu težnju velikog simbolisteka povratku kolevci civilizacije, antici i drevnim paganskimritualima koji prethodehrišćanskoj misli. Fragment ovog predela slikar je citirao u Portretu u pleneru (1914; privatna kolekcija)–šumoviti brežuljakčiji jevrh potencirantamnim čempresimaisvetlom mrljom usamljene vile. Simbolističku nit u Muratovom slikarstvu zapazili su neki od njegovih savremenika u prikazima beogradskih izložbi. Kritičar potpisan ini cijalima „S. K.R.“ u tekstu podnaslovom„AuvernissageМuratovoj izložbi“ objav ljenom u listovima „Male novine“ i „Dubrovnik“ 1898, naglašava da slika „u kojoj se oseća žicasimbolizma jeste Večernja molitva: profil klasičan, čist mističandevoj ke, koja se u sutonu pobožno obraća Bogu u molitvi.“ (Коларић, 1984: 102–104). Na simbolističke elemente se skreće pažnja i u osvrtu slikarke Nadežde Petrović na Muratovu izložbu 1904. godine (Петровић, 1904: 103–107). Simbolizam kod Marka Murata Nadežda Petrović izvodi iz njegovih minhenskih iskustava, po sebno ga dovodeći u vezu s Đovanijem Segantinijem i Arnoldom Beklinom, a ne propuštajući priliku da pomene i svog učitelja Julijusa Ekstera (Julius Exter). Navedeni primeri svedoče, uglavnom, samo o ranoj etapi manifestovanja simbol izma u slikarstvu Marka Murata. Simbolistička poetika prisutna je tokom njegov og celokupnog stvaralačkog perioda, podložna varijacijama, a u zavisnosti od promena koje su doticaleživot samog umetnika. Promeneu podjednakoj meri nastaju u samom pristupuslici kaoina tematskom planu, alisuštinaMuratovog simbolizma ostajenepromenjiva – manifestujese krozpredele, portrete i, iznad svega, istorijski i religiozni ž anr.
178
interkulturalna istra Ĺživanja
Marko Murat, Konavljanka, 1898. Narodni muzej, Beograd
179
interkulturalna istra ži vanja
Stevan Aleksić u ateljeu sa suprugom Stefanijom, 1905. Arhiv Galerije Matice srpske, Novi Sad
Stevan Aleksić (Arad 1876 – Modoš,1923) Životni put Stevana Aleksića (Јованов, 2000) do 1904. godine, osim godina provedenih na studijama, vezan je uglavnom za rodni grad Arad. Nakon toga se, na poziv brata Ivana koji je tamo bio sveštenik, umetnik preseljava u Modoš i za to mesto, nekada u središtu Banata a danas na samoj granici Rumunije i Srbije (pod novim imenom Jaša Tomić), ostaje vezan do kraja života. Sa talentom koji je nasledio od dede Nikole i oca Dušana, obojice poznatih slikara, Aleksićevo umetničko školovanje počinje 1895. u Minhenu, gde se za Akademiju priprema u privatnom ateljeu Hajnriha Knira (Heinrich Knirr) da bi 1896. upisao crtački kurs na Akademiji u klasi slikara Nikolasa Gizisa (Nicolas Gysis) (Ludwig, 1979: 1400–1402). Boravak u Minhenu prekida posle letnjeg semestra 1898. i odlazi kući,
180
interkulturalna istra živanja
zbog regrutacije, da bi iste godine nastavio studije. Mada bi mu stipendija Matice srpske iz fonda Hristifora Šifmana omogućila da ih završi, on 1900. zbog očeve smrti napušta Minhen, da se nikad više ne vrati. Toje ujedno i prelomni trenutak za njegovo slikarstvo. U mađarskom selu Deska, gde je Dušan Aleksić slikao ikone u pravoslavnoj crkvi, zatiče oca na odru i slika njegov posmrtni portret(1900; Narodnimuzej,Zrenjanin), ukojem se većzapaža oslobađanje od akademskih tradicija minhenske realističke škole,ali i od početničke nesigurnosti, a nešto slobodnijipo tez četkice nagoveštava slikarski postupak minhenskog Fleckmalerei-a, ili „listanih poteza“, kako ga je sam slikar nazivao. Prva decenija XX veka ispunjena je radom na crkvenim spomenicima na teritoriji koja danas pripada Mađarskoj, Rumuniji, Hrvatskoj i Srbiji (Beška, Deska, Golubinci, Arad, Temišvar, Vukovar, Novi Sad, Modoš, Pančevo, manastir Bešenovo,Srpski sv. Marton,Konak, Jarkovac, Kumani, Lugovet, Veliki Bečkerek, Đurđevo, manastir Bezdin, Sremski Karlovci, Ruma). Pored manje-više ustaljenog programa ikonografskih tema, kao deo dekorativnog programa u crkvama, Aleksić slika idogađaje iz srpske srednjevekovne istorije, pos tavljajućiih u mizanscen operskog spektakla. Njegovo kretanje može se pratitiina osnovuvelikog broja portreta uvaženih stanovnikau mestima gde je radio.Zbog tih poslova do početka Prvog svetskograta veći deo vremenaprovodi„na terenu“, a sa početkom vojnog sukobainestankom naručilaca crkvenihdekoracija, povlačiseu atelje gde nastaju njegovenajznačajnije i najmodernije, ali istovremeno za dugi niz godina manjepoznate, slike malog formata i simbolističke provenijencije. Mobilisan, nekoliko ratnih mesecijeproveo u Segedinu.Umesto da se pridruži vojnim formacijama, dobio je atelje i mogućnost da slika. Uprkos zaštiti koju je uživao u Segedinu, Aleksić ipak nije mogao da ostane slep za ratne strahote i patnje koje su ga okruživale. Svoj revolt je mogao da pokaže samo onako kako mu je to sopstvena profesija dopuštala – slikom. Najupečatljivija dela sa antiratnom tematikom predstavljajuplatna Veliki kosač (1916;Galerija Matice srpske,NoviSad) i Anđeo mira,kaoi motivrealizovanudve, po dimenzijama islikarskom razmišlja nju, različite verzije (1916, 1918; Galerija Matice srpske, Novi Sad). U slikarevoj biografiji koju je njegov brat Ivan Aleksić objavio u Letopisu Matice srpske 1928. godine pominje se još jedno platno iz tog razdoblja – danas izgubljena slika Vizija srpskog vojnika. Na bojnom polju umirućem srpskom vojniku ukazuje se na ho rizontu vizija cara Dušana na konju. Neke od tih slikaizlaže 1917.u Segedin u i 1918. u Temišvaru, u kratkom periodu nakon rata, još dok novouspostavljena granica nije delila ovaj grad od Modoša. Nedugo zatim, granica se pomera prema zapadu i Modoš će pripasti Rumuniji, a Stevan Aleksić, savladan bolešću, sve manje slika i još manje želi da se pojavljuje u javnosti. Poput nekog romantičnog heroja čezne da otputuje u Egipat, nadajući se daće tamo brzoozdraviti,kao i daće naći bezbroj motiva za slikanje (Јованов, 2008: 41).Taj san mu se nije ostvario, čak ničežnja da
181
interkulturalna istra ži vanja
Stevan Aleksić, Veliki kosač, 1918. Galerija Matice srpske, Novi Sad
Modoš vidi „s onu stranu granice”, prisajedinjen novoosnovanoj Kraljevini Srba, Hrvata i Slovenaca. Granica koja je delila do tada jedinstven prostor odvojila je slikara od njegovihnaručilaca, mecena,prijatelja i rodbine i poremetila okruženje u kojem se razvijao i rastao njegov talenat, na sličan način kao što je zasekla u jedinstveno kulturno tkivo višenacionalne, multikulturne i multikonfesionalne sredine, kidajući vekovima građene veze.Stevan Aleksić je preminuo nekolikodana pre konačnog sporazuma o razgraničenju sa Kraljevinom Rumunijom, po kojem je Modoš ipak pripao Kraljevini Srba, Hrvata i Slovenaca, da bi tokom vremena od značajnogsreskog mesta postaopogranična varošica ostavljena dalagano gubi nekadašnjiznačaj.2 2 Vidi: М. Ђуканов, Кратка монографија Јаша Томића 1334–1978, Јаша Томић, Месна заједница Јаша Томић, 1980; G. Popi, Jugoslovensko-rumunski odnosi 1918–1941, Novi Sad, Filozofski fakultet u Novom Sadu, Institut za istoriju, 1984; Љ. Церовић, Срби у Румунији, Нови Сад, Матица српска, 1997; Историја српског народа, књ. I–VII, Београд, Српска књижевна задруга, 2000; Ф. Дворник, Словени у европској историји и цивилизацији, Београд, Clio, 2001; А. Џ. П. Тејлор, Хабзбуршка монархија, Београд, Clio, 2001.
182
interkulturalna istra živanja
Stevan Aleksić, Umetnik i muza, 1900 Narodni muzej Beograd
Dugogodišnja neadekvatna vrednovanja Aleksićevog opusa u velikoj meri su bila uslovljena činjenicom da je živeo daleko od Beograda kao progresivnog centra savremene srpske umetnosti, kao i kontinuitetom i obimom tradicionalnih tema kojima se slikar bavio. U okviru rada na oslikavanju crkava umetnik je obradio široku skalu religiozno-istorijskih motiva, pri čemu je uglavnom ostajao u domenu konvencija religioznog žanra, kao i stilizacije i spektakularnosti istorijskog realizma. Međutim, već u početku Aleksićeve profesionalne karijere primetna je kreativna napetost između umetnički efektnog ispunjavanja zahteva tradicionalnog stila, religiozne dogme i ideološkog nacionalnog programa, i pojave novih, individualistički zasnovanih interesovanja. Utemeljena samosvojnom varijacijom alegorijskog motiva na slici Umetnik i muza (1900; Narodni muzej, Beograd), ova interesovanja dobijaju snagu prekretničkog impulsa u delima Autoportret u kafani (1901; Galerija Matice srpske, Novi Sad) i Autoportret (1903; Istorijski muzej Srbije, Beograd). Inspirisan beklinovskim motivom samrtnog svirača – inače privilegovane figure simbolističkog repertoara – Aleksić je počev od ovih slika stvarao prostor simbolističke tematike obeležen autentičnim ličnim pečatom i doveden do vrhunca ostvarenjem 183
interkulturalna istra ži vanja
Veseli bohem (1917; poznato po fotografiji). Osnovne koordinate tog prostora su, s jedne strane preispitivanje demonsko-anđeoskog porekla i protivrečne prirode samog umetničkog nadahnuća, a sa druge kritičko ali i nostalgično predočavanje izgubljenosti i usamljenosti pojedinca u trošnom i jalovom svetu, lišenom komunikacije i smisla. Obogaćujući ovaj tematski prostor relacijom Smrti i Erosa, kao i motivom dvojnika, umetnik je načinio dalji korak u odvajanju od narativnih i naturalističkih obrazaca, približivši se glavnom toku modernog, simbolističkog senzibiliteta. Kada je reč o „autoportretima krupnog plana”, kao i o nekim portretima – Marija Aleksić na odru (1907; Narodni muzej, Zrenjanin), Portret Slavka Gigića (1915; Galerija Matice srpske, Novi Sad) – Aleksić je, posredstvom motiva maske kao simptoma onostranog, obogatio svoj tematski repertoar novim i suptilnijim nijansama. Među takva nijansiranja mogu se svakako svrstati i autoportreti formalno smešteni u porodično okruženje, na kojima Aleksić izneverava žanrovska očekivanja senčeći atmosferu porodičnog spokoja ironičnim tonovima. O originalnosti i intenzitetu s kojima je Aleksić primenio načela simbolističkog izražavanja, govori i njegovo upečatljivo spajanje angažovanog, antiratnog stava s religijsko-metafizičkim pitanjima. Unutar ovog izrazito nerealističkog tematskog kruga, anđeoske i demonske figure dobijaju nova značenja, a apstraktne teme kao što su greh, iskupljenje, izgubljeni raj i praštanje služe iskazivanju umetnikove neposredne reakcije na najkonkretniju stvarnost istorije i svakodnevice. U temi ženskog akta takođe nije propustio da na sebi svojstven način artikuliše kultnu simbolističku temu vezanu za suprotnost „obožavane femme fragile i opasne zavodnice, femme fatale“ (Hofstätter, 2000: 24): Bogorodica sa Hristom (1920; Narodni muzej, Beograd) i Akt sa mrtvačkom glavom / Sifilis (1920; privatna kolekcija). Najzad, malobrojne slike sa idilično intoniranim mitološkim motivima, poput nekakve spokojne i utopijske završnice, zaokružuju umetnikov simbolistički prostor. Saglasje čoveka i prirode često prikazivano u delima nemačkih neoromantičara, posebno Arnolda Beklina, duboko ukorenjeno u mitološkoj sferi, vizuelni izraz je dobijalo kroz arkadijske fragmente i prizore iz života božanstava voda i kopna, tritona, nereida, nimfi, faunova. Aleksić nije inspiraciju tražio u epskoj, herojskoj strani mita, nego u pastoralnoerotskoj tematici koja budi „dionizijski duh koji je iznikao iz mita i rituala, strasti i zanosa, instinkta i intuicije, heroizma i patnje“ (Peri, 2000: 399), koja golica maštu i dopušta autoru da alegorijsku određenost mita zamenjuje dvosmislenim simbolističkim naznakama. Prizorima iz šumskog sveta pastorale, kao što su Kentaur i nimfa (1919; Narodni muzej, Beograd), Kompozicija (kentaur i nimfa) i Kentaur s nimfama (1920; Narodni muzej, Beograd), slikar je uspeo da sjedini dva, do tada gotovo nepostojeća elementa u svom slikarstvu – ženski akt i pejzaž. Kao da se prisećao Beklinovih drevnih rimskih rituala smeštenih u bukoličke predele, šumu je prikazao kao duboku pozornicu iz čijeg dna se, kroz stabla, probija ružičasta svetlost poput bleska zalazećeg sunca. Među tim stablima uhode se, vesele i vode 184
interkulturalna istra živanja
Stevan Aleksić, Kentaur i Nimfa, 1919. Narodni muzej Beograd
ljubav Aleksićeva prostodušna šumska stvorenja, „deca koja nemaju predstavu o zlu, deca koja se raduju sunčevim zracima, žuboru proleća, za koje čitava priroda kao i njihovo sopstveno postojanje predstavljaju čudo“ (Muther, 2000: 24). Upravo insistiranjem na magijskim vrednostima pejzaža kao izvoru ove vedrine, Aleksić je nesvesno, možda čak instinktivno, uspeo da prikaže arhetipske vrednosti mita. Scena bez kataklizmičnih sadržaja, samrtnih svirača i opsednutosti smrću odiše idiličnom atmosferom ambijenta koji je izvan Vremena i oslobođen svih zemaljskih briga. Slikar čiji se život bližio kraju suštinu svoje umetnosti sve je češće tražio u nekim opštim, eskapističkim, čak i utopijskim vrednostima. Na planu ikonografije, tačnije vizuelne retorike, Aleksić na upečatljiv način primenjuje jedan reprezentativan simbolistički postupak: uzima tipičnu alegorijsku figuru – samrtnog svirača – da bi je kroz raznovrsne prostorne i dinamičke kombinacije preobrazio u različite simbole koji predstavljaju asocijativno središte u nizu slika. Premda ova figura Aleksićevog omiljenog neugodnog saputnika uspeva da kroz sve pomenute promene sačuva tragove svog primarnog značenja, njen alegorijski kodifikovan smisao se menja, raslojava i grana unutar simboličke višeznačnosti celi185
interkulturalna istra ži vanja
ne slike. Smeštana u specifične i karakteristične ambijente kao što su kafana ili atelje, dovođena u neočekivane relacije sa drugim protagonistima (slikarevim dvojnicima, modelima), figura samrtnog svirača/skeleta postaje promenljivi hibridni konstrukt (lobanja, skelet), a istovremeno i osnova čitave simboličke mreže koja prenosi Aleksićevo tragično viđenje umetnosti i čovekove sudbine: „Alegorija se otvara kao očekivano obilje značenja – mistično pomirenje sadržaja i oblika – koje nikad ne dolazi. Povorka praznih, ponavljanih slika nema kraja.“ (Madsen, 1992: 125). Takođe alegorijskog porekla, motivi „večitog Jude” i „svetog Đorđa kao ratnika” svoju višeznačnost i asocijativnost manje duguju Aleksićevim ikonografskim intervencijama, a mnogo više simbolističkom tretmanu osvetljenja. U kontekstu umetnikovog sučeljavanja sa figurama sopstvenih dvojnika metod „slike u slici” doprinosi simboličkom predstavljanju podvojene realnosti, ali i tragično podvojene umetnikove ličnosti. Rešavanje odnosa prvog i drugog plana u slici – Autoportret sa suprugom Ste fanijom (1911; Galerija Matice srpske, Novi Sad) ili Slikar sa svojim modelom (1919; Narodni muzej, Zrenjanin) takođe pokazuje sve odlike simbolističkog postupka koji značajno utiče na ukupan iluzionistički efekat. Na pojedinim autoportretima krupnog plana Aleksić uspešno primenjuje metod označen kao „simbolizam pantomime”, koristeći motiv skrivanja i maskiranja kao priliku da izrazi čitav spektar raspoloženja od ironije do ravnodušnosti, od nadmoćnosti do prikrivenog užasa: Autoportret (1911; Galerija Matice srpske, Novi Sad) ili Autoportret (1917; privatna kolekcija). Sa još više ubedljivosti i imaginativnosti umetnik primenjuje postupak „stilističke permutacije” u ostvarenjima eksplicitno simbolističkog prosedea: figura anđela je jednim silovitim, skoro brutalnim mizanscenskim potezom pretvorena u žrtvu (Anđeo mira), a lik Bogorodice je uzdignut, kroz kontrast sa prizorom ratnih strahota, na nivo novog simbola praštanja, oplemenjene patnje i utehe (Bogorodi ca sa Hristom). Dospevajući do sve dubljih sazvučja između sopstvenih, često košmarnih unutrašnjih konflikata i teskobnih, čak nasilnih senzacija spoljašnjeg sveta, stavljajući, kako kaže Odilon Redon „koliko god je to moguće, logiku vidljivog u službu nevidljivog” (Munari, 1976: 118), Aleksić je osnovne teme i preovlađujuće vizuelne strategije simbolizma preobražavao u delotvorne činioce svoje subjektivno intonirane, ponekad i apartne, simbolističke ikonografije. U poređenju sa Muratovim, Aleksićev simbolizam je direktniji, mnogo eksplicitniji i, samim tim, otvoreniji za analizu i istovremeno podložniji poređenju sa minhenskim umetničkim izvorima. Nema sumnje da je period školovanja na minhenskoj Akademiji predstavljao ono najneposrednije iskustvo koje je Aleksića opredelilo da se tokom vremena, nakon lutanja, istraživanja i sazrevanja definitivno okrene prostorima simbolističkog izražavanja. Boravak u Minhenu je, međutim, značio i sticanje širih, posrednih iskustava i upijanje čitave jedne duhovne klime, čije se delovanje ispoljilo na plodonosan i delotvoran način u zrelim fazama umetnikovog opusa. Sam sklop umetnikove ličnosti i njegova težnja za artikulisanjem graničnih 186
interkulturalna istra živanja
situacija učinili su da iz te duhovne klime Aleksić odabere uzor najpribližniji njegovom senzibilitetu – beklinovsku temu Smrti kao i Beklinov specifični motiv samrtnog svirača. Takođe, opus Franca fon Štuka (Körner, 2000: 155–177), profesora na Akademiji i savremenika na vrhuncu slave, predstavlja mnogo širu osnovu od koje je Aleksić polazio u kreiranju sopstvenog simboličkog repertoara: teme rata, izgubljenog raja i rajskog čuvara, kao i greha, mogu se identifikovati kao oni odlučujući impulsi koji su na značenjskom i formalnom planu otvorili perspektive radikalnog simbolističkog jezika. Aleksićeva zaokupljenost pitanjem Erosa – a u relaciji sa već razvijenim motivom samrtnog svirača – ima svoje posredne, ali nesumnjive izvore u slikama Hansa Tome (Hans Thoma). Takođe, na Aleksićevim mnogobrojnim autoportretima koje karakterišu ironični akcenti i amosfera grotesknog, uočljiv je uticaj ranog ostvarenja Lovisa Korinta (Lovis Corinth), dok se između kasnijih karijera dvojice slikara mogu uspostaviti relevantne paralele (opsesivno bavljenje autoportretom, naglašeno hedonističko poimanje životnih vrednosti). Dakle, ne samo da je na Aleksićevo umetničko formiranje delovao simbolistički koncept uopšte, nego i pojedini značajni simblostički autori, prisutni na minhenskoj Akademiji i u umetničkom životu Minhena, kao i njihova ostvarenja.
Stevan Aleksić, Juda pred raspećem, 1917. Narodni muzej Beograd
187
interkulturalna istra ži vanja
Sklonost ka simbolističkom izražavanju na prelomu između devetnaestog i dvadesetog veka nije privilegija samo dvojice pomenutih slkara. Simbolistički sloj u njihovim opusima moguće je celovitije protumačiti tek poređenjem sa opusima ostalih značajnih protagonista simbolizma njihovog vremena i hrvatskog i srpskog slikarstva: Bele Čikoša Sesije, čiji se simbolizam zasniva na literarnim izvorima antičkih i biblijskih predanja interpretiranim u duhu slikarstva Franca fon Štuka; alegorijskim i žanr prizorima Ivana Tišova (Kraševac, 2009: 46, 54); religijsko nacionalnim temama Đorđa Krstića (Кусовац, 2001) koji nastoji da sakralnim jezikom simbola „izazove romantičnu tajanstvenost i mistično strahopoštovanje“; Leona Koena (Šujica, 2001), takođe savremenika koji je svoj opus izgradio na autohtonim tumačenjima simbolističkih tema i motiva, na sklonosti ka naraciji i interesovanju za jevrejsko predanje, Bibliju i Šekspira (Shakespeare), kao i na fascinaciji tragikom nacionalne istorije i bajkolikom okrutnošću antičkog mita. Svima njima je zajedničko minhensko poreklo simbolističke poetike, podstaknuto interesovanjem za Arnolda Beklina, prisutnog u slovenačkoj, srpskoj i hrvatskoj štampi oko hiljadu devetstote godine (Јованов, 2008: 147). Sa druge strane, u životima i opusima obaju analiziranih stvaralaca, Stevana Aleksića i Marka Murata, može se uočiti niz specifičnih okolnosti koje nisu uticale na formiranje njihovih savremenika. Vaspitavani u duhu poštovanja nacionalne i lokalne tradicije, obojica su veći deo života proveli „drugde“ – izmešteni iz izvornog okruženja, ali i balansirajući između sopstvenog nacionalnog i religijskog identiteta i identiteta okruženja koje je postalo sastavni deo njihovog habitusa, što je predstavljalo jedan od presudnih činilaca u njihovom umetničkom formiranju. LITERATURA 1. Akademijalikovnih umjetnosti u Münchenu i hrvatsko slikarstvo(uredili Kraševac, I., Prelog, P.; tekstovi Babić, Lj., Becić, V., Kraševac, I., Kolešnik, Lj., Kršnjavi, I., Prelog, P.), Zagreb, Institut za povjest umjetnosti, 2008. 2. Алексић, И.: „Стеван Алексић“, Прилози Летопису Матице српске, Нови Сад 1928, год. I, књ. I, св. 1: 14–22; књ. I, св. 2: 6 7–77; к њ.I , с в. 3: 118–126. 3. „Биографије и библиографије. Марко Мурат“, Београд, Годишњак СКА, 1940, LI: 20 3–213. 4. Церовић, Љ.: Срби у Румунији, Нови Сад,Матица српска, 1 997. 5. Die Münchner Schule 1850–1914 [katalog, uredio Ruhmer, E.; tekstovi Heilmann, C., Ludwig, H., Ruhmer, E., Schattenhofer, M., Wichmann, S.], München, Bayerische Staats gemäldesgesammlungen und Ausstellung Haus der Kunst M ünchen e.V., 1979. 6. Дворник, Ф.: С ловени уевропској историји и цивилизацији,Београд, Clio, 2001. 7. Ђ уканов, М.: Кратка монографија ЈашаТомића 1334–1978, Јаша Томић,Месна заједн ица Јаша Томић, 1980. 8. Esposizionedi Roma 1911, Roma, Padiglione del R egno di Serbia, 1911.
188
interkulturalna istra živanja
9. Hauzer, А.:Socijalnaistorija umetnosti i književnosti, Beograd 1962, Kultura, 1962. 10. И сторија српскогнарода,књ. I–VII, Београд, Српска књижевна задруга, 2000. 11. Јованов, J., Минхенска ш кола и српско сликарство [katalog], Нови Сад, Галерија Матице српске, 1985. 12. Jovanov, J.: „Uticaj Beča i Minhena na srpski realizam“, Peristil, Zagreb1988/89, br. 31–32, separat. 13. Јованов, Ј.: Стеван Алексић 1876–1923, Нови Сад, Спомен-збирка Павла Бељанског - Mатица српска, 2008. 14. Kingdom of the Soul. Symbolist Art in Germany 1870–1920 (uredili Ehrhardt, I. i Reynolds, S.; tekstovi Brammer, H. H., Dogerloh, A., Ehrhardt, I., Günther, R., Hofstätter, H., Körner, G., Krause, J., Losse, V., Maaz, B., Reynolds, S., Rittmann, N., Vaughan, W.), Munich,London, New York, Prestel, 2000. 15. Коларић,М.: Изложбеу Београду 1880 – 1904, Београд, Народни музеј, 1985. 16. Кусовац, Н.: Сликар Ђорђе Крстић 1851–1907 [katalog], Београд, Народни музеј, 2001. 17. Ленц, К.: Ми нхенскашкола 1850–1900 [katalog], Београд,Народни музеј, 1988. 18. Ludwig, H.: „Nikolaus Ghysis – ein Grieche in Bayern“, Die Weltkunst, München, 1. VI 1979, Heft 11:1400–1402. 19. Madsen, D. L.: Rereading Allegory,New York, St. Martin‘s Press, 1992. 20. Munari,C.: Arte e costume del secolo XIX, Milano, Giorgio Tacchini editore, 1976. 21. Мурат, М.: Из мог живота (prirediliMamić-Petrović, A. i Petrović, P.), Београд, Завод за уџбенике, 2007. 22. Петровић, Н.: „Са Муратове изложбе“, Летопис Матице српске, Нови Сад 1904, св. 226:103–107. 23. Popi, G.: Jugoslovensko-rumunski odnosi 1918–1941, Novi Sad, Filozofski fakultet u Novom Sadu, Institut za istoriju, 1984. 24. Ристић,В.: Марко Мурат [katalog], Београд, Народнимузеј, 1969. 25. Ruhmer, E.: Der Leibl-Kreis und die reine Malerei, Rosenheim, Rosenheimer Verlagshaus, 1984. 26. Секулић, Ј.: „Минхенска школа и српско сликарство“, Београд, Зборник радова Народ ног музејаII, 1058,270. 27. Симић, Н. М.: „Марко Мурат“, Летопис Матице српске, Нови Сад 1954, књ. 374, св. 1-2. 28. Шелмић, Л.: Галерија Матице српске [monografija], Нови Сад, Галерија Матице срп ске, 2001. 29. Šujica,N.: Leon Koen[katalog], Beograd, Jugoslovenska galerija umetničkihdela,2001. 30. Тејлор, А. Џ. П.: Хабзбуршка монархија, Београд,Clio,2001. 31. Трифуновић, Л.: „Једна неостварена изложба Марка Мурата“, Зборник за ликовне уметности Матице српске, Нови Сад 1972, 8: 475–501. 32. Wichmann, S.: Franz von Lenbach und Seine Zeit, München, Du Mont S hauberg, 1 973.
189
interkulturalna istra ži vanja
33. Zagreb – München. Hrvatsko slikarstvo i Akademija likovnih umjetnosti u Münchenu [ka talog, uredio Vuković, R.; tekstovi Kraševac, I., Kempel, L.], Zagreb, Umjetnički paviljon u Zagrebu, 2009. 34. http://matrikel.abdk.de/.
Munich as a s ource of symbolism in serbian painting At the turn of the 20th century, a number ofpainters including Franz von Stuck, Otto Setiz, ArnoldBöcklin, Lovis Corinth, Giovanni Segantini and many others, whose works belong to the symbolic expression, worked in Munich. As participants innumerousexhibitions,lecturers in private schools or professors at the Academy of FineArts theywerein a position toinfluence the development of many generations of fine arts students. It wasthe timewhen the Munich Academy of Fine Arts became the most significant education venue for painters originating from Central Europe. Many of them came fromdifferent partsofAustro-Hungarian Monarchy, which repre sented a unique geographical entity with the population of different nationalities and confessions. Marko Murat (born in Luka Šipanska in 1864 – died in Dubrovnik in 1944) and Stevan Aleksić (born in Arad in 1876– died in Modoš in 1923)stand out from the many. What they have in common is that they were both born in the Austro-Hungarian Monarchy, Murat as a Catholic in the environment popula ted by Serbs and Croats and Aleksić born into a Serbian family in Arad, which was inhabited by the Romanian, Serbian, Hungarian and Germanpeople. Broughtupin the spirit ofrespect for the national and local traditions, they both spent the greate st part of their lives «elsewhere». Dislocated from their original environment they balanced their own national and religious identity and identity ofthe environment that became a constituent part of their habitus, which represented one of the cr ucial factors intheir artisticdevelopment. Aftercompleting his studies, Marko Murat lived inBelgrade where he organized a few exhibitionsand was one of the founders and a professor at the Arts and Crafts School. After the First World War he returned to Dubrovnik. Since the early days, he had had the inclination towards symbolic interpretation, but over the yearschanges in his approach toboth the painting and themes were apparent. Nevertheless, the nature of Murat'ssymbolism remained un altered – it manifested through landscapes, portraits and above all historical and religious genre. Upon leaving Arad, Stevan Aleksić spent the rest of his life in Modoš, beingactive as a painter onthebroad territory of the present Vojvodina and Roma nian part of Banat. At thebeginning of the First World War he retreated tohis studio in Modoš and produced symbolic paintings, mostly small formats, in which he exp ressedhis revoltagainst the war or interpreted the conflict between the angelic and demonic, love and hate, Eros and Thanatos in a particular manner. Although they belonged to differentarts generations, while studying in Munich thesetwo painters had assumed its cosmopolitan spiritand particularities of artistic expression so as to shape them later depending upon the climate and requirements of their living and creativeenvironment.
SUMMARY:
Key words:
Munich, Royal Academy ofFine Arts, symbolism, Marko Murat, Stevan Aleksić
190
interkulturalna istra Ĺživanja
Stevan Aleksić, Izgnanstvo iz raja, 1920. Narodni muzej Beograd
191
interkulturalna istra ži vanja
UDC 316.73(497.16 BOKA KOTORSKA)"14/16"
Saša Brajović, Beograd
interkulturalnost u boki kotorskoj renesansnog i baroknog doba Ap s t r a k t : Društvena i kulturna istorija Boke Kotorske moraju se posmatra ti kao proces oblikovanja svesti o ovoj regiji kao posebnom, bogomčuvanom mestu. Sveukupna društvena i kulturna aktivnost Bokelja kroz vekove – po morska privreda i moreplovstvo, ratovanje, graditeljska aktivnost, liturgijski i izvanliturgijski rituali, verbalna, literarna i muzička pregnuća – mora se razum eti kao težnja da se ostvari sanktifikacija sopstvenog prostora. Sto žer tog posvećenja bila je vizuelna kultura. Crkve, kapele, oltari, ikone, votivni darovi, noseći su element bokeljskog identiteta i integriteta. Sistem vizuelnih znakova u sebe je inkorporirao evropske tendencije ali i potrebe lokalnih kultova, političko-crkvenih prilika i estetskog senzibiliteta. Mada je svaka komuna, kao i konfesion alna, nacion alna i socijalna grupacija u Boki Kotorskoj kreirala samosvojne kodove i dela vizuelne kulture uslovlje na različitim idejnim i ideološkim okvirima, ciljnim grupama, razlozima i namenama njihove prezentacije, percepcije i distribucije, ovde se pažnja usmerava na one integrativne koji su različitosti objedinjavali, kreirajući Boku Kotorsku kao koherentnu celinu, koja se i u prošlosti i u sadašnjosti izdvaja kao zaseban entitet. K lj u č n e r eč i : Boka Kotorska, Mletačka republika, marijanska pobožnost, vizuelna kultura
Boka Kotorska je jedinstven predeo čija lepota počiva na skladu prirodnog i urbanog. Ta retka ravnoteža prirode i umetnosti dosegnuta je zahvaljujući vekov noj odanosti rodnoj grudi i istinskom evropskom kulturnom nervu Bokelja, me đusobno različitih po svojoj verskoj, nacionalnoj i socijalnoj pripadnosti. Ukupno oblikovanje ovog jedinstvenog entiteta započelo je znatno ranije, ali je zaokruženo
192
interkulturalna istra živanja
u vremenu kada je Boka Kotorska bila deo Mletačke republike (od početka 15. do kraja 18. veka). Pošto je bila u sastavu Venecijanskog komonvelta, Boka Kotorska je sebe uskla đivala sa venecijanskim društvenim i kulturnim standardima. Venecija je za tu uni fikaciju ponekad izdvajala znatna, a češće skromna, sredstva iz državne kase. Sa obraženje sa merama države čiji su podanici bili, a koja je predstavljala uvažen i poštovan opšteevropski model, zasluga je, pre svega, samih Bokelja. Okolnosti u kojima su živeli – kontinentalna izolovanost zbog Turaka koji su vremenom zauz e li i primorske gradove Herceg Novi i Risan, te time zatvorili ionako uzane morske prolaze – ometale su njihove napore. No, i pored svega, Boka je u svakom pogledu (društveno-političkom, ekonomskom, duhovnom, kulturnom) bila deo Serenissi me. Biti deo Serenissime značilo je u potpunosti prihvatiti njene simbole i poisto vetiti se sa njima: svetim Markom, njegovim pratiocem lavom, državnim barjakom i duždem. Značilo je naslediti složene odnose između države i crkve, što se u Bo ki dodatno komplikovalo velikim prilivom pravoslavnih. Zahtevalo je preuzimanje kompleksnih cerenomijala i fešti. Podrazumevalo je prihvatanje i glavne niti veneci janske mitologije, oličene maksimom Venetia Vergine. Venecijanska posvećenost Bogorodici izražava se kao složena mešavina religi oznih i profanih elemenata. Više od drugih gradova-država, ona je u predstavi Bo gorodice našla najprecizniju personifikaciju svog bića. Sve ideje utkane u koncept Venetia Vergine prihvatila je, primenila, ali i na svoj osoben način oblikovala Boka Kotorska. Formiranje Boke kao metafore Bogorodičinog kraljevstva bio je zajednič ki naum i poslanstvo generacija učenih i dalekovidih ljudi koji su pripadali huma nističkim krugovima, Katoličkoj crkvi, religioznim redovima, laičkim kongregacija ma, pomorskim udruženjima. Sve to je višestruko podržavala morfološka struktura Zaliva. Bogorodičine crkve i u njima pohranjene dragocenosti, posebno svete slike i skulpture, podizane su na strategijski najvažnijim tačkama Zaliva. Nalaze se uz dignute na obroncima stena ili na samoj vodi, pored obale mora ili reka-ponornica, prislonjene uz gradske bedeme ili u srcu grada, na raskrsnicama važnih puteva (sl. 1). Tako brižljiv raspored Bogorodičinih crkava rukovođen je promišljenom strate gijom koja je u svom korenu imala viziju Boke Kotorske kao dobro organizovane i uređene celine (Brajović 2006). U toj celini, i pored stalnih tenzija između različitih grupacija (u konfesionalnom, nacionalnom, socijalnom smislu), gradila se ravnote ža. Iako krhka, opstala je vekovima. Stari, ugledni i otmeni Kotor odranije je privlačio strance, naročito trgovce. U njemu je, osim dominantnog katoličkog življa, tokom 14. i 15. veka živela velika i dobro organizovana zajednica katara (Nikčević 2001, 15-16, 24). Kao i u drugim komunama Boke, bilo je i Jevreja, naročito uspešnih u trgovini sa turskim oblastima u neposrednoj blizini. Regularna mletačka vojska u Kotoru sastojala se od plaće
193
interkulturalna istra ži vanja
nih profesionalaca, skoro isključivo stranaca, među kojima je bilo i protestanata. U četama formiranim za odbranu Kotora, naročito među stradiotima (laka konji ca za odbranu gradskog područja) bilo je Grka, Albanaca i Hrvata (Милошевић 1978, 110-113). Dokumenti, mahom krivične prijave zbog trgovine, krađe, pijan stva i kontakta sa „sramotnim ženskama“ jasno ukazuju na konfesionalnu i etničku raznovrsnost u ovom gradu. I pored stalnih sukoba sa Grbljanima koji su obezbe đivali poljoprivredne proizvode i kroz čiju je zemlju prolazio važan karavanski put (Спремић 2005, 193-213, Храбак 2005, 231-245) i stalne opasnosti od Turaka, sa kojima su kotorski trgovci ipak uspešno trgovali, pisani i materijalni izvori ukazuju da je Kotor uspostavio visoke standarde po pitanju društvenog i kulturnog života. Jedna od najmarkantnijih figura ovog grada, kao i cele Boke Kotorske, ujedno i ličnost u kojoj se ogleda konfesionalna i socijalna nerazlučivost ovog domena, je blažena Ozana (1493-1565). Ona je imala posebno mesto u celokupnom, posebno duhovnom životu regije, između ostalog i zato što je u sebi objedinila različitosti u njoj prisutne. Rođena u pravoslavnoj porodici, ova pastirica iz sela Riđan koja se zaredila u Kotoru, postala je nezamenjivi savetnik najznačajnijim predstavnicima grada i države (Luković 1965). Svojim molitvama, savetima i vizijama obezbeđivala je stabilnost i prosperitet zajednice. Njene vizije idealne su slike religijsko-političke ideologije komune i autoriteta uprave grada. Za prenosioca takvih poruka provi đenje je izabralo ženu skromnog porekla, koja prelazi u katoličanstvo i stiče ugled zbog svetog života i čuda koja čini. Odnos mletačkih vlasti prema pravoslavnima u Boki Kotorskoj bio je promen ljiv i složen. Tokom 15. veka, sudeći po dokumentima, Republika je ulagala napore u „povratak neverničkih i raskolničkih osoba na katoličku veru“. I u 17. veku vodila je računa da se doseljeni pravoslavni ne nastanjuju u gradovima, posebno gde je „ka kva tvrđava“ (Butorac 1999, 239). Međutim, Crna Gora je tokom 18. veka postajala sve prisutniji činilac u politici Serenissime. Dominikanac Petar Kalomati zapisao je: „Sumporna susjedna zemlja (Crna Gora) može mnogo koristiti, a u svako vrijeme mnogo nauditi“, i „Sami su se Turci u nekoliko navrata umiljavali pred crnogorskim vladikom“. Zato Venecija pokušava da održi dobre odnose sa Crnogorcima, jer nje na vladavina na tom području zavisi „od dobre ili zle volje onoga vladike“. S jed ne strane, Mletačka republika bila je svesna upozorenja barskog nadbiskupa Vicka Zmajevića (1670-1750) da upadi Crnogoraca – koji „malo šta imaju da izgube“, a bi čevi „što ih okušaše samo im duhove ogorčiše i utvrdiše ih u grabežljivosti“ – ugro žavaju integritet donedavno kompaktno katoličkih gradova u njenom posedu. Sa druge strane, novi stanovnici bili su ujedno novi podanici Serenissime, što je moglo ojačati njenu uveliko načetu ekonomsku, političku i vojnu moć. Zato se dozvoljava sve masovnije naseljavanje pravoslavnih u gradovima a dodeljuju im se i crkve koje su ranije bile katoličke.
194
Kotorski zaliv sa Gospom od Škrpjela, fotografija Stevana Kordića
Tokom 17. i 18. veka od svih mesta u Boki najviše je Perast privlačio pravoslav ne koji su bežali pred turskom okupacijom. Bilo je mnogo pridošlica i iz Albanije, većinom katolika, mada su ponekad dolazili i muslimani. Razlozi za to su bili mno gobrojni. Grad je u to doba bio vrlo prosperitetan, nudio je najviše posla i zarade. Zatim, kao grad bez naročite srednjevekovne tradicije, kojom se s pravom dičio Kotor, ujedno bez starog plemstva, i uz izvesni nedostatak uglađenosti – otuda epi teti poput „goropadni” Peraštani, Perast nije bio odbojan prema pridošlima, najče šće neuljuđenima, ali spremnima da se uključe u razne rizične hajdučke i gusarske operacije. Jedan od razloga bila je i pristupačna gradska struktura Perasta, čija je potpuna otvorenost prema moru, neomeđenost tvrđavama, uslovila slobodno, eks travertno ponašanje njegovih stanovnika i lakše prihvatanje pridošlica (sl. 2). 195
Perast, fotografija Dragana Babovića
Velika pobeda nad risanskim dizdarom i vojskovođom Mehmed-agom Rizva nagićem, koji je sa 5000 ljudi krenuo na Perast sa mora i sa kopna 15. maja 1654, teško da bi bila dobijena bez dojave o velikim turskim pripremama koju je upu tio pravoslavni sveštenik Radul iz Riđana. Zahvaljujući toj dojavi, kapetan grada, Krsto Visković, uspeo je da iz Kotora dobije odred od trideset pešaka i mobiliše malobrojno stanovništvo. Barski nadbiskup Andrija Zmajević (1628-1694), koji je stolovao u rodnom Perastu jer je Bar bio u turskim rukama, imao je dobre odno se sa pravoslavnima. On je, kao poverenik rimske Kongregacije za propagandu vere, imao zadatak da stvara „dobro raspoloženje prema Svetoj stolici“ među pra voslavnim sveštenstvom i življem (Радонић 1950, 258-265, 331-386). Zmajevićevi postupci bili su, u skladu sa obukom u Kongregaciji i celokupnom politica della moderazione Кatoličke crkve 17. veka, nenametljivi i mudri (Brajović 2000, 32-33). 196
interkulturalna istra živanja
Služio je u pravoslavnim crkvama, dočekivao i gostio pravoslavne sveštenike, u ime doseljenih hajduka pisao molbe da im se dodele crkve po njihovom obredu. Zbog toga je bio cenjen i rado viđen među pravoslavnima. U njegovoj dobroj volji da pomogne pravoslavnom življu i sveštenstvu može se, pored strategije pridobijanja novopridošlih stanovnika katoličkoj veri, uvideti duboko ukorenjeno osećanje pri padnosti narodu slovinskom. Propovednički redovi Katoličke crkve (franjevci, dominikanci, jedno kraće vreme i jezuiti) takođe su brinuli o ljudima različitih konfesija i socijalnog porekla. Briga o deci, bolesnima, starima i na sve druge načine ugroženima bila je dužnost i karitativ nih udruženja, tzv. bratovština. Jednu od njih, bratovštinu Gospe od Ružarija u Pera stu, kanonski je osnovao nadbiskup Andrija Zmajević u svojoj zadužbini, istoimenoj crkvi u kojoj je i sahranjen. Zmajević, svestan zastrašujućeg siromaštva na prostoru Barske nadbiskupije, o čemu je pisao u svojim izveštajima Kongregaciji, čini sve da pomogne siromašnima i bratovštini koja o njima brine. Zato, odmah ispod svoje pa late, podiže kuću za potrebe bratovštine i utočište za ljude bez doma. Iz sačuvane bra tovštinske knjige Libro della Scola del Ssmo Rosario saznaje se da je u njoj bilo mnogo Albanaca, kao i porodica po rodu pravoslavnih (Butorac 1999, 174-179). O ukupnoj ravnoteži u Boki Kotorskoj brinule su mletačka vlast i Katolička cr kva. Obe su bile svesne da se različite etničke, religijske i socijalne zajednice mogu držati u miru stabilnim državnim aparatom. Obe su znale da je za stvaranje kohezije bila neophodna proizvodnja personifikacija i simbola. Prema baroknim shvatanjima, vizuelne umetnosti su najsugestivnije, ključne u sistemu komunikacije sa širokim slojevima publike (Maravall 1986, 251-254). Pred nost vizuelnog nad auditivnim, koja je već u antičko doba istaknuta, u baroku je u potpunosti potvrđena. Reformisana Katolička crkva u vizuelnim umetnostima je videla moćan instrument propagande. Venecijanska Republika gradila je složenu vizuelnu propagandu svoje državnosti (Rosand 2001). Duboko inkorporirane u Bo ki Kotorskoj, obe su posezale za vizuelnom kulturom kao instrumentom kojim se gradi osećaj pripadnosti i zajedništva. Ugrožena i pritisnuta sa svake strane, kako kopnene, tako i morske, naseljena različitim verskim i etničkim grupama, Boka Ko torska često se oslanjala na kohezionu moć vizuelne kulture. Stvaranje vizuelne kulture ponekad je proisticalo iz neposredne saradnje pred stavnika različitih konfesija. Pravoslavni monasi manastira Savina su Lovru Dobri čeviću, katoliku, 1455. dali zadatak da oslika crkvu Uspenja Bogorodičinog (Ђурић 1974, 3-7). Dobričevićevo odstupanje od tadašnje pravoslavne ikonografije poseb no je izraženo u liku Bogorodice, u apsidi. Ona je predstavljena kako stoji na veli kom srpu mladog meseca. Pored nje je arhanđel Gavrilo sa cvetom u ruci, simbo lom Bogorodičine bezgrešnosti, što nikada nije naslikano na vizantijskim prikazima Blagovesti. Da bi se ova slika našla na tako značajnom mestu, u manastiru koji je za
197
interkulturalna istra ži vanja
pravoslavlje u Boki imao presudnu ulogu, Dobričević je morao imati pristanak svo jih poslodavaca. Jedino je tako mogao nastati ovaj vizuelni komentar Žene iz Apo kalipse (12, 1), vrlo blizak u katoličanstvu uobličenoj doktrini Bezgrešnog začeća. Razlog zašto su savinski monasi izabrali slikara koji je do tada radio samo za katoličke crkve Kotora, Dubrovnika i Bosne nije potpuno jasan. Slično je i sa pozni jim, obrnutim slučajem iz Dobrote. U dobrotskoj staroj crkvi Svetog Stasije posto jala je kapela posvećena Gospi od Ružarija, o kojoj je brinula istoimena bratovština, osnovana 1707, čija se knjiga sačuvala. U njoj se nalazi poglavlje o oslikavanju cele te kapele: Speso per depengar la capella tutta di Santissimo Rosari (Tomić 1979-1980, 141-151). Ova kapela i cela crkva postojale su i nakon izgradnje nove crkve 1773, ali je u mapama iz 1886. više nema. Kapela je bila oslikana od svoda do gornjeg venca, kako precizira ugovor iz 1716. godine. Posao oslikavanja kapele dobio je Dimitrije Daskal, pravoslavac, rodonačelnik porodice slikara fresaka i ikonopisaca Dimitri jevića-Rafailovića iz Risna. Za obavljeni posao slikar je primio znatnu sumu od 32 dukata. Daskal je samo godinu dana ranije izradio freske u crkvi Svetog Nikole u Pelinovu, Grbalj, koje se smatraju njegovim najuspelijim delom. Njegovo iskustvo u fresko tehnici i pokazani rezultati naveli su bratime Rozarija da se za njega opredele. Verovatno su bratimi namerno izabrali pravoslavnog ikonopisca jer su želeli „grčki manir“ koji je, kao autentičan jezik tradicije, bio na ceni u barokno doba. I pravoslavni monasi sredinom 15. veka, i katolički bratimi početkom 18, mogli su izabrati, dovesti i platiti slikara sasvim prikladnog, pa i u konfesionalnom smi slu, za svoje potrebe. Ipak, oni su se opredelili za suprotno. Razlozi za to moraju se pažljivo ispitati. Verovatno su obe grupe želele da dobiju neosporno potvrđenog slikara i ta želja je odnela prevagu nad konfesionalnom različitošću. Svete slike na području barske dijeceze su bile dragocene, retke i od velikog di daktičkog i propagandnog značaja. To se vidi iz izveštaja misionara Vinćenca Đa nelija (Vincenzo Gianeli), koji svedoči da su budvanski sveštenici latinskog obreda, čim je barski nadbiskup Đuzepe Marija Buonaldi (Giuseppe Maria Buonaldi) 1652. umro, iz crkve u Paštrovićima, u kojoj je pokojni nadbiskup služio, odneli sve iko ne. Đaneli ocenjuje da su to učinili zato što su Paštrovići „šizmatici“, a njihov čin proglašava atto barbaro, jer „Paštrovići žele živeti u jedinstvu sa Rimskom crkvom“ (Jačov 1992, 266-274, 396-397). Vizuelna kultura Boke Kotorske ogromnim delom bila je u službi marijanske pobožnosti. Prostor Boke Kotorske – nepristupačna, bezbedna (koliko je to uopšte bilo moguće) struktura Zaliva – izražava se kao zemaljska metafora Bogorodičinog kraljevstva, kao slika idealnog prostora, gde su zemlja i more u neposrednom dodi ru sa nebom, kako u bukvalnom, tako i u metaforičnom smislu. Viđeno u društve no-političkom okviru, to je vizija stabilne, pravične države koju čuva budno oko Bogorodice. U tom harmoničnom domenu presudnu ulogu imaju Bogorodičine
198
interkulturalna istra živanja
svete slike. One su bile ključne za formiranje sakralne topografije Zaliva u celini. Sveta slika i hram koji ju je čuvao bili su entiteti kojima se oblikovala sopstvena „državnost“ i snažni vizuelni simboli političke ideje. Sve se to najjasnije ispoljavalo prilikom javnih manifestacija, gradskih rituala, procesija i sakralnih drama (Bra jović 2006, 266-303). Bogorodičina predstava iskazuje gradski politički autoritet i ekonomsku stabilnost. U njoj je religijsko-politička ideologija idealizovana pa ne predstavlja opasnost za autoritet političke uprave. Naprotiv, upravo njoj nudi jak osećaj privilegovanosti zbog zaštite Kraljice neba i mogućnost da se i sama predstavi kao pravedna i stabilna. Slika Bogorodice sa Hristom-detetom suštinski je lik hrišćanske duhovnosti. Posrednik je između Boga i čoveka, obdaren vrlinama koje poseduju svete lično sti na njoj prikazane. Legende koje je neumitno prate kazuju da ona može sve, pa i da se pomera, putuje. Praćenjem legendi izatkanih tokom vekova na području crnogorske obale i zaleđa može se rekonstruisati povest Boke Kotorske. Predanja ponekad ističu da se ikone preseljavaju dobrovoljno, u potrazi za mestom na kojem će biti prikladno poštovane. Takav je slučaj sa ikonom iz Prčanja, Gospom Prčanj skom. Predanje, čiji je koren u selu Prijevor u pravoslavnom Grblju, u bratstvu Vasovića, kaže da je u „davno doba“ svetinja iz tog sela preneta u Prčanj. Kada su je odnosili iz sela izgovorila je: „Teško selu iz kojega izlazim, blago onome u koje idem“ (N. Luković 1965, 293). Postoji i predanje da je sliku u grad donela porodica Čavalo (ili Čavalović) iz Grblja. U oba predanja ističe se da je svetinja doneta iz se la u grad, iz Grblja – pretežno pravoslavnog, u Prčanj – pretežno katolički. Ona je imala moć da objedini različitosti i da, takvim svojim ugledom, pomogne Prčanju, nekada u posedu Kotorana, da uspostavi vlastiti autoritet. Ta „sveta sasuda“ mogla je uticati da se postepeno stekne osećaj sigurnosti, zaštićenosti i autoriteta zajed nice. Ona je svojim prisustvom bila garant socijalne integracije i ekonomskog raz voja koje je ovaj grad, vremenom, počeo da uživa. Gospa Prčanjska je potvrđivala svoju moć stalnim činjenjem čuda prilikom epidemija kuge, ratova, suša i drugih nevolja. Naročito često su joj se obraćali u vreme kolere 1855. Poslednje veliko za jedničko darivanje čudotvorice bilo je 1937. godine, kada je ukrašena pozlaćenim srebrnim okvirom sa urezanim proročanskim rečima „Za mir u narodu i mir među narodima svojoj Pokroviteljici Prčanjani“. Navedenim dobročinstvima, uključuju ći i ono poslednje – očuvanje mira u narodu i među narodima, karakteristično za Boku u teškim godinama II svetskog rata – Gospa Prčanjska je višestruko potvrdila svoju integracijsku moć. Predanja koja prate čudesne puteve bokeljskih čudotvorica često ističu njihovo istočno poreklo, kao i to da su u novo stanište doplivale morem. Takva legenda tvo ri biografiju Gospe od Škrpjela, najznačajnijeg vizuelnog simbola Boke Kotorske (sl. 3). Istoimena crkva, za ovu svetu sliku podignuta u 15. veku, nosi ulogu glavnog
199
interkulturalna istra ži vanja
simboličnog čuvara ovog regiona. Zahvaljujući slavnoj Bogorodičinoj slici i mestu na kojem je sagrađena, ova crkva postala je centralno kultno i hodočasničko mesto Zaliva. Gospa od Škrpjela je, prema legendi, doplivala morem iz Carigrada. Na hridi is pred Perasta ukazala se lokalnim ribarima. Tu su joj Peraštani, nakon nekoliko „pre bega“ iz peraške župne crkve i stalnog pojavljivanja na istom mestu na moru, napo kon podigli hram. Peraška legenda sadrži nekoliko važnih komponenata, tipičnih za predanja koja prate nastanak većine čudotvorica mediteranskog sveta (samovolja u izboru mesta gde se želi štovati, upornost u dokazivanju namere da se zadrži na željenom mestu – manje pristupačnom, ali od većeg strateškog značaja, ukazivanje na izuzetno lepom i sugestivnom mestu, izbor jednostavnih ljudi koji je pronalaze). Posebno značajan zajednički imenitelj jeste spasenje svete slike sa okupirane vizan tijske teritorije i izbor novog staništa na Zapadu. Tako se legendama tvori specifični most između Istoka i Zapada koji potvrđuje nerazlučivost hrišćanske istorije, ističe Istok kao kolevka hrišćanskih svetih slika, i Zapad kojem proviđenje daruje istorij sku odgovornost i ukupni legitimitet kao superiornom čuvaru hrišćanske civilizaci je. Izbor novog, sigurnog staništa bio je dokaz njegovog značaja, što je gradilo ponos i prestiž komune. Gospa od Šrkpjela je, prema drugoj legendi, stigla sa ostrva Skopelos u egej skom arhipelagu. I njen naziv, kaže predanje, potiče od tog ostrva (Viskovich 1898, 293-302). Eubeja sa okolnim ostrvljem pripadala je, kao i Perast, Veneciji. Među sobni pomorsko-trgovački kontakti bili su česti, pa se u Boki sreću „skopiotske“ Bogorodice, odnosno mletačke replike Bogorodičine ikone sa Skopelosa sa grčkim i italijanskim natpisima. Mada bitno drugačija, i ova legenda ističe istočno poreklo peraške čudotvorice. Njen „grčki“ manir, delo kotorskog slikara Lovra Dobričevića iz sredine 15. veka, smatran originalnim jezikom tradicije naročito u potonjim ve kovima, obezbeđivao joj je nesporan ugled. Dokumenti potvrđuju da su Gospu Perašku poštovali i darivali Dubrovčani, predstavnici mletačke uprave, Albanci, kao i mnogi drugi stranci. Pravoslavni su joj često činili zavete i pohodili hram, naročito na velike praznike. U izveštaju pera škog opata Antuna Zambele kotorskom biskupu Marinu Drago 1708. opisuje se loše stanje morala u jednom pravoslavnom selu, koje je poboljšano otkada neki seljani služe na peraškim brodovima, gde se upoznaju sa poštovanjem Gospe Škrpjelske (Vulović 1887, 56-57). Gospa od Škrpjela štitila je grad od napada gusara i Turaka, zemljotresa, epide mija, imala ulogu zaštitnika socijalnog reda i poretka. Nudila je religioznu i socijal nu satisfakciju, podjednako milostiva prema bogatima i siromašnima, katolicima i pravoslavnima. Nošena u velikim procesijama, naročito na godišnjice velike po bede nad Turcima 15. maja 1654, ova ikona je činila da se socijalna tenzija ublaži,
200
interkulturalna istra živanja
da se očuva red i ne okrnji subordinacija građanstva upravi. Gospa od Škrpjela bila je deo sistema socijalnog i političkog reda, disciplinovanog i moralnog društva, sredstvo koje je obezbeđivalo duhovno i materijalno spasenje svih građana. Iako su ugled i značaj ove slike i njenog svetilišta u hrvatskom narodu neosporni, mora se istaći da se zbog specifičnih okolnosti, naročito velikog priliva i prevlasti pravo slavnog stanovništva, što je povlačilo složene međukonfesionalne odnose i nacio nalna osećanja, kao i različite, najčešće nedobronamerne uplive državne politike, Gospa od Škrpjela nije ovenčala prvenstveno oreolom nacionalne zaštitnice. To joj nikad nije smetalo: svojim ugledom bila je, jeste i biće poštovani i voljeni simbol svih ljudi dobre volje. Sa ovom, kao i drugim Bogorodičinim slikama, stvaranim kako u katoličkim, tako i pravoslavnim sredinama, postizane su pobede u dramatičnim i odsudnim momentima koji, proslavljani u gradskim ritualima, još uvek imaju snažan uticaj u samosvesti Boke. Svakom godišnjicom te pobede nad neprijateljem, bolešću, pri rodnim nepogodama, dobijale su nova značenja sa političkom, društvenom i mo ralnom pozadinom. U svakoj od njih vizuelna kultura iz renesansnog i baroknog perioda ističe se kao suštinski faktor integracije, verske i nacionalne tolerancije, su života i interkulturalnosti.
LITERATURA: 1. Brajović S.: Gospa od Škrpjela – marijanski ciklus slika, Perast 2000. 2. Brajović S.: U Bogorodičinom vrtu. Bogorodica i Boka Kotorska – barokna pobožnost zapad nog hrišćanstva, Beograd, Plato i Filozofski fakultet u Beog radu, 2006. 3. Butorac P.: Kulturna povijest grada Perasta, Perast 1999. 4. Ђурић В. J.: Манастир Савина, Бока 5, Херцег-Нови 1974: 3-7. 5. Храбак Б.: Грбаљ од Морејског рата до пропасти Млетачке републике, u: Грбаљ кроз вјекове. Збворник радова са научног скупа „Грбаљ кроз вјекове“, Грбаљ и Котор, 11-13. октобра 2001, Грбаљ 200: 231-245. 6. Jačov M.: Le missioni cattoliche nei Balkani durante la guerra di Candia (1645-1669), Vol. I, Città del Vaticano 1992. 7. Luković Don N.: Blažena Ozana Kotorka, Kotor 1965. 8. Luković Don N.: Bogorodičin hram na Prčanju. Ilustrovani kulturno-istorijski prikaz, Kotor 1965. 9. Maravall J. A.: Culture of the Baroque. Analysis of a Historical Structure, Manchester, Uni versity Press 1986. 10. Милошевић М.: Војна организација у Боки Которској за вријеме млетачке владавине, Бока 10, Херцег Нови 1978: 95-119.
201
interkulturalna istra ži vanja
11. Monumenta Montenegrina VI/1, Episkopi Kotora i Episkopija i Mitropolija Risan, priredio V. D. Nikčević, Istorijski institut Crne Gore, Podgorica 2001. 12. Радонић J.: Римска курија и јужнословенске земље, Београд, САНУ, Посебна издања, књ. CLV, Одељење друштвених наука, 1950. 13. Rosand D.: Myths of Venice. The Figuration of a State, Chapel Hill & London, The University of North Carolina Press, 2001. 14. Спремић М.: Грбаљ и српска деспотовина (1421-1459), u: Грбаљ кроз вјекове. Зборник радова са научног скупа „Грбаљ кроз вјекове“, Грбаљ и Котор, 11-13. октобра 2001, Гр баљ 2005: 193-213. 15. Tomić A.: Crkva Sv. Eustahija u Dobroti – Hram pomoraca, Godišnjak Pomorskog muzeja u Kotoru XXVII-XXVIII (1979-1980): 141-151. 16. Viscovich F.: Storia di Perasto dalla caduta della republica veneta al ritorno degli austriaci, Trieste 1898. 17. Vulović S.: Gospa od Škrpjela. Povjestne crtice o čudotvornoj slici Blažene Djevice od Škrpjela i njenom hramu na otočiću prema Perastu, Zadar 1887.
Interculturality in Boka Kotorska of the Renaissance and Baroque Period The social and cultural history of Boka Kotorska must be observed as an awareness raising process of the region as a distinct, piou s place. The entire social and cultural activity of the Bokelj peop le over the centuries – maritime economy and navigation, warfares, building activity, liturgical and extra-liturgical rituals, verbal, literary and musical efforts – has to be apprehended as a strive toward achiev ing sanctification of their own environment. The stronghold of such dedi cation was the visual culture. Churches, chapels, altars, icons, votive gifts are the crucial elements of the Bokelj identity and integrity. The system of visual signs has incorporated European tendencies but also needs of local cults, political-church situation and aesthetic sensibility. Although every commune as well as every con fession, nation al and social group in Boka Kotorska, has creat ed distinct codes and works of the visual culture condition ed by different conceptual and ideological frameworks, target groups, reas ons and purposes of their presentation, perception and distribution, the focus of attention herein is put on those integrative that have joined differences together, making Boka Kotorska a coherent whole, which stood out in the past and has been standing out as a separate entity since. S umm a r y :
Ke y w o r d s :
Boka Kotorska, the Venetian Republic, Marian piety, visual culture
202
interkulturalna istra živanja
Ikona Gospe od Škrpjela, fotografija Dragana Babovića
203
interkulturalna istra ži vanja
UDC 316.647.8
Vera Kopicl, Novi Sad
dekonstrukcija rodnih stereot ipa u video artu Ap s t r a k t : Jedan od ciljeva ovog rada bio je i da se pokaže kako umetničko delo postaje operacioni subjekat između umetnice i sveta, neka vrsta socijalne skulp ture u kojoj se ogleda suštinska posledica svesne društvene manipulacije moći. Ono što se očigledno pokazalo je to da sve analizirane autorke kroz svoje delo ospoljavaju svu traum u individue koja proživljava iskustvo u kojem privatno, lično i intimno postaje domen javnog i političkog života i odlučivanja, kada postaje ste reotip ili čak zakonski definisan način ponašanja. Među takvim pojavama koje ovaj rad posebno akcentuje naročito su uočljive i zanimljive posledice novog konzerva tivizma u postkomunističkim zemljama pod patronatom crkve, vidljive u patologiji konflikta dvostrukih standarda morala demokratskog i sekularnog društva. Zato se upravo izabrani primeri feminističke umetnosti i čine ne samo umetnički uspešni ma nego i društveno važnima, tako neminovno usvajajući kako političke strategije, tako i unutrašnje medijske atribute angažovane, art scene.
Spoznaja mehanizama konstruisanja stereotipa podržana je u ovom radu i analitič kim potenciranjem činjenice da same žene učestvuju u njihovom održavanju i tako ih poentiraju, dok upravo od spoznaje tog paradoksa polazi dekonstruktivistički govor ovde razmatranih umetnica, po pravilu iskazan u prvom, svom, femininom licu koje od izabranih motiva-stereotipa ujedno proizvodi i delo i politični metadiskurs u formi umetnosti. Neophodnost kretanja preko kategorije roda tako, bar kako rezultat ovog istra živanja pokazuje, ne dovodi do njegove negacije, nego do njegovog novog kon tekstualnog određivanja, do činjenice da se rod kao pojam i socijalna struktura može razumeti samo u odnosu sa drugim osama identiteta, uključujući i aktivni govor, samo-refleksiju i samo-izražavanje, pa i njegovu specifičnu pod-vrstu kakva je umetnost. Zato ova analiza nastoji da pokaže da čvrsto kanonizovane teorije i kategorije ne mogu da obuhvate široku mrežu aspekata propitivanja identiteta i da one u svojoj globalističkoj i totalizirajućoj prirodi svakako nose opasnost od koloniziranja tuđih iskustava. dekonstrukcija, drugost, identiteti, ironija, kontekstualnost, loka cioni feminizam, montaža, narativ, parodija, performativnost, simulacija, subver zija, stereotip Kl j u čn e r eč i :
204
interkulturalna istra živanja
“ Tehnologija je danas ona logorska vatra oko koje okupljeni pričamo naše priče.“ Lori Anderson Po Žaku Deridi, koji je zasnovao dekonstruktivistički metod kao filozofiju slabih, marginalnih i decentrisanih diskursa, umetnost je ogledalo koje odražava i prikazuje haos zapadne metafizike. Ideal umetnosti kao autonomne prakse sve do sredine prošlog veka suvereno je negirao postojanje polnih i rodnih razlika. Tokom pedesetih i ranih šezdesetih go dina same umetnice feminističkim sadržajem svojih radova počinju da ukazuju na razlike sopstvenog umetničkog iskustva u odnosu na dominantni diskurs tadašnje art scene. Svesne da su samim bavljenjem umetničkom praksom izašle iz stereotipnih ulo ga, ušle u prostor muške kulture i u njemu postale podjednako kreativna i subver zivna pojava, umetnice sve naglašenije problematizuju svoj novoosvojeni specifični status i diskurs, pri čemu provokacija i prevrednovanje postojećeg poretka umetno sti i društva iz rodne perspektive postaju dominantne umetničke stategije. Žensko iskustvo donosi nove umetničke teme, stvara nove jezike, drugačije strategije. Traganje za ženskim identitetom kao da počinje na onom «etc.» o performativ nosti identiteta Džudit Batler, kao što i njena teorija parodije postaje dominantan umetnički postupak video umetnica. Shodno tome, u umetnost ulaze slike poro đaja, odnos prema detetu, menstruac ija, fotografije iz porodičnih albuma i postaju artefakti, a «kuhinjska umetnost» počinje da figurira skoro kao zasebna umetnička disciplina. Nove tehnologije omogućavaju umetnicama i stvaranje novih mitskih prostora. Razbijanje stereotipa, traganje za identitetom u okviru unapred određenih ulo ga, redefinisanje mitova i arhetipova patrijarhalne kulture, montaža istorije, politi ka reprezentacije u muškom prostoru, suprotstavljanje preovlađujućoj slici žene u medijima praćeni su stvaranjem alternativnih feminističkh medija kao što su film i video, sa pratećom teorijom vizuelnih medija.
205
interkulturalna istra ži vanja
Vodeće video umetnice poput Urlike Rozenbah povezuju simbole žene iz mito logije i istorije umetnosti sa ličnim stanjima, Marina Abramović postavlja svoj rad u okviru konteksta mitologije drugih kultura. Za razliku od pomenutih, slovenačke umetnice Marina Gržinić i Aina Šmid kao matricu za svoje video radove koriste muški filmski diskurs u koji montažom ubacuju likove žena kao komentatorke tog diskursa, prateći umetničke radove teorijskim objašnjenjima. Radije ću biti kiborg, nego boginja; Dona Haravej Upravo zbog ovog mnogoglasja umetnice kao idealan prostor nove umetničke prakse sve zapaženije koriste video art, formu u koju ulaze jezici različitih umet ničkih tradicija: avangardnog filma, plesnog teatra, performansa, dokumentarnog filma, vizuelne poezije, kompjuterske animacije sa svim mogućnostima nelinearne, digitalne montaže. Tako Dona Haravej, teoretičarka sajber feminizma, govori o savezu žena i ma šina kao o »uzimanju oruđa u sopstvene ruke kako bi se obeležio svet koji je njih obeležio kao druge». Savremena umetnička praksa i prateća teorija pokazuju da se drugost može posmatrati i kao polje novih mogućnosti u odnosu na već istrošen umetnički i teorijski diskurs. Bodi art (body art) i performans sedamdesetih godina postaju neki od eksklu zivnijih domena ženske umetnosti, dok telo u ovim sektorima umetnosti postaje predmet istraživanja ranije nego u feminističkoj teoriji. Menjaju se i strategije teo retičarki feminizma, pa drugost u teorijama Elen Siksu i Liz Irigara postaje prostor za nove mogućnosti”.. Ovakav eksperiment zamene teza, gde drugi postaje drugačiji, moguć je u onim umetničkim formama koje nemaju izgrađen čvrst tradicionalni okvir, kao što je video art, što svakako pokazuje i važnost politike izbora umetničkog jezika i teorijskog diskursa. Glorifikovanje različitosti; Elen Siksu Glorifikovanjem različitosti i nove strategije lucidnog poigravanja samim strukturama nadzirućih diskursa, kroz njihovo parodiranje ili ironičnu polemiku s njima, pokazalo se kao mnogo efektnije oruđe od govora iz patetično pasivne pozicije žrtve. Umetničko žensko iskustvo unutar novih medija na ovaj način postaje dostup no i za teorijsko proučavanje, promovisanje ne samo feminističke umetničke prakse nego i prateće teorije.
206
interkulturalna istra živanja
Burne tranzicione devedesete postavljaju pitanje da li je moguće ostvariti slo bodu unutar nametnutih društvenih uloga, stereotipa, tako što ih individua dekon struiše svojom svešću o mehanizmima njihovog delovanja, spoznajom strukture koju stvara označitelj, ili je moguće umetničkom praksom menjati život - kao što su verovali umetnici fluksusa? Ovakva specifična trans-pozicija video umetnosti, naravno, uslovljava i odgo varajuću promenu umetničkih pozicija i diskursa. Srećemo se sa umetnikom koji ponovo oseća odgovornost pred slikom stvarnosti, pa otuda neverovatan prodor dokumenta i dokumentarnog, ali i potreba da se kroz umetničku kreac iju plasira i informacija koja je nedostupna. Zanimljivo je da pri tome najveće promene trpi ženski video: od tretiranja politike tela (sedamdesetih) on trpi zaokret ka politič kom angažmanu. Dominiraju radovi koji u lavirintu arhetipova tragaju za istinom i osvetlja vaju tragediju pojedinca što, i kada zatvorenih očiju miruje u praznom prostoru eskapizma, zapravo stoji pred pitanjem o identitetu bića, kolektiva i samog medija – podjednako. Naše vodeće umetnice Tanja Ostojić, Sonja Savić, Milica Tomić, kao i druge is točnoevropske autorke poput Eme Kugler, Marine Gržinić i Aine Šmid, Kai Kaljo, Mare Trala, Alicije Žebrovske, premošćavaju jaz 80-ih i uspostavljaju vezu sa kon ceptualnom avangardnom scenom 70-ih, spajajući recepciju ovog umetničkog isku stva sa alternativnim fenomenima kraja veka i promenama u samom diskursu. Ono što je konstanta oba perioda je teorija i politika tela, koncept i strategija, što spojeno s novim iskustvom medija stvara od umetničke prakse subverzivan odgovor moći društvene represije. Ako prihvatimo tezu da je telo ženski kontinent, a u savremenoj umetnosti go vorimo o svesnom telu, onda možemo razumeti kako su video art i performans postali gotovo ekskluzivno ženski umetnički prostor. U nekim slučajevima teško je razdvojiti ove dve umetničke forme. U ovako promenjenom društvenom i umetnič kom kontekstu ženski diskurs se pokazao radikalnijim i otvorenijim za promišljanje i najosetljivijih tema kao što su kolektivna krivica, nacionalni identitet ali i turbo folk kultura, mehanizmi medijske manipulacije. Dabome, ni zapadnoevropske umetnice kao VNS matriks, Miranda Penel, Dže nin Higins nisu manje radikalne u dekonstrukciji stereotipa s kojima se suočavaju unutar konteksta koji ih konstruiše kroz posredno nasilje postindustrijskog društva i novog konzervativizma. Zato je svakako nužno uzeti u obzir kontekstualne teorije i govoriti o lokaci onom feminizmu, koji nam pre svega ukazuje na tako očiglednu razliku iskustva zapadnog i istočnog feminizma.
207
interkulturalna istra ži vanja
Univerzalne teorije, po Adrijen Rič, nosile su u sebi opasnost koloniziranja tuđih iskustava i zato govorim o ženama čije identitete konstruišu i rasa, seksual nost, nacionalno poreklo, klasa, narativi kulture... odnosno govorim o kontekstu alnosti identiteta. Moje telo, a ne opšte telo; Adrijen Rič Zbog toga sam za ilustraciju izabrala radove autorki iz različitog kulturnog i nacionalnog konteksta: «Prvobitni greh - Misterija posmatra» Alicije Žebrovske iz Poljske, «Dečko, mrzimo te» Dženin Higins USA, «Ja sam Milica Tomić» Milice Tomić iz Srbije. Zajedničko tim radovima je da su nastali u istom periodu, poslednjoj dekadi 20. veka, da su nagrađeni na Međunarodnom video festivalu žena autora «Video Medeja» u Novom Sadu, kao što su im, po zapaženom uspehu, zajednički i rezultati istraživanja recepcije publike te određeni kulturološki narativi evidentirani u okviru analiza na festivalskim okruglim stolovima, gde su ovi radovi ostavili najjači utisak, verovatno i zbog radikalne umetničke strategije. Zanimljivi su i njihovo suočavanje i vrlo radikalna polemika s tabu temama i licemerjem društvenog i kulturnog konteksta, ali i sa viđenjem sopstvenog pola u kojem žena/žrtva održava postojeći sistem vrednosti sama rađajući stereotipe. Dela Alicije Žebrovske (Poljska), Milice Tomić (Srbija) i Dženin Higins (SAD) određena su kontekstom s kojim komuniciraju i mogu se razumeti u potpunosti samo ako se i sam kontekst upozna. Pravo razumevanje je u procesu njihovog me đusobnog uslovljavanja i tu nastaje neka vrsta socijalne skulpture u kojoj se ogleda suštinska posledica društvene manipulacije, odnosno kako to autorke kroz svoje delo čine vidljivom traumu individue koja proživljava iskustvo u kojem privatno, lično i intimno postaje domen javnog i političkog života i odlučivanja, kada postaje stereotip ili čak zakonski definisan način ponašanja. Rad ovih umetnica obeležen je i prirodom lokalnih umetničkih scena kojima one pripadaju. Poljski video art kritičari smatraju najzanimljivijom scenom evrop ske savremene umetnosti, Sijetl je centar američke andergraund umetnosti, dok je video u Srbiji 90-ih godina predstavljao najznačajniji deo angažovane umetnosti otpora režimu. Jake alternativne scene posledica su represivnih okruženja koja na različite načine ugrožavaju biće ali su im mehanizmi isti - stvaranje stereotipa kroz mejnstrim (mainstream) kulturu. Feministička teorija često promišlja i političke strategije i naglašava da moramo uvek imati na umu kome se obraćamo: epistemološki narativ publike koja percipira ova umetnička dela.
208
interkulturalna istra živanja
I Džudit Batler i Lis Irigara lako bi u video radovima poljske umetnice Alicije Žebrovske, Amerikanke Dženin Higins i Milice Tomić (SCG) prepoznale svoje teo rije o strategiji imitiranja i parodiranja patrijarhalnih modela i moći ironije, perfor mativnosti. Tela koja nešto znače; Džudit Batler Alicija Žebrovska, «Prvobitni greh / Misterija posmatra « video rad / instalacija jedan kanal, VHS, 5 min. produkcija 1994. Poljska Video rad «Prvobitni greh / Misterija posmatra» Žebrovska je prvi put prikazala u okviru izložbe «Anti-tela» Centra za savremenu umetnost u Varšavi. Odmah su reagovale institucije napadima da ovaj rad narušava moralnost i da je čista porno grafija. Neobično brzo država pokreće i sudske procese da bi zaustavila izložbu «Anti-tela» i sprečila njeno gostovanje u inostranstvu. Pritisak crkvenog konzervativizma u postkomunističkoj Poljskoj stvara nove oblike cenzure, neočekivane u demokratskim društvima. Zabranjujući projekcije, zatvarajući galerije, pa čak i sudskim gonjenjem državno-crkvena cenzura daje u stvari ovoj feminističkoj sceni oreol angažovane umetnosti koja kroz ženska pitanja otvara probleme poljskog društva u domenima slobode govora, osnovnih ljudskih i umetničkih prava. Tako burna reakcija bila je posledica činjenice da se postavka desila u godini od koje se mnogo očekivalo i u kojoj se mnogo toga dogodilo, kada su pravni i politički potezi odredili religiozno stanje cele nacije. Uzajamnim sporazumom poljske vlade i Vatikana Crkva dobija povlašćen položaj, bez bilo kakvih odredaba koje garantuju odvajanje Crkve od Države. Iste godine parlament usvaja strog i restriktivan zakon protiv abortusa i on postaje jedan od gorućih problema poljske demokratije. Video «Prvobitni greh» nije samo naturalistička igra suočavanja i razbijanja stereotipa; to je pre svega surova priča o manipulaciji, o privatnom koje postaje po litičko u životima svih onih žena koje prolaze kroz ilegalne ordinacije, potvrđujući Fukoovu tezu da dominantni sistem vlasti uvek kontroliše seksualnost. To je horor film tematski satkan na dovođenju do apsurda realnosti tajnog abortusa i patologije koja iz njega sledi. Tema je u stvari način na koji nadzirući diskurs prikriva ovaj bo lesni paradoks plemenitim akcijama Lige poljskih porodica (parlamentarne stran ke), stereotipima ustaljenih modela materinstva i porodičnih vrednosti. Već sama
209
interkulturalna istra ži vanja
spoznaja konstrukcije ovog društvenog mehanizma je za umetnicu «skok svesti», prelazak granice simboličkog kruga, način dekonstrukcije. Umetničina feministička intervencija je potisnula religiozni i aseksualni arhe tip ženskog poziva. Snimak zumira vaginu, masturbaciju vibratorom, medicinsko ispiranje vagine i na kraju Barbi lutka je rođena, izvučena napolje rukom u gume noj rukavici. Video je prikazan u prostoriji koju je prožimala aroma jabuke, a kod prvih sni maka umetnica je nestrpljivo žvakala jabuku. Ta upotreba jabuke postavlja jedno uz drugo direktni, telesni ekstremizam i bezuslovno antiidealističko poređenje ženske seksualnosti s biblijskom parabolom Knjige postanja, one koja čini Evuženu-jedinom odgovornom za podleganje Prvobitnom grehu, pad čovečanstva i progon iz raja. Potisnute religiozne vrednosti slažu se s novim potrošačkim vrednostima pri kazanim u pojavi Barbi lutke ali i sa činjenicom da sama žena rađa stereotipe. Sama umetnica u Dodatku, koji je pratio njen video rad, ovako objašnjava svoj umetnički kredo: «Od čega zavisi naša vera u pretpostavljene stvari? Da li je to naše ubeđenje, snaga ubeđivanja drugih ili broj potvrda? Hajde da bliže sagledamo tu stvar: prvo bitni greh (ako sledimo dobro poznatu sliku) – prvi čin zla, kojim je započeta sva ta komplikacija. U Raju nije bilo potrebe da prvi ljudi imaju seksualni odnos, pošto su bili po jedinačni primerci idealnog, stalno postojanje. Želja da upoznaju novo, različito, zabranjeno i njihovo obostrano, odmetničko delo nije moglo da bude ništa drugo do seksualni odnos, što je dovelo do stvaranja novih ljudskih bića, a zatim je usta novljeno zlo. Stoga je to čin plodnosti koji je početak svakog zla, jer zlo postoji samo u međuljudskim odnosima, kao odrednica suprotstavljenih interesa. Stari mitovi su postali zastareli – ljudsko biće je ono koje postaje ‘razvojni mit’“. Uspostavljajući umetničku vezu između ženskog tela, religije i patnje aktivno i živo, postigla je efekat dokumentarca i uspela da svojim delom interveniše u jav nom domenu, o čemu najbolje svedoče pokušaji zabrane i sankcionisanja rada A. Žebrovske. Postavljanje ženskog tela pored religioznih simbola postaje tako uobičajen motiv u poljskoj umetnosti devedesetih godina, kao simptom koji signalizira bo lesne delove javnog života, ukazujući na simboličko nasilje. ...> 1993 Co-ordinates 19° 5 Ovaj rad Žebrovske tradiciju bodi arta urbanog postindustrijskog društva po vezuje sa postkomunističkim kontekstom, gde su primarne funkcije tela otuđene 210
interkulturalna istra živanja
i pomerene na margine simboličkog prikazivanja i upotrebe. Tako ona od svog umetničkog čina gradi svojevrstan ritualni, terapijski, odnosno egzistencijalni performans. Umetnica se lišava posrednika da bi direktnim činom i manipulaci jom tela provocirala i izrazila osećanje egzistencijalnog užasa, straha, potisnutih emocija i želja. Izabela Kovalčik u tekstu «Feministička umetnost u Poljskoj danas» konstatuje da ova scena funkcioniše u specifičnom političkom okruženju potvrđujući veliku razliku između zapadnog i istočnog feminizma. Promene su utoliko traumatičnije jer crkvena cenzura nastavlja manipulaciju prethodne ideološke strukture, koja je samo jakom retorikom o jednakosti ženskih prava bila liberalna. Ali, tada je ipak postojala bar fikcija koju je stvorila komunistička vlada, za razliku od represivnih zakona nove demokratske republike pod patronatom Crkve, koja je u godinama borbe protiv komunističkog režima predstavljala stožer opozicije. Tako feministička umetnost u Poljskoj postaje centar angažovane scene potvr đujući tezu da je borba za ženska prava borba za ljudska prava, u ovom slučaju, zbog cenzure i borba za slobodu govora i umetničke slobode. Svako nasilje je ilustracija patetičnog stereotipa; Barbara Kruger Dženin Higins «We Hate You Little Boy» (jedan kanal, BW, 1998, 4 min.) Tekst i zvuk: Džon Dankan Glumci: Šon Krejg, Laura Elis, Fernvud Mičel Kamera i montaža: Dženin Higins Dženin Higins je jedna od najzanimljivijih autorki novomedijske umetničke scene Sijetla. Samo iskustvo prirode medija od populističke, komercijalne kulture časopisa kao što su Esquire, Working Woman, Fame, Vanity Fair - gde je radila kao asistentkinja umetničkog direktora medija koji stvaraju i održavaju stereotipe, grade nove mitove čiji uticaj se meri kroz milionske tiraže, do andergraund scene video arta i performansa - omogućio joj je da koristeći jezik medija svoju poetiku gradi na otkrivanju licemerja i patologije nametnutih društvenih uloga i tabua. Video rad “We Hate You Little Boy” nastao je u saradnji sa performans terori stom Džonom Dankanom, tako što je Higinsova koristila zvučni zapis Dankanovog projekta «Crna soba» (instalacija u američkom hotelu u Los Anđelesu, 1980) koji izmešten iz originalnog umetničkog konteksta ulazi u neobičan višestruki dijalog a da u isto vreme nastavlja svoju prvobitnu umetničku intenciju.
211
interkulturalna istra ži vanja
Dankanov tekst: «Mrzimo te, mali dečače... samo izađi i umri... mrzimo te... umri...» koji uz navedene sadrži još devedesetak čak mračnijih «stihova», poslužio je Dže nin Higins kao predložak za video rad u maniru andergraund filma sa centralnom slikom na kojoj dominira figura plavog dečaka koji se nevino igra u dvorištu. Preko ove idilične, tipično američke građanske slike prelazi ispisan velikim slovima nave deni Dankanov tekst praćen deformisanim ljudskim izgovorom. Ovaj tekst tek sada, izvučen iz Crne sobe i uvučen ponovo u idealizovanu sli ku porodičnog doma, poput neke vrste psihoterapije otkriva trag suštinske traume. Poniženje malog dečaka u stvari je manifestacija bespomoćnosti roditelja, predsta vljenih u kratkim fleševima u slici histerične žene i umornog muškarca. Sa druge strane, Higins nameće stav da se iza ovakvih idiličnih slika porodičnih dvorišta kri ju Crne sobe i tu uzajamnost potvrđuje tako što svoju sliku i Dankanov tekst pred stavlja potpuno ravnopravno. Efekat deestetizacije umetnosti postignut je filmom koji podseća na kućni vi deo, a u isto vreme ovom asocijacijom postavlja i tezu o estetizaciji života. Postupak tzv. ličnih rezova, gde nasuprot globalnoj istoriji nastupa lična istori ja, Higinsova produbljuje radeći partnerske «duo radove» sa drugim umetnicima ili ulaskom u već postojeći umetnički rad ili diskurs u duhu postmodernističkog nomadizma. Savremene teorije feminizma sve češće fokusiraju problem «američke forme po rodične i komunalne tiranije» i bave se analizom američke forme patrijarhata. U kreiranju ovog stereotipa malograđanske porodice najveći udeo ima industri ja komercijalne kulture, koja decenijama kreira kult porodice kao osnove za ostva renje američkog sna, centralnog mita društva koji prevazilazi i značaj rasnog, naci onalnog, verskog. Prva asocijacija prilikom gledanja videa «We Hate You Little Boy» je američka filmska industrija koja kao lajtmotiv ponavlja sliku građanske porodice. Upravo na tom prvom asocijativnom nivou Higinsova uspostavlja osnovnu tezu dekonstrukci je mehanizma masovne kulture u održavanju društvenih stereotipa, čiji je osnovni cilj uklopiti pojedinca u identitet kolektiva. Efekat začudnosti autorka postiže u prepoznavanju matrice, onim što je tako vi dljivo da je postalo nevidljivo, uspostavljanjem svesnog odnosa prema mehanizmu manipulacije. Tekstom, koji ispisuje na slici, ona krši norme uobičajenog ponašanja u građan skom društvu, uvodi provokativne oblike života i ironično i parodijski dovodi ih do paradoksa i apsurda. Sam vizuelni poremećaj, koji umetničko delo pokazuje, reto rički naglašava novu socijalnu skulpturu u nastajanju. 212
interkulturalna istra živanja
Nepodudaranje reči i slike u vizuelnim umetnostima ima dugu tradiciju, a prin cip konstituisanja i delovanja vizuelnog i verbalnog u feminističkoj umetnosti važan je zbog efekta protivrečnosti i ironije kao umetničke strategije u kojoj umetničko delo postaje posrednik između umetnice i sveta, postaje operacioni subjekt. Uz to, snimak deteta u igri sa nasilno uvredljivim verbalnim komentarom ukazuje i na otuđenje između fizičkih i lingvističkih registara. Kratkim objašnjenjem koje prati rad, da potisnute emocije prouz rokuju neo bjašnjive strahove, autorka uspostavlja jedan drugačiji odnos na relaciji lično/ko lektivno. Pitanje autonomije pojedinca, slobode ličnosti, po Higinsovoj je pitanje oslobađanja od straha. Epistemološki narativ publike takođe postaje učesnik dijaloga sa umetničkim delom, u kojem svoje iskustvo kolektivnog stereotipa postavlja u igru međusobnog ironiziranja i parodiranja različitih mogućnosti konstruisanja identiteta. Verbalno nasilje, zvuk i tekst koji preuzima iz Dankanove instalacije tumače se i kao znak muške inferiornosti, bespomoćnosti u odnosu prema ženi ali i prema dru štvenoj konstrukciji roda, u kojoj je uloga oca opterećujuća koliko i uloga majke. Strategije feminističke teorije i politike sigurno bi trebalo da se bave i dekon strukcijom roda, društvenih uloga muškarca, koje kada su tako obeležene postaju mogućnost sopstvenog urušavanja, i kada znače moć, baš na pitanjima straha, ma nipulacije, slobode ličnosti. Činjenica da ova vrsta umetnosti još uvek deluje u okviru andergraund scene i da Dženin Higins, koja živi i radi u Njujorku, svoje radove plasira preko distribute ra iz Sijetla, specijalizovanog da promoviše američku andergraund scenu, pokazuje kako je teško preći granicu kruga, naročito onu koju stvaraju mediji i komercijalna kultura kao najmoćniji čuvari i proizvođači stereotipa, čak i kada ih tako dobro po znajete kao ova umetnica, koja je bila deo tog mehanizma. Nacionalizam je diskurs uvek obeležen rodom; Samanta Rej Milica Tomić «Ja sam Milica Tomić» (video, instalacija, loop) Zvuk: M. Tomić Kamera i montaža: 3 D studio, M. Tomić, SCG, 1999. Rod je kao i nacionalizam društveni konstrukt i njihova simbioza stvara moćne društveno poželjne stereotipe koji ugrožavaju druge konstituente identiteta.
213
interkulturalna istra ži vanja
Ja sam Milica Tomić. Ja sam Korejka. Ja sam Milica Tomić. Ja sam Amerikanka. Ja sam Milica Tomić. Ja sam Hrvatica. Ja sam Milica Tomić. Ja sam Srpkinja. Ja sam Milica Tomić. Ja sam Romkinja. Ja sam Milica Tomić. Ja sam Nemica.... Tako Milica Tomić činom nagomilavanja mogućih identifikacija, u kojima zadr žava ime, u stvari razara sam kontekst i sam pojam nacionalnog identiteta. Poput američke umetnice Sindi Šerman, ona gradi neku vrstu ženskog prototipa koji uklapajući se u svaki od ovih iskaza nacionalnih identiteta dovodi do njegove negacije. Prototip činom ponavljanja dobija ikonsku dimenziju i prelazi u veštački interfejs, kojim dominira ne-identitet. Govor je praćen preuz etim modelom masovnih medija - njeno držanje je nepro menjivo mirno, glava joj je malo uzdignuta kao kod televizijskih voditeljki, a stajling oponaša stereotip modela, manekenke, dok se polako okreće prema kameri, kao prema ogledalu. Svaki okret i iskaz nacionalnog identiteta praćen je tragovima nasilja, što takođe postaje slika identiteta, gde biti subjekt sa imenom i nacionalnošću znači biti pred met zbog kojeg se ranjava. Sama umetnica svedoči o prolasku kroz različite faze označavanja: ime Milica (srednjevekovna srpska kneginja) i identitet pravoslavne Srpkinje povezuju opštu i ličnu storiju - kako je njen intimni identitet identifikovan u različitim kontekstima, od perioda komunizma, modernizacije, nacionalizma i balkanskih ratova: «Moje ime je Milica i dobila sam ga 1960. Rođena sam u Beogradu, u Jugoslaviji, zemlji koja je tih godina ušla u fazu iznenadne modernizacije. Međutim, u ranim 80-im, počela sam da srećem ljude koji su izgovarali moje ime sa strahom. U tih nekoliko godina druženja s ljudima koji su moje ime izgovarali sa strahom, odjednom sam se osećala probodena strelom neophodnosti da izjednačim sledeće elemente:
J A = M I L I C A = S R P K I N J A = P R A V O S L A V N A H R I Š Ć A N K A To što sam smatrala za svoj najintimniji identitet, činjenica da sam Pravoslavna Hrišćanka Srpkinja, je u kasnim 80-im pokrenulo hipnotičko klatno državne politike što je dovelo do ma sovnog halucinacijskog efekta kolektivnog identiteta, u kojem nije bilo mesta za one koji se nisu osećali kao Srbi ili Pravoslavni Hrišćani. Štaviše, ideolozi ovakve politike su tvrdili da je intim nost ličnog identiteta biološki uslovljena, napisana u genima, i da su Srbi koji se ne osećaju tako nitkovi (kopilad) sa genetičkim defektom, i da treba da budu uništeni pošto predstavljaju ranu na zdravom telu srpskog društva. Tada sam otkrila da je moj vlastiti, intimni identitet u
214
interkulturalna istra živanja
stvari pažljivo konstruisana zamka koja besprekorno hvata plen identiteta, bez obzira na to da li sam Ja, Milica, Srpkinja i Pravoslavna Hrišćanka, spremna da to izjavim ili bar relativizi ram. Stavljena ispred nemogućeg izbora: rana ili zdravo telo nacije, odlučila sam da privatno zadržim identitet Pravoslavne Srpkinje, a da javno govorim sa pozicije rane» (Milica Tomić).
Ovim govornim činom umetnica podriva samu tvrdnju u vezi sa jedinstvenošću nacionalnog identiteta kao takvog, tako što ih procesom multiplikacije devalvira. U ovom svetlu Milica Tomić obeležava i svoju umetničku poziciju postmoderni stičkog nomadizma po kojoj je umetnik transnacionalan, što pokazuje naslov rada u kojem ne postoji odrednica nacionalnog identiteta, i kao nomad preuz ima različite uloge. Ali, ovaj nomadizam različitih identifikacija je i javna demonstracija neprihva tanja političke manipulacije kolektivnim identitetom. Samoj publici umetnica se ne obraća kao subjektima polne i nacionalne razlike, nego su gledaoci dovedeni do to ga da se obraćaju njenom radu kao subjekti koji se razlikuju. Po Grizeldi Polok termin “pogrešno predstavljanje”, izveden iz teorije i prakse feminističkog filma, podrazumeva obrtanje procesa identifikacije podrivajući oče kivane modele pozitivnog narativa. U ovom procesu Tomićeva kao predmet obele žavanja postavlja sam kontekst nasilne identifikacije, da bi kroz označavanje dekon struisala njegove mehanizme. Poput Džo Ani Isak, koja kao cilj pogrešnog predstavljanja vidi efekat «razaranja predstavljanja» na osnovu onoga što je izostavljeno, i upravo ono što je odsutno po staje važno umetnici u istraživanju sredstava pomoću kojih se stvaraju subjekt i telo, a izostavljena je cela istorija diskursa nacionalnog identiteta i u tamnoj praznini, u kojoj se okreće telo subjekta, stoji pitanje imenovanja konstituenata koji određuju nacionalnu pripadnost. Ako ne postoje čvrsti, prirodni konstituenti - onda je sve konstrukcija. Stvaranje univerzalne, totalizirajuće teorije pogrešno je i promašuje stvarnost, verovatno uvek, no sad zacelo; Dona Haravej Krajem prošlog veka intimni identitet postaje političko pitanje i samim tim sredstvo manipulacije. Dekonstruisati mehanizme nadzirućeg diskursa znači obeležiti stereotipe kroz koje se sprovodi moć manipulacije. Lakanovski rečeno, prepoznati elemente struk ture koje uspostavlja označitelj i prenosi kroz simboličko, ali i u duhu Gatari/Dele zovih teza o diskursu kao političkom i psihijatrijskom, u isto vreme. Univerzalna ženska pitanja i arhetipi rađanja, roditeljstva, odnos crkve, na silje, identiteti, društveni stereotipi u ovim radovima određeni su kontekstom s kojim komuniciraju i samo u razumevanju njihovog međusobnog uslovljavanja 215
interkulturalna istra ži vanja
može u potpunosti da se iščitava umetnost Alicije Žebrovske, Dženin Higins i Milice Tomić. Slažem se sa Fukoom, koji tvrdi da se intelektualke ne bore za moć nego da de luju lokalno i da osvajanje jezika, u ovom slučaju onog koji konstruiše stereotipe, omogućava razaranje i promenu dominantnih struktura, ali i sa teorijom Dž. Batler o performativnosti identiteta, po kojoj živimo različite identitete, a kada neki od njih preovlada postaje nasilan. Suština savremenog feminizma ogleda se pre svega u pokušaju oslobađanja od identifikacije, pošto su dosadašnja iskustva pokazala da u dejstvu otpora i moći marginalizovani identiteti u stvari učestvuju u režimima identifikacije, kojima hoće da se suprotstave. LITERATURA 1. Anđelković, Branislava: Uvod u feminističke teorije slike, Beog rad, Muzej savremene umet nosti, 2004. 2. Bart, Rolan: „Alegorijski impuls: ka jednoj teoriji postmodernizma“, Delo, Beograd 1989, br. 9-12. 3. Batler, Džudit: „Od parodije do politike“, Ženske studije, Beograd 1990, br. 4. 4. Bonitzer, Paskal: Površina videa, Beog rad, Institut za film, 1997. 5. Coui, Elisabet: Osetiti sećanje i priče drugih, Zbornik, Novi Sad, VideoMedeja, 2000. 6. Fridman, Stenford Suzan: Preko ginokritike i ginese: geografija identiteta i budućnost femini stičke kritike, Tulsa 1996. 7. Gržinić, Marina: Telo pod komunizmom, Zbornik, Novi Sad, VideoMedeja, 2000. 8. Haravej, Dona: „Manifest kiborga“, Feminističke sveske, Beograd 1997, br. 1. 9. Irigara, Lis: „Spekulum - Svaka teorija je uvek bila prilagođena ‘muškom’“, Ženske studije, Beog rad 2003, br. 6. 10. Isaak, Jo Anna: „Women: The Ruin of Representation“, Afterimage, 1985, no. 6. 11. Kowalczyk, Izabela: „Feminist art in Poland today“, N. Paradoxa, 1999, no. 11. 12. Krauss, Rosalind: „Video: The Aesthetics of Narcissism“, October, 1976, no. 1. 13. Leszkowicz, Pawel: Feminist Revolt: Censorship of Women’s art in Poland, ###http Bad Su bjects, 2005. 14. Polok, Grizelda: Feminist Film Practice and Pleasure, London 1983. 15. Sretenović, Dejan: Video umetnost u Srbiji, Beograd, Centar za savremenu umetnost, 2000. 16. Šuvaković, Miško: Pojmovnik moderne i postmoderne likovne umetnosti, Novi Sad, Prometej, 1999. 17. VideoMedeja, Zbornik, Novi Sad, JUZVU VideoM edeja, 2000. 18. Virilio, Pol: Mašine vizije, Novi Sad, Prometej, 1993.
216
interkulturalna istra živanja
Deconstruction of gender stereotypes in video art One of the aims of this paper was to illustrate how a piec e of art be comes an operation al entity between the artist and the world, a certain kind of a social sculpture that reflects the fundamental result of the conscious social mani pulation of power. What was clearly demonstrated is that all the authors analyzed express, via their work, the full extent of the traum a an individual experiences when faced with having their private, personal and intimate become the domain of the public and political life and decision-making, when it is transformed into a stereotype, or even a legally defined way of conduct. Among these phenome na, which are greatly highlighted in this paper, what is particularly noticeab le and interesting are the consequences of the new conservatism in post-communist countries under the patronage of the church, which are visible in the pathology of the conflict of double standards regarding the morality of the democratic and the secular society. This is why the selected examples of feminist art are not only artistically grand but are also socially important, thus inevitably adopting both political strategies, and internal media attributes involved, the art scene. SUMMARY:
Identifying the mechanisms of constructing stereotypes is also supported in this paper through analytical emphasizing of the fact that women themselves partici pate in maintaining these stereotypes and in doing so highlight them, where the very identification of this paradox gives grounds for the deconstructive discourse of the here analyzed artists, which is, by default, expressed in the first, I, feminine person, which, via the use of the selected motif-stereotypes, creat es both a piece of art and a political meta-discourse in the form of art. The necessity of moving across categories of gender does not, as far as the result of this research suggests, bring about its negation, but rather its new contextual determination, the fact that gender as a concept and social structure can be un derstood only in relation to other axes of identity, including active speech, self-re flection and self-expression, as well as its specific sub-type such as art. Therefore, this analysis seeks to demonstrate that strongly canonized theories and categories cannot encompass the wide range of aspects of ques tion ing identity, and that they, having their globalist and totalizing nature, certainly bear the risk of colonizing the experiences of others. K ey w o r d s : deconstruction, otherness, identity, irony, contextuality, location al feminism, editing, narrative, parody, performativity, simulation, subversion, ste reotype
217
VIĐENJA 218
219
fotografija: Vladimir Pavić
VI Đ ENJA
UDC 7.03
Milorad Belančić, Beograd
Decentrirana slika sveta Kraj holističke neprikosnovenosti Za Bodlera, “gospodin Delakroa” je bio “zaista najoriginalniji slikar starih i modernih vremena” (v. Sabrana dela, Salon 1845). Ali, zašto je on bio “najoriginalniji”? Zato što je umetnost na vidan način doveo do toga da bude mudri zakonodavac samoj sebi. Naime, svi duboko osećajni ljudi, tvrdi Bodler, složiće se s njime da umetnost poseduje dva važna obeležja: ona je dovoljna samoj sebi i, u isti mah, stvar koja se kreće u granicama mu drosti (v. Romantična umetnost, Prosveta, 1954, st. 95). U tom kontekstu, pisac Cveća zla govo ri još i o večnosti i merilima vrednovanja počev od večnosti. Ta merila su dugo važila ne samo za romantičnu nego i za celokupnu umetnost. Ipak, govor o večnosti je uvek delovao malo čudno, jer je izgledalo da je večnost “napravljena” negde drugde, a ne u samoj umetnosti. Činilo se da ona pripada pre metafizičkoj heteronomiji nego arti
stičkoj autonomiji... Ipak, po Bodleru, umetnost je, na prvom mestu, sama sebi dovoljna (samo svrhovita, l'art-pour-l'artistična, autarkična). I to uverenje nalazi, bar u modernom dobu, različite, ali nedvosmislene puteve svog potvrđivanja. Nije li, onda, i modernost uopšte uzev, takođe, samasebi-dovoljna? Nije li ona vrednost po sebi, ne i za nešto / bilo šta drugo? Tako da je moderno, u stvari, moderno radi modernog? Napredno radi napretka? Šta god da predstavlja, moderno je, ti me, u isti mah izvesno samopredstavljanje, samo prezentacija hoda napred... Šta košta da košta. Danas više ne postoji takva bezrezervna ve ra u moderno ili progresivno. Uzbuđujući i sad već svudprihvaćeni credo više nije samoemanci pacija umetnosti koja, na taj način, sve više te ži da postane “svoja”. Pokazalo se da ne postoji a priori nešto što bi se moglo nazvati modernim i što je, kao takvo, dostojno da uvek iznova bude re-prezentovano, zastupano, promovisano. Zato 220
VI ĐENJA
moderno više ne predstavlja bezuslovno načelo, odnosno nije na čelu svih vrednosnih kolona koje stvaramo i rastvaramo, gradimo i razgrađujemo, i to po pravilu bezobzirnog hoda napred. Ukratko: modernost je izgubila holističku neprikosnove nost, prestala je da bude dijalektička totalizacija. Volja za modernošću i progresom je, sada, frag mentizovana, multikulturalizovana. Ukratko, ho listički pogled na entitete koji bi se mogli nazvati modernim izgubljen je. Čini se da je modernost zauvek izgubila dodir s Večnim i Mudrim. U tom pogledu, ni samo kretanje globalizacije nije, i po red ideološkog privida, holistički profilisani fe nomen. Postoji rascep, jaz čak i između različitih modusa globalizacije. Nema jedinstvene procene šta bi bilo moderno i prihvatljivo u globalnom/ globalizovanom kretanju. Vrednosne ocene često se temeljno razilaze. Posebni nalozi umnosti/mu drosti, već svojom posebnošću, razbijaju shemu univerzalnog i svud-prisutnog. Naravno, i danas se mogu naći pobornici Bo dlerovog shvatanja večnosti i mudrosti. Po njima aktuelna fragmentiranost mode, modernog, ori ginalnog i progresivnog predstavlja, u stvari, ne dopustivi pad u relativizam. Ostalima ostaje da se upitaju: da li je to zaista tako? Nostalgija za vreme nima kada je modernost imala čvrsto, fiksno, po uzdano i zauzdano značenje može biti razumljiva, ali ona se, zahvaljujući kontrasvrhovitim ili, čak, kontraindikativnim efektima većine modernih projekata, ne može razložno i bezrezervno oprav dati. Pa ipak, ni sama reč relativizam ne deluje pre terano utešno. Nismo li mi, sada, zapali u jedno razdoblje potpune raspršenosti, razmrvljenosti, decentriranosti i singularnosti svih vrednosti? Da li je aktuelni rad razlika uništio svako upo rište u istom, svaku sintezu ili, ako hoćete, svaku aksiološku i egzistencijalnu solidarnost? Nismo li mi, zaista, upali u jedan bunar multi-aksiološkog relativizma u kojem je bilo kakav pokušaj da se po 221
jam modernog iznova uspostavi na iole obavezujući ili umereno obavezujući način, naprosto – besmi slen? Ili: bespredmetan. Da li je modernost, zahva ljujući autoritarnoj, po pravilu oktroisanoj prirodi svojih projekata naprosto iscrpela svoje potencija le uverljivosti? Da li je kraj moderne (ako je reč o kraju; možda je u pitanju samo decentriranje?) isto što i povratak početku? Čak, možda – haosu? Što, svakako, ne protivureči prethodno rečenom, tj. go voru o početku? Kako se danas orijentisati u svetu bez totali zacije? Ako danas više nije moguće bezrezervno prihvatanje ideje modernog i ako nije moguća ni njena puka negacija, šta je onda moguće? I gde je granica tog mogućeg, dakle, ono – nemoguće? Tim pitanjima dostupan je valjan odgovor samo ako on, ujedno, profiliše razloge, ako odgovori na pitanje zašto modernost nije moguće ni bezrezer vno potvrditi ni bezrezervno poreći. Zaista, zašto modernost nije moguća u granicama bezrezer vnog i bezuslovnog? Kad je reč o umetnosti, ova radikalna upitnost se postavlja u ključu sumnje u mogućnost i celishodnost napretka u procesu ar tističkog samopredstavljanja ili samozakonitosti. Ostaje još jedno pitanje koje nas vraća Bodleru: da li bi bilo kakvo polovično stanovište sadržavalo u sebi makar i gram mudrosti?! Krize predstavljanja Na pregibu između klasične i moderne kultu re sporovi oko tumačenja predstavljačke funkcije u umetnosti dovedeni su, rekli bismo, do „belog usijanja“. Uzdrmano je klasično platonovsko tu mačenje predstavljanja koje je odbacivalo dokso mimetički postupak u ime predstavljanja koje cilja na savršeno Znanje i Istinu. Sam Platon nije bio naivan, budući da je znao da epistemički verodo stojno predstavljanje, zapravo, nije moguće. Sve jedno, to je, po njegovom mišljenju, bilo ono čemu treba težiti... U moderni su se pojavile ideje o nu
VI Đ ENJA
žnosti izvesnog preokretanja platonizma. To preo kretanje bilo je, u stvari, preokretanje klasičnih tu mačenja načela reprezentacije koja su dugo kružila u platonovskoj orbiti. Ipak, ideje preokretanja (pre svega, opozicije između doxe i episteme) nisu pod razumevale i ukidanje pojma predstavljanja (re prezentacje). U čemu se onda, zapravo, sastojalo to preokretanje načela predstavljanja? Za razliku od klasične/platonovske situacije u kojoj je tačno ko piranje (oponašanje, mimesis) likovnog predmeta imalo primat nad simulacijama i simulakrumima, sada se dešava, obrnuto, da simulacije i simulakru mi, tj. najrazličitija iskrivljena tumačenja predmet nog sveta, postaju ono dominantno, utemeljujuće za umetnost. Moderna umetnost je jedno vreme živela na dahnuta iskrivljenim, de-formisanim predstavlja njem, tj. tim veoma različitim učincima preokre nutog mimesisa (u mimesisu se više ne traži ono slično/isto nego različito ili odstupanje), pa je, na kraju, i ta procedura postala zamorna. Postalo je upitno da li pojam reprezentacije još uopšte i može da opstane. Iako je predstavljanje preokrenuto, sa ma sablast (fantom, avet) ispravnog predstavljanja nije bila ukinuta. Ta sablast nas i danas proganja i to svugde, ne samo u umetnosti. Ipak, u moder nosti se kriza oko pravog tumačenja krize, najpre, transformisala u krizu avangardnog ponašanja. Iz gledalo je da pojam predstavljanja u svim razdo bljima ili u svim okolnostima izaziva nedoumice i krize, te da je zato ponajbolje – otarasiti ga se! Priča o predstavi/predstavljanju postala je suviše zamorna. Tako su, onda, nastale nemoguće ili, ako hoćete, utopijske ideje o kraju, likvidaciji predsta vljanja. Napuštanjem dilema oko predstavljanja, umet nost je bila (donekle) oslobođena zamora, ali sama ideja o bespredstavnoj (ili: bespredmetnoj, pa čak i dematerijalizovanoj) umetnosti nije rešila enig mu konstitucije umetnosti. Razlog tome je jedno
stavan: nema umetnosti bez izvesne (i rekli bismo čak kakve-takve) funkcije predstavljanja. Pritom, naravno, ne može da se izbegne pitanje: o kakvoj funkciji je reč? Ili: šta i kako se u umetničkoj pred stavi uopšte predstavlja? Ova upitnost je, čini se, obavezujuća i za savremenu umetnost ukoliko je njen (svojevremeni) iskorak iz slike u instalaciju, performans itd., bio svojevrsni raskid s tradicio nalnim oblicima predstavljanja. Svaka kriza predstavljanja se u istoriji umetno sti nužno doživljavala u isti mah kao „apsolutna“ (= kriza koja objavljuje smrt) i kao „relativna“ (= kriza koja dopušta nadživljavanje). Zašto je kriza predstavljanja morala da deluje i radikalno, iko noklastički? Upravo zato što je to bila kriza koja rađa temeljni neuspeh s jedne strane platonizma, a sa druge strane preokrenutog platonizma. Da kle, u samom kretanju umetnosti kriza se javlja kao kriza neuspešnog predstavljanja (prezentacije i re-prezentacije) samog umeća-predstavljanja, tj. umetnosti. Ali, destruktivnost krize predstavljanja uvek se nekako gubila da bi svoje mesto ustupala novim pokušajima stabilizovanja artistički i dru štveno prihvatljivih, konvencionalnih, uređenih, kodifikovanih oblika predstavljanja. Pritom, samo umetničko predstavljanje ne bi bilo ars ili umet nost/veština kada u sebi ne bi nosilo i usud „apso lutne“ krize predstavljanja, usud smrti i nadživlja vanja... U likovnoj umetnosti dugo se smatralo da je ulje na platnu privilegovani (u odnosu na zidno slikarstvo mnogo praktičniji) prenosnik predsta ve/predstavljanja. Danas se taj primat izgubio, bu dući da su nove tehnologije omogućile niz novih materijalnih prenosnika predstava/predstavljanja. Takođe, pregrade između prenosnika su razruše ne. Pošto više nema privilegovanog predstavljanja, više nema ni privilegovanog prenosnika. Kao, na ravno, ni privilegovanog referenta. Ili, ako hoćete – večnosti. Takozvana smrt (tradicionalno shvaće 222
VI ĐENJA
ne) slike samo je smrt jedne privilegije, ma koliko ona bila značajna. U isti mah, reč je o smrti usre dištenja. Smrti monocentričke vizije sveta. Nema više ni transcendentnog ni transcendentalnog sre dišta. Sve, na neki način, zapada u strukturu pred stavljanja. A struktura predstavljanja je kao i svaka struktura diferencijalno (u odnosu na drugo i dru gost) određena. Nemoć apstrakcije Vremenom su se moderna, a zatim i savreme na, umetnost nepovratno udaljavale od sugestije po kojoj bi se njihova artistička vrednost merila po bilo kakvom saobražavanju (adekvatnosti, izo morfnosti) s nečim spoljašnjim, sa svetom kakav je „po sebi“. Apstraktna umetnost je u tom pogle du bila najradikalnija i ona je htela da umetničko predstavljanje predstavi kao predstavljanje nečega specifično artističkog. Svodeći referencijalnu isti nu na apstrakciju, umetnost je bez sumnje težila da raskine sa heteronomnom slikom sveta, kako bi stvorila samozakonito, slobodno formiranu sliku, sliku jednog specifično umetničkog sveta. Ipak, to je bio ambivalentan proces koji može da se tumači na dva načina. Po jednom, apstrakcija, pošto raskida sa figuracijom, samim tim raskida i sa svakim oblikom predstavljanja (re-prezenta cije). Po drugom, suptilnijem shvatanju, raskid sa figuracijom ne znači i raskid sa re-prezentacijom. Tako bi, onda, zatvaranjem prema predstavljanju spoljašnjeg sveta, apstrakcija sebe nužno zatvo rila u krug redukovane, svedene istine vlastitog (transcendentalnog) sveta. Time se nalog istini tog predstavljanja približio platonovskom idea lu, s tim što bi se referencijalna tačka pomerila iz transcendentnog u transcendentalno područje. Ipak, moguće kruženje u tom krugu bi se, na kraju, pokazalo kao nešto čemu nedostaje ono neslično, drugo, neproračunljivo, neizvesno, bezo bzirno ili bezočno, tako da je čak i tzv. spontanost 223
postala svojevrsna računica, proračunatost, pred vidivost. Apstrakcija je prestala da nas iznenađu je, i to, upravo, na svom „vrhuncu“, onda kada je izgledalo da nudi samo biće, suštinu ili osobeni svet (likovne) umetnosti. Zato danas ona deluje kao dovršena priča, kao ponavljanje kojim ko manduje Isto. Moderni posmatrač je bio u stanju da se „zavrti“ u tom krugu sveta apstraktne ino vacije, ali se na kraju suočio s opasnošću da iz tog kruga, jednostavno, izleti. Proces napuštanja i is crpljivanja apstrakcije bio je ipak veoma dug. On datira od Rodčenka i Dišana i traje sve do danas. Apstrakcija je ulog u igri gubitka i povratka slike, igri koja još nije definitivno zaključena. Da nas, čak, nije isključeno da se pojave tehnološkinove epizode iscrpljivanja apstrakcije! U svakom slučaju, ona je „savršena“ žrtva platonovskog koncepta istinitog predstavljanja, jer je mislila da jedino boja može na istinit način da predstavi bo ju (kao što, kod Platona, jedino ideja, a ne čulna slika, može na primeren način da predstavi ide ju). To bi, onda, takođe trebalo da važi i za lini je i za oblike. Taj zakasneli platonizam morao je, takođe, da bude prosnevani san. Sa neuspehom apstrakcije raspršena je nada moderne umetno sti da bi ona mogla na bilo koji način da doseg ne sopstvenu suštinu, svoj po sebi i za sebe dati identitet. Iskustvo apstrahovanja pokazalo je da ideja identiteta (umetničkog dela, pravca ili sa me umetnosti) nije dostižna, da je apstrahovanje diferencijalni postupak koji može da ide u bes konačnost koja je, ovog puta, lišena suštine. Aps trakcija je mogla da ponudi samo „lošu“ besko načnost sebe same, same apstrakcije. Svaki korak dalje u umetnosti mogao je biti samo iskorak iz te zatvorenosti. On je morao da se vrati jednom otvorenom shvatanju umetnosti, tj. otvorenosti same umetnosti za drugo u njoj samoj, a možda i od nje same...
VI Đ ENJA
Poslednja slika Moderna umetnost s početka XX veka teme ljila je svoje inovacije na bezobzirnoj kritici tra dicionalnih modela reprezentacije. Ta kritika se prema reprezentaciji odnosila na dva različita ili, čak, suprotna načina: (1) najpre, ona se prikazivala kao kritika koja, putem apstrakcije i ideje projek ta, redefiniše mehanizam predstavljanja: ubuduće taj mehanizam zastupa čisto likovni svet, svet ap straktnih linija, oblika i boja. Takva kritika ostaje unutar specifično likovnih koordinata i referenci slike. Međutim, pokazalo se da je moguća (2) i kri tika koja, na neki način, iskoračuje iz s-likovnih obeležje predstave. Ta kritika je, u stvari, ukazala na put neophodnog iskoraka iz slike (reč je, najpre, o onome što se u istoriji umetnosti na simboličan način predstavlja putem ready-madea), budući da se slika „oduvek“ shvatala kao uzorni, reprezenta tivni modus predstavljanja (reprezentacije). Ideja o destrukciji predstave/slike iskušavana je u modernoj umetnosti, mnogo pre nego što je prihvaćena unutar današnjeg radikalizma. Takav slučaj je sa Aleksandrom Rodčenkom (njegovim prvim monohromnim slikama) i teoretičarem Nikolajem Tarabukinim, koji je, u vezi s tim, pr vi upotrebio izraz „poslednja slika“, odmah posle izložbe s neobičnim nazivom: „5 × 5 = 25“ (Mo skva 1921), na kojoj su se pojavili Rodčenkovi mo nohromi: Čista crvena boja, Čista plava boja, Čista žuta boja (videti o tome detaljnije u knjizi Slobo dana Mijuškovića: Prva „poslednja ’slika’“, Beog rad 2009. god.). Suština umetnosti nije predstavljačka, tvrdio je Tarabukin. U svom tekstu Od štafelaja do mašine on tu tezu detaljno obrazlaže i, pritom, iznosi mi šljenje da oslobađanje od predstavljačke funkcije umetnika vodi u neku vrstu „samoubistva kao sli kara“! Ali, naravno, i u neku vrstu apologije nastu pajuće (u Sovjetskoj Rusiji) mašinske civilizacije, koja bi trebalo da bude u stanju da ponese projekt
umetnosti na jedan ne-predstavljački način... Tara bukin nije želeo da ostavi nikakvu nedoumicu u vezi s tim da li bi taj projekt mogli da promovišu Maljevič i njegova ekipa. „Svaka slikarska forma je predstavljačka“, tvrdio je Tarabukin, „bilo da je ona predmetna ili bespredmetna“. Dakle, i supremati zam je samo još jedna predstavljačka umetnost. I sve što može da se napravi unutar moderne umet nosti, uključujući i tzv. apstrakciju, nužno ostaje u ravni predstavljanja, ravni koju Rodčenkov ekspe riment upravo – ukida. Ako je ukida; što je, narav no, veoma problematično... U modernoj umetnosti s kraja XIX i počet ka XX veka javio se proces u kojem se postupno preokreće odnos između predstavljanja i pred stavljenog onako kako je on shvatan u klasičnoj umetnosti. Ono predstavljeno više nije unapred dato u tzv. (prirodnoj, istorijskoj, mitskoj ili ide ološkoj) „stvarnosti“, da bi, zatim, nekom vrstom oponašanja/mimesisa bilo ponovo uspostavljeno u opredmećenom prenosniku (= slika, freska itd.) samog predstavljanja. U modernoj i posebno ap straktnoj umetnosti predstavljeno je dato posle čina predstavljanja! Predstavljanje postaje stvara nje iz ničega, a predstavljeno izvedba ili kreatura te kreacije. Pritom, slika nije proizvoljni, slučajni rezultat objektivacije kreativnog čina nego je pro jekt koji treba realizovati. Šta to znači? Iako više nije dato unapred, kao stvarni model (po kojem se slika), predstavljeno je u apstraktnoj slici ipak empirijski/označiteljski označeno kao „apstrak cija“, kao realizovani projekt (= idealni model) „apstrakcije“. Zato je na pitanje šta predstavlja ova slika umesno reći da ona predstavlja „ap strakciju“. Predstavljanje je tu samo pomereno iz pred-modernog odnosa prema transcendenciji u moderni odnos prema transcendentalnom. Ali, tu vrstu „kopernikanskog obrta“ ili preokretanja tradicionalnog odnosa između predstavljanja i predstavljenog imamo datu i u specifičnom obrtu 224
VI ĐENJA
koji se događa na relaciji između stvarnosti i digi talne simulacije, gde digitalna simulacija više ne oponaša nego proizvodi (virtuelnu) stvarnost... Zato se možda može reći da umetničko predsta vljanje nikada nije ni bilo dato samo po sebi, bez tog odnosa s različitim istorijskim modelima tu mačenja, kao i bez različitih okreta i obrta kroz koje zahvaljajući tumačenjima prolazi. Stvar koja ne ujeda Ideja o preokretanju platonizma nužno je de stabilizovala u umetnosti tradicionalni status slike. Ali, pomisao da slika više nije slika sveta uslovila je značajnu promenu u samom umetničkom statusu umetnosti. Ipak, ostala je enigma: kako je moguće da se status umetnosti menja, da ne bude „večan“, a da to i dalje bude umetnost? S pojavom novih ideja, slikarstvo i njegovo shvatanje (njegova ide ja) likovnog statusa umetnosti nužno je izgubilo privilegovanu poziciju u sistemu arta. Kako je tako nešto uopšte moguće? Ono što u statusu slike nije ni predstavljanje, ni ideja, ni koncept, što je stvar nosno, dakle sama slika kao materijalni prenosnik predstavljanja, ujedno je nešto što sam koncept ne može da promeni. Dakle, da bi mogao da promeni status slike, koncept je morao da odbaci sliku kao prenosnika predstavljanja. Drugim rečima, bio je neophodan iskorak iz slike. Taj iskorak iz slike se, istorijski gledano, na pri meran način predstavlja pomoću Dišanovog ready made-a, odnosne njegove Fontane. To je sa sobom donelo jedno (statusno) potpuno novo shvatanje umetnosti. Fontana je bila novi koncept. Njeno ime se pojavilo na mestu na kojem je obično figu rirao naziv umetničkog dela (tradicionalno: slike, skulpture). Fontana nije bila samo naziv jedne fir me ili ime za jedan pisoar nego je bila i promena realnog, estetskog (dizajnerskog) i ne-umetničkog statusa tog predmeta u pravcu umetničkog objek ta. Konceptualni karakter samog naziva (koji ima 225
značajnu performativnu funkciju) govori nam da, ubuduće, o umetničkom statusu nekog dela odlu čuju ideje umetnika nagoveštene ili formulisane tim konceptom, a ne vizuelna obeležja prezento vanog ili re-prezentovanog objekta (u ovom sluča ju: pisoara). Metaforičko i, zapravo, konceptualno obelež je Fontane otvorilo je brešu: vizuelna umetnost prestala je da bude ćutljiva, nema realnost i poče la je da govori, priča... (Neki put i previše!) Time je ona, nužno, proširila i svoje vizuelne horizonte, proširila ih je u odnosu na ograničenu vizuelnost predstavljačke (reprezentativne) umetnosti (koja se poistovećuje sa slikarstvom). Eto zašto je postao nužan iskorak iz slike. Tek njime se otvorila mo gućnost izmene ili redefinisanja ideje umetnosti. Jedan i samo jedan svet se raspao. Dakle, iskorak iz slike koja je zastupala sliku (jednog) Sveta učinio je mogućim konceptualno redefin isanje umetno sti. Ali i obrnuto! Mogli bismo reči da se u umet nosti formirala svojevrsna jednačina: iskorak iz slike je uslov sine qua non koncepta, kao i obrnuto, upad koncepta u sistem arta, uslov je sine qua non iskoraka iz slike. Međutim, iskorak iz slike ne podrazumeva, bar ne nužno, kraj predstavljanja. Naizgled neposred no pojavljivanje stvari (ready-made, instalacija) i događaja (performans) u ravni umetnosti, ukazuje na to da svet ima sposobnost (ako je to sposob nost) da u umetničkom delu samoga sebe re-pre zentuje. Dišanovi sledbenici smatrali su da se time, uglavnom, gubi ideja reprezentacije, što ipak nije bilo tačno. U Fontani (ready-made-u) umetnost nije postavljena naspram sveta, da bi ovog primila u svoju belinu kao ono slikovno re-prezentovanog. Otuda može da izgleda da se ready-made postup kom sama ideja predstavljanja ukida. Pa ipak, nije tako. Fontana, iako je vizuelno data kao nešto naj neposrednije (pisoar), kao deo sveta, postavljena je u galeriji na drugačiji način nego što stoji u javnom
VI Đ ENJA
prostoru i zatim je, zahvaljujući konceptualnoj in tervenciji naziva (Fontane), na dvostruki način od maknuta od sveta. Odmaknuta je od sveta upravo kao deo sveta koji vizuelno zastupa svet kao takav u ravni umetnosti. To zastupanje nije nikakva kon statacija nego interpretacija. Fontana na pomeren, iskrivljen način re-prezentuje sopstvenu realnost (realnost pisoara), rugajući se, pritom, tradicio nalnim konvencijama umetnosti. Ona podvaja svet u njemu samom. Čini ga mnoštvenim. Cilj re-prezentacije sveta svetom (= ready made) nije da onom predstavljenom osigura identitet predsta vljenog. Naprotiv, dadaističko umreženje poisoara u sistem umetničkih objektata predstavlja ironič nu operaciju koja baca senku na (tradicionalnu) istinitost/verodostojnost celog tog sistema. Umetnički cilj Fontane, dakle, nije bio da umet nost poistoveti sa Svetom nego da jedan istrgnu ti deo sveta (a to je, ujedno, istrgnuće iz svetovne svrhovitosti, istrgnuće koje je prvi uslov da nasta ne jedan estetski objekt ili jedna, kantovski rečeno, svrhovitost bez svrhe) uvede i postavi (drugačije) u galerijski prostor (kao prostor arta), da ga pusti da tu govori na svoj način, tj. drugačije, odnosno da ga učini podložnim jednoj novoj (dadaistič koj) inetrpretaciji koja neće nuditi istinu, suštinu ili identitet tog predmeta nego će njega interpre tativno (i diferencijalno) reprezentovati kroz raz liku, pomak, prenos (grč. metaphorá) i tako učini ti dostupnim svetovnosti jednog drugog sveta ili sveta drugosti. Ili, ako hoćete, jednoj radikalnoj multikulturalnosti! Opšte obeležje tog novog sveta jeste to da je to svet onog bez iz sintagme svrho vitost-bez-svrhe. Slikarstvo je svoju svrhovitost bez svrhe osiguravala funkcijom slikovne reprezenta cije kao osobenog jezika arta. Pravilo koje glasi: reč „pas“ ne ujeda, u likovnoj umetnosti osiguravalo je nesvrhovitost estetskog oponašanja „realnog“. U umetnosti izvan slike takođe imamo oponaša nje realnog, samo što to sada nije slikovni mimesis
nego je to takvo oponašanje u kojem stvarne stvari i stvarni događaji oponašaju Realno. Same te stva ri/događaji su označitelji za koje mora, takođe, da se tvrdi da – ne ujedaju. Zato se postavlja pitanje: može li, uopšte, umetnost da promeni svoju oso benu sudbinu, sudbinu stvari-koja-ne-ujeda?! Mo že li umetnost da kulturu uopšte usmeri u pravcu jedne stvari-koja-ne-ujeda?! Re-elaboracija Iz prethodnih uvida sledi da je – bez obzira na lične, praktične ili ideološke motive koje je Tara bukin imao kad je tvrdio da je bespredmetna, te dakle apstraktna umetnost još uvek nešto što funk cioniše u ravni predstavljanja – taj njegov uvid bio savršeno ispravan. Tarabukinova zabluda sastojala se u tome što je mislio da predstavljačka funkci ja kao takva inkriminiše svaku, pa i apstraktnu sli ku. Naravno, inkriminacija putem predstavljanja/ reprezentacije bila je izum apstraktne umetnosti koja je predstavljanje izjednačavala s mimesisom, a mimesis s referiranjem na predmetni svet. Sada se, po Tarabukinu, ta inkriminacija vraća apstraktnoj slici. Njegova zamisao (upućena ponajpre Maljevi ču i njegovoj suprematističkoj grupi) glasila je: ako nećete predstavljanje, onda morate da napustite i samu apstrakciju. U stvari, on je apstrakciji vratio njenu sopstvenu osudu drugih umetničkih praksi, osudu zbog njihovog praktikovanja logike pred stavljanja/reprezentacije. Ali, tu su nastala dva problema koje Tarabukin, zajedno sa Rodčenkom i njegovom „poslednjom slikom“, nije mogao da reši. Prvi problem je glasio: šta ako ne samo slikarska nego i bilo koja umetnost nije moguća bez izvesne funkcije predstavljanja? U tom slučaju Rodčenkovi monohromi ne bi bili sa mo „poslednja slika“ nego i „poslednje umetničko delo“! Kraj funkcije predstavljanja bi, u tom sluča ju, predstavljao ne samo kraj slikarstva nego i kraj/ smrt umetnosti uopšte. I možda: srećni završetak 226
VI ĐENJA
Hegelove priče?! Ali, pošto smrti/kraja umetnosti nema (usuđujemo se da to ovde aksiomatski tvrdi mo), iz toga bismo, onda, morali da zaključimo da nije moguća ni objava smrti/kraja predstavljanja. Ta objava nije moguća ni u umetnosti, ni u filo zofiji, ni u kulturi uopšte. Nema smrti, dakle ima života, ima predstavljanja. Samo, pitanje je: kakvog predstavljanja? Tu se sada profiliše još jedan problem. Ukoliko umetnost nije moguća bez reprezentacije, ukoliko je predstavljanje nužno/neophodno, tada se posta vlja pitanje ne samo o kakvom predstavljanju ne go i o kakvoj neophodnosti ili nužnosti je reč? Da li „bilo kakvoj“? Hegel, koji je artističku relaciju predstavljanja, tj. sam odnos a predstavlja b hteo da, u Uvodu u estetiku, funkcionalno podvede pod veliku priču filozofije procenio je da se umetnost „ne brani od filozofskog posmatranja samovoljom lišenom pravila“. Dakle, umetnost ima razloga da se brani od filozofije i njenih (preteranih, naro čito platonističkih) zahteva, ali njena odbrana ne ide linijom samovolje, proizvoljnosti, besmisla. Umetnost strategiju svoje odbrane formira kroz pravila, konvencije, regule koje kompenzuju njen konstitucionalni nedostatak, njenu nedovoljnu fi lozofičnost. Ukratko, umetnost uvek ima, usvaja neka pravila koja uobličuje u zakonitost (nomos) vlastitih artikulacija predstavljanja. Ali, ta pravila nemaju supstancijalno uporište u bilo kom tvrdo profilisanom a predstavlja b. Tako da ta pravila, mada bi htela da budu zakon, nomos (bilo heteronomije, bilo auto-nomije), ipak u tome ne uspe vaju, te ostaju samo u ravni regulativnog, tj. igre pravila, ne i konstitucionalnog, tj. garantovane ili fatalne pravilnosti. Moderna umetnost je zastupala intrinsični (sa mosvrhoviti, samozakoniti) model predstavljanja (zastupanja), ona je htela da legitimiše samu sebe za razliku od svega drugog. Njoj je dojadio klasič ni instrumentalizam po kojem je slika morala biti 227
usredištena u vladajućoj slici sveta. Zato je moder na kritika instrumentalizma bila više nego oprav dana. Ali, ona je bila opravdana kao što je danas opravdana kritika narcistički profilisane autono mije (samozakonitosti, samosvrhovitosti) umet ničkog dela. U savremenoj umetnosti nomos je po stao igra, dakle skup pravila, ali sada su to pravila o pravilima igre, gde se, onda, suspenduje svako supstancijalno uporište, bez obzira da li je ono da to kao transcendentno (u smislu klasične metafi zike) ili kao transcendentalno (u smislu moderne metafizike subjektivnosti). U savremenoj umet nosti predstavljanje se pred-nas-stavlja kao stalna re-elaboracija ili ponovno-uspostavljanje predsta vljanja. Kako je to moguće? Sartr smatra da ta mo gućnost leži u samoj strukturi predstavljanja. Po njemu, naime, oslikavajuća, predstavljajuća svest postavlja svoj predmet kao ništavilo (la conscience imageante pose son objet comme un néant). Zato je svest kao re-prezentacija u stvari aktivno postavlja nje, a ne pasivno primanje vlastitog objekta. Ona je uvek drugo viđenje viđenog, uvek druga, pomere na slika „slike sveta“. Takođe, ta svest je uvek dru ga, pomerena, decentrirana slika/predstava sveta. I naravno, sveta bez središta. Raz-uveravanje nije nužno negacija Videli smo, dakle, da s mudrošću moramo biti oprezni. Adorno je s punim pravom tvrdio: “Sva kom umetničkom djelu je, da bi moglo biti potpu no shvaćeno, neophodna misao, to znači i filozo fija, a ona i nije ništa drugo nego misao koja se ne da zaustaviti” (v. Estetička teorija, Paralipomena, u zborniku Estetička teorija danas, Sarajevo 1900, st. 36). Filo-sofija je, svakako, model odgođeno sti i, prema tome, ne samo nedovršenosti nego i načelne nedovršivosti, neostvarivosti definitivne mudrosti. Taj model, jednostavno, nije kompa tibilan s večnošću. Niti sa dovršenom mudrošću. Mudrost je nešto što se ne da zaustaviti, jer ona
VI Đ ENJA
je uvek drugde, u drugome: nikad u sopstvenim zacementiranim, sedimentiranim identitetima ili u sopstvenim lepršavim tautologijama. U stvari, u tom pogledu, mudrost je strukturirana na sličan način kao i modernost. Vratimo se, za trenutak, Bodleru i njegovoj nepokolebljivoj veri u moderno. On za svog sve doka uzima, videli smo, mudrost. Po njemu, sve mora da bude/ostane u granicama mudrosti... Za što je važna mudrost? Ta stara reč koja je, od sa mog početka, već samim filozofima donosila toli ko neutažene ljubavi ili, što se svodi na isto, toliko nevolje! Bez sumnje, važna je izvesna granica koju nam ona sugeriše. Neko bi na to rekao: pa da, va žne su restrikcije! Jer, mudro nije nešto što je dato nasumce, gde god ili od danas do sutra... Ono nas, bez sumnje, dovodi u dodir ako ne s trajnim ili večnim, onda bar s nečim što će malo potrajati. Pa ako modernost i moda ipak nisu efemerno-ništa (kako bi moglo na prvi pogled da se kaže), ako nisu jedan iščezavajući relativizam i nihilizam ili puka destrukcija postojanih vrednosti, onda one, na svoj način, učestvuju u mudrosti života, pa, ako hoćete, i u njegovoj (muzejskoj?) trajnosti. Dakle, moderno pripada istoriji, ali ne i istoricizmu. Me đutim, istorija nema krajnji (recimo: eshatološki) cilj, koji bi se sastojao u pravolinijskom uvećava nju ili nagomilavanju vrednosti. Novo se potčinja va trajnom koje je to i pre i za vreme i posle novog. Ali, trajno nije večno. I sva mudrost je, čini se, u tom odsustvu definitivne mudrosti. Modernost ne bi bila to što jeste kad, s one strane svake faktičnosti, ne bi sebi zadavala izve stan zadatak, cilj, projekt. Ona je, dakle, delanje, akcija, svrhovitost. Problem je samo u tome: da li modernost kao projekt ima identitet, da li u sebi sadrži jednu konačnu mudrost? I da li naši mu zeji čuvaju tu mudrost? Bodlerova ideja o učešću u večnom sugeriše postojanje trajnog identiteta. Marksova ideja o komunizmu kao poistovećenju
suštine i postojanja takođe je projekt s konačnim identitetom. U tom ključu modernost bi uvek bila drugobivstvo istog, što je, zapravo, Hegelova sintag ma. Marksizam kao i neoliberalizam bili bi samo dovršeni hegelijanizam. Svako kretanje napred i u pravcu drugoga, završavalo bi se, po toj logici, svo đenjem na Isto. Ali, mi znamo da se modernost uvek iznova potvrđuje kao – izdaja. Ona naprosto neće Isto. Nego hoće, makar i nevoljno ili protiv-voljno, igru drugoga, inovacije, transgresije. I u tome je, čini se, sva njena “genijalnost”! Ona ne može da identitet svega o čemu razmišlja ne vidi kao odgođen. Ako ga uopšte vidi. Što je, zatim, dovoljan razlog da se uvek iznova formuliše zadatak, projekt. Ali ni taj projekt nema značenje zaista modernog ukoliko on u sebi ne nosi bezobzirnost, bezočnost, transgresi ju i erupciju nečega što je naprosto neizračunljivo i neuračunljivo. Projekt koji ne inicira događajnost jednog nepredvidljivog, neizračunljivog i neura čunljivog događaja jednostavno ne može biti u pra vom smislu moderan. Očigledno je da postoji i obzirno, mlako, dobro kontrolisano kretanje modernog, gde onda prova la novoga i drugoga jednostavno izostaje. Time se vraćamo na Bodlerovo traganje za večnim identi tetom (= mudrim formulisanjem ideje projekta). Primicanje njemu (rad na projektu) i njegovo ozbi ljenje (realizacija projekta) čini da se misija ubudu će – ukida. To je još uvek logocentrički zarobljeno kretanje modernoga i modernosti. Svako ozbiljenje projektovanog identiteta pokazuje, u stvari, da ni kakvog identiteta nije ni bilo, da je ono realno koje smo time dobili, u stvari, izvesna trauma, trauma tični nedostatak, nedovoljnost, rupa u simboličkom poretku! I, zatim, pokazuje se da sve mora da krene – iznova. Da moderna svoj (traženi) identitet, svo ju želju da učestvuje u večnome, rastvara u jednoj funkciji koja je, zapravo, funkcija novog-kao-uvek, uračunato-novog, dobro-kontrolisanog-novog. 228
VI ĐENJA
U klasičnoj umetnosti je slika (predstava, reprezentacija) slike Sveta. Kao takva ona je mora la uvek biti Ista, adekvatna, bliska Identitetu, s tim što se na različite načine prikazivala (budući da ap solutna istovetnost i nije bila moguća). Nasuprot tome, u mlakom shvatanju moderne umetnosti uvek-ista je bila inovacija. Tako su nalagali projekt i “izam”. U takvoj inovaciji-istoj-sa-sobom nužno se gubila radikalnost događaja. Ono biti-izvan-se be, ludilo inovacije svodilo se na tupu istovetnostsa-sobom i tzv. “doslednost sebi”. Time je, naravno, singularnost događaja iščezla. Ponavljanje kojim komanduje Isto: uvek-novo ili novo-kao-uvek ra đa dosadu i predstavlja kraj događaja, baš kao što je to i svaki esencijalizam ili supstancijalizam! Da li je, uopšte, moguć raskid sa inovacijom koja se ponavlja? Da li je moguć događaj koji traje preko granice svakog identitarnog ponavljanja? Da li je moguće novo-novcato? Ili je novo u stvari uvek sa mo jedno prikriveno-staro? Tj. ono što nam obe ćava “večnost”?! Danas se za umetnost koja odustaje od pro gresističkih merila više ne tvrdi, kao u razdoblju avangardi, da je konzervativna, reakcionarna ili anahrona. Pitanje je: koji razlozi sada postoje za neinsistiranje na prethođenju, na avangardi, na ekskluzivizmu? Zašto umetnost – ako izuzmemo sujetu, hijerarhiju i moć koji, svakako, igraju va žnu ulogu – više skoro uopšte nema potrebu za avangardom? Da li je to samo jedan period? U kojem nema vladajuće ideologije, pa onda nema ni ozbiljnog protivljenja vladajućoj ideologiji? Ne ko bi, možda, rekao da danas nema ni dvojnika, surogata i mimikrija nečega što bi moglo da se označi kao avangarda. Pritom, jedno je sigurno, u svetu neo-liberalne globalizacije, gde novac kao opšti ili, čak, apsolutni ekvivalent svih vrednosti postaje jedino merilo razmene koja “znači život”, u tom svetu, bez sumnje, svaka druga avangarda postaje izlišna. 229
Ipak, ovde ostaje jedan problem, koji nas po sebno interesuje. Da li je umetnost spremna da se potpuno prilagodi svetu razmene? I da onda svo ju logiku svede na zadovoljenje vizuelnih potreba jednog sveta sazdanog od razmenskih ćefova? Da li je funkcija prethodnice i prethođenja potpuno i definitivno isključena iz umetnosti? Ili će se, ra nije ili kasnije, ponovo roditi potreba za pretho đenjem, avangardom, transgresijom? Za nekom drugom modernom? To će, u svakom slučaju, biti hod napred, hod koji je nezamisliv bez prethođe nja. No, taj proces je u moderni XX veka shvatan kao projektovano, totalizujuće, univerzalno kreta nje. Nama ostaje da se upitamo: zar hod napred ne bi bio moguć i bez ovih sveobavezujućih oznaka? Bez oznaka koje se obično učvršćuju kao prisilno, ideološko a priori. Dakle, zašto ne bi bio moguć jedan uslovno moguć hod napred? Zašto ne bi bio moguć hod koji pregovara sa svetom i na sebe pre uzima odgovornost za razlike u mogućem i, zatim, za ono granično, za nemoguće? Savremena umetnost, u meri u kojoj je sponta no dekonstruktivna, nužno raskida s patološkom trkom za Istim, a to znači za Vernošću, Večnošću i Mudrošću, kao i za opštim ekvivalentom. Ona na pušta veru da je svet po sebi i za sebe, faktički ili normativno opsednut Istim (u jednini ili množi ni) i da je to Isto (izvesno to je to ili tautologija) naprosto jedina autentična stvar. Raz-uveravajuća (upitna, nepoverljiva, skeptična) misao nije (bar ne nužno) negacija (modernog) delovanja, akcije, an gažmana, projekta, upućenosti na preobražaj ili iz menu sveta. Naprotiv! Ona samo želi da ukine ono što je u konceptu angažmana, projekta ili izmene sveta upravo nemoguće! I nasilno. Ali nemoguće u tim strategijama promena ne dolazi od samog nasi lja (jer nasilje je samo posledica), nego, upravo, od njihovog opsesivnog, patološkog traganja za Istim. Raz-uveravajuća misao ne teži da ukine angažman i modernost nego samo da ih de-sedimentira. De
konstrukcija u umetnosti teži da u njoj i u bilo če mu što s njome dolazi u dodir ukine idealni kon strukt identiteta, kako bi sačuvala označiteljsko te lo, da bi ga uvela u igru znakova i da bi te znakove podvrgnula re-interpretacijama i re-definisanju, novoj prezentaciji ili re-prezentaciji. Taj postupak isključuje mogućnost da se angažmanu i projektu ponudi neprikosnovena ili zatvorena struktura bi lo filozofske bilo ideološke dogme. Ali, takođe, on isključuje mogućnost da im se ponudi loše besko načna struktura novog-kao-uvek. Raz-uveravajući gest savremene umetnosti je svojevrsno zalaganje (ili: intervencija, angažman) koje razmišlja o sebi i, pritom, insistira na pitanju o zalogu i ulogu. Upit nost toj umetnosti nije više tuđa. Zato ona pita o svemu i o sopstvenoj legitimnosti koja se iščitava u ključu genealogije i kritike vlastitog porekla, traga, vlastitog teksta među tekstovima.
230
231
fotografija: Vladimir Pavić
VI Đ ENJA
UDC 2-5 398
Ljiljana Pešikan-Ljuštanović, Novi Sad
drevna obrednost i elementi likovnosti Struktura prostora i njene konkretizacije u južnoslovenskim i balkanskim obredima, reflek tovanje strukture makrokosmosa u socijalnom, religijskom i emotivnom mikrokosmosu jedinke, kao i odnosi između čulno-konkretne forme obre da, pesničkih slika i njihovih dubinskih značenja – predstavljaju do danas živi inspirativni impuls niza umetnosti, od umetnosti reči, preko teatra, do najrazličitijih oblika likovnog izražavanja. Pritom dolazi do resemantizacije i deseman tizacije drevnog obrednog supstrata, ali i do nje govih estetski i značenjski produktivnih revita lizacija. Obred, kao složena sinkretička manifestacija verovanja izvesne zajednice: radnjom, govorom, gestovima, poezijom, plesom, muzikom, maskiranjem ili kostimiranjem – te, više od svega, njihovom celinom, u svetu moderne umetnosti na nov način revitalizuje elemente vla stite komunikacije sa svetim. Događaji koji imaju odsudnu važnost za život jedinke, porodične i
socijalne zajednice, sveti činovi prastvaranja, ili bitna zbivanja u prirodi, poput sezonskog umiranja i ponovnog rađanja prirode koje oponaša i ponavlja obredna praksa drevnih zajednica, oži vljavaju u svetu moderne umetnosti, pre svega u onom prostoru u kojem se ona ostvaruje kao sin kretični multikulturni čin. Složena likovnost tradicionalne obredne prak se kao čulno-konkretnog otelovljenja čovekovog duha i poimanja sveta – do danas ostavlja svoj živi otisak, iako se kodovi menjaju i gube svoje značenje. Crvenim okićena grana, koja se stavlja na rogove novoizgrađene kuće, čuva svoju upe čatljivu vizuelnost bez obzira na prirodu i osve šćenost motiva zbog kojih je podignuta. Ona – u spoju sa krvlju životinje koja se žrtvuje na teme lju – do današnjih dana zaštitničkim simbolima životnosti, krvlju, zelenilom, crvenilom, oglaša va, osvećuje i štiti granice životnog prostora (Pe šikan-Ljuštanović, 2007: 226-234). 232
VI ĐENJA
Samim krajem 20. veka, na deponijama i sme tlištima – u svetom i nečistom prostoru granice – članovi Ledarta vezivali su se i omotavali crvenom trakom. Ova nit mogla bi biti analogna onim ma gijskim komadima crvene pređe, platna, pojasevi ma i povojima koji su u tradicionalnim slovenskim i balkanskim kulturama ovijani oko postelje porodilje, stavljani na kapiju, pastiru u torbu i govečetu oko roga prilikom prvog izgona stoke, vezivani u grivu ždrebetu, oko ruke detetu, skrivani pod ne vestinsko ruho, da bi svojim životodavnim crve nilom ograničili i zaštitili od uroka i zla (Đorđe vić, 1985: 161-163; Slovenska mitologija: 433-434). Istovremeno, ova ledartovska crvena nit nosila je i neka nova, zastrašujuća značenja. Recimo, opomenu da nas krvavi trag rata sve povezuje u nečisto klupko. Ova nova nit nije štitila od uroka i zla, ne go je bila sličnija onoj crvenoj traci kojom se uzimala mera preminulome. Podsećala je da je smrt svuda oko nas: krvavo ljudsko umiranje u kolople tu građanskog rata i smrt prirode, oličena u crnim vodama vinčanske deponije izloženim na prodaju u luksuznoj prodavnici suvenira u centru Beogra da. Možda je ta ledartovska nit, ipak, bila najslič nija onoj crvenoj pređi kojom je drevna bajalica merila bolesnika i pravila od nje krug kroz koji se on provlačio, simulišući novo, zdravo i očišćeno rođenje? Kako god da je rasplićemo, gusta sloje vitost, nerazmrsiva složenost tog znaka, čvrsto nas povezuje sa svetom drevne obrednosti i magije, sluteći istovremeno svetost i moć umetničkog čina i ironično se poigravajući njegovom marginalizo vanošću i stvarnom i simboličkom sputanošću. Ta fragmentarna, zagonetna, ambivalentna ob rednost, koja istrajava do našeg vremena, ima svo je korene u samim začecima ljudske kulture. Tako se pretpostavlja da su kalendarske obredne pesme (a one su se na ovim prostorima izvodile i pevale sve do 70-ih godina 20. veka – Nedeljković, 1990) kao vrsta nastale još u doba neolita (između 9000. 233
i 7000. godine p.n.e.), u vreme otkrića i ustanovljenja zemljoradnje, kada je prelazak na zemljoradnju primorao prvobitnog čoveka da usavrši tehniku računanja vremena, da se stvarno i sim bolički okrene suncu, pošto dotadašnje računanje vremena na osnovu mesečevog kalendara nije više bilo dovoljno precizno da obezbedi dobar prinos biljaka (Elijade/Eliade, 1991). Možda su već tada bile začete one obredne vatre koje se oko solsticija i prolećne ravnodnevice lože sve do današnjeg vremena, podržavajući i ogledajući sunce: u sjaju ognja, u krugu kola, u zatvorenosti venca... Onog istog venčića od ivanjskog žutog cveća koji do da nas kačimo na dovratke. Možda je već tada začeta slika mladog boga vegetacije koji stiže posle zim ske kratkodnevice noseći „guku zlata” (Srpske na rodne pjesme V: 198) kojom pozlaćuje i blagosilja dom. U božićnim i koledarskim pesmama, koje se među Slovenima beleže tek od 19. veka, ima i jasnih naznaka da je odista reč o ponovnom rođenju mladog sunca: Božo ide uz ulicu, te se veseli, Pred njim ide žarko sunce, te mu svijetli... (Srpske narodne pjesme V: 196) ili još neposrednije izrečeno: Granu sunce iz brda, Veselo, veselo! Nije sunce nego Božo, Koledo, koledo! (Srpske narodne pjesme V: 187) Simboliku svetlosti možemo prepoznati i u sli ci Božića koji se penje “k vrhu, / na srebrnu guv nu” (Srpske narodne pjesme V: 209), a ona je svu da praćena i osobenim strukturiranjem prostora: božansko dolazi izdaleka, preko vode, s brda, ili dolazi odozgo ili se kreće naviše, noseći svetlost i
VI Đ ENJA
blagoslov otelovljene u boji sjaju teksturi poznatih materija, ili zagonetna, neodređena opredmeće nja apstraktnih pojmova. Božić u pesmi tako nosi „igru za pojasom”, ili „kitu zdravlja i veselja”, „mira i pogodbe”... U pradavnim vremenima u kojima su začeti zemljoradnički obredi plodnosti javljaju se i mitovi o poreklu zemljoradnje i pojavi jestivih biljaka1, ili o dobijanju semena žitarica2, a analogno sa semenom koje umire da bi živelo začinju se, kao jedna od najznačajnijih mitskih tema, mitovi o bogovima koji umiru da bi oživeli poput Adonisa (Мифы народов мира I: 47-48), Ozirisa (Мифы народов мира II: 267-268) ili Tamuza (Мифы народов мира II: 491). Nisu bez razloga tragič ni ljubavnici boginje Ištar istovremeno baštovani i oni iz čijih tela nastaju biljke (Gilgameš), poput bilja, oni deo svog životnog ciklusa provode pod zemljom, vaskrsavajući periodično. Mirča Elijade kaže: „Zemljoradničke kulture su razvile ono što bi se moglo nazvati kosmička religija, pošto je tu religiozna delatnost koncentrisana oko središnje misterije – periodičnog obnavljanja Sveta” (Eli jade, 1991: 41). Delovi „duhovne građevine neolita”, ističe on, „sačuvani su rasuti u tradicijama seljačkih društava” (Elijade, 1991: 49). Istovreme no, oni su do danas očuvani u osobenoj likovnosti drevnih kodova i starih obreda. Naravno, kao sva usmena tradicija, i ove pesme i obredi u kojima su nastale sadrže slojeve različite starosti: od onih koji ih direktno vezuju za drevna prehrišćanska verovanja i arhaične predstave iz mitske prošlosti, preko tragova hristijanizacije, do onih u kojima se gubi i zamagljuje veza s obredom, a pesme prelaze u ljubavnu liriku ili, ponekad, u dečju igru i folklor. Laste prolaste, za one koji još 1 Proširen je mit o nastanku jestive biljke i njenih plodova od tela ubijenog i raskomadanog božanstva, što ih čini svetim. 2 Njih junak – donosilac civilizacije krade na nebu.
pamte jednostavnu igru, jesu dečja razonoda. Još između dva svetska rata to je bio deo složenih us kršnjih obreda. Na uglu Dositejeve i Cvijićeve ovu igru provlačenja i hvatanja, čiji tekst asocira venje nje i ozelenjavanje gore, igrali su momci i devoj ke dozreli za brak, čuvajući u provlačenju igrača kroz krug ruku nagoveštaj starog obreda plodnosti u kojem se prepliću ljubavni čin i rađanje i prepo rađanje sveta. Ta preporađajuća i obnavljajuća obrednost tesno je povezana s osobenim poimanjem feno mena prostora. Uopšte uzev, prostor u usmenim pesmama, prozi i predanju (kao, uostalom, i u pisanoj književnosti) predstavljen je „kao skup pojedinih objekata koji imaju vlastita imena” (Lotman – Uspenski, 1979: 367), i po tom „kolažnom” karakteru i sposobnosti da modeluje neprostorne (semantičke i vrednosne) odnose (Lotman – Uspenski, 1979: 367; Lotman, 1976: 288) – on je analogan specifičnom mitskom shvatanju prostora. To je strukturirani, nehomogeni, nekontinuirani prostor (Elijade, 1986: 61-63), suprotan apsolutnom matematičkom prostoru, shvaćenom kao homogeni, izotropni, neograničeni kontinuum (Mala enciklopedija Prosveta III: 106-107).3 Ovaj segmentirani, nehomogeni prostor bitno se razlikuje i od profanog iskustva prostora u kojem „'tačka oslonca' nema više jedinstveni ontološki status” (Elijade, 1986: 63), nego se menja, javlja i nestaje prema potrebama svakodnevice, i u kojem se kao „jaka mesta” izdvajaju samo „sveta mesta privatnog univerzuma“ (Elijade, 1986: 63). Nasuprot ovom suštinski profanom prostoru koji naseljava moderni čovek, u kojem i dalje ima segmenata svetog i nečistog prostora, ali oni nisu 3 “Apsolutni, matematički prostor definiše se kao idealna sre dina koja je uz to još i homogena (tj. njeni delovi se ne mogu kvalitativno razlikovati među sobom), kontinuirana, izotrop na (svi njeni pravci imaju ista svojstva) i neograničena« (Mala enciklopedija Prosveta, III: 106-107).
234
VI ĐENJA
opšti, nisu iskustvo kolektiva – tradicionalno poimanje prostora čvrsto je strukturirano, zasnovano je na nizu binarnih opozicija, koje fiksiraju prostorne, ali i neprostorne kvalitete: gore–dole, levo– desno, veliko–malo, horizontalno–vertikalno, čisto–nečisto, ljudsko–neljudsko, sveto–profano. Uz izvesne razlike, većina prostora u tradicionalnoj kulturi ima niz zajedničkih odlika. Ako ih predstavimo „u obliku rečnika, tj. spiska odgovarajućih leksema” (na primer, reka, more, jezero, planina, drvo, gora, pećina, kamen, izvor, polje, grad), oni „gotovo da gube sopstveno, konkretno leksičko značenje i dobijaju značenje i odgovarajuće nove valentnosti u okviru nekog zatvorenog, čvrsto organizovanog sistema” (Civjan, 1982: 68). Odnosno, ostaju ono što jesu, ali istovremeno dobijaju i sasvim nova značenja. Tako se granica između ovog i onog sveta prevashodno predstavlja kao voda (reka, more, jezero), a onaj, drugi svet, oličen je uglavnom u prostorima gore (planine, šume, kamena), spilje (peštere, jame), te u korenu drveta. Ove prostore, istovremeno, naseljavaju ambivalentna neljudska i nadljudska bića, bića posrednici između ovog i onog sveta. Time se i u prostornom kodu potvrđuje njihova dvostruka priroda posrednika između ovog i onog sveta; zemlje i neba; ženskog i muškog; vode i vatre, između ljudskog i životinj skog, ljudskog i demonskog (nad-ljudskog). Zmaj – junak srpske usmene epike rađa se obeležen svojom osobenom polimorfnošću: on i jeste i nije ljudsko biće („nije čedo no čudo golemo”), na njemu je „bič kose vučije” i „zmajevo kolo pod pazuhom”, „na bedri mu sablja upisana”, „krvava mu ruka do ramena” – apstraktno dvojstvo medijatora izraženo je u domenu vizuelnog, dobilo je svoj čulni, telesni izraz. Po tom pretakanju duha u telo i tela u duh – jezik drevnog mita približava se unekoliko jeziku moderne umetnosti, pa, rekla bih, svake umetnosti. 235
Granični prostori i prostor onog sveta mogu biti opevani kao stanište demona medijatora i kao prostori u kojem oni deluju. Kada je o staništu reč, onda se, analogno odnosu junaka prema gradu/ kući, i ovde uspostavlja suštinska veza, pa i identičnost koja otkriva da nije reč samo o obitavališ tu nego i o delu njihove materijalne manifestacije, o otelovljenju suštinskih svojstava ovih bića (Бeнoвскa-Сбъкoвa, 1992: 56). Tako voda u svojim najrazličitijim vidovima – reka, more, jezero, izvor, bunar – može vršiti funkciju granične vode, one koja obeležava i čuva granicu sveta živih i sveta mrtvih. U mitskom poimanju sveta: „Put u drugo carstvo prolazi kroz zmajevu gubicu i preko vode – kao i kroz vodu, i kasnije – po vodi” (Prop, 1990: 400), ovo dvojstvo čudovišta gutača i vode očuvano je i u liku kita koji guta Jonu. Tako more, reka ili jezero i bića koja u njima žive u tradicionalnim predstavama o strukturi sveta dele ovaj svet od onoga, čuvajući, često, plodove, zlatnu granu ili zlatno cveće čudesnog drveta, koje može dobaviti samo junak obdaren natprirodnim svojstvima ili natprirodnim pomagačima (Lič, 1983: 123; Detelić, 1992: 94, 97-98). Kao mesto dodira i razdvajanja sveta živih i sveta mrtvih, ove vode su izrazito ambivalentne. One poseduju svojstva i jednog i drugog sveta (Lič, 1983: 123), postaju „paradoksalno mesto gde oni međusobno opšte” (Elijade, 1986: 63), i zato mogu s ljudskog stanovišta imati i pozitivno i negativno dejstvo. Svaki kontakt s mutnom, nedeljnom, sinoćnom vodom koban je po ljudsko biće. Izvor te opasnosti jeste upravo voda. Njena htonska priroda može biti naglašena nečistoćom („mutna voda”)4 i htonskim bićima koja u njoj žive, poput zmije ili stonoge. Ova „mutna voda” je, po svojoj nečistoti, dejstvu 4 Dunava je i po sebi mutna, / Mogla bi ti sreću pomutiti (Hrvatske narodne pjesme I/1: 521, komentar uz pesme 32, 33, 34).
VI Đ ENJA
i posledicama koje njeno ispijanje ima za ljudsko biće, direktno povezana s donjim svetom: „...Podzemne vode su crne (...). Mutna je (...) htonska voda koja izvire iz zemlje kao manifestacija božje kazne za težak greh...” (Detelić, 1992: 88). Čovek može biti ugrožen i ispijanjem bilo koje vode koja je zahvaćena u “nevreme”, noću, u nedelju ili je ustajala (Karanović – Pešikan, 1994: 20-21). Ta „mutna”, „snošna”, „nedelaška”, „trigodišnja” voda javlja se kao specifičan hronotop, u kojem se izvor – mogući ulaz u donji svet – povezuje sa izvesnim graničnim segmentima vremena (noć, praznik) „koji ostaju nepokriveni svakodnevnom druš tvenom delatnošću” (Bratić, 1993: 16). Višestruke i složene veze demona medijatora s vodom, po svoj prilici, proističu iz univerzalno rasprostranjenih i veoma arhaičnih predstava o zmaju / džinovskoj zmiji kao oličenju i gospodaru voda. Zmaj, „vodeni car” (Prop, 1990: 331), vezuje se za vodu kao načelo i podlogu stvaranja i plodnosti, ali i za vodu kao stihiju koja „simboliše regresiju u praformalno” (Elijade, 1986: 123), što je u skladu i s njegovom ambivalentnom prirodom i s njegovom ulogom medijatora između života i smrti. Zmaj i njemu srodna bića (ala, aždaja, zmija) gospodare tako atmosferskom vodom, izvorima, jezerima i rečnim tokovima, vršeći ulogu kišodavca. Tu možemo tražiti i duboku sugestivnost nečega što bi se, na prvi pogled, moglo doživeti kao puka dosetka, poput umetničke manipulacije suštinski nepostojanim materijalom kakav je led. Nastao iz vode, on je za ledartovce zadržao njenu iskonsku mitsku i magijsku ambivalentnost. Ako voda jeste izvor svekolikog rađanja, led se ovde može javiti kao san o očuvanju, ono što će predmete, misli, snove sačuvati nepokvarene, nenarušene i čiste za neko buduće vreme, poput klice. Istovremeno, voda je i stihija uništenja i regresije, pa i led ne samo da čuva nego i uništava. On se može posmatrati i kao metafora i utelovljenje konačne kataklizme. I u „mi-
kro kataklizmi” koju su oblikovali ledartovci, svaki zamrznuti predmet, svaki znak i oblik, postavljao je pitanje vlastitog i opšteg smisla. U graničnom vremenu, u poslednjoj deceniji milenijuma, umetnik se svesno izmešta na marginu, u granični prostor koji je u tradicionalnoj kul turi pripadao magiji. To mogu biti podrumi, raskršća, smetlišta. Odbačeni predmeti potrošačkog društva dobijaju nov smisao i nova značenja: kao amajlije, kao opomena, kao slabačka kotva u bujici vremena, vremenska kapsula koja čuva i pamti je dan od mnogih trenutaka. Pored prividno apsolutnog pripadanja svome vremenu, oni uspostavljaju vremensku, istorijsku osu, preispituju drevni kod i daju mu nova značenja. Istovremeno upravo po osobenoj neodr eđenosti, igri između snažne vizu elne upečatljivosti i suštinske neodređenosti ovih slika koje se oblikuju pred našim unutrašnjim oči ma, ovo bi mogla biti i osobena riznica više kodova nego slika, ali ne retko i putokaz za razum evanje dubinskih značenja prividno jednostavnih bića, predmeta, pojava, životvorni izvor nove zagonet nosti sveta.
LITERATURA 1. Бeнoвскa-Сбъкoвa, Милена: Змеяат в българския фолклор, София, Издателство на Българската академия на науките, 1992. 2. Bratić, Dobrila: Gluvo doba. Predstave o noći u narod noj religiji Srba, Beograd, Plato, 1993. 3. Gilgameš : sumersko-akadski ep o Gilgamešu, preveo i priredio Marko Višić, Beograd, Draganić, 2006. 4. Detelić, Mirjana: Mitski prostor i epika, Beog rad, Srp ska akademija nauka i umetnosti – Autorska izdavač ka zadruga „Dosije“, 1992. 5. Đorđević, Tihomir R.: Zle oči u verovanju Južnih Slo vena, priredio i pogovor napisao Ljubinko Radenko vić, Beograd, Prosveta, 1985.
236
VI ĐENJA
6. Elijade, Mirča: Sveto i profano, s francuskog preveo Zoran Stojanović, predgovor (Arhajski čovek i mit) Sreten Marić, Novi Sad, Književna zajednica Novog Sada, 1986. 7. Elijade, Mirča de (Mircea Eliade): Istorija verovanja i religijskih ideja I (Od kamenog doba do Eleusinskih misterija), prevela Biljana Lukić, Beograd, Prosveta, 1991. 8. Karanović, Zoja i Ljiljana Pešikan-Ljuštanović: Poslo vi i dani srpske pesničke tradicije, Novi Sad, Svetovi, 1994. 9. Lič, Edmund: Kultura i komunikacija. Logika povezi vanja simbola. Uvod u primenu strukturalističke anali ze u socijalnoj antropologiji, preveo s engleskog Boris Hlebc, Beograd, Prosveta, 1983. 10. Lotman, Jurij M.: Struktura umetničkog teksta, prevod i pogovor Novica Petković, Beograd, Nolit, 1976. 11. Lotman, Jurij M. i Boris A. Uspenski: Mit – ime- kultura, preveo Novica Petković, Beograd, Treći program, leto 1979: 361-382. 12. Mala enciklopedija Prosveta: opšta enciklopedija, knj. 3 (Po-Š), Beograd, Prosveta, 1986. 13. Мифы народов мира. Энциклопедия, главный редактор С. А. Токарев, Москва, Российсская энциклопедия, 1994. 14. Nedeljković, Mile: Godišnji običaji u Srba, Beograd, Vuk Karadžić, 1990.
237
15. Pešikan-Ljuštanović, Ljiljana: „Običaji vezani za iz gradnju temelja i pokrivanje kuće kod stanovnika Kli se”, Stanaja selo zapali. Ogledi o usmenoj književnosti, Novi Sad, DOO Dnevnik – Novine i časopisi, 2007: 226-234. 16. Prop, Vladimir Jakovljevič: Historijski korijeni bajke, prevela Vida Flaker, Sarajevo, Svjetlost, 1990. 17. Slovenska mitologija. Enciklopedijski rečnik, redaktori Svetlana M. Tolstoj i Ljubinko Radenković, Beog rad, Zepter Book World, 2001: 433-434 – „Pojas“. 18. Srpske narodne pjesme I, skupio ih i na svijet izdao Vuk Stefanović Karadžić, Knjiga prva, u kojoj su različne ženske pjesme, Beč 1841. Sabrana dela Vuka Karadžića, priredio Vladan Nedić, Beograd, Prosve ta, 1975. 19. Srpske narodne pjesme V, skupio ih i na svijet izdao Vuk Stef. Karadžić, Knjiga peta u kojoj su različne žen ske pjesme, priredio Ljub. Stojanović, Biograd, Držav no izdanje, 1898. 20. Hrvatske narodne pjesme I/1, odio prvi, Junačke pje sme, knjiga prva, uredili dr Ivan Broz i dr Stjepan Bo sanac, Zagreb, Matica hrvatska, 1896. 21. Civjan, Tatjana: „Semantika prostornih i vremenskih pokazatelja“, s ruskog prevela Radmila Mečanin, Ras kovnik, Beog rad 1982, god. IX, br. 31: 95-102.
VI Đ ENJA
UDC 75(497.11:439)"1896/1942"
Sava Stepanov, Novi Sad
kardinalne tačke srpsko-mađarskih umetničkih odnosa (1896-1942) Umetnička kolonija u Nađbanji u ogledalu srpsko-mađarskih slikarskih veza i uticaja Umetničke srpsko-mađarske veze, ostvariva ne tokom vremena „prekretnice devetnaestog i dvadesetog veka“ pa sve do sredine prošlog sto leća, veoma su dinamične, bogate i plodotvorne. Na samom kraju devetnaestog veka austrougarska monarhija je izuzetno snažna politička konglo meracija u kojoj se odvija proces sistemskog pre obražavanja od birokratski besprekorno uređenog feudalizma ka buržoaskom industrijskom društvu. Sistematski i planski se sprovodi industrijalizacija austrougarskog društva, kako u austrijskim regija ma (okolina Beča, alpski kraj, Bohemija - današnja Češka) tako i u centralnoj i severnoj Mađarskoj, te u karpatskoj oblasti. U toj tranziciji Vojvodina ostaje dominantno poljoprivredni region ali je i tu začet blag ali vidljiv proces industrijalizacije i svojevrsne
modernizacije i „povarošenja“... Vojvođanska pro stranstva su premrežena željezničkom prugom te su ustanovljeni pravci Budimpešta – Novi Sad - Ze mun, Kikinda - Veliki Bečkerek (1882-83) tako da skoro sva vojvođanska područja imaju vezu sa Bu dimpeštom. Preko Subotice i Sombora još ranije je postojao priključak na dugu prugu za Evropu koji je vodio preko Trsta, a ubrzo su preko Novog Sada i Beograda krenuli vozovi za Istambul... Dakako, željeznička mreža znatno ojačava i razvija privre du, menja izgled vojvođanskih gradova... Do kraja devetnaestog veka ojačaće i domaći kapital, uzdići će se sloj aristokrata, veleposednika i potomaka ne kadašnjih plemića dobro uhlebljenih u vojsci, ad ministraciji, ministarstvima, čvrsto oslonjenih na rezultate rada jeftine radne snage mnogobrojnih bezemljaša... U takvoj atmosferi u Vojvodini svoju umetničku afirmaciju ostvaruju umetnici visokih akademskih slikarskih standarda koji zadovoljava ju ukus novostvorenog građanskog sloja poput Pa 238
VI ĐENJA
je Jovanovića iz Vršca, Uroša Predića iz Orlovata, Tan Mora iz Bečeja, Đorđa Krstića iz Kanjiže, Fe renca Ajzenhuta iz Bačke Palanke... U regionu se, čini se, sve to pokazalo na velikoj i tada važnoj Mi lenijumskoj izložbi održanoj od 2. maja do 3. no vembra 1896. u Budimpešti. Ova grandiozna ma nifestacija je trebalo da ukaže na snaženje mađar skog imperijalizma koji nastaje preobražajem fe udalno-agrarnog društva u nacionalno burž oasko kapitalističko industrijsko društvo. U postavci us postavljenoj po obrascu tada popularnih „svetskih izložbi“ kojima se zbirno prezentovala proizvodna, društvena, kulturna i umetnička produkcija – sli karstvom se potvrđivala etatističko-monarhistička moć „ilustracijom“ značajnih i prigodnih epizoda iz istorije naroda uključenih u monarhijski sklop. U vremenu izuz etne popularnosti „istorijskog sli karstva“ budimpeštanskom milenijumskom iz ložbom dominira ugledni mađarski slikar Đula Bencur, reprezentativni akter tzv. „pozorišnog re alizma“ a u postavci su, shodno tom konceptu, iz vojvođanskog podneblja uglavnom zastupljeni sli kari akademskog realizma, pripadnici raznih na cionalnosti: Nemac Franc Ajzenhut izlaže monu mentalnu Bitku kod Sente, Srbin Pavle Jovanović se predstavlja kultnom kompozicijom Seoba Srba pod Arsenijem Čarnojevićem, a Pal Vago, mađar ski slikar iz Pešte, prezentuje sliku Banatske spa hije defiluju pred carem Franjom Josifom I, koju je naslikao u Velikom Bečkereku, i to u specijalno za tu priliku nazidanom ateljeu sa staklenim krovom i dnevnim svetlom... Slična situacija se ponavlja i na velikoj Svetskoj izložbi u Parizu 1900. godine, u specijalno sagrađenom srpskom paviljonu. I ta mo je celokupni utisak usmeren ka afirmaciji ideje nacionalnog – od „vizantijskog“ izgleda arhitektu re, preko etnografskog karaktera eksponata, pa sve do, za tu priliku naslikanih, slika Paje Jovanovića Krunisanje cara Dušana, Marka Murata Dolazak cara Dušana u Dubrovnik, Đorđa Krstića Pad Sta 239
laća i Riste Vukanovića Dahijske žrtve, te skulptura Đorđa Jovanovića Kosovski spomenik i Petra Ubav kića Takovski ustanak. Srpski Organizacioni odbor je nastojao da Kraljevinu Srbiju predstavi događa jima iz nacionalne prošlosti, slikama i skulpturama koje se mogu shvatiti kao svojevrsne vizuelne izja ve o nacionalnom identitetu. „Našavši se u Parizu, umetničkom centru epohe, paviljoni sa periferije, iako željni smelih novotarija, odlučuju se da osta nu u okvirima tradicije: ograničene i anahrone ali dobro poznate teritorije.“1 No, bilo je već posve očigledno da su to bili po slednji trzaji strogog akademskog realizma, te da se rađanjem novog veka pojavila potreba za novim i modernijim izrazima u umetnosti. Taj proces mo dernizacije donosi vidljive promene: slabi uticaj bečke akademije a sa njom i specifičnog koncep ta „istorijskog slikarstva“. Mladi umetnici iz naših krajeva sve više se interesuju za škole u drugim sredinama: već je značajno ojačao zov Minhenske akademije i veoma popularnih minhenskih sli karskih škola – Hološijeve (Hollósy Simon, 18571918) osnovane 1886. i Ažbeove (Anton Ažbe, 1862-1905) otvorene pet godina kasnije, 1891. godine... Minhen je prihvatljiv, između ostalog jer je donosio novi duh bez drastičnog odricanja od tradicije, bez radikalnih inovacija: „postupno“ su ponuđene impresionističke novine: plenerizam, dnevna svetlost, jaka i čista boja... Istovremeno, „zamirisao“ je i dah Pariza kao prvog velikog cen tra svetske umetnosti, odakle dopiru odjeci novih koncepata sezanizma, impresionizma, fovizma, kubizma te raznih drugih slikarskih i neslikarskih eksperimenata. U tadašnjoj srpskoj umetnosti ko ja se odvijala sred nacionalnih borb i i ratova – sve te inovacije će proći bez radikalizma, biće „skru šene i blage, u patrijarhalnom, narodnom okviru“ 1 Simona Čupić: Teme i ideje modernog, u: Srpsko slikarstvo 1900-1941: 20.
VI Đ ENJA
a Protić lucidno konstatuje da će mnogi učesnici procesa modernizacije srpske umetnosti svoje is kaze neočekivano i diskontinuitetno menjati (Sava Šumanović – „slikar napretka i povratka“) ili loka lizovati: Konjović će se vezati za Vojvodinu, Bijelić za Bosnu, Dobrović i Job za Dalmaciju, Zora Pe trović za folklor, figure u narodnim nošnjama... Dakle, prekretnica devetnaestog i dvadesetog veka afirmisala je nov pogled na svet i umetnič ko viđenje koje je usaglašeno sa mnogobrojnim društvenim promenama i naučnim dostignući ma. Impresionizam jeste najznačajnija umetnička pojava tog vremena jer je autentični odraz novog urbanog senzibiliteta i posledica uznapredova le tehnike i nauke. Zbog toga je interesantno sa gledavati „protok“ novih impresionističkih ideja od Pariza do drugih umetničkih centara i manjih sredina. Naravno, te promene nisu bile vildljive na budimpeštanskoj Milenijumskoj izložbi 1896. go dine ali nas Bela Duranci upućuje na interesantnu činjenicu da je među „milenijumskim“ ekspona tima bila i slika Majalis (Izlet) mađarskog slikara Pala Sinjei Meršea (Szinyei Merse Pál, 1845-1920), naslikana još tokom 1872-73. godine. Svoju vari jaciju „doručka na travi“ ovaj slikar je, bez direkt nog ugledanja na francuski predložak, naslikao kao dvadesetsedmogodišnjak, sa još uvek svežim sećanjima na minhensku Akademiju i svog pro fesora Karla Pilotija, koji ga je upućivao na slika nje u prirodi. Iako nezapažena na Milenijumskoj izložbi, ova slika će, vremenom, dosegnuti kultni bičaje značaj u mađarskom slikarstvu svojim neuo nim motivom, efektnim plenerizmom, slobodnim treperenjem poteza, izvanrednom igrom svetla i senke, zanosnim i sočnim kolorizmom. Njen autor Pal Sinjei Merše će, na samom kraju devetnaestog veka, postati uzor mnogobrojnim mlađim budim peštanskim slikarima koje predvodi Šimon Hološi, umetnik koji je 1886. godine u Minhenu otvorio svoju slikarsku školu i stekao ugled modernog pe
dagoga. Pravo sa Milenijumske izložbe Hološi, sa svojim bivšim studentima i istomišljenicima Jano šom Tormom (Thorma János, 1870-1937), Ištva nom Retijem (Réti István, 1872-1943), Karoljom Ferencijem (Ferenczy Károly, 1862-1917), Belom Ivanji Grinvaldom (Iványi Grünvald Béla, 18671940), Oskarom Glacom (Glatz Oskár, 1872-1958) i još nekim slikarima odlazi u Nađbanju (danas Baia Mare, Rumunija) i tu pokreće čuvenu umet ničku koloniju koja će bitno uticati na pravce raz voja mađarskog slikarstva ali i na slikarstvo u tzv. mađarskoj provinciji. Naravno, sa njima je i - Pal Sinjei Merše. Nađbanjska kolonija nema svoj „pro gram“ ali Reti na jednom mestu zapisuje da je „ple nerističko osvetljenje bila velika novina“. Tako su, tokom prvih godina delovanja u tu novoosnovanu koloniju – baš kao i u tadašnje mađarsko slikarstvo - stigli uticaji minhenske atmosfere, barbizonskog pejzažizma, naturalističko-impresionistički i sece sionistički impulsi a rezultati ostvareni u ovoj ko loniji su njene učesnike sve više udaljavali od kon cepta akademizma. To udaljavanje od akademizma je, po svemu sudeći, bilo primetno i u radu vojvođanskih sli kara koji su radili u Nađbanji. Tokom 1906. godi ne među učesnicima prvog kolonijskog saziva bio je Somborac Jožef Mali (Mály József, 1860-1901). Zahvaljujući rodbinskoj vezi sa Šimonom Holo šijem studirao je na minhenskoj akademiji a po svoj prilici se zbog toga našao među učesnicima premijernog nađbanjskog skupa. U Minhenu, po sle pohađanja Hološijeve škole, prelazi na Akade miju kod profesora Gizisa (Gysis, inače poreklom Grk) na odseku „naturklasse“. Zbog toga je ovom umetniku svakako odgovarao nađbanjski pleneri stički koncept. Uostalom, po povratku u Sombor, „vrativši se kući, ustalio se u gradu i tu je slikao predele u somborskom i susednim atarima (...) a znali su ga u županiji našoj svi, voleli ga i kupovali
240
VI ĐENJA
mu slike“.2 Ta rečenica je značajna jer nas upućuje na slikara čiji je koncept povezan sa pleneristič kim načinom slikanja – očitom posledicom nađ banjske koncepcije... Mali je naslikao velik broj, uglavnom pejzažnih, slika od 1896. do 1901. go dine, kada je umro. Iako je preminuo već u 41. go dini, izvesno je da je Jožef Mali ostvario određe nu umetničku afirmaciju i ugled, o čemu svedoči podatak da je ovom Somborcu samo godinu dana posle smrti, 1902. godine, u Budimpešti priređe na velika posthumna retrospektivna izložba. Na žalost, osim dve slike u Gradskom muzeju, njego vih radova više nema u Somboru – verovatno je najveći deo njegovog opusa posle izložbe ostao u Pešti... Baš kao ni o Maliju, nema mnogo podata ka ni o slikarstvu i umetničkoj delatnosti bačko palanačkog slikara Žigmonda Firsta (Fürst Zsig mond) i Velikobečkerečanina Bele Plehla (Plechl Béla), o kojima nema faktografskih dokumenata a koji su na spisku učesnika drugog saziva kolonije u Nađbanji 1907. godine. Verovatno je „rana Nađbanja“ među Vojvođa nima najubedljivije rezultate dosegnula u slikama Antala Štrajtmana (Streitmann Antal, 1850-1918). Preciznog podatka o njegovom prvom dolasku u koloniju nema. Međutim, slika Ulica u Felšebanji (1903), danas u zbirci Gradskog muzeja u Subo tici, svedoči o umetnikovoj slikarskoj aktivnosti u nađbanjskom okruženju. Uz to, karakteristična treperavost plenerističkog slikarstva postignuta dinamičnim, kratkim namazima boje – je osobi na bliska nađbanjskom konceptu. Sigurno crta na i komponovana, slika je koloristički izuzetno bogata. Štrajtman je u toj slici, baš kao i u nekim drugim poznijim ostvarenjima, znao da uspostavi jedinstvenu kolorističku atmosferu. Tim i drugim svojim slikama Štrajtman je potvrđen kao pleneri 2 Iz nekrologa objavljenog u listu Bačka, Sombor 1901, III, br. 22: 15.
241
sta, kao slikar koji se bavi svetlom u slici na način blizak impresionistima. Antal Štrajtman je u Nađbanju odvodio i svo je bečkerečke učenike a među njima su bili Emil Ženar (Zsénár Emil, 1884-1954), Jožef Varkonji (Várkony József, 1879-1938) i Jene Vadler (Wá dler Jenö, 1887-?), sa kojima će osnovati grupu Bečkerečkih impresionista, koja svoju prvu izlo žbu priređuje 1912. godine u svome gradu; među njima je bio i izvanredno talentovani Reže Novak (Novák Rezsö, 1883-1909)... Istovremeno, u Subo tici u tom periodu deluju umetnici poput Šando ra Olaha (Oláh Sándor, 1886-1966), Bele Farkaša (Farkas Béla, 1984–1941), Jelene Čović (18791951), Angele Mačković (1883-1956) i Stipana Ko pilovića (1877-1924); u Bačkom Petrovom selu je Arpad G. Balaž (Balázs G. Arpad, 1887-1981); u Senti veoma interesantni Eugen Pasku (Pascu Eugen / Paszk Jenö, 1895-1948)... Svi ovi umetnici su oslonjeni na Nađbanju - odlascima, školovanjem, iskustvom, koncepcijskim opredeljenjem. Svi oni će u toj koloniji doći u dodir sa inovacijama iz pariskog kruga. Jer, ta tendencija prenošenja pa riskih aktuelnosti u Peštu i Nađbanju naročito je aktuelna od 1906. Te godine su u koloniji boravili i radili Čaba Vilmoš Perlrot (Perlrott Csaba Vil mos, 1880-1955), dugogodišnji pariski đak Anrija Matisa (Matisse Henri, 1869-1954), te Bela Cobel (Czóbel Béla, 1883-1976), „stari“ član, koji u Nađ banji priređuje svoju samostalnu izložbu slika ko jom predstavlja svoje novo fovističko opredeljenje, neposredno po izlaganju sa fovistima na pariskom Jesenjem salonu 1905. godine. Tako je Cobel, kako to konstatuje Duranci, „fovistički uzdrmao Nađba nju, izazivajući pojavu ’neoša’ (neoimpresionista) i doveo do raskola u dotad idiličnoj nađbanjskoj za jednici“ otvorivši novu stranicu mađarskog slikar stva. „Leta 1906. prikazao je Cobel svoje nove slike iz Pariza, slike koje su već predstavljale novi stil“, zapisuje Ištvan Reti, zapažajući jedan od najzna
VI Đ ENJA
čajnijih događaja u procesu modernizacije mađar ske umetnosti početkom dvadesetog veka. Jer, već sledeće godine nastaviće se proces velikog otvara nja mađarskog slikarstva ka Evropi, naročito Pari zu: tokom 1907. godine Peštani su mogli da u po stavci Prolećnog nacionalnog salona vide, između ostalog, preko 60 slika Pola Gogena, da uživaju u slikama Van Goga i Sezana! Jedna veza sa Parizom već je bila ostvarena: tamo, 1905. godine, Perlrot radi u Matisovoj umetničkoj radionici, Cobel ima ugled među fovistima, tu je i izvanredni Lajoš Ti hanji (Tihanyi Lajos) sa svojim tada sezanističkim analitičkim usmerenjem, te još nekolicina slikara koji će ta svoja iskustva već sledeće godine preneti u Nađbanju, donoseći novo shvatanje slike i slikar stva, izazivajući sukobe unutar idilične nađbanjske plenerističko-impresionističke atmosfere... Tokom 1909. godine u Budimpešti se osniva Dom umet nosti. Glavni inicijatori formiranja ove specifične institucije Karolj Kernštok i Šandor Cifer, te oko njih okupljeni umetnici, željni su novog i autentič nog slikarstva, pogotovu posle rada i raspada tada konzervativnog koncepta Kruga mađarskih im presionista i naturalista (formiranog posle sukoba sa cobelovskim fovističkim stavovima u Nađbanji tokom 1906. godine). Na samom kraju te iste 1909. godine, 30. decembra, u Pešti je otvorena izložba novoformirane grupe „Tragači“ (Keresök)3 koja će se kasnije, tačnije 1911. godine, preimenovati u grupu „Osmorica“ (Nyolcak), a koja je bila oslo njena na Sezana, pa će tako biti „kompletirane“ ve ze tadašnjeg savremenog mađarskog slikarstva sa tada aktuelnim evropskim tendencijama...
3 U srpskom jeziku postoje dve verzije naziva ove grupe. Du ranci govori o „Tragačima“ a Marija Cindori o „Istraživači ma“. U svakom slučaju radi se o istoj grupi umetnika osnova noj 1909. godine a čiji bi naslov trebalo da bude funkcionalan u prikazivanju odnosa prema umetnosti grupe „Osmorice“, kako će glasiti njihovo novo ime od 1911. godine
Dakako, sve te promene primetiće i vojvođan ski slikari, ponajviše oni koji su bliski Nađbanji. Najistaknutiji među njima je Jožef Pehan (Pechán József, 1875-1922). On je u nađbanjsku koloniju dospeo 1908. godine, kada su tamo boravili tada avangardni slikari Lajoš Tihanji (Tihanyi Lajos, 1885-1935), Šandor Cifer (Zeffer Sándor, 18801962), Geza Bornemisa (Bornemisza Géza, 18841966) i već pomenuti Cobel i Perlrot. Na određeni način Pehanu je Cobel postao slikarski uzor. Ta kođe, Pehan izuzetno poštuje i slikarstvo Lajoša Tihanjija. U Nađbanji on učvršćuje prijateljstvo sa Ciferom, sa kojim se kasnije godinama dopi suje i sarađuje. Uostalom, upravo ga Cifer obave štava o inicijativi za formiranje Doma umetnosti, čiji će 1909. godine Pehan biti član-osnivač. Uz to, Pehan će uspeti, u međuvremenu, da otputuje na kratkotrajni studijski boravak u Pariz, a posle tog iskustva on zakupljuje atelje u Budimpešti. Secesij ski kompozicijski i crtački odjeci u njegovoj slici postaju dinamičniji, njegovo slikarstvo se pribli žilo Cobelovom te je razigranije, gestualnije, ko loristički snažnije (Ležeći akt II, 1912), a javlja se i sezanistički konstruktivistički uticaj, naročito u izuzetnim Kupačicama (1912-13)... Očigledno je da je Pehan jedan od onih vojvođanskih slikara koji je, zahvaljujući tom sudbinskom prepletu sa mađarskim umetničkim zbivanjima, među prvi ma u Vojvodini dospeo do određenog problema tizovanja autonomije slike i njenog zasebnog „bi ća“. Sa takvim ostvarenjima Pehan se ohrabrio pa je krajem 1912. godine priredio izložbu sa više od 100 slika, u organizaciji Doma umetnika.4 A upra vo povodom te svoje samostalne izložbe priređene u Budimpešti i Vrbasu 1913. godine Pehan je sam napisao tekst u katalogu sa karakterističnim naslo 4 Na samostalnoj izložbi slika Jožefa Pehana gost je bio mađarski vajar Ferenc Međeši, koji je izložio petnaestak skulptura.
242
VI ĐENJA
vom „Nekoliko reči o modernoj umetnosti“. Izme đu ostalog Pehan konstatuje: „Razvitak modernog duha u svim pravcima nauč io je čoveka da objekte koji ga okružuju posmatra analitički, da ih razla že na činioce, shvati i svede na suštinu. Osnovna vrednost nije ništa drugo, no izvestan ritam koji se održava kroz konstrukciju oblika, kompoziciju boja i sintezu linija.“5 Očito, Jožef Pehan je „do stojan“ tada aktuelnih, čak avangardnih peštanskih zbivanja i tendencija, u periodu od 1909. do 1913. godine. Posle toga, sled životnih situac ija - put u Sarajevo, mobilizacija 1915. u Subotici,6 boravak u svojstvu ratnog slikara u Beog radu, te konačni povratak u Vrbas - smiruju avangardistički žar u slikarstvu Jožefa Pehana. Posleratno vreme donosi novu i drugačiju situac iju – Pehan više nije u sta nju da preko nove državne granice odlazi u svoj peštanski atelje, svi njegovi kontakti sa peštanskim umetničkim životom su prekinuti, onemogućen je dodir sa značajnim izložbama koje su predstavljale tada aktuelne evropske umetničke tendencije... Dakako, Nađbanja je i dalje okupljala umet nike. Iako za koloniju više nisu karakteristične avangardističke priče, iskustva su i dalje dragoce na. Godine 1918. u Nađbanjskoj koloniji, uz sta re vojvođanske učesnike Eugena Paskua i Arpada G. Balaža, po prvi put borave i rade Ivan Cvejanov (1899-1931), Zora Petrović (1894-1962) i Ivan Ra dović (1984-1973). Najverovatnije godinu-dve pre njih, u Nađbanji je boravio i Ivan Tabaković (18981977)... 7 U to vreme Zora Petrović i Ivan Rado vić poznaju umetničke prilike u Pešti. Tu razgle daju mnogobrojne izložbe, uspostavljaju kontakte 5 Jožef Pehan: Iz predgovora u katalogu samostalne izložbe, Vrbas, februar 1913. 6 Pehan je mobilisan u Subotici. U vojsci se sreće sa subotič kim slikarima Šandorom Olahom i Peterom Kalmanom te sa mladim vajarom Karlom Baranjijem. 7 Bela Duranci: Nađbanja i Vojvođani, Likovni susret, Subo tica 1996: 16.
243
sa mađarskim umetnicima. Zora Petrović studira u Budimpešti od 1915. do 1918. godine, Radović od 1917. do 1920. godine. Oboje su studenti na budimpeštanskoj Akademiji, kod istog profeso ra - Ištvana Retija. Ivan Radović je bio, po ocena ma, čak najuspešniji Retijev student i upravo zbog toga mu je profesor izdejstvovao novčanu pomoć za jednomesečni boravak u slikarskoj koloniji u Nađbanji. Kako je to sam često isticao, Nađbanj ska kolonija ga je privlačila još od njegovih ranih slikarskih dana u Somboru. Radović je bio izuzet no zadovoljan kolonijom jer je tamo vredno radio i upijao sve oko sebe, o čemu je govorio i Ivan Ta baković u jednom svom razgovoru sa Belom Du rancijem. Pleneristički način slikanja je Radoviću, u tom trenutku, očigledno pogodovao. „Ostali su mi u dragoj uspomeni dani u slikarskoj koloniji u Nađbanji; i ranije sam živeći u banatskim pro stranstvima voleo prirodu, ovde sam, međutim, nauč io da je posmatram na jedan drugi način, da dublje ulazim u njene prefinjene detalje. To se sva kako odrazilo na moja slikarska shvatanja.“8 Slično Radoviću, Nađbanjska kolonija je bila značajno mesto i u razvoju slikarstva Zore Petro vić. U monografskom tekstu o našoj istaknutoj sli karki Katarina Pavlović konstatuje: “U slikarskom formiranju Zore Petrović veliku ulogu odigrao je njen boravak u slikarskoj koloniji Nađbanja (1918) i uticaj njenog profesora, mađarskog impresioniste Ištvana Retija“, a Miško Šuvaković je još decidniji u svojoj konstataciji: „Njeno školovanje u Budimpe šti (1915-1918) i rani boravak u Nađbanji (1918) su njen rad preusmerili ka modernizmu i ekspre sivnim tendencijama posle impresionizma“.9 8[8] (?): „Intervju sa slikarom Ivanom Radovićem“, Politika, Beog rad, 10. juna 1973. 9[9] Miško Šuvaković i Darko Šimičić: Centralnoevropski aspekti vojvođanskih avangardi. Granični fenomeni, fenomeni granica. Objavljeno u katalogu istoim ene izložbe, Novi Sad, Muzej savremene likovne umetnosti, septembar 2002.
VI Đ ENJA
Ipak, najuporniji vojvođanski pohoditelj umet ničke kolonije Nađbanja svakako je bio Balaž G. Arpad. Jedna od najinteresantnijih figura vojvo đanske umetnosti tokom prve polovine dvadesetog veka, Balaž se ovde prvi put našao 1913. godine, i on kao učenik već pominjanog Retija. Prvi svetski rat prekida njegova nađbanjska gostovanja, te je u koloniji ponovo već 1918. a iste te godine se sre će i sa Kašakom, što će svakako uticati na njegovo ideološko shvatanje umetnosti, te na stalni socijal no-politički prizvuk njegovog izraza. Interesantno je zapažanje Jerka Denegrija, za kojeg je Balaž „ka rakterističan lik umetnika Srednje Evrope, kako se taj lik može sagledati i definisati u uslovima for miranja u prvim decenijama XX veka“.10 Arpad G. Balaž će biti „redovni neredovni“ gost nađbanjske kolonije sve do 1942. godine, kada tamo posled nji put boravi. Dakle, Nađbanja je „ugrađena“ u njegovu stvaralačku delatnost u širokom rasponu pune tri decenije. Iako je najduže živeo u Subotici, Balaž je, između dva rata, živeo i radio u različitim mestima. Za našu istoriju umetnosti je zanimlji vo da je od 1927. godine živeo i radio u Beogradu, gde je 1929. godine priredio samostalnu izložbu koju će Oto Bihalji Merin u Novoj Literaturi ozna čiti kao „početak novog realizma“, te da je 1930. godine postao član grupe „Oblik“. Njegova umet nost je izuzetno značajna i u periodu posle 1920. godine, kada nastaju njegova najradikalnija dela u duhu kubizma, kuboekspresionizma te socijal nog ekspresionizma, koji su pravi dokaz umetni kove spremnosti da reaguje na aktuelnosti sveta i vremena u kojem je živeo i stvarao... Za istoriju umetnosti kod nas Balažev najznačajniji doprinos je svakako ostvaren mapom litografskih grafika 10 Ješa Denegri: Ekspresionizam i kubizam, granica forme. Objavljeno u katalogu Centralnoevropski aspekti vojvođan skih avangardi. Granični fenomeni, fenomeni granica. Obja vljeno u katalogu istoimene izložbe, Novi Sad, Muzej savre mene likovne umetnosti, septembar 2002.
Osam ilustracija Adijevih pesama, ostvarenih 1930. godine, u kojima socijalno profilisane prizore reali zuje jednim sugestivnim simbolično ekspresivnim načinom, plastički disciplinovano sprovedenim – u duhu Adijeve poezije, kašakovske aktivističke filozofije i karakteristične postkubističke autono mije plastičkog promišljanja motiva. ooo Tokom razmeđe vekova, a potom i tokom prve polovine dvadesetog stoleća, Umetnička kolonija Nađbanja ima značajno ali nedovoljno proučeno i definisano mesto u vojvođanskoj i srpskoj umet nosti. Između Jožefa Malija, koji je učestvovao u premijernom sazivu 1896. godine, i Arpada G. Ba laža, koji je poslednji od vojvođanskih umetnika slikao u ovoj koloniji 1942. godine, ukupno je bo ravilo dvadesetak relevantnih umetnika. Najzna čajniji među njima (Štrajtman, Pehan, Kopilović, Farkaš, Olah, Radović, Z. Petrović, Tabaković, Ar pad G. Balaž) suštinski su uticali na pravce razvoja slikarske umetnosti u Vojvodini i Srbiji. Njihova aktivnost u nađbanjskim okupljanjima rezultira la je uspostavljanjem čvrstih srpsko-mađarskih umetničkih veza i uticaja, upoznavanjem sa aktu elnim tendencijama u Evropi, te uspostavljanjem mnogobrojnih kontakata sa indirektnim ili direkt nim posledicama... Preko Nađbanje su do srpskih i vojvođanskih umetnika, linijom Budimpešta – Subotica – Bečkerek - Novi Sad - Beog rad, pristi zale “sveže“ informacije o trima velikim umetnič kim scenama tog vremena (Budimpešta, Minhen, Pariz)... U proučavanju umetnosti koja se odvijala unutar vojvođanskog likovnog prostora fenomen preplitanja umetničkih tendencija i međusobnih odnosa – zasigurno ostvarenih u Nađbanji - pred stavlja zanimljiv primer multikulturalnih feno mena „koji nije samo posledica posrednih presto ničkih uticaja, nego efekat složenih procesa tran 244
VI ĐENJA
sformacija i direktnih suočavanja sa fenomenima evropske, pre svega centralnoevropske i srednjee vropske umetnosti“11. A Tet, Ma, Zenit, Ut Srpsko-mađarske umetničke veze tokom pr ve polovine dvadesetog veka zasnovane su na dve centralne tačke. Prvu čini učešće vojvođanskih i srpskih slikara u sazivima Umetničke kolonije Nađbanja, a druga se zapaža u aktivističkim ak tivnostima i snažnom uticaju Kašakovih umetnič kih aktivnosti koje su prihvaćene na obe strane, posebno saradnjom avangardističkih časopisa (A Tett, Ma, Ut, Zenit). U principu, u jednom relativ no precizno postavljenom rasporedu, međusobni srpsko-mađarski uticaji značajni su za: a) razvojnu liniju slikarstva (od postimpresionizma i plene rizma, preko fovizma i ekspresionizma, do kon struktivizma i kubizma), i b) za izuz etno dinami čan proces paralelnog avangardizma (aktivizam, dada, zenitizam). Pokazalo se da će kolonija u Nađbanji svojim vojvođanskim i srpskim pohoditeljima pokazati bogatu raznolikost inovativnih slikarskih pojava. Sinjei Merše, Hološi, Reti i čitav niz tada mlađih mađarskih umetnika su u Nađbanji razvili rasve tljeni plenerizam, (post)impresionističko viđenje sveta i vremena, te čisti fovistički koloristički kon cept slike. Na nađbanjske „koloniste“ donekle će uticati i članovi avangardističke slikarske grupe „Tragači“, koja je potom promenila ime u „Osmo rica“ (Kernstok, Berenji, Tihanji, Cobel, Marfi, Orban, Por, Ciganji - koji su dolazili u Nađbanju afirmišući duh drugačijeg sezanističkog slikar skog koncepta). Sva ta načela i uverenja uticaće i na umetnike iz naših krajeva poput velikobečke 11 Miško Šuvaković i Darko Šimičić: Isto.
245
rečkog slikara Štrajtmana, Bačkotopolca Kopi lovića, Vrbašanina Pehana, Subotičanina Balaža, Somborca Radovića, na Zoru Petrović i Ivana Ta bakovića, čije su destinacije tih godina u perma nentnoj promeni, te na još poneke vojvođanske i srpske umetnike. Uglavnom, Nađbanja odbacuje bečki akademizam a prihvata nove tendencije koje doprinose da se ovdašnja umetnost usaglasi sa ak tuelnim zbivanjima u društvu, te sa dostignućima u nauci i tadašnjoj kulturi. Interesantno je zapaziti da se, zahvaljujući kolonijskom konceptu, odluču juće promene ostvaruju izvan centara, što je zasi gurno pogodovalo umetnicima iz tzv. „mađarske provincije“, pogotovu iz Vojvodine, koji su se na lazili između Budimpešte i Beograda, između dva velika centra - podjednako udaljena i od jednog i od drugog. U svakom slučaju, posledice saradnje sa akterima mađarske umetnosti u vojvođanskoj umetnosti jesu produktivne. Na svojevrsnoj sre dokraći između jedne srednjeevropske i jedne bal kanske prestonice ustanovljeni su prvi relevantni i stilski diferencirani opusi, kojima su dotaknuti to kovi najsavremenijih umetničkih zbivanja tokom prve polovine dvadesetog veka. Za pojavu aktivističkih i avangardističkih ten dencija najzaslužniji je svakako pesnik, pisac, slikar i grafičar Lajoš Kašak – centralna ličnost mađarske avangarde. Svoju aktivističku aktivnost ovaj umet nik započinje sredinom druge decenije a jedan od važnijih datuma njegovog avangardističkog delo vanja svakako je 1. novembra 1915. godine, ka da u Budimpešti pokreće časopis A Tett (Akcija). Taj Kašakov časopis jedva je prevalio godinu da na trajanja a prvi put je bio zabranjen nakon samo dve nedelje. Zaplenjen je već 15. novembra - zbog „vređanja hrišćanskih svetinja“. Razlog zabrani je Kašakova pripovetka Sahrana antihrista te repro dukcija slike Oplakivanje Hrista pečujskog Srbina slikara Petra Dobrovića. Istorija A Tett-a nije dugo trajala jer je već sledeće, 1916. godine konačno za
VI Đ ENJA
branjen. Zbog toga Kašak pokreće novi časopis – Ma (Danas), u kojem svoje priloge objavljuju akte ri mađarskog aktivističkog pokreta, revolucionarni mladi umetnici koji nastoje da nametnu novu du hovnu klimu, novu umetnost i duhovno oslobo đenje čoveka... Časopis Ma ima sasvim specifični dizajn – nametnut je princip konstruktivizma, no va tipografija, reprodukovani su radovi avangar distički raspoloženih umetnika... U mađarskom aktivizmu učestvuju Lajoš Kašak, Laslo Moholji Nađ, Šandor Barta, Bela Uic, Lajoš Tihanji, Petar Dobrović, Šandor Bortnik, Matis Totč i drugi. Nji hova aktivnost nije bila ograničena tek peštanskim okruženjem nego su se radovi i tekstovi mađarskih umetnika pojavljivali u mnogim izvanmađarskim časopisima – a Julija Sabo primećuje da je „mađar ski kult delanja bio važan ideal u srednjeistočnoj Evropi, te da se lako vezivao za anarhističke sveto nazore“.12 Mađarski umetnički aktivizam je nasto jao da donese značajne i sveobuhvatne promene, a Ernst Fišer čak konstatuje da su „Ma-isti“ nastoja li da se nametnu kao nove duhovne vođe i tvorci jednog novog i drugačijeg društva, kao avangardi stički akteri novih društvenih odnosa. Na žalost, ta nastojanja im se nisu ispunila – 1919. godine poraz mađarske revolucije uzrokuje zabranu rada časo pisa a Kašak biva zatvoren... Po izlasku iz zatvora, već 1. maja 1920. godine, Kašak je u Beču i tu po novo pokreće Ma. Uz njega je, takođe istorijskim događajima i razvojem situacije u Mađarskoj razo čaran, ali izuzetno stvaralački ambiciozan Laslo Moholji Nađ. Kašak u Beču, gde se kasnije formira jezgro mađarske kulturne emigracije, napušta ak tivističku oštrinu časopisa a zadržava samo načelo neophodnosti duhovnog oslobođenja čoveka, a Ju lija Sabo zapaža da se tada „okrenuo ka evropskim tokovima novih umetnosti i uspeo da Ma uzdig 12 Julia Sabo: A Magyar aktivizmus művészete 1915-1927, Budapest, Corvina, 1981: 130-131.
ne na estetski nivo najznačajnijih internacionalnih avangardnih časopisa“.13 Po okončanju Prvog svetskog rata umetnosti su nametnuta nova očekivanja: novo doba i dru gačiji društveni odnosi zahtevaju novu i drugačiju umetnost. Početkom dvadesetih godina pojavljuju se mnogi umetnički časopisi kao specifični feno meni iskazivanja novih umetničkih težnji. U širem regionu bivše Austro-Ugarske, tokom dvadesetih godina prošlog veka deluje velik broj takvih časo pisa: A Tett, Ma i Akasztott Ember u Mađarskoj, Genius, Periszkóp, Nepkelet, Contiporanul, 75 HP, Punct i Integral u Rumuniji, Tűz u Slovačkoj, Disk u Češkoj, Zenit i Ut u Jugoslaviji... U jugoslovenskoj umetnosti tokom dvadesetih i tridesetih godina, tačnije u periodu 1921-1932, deluje veći broj relevantnih avangardnih umetnič kih časopisa. U Beogradu, Zagrebu, Novom Sa du i Ljubljani pojavljuju se Svetokret, Zenit, Dada Tank, Dada Jazz, Dada Jok, Ut, Putevi, Svedočan stva, Hipnos, Rdeči pilot, Novi oder, Tank, Večnost, 50 u Evropi, Almanah Nemoguće – L Impossible, Nadrealizam danas i ovde... Kako to u svom tek stu „Istorijske avangrade: dadaizam - zenitizam – nadrealizam“ konstatuje Milanka Todić: „Njihovo postojanje omogućuje da se govori o časopisu kao najkompletnijem jugoslovenskom avangardnom delu“. Svakako, naš najznačajniji umetnički časopis prve polovine dvadesetog veka, Zenit, počinje da izlazi u Zagrebu 1921. godine a potom se 1924. „preseljava“ u Beograd, gde je izlazio sve do 1926. godine. Štampano je ukupno 43 broja. Ovaj časo pis je glasilo zenitizma, umetničkog pokreta čiji je osnivač Ljubomir Micić, koji se zalaže za ruše nje starih vrednosti i uspostavljanje nove kulture. On govori o „apstraktnom kosmičkom ekspresi onizmu“ te o „ličnosti barbarogenija koja će pro 13 Isto.
246
VI ĐENJA
paloj kulturi zapadne Evrope doneti svežu snagu Istoka“, o „balkanizaciji evropske kulture i civili zacije“.14 Micićeva estetika je zasnovana na ideji autonomije umetnosti. Po njemu „Nova umet nost je uslovljena svojim sopstvenim principima, svojim sopstvenim zakonima, nezavisna od zako na prirode“.15 „Na idejnom planu zenitizam je bio u znaku oštre kritike evropskog civilizacijskog kompleksa, kojem je u duhu inovativnih tenden cija ponudio panbalkansku kulturnu koncepciju, izrađenu na principima neoprimitivizma“ (Vida Golubović i Irina Subotić) a zenitisti se zalažu za novo slikarstvo (apstrakcija, konstrukcija, kubi zam), bave se avangardnom poezijom u kojoj se reč često svodi na izdvojeni i osamostaljeni ele ment... U Zenitu se pojavljuju saradnički prilozi velikog broja avangardnih umetnika iz Evrope a Micić uspostavlja saradnju sa akterima ruskog umetničkog eksperimenta Kandinskim, Malje vičem, Tatljinim, El Lisickim (El Lissitzky), Ar hipenkom, Zadkinim, Blokom, Erenburgom, Hlebnjikovim, italijanskim futuristima (Tomazo Marineti), mađarskim aktivistima (Kašak, Laslo Moholji Nađ), te mnogobrojnim pojedincima poput Valtera Gropiusa, Tea van Dusburga (Theo van Doesburg), Roberta Deloneja (Robert De launay)... Pored Micića, Branka Ve Poljanskog, Ivana Gola i Boška Tokina, u Zenitu objavljuju Vinaver, Matić, Crnjanski, Rastko Petrović, Dra gan Aleksić te Černigoj, Gecan, Seissel (Jo Klek), Stepančić, Petrov, Bijelić, Šumanović i drugi. Zbog svog izrazito internacionalističkog karak tera Zenit postaje časopis koji je ravnopravan sa tadašnjim avangardističkim evropskim glasilima ali je determinisan kao autentični pokret izvan već formiranih tokova internacionalne zapadno evropske umetničke prakse, kao „nova balkanska 14 Ljubomir Micić: „Nova umetnost“, Zenit, 1924, br. 34. 15 Isto.
247
umetnost“ ili „kao balkanski katalizator novog života i nove umetnosti“...16 Zenitisti sarađuju sa mađarskim aktivistima. Mađarska istoričarka umetnosti Julija Sabo čak konstatuje: „Interesantna crtica u istoriji zenitizma je i to što su zenitisti sebe smatrali nastavljačima međunarodnog programa i kulta delovanja aktera mađarskog aktivizma“.17 Micić u Zenitu objavljuje Kašakovu poeziju („Pesma 8“, Zenit, br. 6, Zagreb 1921) te tekst „Arhitektura slike“ („samociljna ar hitektura slike i konstruktivizma“), a na naslovnim stranama ovog časopisa tokom 1922. godine obja vljene su konstruktivističke grafike Lajoša Kašaka i Lasla Moholji Nađa. U broju 15 objavljen je Ka šakov linorez, poslat iz Beča, a u dvobroju 19/20, decembra 1922. godine, i svedena linorezna gra fika Moholji Nađa u duhu njegovih najznačajnijih radova slične provenijencije. Samo nekoliko broje va ranije, tokom februara iste godine, na naslovnoj stranici Zenita bio je objavljen čuveni Tatljinov rad Nacrt za spomenik. Pojava ovih geometrijsko-kon struktivističkih ostvarenja nikako nije bezrazlo žna i nezapažena. Istraživači i analitičari Zenita su ustanovili da je u početku koncept časopisa (i po kreta zenitizma) bio u znaku ekspresionizma a da, upravo od te 1922. godine, u Zenitu prevladavaju konstruktivističke ideje. Dakle, dvojica najistaknu tijih aktera pokreta mađarskih akcionista svojim prilozima bitno utiču na formiranje tog specifič nog koncepta. Uostalom, Zenit i Ma imaju mnogo zajedničkog, između ostalog sličnost „razvojnih li nija“ časopisa, istovremenost i bliskost pomenutih konstruktivističkih težnji, te sličnih tipografskih i potpuno „usklađenih“ dizajnerskih rešenja. Osim toga, potrebno je naglasiti da je sve to u potpunom 16 Ljubomir Micić: „Zenitizam kao balkanski katalizator no vog života i nove umetnosti“, Zenit, 1924, br. 34. 17 Julia Sabo: A Magyar aktivizmus művészete 1915-1927, Budapest, Corvina, 1981: 130-131.
VI Đ ENJA
saglasju sa tada aktuelnim evropskim umetničkim tendencijama i zbivanjima. Čini se da su postojale i neke bliske lične ve ze zenitista i mađarskih aktivista. Jedan kontakt je „materijalizovan“ crtežom aktivističkog slikara i bliskog Kašakovog saradnika Lajoša Tihanjija, na slovljenim Branco Pojanco szerb zenitista költő po rtréja (Portret Branka Pojanka, srpskog zenitistič kog pesnika). Taj portret Branka Ve Poljanskog, Micićevog brata i pouzdanog saradnika, datiran je 1920. godine. Portret ima svoju avangardistič ku posebnost jer je Tihanji oko konstruktivistič ki predstavljenog portreta - iznad, ispod i sa obe strane, uz karakteristično iscrtane predstave dvoj nih i prelomljenih strelica, ispisao „Zenith, Zenit, Зенит“, potvrđujući da je upoznat s karakterom i konceptom zenitističkog pokreta. Ovih nekoliko pomenutih primera, u svakom slučaju, svedoče o postojanju aktivnih veza iz među dva pokreta okrenuta ka novom shvatanju umetnosti i njene funkcionalizacije (zenitizam - mađarski aktivizam) te o koncepcijskoj blisko sti dva časopisa (Zenit - Ma). No, izuzetno je za nimljiva činjenica da je taj fenomen bio vidljiv i u vreme autentičnog realizovanja. Tako je, svoje vremeno u rumunskom časopisu slične koncepcije Svitanje, koji je izlazio u Klužu, konstatovano da je „osnovni ideal zenitističkog pokreta sugestivni anarhistički pogled na svet i kult delovanja, blizak anarhizmu mađarskog aktivizma“.18 Novosadski časopis Ut (Put) izlazi od marta 1922. do aprila 1925. godine. Dakle, i ovaj časopis se pojavljuje na samom početku dvadesetih godina prošlog veka, u vreme kada takva umetnička peri odika postaje jedna od najznačajnijih osobenosti novih umetničko-aktivističkih zbivanja u Evropi. Povodom nastajanja Ut-a potrebno je podsetiti se dramatičnih zbivanja u Mađarskoj, gde je 1919. 18 Julia Sabo: Isto.
godine Hortijev politički teror ugušio mađarsku revoluciju a u kojoj su avangardisti okupljeni oko Kašaka i Ma ambiciozno učestvovali proklamujući novu umetnost približenu potrebama „oslobođe nog“ čoveka, revoluciji i proleterskoj kulturi. Ubr zo su od režima, pa čak i od Bele Kuna, proglašeni za „dekadentnu umetnost buržoaz ije“... Taj neu speh, a potom i slom sedmodnevne pečujske Ba ranjske srpsko-mađarske republike (14-21. avgu sta 1921), čiji je predsednik bio pečujski Srbin sli kar Petar Dobrović, naterao je mnoge intelektualce u emigraciju. Ubrzo je budimpeštanska emigracija formirala svoj intelektualni emigracioni centar u Beču, gde su, na primer, pokrenuta tri dnevna li sta, te niz časopisa (među kojima i obnovljeni Ma) koji su iz Beča distribuirani mađarskoj dijaspori širom Evrope. Pečujska emigracija se upućuje ka Jugoslaviji i uglavnom se smešta u Beogradu i po vojvođanskim gradovima i varošicama (Novi Sad, Subotica, Veliki Bečkerek, Vršac)... To je, i u ovom slučaju, rezultiralo pojavom avangardnih časopi sa: u Velikom Bečkereku se pojavljuju Renaissance (Renesansa) 1920. i Faklya (Baklja) 1922. godine. U nekim već postojećim vojvođanskim listovima „pojačava“ se književni i umetnički „dodatak“, kao što je to slučaj sa vršačkim listom Szombat (Subo ta) iz 1918, u kojem je istaknuti saradnik Kašako vog Ma Janoš Maca objavio dva priloga od kojih je jedan izuz etno zanimljivog naslova - „Tenden ciozno pozorište“; potom i subotički listovi Bac smegyei Naplo (Bačkožupanijski dnevnik), te Hir lap (Glasnik), u kojem Mikeš Floriš objavljuje čitav niz tekstova o novoj umetnosti, a Marija Cindori, verovatno najbolji poznavalac aktivističkih umet ničkih aktivnosti u Vojvodini, napise o avangardi je pronašla čak i u novosadskom listu Strandujság (Novine za plažu)! Novosadski Ut (1922-1925) je svakako naj značajniji avangardistički časopis u vojvođanskim prostorima. Izlazio je na mađarskom jeziku. Taj 248
VI ĐENJA
časopis uređuje Zoltan Čuka (Csuka Zoltán), koji se sa pečujskom emigracijom vratio u zavičaj, ali ovog puta u novu državu. Njegovi najistaknutiji saradnici su Janoš Čuka (Csuka János), kojem je Kašak nadenuo umetničko ime Aranjimiveš Ja noš (Aranymüves János), te Šandor Harasti (Ha raszti Sándor), Peter Lerinc (Péter Lőrinc), čiji su pseudonimi: Arpad Lang (Láng Ārpád), i Žarko Plamenac, kao i mnogobrojni ovdašnji umetnici poput Dragana Aleksića, Milana Dedinca, Rade ta Drainca, Stanislava Zupca, Ljubomira Micića, Žarka Vasiljevića, Stanislava Vinavera, Boška To kina, Mihajla Petrova, Save Šumanovića... Časo pis Ut je veoma blizak Kašaku i koncepciji časo pisa Ma: „Pri tome, Ma je služio – pre svega u delu sveta gde se govorio mađarski jezik – kao model za druge avangardne grupe i njihove pu blikacije. U Kraljevini SHS (kasnije Jugoslavi ji) grupa mladih mađarskih avangardnih pisaca okupljena oko časopisa Ut (Put) u Novom Sadu pokušala je (sa suštinskom intelektualnom i fi nansijskom pomoći Ma iz Beča) da u Novom Sa du i Vojvodini u periodu 1922-1925. izvede akti vističku praksu koju je Ma uspostavio u Budim pešti između 1916. i 1919. Ovaj pokušaj nije do kraja uspeo jer je Ut bio pod uticajem dadaista i zenitista“19 koji su aktivizam usmerili ka aktuel noj estetsko-umetničkoj koncepciji avangardnih časopisa prisutnih na tadašnjoj evropskoj aktu elnoj sceni. Međutim, delovanje Ut-a ostaje, za sigurno, najavangardističkija epizoda u istoriji umetnosti vojvođanskog podneblja tokom prve polovine dvadesetog veka. 19 Deréki Pal: „Vienna“, objavljeno u: Timothy O. Benson (ed.), Central European Avant-Gardes: Exchange and Tran sformation, 1910-1930, Los Angeles, LACMA, 2002, str. 169170. Preuzeto iz teksta: Miško Šuvaković: „Umetnost XX veka u Vojvodini, Kontradikcije i hibridnosti umetnosti XX veka u Vojvodini“. Objavljeno u knjizi Evropski konteksti umetnosti XX veka u Vojvodini, Novi Sad, Muzej savremene umetnosti Vojvodine, 2008.
249
U uvodniku prvog broja Ut-a se konstatuje: „Živimo na poliglotnom području: ovde je više struko potrebno demonstrirati našu nadnacio nalnost... I umetnost i kultura su nadnacionalne, a mi se krećemo ka univerzalnom cilju.“ Novo sadski Ut je veoma blizak konceptu budimpe štanskog Ma. Pismo Lajoša Kašaka, upućeno iz Beča, naslovljeno „Ljudima okupljenim oko ča sopisa Ut“, objavljeno u drugom broju časopisa, 1922. godine, svedoči o Kašakovom osećanju bli skosti sa redakcijom, koja se zapravo pridružuje njegovoj aktivističkoj koncepciji: „Prijatelji, sve do sada sam veoma retko, zapravo možda nisam ni jednom upotrebio ovaj način oslovljavanja, jer u isprepletenim životnim putevima sve do sada nisam sreo čoveka koji bi svojevoljno, bez poseb nog ubeđivanja, bez fizičkog ili duhovnog terora, pošao sa mnom ka istom cilju. A oni sa kojima sam sada tako blizak – oni se ne računaju, jer smo do te mere jedno, koliko sam i ja ujedinjen sa pokretom Ma: taj pokret je vrelo i još neožbu kano opredmećivanje, u suštini opredmećivanje energije i nadahnuća nekolicine prisutnih ljudi u najlepšu formu. Kažem, oni se ne računaju, kao što se ni sam ne računam pred sobom, a oni na koje smo do sada čekali, kao na nove izvore koji bi i nas dopunili i potvrdili, pred kojima smo se mi s mukom uzdigli kao cilj, tek danas polaze ka nama i pristižu, evo, i u vašem časopisu Ut – ka prosuđivanju vlastitog života i vlastitih vredno sti...“20 Takođe, 1922. godine, Ut objavljuje pesmu Janoša Mestera kojom autor, na svoj način a u da daističkom maniru, potvrđuje čvrstu povezanost međusobnih uticaja tri časopisa: „Mi smo svoju tugu ispovraćali u senku Lajoša Kašaka i Ljubo mira Micića. Oči svoje smo uvrnuli u isti red s 20 Iz pisma Lajoša Kašaka časopisu Ut, br. 2, Novi Sad 1922. Preuzeto iz kataloga Centralnoevropski aspekti vojvođanskih avangardi 1920-2000. Granični fenomeni - fenomeni granica, Novi Sad, Galerija savremene umetnosti, septembar 2002.
VI Đ ENJA
njima. Postali smo beskonačni plus. (Ma + Ut + Zenit). Mi novi umetnici.“21 Ut je u početku pod dominirajućim Kašako vim uticajem. U Programu Ut-a objavljenom u pr vom broju časopisa 1922. godine, između ostalog, naznačeno je: „Hoćemo da povedemo ljude od larpurlartističke umetnosti, i od epigona, prema životnim, jer iz života izraslim, krvavo ozbiljnim, ali ŽIVIM i, baš zbog toga, RADOSTIMA ZASI ĆENIM umetnostima. Naši saborci nisu boemski nastrojeni slikari i pesnici koji se češkaju i prene mažu po barovima i šambr-separeima, nego ljudi koji su se formirali na ozbiljnim putevima stvar nog života, boreći se za potpunijeg čoveka i koji svet osećaju u sebi...“ No, ta u početku jasna ka šakovska aktivistička namera, zahvaljujući među sobnom prožimanju ideja i koncepata, biće proši rena nekim manifestacijama bliskim dadaističkoj strategiji. To je vreme održavanja dadaističkih ma tinea na kojima učestvuju (ili im se dela izvode) i autentični mađarski aktivisti (Kašak, Barta...), „Utovci“ uglavnom formirani od članova tzv. „pečuj ske“ postrevolucionarne emigracije (Čuka, Arato, Lang, Šugar...) te zenitisti (Micić, Poljanski, Alek sić, Petrov...) U svakom slučaju, bili su to skupovi na kojima se ostvarivao koncentrat najznačajnijih aktivističkih i avangardističkih tendencija koje su se formirale u regionima na rubu bivše austrou garske carevine. U kratkom članku naslovljenom „Aktivistički dadaistički matine“ (održan u Subo tici 25. oktobra 1922) Mikeš Floriš, saradnik su botičkog Hirlapa, čak konstatuje da su tu zastu pljeni autori skoro svih tada aktuelnih umetničkih tendencija: impresionisti, aktivisti, dadaisti, kon struktivisti, zenitisti, mašinska umetnost te izve sni pojavni oblici ovih pravaca koji sežu u godine
21 Prevod: Tibor Vajda.
pre Prvog svetskog rata.22 Zahvaljujući sačuvanom štampanom programu Aktivističkog matinea u Subotici te Floriševom tekstu u Hirlapu, moguće je steći utisak o karakteru tih subotičkih matinej skih programa. Sličnog sadržaja su zasigurno bili i drugi dadistički matineji koji su, uz same časopi se, bili jedini način direktnog manifestovanja no ve avangardističke umetnosti u Vojvodini. Kako to navodi Marija Cindori, osim u Subotici, tokom druge polovine 1922. i početkom 1923. priređeni su matineji sa sličnim programima u Novom Sadu, Vinkovcima, Osijeku, Velikom Bečkereku a vero vatno i u Somboru i Srbobranu. „Svaka od njih je imala neke osnovne kašakovske elemente, ali, čak i na osnovu relativno oskudne građe koja je saču vana, čini se, svaka je bila manifestacija za sebe, prilagođena prostoru, vremenu i publici na koju je računala.“23 Zbog toga, i pored nedovoljnosti i nekomplek snosti dokumentarističkih podataka o ovim pro gramima, treba poštovati malu istoriju tog „mati nejskog avangardizma“ u Vojvodini jer je to, zapra vo, fenomen potvrđivanja autentičnih i radikalnih umetničkih tendencija. Uostalom, pokretači i or ganizatori tih programa su umetnici koji su ure đivali avangardističke časopise, a A Tett, Ma, Zenit i Ut - sasvim izvesno - pripadaju jednoj karakte rističnoj evropskoj pojavi sa početka dvadesetih godina prošlog veka, kada, skoro istovremeno, de luju mnogobrojni umetnički časopisi u skoro svim značajnijim umetničkim evropskim centrima kao što su berlinski Der Sturm i Die Aktion, vajmar ski De Stiyl, bečki 2x2, pariski L’ Esprit nouveau i 22 Prema tekstu Marije Cindori: „Aktivistička dadaistička matineja u Subotici“, objavljenom u katalogu Centralnoe vropski aspekti vojvođanskih avangardi 1920-2000. Granični fenomeni - fenomeni granica, Novi Sad, Galerija savremene umetnosti, septembar 2002. 23 Marija Cindori: isto.
250
VI ĐENJA
drugi. Tako je, na jedan sasvim očigledan način, ova krhka ali dragocena pojava u srpskoj i vojvo đanskoj umetnosti iz dvadesetih godina proteklog veka egzistirala uporedo sa najznačajnijim aktuel nim tokovima tadašnje evropske avangarde. Jedan specifični slučaj: Laslo Moholji Nađ Svojim biografskim podacima veliki mađar ski avangardni umetnik Laslo Moholji Nađ (Las zlo Moholy Nagy) je na specifičan način „vezan“ za vojvođansku sredinu. Rođen je 20. jula 1985. godine u Boršodu, nedaleko od Baje, u južnoj Ma đarskoj, kao Laslo Vajs. No, kada je otac Lipot Vajs iznenada emigrirao u Ameriku, gde mu se gubi svaki trag, majka Karolina sa sinovima, dvogodi šnjim Laslom i sedmogodišnjim Jeneom, seli se prvo u Adu kod svoje bake Rozalije Engelman, a potom u Mol, gde ih prihvata majčin brat Gustav Nađ, ugledni i dobrostojeći advokat. Ubrzo će Ka rolina roditi i trećeg sina Akoša a porodica će pre uzeti ujakovo prezime Nađ. U Molu i u obližnjoj Adi dečaci pohađaju osnovnu školu: 1. septembra 1901. godine Laslo je upisan u prvi razred ađanske jevrejske, tzv. „izrailske“ škole. „Još pre svoje pete godine Laslo je sa svoja dva brata dospeo u Mol – bogato bačko mesto na obali Tise, mešanog ma đarsko-srpskog stanovništva – u kuću svog strica Gustija, molskog advokata, inače samca i neženje. U Molu je završio osnovnu školu i tu ostao do svo je 18. godine, sve dok nije završio i gimnaziju u Segedinu (na Tisi). Podjednako se družio sa srp skim i mađarskim osnovcima i svojim vršnjacima, i govorio srpski, možda ne baš toliko dobro kao njegov stric Gusti, i sigurno ne tako kao pisar u stričevoj kancelariji – Dušan, Srbin, momak malo pogrbljen ili čak sa malom grbom. To je bilo pri rodno, pogotovu što je stričeva advokatska kance larija bila na tzv. Granici, tj. u sredini sela, između srpskog i mađarskog dela, i što je stric podjednako 251
vodio i srpske i mađarske parnice“, zapisao je knji ževnik Pavle Ugrinov.24 Uporni istraživač Moholji Nađovog molskog i ađanskog perioda, novosadski publicista Zoltan Kalapiš, pronašao je u jednom intervjuu iz 1924. godine umetnikovu izjavu da „crta od svoje še ste-sedme godine“. To je, verovatno, jedino svedo čenje o umetnikovim počecima koje bi se moglo povezati sa njegovim boravkom u bačkim varoši cama. No, u svakom slučaju, očito je da su sećanja na boravak u Molu izazivala dobre uspomene te se već u dokumentima segedinske gimnazije, prvi put, pojavljuje novi pridevak prezimenu: Moholji. Potpis Laslo Moholy Nagy nalazi se već i na ra nim slikama iz 1917. godine: Portret brata Jenea, te Ranjeni vojnik, koje su naslikane u dalekoj Ode si, gde se zadesio na oporavku kao ranjenik u Pr vom svetskom ratu... Iz rata se Moholji Nađ vraća 1918. godine, ali više ne u Mol nego u Budimpe štu, gde pokušava da nastavi studije ali i započinje ozbiljnu umetničku aktivnost krajem septembra i iste te godine učestvuje na izložbi budimpeštan skog Nacionalnog salona. Takođe, odmah se, već oko 1918-19. godine, uključuje u krug umetnika okupljenih oko časopisa mađarskih aktivista Ma.25 Taj pokret je osnovao Lajoš Kašak (Kassák Lajos) 1916. godine, časopis je pokrenut u novembru, a u Budimpešti je kontinuirano izlazio sve do za brane sredinom 1919. godine. Tih godina Moho lji Nađ je blizak saradnik Kašaka a intenzivno se druži sa naprednim slikarima Lajošem Tihanjijem i Jožefom Lampertom (pod čijim uticajem kratko vreme stvara) te sa ostalim avangardistima Belom 24 Pavle Ugrinov: Staro Sajmište (Skulpture, slike. Crteži – dokumentarna proza), Laslo Moholji Nađ (1895-1946), Beo grad, Narodna knjiga - Alfa, 2004: 240-241. 25 Naslov časopisa je veoma inspirativan jer je konstruisan od početnih slova naslova pokreta „mađarski aktivizam“ ali ta rečca Ma ima na mađarskom jeziku i svoje autentično zna čenje - danas.
VI Đ ENJA
Uitzom, Šandorom Bortnikom, Petrom Dobrovi ćem, Janošem Totč Matisom, Šandorom Bartom i drugim umetnicima okupljenih oko časopisa Ma. Potpisnik je zajedničkog revolucionarnog Manife sta mađarskih aktivista. Posle neuspele revolucije (mađarska komuna) stvari se bitno menjaju a Mo holji sa Lajošem Kašakom odlazi u Beč, da bi oda tle, već početkom 1920, dospeo u Berlin.26 Tu će se upoznati sa berlinskim dadaistima, sarađivaće sa levo orijentisanim članovima grupe „Sturm“ i iz enoj galeriji, a upoznaće El Lisickog lagati u istoim i druge ruske konstruktiviste... Vezu sa Kašakom ne prekida, a od 1921. godine je zvanični berlin ski predstavnik časopisa Ma, koji je obnovljen u Beču. Iste godine Kašak i Moholji Nađ u Beču iz daju Knjigu novih umetnosti, na mađarskom i ne mačkom jeziku, a sledeće, u Berlinu, Laslo Moho lji Nađ objavljuje mapu Horizont sa slikama svojih „industrijskih pejzaža“27 kojima nagoveštava svoje karakteristično uvažavanje odnosa tehnike i umet nosti. Istovremeno, slika svoje specifične apstrakt ne geometrijske slike... Tako je, za kratko vreme, izrastao u jednu od najinteresantnijih figura ta dašnje avangardne evropske umetnosti. Godine 1923. arhitekta Valter Gropijus, osnivač i direktor Bauhausa, državne škole za arhitekturu i prime
26 Na taj način se okončalo Moholjijevo učešće u aktvistič kom pokretu u Mađarskoj, jednom od onih značajnih umet ničkih fenomena koji su u srednjoj Evropi, posle Prvog svet skog rata, okupljali umetnike oko avngardnih ideja, projekata i časopisa. Tako se tih ranih dvadesetih radovi Lasla Moholji Nađa nalaze na naslovnim stranicama mađarskog Ma, srp sko-hrvatskog Zenita, nemačkog Der Sturm-a, češkog A pa smo, bečkog Secession-a i drugih tada značajnih časopisa... 27 Za slikanje „industrijskih pejzaža“ Moholji Nađ je, po sopstvenom svedočenju, bio inspirisan izgledom velikih tran sformatora postavljenih na jednom berlinskom mostu.
njene umetnosti u Vajmaru28 u Nemačkoj, poziva Lasla Moholji Nađa da bude predavač. Kao mlad umetnik, sa dvadeset sedam godina, on zamenju je Johanesa Itena i počinje svoju pedagošku aktiv nost kao profesor uvodnog kursa na toj znameni toj školi... Istovremeno, Moholji Nađ će upravo u Nemačkoj ostvariti ona svoja umetnička dela koji ma će se uvrstiti među najznačajnije učesnike mo dernističkog, geometrijskog, konstruktivističkog pokreta, te inicijatora revolucionarnih inovacija u fotografskom mediju i umetnosti... U Budimpešti je Laslo Moholji Nađ direkt no umetnički prisutan svega dve godine (1919, 1920). No, upravo taj kratkotrajni budimpeštan ski period je izuzetno značajan u njegovoj umet nosti. Malo je umetnika koji su, na samom po četku stvaralačke avanture, sa tolikom sigurno šću izgradili jedan odlučan avangardistički stav i ostvarili tako velik broj konceptualno jasnih ino vacijskih dela koja će „ostati“ u istoriji ne samo mađarske nego i ukupne univerzalne umetnosti. Ta njegova rana preludijska pripadnost mađar skom aktivističkom pokretu, bliskost sa Kaša kom, izuzetno bogata saradnja sa mnogobrojnim tada avangardističkim časopisima u Mađarskoj ali i u okolnim državama gde bujaju bliske avan gardne, aktivističke i nadrealističke umetničke 28 Državnu školu Bauhaus u Vajmaru u Nemačkoj je 1919. godine osnovao arhitekta Valter Gropijus. Program ove škole, inače veoma napredan za to vreme, bio je usmeren ka prime ni novih tehnika, materijala i oblika u arhitekturi, proizvodnji nameštaja i drugih upotrebnih predmeta. Na Bauhausu su radili mnogi ugledni umetnici (Kandinski, Kle, Iten i drugi) a zahvaljujući njihovom delovanju danas se ova škola smatra inicijatorom modernog industrijskog dizajna. Već 1925. go dine škola se iz Vajmara seli u Desau, gde je prema Gropijuso vom projektu dovršena nova zgrada Bauhausa, jedno od pre lomnih dela arhitekture u kojoj oblik sledi namenu. Tokom 1932. godine iz Desaua se Bauhaus seli u Berlin. Bauhausovci su zbog svog internacionalizma i liberalnosti proglašeni za nepoželjne u Nemačkoj a Hitler, čim je došao na vlast, zatvara Bauhaus. Najveći broj profesora napušta Nemačku.
252
VI ĐENJA
grupe – donose mu brzu internacionalnu afirma ciju i značajan umetnički uticaj. Upravo u tom segmentu postoji konkretna ve za Lasla Moholji Nađa sa umetnošću u Srbiji. Na ime, Moholji je saradnik Micićevog Zenita, časo pisa pokrenutog 1921. godine u Zagrebu, koji od 1924. izlazi u Beogradu. Ukupno je izašlo 43 broja, kada je 1926. godine zabranjen zbog teksta „Ze nitizam kroz prizmu marksizma“. Ovaj časopis je ostvario izuzetnu saradnju sa umetnicima iz ino stranstva, objavljeno je mnogo priloga internaci onalno značajnih umetnika (Tatlin, Kandinski, El Lisicki, Arhipenko, Rodčenko, Kašak, Maljevič, Gropius, Teo Van Duzburg, Mišel Sefor, Raul Hau sman...). Danas je sasvim moguće konstatovati da je Zenit deo evropskih avangardnih zbivanja koja su se, u periodu od sredine druge decenije pa sve do poznih dvadesetih godina, razvila u evropskoj umetnosti. Moholjijeva saradnja sa Zenitom zasnovana je na Micićevom doslednom razvijanju uređivačkog koncepta. Jedan njegov linorez je objavljen u Zeni tu, br. 19/20 za novembar-decembar 1922. godine. Ta grafika predstavlja reprezentativni obrazac Mo holjijevog konstruktivističkog stvaralaštva a upra vo je Zenit najaktivniji promoter konstruktivizma kod nas. Irina Subotić konstatuje: „Najzad, zeniti zam prvi u jugoslovenskoj sredini objašnjava kon struktivizam kao novu i značajnu manifestaciju modernog doba, pokrenutu idejama ruskih avan gardista. Grafička oprema časopisa Zenit je već od proleća 1921. godine dobila određenija konstruk tivistička svojstva – kako u tipografskim rešenjima korica, naslova, preloma stranica, tako i u repro dukcijama umetnika, kao što su Vladimir Tatljin, Lazar El Lisicki, Laslo Moholji Nađ, Aleksandar Arhipenko, Lajoš Kašak, Aleksandar Rodčenko, Kazimir Maljevič, Vasilij Kandinski i dr.“ Takođe, zahvaljujući toj saradnji sa Zenitom, Laslo Moholji Nađ izlaže i na velikoj Međunarod 253
noj izložbi nove umetnosti aprila 1924. godine u Muzičkoj školi „Stanković“ u Beogradu. Postav kom su bila obuhvaćena dela preko sto umetnika iz Belgije, Bugarske, Danske, Francuske, Holan dije, Italije, Mađarske, Nemačke, Rumunije, Ru sije, SAD i Jugoslavije koje je prikupila redakci ja Zenita. Na ovoj izložbi su izlagali Kandinski, Glez, Arhipenko, Delone, Moholji Nađ, Lisicki te domaći umetnici Petrov, Klek, Gecan, Foretić. Poseban katalog za ovu izložbu, na žalost, nije štampan ali je u Zenitu (br. 25, 1924) na jednoj stranici objavljen spisak izlagača i radova. Prika zana su dela koja su reprezentovala tada najaktu elnije pojave na tadašnjoj internacionalnoj sceni poput kubizma, konstruktivizma, futurizma, ze nitizma, ekspresionizma... Tokom druge polovine dvadesetih godina, po sle jenjavanja Micićevog zenitizma, u Beogradu deluje jedna druga skupina avangardista okuplje nih oko ideje nadrealizma. Interesantno je kon statovati da se može naslutiti određeni uticaj La sla Moholji Nađa na delatnost srpskih nadrealista. Naime, primetna je sličnost postupaka nekolicine beog radskih umetnika, pre svega Marka Ristića i Vaneta Bora, sa Nađovim specifičnim fotograf skim postupkom. Tokom svog bauhausovskog pe rioda (1923-1929) Laslo Moholji Nađ se intenziv no bavio fotografijom. On je tvorac termina „new vision“ jer je uspevao da iznađe sasvim specifične rakurse snimanja kako bi dospevao do rezultata u kojima je stvarnost bila preoblikovana, drugačije viđena, prevedena u novi vizuelni jezik. Ipak, sa svim specifičan „proizvod“ Lasla Moholji Nađa iz njegove bauhausovske foto-laboratorije bio je – fo togram. Fotogramska slika se ostvaruje bez snima nja, svetlosnim manipulacijama na senzibilizira noj foto-hartiji. Upravo u tom postupku Milanka Todić vidi mogućnost povezivanja imena Moholji Nađa sa radom beogradskog nadrealiste: „Vane Bor je posebno insistirao na konceptu vremena i slike-
VI Đ ENJA
ekrana u fotogramima, sa namerom da razotkrije odnos svetlosti i senke, odnosno skrivenu realnost čuda. Njegovi fotogrami potkrepljuju tezu Lasla Moholji Nađa po kojoj je za fotografiju osnovno svetlo a ne kamera, pa kad se ovo ima u vidu lak še je razumeti zašto je mnogim nadrealistima bilo zajedničko baš interesovanje za eksperimentisanje sa različitim transparentnim materijalima kakvi su staklo, kocke šećera, kristali, velovi i sl.“.29 Srpska i vojvođanska istorija umetnosti do sada nije obraćala pažnju na postojanje veze ov dašnjih umetničkih prilika i velikog umetnika Lasla Moholji Nađa. Istini za volju, faktografskih dokaza je malo, ali pretpostavke o još nekim mo gućim vezama nikako nisu bez osnova. U ovom nevelikom tekstu ukazuje se samo na postojanje i značaj Moholjijeve saradnje sa Micićevim Zeni tom. Napomena o uticajima Lasla Moholji Nađa na fotografsku aktivnost beogradskih nadreali sta, međutim, nagoveštava potrebu daljeg istraži vanja mogućih kontakata, prepleta i uticaja. Ve oma zanimljivo bi bilo istražiti da li je neko od srpskih umetnika bio u direktnoj vezi sa Moho ljijem. Jer, Petar Dobrović i Moholji Nađ se kre ću u istom okruženju (Kašak, Tihanji, Lampert, Bortnik, Uitz, Barta, Totč Matis); Micićev brat Branko V. Poljanski druži se sa mađarskim aktivi stima ostvarujući njihovu vezu sa Zenitom30 a in teresantno je zapitati se da li je postojala direktna komunikacija Micića i Moholji Nađa... Bilo kako bilo, očito je da prisutnost, makar i neveliku, jednog izuz etnog umetnika u srpskoj istoriji umetnosti ne treba posmatrati samo kao kuriozitetni detalj. Jer, Moholji Nađ je živeo u Voj vodini, učestvovao je u srpsko-mađarskim umet
ničkim vezama, a blagovremenim objavljivanjem svog konstruktivističkog linoreza na naslovnoj stranici Zenita (u vreme kada su časopisi bili naj avangardniji fenomen srpske umetnosti) te uče stvovanjem na Međunarodnoj izložbi nove umet nosti u Beog radu 1924. godine, dao je ozbiljan pri log novim konstruktivističkim pojavama u srpskoj umetnosti prve polovine dvadesetog veka. Dobrović: umetnost i revolucije Umetnost Petra Dobrovića (1890-1942), za hvaljujući specifičnim biog rafskim podacima, je ste značajno prisutna u mađarskoj, srpskoj, vojvo đanskoj, a jednim delom i u hrvatskoj umetnosti prve polovine dvadesetog veka. Zbog toga Denegri konstatuje da je upravo Dobrović „amblematski umetnik srednjeevropskih graničnih područja po mnogim osnovama: rođenjem, poreklom, školo vanjem, dužim i kraćim boravcima, putovanjima, izlaganjima, uticajima“.31 Dobrović je rođen u Pečuju, u austrougarskoj „dvojnoj monarhiji“. Tokom 1907-1908. godine pohađa skulptorski odsek budimpeštanske Umet ničko-zanatske škole a od 1909. do 1911. studira slikarstvo na Umetničkoj akademiji u Budimpešti kod profesora Karolja Ferencija (Ferenczy Károly, 1862-1917), koji je u katalogu svoje samostalne izložbe 1903. godine sam zapisao da pripada „ko lorističkom naturalizmu na sintetičkoj osnovi“32. Prvi uspeh Dobrović beleži na jednoj značajnoj izložbi: „To prvo pojavljivanje pred publikom i ti prvi uspesi bili su u Budimpešti, prilikom prosla ve Mičarnoka i velike izložbe koja je tada priređe
29 Milanka Todić: Nemoguće - umetnost nadrealizma. Zadr žano bekstvo nadstvarnosti.
31 Ješa Denegri: „Primeri istorijskog modernizma – ekspre sionizam i kubizam, granica forme“. Objavljeno u katalogu Centralnoevropski aspekti vojvođanskih avangardi 1920-2000. Granični fenomeni - fenomeni granica, Novi Sad, Galerija sa vremene umetnosti, septembar 2002.
30 Lajoš Tihanji je nacrtao portret Branka V. Poljanskog, 1920.
32 Bela Duranci: Nađbanja i Vojvođani, Likovni susret, Su botica 1996.
254
VI ĐENJA
na. Jednu od mojih slika priređivači su postavili na glavni zid u najvećoj dvorani. Sutradan štampa je s mnogo pohvala pozdravila ’nepoznatog slikara Petra Dobrovića’, koji je svakako do sada bio ne poznat zato što je radio i izlagao u inostranstvu... A kada se ispostavilo da je taj veliki uspeh u stvari tek debi jednog slikara koji je napunio tek dvade set i jednu godinu, pohvale u štampi su bile pune topline.“33 U rodnom Pečuju Petar Dobrović prire đuje svoju prvu samostalnu izložbu 1912. godine a potom odlazi u Pariz i tamo, s kraćim prekidima, boravi do 1914. godine... Tu se u njegovom opusu javlja naklonost prema sezanizmu, dok u impre sivnoj seriji crteža aktova zalazi u kubizam, u spe cifično modelovanje figure kakvim se Dobrović usaglašava sa aktuelnim sezanističko-kubističkim tendencijama. Takođe, treba napomenuti da Petar Dobrović u svom kubističkom analitičkom pogle du na predmet, baš kao i u svom celokupnom po tonjem slikarstvu, nikada neće dospeti do granice „napuštanja predmeta“. Po tome će (p)ostati blizak situac iji u tadašnjoj mađarskoj umetnosti: pogoto vu sa koncepcijama nekoliko značajnih tadašnjih slikara sličnog racionalističkog usmerenja, pogo tovu nekolicini umetnika iz čuvene grupe „Istraži vači“ (Čaba Vilmoš Perlrot, Lajoš Tihanji, Robert Berenji, Jozef Nemeš Lampert i Karolj Kernstok i drugi), osnovane 1909. godine, a koja će 1911. go dine promenuti ime u „Osmorica“. Treba imati na umu činjenicu da su Dobrovi ćeve post-pariske godine - godine rasplamsanog Prvog svetskog rata. U Mađarskoj se javlja pokret mađarskog aktivizma koji predvodi Lajoš Kašak, autodidaktični umetnik, proleterski pesnik, čovek koji je proputovao pola Evrope da bi izgradio jedan specifičan umetnički stav boreći se za nove dru 33 Anonim: „Jubilarna izložba Petra Dobrovića“, Politika, Beograd, 15. maja 1937, 11. Preuzeto iz monografije Simona Čupić: Petar Dobrović, Beograd, Prosveta, 2003.
255
štvene ideale. Pod načelom da novo doba zahteva novu umetnost Kašak oko sebe okuplja avangardi stičke snage. Mladi Dobrović je do Kašaka dospeo zahvaljujući svom prokubističkom stavu, koji je blizak novim konstrukltivističkim tendencijama, ali verovatno i zbog Kašakove slutnje jednog revo lucionarnog potencijala koji je bio deo Dobroviće ve ličnosti. Već 1916. godine Kašak i Dobrović su na istom zadatku. U drugom broju Kašakovog no vopokrenutog časopisa A Tet pojavila se reproduk cija Dobrovićevog Oplakivanja Hrista. Ovu sliku izvanredno opisuje Simona Čupić u tekstu mono grafije o Petru Dobroviću: „Prema svom ikonograf skom značenju, ali i po anticipiranoj formi prizora, Oplakivanje je i za Dobrovića predstavljalo logičan izbor. Obavezujuća dramatika široke skale pokre ta i mimike, kao i isticanje užasa i tuge, potpuno su odgovarali aktuelnim stilskim (ekspresionistič kim) tendencijama oličenim u konceptu prenagla šenih formi i upadljivom antiverizmu. Raščereče no Hristovo telo, neproporcionalno i deformisano, dato je kao sibilijansko proročanstvo na granici iz među hrišćanskog i paganskog, između stvarnosti i simbola. Ovo dijalektičko iščitavanje društvene hipokrizije i kontradiktornosti modernizacije, oli čenih u razaranju pomoću ’naprednog’, samo pod seća na natuiralizam destrukcije, ali i na njegovo (pra)iskonsko poreklo.“34 Ta slika je u kontekstu sadržaja A Tet dobila sasvim drugačiju konotaci ju, pa je po odluci vojne cenzure taj broj zaplenjen zbog – bogohuljenja te je tim povodom navedena i Dobrovićeva reprodukcija slike Oplakivanje Hrista iz 1915. godine. No, to je zasigurno tek izgovor a pravi razlozi su bili Kašakova koncepcija, njegov antimilitaristički angažman i strogo leva politička orijentacija. Osim te kratkotrajne saradnje sa Kašakom i aktivistima, mladi Dobrović je bio „član“ jedne 34 Simona Čupić: Petar Dobrović, Beograd, Prosveta, 2003.
VI Đ ENJA
druge grupacije. Naime, našao se u grupi umetni ka koje je ujedinila budimpeštanska kritika koja je sedam mladih umetnika zapazila i izdvojila na prolećnoj izložbi Nacionalnog salona u Budimpe šti 1916. godine, nadenuvši im ime „Sedmorica“ (Vilmoš Perlrot-Čaba, Jozef Nemeš Lampert, Ja noš Kmeti, Rudolf Diner Deneš, Bela Uic, Lajoš Gulači i Petar Dobrović), aludirajući na ime ču vene grupe „Osmorica“, koja je sudbinski uticala na pravce razvoja mađarske umetnosti. Spontano formirana grupa „Sedmorica“ je izlagala i na sle dećem salonu. Umesto Perlrot-Čabe, Uica i Gula čija na prolećnom salonu su u grupi bili Armand Šenberger, Andor Eros i Geza Čorb a. Sada su već imali i određeni koncept – promovišu težnju ka monumentalizmu: „mladi umetnici koji su počeli od osnovnih premisa kubizma čine prvi korak pre ma velikoj monumentalnoj umetnosti XX veka“, zapisano je u tekstu u katalogu „Izložbe mladih“ u Budimpešti 1917. godine. Taj stav je blizak Dobro vićevim razmišljanjima: „Efemerne vrednosti koje su imanentne revolucionarnima, bez kojih se sko ro i ne može zamisliti borba grandioznih razmera, vreme neminovno nagriza i ostaju samo one koje su se približile pojmovima Večnog, Velikog, Ap solutnog. Nestaju meki liričari, slabašni podržava oci klasika čije su se ukočene kičme prelomile, i ostadoše samo oni koji su sa Kainovim belegom na čelu izgoreli u svetom ludilu rešeni da stvore nov, veliki stil“.35 Ovu izložbu je oštro napao Kašak u svom časopisu Ma,36 isprovociran upravo Dobro vićevim napuštanjem kubizma i avangardizma. Tom prilikom primećuje da od trojice (Lampert, Kmeti i Dobrović) ranijih pripadnika aktivističkog pokreta koji su izlagali na pomenutoj izložbi „Petar 35 Petar Dobrović: „Razmišljanja“, Az Alfold, Budimpešta 1914, 43. Preuzeto iz knjige Simona Čupić: Petar Dobrović, Beograd, Prosveta, 2003. 36 L. Kassak: „Nemzeti Szalon: Fiatalok csoportkiallitasa“, Ma, Budapest 1917: 146-147.
Dobrović se najviše udaljio od nas, ali i od sebe iz mladih dana. On je počeo isto od kubizma, ali na današnjim slikama potpuno raskida ove svoje ko rene...“ Tako se „završilo“ kratkotrajno Dobroviće vo učešće u aktivizmu. No, Simona Čupić je u pra vu kada konstatuje da Dobrović „suštinski nikada i nije duhovno/intelektualno pripadao ’aktivistima’ u značenju koje pokret određuje avangardnim“ a uz to treba pomenuti i Denegrijevu konstataciju da je Dobrović „slikar koji nije pristajao na to da svoje slikarsko djelo dovede u blizinu bilo kakvog obli ka pragmatizma“ jer on je „umjetnik koji pomno razmišlja nad vlastitom slikom, nad njenom pla stičkom građom i nad njenim sižeom, umjetnik svjestan historijskih izvora na koje se jezik i tema ove slike pozivaju“37 No, ako je nastojao da pragmatizam, pa ma kar bio i revolucionarne provenijencije, ne naruši autonomiju njegovog slikarstva – sam Petar Do brović je itekako imao revolucionarne namere i ponašanje. Tokom 1918. godine on učestvuje u vojnoj pobuni protiv snaga vernih Hortijevoj vla di. Uhapšen je a zahvaljujući kapitulaciji Austrou garske i revoluciji Bele Kuna – biva oslobođen. Po sle toga je aktivan u svim socijalnim previranjima u Pečuju. Kada je posle okončanja Prvog svetskog rata Trijanonskim mirovnim ugovorom veći deo baranjskog okruga dodeljen Mađarskoj, radnici Pečuja proglašavaju Mađarsko-srpsku baranjsku republiku. Tom prilikom je avgusta 1921. godine, na glavnom trgu u Pečuju, Petar Dobrović aklama cijom izabran za predsednika te novoustanovljene Republike. Dobrović u svom govoru tom prilikom izjavljuje: „Došao je trenutak da objavimo svetu da hoćemo da budemo gospodari sopstvene sud bine i da proglasimo Mađarsko-srpsku baranjsku republiku. O našoj odluci odmah ćemo obavestiti beogradsku vladu i zahtevaćemo njen pristanak i 37 J. Denegri: Galerija likovnih umjetnosti, Osijek 1985.
256
VI ĐENJA
podršku.“38 Dobrović je već sutradan otputovao u Beog rad. No, njegova diplomatska misija nije us pela: Pašić mu odlučno saopštava da Srbija ne želi da se meša i da remeti Trijanonski sporazum. U međuvremenu, samo sedam dana po proglašenju, u Pečuj ulazi Hortijeva vojska, preuzima sve nad ležnosti a predsednika osuđuje na smrt. Dobro vić postaje izgnanik iz svoje mađarske domovine i trajno ostaje u Beogradu... Dobrovićevo intenzivno učešće u tokovima mađarske umetnosti traje od okončanja studija 1912. godine pa sve do njegove poslednje godine boravka u Mađarskoj 1921. godine. Tokom te de cenije mnogo se toga desilo u njegovoj biografiji i umetnosti. Impresionistički početak, iznenadni dodir sa kubizmom, kratkotrajna saradnja sa Ka šakom i aktivistima, „članstvo“ u „Sedmorici“, te mnogobrojna kvalitetna slikarska ostvarenja obez bedili su ovom umetniku značajno mesto u mađar skoj istoriji umetnosti, među onim slikarima koji su tokom te druge decenije donosili nove moderne ideje, jednu drugačiju i moderniju umetnost. Na drugoj strani, i u srpskoj istoriji umetnosti Dobrovićevi kubistički crteži nastali još u periodu 1912-1913. godine, „potrebni“ su kao najraniji pri mer jedne izuzetno značajne pojave u slikarstvu. Kako to konstatuje ugledni Miodrag B. Protić, Do brović ostvaruje „najranije avangardno rastakanje posmatranog motiva u našoj umetnosti“, mnogo ranije nego što se to nekoliko godina kasnije, u periodu od 1921. do 1924. godine, desilo u slikar stvima Save Šumanovića, Milana Konjovića, Ivana Radovića i Mihajla Petrova, koji su se, u kratkim ali za srpsku umetnost izuz etno značajnim epizo dama, bavili kubističkim konceptom... Dobrovićevo prisilno iseljeništvo u drugu do movinu nije moguće posmatrati u sklopu onog 38 Citat preuzet iz knjige Simona Čupić: Petar Dobrović, Be ograd, Prosveta, 2003.
257
pečujskog intelektualnog emigracionog talasa koji je usledio posle proglašenja Trijanonskog spora zuma, propasti Mađarsko-srpske baranjske repu blike i drugih političkih događaja u Mađarskoj. Uostalom, sudbina mu je odredila drugačiji put – egzistencijalni (politički emigrant u Jugoslaviju, osuđen na smrt u Mađarskoj!) ali i umetnički jer on nije pretenciozni avangardista te zbog toga nije među onim umetničkim emigrantima koji šire uti caje mađarskog umetničkog aktivizma i avangar dizma. No, Dobrović u srpsku sredinu dolazi kao formirani slikar. To uostalom shvata umni Todor Manojlović, koji svoj tekst o Dobroviću, objavljen 1920. godine, zaključuje: „Imamo pred sobom jed nu veoma složenu, mnogostručnu umetnost... Jer, Dobrović, iako mu je tek trideset godina, nije vi še neki ’darovit i nadobudan mladi umetnik’, nego jedan Majstor koji govori jasno, zvonko i sigurno – i koji sada, na prvoj stopi svoga rada, daje jedro, zaokrugljeno delo. Pojava Petra Dobrovića znači jedan događaj u razvoju našeg slikarstva, jedno iz nenadno lepo ispunjenje i, istodobno, jedno lepše obećanje za budućnost“39 I odista, Manojlovićevo predviđanje se ostva rilo: Petar Dobrović je sve do svoje smrti, 1942. godine, bio izuzetno zapaženi akter srpske i jugo slovenske umetničke scene. Tokom treće deceni je XX veka on je postsezanistički i postkubistički konstruktivista, a u periodu 1930-1942, tokom po slednje decenije svog života, njegovo kolorističko slikarstvo oslonjeno na vangogovske i fovističke reminiscencije predstavlja istinsku zasebnost srp
39 Todor Manojlović: „Petar Dobrović“, Misao, knj. II, sv. 1, Beog rad, 1. februara 1920: 547-554. Preuz eto iz knjige Todor Manojlović: Likovna kritika, Zrenjanin, Gradska Narodna bi blioteka, 2007.
VI Đ ENJA
ske umetnosti prve polovine dvadesetog stoleća.40 On ima svoj specifični stav i umetničku filozofiju: „Slika je za mene koloristička masa. Ja gledam u istu kolorističku masu i na objektu koji slikam, ja ne aranžiram sliku, ja je prenosim onako kako mi slim da ona doista u prirodi postoji. Intenzifikacija kolorističkih masa na objektu to je moj program po svaku cenu.“41, konstatuje sam Dobrović. A Je ša Denegri u studiji „Koloristički ekspresionizam četvrte decenije“ zapaža da je „Dobrović pre svega kolorist, dakle slikar kojem je boja bitni nosilac iz raza, a ne samo tumač ili posrednik u izražavanju nekih vanpikturalnih sadržaja. Njemu je svaka te žnja ka literarnom, socijalnom ili moralnom zna čenju umetničke komunikacije, što je upravo naj češće i bitna osobina pravih ekspresionista, dok, nasuprot tome, on slikarstvo shvata kao euforičnu i čistu vizuelnu reakciju na impulse koje crpi iz sveta okolne realnosti“.42 Na kraju valja zaključiti da je Dobrovićeva umetnost tokom njegovog mađarskog perioda bi la u fazi formiranja (Akademija, Pariz, aktivistički aktivnosti i uticaji, postsezanizam, težnje ka mo numentalnoj umetnosti „Sedmorice“) a u zavisno sti od konstantnih burnih socijalnih, političkih i ratnih događanja. Posle napuštanja Pečuja posle 1921. godine pa sve do smrti 1942. godine, Dobro vićevo slikarstvo je udaljeno od svake vrste parti 40 Sa delima Van Goga i fovista Dobrović se sretao u Bu dimpešti na tada velikim izložbama te tokom svojih boravaka u Parizu, ostvarenih u periodima 1912-1914, 1919. i 19261930. Takođe treba imati na umu i posrednu vezu sa fovi zmom preko mađarskih fovista Perlrota, Cobela i drugih di rektnih pariskih saradnika Matisa, sa kojima je Dobrović bio u vezi tokom svoje mađarske umetničke aktivnosti od 1912. do 1920. godine. 41 Miroslav Krleža: Petar Dobrović, Zagreb 1954: XII. 42 Ješa Denegri: „Koloristički ekspresionizam četvrte dece nije“. U katalogu Četvrta decenija – ekspresionizam boje, poet ski realizam, Jugoslovenska umetnost XX veka, Beograd, Mu zej savremene umetnosti, jun-jul 1971.
kularizma, pragmatizma i utilitarizma. Posvećen je autentičnoj piktoralnoj ideji i jednom raskošnom kolorizmu koji je njegovoj umetnosti obezbedio autentičnost i autonomiju slike i slikarske misli. Godine Ištvana Nađa u Vojvodini (1926-1935) Ištvan Nađ (1873–1937) je put svog slikar skog obrazovanja sticao tokom poslednjih godina osamnaestog veka i to uobičajenom maršrutom – crtačka škola u Budimpešti, Minhenska akademija te Akademija Žilijen u Parizu... Tokom 1902. go dine usledili su put i boravak u Italiji, gde usavr šava stečena znanja, baš kao i u Berlinu, nekoliko godina kasnije. Kao mlad umetnik oduševljavao se Van Gogom i bio oduševljen njegovom „neumere nošću u slikanju“ ali je, potom, postao samosvoj na umetnička ličnost: izbegava rane uzore a pogo tovu se čuva od poistovećenja sa nastojanjima da se na zaos tavštini Munkačija (Munkácsy Mihály) oformi tzv. nacionalni stil. Takođe, početkom pr ve decenije novog stoleća, Ištvan Nađ ne „prati“ ni onu drugu uobičajenu rutu - od Nađbanje ka novim sezanističkim ili fovističkim uticajima... U mađarskoj istoriji umetnosti svrstan je u zaseb nu grupu tzv. „panonskih slikara“ („Alföldi festők Társasága“) zajedno sa Kostom (Koszta József), Rudnaijem (Rudnay Gyula) i Tornjaijem (Tornyai János). Do tih pozicija Nađ stiže na zaseban način – povlači se iz gradske atmosfere, napušta Peštu i, shodno svom meditativnom i kontemplativnom karakteru, odlazi u planine svog rodnog kraja i u Erdelju se „sukobljava sa prirodom kao iskonskim rivalom u stvaralaštvu“.43 Ištvan Nađ je slikao zasebnim „tihim“ ekspresi onizmom. Njegovi pejzaži i portreti, kao najčešće teme kojima se posvećivao, slikani su odlučnim 43 Bela Duranci: tekst u katalogu Izložba pastela Ištvana Na đa, Subotica, Gradski muzej, 1966.
258
VI ĐENJA
potezima ali ne bez kontrole, ne bez kontempla tivnog odnosa prema motivu i svakom naslika nom detalju: Nađov ekspresionizam je lapidaran, a umetnikova ekspresija je utkana u svaki potez, u svaki bojeni podatak i koloristički zvuk. Taj od lučni kontrolisani gest tako postaje značajan kon struktivan podatak u ukupnoj arhitekturi slike. Sve je to ostvareno sažetim i koherentnim piktoralnim načinom po kojem se Nađ odista izdvaja u ukupnoj mađarskoj umetnosti prve polovine dvadesetog veka. „U njegovoj umetnosti, zaista, monumental nost brda i planinskih masiva, geometrija ograda, pašnjaka i geometarski red krčevina na obroncima stapaju se u jedinstvo sa lapidarnom strog ošću pa nonskog predela... Svet Ištvana Nađa je omeđen, konstruisan, poput sumornih balada. Slika je sve dena na suštinu...“ (Lajoš Nemet).44 Udaljen od avangardista jednako koliko i od tradicionalista, on će oformiti slikarstvo koje će biti osoben odjek jednog senzibiliteta koji je, ipak, pravoverni odraz vremena u kojem je umetnik živeo i stvarao. Interesantno je da je Nađ Ištvan „otkrivan“ naknadno. Iako su neki pisci poput Karolja Like (Lyka Karoly) i Dežea Kostolanjija (Kosztolany Dezse) o njegovoj umetnosti svojevremeno pisali izuzetno dobre recenzije, tek se tokom druge po lovine dvadesetog veka počelo razjašnjavati tajan stvo velikog ali pomalo „zaboravljenog“ slikara. Pojavljuju se monografske studije Gabora Papa (Pap Gábor), 196545; Lajoša Nemeta (Nemeth La jos), 1972, i Ištvana Šoljmara (Solymar Istvan), ko ji je najkompleksnije sagledao Nađovu umetnost 46 i verovatno ponajviše doprineo njegovoj, na žalost post mortem, (re)afirmaciji. 44 Nemeth Lajos: Nagy Istvan, Budapest 1972. Preuz eto iz: Bela Duranci, Nađ Ištvan u Vojvodini, Treći jugoslovenski bi jenale pejzaža, Novi Sad, Zlatno oko i Bel art, 2002. 45 Pap Gábor: Nagy Istvan, Budapest, Corvina Kiado, 1965. 46 Solymar Istvan: Nagy Istvan, Budapest, Kepzomüveszeti Alap Kiodavllata, 1977.
259
U sklopu tog „naknadnog“ bavljenja opusom Ištvana Nađa izuzetno je zanimljiv angažman Be le Durancija, koji je, tokom 1965. godine, otkrio slikarsku zaostavštinu ovog umetnika u Vojvodi ni.47 Duranci je tada revnosno istražio biografskoumetničke podatke iz tog specifičnog Nađovog perioda. Naim e, u periodu 1926. do 1935. godine Nađ Ištvan je živeo u malenom bačkom selu Šaj kaš. Ovaj akademski slikar je ovde u vojvođansku provinciju dospeo zahvaljujući ženidbi sa Mari jom, udovom Antala Jekla, bogatog umetničkog mecene - Marijina majka je bila Karlina Unštat, Nemica, popularna babica u Šajkašu. Tako je iz svog brdovitog Erdelja dospeo u ravnicu. No, ka ko pokazuju Durancijeva saznanja, Nađ se brzo prilagođava i stvara. U Vojvodini on ostvaruje je dan zanimljiv i kvalitetan opus: „Opčinjen čarima i zagonetnom lepotom planina, a kasnije ravnice, večiti lutalica i usamljenik, trajno je privržen svo jim slučajnim domaćinima, pastirima i seljacima, koji ga gostoljubivo primaju u svoje domove. Tako će izrasti jedan čudni opus crteža ugljenom i pa stelom, kao zapisi na putu traganja, pronalaženja i gubljenja sebe. Vrhovi i klanci, horizontala i pole gle ravničarske kuće, seos ke ulice, vetrom i radom klesana lica, žene, deca umorna pogleda nadiru iz stešnjenih okvira kao strastveni izlivi nove snage. Mrlje plavih, zelenih i crnih tonova, krici belih i žućkastih akcenata skoro grebani u hartiju slivaju se u jedinstveni, bolni doživljaj umetnika.“ Uglav nom, te i takve svedene tmaste pejzažne predsta ve, te nekoliko izuzetnih portreta, prikupio je Du ranci od nekoliko desetina vlasnika, evidentirao sedamdeset radova i prikazao ih u subotičkom Gradskom muzeju tokom maja 1966. godine. Ta ko je promovisana svojevremena stvaralačka pri 47 Duranci je 15. aprila 1965. godine u novosadskom Mag yar Szo-u pozvao vlasnike radova Ištvana Nađa da mu se jave te da mu ih pozajme za izložbu! Javilo se više od 30 vlasnika Nađovih radova.
VI Đ ENJA
sutnost jednog izuzetnog mađarskog umetnika u vojvođanskoj istoriji umetnosti. Durancijeva istra živanja su ukazala i na Nađovu samostalnu izlo žbu koju je ovaj umetnik priredio u Vrbasu tokom aprila 1927. godine. Do nje je došlo zahvaljujući prijateljstvu porodica Nađ i Pehan. Po svoj prilici to je bila izuzetna izložba jer nedvojbeno najbolji poznavalac Nađovog dela Ištvan Šoljmar smatra da je „u razdoblju od 1926. do 1929. godine Nađ do segao zenit vlastite slikarske kreativnosti“. Takođe, najverovatnije je da su neki pasteli koje je Duranci izlagao sredinom šezdesetih bili izloženi u toj vr baškoj postavci. Na žalost, veliki slikar Jožef Pehan više nije među živima, preminuo je četiri godine ranije. No, prijateljstvo sa Pehanovima je, očigled no, opstalo. Pehanov sin Bela, i sam slikar, živo se sećao Nađa, a veoma često je prisustvovao nasta janju njegovih slika jer je ovaj slikar često „kori stio“ Pehanov atelje. Interesantno je da su u ateljeu velikog slikara „gostovali“ i drugi umetnici. Tu je najbolji Pehanov prijatelj vajar Ferenc Međeši to kom jeseni 1924. godine isklesao kamenu skulptu ru koja je postavljena na Pehanov grob.48 Tako se u tom ateljeu nastavila tradicija susretanja umetnika – osim pomenutih umetnika tu je, na primer, bo ravio i poznati vojvođanski vajar Karlo Baranji. On je kao mladi umetnik tu dobijao poduku od Jožefa Pehana, a zahvaljujući njemu upoznao se sa svojim uzorom – Ferencom Međešijem. Mladi Baranji je bio impresioniran zajedničkom izložbom Pehana i Međešija u Vrbasu 1913. godine i tada je u svojoj autobiografskoj belešci zapisao da je, oduševljen Međešijevim skulpturama, „naivno zaključio da 48 Interesantno je da su 2002. godine posmrtni ostaci Jožefa Pehana i njegove supruge ekshumirani i sa starog katoličkoevangelističkog groblja preneti na vrbaško Gradsko groblje, u grobnicu njihovog sina Bele Pehana. Tom prilikom je resta urirana i Međešijeva skulptura i preneta na novu večnu kuću velikog umetnika. Tom prilikom je priređena i retrospektivna izložba slika Jožefa Pehana u Galeriji kulturnog centra Vr bas.
bih i sam znao takve skulpture praviti. Međešije ve izvanredno pojednostavljene skulpture činile su mi se primitivnim“...49 Tu u malenom bačkom selu Nađ se, kako to konstatuje Duranci, brzo „ukorenio“. U Šajkašu ima prijatelje - beležnika Dobrića, učitelja Ognja novića... Na fotografiji snimljenoj 1932. godine Nađ je sa društvom kod prote u Gardinovcima... U pismu majci u Erdelj, 16. jula 1931. godine, on piše o svom sinu: „Lep je i veoma pametan. Seos ki vazduh čini da je zdrav. Govori mađarski, nemač ki i srpski.“ O sebi saopštava: “Sada sam zdrav i ponovo mnogo radim. Imam uspeha u Jugoslaviji. Očekuje se i moja izložba u Beogradu...“ Na žalost, nada iz pisma se ne ostvaruje te do beogradske iz ložbe neće doći. Vrbaško izlaganje će ostati jedini poznati javni nastup Ištvana Nađa u Vojvodini. Ka da je govorio o svom jugoslovenskom uspehu, Nađ je verovatno mislio na solidnu prodaju – uostalom otuda i mnogobrojni vojvođanski vlasnici njego vih radova... Uskoro će slikar oboleti. Narušeno zdravlje, privredna kriza te pogoršan položaj poro dice posle atentata u Marseju na kralja Aleksandra oktobra 1934. godine, promeniće Nađove životne okolnosti. Duranciju je nekoliko vlasnika njegovih radova iznelo svoja sećanja na umetnikovu supru gu Marišku Nađ, koja je prodavala pastele nasto jeći da zbrine porodicu... Ištvan Nađ će preminuti 1937. godine u Baji, gde se porodica, nešto pre to ga, iz Šajkaša preselila... Interesantno je da se, skoro istovremeno sa Durancijevim istraživanjima, obnavlja interesova nje za umetnost Imrea Nađa i u Mađarskoj. Tamo je njegova velika retrospektivna izložba prezento vana u budimpeštanskoj Nacionalnoj galeriji, sep tembra 1967. godine. Na toj izložbi se našao velik broj eksponata sa subotičke postavke, sa „vojvo 49 Prema navodima u tekstu Bela Duranci: „Karlo Baranji“, u knjizi Moj izbor, Novi Sad, CZVK Zlatno oko, 2004.
260
VI ĐENJA
đanskog terena“. Tom prilikom poznati budimpe štanski istoričar umetnosti Geza Pernecki (Geza Perneczky) konstatuje da je na izložbi u Subotici 1966. godine „bilo izloženo trideset Nađovih vr hunskih ostvarenja, od kojih ovom prilikom izla žemo samo neke. Čuvaju se u subotičkom i som borskom muzeju a ljubaznošću kolekcionara tu su i eksponati iz privatnih zbirki u Vojvodini“... U monografskom tekstu Šoljmar ukazuje na karakte rističnost serije tzv. „crnih pastela“ od kojih je naj veći broj nastao u arealu bačke ravnice oko Šajkaša kuda je, skoro svakodnevno, „špartao“ ovaj neo bični slikar...50 Osim toga, prema navodima istog autora, „veliki trenutak mađarske istorije umetno sti je Portret devojčice (Srna)“, za koji je model bila mlada služavka u kući šajkaškog beležnika Dobri ća, dok je među pejzažima kapitalno delo Vrbe kod Gardinovaca, pastel iz 1930. godine, koji se čuva u subotičkom Gradskom muzeju...51 U jednom novinskom intervjuu, datom novi naru u Baji 1933. godine, pred kraj života, Ištvan Nađ sažima svoj slikarski stav: „Celog života sam tražio suštinu. U temi dušu. U kolopletu kuća, sta bala, cvetova, ljudskih likova ono što pod površi nom vibrira. Unutrašnja vernost. Sličnost u kojoj sve živi. Baš sve!... I danas još tvrdim da blagogla goljivost ne kazuje suštinu.“52 U svojoj umetnosti, pogotovu u seriji pastela naslikanih u egerskim planinama i vojvođanskoj ravnici, umetnik je do šao do svoje umetničke i egzistencijalne sudbinske suštine. U tim crnim i teškim pejzažima, u svede 50 Solymar Istvan: Nagy Istvan, Budapest, Kepzomüveszeti Alap Kiodavllata, 1977. 51 Dela Ištvana Nađa u Vojvodini nalaze se u Gradskom mu zeju i u Galeriji dr Vinko Perčić u Subotici, u Gradskom mu zeju u Somboru te u Gradskom muzeju u Vršcu. 52 Prema navodima u tekstu Bele Durancija: „Ištvan Nađ u Vojvodini“, iz kataloga istoim ene izložbe na Trećem jugo slovenskom bijenalu pejzaža Pejzaž 2002, Novi Sad, CZVK Zlatno oko i Bel art, jun 2002.
261
nim konstruktivno zaokruženim motivima postoji nekakva suštinska veza umetnika, predela i duha vremena u kojem su ta dela nastajala. Delo Ištvana Nađa, na svoj način, predstavlja značajnu kariku srpsko-mađarskih umetničkih veza tokom proteklog veka. Ovaj umetnik je ov de boravio i aktivno stvarao skoro punu deceniju, priredio je jednu samostalnu izložbu i težio dru goj, na žalost neostvarenoj, u Beog radu, prodavao je svoja dela širokom krugu ljubitelja umetnosti u Vojvodini... Dugo je Ištvan Nađ ostao izvan vizura istorije umetnosti i kod nas i u domicilnoj Mađar skoj. Naknadna istraživanja ukazuju na opus jed nog velikog slikara. Njegove zasluge se prepozna ju u našoj umetnosti zahvaljujući, pre svega, Beli Duranciju, koji „revitalizuje“ njegov vojvođanski opus; u nekoliko navrata je izlagan na izložbama fondova subotičkog muzeja, Galerije dr Vinka Per čića u Subotici, u vršačkom Narodnom muzeju, a ugledna istoričarka umetnosti ga zapaža kao jed nog od najznačajnijih slikara pastela kod nas, kao aktera nastojanja kojima se ostvaruje „drugačija interpretacija prirode kao likovne inspiracije“... 53 Milan Konjović: Budimpeštansko proleće, 1942. ili istorija jedne izložbe Konjovićeva umetnička delatnost je veoma duga: započeta je u umetnikovim mladom dobu, kada je kao četrnaestogodišnjak 1912. godine na slikao svoje prve pejzažne uljane slike (koje se da nas nalaze u Galeriji Milan Konjović u Somboru), a trajala je sve do poslednjih dana njegovog živo ta, kada je u bolesničkoj postelji nacrtao nekoliko crteža, novembra 1993. godine. Prve slike nastale iz umetnikove rane mladosti: Zima u Šumi, 1912; Velika Šuma, 1913 (123x176cm), pa Šuma iz 1915. godine – naterale su Irmu Lang, dugogodišnju di 53 Jasna Jovanov: „Pastel u Vojvodini“, Polja, broj 431, Novi Sad, januar-februar, 2005.
VI Đ ENJA
rektoricu Galerije Milan Konjović, da u katalogu izložbe karakterističnog i odista dobro odabranog naslova „Konjović pre Konjovića. Ulja 1912-1925“ konstatuje „da tridesetak slika iz najranijeg Konjo vićevog stvaralaštva, koje danas, kada je opus Mi lana Konjovića zaokružen, nesmanjeno plene svo jom likovnom zrelošću, savršenom kolorističkom harmonijom, slobodom poteza i uravnoteženošću kompozicije.“54 Nesumnjivo je da Konjovićeva „inspiracija“ za slikanje šuma potiče od snažnog utiska koji je na njega ostavio piktoralni koncept mađarskog slikara Lasla Pala (Paál Laszló, 18461879). Ovaj umetnik je predstavljao zanimljivu fi guru u mađarskoj istoriji umetnosti. Školovao se u Beču, usavršavanje je nastavio u Holandiji, potom u Londonu (gde se inspirisao Konsteblom), a za tim otišao u Barbizon i tu počeo da slika šumske pejzaže koji će postati karakteristika njegovog sli karstva.55 Palovo slikarstvo Konjović je otkrio za hvaljujući jednoj monografiji sa crno-belim repro dukcijama koju je pronašao u očevoj biblioteci. U toj knjizi ostala je podvučena rečenica: „U Palovim delima i nebo, oblak, zemlja, voda, šuma, likovi – sve je u službi njegovih lirskih osećaja, ali pri tome on se ponaša kao slikar, odnosno, uspevajući da iz razi isto tako i teksturu i materijalnost predmeta u tačnoj kolorističkoj i svetlosnoj vrednosti“. 56 U svojim intervjuima Konjović je često o njemu go vorio kao o svom ranom uzoru. “A po pismu vidim da ste imali priliku da se lično upoznate sa Pál-om“ - piše Ivan Radović u pismu upućenom Konjoviću u Budimpeštu, gde se ovaj nalazio od 1916. godi 54 Irma Lang: tekst u katalogu izložbe Konjović pre Konjovi ća, ulja 1912-1925, Sombor, Galerija Milan Konjović, okto bar–decembar 2004. 55 Bela Duranci: Umetničke kolonije, Subotica Osvit, 1989. 56 Dr Lázár Béla: Paál Lászlo, Budapest, Lampel Róbert (Wodianer F. Ésfia), 1903. (Podatak preuzet iz monografske knjige: Irma Lang: Milan Konjović (1898-1993), Sombor, Ga lerija Milan Konjović, 2010.
ne, kada je, posle mature, prvo mobilisan a potom upisan u Školu rezervnih oficira. U Budimpešti Konjović ne posećuje samo ate ljee i galerije. O tamošnjoj situaciji on je bio na različite načine informisan – još u Somboru je primao časopis Müveszét, čiji je bio pretplatnik, a u Pešti je već boravio njegov somborski prijatelj i kolega Ivan Radović, tada već student peštanske Akademije. Osim toga, mogao je da koristi poseb ne pogodnosti. Jedno vreme je stanovao u čuve nom peštanskom hotelu „Hungaria“, gde je njegov otac David Konjović, kao poslanik u mađarskom parlamentu, imao stalnu sobu koju je često kori stio kao atelje. U toj sobi je čak nastao jedan ve oma zanimljiv crtež glave zaspalog čoveka (Ivan Radović). Konjović je nastojao, upravo u Pešti, da se crtački obuč i. Tu je pohađao Slobodnu školu cr tanja i upoznao se sa slikarem Ištvanom Retijem (Réthy Ištvan, 1872-1943), profesorom na peštan skoj Akademiji, jednim od osnivača Nađbanje. Ne može se sa sigurnošću tvrditi da je Reti uticao na Konjovićev razvojni put; no, njegov plenerizam je mogao pogodovati mladom slikaru, a iskustva iz Nađbanje su mu takođe mogla biti interesantna... Međutim, iako je izuz etno cenio tog značajnog mađarskog umetnika, iako je „imao obezbeđeno mesto kod Retija“57 na Akademiji, Konjović se od lučuje da umesto u Budimpeštu – otputuje u Prag, potom Beč, pa Pariz... U Parizu je Konjović nastavio da održava svoj slikarski kontinuitet kao i veze sa slikarima iz Ma đarske. Zabeležena je njegova izjava: „Ja sam se družio sa mađarskim slikarima i kolekcionari ma, i to uglavnom Jevrejima. Preko njih sam, već 1931. stigao u jednu od najboljih galerija, a to je bila Galerija Bing u Rue la Boétie“58 „Do galeriste Binga sam došao uz pomoć mađarskog Jevrejina, 57 Irma Lang: isto. 58 Irma Lang: Isto.
262
VI ĐENJA
stručnjaka Kelermana (Kellermann). Bing je bio kod mene i odmah je pristao na izložbu“59. Tom izložbom u galeriji koja je, inače, redovno izlaga la Modiljanija, Sutina i Derena, Konjović ostvaruje svoj prvi veći pariski uspeh... No, šest godina ka snije (1937) Milan Konjović, koji više ne živi u Pa rizu nego u svom zavičajnom Somboru, izlaže u još jednoj izvanrednoj pariskoj galeriji. Ovog puta to je Galerrie Mouradian-Valloton. Tom prilikom Moris Bec piše tekst diveći se novom disciplino vanom i kolorističkom Konjoviću koji je uspeo da uskladi likovne elemente sa svojim motivima Bačke i Dalmacije... Na poslednjoj strani katalo ga te Konjovićeve izložbe galerija objavljuje svoje najznačajnije članove: Bonar, Deren, Difi, Marke, Pikaso, Ruo, Utrilo, Valoton, Vlamenk, te vajari Majol i Roden... Konjović ponovo postiže izuz etan uspeh, kritike su izvanredne a prodat je veći broj slika. Jedna je otkupljena za kolekciju dr Ernsta u Budimpešti... Impresivan je i spisak imena značaj nih posetilaca upisanih u sačuvanu knjigu utisaka: Rusi Natalija Gončarova i Mihail Larionov, Konjo vićev češki učitelj Jan Zrzavi, mađarski avangard ni slikari Lajoš Tihanji i Bela Cobel, kritičar Moris Bec, mnogobrojni kolekcionari (Berže, Kelerman, Kološa, Donat), te naši poznati umetnici Ivan Ta baković, Milo Milunović, Peđa Milosavljević, Ko sta Hakman, Toma Rosandić, Vasa Pomorišac, Sta nislav Vinaver... Dakle, očito je da postoji kontinuitet višedece nijske Konjovićeve saradnje sa mađarskim umet nicima. Zahvaljujući toj saradnji Konjović je izla gao u Galeriji Tamaš u Budimpešti 1942. godine. Ova izložba je u našoj istoriji umetnosti i u jav nosti često bila povod za razmatranje „moralnog lika“ Milana Konjovića. Upravo u trenutku nastajanja ovog teksta desi lo se da su se, skoro istovremeno, pojavile dve knji 59 Irma Lang: Isto.
263
ge u kojima se između ostalog, ponovo i na raz ličite načine, govori o toj famoznoj Konjovićevoj izložbi. Dve autorke, Lidija Merenik i Irma Lang, dijametralno suprotno vide Konjovićev nastup u Budimpešti 1942. godine. U svojoj knjizi Umetnost i vlast. Srpsko slikar stvo 1945-1968.60 autorka Lidija Merenik konstatu je: „Mnogo je, može se priznati, sivih momenata u ratno-poratnoj biografiji Milana Konjovića, koji je 1941. godine već bio ostvario blistavu karijeru temperamentnog koloriste u stalnom traženju i ne miru. Pod nejasnim okolnostima otpušten je iz za robljeničkog logora Osnabrik,61 gde je već završio kao oficir jugoslovenske kraljevske vojske, vratio se u rodni Sombor koji je već Mađarska bila anek tirala. Godine 1942. izlaže samostalno u Budim pešti, u vreme kada su mađarske fašističke snage vršile pogrome nad Srbima u Vojvodini. Budimpe štanska štampa je dala priličan značaj ovoj izložbi, što je sve skupa ostavilo neprijatan ton u biografiji Konjovića. Uprkos tome što je, kako navodi Tri funović, ’sve objašnjeno i razjašnjeno’, činjenica da još uvek nema objavljenih detalja o celom slučaju govori da baš i nije sve tako jasno...“ Malo dalje u tekstu Lidija Merenik konstatuje: „...jer, po svim podacima iz Konjovićeve biografije, mi znamo da on živi povučeno i u strahu od konsekvenci svoje, po kriterijumima novog nastupajućeg režima, sa 60 Lidija Merenik: Umetnost i vlast, Beog rad, Vujičić kolek cija, 2010. 61 Milan Konjović je kao rezervni artiljerijski kapetan prve klase dospeo u zarobljeništvo u Osnabriku i tamo ostao do oktobra 1941. godine. U pismu od 27. avgusta 1941. godine Konjović javlja supruzi Emi da je saznao da je povratak kući mađarskim državljanima – siguran, te da je moli da u svemu postupa po uputstvima koje će joj preneti poznanici koji su već pušteni, kako bi njegov povratak usledio što pre. To pi smo je bilo poslato u tipskoj koverti pošte ratnih zarobljenika sa štambiljem „pregledano“. Zanimljivo je da se isti pečat na lazi i na radovima na hartiji koje je sa sobom Konjović doneo iz zarobljeništva. Pisma i radovi iz logora se nalaze u Galeriji Milan Konjović u Somboru.
VI Đ ENJA
svim nezadovoljavajuće političke biografije“. Me renikova se pritom oslanja na tvrdnje koje ne prav da dokumentarističkim potvrdama. U monografiji o Milanu Konjoviću Irma Lang, kao dobro obavešteni poznavalac svih okolnosti vezanih za biografiju velikog umetnika, argumen tovano i dokumentovano, citiranjem onovremen ski napisanih i objavljenih tekstova, objašnjava do gađaje oko ove izložbe u Budimpešti. Konjoviću su izložbu u Galeriji Tamaš ponudili umetnici i kolek cionari sa kojima je Konjović drugovao u Parizu – slikari Rudolf Diner Deneš, Bela Cobel, Andor Baš, grafičar Laslo Rajter (kod kojeg je Konjović stano vao u Pešti za vreme izložbe), te kolekcionar Ke lerman, ugledni galerista Ernst - svi okupljeni oko kluba „Fészek“ (koji u Budimpešti deluje od 1901. godine do danas), a čiji su osnivači slavna imena mađarske umetnosti poput slikara Đule Bencura, Karolja Kernštoka, Jožefa Ripl-Ronajia, Pala Sinjei Meršea, Janoša Vasarija, vajara Žigmonda Štrobla, arhitekte Edena Lehnera... Značajni posrednik u dogovaranjima oko ove izložbe bio je somborski književnik i Konjovićev istinski privržen prijatelj Janoš Herceg. Izlaganje u Galeriji Tamaš je za sva kog tadašnjeg slikara predstavljalo priznanje. Tu su se sagledavali najavangardniji pravci, opusi naj značajnijih mađarskih i svetskih umetnika, poput Lasla Moholji Nađa, na primer. Dakako, Konjovi ću je taj poziv godio, „privlačila ga je mogućnost da u Budimpešti, u vodećoj galeriji, okružen svo jim prijateljima i poznanicima prikaže po prvi put svoje delo i da čuje odjeke umetničkih i stručnih krugova“... Konjović je dobio – ono što je želeo! Kritika je afirmativno reagovala u – čak dvadese tak tekstova ističući bogatstvo njegovog kolorita, svetlost, piktoralno srodstvo sa umetničkim for mama srpske narodne umetnosti, umetničku bli skost sa književnošću Miloša Crnjanskog... Dakle, taj budimpeštanski nastup je imao prevashodno umetničku konotaciju i odjek. Štaviše, mađarske
demokratske snage su – u zlim vremenima – u tim pohvalama Konjoviću dobile i koristile moguć nost afirmacije nekih vlastitih stavova... U izvešta ju koji iz Pešte objavljuje novosadska Nova pošta navode se izvodi iz kritičkih napisa u peštanskoj štampi: „Srpski slikar iz Bačke Milan Konjović svojom izložbom, otvorenom u Galeriji Tamaš, znači stvarno novu pojavu u prestoničkom umet ničkom životu. On nam je svojim platnima doneo štimung Bačke, ali pritom nije zastao, nego je svo je shvatanje i posmatranje jasno izložio, pokazao svoje južnjačko poreklo, srodstvo sa umetničkim formama srpske narodne umetnosti, veze sa bal kanskom, blistavom, velikom svetlošću, koja je u izvesnim momentima i fatalno ozbiljno izražena u Konjovićevim pejzažima“ (Mađar nemzet); „Ka kve slike! Kakve boje! Duboko purpurnocrvene i zvučno plave živopisno se mešaju, posebno žive, imaju nešto da nam kažu. Izvesna prigušena dra matičnost zrači sa tih slika“ (A maji nap); „Milan Konjović postiže ono što je postigao Danijel Pap u književnosti: van granica jednostrane pristrasnosti obojica prikazuju Bačku – Bačku svih nas. Konjo vić je slikar dramskih formi: on na platno iznosi u svojim pejzažima onu veliku unutarnju borbu ju goslovenske duše koja se meni toliko svidela, na primer u romanu poznatog srpskog književnika Miloša Crnjanskog ’Večite seobe’.“ (Feja Deže, Ma đarorsag); „Konjovićev neobuz dani temperament ne prikriva slabosti, nego mnogo pre ozbiljno zna nje“ (Elek Artur, Ujsag)... 62 Irma Lang takođe citira i zapis Milenka Beljan skog, objavljen još 1989. godine, gde ovaj revnosni istraživač somborske istorije piše da je posle otva ranja „Milanu Konjoviću prvi prišao grof Ištvan Betlen, vođa opozicije u Mađarskom parlamen tu, protivnik hortijevskog režima. Grof se slikaru obratio rečima: Primite moje saučešće zbog klanja 62 Irma Lang: isto.
264
VI ĐENJA
naroda u novosadskoj raciji. Istim se rečima Ko njoviću obratio i Gabor Ugron, predsednik Stran ke malih posednika. Izložba Milana Konjovića je poslužila mađarskoj demokratskoj i antifašističkoj javnosti da se iskaže i predstavi, što je inače po po litički život u Mađarskoj bilo važno zbog stanja u kojem su se država i nacija nalazili.“63 Neshvatljiva je konstatacija Lidije Merenik da Konjović „živi povučeno i u strahu od konsekvenci svoje, po kriterijumima novog nastupajućeg reži ma, sasvim nezadovoljavajuće političke biog rafije“, jer je Konjović odmah po oslobođenju postao član Mesnog narodnoos lobodilačkog odbora u Sombo ru, a decembra 1944. godine je predložen za pred sednika Sreskog narodnooslobodilačkog odbora... Langova čak navodi i Konjovićevu reakciju na na vedeni predlog: „Shvatam vreme u kojem živim, prihvatam se dužnosti predsednika Sreskog na rodnooslobodilačkog odbora u Somboru; molim prisutne da imaju u vidu moj poziv, ja sam slikar, želim da slikam, i čim se ukaže prva prilika želim da budem razrešen dužnosti.“64 Sredinom okto bra 1945. godine Milan Konjović je postavljen za upravnika Narodnog muzeja u Somboru... Dakle, Konjović nije imao razloga da se pribojava nika kvih konsekvenci, a upravo njegov umetnički a za sigurno i društveno-politički ugled u tom vreme nu dali su mu dovoljno povoda i kredibiliteta za upornu borbu protiv socijalističkog realizma, koja je trajala od prvih dana oslobođenja pa sve do nje gove famozne izložbe „Ljudi“ u Umetničkom pavi ljonu „Cvijeta Zuzorić“ u Beogradu, od 18. marta do 1. aprila 1951. godine... Na kraju valja zaključiti da je upravo Milan Konjović primer moguće varijacije odnosa srpske i mađarske likovne umetnosti. Jer, koliko god je Ko 63 Irma Lang: Isto. 64 Milenko Beljanski: Milan Konjović kao politička ličnost, Sombor 1989.
265
njović crpeo od mađarskih umetnika i umetnosti podsticaje za vlastito slikarstvo, toliko je njegovo slikarstvo imponovalo mnogim mađarskim umet nicima, a u jednom sudbonosnom trenutku i ma đarskoj stručnoj i laičkoj javnosti davalo poseban podsticaj za težnju ka univerzalnim dometima i porukama. Konačno, ponovnim, reprezentativnim samostalnim izlaganjem Milana Konjovića u čuve nom budimpeštanskom Mičarnoku (Mücsarnok) 1975. godine. I tom prilikom su peštanski mediji opširno izveštavali o izložbi. Iz teksta Đerđa Hor vata moguće je videti kako su Konjovića zapamtili i ponovo videli njegovu umetnost. Ovaj autor kon statuje „da ni u novo vreme delo Milana Konjovića nije izgubilo ništa od svog žara, da on ne odustaje od svoje angažovane posvećenosti životu, od svog borilačkog humanizma, od osnovnih postulata svoje umetnosti, koje je uvek sledio verno i koji ma je služio svim sredstvima“65 Takođe povodom te peštanske izložbe Irma Lang svedoči o jednom zanimljivom detalju: „Naročito je bio dirljiv susret Milana Konjovića sa bliskim poznanikom iz pari skih dana, velikim mađarskim slikarom, pripadni kom Pariske škole, Belom Cobelom, kojeg deceni jama nije video. Konjović je Cobela posetio u nje govoj kući u Sent Andreji, gde je starog majstora zatekao u bašti pri slikanju. Dugo su razgovarali, čas na mađarskom, a čas na francuskom jeziku“. Bio je to njihov poslednji susret.
65 Horvát György: „Milan Konyovich jugosláv festöművés képei a Műcsarnokban“, Magyar Nemzet, Budimpešta, 18. maja 1971. Preuzeto iz: Irma Lang: Milan Konjović 18981993, Sombor, Galerija Milan Konjović, 2010.
VI Đ ENJA
UDC 659.145(430.131.1)
Bruna Emanuela Manai, Berlin Franko Manai, Ouklend
O radio-emisiji: Die Sprachen Moab its, Offener Kanal, Berlin Radio-emisija Die Sprachen Moabits (Jezici Moabita), koju je snimila Bruna Emanuela Manai u saradnji sa Vilmom Seron Palomino, Hajdi Vinkler i Mariom Milerom, emitovana je na berlinskom kanalu Offener u julu 2007, a snimak je dostupan onlajn.1 Emisija u trajanju od jednog sata rezultat je terenskog rada, tokom kojeg su autori snimali glasove i zvuke Moabita, u pokušaju da predstave, ako ne sve, onda većinu jezika, kultura i društve nih odlika tog kraja. Moabit je deo grada koji je ime dobio po svojim prvim stanovnicima, francuskim Hugenotima, koji su pobegli od katoličkih pogro ma u 17. veku. Hugenoti su dobili izvesna prava u svom novom domu, ali nikada nisu izgubili osećaj da su izgnanici. Sebe su nazivali Moabitima, stanov nicima biblijske oblasti Moab, gde su Jevreji živeli u izgnanstvu. Više od tristo godina kasnije u ovoj oblasti i dalje žive emigranti, ali sada iz celog sveta. 1 http://www.arteleggenda.de/moabit/index.htm
Radio-emisija predstavlja akustičnu sliku ovog dela grada, naslikanu jezicima i glasovima stanovnika i njihovih gostiju. Ovde se razmatra značaj navedene emisije, ne samo kao svedočanstva o lingvističkim i kulturnim odlikama jednog savremenog, velikog, gusto naseljenog i multietničkog dela grada, nego i kao dela koje poseduje estetsku snagu i saznajnu vrednost. Deo Berlina postaje plodno tle za kreolizaciju Zvučni snimak Die Sprachen Moabits (Manai 2007) dokumentuje jezičku realnost kvarta Mo abit u Berlinu. Predstavljeno je pedeset jezika, od kojih neki imaju više dijalekata. Sve je snimljeno u prirodnim okolnostima svakodnevnog života, izu zetno bogatog i raznovrsnog, s obzirom na visoku koncentraciju različitih kultura u Moabitu. Jezički fragmenti u emisiji ne nižu se sponta no i prirodno; njihov redosled rezultat je autorovih 266
VI ĐENJA
intervencija, nastalih na osnovu estetskih kriteriju ma sa ciljem sažimanja, u ograničenom raspoloži vom vremenu, lingvističke i socijalne raznovrsnosti ovog dela grada. Svake godine dvesto miliona ljudi napuštaju svoje domove kako bi, manje ili više privremeno, živeli u stranoj zemlji (Ujedinjene nacije, 2009). Njihove migracije dovode do dubokih promena, ne samo u kulturama iz kojih oni potiču i u oni ma sa kojima dolaze u dodir, nego, pre svega, i u samom pojmu kulture. Ovaj fenomen tolikih je razmera da na njega niko nije imun: čak i oni koji su, kao Nemci, duboko ukorenjeni u svojoj zemlji, istoriji i porodici, našli su se de fakto zahvaćeni ubrzanim procesom razlaganja i redefinisanja svog društvenog prostora, koje nastaje kao posledica migracionih tokova. Istovremeno se nastavlja i de bata o tome da li bi njihovu zemlju trebalo nazivati zemljom imigracije. Plima kultura u pokretu raste tolikom brzinom da čak ni „proces kreolizacije“, kako ga definiše Edvard Glisan, teoretičar složenih kultura, ne može da napravi pauzu koja bi bila dovoljno duga da sama sebe može da prepozna (Glissant 1996: 11-16). Su dar ili međusobna penetracija dveju ili više stranih kultura može se uporediti sa elementima sabijenim u komori za sagorevanje, u kojoj ni jedan element ne može da uništi onaj drugi. Istovremeno dolazi do toga da njihova strukturna jezgra škripe i puca ju od napora potrebnog za prihvatanje heterogenih elemenata. Zato je za ovu fuziju kultura neophod no vreme. Ovakva međusobna penetracija kultura zahteva više vremena nego što joj možemo obezbe diti u nervnim centrima planete, u kojima je kon centracija kultura dostigla najviši nivo i stanje ubr zane fluidnosti. Kvart Moabit, u srcu Berlina, možda predsta vlja primer mesta ne-mesta u kontinualnom po kretu. Ovaj kvart, marginalna zona u centru grada, predstavlja geografsko ostrvo u potpunosti okruže 267
no vodenim putevima, rekama i kanalima, koje sa kopnom (terra firma) povezuje 21 most. Ova oblast je prvi put naseljena 1716, kada su 24 segmenta neobrađenog, močvarnog zemljišta dodeljena gru pi Hugenota (francuskih religioznih izbeglica), ka ko bi tu mogli da zasnuju svoje domove i gaje dudo ve za razmnožavanje svilene bube. Termin „Zemlja Moabita“ prvi put se pominje u zvaničnim registri ma 1738. godine. Bilo je to ime koje su Hugenoti dali zemlji u kojoj su pronašli utočište, po biblijskoj zemlji Moab, u kojoj su jevrejske izbeglice pronašle utočište. Posle toga usledio je ubrzani proces industrijali zacije. U drugoj polovini 19. veka mirno naselje od nekoliko kuća, okruženo zelenilom, postalo je jedan od najgušće naseljenih i najpoznatijih urbanih kon glomerata u gradu. U zapadnom delu podignute su neke od najvećih evropskih fabrika tog vremena (Rojal porslej, Bojl dejri kompani, fabrika mašina Kraljevske mornarice, kao i fabrike topova i drugog oružja), dok su u istočnom delu nikle velike kasar ne i zatvori. Između 1910. i 1929. Moabit, kao gusto naseljen kvart radničke klase, bio je pozornica kr vavih klasnih sukoba; tamo je nastao snažan pokret radničke klase, kao i nemačka socijalistička partija. Nacisti su 1941. u Moabitu podigli prvi privre meni koncentracioni logor u Berlinu. Iz tog logora je 35.000 ljudi poslato u logore smrti. Tokom še zdesetih i sedamdesetih godina 20. veka velik broj inostranih radnika – posebno Turaka, ali i Italija na, Španaca, Portugalaca i Grka – ohrabrivan je da dođe u Berlin. Velik deo njih naselio se u Moabi tu. Danas treća generacija ovih inostranih radnika (Gastarbeiter) čini 30% populacije ovog dela grada. Ovi Nemci doseljeničkog porekla (mit Migration shintergrund, kako ih definiše birokratski neologi zam) možda su izloženi procesu kreolizacije o ko jem govori Glisan, jer pripadaju dvema međusobno stranim kulturama od kojih ni jedna ne može da nadvlada onu drugu.
Ovaj kraj je, međutim, u poslednjih 15 godina doživeo invaziju živahnog mnoštva stranaca najra zličitijeg porekla. Arapi (Palestinci i Libanci), Slo veni (Rusi, Poljaci, Srbi i Hrvati), Azijati (Kinezi, Korejci, Vijetnamci i Tajlanđani), ljudi iz centralne Afrike (iz Gane, Kameruna, Konga i Ugande) i In do-Pakistanci predstavljaju najveće etničke grupa cije. Tu su i mnogi drugi, ali u manjem broju. Pošto je doživeo čitav spektar migracije, mar ginalizacije, deportacije i izgnanstva koji pripada ju istoriji Zapadne Evrope, kvart Moabit ponovo se našao u prvim borbenim redovima, suočen sa novim poglavljem sage o doseljenicima, koja sada
uništava i redefiniše društvene, pravne i psiholo ške temelje moderne države. Na onih 30% starih doseljenika, manje ili više integrisanih i poznatih kao „Nemci doseljeničkog porekla“, dodato je još 35% novih doseljenika, čija struktura neprekidno raste i menja se. Ove cifre, dobijene od Berlinsko-brandenburškog zavoda za statistiku (Berlin-Brandenburg 2007) ne odnose se i na ilegalne doseljenike, kao ni na strance koji imaju pravo na nemačko državljanstvo jer su nji hovi preci napustili Nemačku pre tri veka. Takvi su sudetski Nemci, od kojih mnogi nisu zadržali ni nemački jezik ni tradicije.
268
fotografija: Vladimir Pavić
Dolazak ovih pridošlica, po pravilu iz socijalno ugroženih klasa, doveo je do odlaska srednje klase, ne samo starosedelaca nego i novijih doseljenika, koji su ostvarili uspeh u zemlji svog izbora. Jezici u tranziciji U ovom smislu, Moabit je „ne-mesto“ (Fouca ult 2005), tranzitna oblast, kao željeznička stanica ili aerodrom, mesto sa kojim se ljudi ne identifi kuju i koje u svojim stanovnicima ne budi osećaj pripadnosti i zajednice. Moabit se ne uklapa do bro u sliku Berlina, koju je grad konstruisao za svoju internu upotrebu, kao i za potrebe turizma.
269
Tamo nema spomenika ni muzeja koji bi se mogli posetiti, nema klubova niti mesta koja su trenut no u modi i koja bi privukla mlade. Uprkos tome što se nalazi u centru grada, Moabit ima sve dru štvene i urbane odlike predgrađa. Oni koji traže kratkoročan smeštaj u Berlinu, i daju oglase u no vinama ili kod agencija za nekretnine, kao svo ju željenu lokaciju navode sve delove gradskog centra osim Moabita. Možda upravo zahvaljuju ći tome što je ovaj deo grada izvan žiže koja sve opsesivnije naglašava gradski centar kao mesto odvijanja međunarodnih manifestacija, festivala, parada i velikih, medijski praćenih izložbi, njego
VI Đ ENJA
vi stanovnici mogu da žive skromno i bez tenzije koju nameće život u centru pažnje. Na ulicama Moabita veoma se često govori ka naksprak, nemačko-turski hibridni jezik, koji je postao gotovo kreolski, zaseban jezik sa izvornim govornicima. Ovaj sociolekt ili, preciznije, etno lekt, široko je rasprostranjen u svim većim nemač kim gradovima i već je godinama predmet aka demskog interesovanja. Već je doživeo proces me dijizacije (reelaboracije i širenja putem masovnih medija, pozorišta, knjiga itd.) kako bi se na ulice vratio legitimizovan, homogenizovan i obogaćen (Zaimoglu 1995; Tertilt 1996; Androutsopoulos 2001). Međutim, posle Turaka, došli su doseljenici iz arapskih zemalja, posebno Libana, Sirije, Iraka i Palestine, kao i severne Afrike. Die Sprachen Mo abits dokumentuje rađanje novog, nemačko-arap skog jezika, koji govore mladi i veoma mladi Moa biti, kao što se može čuti u učionicama jedne arap ske škole na času „Religion, Alltag, Philosophie“. Mladi arapski nastavnik koji pripada generaciji ro đenih ili barem odraslih u Nemačkoj koristi jezik koji predstavlja kombinaciju arapskog i nemačkog. Nekada je jedan jezik dominantniji, nekad drugi, ali uopšte uzev zastupljeni su podjednako. Izgleda da deci savršeno odgovara ova lingvistička meša vina, jer u njihovim odgovorima nema ni nesigur nosti ni zbunjenosti. Na primer, kada nastavnik kaže: „Mariam hat geboren لآ حيسم.ئسيع. Ohne Vater! Ohne „( “?يأشMarija je rodila Isusa, proro ka, bez oca. Bez koga?“), deca odmah odgovaraju uglas: „Ohne Vater!“ („Bez oca!“). Ni nemački ni arapski, koji ulaze u sastav ovog kreolskog jezika, nisu standardne varijante (pod pretpostavkom da takvi standardi postoje). Ovaj dijalekt arapskog pripada zemljama Plodnog polumeseca; nemački odgovara onom koji govore slabo obrazovani do seljenici, koji su bili izloženi pomenutom berlin skom i nemačko-turskom dijalektu. Sintaksička struktura ovog nemačko-arapskog jezika nije fik
sna i može biti modifikovana kako bi omogućila prelaz sa jednog jezika na drugi. To je status na scendi kreolski koji još nije dostigao tačku u kojoj svojim govornicima obezbeđuje harizmu identite ta, kao što to čini jezik kojim se služe mladi Turci, koji je gotovo kreolski. Međutim, ovo savršeno za dovoljava potrebe transkulturne komunikacije ove generacije. Nije samo jezik u tranziciji. I organizacija uči onice pokazuje odlike spontane kulturne kontami nacije, do koje neizbežno dolazi u zonama dodira. Na početku časa nastavnik koristi klasičan pristup, u kojem predavač stoji ispred razreda i drži čas, sa naglaskom na mnemoniku - kontinualno prove ravanje i horsko potvrđivanje. Ova metodologija deci ostavlja veoma malo prostora za razvoj indi vidualnih stavova i gledišta. Međutim, atmosfera ne odgovara u potpunosti staroj školi, u kojoj se autoritet postiže pomoću štapa i drugih vidova za strašivanja. Deca paze na času, ali su istovremeno opuštena, kao da pasivno učestvuju u igri. Ne is poljavaju strah od javljanja, što se vidi po reakci ji jednog deteta na priču o Isusovom začeću bez oca. Dete je bilo zapanjeno, uzviknuvši (verovatno pod uticajem onoga što je naučilo na časovima bi ologije u nemačkoj školi): „Aber das ist gar nicht möglich!“ („Ali to nije moguće!“) Posle predavanja u čijem je središtu nastavnik dolazi deo časa koji je više u skladu sa nemačkim školskim sistemom, u čijem je središtu učenik. To znači da se učenici ohrabruju da postavljaju pita nja i daju odgovore na pitanja svojih drugova iz razreda, da iznose svoja zapažanja i vlastita mišlje nja. I u ovome učestvuju, naizgled nesvesni sebe, sa spontanošću onih koji smatraju da mogu da iznose lična mišljenja, preispituju svet oko sebe i traže objašnjenja kako bi ga bolje razum eli. U po slednjem delu časa oni rado uranjaju u svet islam skih religijskih formula i sa velikim zadovoljstvom recituju Alahovih 99 imena. To je svet koji, u jednu 270
VI ĐENJA
ruku, depersonalizuje, ali istovremeno obezbeđuje i snažan osećaj identiteta. Postoji li kontradikcija između ovih vidova interakcije? Bolje rečeno, ko ove vidove doživlja va kao kontradiktorne? Mafesoli kaže: „jedna od najotpornijih i najdugovečnijih predrasuda naše epohe je, nesumnjivo, individualizam“ (2003: 95). Ako zapadna kultura, a posebno nemačka, svoju posebnost vidi u izuzetno individualističkoj ideo logiji (koja ide rame uz rame sa suverenitetom ra zuma) i smatra da je to jaz koji razdvaja zapadnu od ne-zapadnih kultura, stvarnost svakodnevnog života očigledno ignoriše ovaj filozofski jaz. Na ve černjem času, koji se nesumnjivo odigrava na ivici jaza, niko ne pati od vrtoglavice. Ovo mesto pre laska između dveju kultura doživljava se bez kon flikta, delom zbog toga što i deca i nastavnik pri padaju generacijama koje ne znaju ni za šta drugo, koje nikada nisu iskusile integraciju u okviru „či ste“ kulture (pod pretpostavkom da kultura uop šte može da bude čista, s obzirom da je kultura, po definiciji, istorijska i sintetička konstrukcija na stala od različitih doprinosa). Suštinski, ovi mla di ljudi nikada nisu doživeli duhovno jedinstvo sa zajednicom za koju veruju da je autentična i ho mogena. Nikada nisu iskusili to mistično stanje pripadnosti kulturi koja je u neposrednom dodiru sa svojim korenima i poreklom (Anderson 1984). Ako je tačno, kao što Mari Luiza Prat pretposta vlja komentarišući „zamišljene zajednice“ koje definiše Anderson (Pratt 1991: 36), da se zami šljena zajednica očituje u načinu na koji ljudi sebi predstavljaju jezik i lingvističku zajednicu, onda je u našem slučaju lingvistička homogenost nešto što deca rođena u emigraciji nikada nisu doživela. Jezik koji ova deca koriste hibridni je jezik koji još nije izgubio svoj fragmentaran karakter, niti je još pronašao svoju sopstvenu strukturu, i ne može se smatrati novim jezikom, pa čak ni slengom; on je i dalje upadljivo heterogen. 271
Zvanični diskurs i percepcija ljudi na ulicama Sudeći po zvaničnim institucijama (Moabit West 2007), jedan od najvećih problema ovog dela grada jeste otežana komunikacija između različitih jezičkih i etničkih grupa, i osećaj otuđenosti koji iz toga proizilazi. Međutim, ovo nije u skladu sa su bjektivnim doživljajem stanovništva, koje navodi druge uzroke svog nezadovoljstva: osetljivost svog položaja, društvenu marginalizaciju, ili probleme kao što su maloletničko nasilje, zlostavljanje dece, rasizam, nezaposlenost, nedostatak kulturnih cen tara, bioskopa i drugih mesta za okupljanje. Kao što slušaoci snimka mogu delimično da primete, svi ljudi govorili su pozitivno o obilju jezika i naglasa ka koji odzvanjaju ulicama ovog kraja. Nisu bili za brinuti niti uznemireni činjenicom da ne razumeju sve i svakoga; naprotiv, oni ovu raznolikost smatraju pozitivnom osobinom ovog dela grada. Da bi se bezbedno izašlo na kraj sa rizicima koje nosi heterogena populacija, zvanični diskurs dru štvenih i kulturnih polisa, koji su ustanovili različiti upravnici grada-države Berlina, ali takođe i savezna vlada, definisan je konceptom „interkulturalno sti“; prevedeno na jezike narodnih masa, to postaje „multikulti“. Jedna manifestacija koja se bavi tom tematikom jeste radio-emisija prigodno nazvana „Radio multikulti“, koju je do 2008. godine emi tovala državna radio-stanica Deutschland Radio. Emisija je emitovana na 24 jezika i predstavljala je pokušaj da se pokrije što više „multikulturnih“ do gađaja. Karneval der Kulturen („Karneval kultura“) još je jedan rezultat iste polise: ova manfestacija ko ju finansiraju građani, a koja se održava na praznik Svete trojice i sastoji se od karnevalske parade na platformama, svake godine postaje sve raskošnija, sve komercijalnija i pretencioznija. Platforme se de korišu u skladu sa simbolikom određene kulture, a ispred ili iza njih hodaju predstavnici te kulture (sa svojim nemačkim prijateljima) obučeni u narodne
VI Đ ENJA
nošnje, izvodeći verovatno pogrešne imitacije po pularnih plesova iz svog zavičaja (Knecht and Le vent 2007). U gradu-državi Berlin postoje i druge institucije i javna mesta posvećena poštovanju dru gih kultura, kao što su Haus der Kulturen der Welt („Kuća svetskih kultura“), futurističko bivše mini starstvo inostranih poslova, koje kao vanzemaljski svemirski brod stoji u zelenom srcu grada. Danas je ovo mesto posvećeno izložbama dela vizuelnih umetnosti, pozorištu, muzici, književnosti i filozofi ji neevropskih kultura, koje tako dobijaju dostojan stvo koje se može uporediti sa onim koje je obično rezervisano za (evropsku) „visoku kulturu“. Na nivou delova grada postoje mnogobroj ne javne inicijative čiji je cilj da promovišu život u zajednici i toleranciju među etničkim grupama. Ovo je, naravno, malih razmera, ali ne toliko raz ličito od institucija na državnom nivou. Primeri ovakvih institucija su Quartier Management, Nac hbarschftshaus, Jugendzentrum i sl., koji organizu ju sastanke, obezbeđuju prostor, organizaciju, teh ničko oruđe, kompjutere, ozvučenje i drugu opre mu i potrepštine. Sve što je multikulturalno veoma je popularno u Berlinu. Emitovanje emisije Die Sprachen Moa bits primer je vrste inicijativa koje se promovišu javnim polisama, kroz lokalne institucije. Name re koje stoje iza ovih polisa svakako su za pohva lu. Međutim, ako je verovati nemačkom filozofu Volfgangu Velšu, konceptualna osnova svega ovo ga teorijski je zastarela (Welsch 1999). Velš tvrdi da je tradicionalni koncept kulture, koji je Džon Gotfrid Herder razvio krajem 18. veka, implicit no sadržan u interkulturalnosti i multikulturali zmu (Herder 1967). Herder je kulture posmatrao kao zatvorene sfere, totalitarističke autoreferentne sisteme sposobne da naprave razliku jedino izme đu unutrašnjeg (kultura) i spoljašnjeg (ne-kultura, priroda, varvarstvo). Takav model „ne samo što nije deskriptivno upotrebljiv, nego je i normativno
opasan i neodrživ. Ono što je danas potrebno je ste napuštanje tog koncepta i razmišljanje o kultu rama izvan opozicije svoje-strano“ (Welsch 1999: 192). Kako bismo razum eli šta se događa u dana šnjim gradovima, neophodno je, smatra Velš, da na umu imamo koncept transkulturalnosti, tj. da prihvatimo da su kulture permeabilne i da teže da se obogaćuju prihvatanjem manje ili više struktu riranih fragmenata drugih kultura, sa kojima do laze u dodir: Opšta odlika današnjih kultura jeste hibridiza cija. Svaka kultura teži da posmatra sve ostale ili kao sopstvene elemente, ili kao satelite. Ovo se odnosi na sve nivoe populacije, trgovine i informacija (1999: 201). Zbog ovakvog razvoja situacije, nemoguće je ili iluzorno posmatrati multikulturalizam kao niz međusobno stranih kultura: Prema tome, više ništa nije potpuno strano. Sve je dostupno. U skladu sa tim, više ne postoji ni bilo šta „svoje“. Autentičnost je postala folklor, ono „svoje“ što se imitira zarad drugih – koji ma pripada i sama izvorna osoba. Naravno, i dalje postoji retorika o regionalnim kulturama, ali ona je najvećim delom estetska i na nivou simulacije; u suštini, sve se određuje transkul turalno (1999: 201). Diskurs, koji je normativan i a priori, predsta vlja packe za društvenu polisu (koju optužuje da je filozofski nazadna) kao i za protagoniste tekućih društvenih procesa (koje optužuje da podržavaju zabludu o folkloru). On uključuje izjave koje do laze iz visokih ešelona akademije, ali se ne zadrža va onoliko dugo koliko je potrebno za zapažanje i razum evanje objekta sopstvene materije, i zato je sasvim promašuje. Transkulturalnost zaista nije 272
VI ĐENJA
nešto što se može uspostaviti dekretom, kao što se dekretom ne može ukinuti implicitni folklorizam multikulti događaja, koje javnost sada visoko ce ni i koji su postali integralni deo gradskog života, spontano cvetajući u svakom kutku grada. Kako bismo shvatili vitalnost ove formule, potrebno je da pogledamo program aktivnosti jedne multikulti asocijacije, koja se nalazi u jednom od najzabače nijih kutaka grada: na obodu Moabita. Asocijacija se zove „Internationaler Dodoverein e.V., Kunst — und Kulturtreff in Moabit — Art Kunst“, a poznata je i kao „Dodo“. Ona u svom vlasništvu ima malu kuću na obalama dva kanala koji ostrvo Moabit odvajaju od ostatka Berlina, a ime duguje izumr loj vrsti ptice koja je nekada živela na Maur icijusu. Ptica dodo odavno privlači pažnju umetnika — od književnosti, preko slikarstva, do vizuelnih umet nosti, koji tako neguju sećanje na ovu nespretnu, nezaštićenu pticu neletačicu koja je svoje postoja nje završila u tanjirima kolonizatora. Bilo kog da na u nedelji posetilac u (uvek prepunoj) kući Dodo može zateći konferenciju o islamskom misticizmu Sufija, sa plesom i dervišima koji pevaju psalme, ili rok orkestar, koncert klasične indijske muzike, sastanak Berlinaca poreklom sa Mauricijusa, mek sičke igrače koji vežbaju sapateo, afričke perkusi oniste, muzičara koji svira irsko čembalo, kviz na berlinskom dijalektu, ili razne druge aktivnosti najraznovrsnijeg kulturnog porekla. Upravo ovde, u kući Dodo, snimljeni su neki od jezika Moabita za radio-emisiju Die Sprachen Moabits. To je sva kako jedno od onih mesta na kojima se multikultu ralizam generiše odozdo, kroz igru i bez napora. Praksa da čovek sebe doživljava kao nekoga ko pripada ukorenjenoj prošlosti i jedinstvenoj kulturi dobija na intenzitetu, što sa napretkom hibridizacije postaje sve potresnije. U ovom slu čaju, opservacija Mari Luize Prat, kao učesnice, nudi epistemološki alat koji je svakako mnogo precizniji od apstraktnih pokušaja teorijske si 273
stematizacije. Kako bi opisala doživljaj sebe ko ji pretenduje na autentičnost, Pratova govori o „autoetnografskim tekstovima“, pod kojima pod razumeva (...) tekst u kojem ljudi sebe pokušavaju da opišu na načine koji se oslanjaju na tuđe pred stave o njima. Ako su etnografski tekstovi oni u kojima stanovnik Evrope sebe predstavlja onima koje doživljava kao druge (obično dru gima koje je pokorio), autoetnografski tekst je predstava koju tako definisani drugi konstru išu kao dijalog ili odgovor na ove tekstove. To znači da autoetnografski tekstovi nisu ono što se obično smatra autohtonim vidovima izra žavanja ili predstavljanja sebe (kao što su to bili andski kipui). (1991: 35). U pitanju su tekstovi, književna dela u širem smislu, ali takođe i crteži (na primer, oni koje je Guaman Poma, mešanac Inka i Španaca, upotre bio da predstavi život u kraljevstvu Inka). Opis Pratove svakako se odnosi i na prakse raznovrsne tekstualnosti, kao što su pozorište, ples, muzič ka kompozicija i drugi mešani vidovi izražavanja. To su tekstovi na koje češće nailazimo u urbanom kulturnom životu onih delova grada u kojima je multietničnost najjače zastupljena. Deljenje razboritosti Deo emisije Die Sprachen Moabits pod nazivom „Fado y muerte“ predstavlja scenu u kojoj Meksi kanci proslavljaju, sa novostvorenim i redefinisa nim ritualima, Dan mrtvih, jedan od najvažnijih datuma u meksičkom verskom i građanskom ka lendaru. Ritual se odvija u malim, prepunim pro storijama društva za španski jezik pod nazivom El Patio — der Innenhof e.V. — i predstavlja nešto između (besplatne) javne pozorišne predstave za strance i ceremonije za članove religiozne šaman
VI Đ ENJA
ske sekte, koja se zasniva na verovanjima i idejama prehispanskih naroda Centralne Amerike, uglav nom Maja i Asteka. Ove predstave sveta i mnogo brojna drevna religiozna verovanja preživeli su do danas u folkloru i jezicima, ali i u novijim književ nim delima koja su stvorili različiti starosedelački narodi Centralne Amerike. Dan mrtvih, koji pro slavljaju meksički i gvatemalski imigranti u Moa bitu, ujedinjuje kulturne elemente koji se generaci jama prenose kroz usmenu tradiciju, svete tekstove sačuvane na pergamentima ili u svedočanstvima španskih monaha koji su pratili rane kolonizatore, zapadne vidove izražavanja (pozorište i književ nost) i medijski mizanscen. Ozbiljnost i svečanost koja odlikuje različite delove predstave, korišćenje mirisa i muzike stvo rene pomoću instrumenata, navodno pretkolum bovskog porekla, zajedno sa poetskom lepotom recitovanih tekstova, sadržali su istovremeno i težnju za autentičnošću, koja je već sama po sebi izuzetno autentična, i želju izvođača da se pokažu, da budu poznati i prepoznati, da osete da su naišli na razumevanje i da su bratski ujedinjeni sa svo jim drugovima u globalnoj emigraciji. Događaj je nabijen napetošću i sugestivnošću. Za vreme pauze jedan gost iz Severne Amerike, ve rovatno uljuljkan bajkovitom atmosferom recita cija i mirisa, pripoveda jedan svoj san potpunom strancu, bez obzira na prisustvo mikrofona. Ovaj žanr produkcije može se uporediti sa autoetno grafskim predstavama koje, kao što Pratova kaže, (...) uključuju selektivnu kolaboraciju sa osva jačkim narodom ili narodom koji čini novu sredinu, i prihvatanje njegove idiomatike. Ona se u različitim stepenima stapa sa starosedelač kom idiomatikom ili se u nju infiltrira, kako bi se stvorile predstave sebe čija je svrha da po sreduju u načinima sporazumevanja u novoj sredini. Autoetnografska dela često se obraća
ju kako govornikovoj izvornoj zajednici, tako i njegovoj novoj sredini (1991: 35). Postoji poseban osećaj zajedničkog života u gradu ili delu grada, uopšte u široj zajednici – ose ćaj koji pripada neracionalizovanoj zajedničkoj percepciji. To je ono što je francuski filozof Žak Ransijer nazvao „deljenjem razboritosti“ (Ranciè re 2006), estetska dimenzija zajedničkog života, koja ne mora nužno povlačiti postojanje zajednič kog sistema vrednosti, recipročnog razumevanja pa čak ni racionalne komunikacije. Glisan kaže: „Meni više nije neophodno da razum em dru goga, da pronađem njegovo ili njeno mesto u mom racionalnom svetu, da bismo živeli za jedno ili nešto zajedno gradili” (1996: 54). Kulture koje koegzistiraju ne moraju se nužno mešati; komšije se prihvataju kao stranci, kao dru gi. Dužnost transparentnosti i komunikacije rezul tat je moderne iluzije da sve može da se podvede pod zajednički imenitelj racionalizma. Kao što je Žak Derida rekao: „Nije li to prvo nasilje: prisiliti stranca da zatraži gostoprimstvo na jeziku domaći na?“ (2000: 46). Da li moramo da prisilimo stranca da govori našim jezikom, u najširem smislu te reči, pre nego što mu poželimo dobrodošlicu u našem domu? Prava gostoljubivost sastoji se od odoleva nja iskušenju da se postavljaju pitanja: „Dođi, ostani u mojoj kući, ne pitam te ni ka ko se zoveš, niti tražim da preuz meš neku od govornost, niti te pitam odakle dolaziš i kuda ideš” (Derrida 2000: 119-120). Iz svojih visina, nemačka vlada opredelila se za metodu prisilne integracije, tražeći od (sada već) starih inostranih radnika (Gastarbeiter) da polože test iz nemačkog jezika kako bi dobili pasoš zemlje 274
VI ĐENJA
u kojoj su radili celog svog života, odgajali svoju decu i unuke. Odozdo, posebno tamo gde je kul turna koegzistencija gušća, postoje drugačije indi kacije u pogledu načina za zajednički život. Niz neprimetnih „estetskih promena“, kako ih Pjer Oulet naziva (Ouellet 2003: 170), na kraju radikalno transformiše perceptivno iskustvo koje imamo o sebi i drugima, odnos između individue i zajednice. Drugi više ne predstavlja prisustvo sa kojim se treba suočiti i konceptualno ga razreši ti, razumeti i apsorbovati ili odbiti. Umesto toga, Drugi predstavlja primarnu percepciju: „Doživljaj Drugoga odnosi se na osećaj kopri sustva ili koegzistencije, osećaj koji je dublji od doživljaja sebe i doživljaja sopstvenog tela, što je Kanta i Merlo-Pontija intuitivno odvelo do pojma ličnog identiteta” (Ouellet 2003: 170). Nova „estetska dimenzija“ zajedničkog života je „osećaj bivstvovanja“ usred opažajne raznoliko sti, u skladu sa moralnim imperativima koji dru goga definišu kao socius-a. U toj novoj dimenziji možda više nije adekvatno govoriti o društvu, kao što Mafesoli pretpostavlja (Maffesoli 2003: 53), pa „neizvesnost u pogledu sopstvenog identiteta i is kustvo drugosti, koje pre svega nastaje iz interkul turalnog karaktera društvenog života“ čine osnovu za razvoj zajedničkog života na način koji je više stvar osećaja nego koncepta. Ova nova osetljivost pre svega se otkriva u svetu estetike. Njen zadatak je da dozvoli da se na povr šini pojavi novi polis, polis u kojem ne postoji za jednička imovina, duhovna ni materijalna, kojom bi se moglo upravljati, nego samo jedno zajedništvo koje bi trebalo izmisliti iz početka, zajedništvo koje je uvek zajedništvo jezika, ili radije jezikā, zato što jezici više nisu autonomni sistemi. „Pišem, a posebno govorim, u prisustvu svih je zika u svetu“, piše Glisan, i dodaje: „To ne znači da 275
ih sve znam“ (1996: 55). Oni koji danas govore i pišu osećaju da njihovi jezici prolaze kroz proces brzih promena, uticaja, obogaćivanja, pa čak i pretnji koje predstavljaju granični ili paralelni jezici. Oni govore reagujući na prisustvo drugih jezika, započinjući di jalog, boreći se protiv njih ili prelazeći sa jednog na drugi, ali ih ne mogu ni ignorisati, ni zaboraviti. Pedeset jezika Moabita, sakupljenih u emisiji Die Sprachen Moabits, međusobno su isprepleteni, stopljeni i zamršeni. Jedan jezik može da se otrgne iz zagrljaja drugih i na trenutak odjekne samostal no, svojom sopstvenom melodijom, karakteristič nim zvucima, akcentima, dušom koja u njemu živi, da bi zatim ponovo uronio u džunglu jezika koji svi kao da rasvetljavaju jedan drugi. Snimci nisu nastali u studiju, nego u stvarnim životnim situacijama, na ulicama, na privatnim ili javnim proslavama, u sedištima mnogih udruženja raštrkanih po ovom delu grada, u restoranima, ba rovima, u hramovima i supermarketima, parkovi ma i prodavnicama. Gustina jezikā u Moabitu tolika je da ni jedan jezik ne može oko sebe da stvori vakuum; uvek se govori naspram pozadine od buke, pratnje koja, čak i ako je nismo svesni, ako i ne razmišljamo o njoj, ipak ne može da prođe sasvim neopaženo. Svaka veća etnička grupacija u Moabitu neguje svoj jezik, prenosi ga na svoje potomstvo, zauzi ma prostor i stvara situacije u kojima se taj jezik govori, i ohrabruje grupe koje razvijaju njegov književni i umetnički potencijal, recimo kroz po zorište i muziku. Očigledno je da svako ulaže velik napor u odr žavanje značaja svog jezika u horu drugih glaso va, kako bi sprečio njegovo uništenje ili potapanje drugim jezicima, čije prisustvo zapravo služi kao stimulus i podrška ovoj tendenciji. Zahvaljujući ovome, manji jezici ne moraju sami da se suoče sa dominantim jezikom domaćina i atrofiraju to kom tog procesa.
VI Đ ENJA
U anonimnom, raznolikom stanovništvu ovog dela grada nastaju posebna mesta: udruže nja, saloni, sportski tereni, javna mesta kao što su restorani, barovi ili prodavnice, koja postaju me sta okupljanja, crkve ili kapele, „označena mesta (...) na kojima ljudi urezuju svoje prisustvo“, kao što piše Mafesoli (2003: 80-82), „mesta u kojima se živi emocionalno, mesta za slavlje“ koja ozna čavaju teritoriju, koja čine mapu nečije lične ži votne sredine. Ova mala haut-lieux (visoka mesta), kako francuska religijska tradicija označava sveta me sta na kojima se uspostavlja veza sa nebesima (Maffesoli 2003: 79n), u Moabitu se prevashodno odlikuju jezicima koji se na njima govore. To su mesta koja, ponovo kako kaže Maffesoli, „omo gućavaju istraživaču društvenosti da dekodira dati simbolički redosled (kristalizaciju prostorvremena) koja je već formirana ili je u procesu nastanka“ (2003: 82). Visoka mesta koja danas označavaju mobilne prostore i dozvoljavaju postmodernim urbanim plemenima da lutaju (u skladu sa biblijskom tra dicijom) nisu, barem ne u Moabitu, poprišta po litičkih debata i organizovanja; to su uglavnom mesta religioznih ili para-religioznih kultova, okupljališta živahnog ili festivalskog karaktera, uvek snažno jezički i etnički definisana. Kada se radi o mestima kod kojih karakterizacija nije in herentno sadržana u mestu, kao na primer u kući Dodo, nju donose različite grupe i zajednice koje u datom trenutku koriste dotični prostor. U nekim slučajevima aktivnosti ovih grupa variraju od predstave do kolektivne akcije; dru gim rečima, njihov jezik (muzički, književni, fi gurativni, gestovni, ritualni) ima dvostrukog pri maoca/sagovornika: spoljašnjeg, koji se sastoji od javnosti, i unutrašnjeg, „nas“, zajednicu koja predstavlja sebe. U drugim slučajevima događa ji su „interni“, ceremonije čiji je cilj da stvore ili
održe unutrašnju koheziju zajednice, da ojača ju identifikujući simbolizam etničke, nacional ne ili religiozne grupe. Primer za to je godišnje okupljanje ljudi sa Mauricijusa u Berlinu, koje se održava u kući Dodo. Tokom ovog sastanka mau ricijska zajednica, koja kroz svoju odeću, religiju, boju kože i promenljive facete svog kreolskog je zika ispoljava elemente mnogih kultura i etničkih grupa iz kojih su nastali, svejedno slavi jedinstvo sopstvene dislocirane egzistencije. Isto važi i za mali portugalski restoran u ko jem se okupljaju uglavnom redovne mušterije, koje tamo dolaze posle ponoći. Tada vlasnica, na kon napornog dana u kuhinji, za kasom i pored stolova, stavlja svoj šešir sa velom od crne čipke, te se u svetlosti sveća pretvara u fatalnu „fadist kinju“. Ona peva u pratnji gitare i vokala svojih jednako nostalgičnih zemljaka. Oni zatim izvode domaće verzije najpoznatijih fado pesama, dok redovne mušterije, Portugalci, melanholično za počinju još jedno veče svoje emigrantske priče, okupljeni oko nekoliko stolova, na zaprepašćenje gostiju „autsajdera“, koji počinju da se osećaju kao da su na pogrešnom mestu. Takozvane „zabave sa kanom“ u turskoj za jednici predstavljaju još jedan primer ovoga. To su proslave koje se održavaju uveče, posle važnog dana u životu nekog pojedinca, kao što je obre zivanje ili venčanje; za njihovu organizaciju za dužene su žene. U Moabitu ovo se odvija u pro storijama malih udruženja i najčešće predstavlja privatnu manifestaciju jer se tiče samo jedne ili dve porodice i njihovih intimnih prijatelja i kom šija. Međutim, okupi se dosta sveta. Ceremoni ja deljenja kane ženama, koje je koriste da oboje svoje dlanove, i živopisan mizanscen raskidanja sa prethodnim životom, simbolizam boja, bele ruže, crveni cvetovi, velovi i plesovi, sve je ovo namenjeno isključivo „internoj“ upotrebi, kao da se radi o povratku u izvornu zajednicu, „kao 276
VI ĐENJA
što se oduvek radilo“, bez postavljanja pitanja, u umirujućem krugu tradicije. Međutim, stvarnost nije baš takva: porodica, mala zajednica, može se nalaziti bilo gde u stranoj metropoli, i ni jedna akcija ne nastaje bez svesti o toj činjenici. Ona je rezultat odluke, izbor koji je postao obavezan za to što je moguć. Odluka u korist tradicije je, zbog toga, slobodna i namerna. To ceremoniji daje snažno dodatno značenje. U delu emisije koji nosi naziv „Fado y mu erte“ (Fado i smrt), čuje se vrhunac jedne od ce remonija sa kanom. To je oproštaj buduće neve ste od svoje majke i sestara, oproštaj koji prenosi treća osoba. Prijateljica peva o bolu koji donosi razdvajanje, dok majka i ćerka plaču, a ostale že ne izvode ritualne plesove i korake, po propisa nom redosledu. Zaručeni, pokriveni velom, se de u sredini sobe, u središtu kruga unutar kojeg se sve dešava. Iznenada se događa nešto što nije očekivano, a ni dozvoljeno izvornim protokolom: u sobu upadaju braća i prijatelji mladoženje, ko ji se uključuju u ceremoniju počinjući da kruže, zajedno sa ženama, oko para pod velom. Da li je to drskost, provokacija? Inače bi se smatralo da jeste, ali oni su ovde imigranti, u velikom gradu, na mestu gde se o razdvajanju polova ne može ni razmišljati, tako da žene prihvataju uljeze, sme škajući se ovoj zabavnoj inovaciji.
znake i uticaje okolnog kulturnog prostora i pred stavljaju izuz etno složene konglomerate značenja. Svakodnevni život je, na neki način, određen geo grafijom ovih visokih mesta i svoje značenje dobija od njih. Međutim, i smisao i forma su promenljivi, mobilni, sastavljeni od nezavisnih putovanja oso ba koje migriraju od jednog do drugog jezika, od jedne do druge zajednice. Postmoderna umetnost ispoljava veliko intere sovanje za svakodnevni život. Međutim, u predsta vi ovog života, koja je mimičke prirode, pokretač je subjektivan: radi se o reprodukciji unutrašnje predstave Drugoga, predstave koja je prvo nastala u umu umetnika. Svakodnevni život je „sveprisu tan i neuhvatljiv, bez početka ili kraja, i opire se svakom pokušaju da ga uhvatimo i objasnimo te orijom.“ (Huglo 2007). Promenljiva, polimorfna priroda pozadinske buke u našim životima prisut na je na elementaran način u glasovima Moabita, u jezicima koji se preklapaju kao talasi na obali. Mafesoli piše:
Zaključak Visoka mesta amorfnog grada predstavljaju tačke nabijene snažnom simboličkom energijom, mesta koja zajednicama omogućavaju da se sasta nu u ekstatičnim trenucima, da napuste sivu sva kodnevicu urbanog žitelja, da zaustave vreme u ekstazi koja trenutak pretvara u malu večnost. Ve za između članova grupe postaje opipljiva, stvarna, kao u drevnim plemenima koja su živela u prirodi. Mafesoli govori o urbanim plemenima, ali ovi tre nuci ekstaze predstave o sebi ne mogu da eliminišu
Fragmentacija društvenog života u bezbroj grupacija, od kojih se svaka vrti oko svog jezika, žargona, dijalekta, okupljališta, verovatno predsta vlja ireverzibilan proces nestanka društvene uto pije 21. veka. Međutim, tako istovremeno nastaje nova konstelacija, „konkatenacija marginalnosti, u kojoj ni jedna od njih nije manje važna od ostalih“ (Maffesoli 2003: 53) koja bi mogla dovesti do or ganskog, gras ruts restrukturiranja koegzistencije.
277
„ (...) život koji teče našim putevima, pijacama, ono što konstituiše taj život bez kvaliteta koji se, barem dosad, suviše često smatrao ‘bezna čajnim’, jeste ono u čemu možemo da zapazi mo najindikativnije signale ‘savremenog zajed ništva’” (2003: 65).
LITERATURA 1. Androutsopoulos, J. K.: From the Streets to the Screens and Back Again. On the mediated diffusion of ethnolec tal patterns in contemporary German. Essen, LAUD, 2001.
11. Manai, B. E. (2007). Die Sprachen Moabits, Radio Program.Offener Canal:Berlin.
2. Anderson, B.: Imagined Communities: Reflection on the Origins and Spread of Nationalism. London, Ver so, 1984.
13. Moabit West, Q. (2007). Das Geiet Moabit West. [onlajn, korišćeno 20. novembra 2007] http://www. mo abitwest.de /Das-Gebiet-Moabit-West -Charak teristik-Besonderheiten-Probleme.162.0.html
3. Berlin-Brandenburg, Amt für Statistik. (2007). Sta tistik 2007. [onlajn, korišćeno 17. novembra 2007] http://www.statistik-berlin-brandenburg.de/
12. Dostupno na adresi http://www.arteleggenda.de/ moabit/index.htm.
14. Ouellet, P.: L‘esprit migrateur. Essai sur le non-sens commun, Montréal,Trait d’Union, 2003.
4. Derrida, J.:Sull’ospitalità, Milano,Baldini & Castoldi, 2000.
15. Pratt, M. L. : ”Arts of the Contact Zone”, Profession, 1991:33-40.
5. F oucault, M.: Eterotopia. Luoghi e non luoghi metro politani, Sesto San Giovanni (MI), Mimesis Edizioni, 2005.(1994. 1st ed.).
16. Rancière, J.: The Politics of Aesthetics: The Distributi on of the Sensible, London, Continuum International Publishing Group,2006.
6. Glissant, E. : Introduction à une poétique du divers, Paris, Gallimard, 1996.
17. Tertilt, H.: Turkish Power Boys. Ethnographie einer Jugendbande, Frankfurt, Suhrkamp, 1996.
7. Herder, J. Go.: Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit, Frankfurt, Suhrkamp, 1967.
18. UnitedNations Human Development Report (2009). Overcoming barriers: Human mobility and develop ment. [onlajn, korišćeno 12. avgusta 2010] http://hdr. undp.org/en/media/HDR_2009_EN_Complete.pdf, p.2.
8. Huglo, M.-P. (2007). Présentation à R aconter le quotidien aujourd’hui. Temps zéro. Revue d’étude des écritures contemporaines 1,1. [onlajn, korišćeno 20. novembra 2009] http://tempszero.contemporain.info/ document71 9. K necht, M. and Levent S.: Plausible Vielfalt. Wie der Karneval der Kulturen denkt, lernt und Kultur macht, Berlin, Panama-Verlag, 2007.
19. Welsch, W.: “Transculturality — The Puzzling Form of Cultures Today”. In: Mike F. & S. Lash, (eds). Spaces of Culture: City, Nation, World. London, Sage, 1999: 194-213. 20. Zaimoglu, F.: Kanak Sprak. 24 Misstöne vom Rande der Gesellschaft, Hamburg, Rotbuch Verlag, 1995.
10. Maffesoli, M.: Notes sur la postmodernité, Paris, Edi tions duFélin,2003.
278
fotografija: Vladimir Pavić
279
VI Đ ENJA
UDC 81‘246.2
Klaudija Marija Ril*1, Keln
Mentalna reprezentacija bilingvizma
Jedna od najvažnijih tema kojima se psiholin gvistika bavi odnosi se na procese koji se odvijaju u umu osobe koja govori više od jednog jezika. Pre nego što se detaljnije pozabavimo ovom te mom, pogledajmo nekoliko primera iz svako dnevnog života. 1. Često želimo da na stranom jeziku izrazimo neku ideju, ali nam se u svesti javlja reč iz ne kog drugog stranog jezika (npr. želim da ka žem „košulja“ na italijanskom, ali mi se javlja francuska reč chemise) 2. Bilingvalne osobe se u govoru prebacuju s jednog jezika na drugi, često nakon reči koja postoji u oba jezika. To je često slučaj sa vla stitim imenicama, npr. Es war Mr Fred Burger,
der wohnte da in Gnadenthal and he went out there one day (...)1 (Clyne, 1991: 193. f). 3. Značenje koje reč ima na jednom jeziku govor nici pripisuju reči koja na nekom drugom jezi ku zvuči slično. Ovo se često dešava sa kogna tima – rečima iz različitih jezika koje su slične po zvučnom sklopu, ali ne nužno i značenjski (takozvani faux amies, lažni prijatelji). Na pri mer, nemačko bekommen i englesko become predstavljaju kognate, ali nemački glagol znači „dobiti“ a engleski „postati“. Zato se dešava da, u restoranu, Nemci koji uče engleski ponekad upitaju „Mogu li da postanem biftek?“. 4. Biling valne osobe pripisuju sintaksičke oso bine reči jednog jezika njihovim značenjskim ekvivalentima u drugom jeziku: Ich erinnere das (prelazni glagol, direktni objekat) ume
* Kontakt: Claudia.Riehl@uni-koeln.de
Univerzitet Kolonj, IDSL I, 50931, Keln, Nemačka DOI: 10.1002/wcs.74
1 (nem.) To je bio g. Fred Burger, koji stanuje u Gnadentalu, (engl.) i jednog dana izašao je napolje... – prim. prev.
280
VI ĐENJA
sto ich erinnere mich daran (povratni glagol, predloški objekat), u skladu sa engleskim I re member it.2 Na osnovu ovih i mnogobrojnih drugih zapa žanja, postavlja se pitanje prirode višestrukih je zičkih reprezentacija u našem pamćenju. U nastavku teksta pozabavićemo se pitanjem na koji se način više od jednog jezika smešta u pamćenje, i kako se bilingvalne osobe, pri jezič koj produkciji, ograničavaju samo na jedan jezik. Pored prikaza najnovijih otkrića u ovoj oblasti, u članku ćemo predstaviti objedinjeni model bilin gvalne reprezentacije koji obuhvata različite kom ponente jezika (konceptualnu, leksičku, sintaksič ku i fonološku). Naglasićemo i značaj kontrolnih mehanizama za odabir jezika kojim se služimo. Osim toga, zastupaćemo stav da mentalne repre zentacije bilingvizma nije moguće na isti način ob jasniti kod svih govornika. KAKO SE VIŠE OD JEDNOG JEZIKA SMEŠTA U NAŠE PAMĆENJE? Skladištenje jezika jedna je od osnovnih tema kojima se bavi psiholingvistička teorija bilingvi zma. Počev od ranih šezdesetih, sproveden je niz psiholingvističkih ispitivanja, sa ciljem da se ovaj fenomen razjasni (za pregled ranih eksperimenata i nalaza (Kroll & De Groot, 1997: 169-200). Iako rezultati ispitivanja, koja se bave asocijacijama iz među reči i razumevanjem dvojezičnih rečenica, govore u prilog hipotezi o dvostrukom skladištu, ispitivanja transfera i interferencije podržavaju hi potezu o jednom skladištu. Međutim, obe koncep cije isuviše su jednostavne da bi mogle da objasne sve eksperimentalne nalaze (npr. nalaz da se kog nati jednakom brzinom prepoznaju u oba jezika). Ispostavilo se da specifični zahtevi zadatka igraju 2 (nem.) Sećam to umesto Sećam se toga (jer je na engleskom I remember it = Ja sećam to (bukvalno). - prim. prev.
281
ključnu ulogu. Zadaci koji se oslanjaju na prethod no znanje3 (npr. zadatak slobodnog prisećanja) za hvataju semantičke i konceptualne reprezentacije i favorizuju stanovište o jedinstvenom memorij skom sistemu. Sa druge strane, zadaci koji se osla njaju na konkretne podatke (npr. zadatak leksičke odluke) daju rezultate koji podržavaju hipotezu o dvostrukom skladištu. Savremeniji modeli uvaža vaju sugestije Paradisa (2004: 210 ff), koji je pred ložio hipotezu o trostrukom skladištu uz stav da se oba (ili više) jezika nezavisno povezuju sa istim značenjsko-iskustvenim memorijskim sistemom. Značenje se može razdvojiti od konkretnog jezika, ali će specifične karakteristike tog jezika uvek biti zadržane (Paradis, 2007: 3-28). Značenja nezavisna od jezika grupišu se kako bi se prevazišla leksič ko-semantička ograničenja svakog pojedinačnog jezika. Sličan je i model konceptualnih svojstava4 koji su razvili Krol i DeGrut (1997: 169-200). Nji hov model pretpostavlja postojanje veza između leksikona i konceptualnih čvorišta, koja predsta vljaju značenja reči. Što su dva koncepta sličnija, imaće više zajedničkih elemenata značenja. Ako se dve lekseme odnose na jedan konkretan objekat u spoljašnjem svetu, njihova konceptualna svojstva će se gotovo u potpunosti preklapati. Apstraktne reči mogu imati svega nekoliko zajedničkih kon ceptualnih elemenata (o modelu detaljnije u Kroll & Tokowicz (2005: 531-554). Model konceptualnih svojstava dozvoljava mo gućnost da se konkretne lekseme kodiraju na dru gačiji način od apstraktnih reči (Heredia, Brown, 2005: 225-249). Konkretne reči lakše se izvlače iz pamćenja i pristupačnije su od apstraktnih lekse ma. Veoma je lako uočiti fenomen koji se naziva efektom konkretnosti, a koji se može objasniti mo delom dvostrukog kodiranja (Paivio, Clark, Lam 3 (eng.) conceptually driven vs. data-driven tasks. 4 (eng.) conceptual features model.
VI Đ ENJA
bert, 1988: 163-172). Konkretne reči se, prema ovom stanovištu, kodiraju u jezičkim (logogen) i slikovnim (imagen) jedinicama. Reči ili stimulu si koji imaju pristup i jednom i drugom sistemu lakše se izvlače iz pamćenja nego stimulusi koji su kodirani samo na jedan način. Osim toga, mo ra se uzeti u obzir i razlika između reči različitog gramatičkog statusa. Imenice će se češće ponaša ti kao konkretne lekseme, dok se glagoli ponašaju na sličan način kao apstraktne lekseme (Heredia, Brown, 2004: 225-249). U okviru ovog pristupa važnu ulogu u određi vanju vrste mentalne reprezentacije igra nivo po znavanja jezika. Vajnrajh (1953) i Ervin i Ozgud (1954) (Costa, 2004: 201-223; Kroll & Tokowicz, 2005: 531-554) izneli su u svojim pionirskim ra dovima pretpostavku o tome da postoje različite vrste bilingvizma. Oni su opisali razliku između razdvojenog i povezanog bilingvizma5. U prvom, jezici ostaju relativno međusobno nezavisni (što ide u prilog hipotezi o nezavisnim memorijskim skladištima), dok su u drugom slučaju jezici ispre pleteni (ovo stanovište podržava hipotezu o zajed ničkom memorijskom skladištu). Čak i u slučaju da poseduju memorijsku organizaciju karakteri stičnu za povezani bilingvizam, većina osoba raz vija razdvojene bilingvalne setove za neka od je zičkih iskustava, i obrnuto (Javier, 2007: pogledati odeljak „Kako spoljašnji faktori oblikuju mentalne reprezentacije?“). O prirodi mentalne reprezentacije jezika kod bilingvalnih osoba može se govoriti sa različitih aspekata jezičke reprezentacije. Opšta je pretpo stavka da su jezički nivoi (sintaksička, morfološka i fonološka obeležja) nezavisni, ali međusobno po vezani (Hartsuiker i Pickering, 2008: 479-489). U zadacima prepoznavanja i translacije, kao i u dru gim eksperimentima, ispostavlja se da je fonološka 5 compound vs. coordinate bilingualism.
sličnost veoma značajna za jezičku reprezentaciju. Zbog toga se pretpostavlja da su snažno povezane stavke koje su slične po zvučnosti snažno poveza ne, bez obzira na to kom jeziku pripadaju. To bi objasnilo i problem semantičkog transfera iz tre ćeg primera s početka teksta. Podaci o transferu, kao i oni dobijeni kod zadataka sintaksičkog pri movanja, sugerišu da postoje međujezički uticaji u sklapanju rečenice (npr. kada osoba koristi istu strukturu argumenata u drugom jeziku, nakon što je bila primovana na prvom). Rezultati istraživa nja ukazuju na to da jezici poseduju jedinstvenu sintaksičku reprezentaciju. Ovaj stav primenjiv je samo na konstrukcije koje podrazumevaju isti re dosled reči, kao i na sintaksička pravila koja su me đusobno dovoljno slična (Hartsuiker i Pickering, 2008: 479-489). Na osnovu navedenih nalaza, Hartsuiker i sar. (2004: 409-414) razvili su model bilingvalne sin taksičke reprezentacije. Autori su usvojili Level tov konceptualni pristup, koji podrazumeva da se leksički zapis u memoriji sastoji od konceptualnog nivoa (nivoa ideje), leme, i nivoa koji se odnosi na oblik reči. U modelu Hartsuikera i saradnika le me su povezane sa čvorištima koja sadrže sintak sičke informacije nezavisne od konkretnog jezika (kategorički čvorovi, koji označavaju sintaksičke kategorije tipa glagol, imenica, predlog, ili čvorovi osobina, koji sadrže informacije o rodu, broju itd., kao i kombinatorni čvorovi, koji određuju koje se vrste gramatičkih konstrukcija mogu upotrebiti za datu reč). Konceptualni pristup polazi od sličnih pretpostavki kao i model koji je predložila Rilova (Riehl, 2005: 1945-1957). U svom modelu zalažem se za stav da su morfosintaksička skladišta i lek sičko skladište povezani preko sintaksičkih infor macija koje zavise od rečnika (npr. rod i građenje množine; v. sliku 1). Naglašavam da su i mentalne reprezentacije gramatičkih podataka, u različitim jezicima, međusobno povezane. 282
VI ĐENJA
Ukoliko pođemo od navedenih pretpostav ki, možemo zaključiti da bi sveobuhvatni model mentalne reprezentacije više od jednog jezika morao da objedini konceptualna, leksička i mor fosintaksička svojstva, kao i veze između fonolo ški sličnih reči. Nalik modelima Hartsuikera i sa radnika (Hartsuiker, Pickering, Veltkamp, 2004: 409-414) i DeB otovoj adaptaciji Leveltovog mo dela (De Bot, 1992: 1-24), model za koji se ovde zalažemo pretpostavlja da su leme različitih
jezika grupisane u zajedničkom skladištu, kao i da nose informaciju o tome kom jeziku pripa daju. „Jezičko označavanje6“ (prema Poulisse i Bongaerts (1994: 36-57) i Green (1998: 67-81) podrazumeva da svaka lema sa sobom nosi do datnu informaciju o tome kom jeziku pripada. Ova informacija „prikačena“ je za lemu na isti način kao i konotacijske informacije o tome kom registru ili stilu pripada data leksička odrednica (v. sliku 1.).
Slika 1. Objedinjeni model jezičkih sistema 6 “language tagging“.
283
VI Đ ENJA
Prema ovom modelu, leme su povezane sa kon ceptualnim skladištem, koje se sastoji od slika (ima gen, v. Paivio et al.: 1988: 163-172 i gorenavedenu literaturu) i koncepata, skladištem zvučnih složaja, i morfosintaksičkim skladištem. U navedenom pri meru imagen životinje dabar povezan je sa lemom beaver na engleskom i Biber na nemačkom. Sa ovim lemama povezani su čvorovi koji nose specifične morfološke informacije (npr. način građenja mno žine ili rod; tzv. čvorovi osobina prema Hartsuikeru i sar. (Hartsuiker, Pickering, Veltkamp, 2004: 409414) i sintaksičke podatke, koji određuju sa kojim se vrstama reči mogu koristiti ove leme (npr. sa pri logom ili predlogom; tzv. kombinatorni čvorovi u terminima Hartusikerovog modela). Pretpostavlja se da se osobine jedne leme, koje su zajedničke za oba jezika, preklapaju na mestu spoja morfoloških i sintaksičkih podataka koji se odnose na dotičnu lemu, i skladišta opštih morfosintaksičkih obrazaca (kao što su kongruencija, slaganje roda i redosled reči). Osim toga, oblici reči beaver i Biber poveza ni su i zbog toga što slično zvuče. Postoje i druge veze između nemačke i engleske leme iz primera koje zajedno grade vezu koja pokazuje da ove dve reči predstavljaju adekvatan prevod sa jednog jezi ka na drugi. Kognati, poput navedenih u primeru, međusobno su povezani ekvivalentnim značenjem i sličnom zvučnošću, tako da im se može pristupiti preko fonološke sličnosti ili ekvivalentnog znače nja, v. dole. Kako bismo bolje razumeli međusobnu povezanost dva jezika, prvo ćemo razmotriti na ko ji način se ovim jezicima pristupa. KAKO SE PRISTUPA JEZICIMA U PAMĆENJU? Istraživači bilingvizma slažu se u tome da po stoji razlika između mentalne reprezentacije (je zičkog koda) i procesa pristupanja informacijama. Jedna pretpostavka kaže da postoji jedinstvena reprezentacija zajednička za oba jezika, kao i me hanizam za selektivan pristup jezicima. Druga mo
gućnost je da su reprezentacije nezavisne, a proces pristupanja jezicima paralelan i neselektivan. Kao što smo već pomenuli, zadaci leksičke odluke ot krivaju da semantički povezane reči primuju7 jedna drugu, čak i kada prim i meta dolaze iz različitih jezika. Ovaj nalaz ukazuje na to da postoji jedno zajedničko značenje koje se odnosi na više različi tih jezika. Slični nalazi dobijeni su i na Strupovom zadatku obrađivanja reči-slika.8 Psiholingvisti su, zahvaljujući pomenutim na lazima, usvojili stav da konceptualni sistem (tj. nivo značenja) aktivira reči koje pripadaju leksikonima oba jezika bilingvalne osobe. Postoje dve vrste mo dela koji potiču iz teorije produkcije jednog jezika, a koji su prilagođeni za objašnjenje bilingvalnog pro cesiranja: modeli modularne obrade9 i konekcioni stički modeli (Riehl, 2005: 1945-1957). Modular ni modeli, poput DeBotove adaptacije Leveltovog modela (De Bot, 1992: 1-24), podrazumevaju da se odabir jezika odvija na konceptualnom, tačnije preleksičkom nivou. Međutim, oni ne objašnjavaju pojedine fenomene u bilingvalnoj produkciji jezi ka, kao što je efekat okidanja reči koje slično zvuče, ili postojanje paralelnih konstrukcija u oba jezika (Clyne, 2003). Levelt i saradnici, u verziji modela iz 1999. godine, iznose mogućnost da postoji povrat na informacija između nivoa. Međutim, još uvek nije potvrđeno da takva veza postoji između fono loškog koda i leme (Clyne, 2003: 197 f).
7 U zadacima primovanja (eng. priming) kratko izlaganje jedne reči olakšava izvlačenje druge, naknadno izložene semantički ili fonološki povezane reči, iz memorijskog skladišta, tako što smanjuje vreme potrebno da se reč prepozna – prim. prev. 8 U Strupovom zadatku ispitanik čita reči koje označavaju imena boja, koje su odštampane različitim bojama. Reči kod kojih su značenje i vizuelni doživljaj kongruentni brže se čitaju nego reči koje su ispisane bojom različitom od one na koju se odnosi značenje – prim. prev. 9 (eng.) modular computational vs. connectionist models.
284
VI ĐENJA
Rezultati dobijeni ispitivanjem prebaciva nja govora s jednog jezika na drugi, kao i pro učavanjem transfera značenja, govore u prilog konekcionističkom modelu biling valne jezičke produkcije. U ovom modelu selekcioni mehani zam prati nivo aktivacije svake naredne reči, na sličan način kao u stepenastim10 modelima (npr. u modelu interaktivne aktivacije Stembergera i sar. (Stemberger, 1985: 143-186), takođe i Dell et al. (Dell, Burger, Svec, 1997: 604-614). U ste penastom modelu tok aktivacije polazi od kon ceptualne komponente (slika 2), koja predstavlja grupu oznaka za šumske životinje. Pre nego što se donese odluka aktivacija stiže do komponen te u kojoj su uskladišteni fonološki kodovi svake reči i pobuđuje različite zvučne složaje. Aktivira ni fonološki sklopovi zatim se povezuju sa znače njem, čime pobuđuju nove reči, i tako dalje. Po tom se vrši kontrola aktiviranih veza; relevantne stavke postaju sve pobuđenije, dok se irelevantne polako gase. Aktivacijski tok kreće se napred-na zad. Svaka izuzetno snažno aktivirana stavka u semantičkom odeljku pojačaće aktivaciju u fo nološkom odeljku. Kod biling valne osobe, iste lekseme i njihovi zvučni sklopovi aktiviraju se i u drugom jeziku, kao što je prikazano na slici 2. (cf. Riehl, 2005: 1945-1957, adaptacija Aitchison, 1994: 207). Komplementarni model, koji opisu je princip prepoznavanja reči kod biling valnih osoba, predložili su Didžkstra i Van Hojven (mo del biling valne interaktivne aktivacije, v. Heredia (2008: 60 f). Model se može proširiti i na sintaksičku obra du. Leme sa sličnim značenjima u jednom jeziku, i njihovi ekvivalenti u drugom, aktiviraju sintak sičke informacije koje se odnose na date reči u skladu sa objedinjenim modelom (slika 1). Ak tivacija se tako sa nivoa lema širi do sintaksičkih 10 (eng.) cascading.
285
čvorova sa kojima su one povezane (odgovarajući čvorovi sintaksičkih kategorija – kombinatorni čvorovi i čvorovi osobina, prema Hartsuiker i sar., 2004: 409-414). Značenjski ekvivalenti su snažno aktivirani, pa je moguće da se posredno aktivira ju i neki od semantičkih čvorova drugog jezika. Na ovaj način mogao bi se objasniti sintaksički transfer iz četvrtog primera (nemačko sich erin nern koje dobija sintaksičke osobine engleskog to remember). Za razumevanje načina na koji se pristupa je zicima u memorijskom skladištu važno je napra viti razliku između jezičkih modaliteta. Ovu ideju razvio je Grosjean, kroz mnogobrojne publikaci je, počev od 1985. godine, u pokušaju da objasni kako osobe koje govore dva ili više jezika barataju njima. Jezički modalitet predstavlja kontinuum, koji se proteže od monoling valnog do biling val nog pola. Prema Grosjeanu (Grosjean, 2008), u monoling valnom modalitetu biling valne osobe odabiraju jezik monoling valnog sagovornika. U tom slučaju biling valne osobe u najvećoj mogu ćoj meri deaktiviraju drugi jezik, kojim se inače služe. U biling valnom modalitetu, sa druge stra ne, oba jezika su jednako aktivirana. U monolin gvalnom modalitetu, dakle, mreža jednog jezika je snažno pobuđena, dok je drugi jezik pobuđen veoma slabo. Ovo objašnjava zbog čega u bilin gvalnom obrascu osobe mogu da se prebacuju s jezika na jezik i da ih mešaju u znatno većoj meri nego u monoling valnom modalitetu. Međutim, nezavisno od toga koliko je snažno željeni jezik aktiviran, postavlja se još jedno pitanje: na ko ji način biling valne osobe u govoru uspevaju da se ograniče na reči jednog jezika, i na koji način uspevaju da razdvoje jezike kojima se služe?
VI Đ ENJA
Model interaktivne aktivacije za bilingvalnu jezičku produkciju 1 (primer engleskog i nemačkog jezika)**
KAKO BILINGVALNE OSOBE RAZDVAJAJU JEZIKE? Grin i saradnici (1998: 67-81) tvrde da su za odabiranje reči koje pripadaju jednom jeziku za duženi inhibitorni procesi. Ovi procesi sprečavaju aktivaciju reči koje ne pripadaju jeziku koji se tre nutno koristi, i to putem lateralne inhibicije, tač ** (eng.) Prva kolona: vidra, zec, jazavac, dabar; (nem.) dabar; kolona „Zvuk“: (eng.) ponuda, vidra, žilet, zec, posuda za merenje, jazavac, dabar; (nem.) dabar.
nije sposobnosti pobuđenog neurona da umanji aktivaciju susednih neurona. Prema drugom shva tanju, postoji nadzorni sistem pažnje, sličan kon ceptu monitora u teoriji produkcije govora (Levelt et al., 1999: 1-75). Prema ovoj teoriji, postoji razlika između preartikulacionog i postartikulacionog is pravljanja grešaka. Osoba sluša svoj unutrašnji glas pre nego što izgovori reč. Na taj način se greške u govoru eliminišu pre nego što se reč izgovori na glas. U postartikulacionom ispravljanju osoba sluša ono što je izgovorila i greške ispravlja naknadno. 286
VI ĐENJA
Moja je pretpostavka da je mehanizam koji kontroliše greške koje se javljaju u govoru u okvi ru jednog jezika isti onaj koji otklanja greške u bilingvalnoj jezičkoj produkciji. Semantički slič ne lekseme mogu se potkrasti mehanizmu za is pravljanje grešaka pri monolingvalnoj produkciji (tzv. lapsusi). Isto važi i za značenjske parnjake dva jezika. U našem primeru sa šumskim životi njama, pri korišćenju isključivo engleskog jezika, životinje beaver i badger, obe će biti snažno aktivi rane. Ukoliko bi nadzorni proces bio nedovoljno aktivan, osoba bi mogla da upotrebi pogrešnu reč (badger). Kod bilingvalnih osoba može se dogo diti da se greškom odabere i reč iz drugog jezi ka. Verovatnoća je još veća za reči koje su fono loški slične (u primeru biber umesto beaver). U ovom slučaju, dva različita izvora aktiviraju reči – fonološki i semantički. Problem se javlja i na nivou prepoznavanja reči. Kao što je to pokazao Grosjean (Grosjean, 2008), bilingvalne osobe u svakodnevnoj interakciji imaju problema da pre poznaju homofone reči u drugom jeziku (J2), pa im greškom pripisuju značenja parnjaka iz prvog jezika (J1). Važnu ulogu u ovom pristupu ima „jezičko označavanje“, odnosno podatak o tome kom jezi ku pripada data lema (videti odeljak „Kako se više od jednog jezika smešta u naše pamćenje?“). Bi lingvalne osobe najčešće uspevaju da prepoznaju „reč-gošću“ (Geosjean, 1995: 259-275), odnosno reč čije je značenje preneto u sekundarni jezik, ali se ne uklapa u njegovu fonološku strukturu i nosi oznaku da pripada prvom jeziku. Međutim, Grosjean [2008: 291) ističe da aktivacija reči koje su fonološki slične u oba jezika smanjuje moguć nost prepoznavanja „reči-gostiju“. Stoga je veoma važno da se obrati pažnja na specifikaciju jezika. Teško je, međutim, reći šta se dešava sa rečima ko je postoje u oba jezika, kao što su pozajmljenice, lične imenice i pojedini markeri diskursa. 287
U modelu produkcije jednog jezika, koji su razvili Levelt i saradnici (Levelt, Roelofs, Meyer, 1999: 1-75), autentični podaci iz govornog jezika mogu da posluže kao ilustracija bilingvalnog nad zornog procesa (cf. i Poulisse, 1999). U mnogim situac ijama prebacivanja s jednog jezika na drugi očigledno je da je ta promena nenamerna i pod staknuta tzv. efektom okidanja11. Kada se izgovori lično ime iz drugog jezika, često se desi da se zatim u govoru javi veznik iz prvog jezika, iako se osoba u tom trenutku koristi samo jednim jezikom. Dat je primer pojavljivanja ruskog i u govoru osobe koja je u Rusiji učila nemački kao prvi jezik (J1), ali se dominantno koristi sekundarnim, ruskim je zikom (J2) (Riehl, 2005: 1945-1957): 5. Bei uns ware viele Mar/ äh fünf Marschall, (—) Marschall. Jüngster Tuchačevskij, Bljucher (–) Bljucher, Vorašilov, Budenyj i Egorov. Und Tuchačevskij wenn der kam nach Hause [...] 12 (muškarac, 56 godina, učitelj). Kako bilingvalne osobe najčešće nisu svesne ovakvih situac ija, efekte kontrolnih procesa mo žemo posmatrati u nekim drugim primerima. U mnogim situacijama postartikulacionog ispravlja nja grešaka osoba je svesna da je upotrebila reč ili izraz iz drugog jezika, dok se služi samo jednim jezikom; npr. kada se obraća osobi koja razum e sa mo jedan od jezika. Ponekad se bilingvalna osoba osvrne na promenu jezika tako što upita „Kako se na (drugom jeziku) kaže...?“. U velikom broju slučajeva bilingvalne oso be odmah nakon promene jezika daju značenjski ekvivalent. Ponekad se dešava da se prevedena reč javi tek na kraju iskaza, kao u narednom primeru 11 triggering effect, termin koji je skovao Majkl Klajn (Clyne, [16]). 12 (nem.) Bilo je mnogo mar/pet maršala sa nama. Najmlađi (je bio Tuhačevski, Bljučer (–) Bljučer, Vorašilov, Budenj (rus.) i Jegorov. (nem.) I Tuhačevski kada je stigao kući [...] – prim. prev.
VI Đ ENJA
govora bilingvalne osobe (J1 nemački, J2 ruski – dominantan): 6. Bereza wenn sie nass ist (–) Birken (–) dann fault sie.13 (žena, 82 godine, radnica). U navedenom primeru ruska reč je već izgo vorena kada je osoba shvatila da je napravila gre šku. Slično se dešava i kada osoba napravi lapsus. Najčešće se dešava da se osoba ispravi na kraju re čenice, ili dela rečenice. Nasuprot tome, mnogo je teže posmatrati preartikulaciono ispravljanje gre ške. Dešava se, međutim, da osoba prekine na pola reč koju je želela da izgovori i zameni je značenj skim ekvivalentom odgovarajućeg jezika. Situac ije ispravljanja, navedene u primerima 5. i 6, pružaju nam uvid u kognitivno funkcionisanje bilingval nih osoba, kao i u nadzorne procese kojima se one služe. Što više bilingvalne osobe obraćaju pažnju na sopstvenu jezičku produkciju, ređe se dešava da se u govoru prebacuju s jednog jezika na dru gi. Ovaj stav potkrepljuju sociolingvistički nalazi o jezičkoj svesnosti, koji se prikupljaju zajedno sa lingvističkim podacima (Riehl, 2005: 1945-1957). Jedno od objašnjenja moglo bi biti da nadzor ni procesi obraćaju pažnju prvenstveno na oznaku jezika. Kada osoba pristupi jeziku kojim slabije ba rata, ihibitorna kontrola za dominantni jezik mora da bude veoma snažna (De Bot, 2004: 17-32). Pro cesi lateralne inhibicije, u tom slučaju, snažno in hibiraju stavke dominantnog jezika. Prema Luiju i Groesjenu (2008: 207 f), ovi procesi deluju samo u okviru jedne jezičke mreže, pa se može dogoditi da se u jezičkoj produkciji pojave stavke iz trećeg ili četvrtog jezika (primer 1). Grin (Green, 1998: 6781) navodi da bilo koji kontrolni mehanizam po većava mentalno opterećenje osobe. Kombinacija napora nadzornih procesa, nadmetanje između je zika, aktiviranje željenog jezika i proces planiranja 13 (rus.) Breza (nem.) ukoliko bude mokro (–) (nem.) breza (–) će istruliti. – prim. prev.
i formulisanja rečenica, zajedno mogu izazvati vi soko mentalno zasićenje, tako da promenu jezika često prate intralingvalne ili interlingvalne greške u govoru (Clyne, 2003: 203). Čak i u situaciji kada je sistem pažnje snažno aktiviran, postoje lekseme koje se mogu provući pored nadzornog mehani zma. To su najčeće nenaglašene, jednosložne reči, poput veznika „i” u petom primeru. Iako deluje razumno da se razlike između bi lingvalnih osoba mogu objasniti različitom upo trebom kontrolnih procesa i modaliteta govora, treba uzeti u obzir i objašnjenja zasnovana na dru gim faktorima, kao što su uzrast pri učenju jezika, stepen poznavanja jezika i promena dominantno sti jezika. KAKO SPOLJAŠNJI FAKTORI UTIČU NA MENTALNU REPREZENTACIJU? Rezultati skorašnjih istraživanja ukazuju na to da na oblikovanje bilingvalne mentalne repre zentacije utiču i drugi faktori, kao što su uzrast pri učenju jezika i nivo poznavanja jezika. Aktu elna istraživanja ističu razlike između osoba koje su postale bilingvalne u detinjstvu i onih koji su drugi jezik naučili kao odrasli. Nalazi fMRI studi ja pokazuju da se kod osoba koje su rano postale bilingvalne aktivacija u BA jezičkoj moždanoj zo ni u većoj meri preklapa pri korišćenju oba jezika (Green, 1998: 67-81). Ista zona se kod tih osoba slabije aktivira pri upotrebi trećeg jezika nego što je to slučaj kod osoba koje su postale bilingval ne u starijem uzrastu. Kod osoba koje su kasnije usvojile bilingvizam aktivacija koju izazivaju sva tri jezika promenljivija je nego kod ranobilingval nih osoba (Wattendorf, Westermann, Zappatore, Franceschini, Lüdi, 2001: 624). Postoje, međutim, dokazi za to (Wartenburger, Heekeren, Abutale bi, Cappa, Villringer, 2003: 159-170) da se razli čite vrste aktivacije javljaju samo kod gramatičke obrade, dok je za leksičko-semantičku obradu ste 288
VI ĐENJA
pen poznavanja jezika važniji faktor nego uzrast u kojem su jezici naučeni. Ovi nalazi su u skladu sa stanovištem da je morfosintaksičko znanje prvog jezika uskladišteno u proceduralnoj memoriji, dok se semantičko znanje skladišti u deklarativnoj me moriji (v. Paradis, 2004. i Ulman, 2001: 105-122). Ulman iznosi stav da se gramatičke forme, koje se za prvi jezik obrađuju u proceduralnoj memoriji, u naknadno usvojenim jezicima obrađuju u dekla rativnoj memoriji. Prebacivanje sa proceduralne na deklarativnu memoriju ogleda se i u povećanoj aktivaciji levih temporalnih i tempo-parijetalnih moždanih struktura. Ulman (2001: 105-122) ne isključuje moguć nost da starije osobe koje uče drugi jezik, ukoli ko imaju mnogo jezičkog iskustva, u izvesnoj me ri koriste i proceduralnu memoriju. Treba uzeti u obzir da može doći do promene mentalne repre zentacije osobe zahvaljujući unapređenju znanja jezika. Krol i saradnici (Kroll, Bobb, Wodniecka, 2006: 119-135) s pravom su primetili da se veći na modela jezičke obrade oslanja na osobe koje u potpunosti vladaju jezikom, zanemarujući istorijat učenja jezika, strukturalne razlike između jezika, kao i relativnu dominaciju jezika. Zbog toga Krol i saradnici iznose revidirani hijerarhijski model za bilingvalne osobe koje ne vladaju jezicima u jed nakoj meri. Oni pretpostavljaju da su reči prvog jezika snažnije povezane sa konceptima nego što su to reči drugog jezika, koje su jače povezane sa značenjskim ekvivalentima u prvom jeziku. Moje je mišljenje da se ovo može primeniti na tipičan scenario učenja jezika, kada se drugi jezik usvaja preko značenja reči prvog jezika. Tako jačaju ne uralne veze između značenjskih ekvivalenata. U situaciji nesistematskog učenja jezika veze između koncepata i leksičkih lema mogle bi biti snažnije. Povezani i razdvojeni bilingvizam, koje smo obja snili u odeljku „Kako se više od jednog jezika sme šta u naše pamćenje?“, treba posmatrati kao delove 289
istog kontinuuma, a ne kao dva nezavisna i suprot na stanja. Kao što kaže Heredija (Heredia, 2008: 57): „Memorijska reprezentacija bilingvizma nije statički sistem, nego dinamički, koji se menja pod uticajem korišćenja jezika“. Hipoteza o pragu aktivacije (Paradis, 2004) najbolje objašnjava opisani fenomen. Ova hipoteza podrazumeva da se svaka mentalna stavka ili men talna reprezentacija (leksičke, fonološke i sintak sičke komponente) aktivira sumom svih impulsa. Svakom narednom aktivacijom prag se snižava, a zatim se ponovo postepeno podiže. Stavke koje se često aktiviraju, ili koje su nedavno bile aktivirane, imaju niže pragove od onih kojima se pristupa ret ko i posredno. Što se ređe stavka aktivira, prag je viši, i postaje sve teže aktivirati je. Sličan fenomen zabeležen je i pri bilingvalnoj percepciji govora – tzv. efekat frekvencije izvlačenja14 (cf Grosjean, 2008, model BIMOLA). Hipoteza o pragu aktivacije objašnjava način pristupanja jeziku koji se slabo poznaje. U tom slučaju vrednost praga za neku stavku je vrlo vi soka, zbog retke upotrebe; možda takva stavka uopšte i ne postoji u mentalnom leksikonu. Tada se bira stavka prvog jezika, ili, ukoliko su stavke sa oznakama prvog jezika snažno inhibirane, bira se značenjski ekvivalent nekog drugog jezika, kao u našem prvom primeru (za slične primere videti DeBot (2004: 17-32). Još jedan aspekt problema odnosi se na veliku intersubjektivnu varijabilnost između bilingval nih osoba. I ovaj problem potkrepljen je studija ma neurooslikavanja bilingvalnih osoba i obu hvaćen je dinamičkom teorijom sistema, koju su izneli DeBot i saradnici (De Bot, Lowie, Verspo or, 2007: 7-21). Nalazi sugerišu da su sve varijable međusobno povezane, tako da se promena u bilo kojoj varijabli odražava na sve druge varijable u 14 (eng.) frequency pull effect.
VI Đ ENJA
sistemu. DeBot i saradnici postavljaju pitanje da li bilingvalne osobe zaista imaju slično reprezento vane sisteme primarnog jezika, kao što se to obič no pretpostavlja. Moguće je da postoje različite mentalne reprezentacije bilingvizma (različit broj subsistema i načina pristupanja jezicima), koje zavise od individualnih jezičkih biografija i kon teksta učenja jezika. Ostaje da buduća istraživanja daju odgovor na ovo pitanje. ZAKLJUČAK U ovom članku pokazali smo da podaci dobijeni psiholingvističkim eksperimentima, kao i autentič ni podaci iz svakodnevnog govora, govore u prilog ideji da postoji zajedničko memorijsko skladište za reči koje su fonološki, semantički i sintaksički slič ne. Važnu ulogu igraju mnogobrojne međusobne veze između čvorišta, prikazane objedinjenim mo delom (slika 1). Modeli bilingvalne jezičke produk cije objašnjavaju višestruke veze između različitih jezika i nivoa jezika. U okviru ovog pristupa mnogi podaci najbolje se objašnjavaju pomoću modela ši reće aktivacije. Takođe, pokazali smo i da nadzorni procesi omogućavaju osobi da pristupi ispravnom jeziku, dok istovremeno inhibiraju neaktivni jezik. Razlike između osoba mogu se objasniti razlikama u svesti o jeziku, u uzrastu u kojem je jezik naučen, kao i u stepenu savladanosti jezika. Do promene jezičke reprezentacije kod neke osobe može doći poveća njem ili smanjenjem jezičke prakse. Zbog toga su savremeni modeli postali specijalizovaniji, usmere ni na objašnjavanje delova jezičkog koda koji su za jednički za nekoliko jezika. Oni se bave procesima koji čine osnovu kognitivne promene; tu spadaju procesi koji omogućavaju vešto baratanje sekun darnim jezikom, kao i kontrolni mehanizmi. Iz vesna pitanja ostaju otvorena: potrebno je ispitati moguće razlike među komponentama procesa ob rade (razumevanje nasuprot produkciji jezika).
Nedovoljno je istražen i problem specifičnosti aktivacije u ciljanom jeziku. Moguće je da su iz vesne gramatičke informacije specifičnije za jedan jezik nego ostali gramatički podaci. Primer za to su morfološke osobine koje se odnose na konkret ne leme, kao što su obrasci koji određuju redosled reči u rečenici. Istraživanja u budućnosti moraće da se pozabave i individualnim jezičkim biog rafi jama bilingvalnih osoba.
LITERATURA 1. Aitchison, J.: Words in the Mind. An Introduc
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
tion to the Mental Lexicon, 2nd ed., Oxford, Blackwell Science, 1994. Clyne, M. G.: Community Languages: The Australian Experience, Cambridge, Cambridge University Press, 1991. Clyne, M.: Dynamics of Language Contact. En glish and Immigrant Languages, Cambridge, Cambridge University Press, 2003. Costa, A.: “Speech production in bilinguals”. U: Bhatia, T. K., Ritchie, W. C. (ur.): The Hand book of Bilingualism, Oxford, Oxford Univer sity Press, 2004: 201–223. De Bot, K.: “A bilingual productionmodel: Le velt’s ‘speaking’ model adapted., Appl. Lingui stics, 1992, 13: 1–24. De Bot, K.: “The multilingual lexicon: mode ling selection and control”, Int J Multilingua lism, 2004, 1: 17–32. De Bot, K., Lowie, W., Verspoor, M.: “A dyna mic system theory approach to second langua ge acquisition”, Bilingualism: Lang Cogn, 2007, 10: 7–21. Dell, G. S., Burger, L. K., Svec, W. R.: “Langu age production and serial order: a functional analysis and a model”, Psycholinguistic Rev., 1997, 98: 604–614. 290
VI ĐENJA
9. Green, D. W.: “Mental control of the bilingual
lexico-semantic system”, Bilingualism: Lang Cogn, 1998, 1: 67–81. 10. Grosjean, F.: “A psycholinguistic approach to code-switching: the recognition of guest words by bilinguals”. U: Milroy, L., Muysken, P. (ur.): One Speaker, Two Languages. Cross-disciplinary Perspectives on Code-switching, Cambridge: Cambridge University Press, 1995: 259–275. 11. Grosjean, F.: Studying Bilinguals, Oxford, Ox ford University Press, 2008 12. Hartsuiker, R. J., Pickering, M. J.: Language in tegration in bilingual sentence production, Acta Psychol., 2008, 128 :479–489. 13. Hartsuiker R. J., Pickering, M. J., Veltkamp, E.: Is syntax separate or shared between languages?, Psychol Sci., 2004, 15: 409–414. 14. Heredia, R. R., Brown, J. M., “Bilingual me mory”. U: Bhatia, T. K., Ritchie, W. C. (ur.): The Handbook of Bilingualism, Malden, M A., Blac kwell, 2004: 225–249. 15. Heredia, R. R.: Mental models of bilingual me mory. U: Altarriba, J., Heredia, R. R. (ur.): An Introduction to Bilingualism: Principles and Processes., New York, London, Lawrence 16. Erlbaum Associates, 2008: 39–67. 17. Javier, R. A.: The Bilingual Mind: Thinking, Fee ling and Speaking in Two Languages, New York, Springer, 2007. 18. Kroll, J. F., de Groot, A.: “Lexical and concep tual memory in the bilingual: mapping form to meaning in two languages”. U: de Groot, A., Kroll, J. F. (ur.): Tutorials in Bilingualism, 19. Mahwah, NJ, Lawrence Erlbaum Associates, 1997: 169–200. 20. Kroll, J. F., Tokowicz, N. U: Kroll J. F., de Gro ot, Annette (ur.): Handbook of Bilingualism. Psycholinguistic Approaches, New York, Oxford University Press, 2005: 531–554. 21. Kroll, J. F., Bobb, S. C., Wodniecka, Z.: “Lan 291
guage selectivity is the exception, not the rule: arguments against a fixed locus of language se lection in bilingual speech”, Bilingualism: Lang Cogn, 2006, 9: 119–135. 22. Levelt, W. J. M., Roelofs, A., Meyer, A. S.: “A theory of lexical access in speech production”, Behav Brain Sci, 1999, 22: 1–75. 23. Paivio, A., Clark, J. M., Lambert, W. E.: “Bilin gual dual-coding theory and semantic repe tition effects on recall”, J. Exp. Psychol. Learn Mem. Cogn., 1988, 14: 163–172. 24. Paradis, M.: Neurolinguistic Theory of Bilingu alism, Amsterdam, Philadelphia, PA, Benja mins, 2004. 25. Paradis, M.: “The neurofunctional components of the bilingual cognitive system”. U: Kecskes, I., Albertazzi, L. (ur.): Cognitive Aspects of Bi lingualism, NewYork, Springer, 2007: 3–28. 26. Poulisse, N., Bongaerts, T.: “First language use in second language production”, Appl. Lingui stics, 1994, 15: 36–57. 27. Poulisse, N.: Slips of the Tongue. Speech Er rors in First and Second Language Production, Benjamins, Amsterdam/Philadelphia, Benja mins, 1999. 28. Riehl, C. M.: “Code-switching in bilinguals: im pacts of mental processes and language aware ness”. U: Cohen, J., McAlister, K., Rolstad, K., MacSwan, J. (ur.): Proceedings of the 4th Inter national Symposium on Bilingualism.Somervil le, MA: Cascadilla Press; 2005: 1945–1957. 29. Stemberger, J. P.: “An interactive activation model of language production”. In: Ellis, A. W. (ed.): Progress in the Psychology of Language, vol. 1. Hilsdale, NJ: Erlbaum, 1985: 143–186. 30. Ullman, M T.: “The neural basis of lexicon and grammar in first and second language: the dec larative/procedural model”, Bilingualism: Lang Cogn, 2001, 4: 105–122.
VI Đ ENJA
31. Wattendorf, E., Westermann, B., Zappatore,
D., Franceschini, R., Lüdi, G. et al.: “Different languages activate different subfields in Broca’s area”, Neuroimage, 2001, 13: 624. 32. Wartenburger, I., Heekeren, H. R., Abutalebi, J., Cappa, S. F., Villringer, A. et al.: “Early set ting of grammatical processing in the bilingual brain”, Neuron, 2003, 37: 159–170. PREDLOZI ZA DALJE ČITANJE Altarriba J, Heredia RR, ur. An Introduction to Bilingualism: Principles and Processes. New York, London:Lawrence Erlbaum Associates; 2008. Bhatia TK, Ritchie WC, ur. The Handbook of Bi lingualism. Oxford: Oxford University Press; 2004 (Osim gorepomenutih publikacija, ovi priručnici predstavljaju značajne doprinose psiholingvistič koj i sociolingvističkoj teoriji bilingvizma). Köpke B. Neurolinguistic aspects of attrition. J Neurolinguistics 2004, 17:3–30. Kroll JF, de Groot A, eds. Handbook of Bilin gualism. Psycholinguistic Approaches. New York: Oxford University Press; 2005 (Tema ovog broja pokriva celokupnu oblast psiholingvističkih is traživanja bilingvizma, od pristupanja rečima do funkcionalnog neurooslikavanja). Myers-Scotton C. Supporting a differential ac cess hypothesis. U: Kroll JF, de Groot A, ur. Hand book of Bilingualism. Psycholinguistic Approaches. New York: Oxford University Press; 2005, 326– 348. Riehl CM. Sprachkontaktforschung. Eine Ein führung. 2nd ed. Tübingen: Narr; 2009.
292
293
VI Đ ENJA
UDC 323.1(497.11)
Mikloš Biro, Novi Sad
psihološki aspekti pomirenja: primer srba i albanaca Nacija je društvo koje deli zajedničke iluzije o svojim precima i zajedničku mržnju prema svojim susedima. Ernest Renan, francuski filozof
Septembra 2010. godine, nakon debate u Uje dinjenim nacijama, najavljeni su pregovori između Beograda i Prištine. Po prvi put od 1999. godine, kada su počeli sukobi na Kosovu, kada se zbila in tervencija NATO i kada je potpisan Kumanovski sporazum, ne pominje se suverenitet, ne pominje se vlasništvo nad teritorijom Kosova, nego se po minju ljudi i njihovi problemi – o čemu dve strane treba da pregovaraju. Čini se besmislenim pominjati koliko je bitka za teritoriju anahrona i zaludna u 21. veku, u tre nutku kada i jedni drugi težimo Evropskoj uniji u kojoj nema granica, u kojoj postoji slobodan protok robe, kapitala i radne snage – čime je klasičan po jam teritorije i suvereniteta doveden do potpunog apsurda. Pomeranje fokusa na probleme ljudi koji žive na Kosovu, dakle, više je nego dobrodošlo. Ključni problem obe zajednice, ali naročito manjinske – srpske, je zajednički život, a kjučni uslov za zajednički život je pomirenje. Istorijski posmatrano, sukob između dve za jednice, dva naroda – srpskog i albanskog – može
se tražiti u bližoj i daljoj prošlosti. Istorijske ver zije su, naravno i na žalost, različite i veoma često su (zlo)upotrebljavane u političke, tj. nacionali stičke svrhe. Mitovi o „istorijskom porazu“ (koji implicitno traže revanš) ili o „istorijskoj kolevci“ (mi smo bili prvi, a vi ste nas isterali) nisu naš specijalitet. Mit o Nagorno-Karabahu kod Jerme na je gotovo identična replika mitu o Kosovu. Na ravno, u mitu je sve dozvoljeno, a, po pravilu, mi smo uvek u pravu i „naša stvar“ zahteva pravedno razrešenje. Ironišući nacionalističke iskaze i zah teve koji su se javljali na Balkanu uoči raspada Jugoslavije, David C. Pugh iz norveškog saveta za izbeglice je ponudio kozeriju pod naslovom „Se dam pravila nacionalizma“: 1. Ako je neka teritorija bila naša 500 godina, a vaša 50, ona mora da pripadne nama – jer vi ste okupatori. 2. Ako je neka teritorija bila vaša 500 godina, a naša 50, ona mora da pripadne nama – jer se granice ne smeju menjati.
294
VI ĐENJA
3. Ako je neka teritorija bila naša 500 godina, ali nikada više od tada, ona mora da pripadne na ma – jer to je kolevka naše nacije. 4. Ako na nekoj teritoriji živi naša većina, ona mora da pripadne nama – jer se mora sprove sti pravo na samoopredeljenje. 5. Ako na nekoj teritoriji živi naša manjina, ona mora da pripadne nama – jer ona mora biti zaštićena od vaše represije. 6. Sva gore navedena pravila važe za nas, ali ne i za vas. 7. Naši snovi o nacionalnoj veličini su istorijska neminovnost, a vaši su čisti fašizam. U psihološkom smislu, nešto kao „vekovna mržnja“ ne postoji. Postoji samo aktuelna mržnja i ona je zasnovana na ličnom iskustvu ili je, pak, plod patološkog afekta. „Vekovnost“ je međutim instrument, pogodna platforma na kojoj se gradi ratna propaganda i na kojoj jašu nacionalistički ja hači apokalipse da bi, zarad ličnih interesa, iskrei rali konflikt među narodima ili državama. Dakle, ako razmišljamo o pomirenju, razmišljajmo o naj svežijim događajima. Pomirenje je kompleksan fenomen koji se mo že posmatrati kao rezultat socijalnih procesa koji se odvijaju na više hijerarhijskih nivoa: na nivou države i međunarodne zajednice, na nivou grup nog ponašanja i percepcije grupnog ponašanja, te na interpersonalnom nivou. Različite teorije pomirenja se bave i vrlo raz ličitim nivoima pomirenja. Politikološke i među narodno-pravne teorije bave se globalnim sferama interesa i legalističkim instrumentima za rešava nje sukoba, dok su psihološke analize okrenute prevashodno individualnim i socio-psihološkim preduslovima i preprekama, kao i teorijom medi jacije (pregovaranja). U prvoj grupi teorija naglašava se značaj insti tucionalnih rešenja i „signala“ koje zavađene stra 295
ne šalju. U tom kontekstu teritorijalne pretenzije jedne strane prema drugoj (pogotovu kada su one zapisane i u Ustavu) nesumnjiva su kontinuir ana pretnja koja opstruiše bilo kakvu ideju o pomi renju. Sa druge strane, konstitutivna rešenja koja uključuju manjinsku zajednicu (tj. u našem slučaju Srbe na Kosovu i Albance u Srbiji) i koja su napra vljena u duhu zaštite ljudskih prava i zaštite kul turnog i nacionalnog identiteta pripadnika nacije sa kojom je postojao sukob, značajan su doprinos, prvo „raplašivanju“ manjina, a potom smirivanju tenzija i pomirenju. S obzirom na “leopardovu kožu” etničke mape Balkana, svaka manjina se doživljava kao pretnja stabilnosti države. A budući da su iredentističke i velikodržavne ideje postale glavni slogani politič kih programa nacionalističkih lidera, ta opasnost je postala i sasvim realna. U tom kontekstu insi stiranje međunarodne zajednice na nepromenji vosti (novih) granica i obećanja Evropske unije da će inkorporisati zemlje jugoistočne Evrope u EU (čime se bitka za granice obesmišljava) deluju kao značajan faktor stabilizacije. Kao jednu od zanimljivih ideja navešćemo onu O’ Lirija (O’Leary, 2001), koji predlaže makro-po litičku regulaciju konflikta putem primene federa lizma i tzv. “konsocijativnog” (consociation) izbor nog sistema, u kojem suprotstavljene grupe biraju i “svoje” i “tuđe” predstavnike, čime se postiže da se među izabranima nađe više umerenih predstav nika obeju grupa i, na taj način, povećaju šanse za koalicionim sporazumima i kompromisima, a ti me i društvenom konsenzusu i razrešenju među nacionalnog konflikta. U drugoj grupi teorija dominiraju psihološke teorije koje u procesu pomirenja prepoznaju dva faktora: stepen identifikacije sa sosptvenom gru pom (nacijom) i način percipiranja suparničke grupe, sa jedne strane, i individualno iskustvo, sa druge strane.
VI Đ ENJA
Socijalna psihologija poznaje više nivoa grup ne identifikacije: vi možete biti član teniskog kluba, pripadati profesionalnom esnafu, osećati se lokal-pa triotom kao građanin nekog grada ili regiona, pa sve do pripadnosti određenoj naciji ili rasi. U svim tim identifikacijama, pored sigurnosti, pripadnost gru pi donosi i određeno osećanje više vrednosti, a što je grupa ekskluzivnija, to osećanje je jače. Ali, grupa nije samo zbir pojedinaca – ona ima sopstvenu dinamiku. Još od radova Gistava Le Bo na (Le Bon, 1963) psihologija prepoznaje moć grupe da menja ponašanje pojedinca. Jedan od najubedlji vijih primera kako pojedinac može postati zao pod uticajem grupe i grupnog “zadatka” je eksperimenat u kojem su studenti, glumeći zatvorsku situaciju, bi li podeljeni na zatvorenike i čuvare i gde su “čuvari” veoma brzo, identifikujući se sa ulogom, počinjali da besomučno maltretiraju “zatvorenike” koji su do sa mo pre nekoliko trenutaka bili njihovi dobri drugovi! (Zimbardo, 1998: 125-133) Moć grupe da menja stavove i ponašanje poje dinca proizilazi iz percepcije njene veće efikasnosti – “zajedno smo jači”, što je jasno izraženo u fašistič kim simbolima1. Eksperimenti Solomona Eša (Ash, 1981) demonstrirali su zastrašujuću ljudsku potrebu za konformiranjem, ali su pokazali i da pojedinac ne menja svoje stavove sa svešću da su oni pogrešni, tj. da je on u pravu, a da grupa nije (ali da je “korisno” promeniti svoj stav da bi se uklopio u grupno mi šljenje), nego da postoji svojevrsna “internalizacija” grupnog mišljenja, tj. da dolazi do kognitivne duali zacije – do uverenja da je grupna realnost drugačija od moje lične realnosti2. 1 Fascis – snop pruća koji okružuje sekiru (simbol koji vodi poreklo još iz antičkog Rima) je poznati “logo” fašizma. 2 U eksperimentu je trebalo dati sud o očiglednoj činjenici – dužini linije, ali se zaključak saopštavao posle drugih članova grupe koji su (u dogovoru sa eksperimentatorom) davali po grešne odgovore. Velik broj subjekata je svoj zaključak potpu no uskladio sa (očigledno pogrešnim) mišljenjem grupe.
Zašto grupni stavovi nadvladavaju individu alne? Zato što to “bekstvo od slobode”, kako ga je još davno nazvao Erih From (Fromm, 1986), donosi sigurnost grupe. I zato što investiranje u vrednosti grupe donosi osećanje više lične vred nosti. Neophodna je izuzetna lična snaga (uz fi nansijsku nezavisnost, koja nije zanemarljiva) ili, pak, asocijalnost, da bi se pojedinac odupro mag netizmu grupe. Naravno, ako grupa nudi moralno neprihvatljive vrednosti, spremnost na prihvata nje takvih vrednosti biće u zavisnosti od stepena u kojem je pojedinac internacionalizovao moralne norme i njegove spremnosti da društvena pravi la podredi aktuelnim ličnim interesima. Sa dru ge strane, što je saglasnost između individualnih vrednosti i uverenja i ideologije koju promoviše grupa veća, stepen identifikacije pojedinca sa tom grupom je veći. Različiti socijalni identiteti imaju i različit kvalitet, što ima direktne reperkusije na ponaša nje grupe. Psihologija to zove “zasićenošću iden titetom” (identity salience), što nije samo stepen identifikacije sa određenom grupom, nego i do življaj da postoji nekakva esencija, nekakav pose ban kvalitet koji tu grupu izdvaja od drugih. Što je pripadnost grupi teže promenjiva, više vidljiva (nacije i vere se možemo i odreći, ali boju kože ne možemo promeniti) i više donosi (u psihološkom ili materijalnom pogledu), utoliko je zasićenost identitetom veća. A, što je zasićenost veća, veća je verovatnoća da će se dogoditi socijalna katego rizacija (Tajfel, Turner, 2004). Grupa se počinje doživljavati kao čvrsto definisana kategorija, sa jasno naglašenim granicama bez prelaznih oblika: postojimo “mi” koji smo značajno drugačiji od “njih”, a “oni” – to su svi ostali koji ne pripada ju našoj grupi. Sa percepcijom veće homogenosti raste i doživljaj efikasnosti i supremacije grupe. Pri tome se potreba za osećanjem više vrednosti još pojačava i “mi” smo najbolji, najlepši, najča 296
VI ĐENJA
sniji, dok su “oni” lošiji, ružniji, nečasniji. Postoje mnogobrojni socio-psihološki eksperimenti (Taj fel, Turner, 1986) koji pokazuju da se ovaj proces odvija u slučaju podele na grupe, čak i kada je princip podele baziran na tako bezazlenom krite rijumu kao što je preferencija slikarskog stila Pola Klea ili Vasilija Kandinskog! Naravno da u tom mehanizmu leži srž razvoja stereotipa prema drugima, naravno da u tome leži osnov za generalizaciju po kojoj su svi pripadnici moje nacije dobri (pa je, samim tim, nemoguće da u mojoj naciji postoje ratni zločinci, na primer), dok su svi pripadnici tuđe nacije neprihvatljivi. Tako se lako stiže i do potpune dehumanizaci je “drugih” koja potom olakšava zločine. Jer, ako “oni” nisu OK, ako nisu “ljudi”, zašto bi bio pro blem da ih potamanimo? Nacionalizam kao instrument politike po pra vilu proizvodi pretnju, jer iskazuje ekspanzioni stičke ili iredentističke ambicije. Izdižući i homo genizujući sopstvenu naciju on nagoveštava pot cenjivanje i potčinjavanje drugih nacija; ističući ugroženost svoje, on ugrožava druge nacije. Paro la kojom se nacija homogenizuje “oni nas mrze”, “oni će nas ponovo istrebljivati kao u prošlom ra tu” ima snagu samoispunjavajućeg proročanstva (self-fulfilling prophecy): ako nam oni prete, onda treba da se naoružamo da bismo bili spremni na odbranu. A kada se jedna strana naoruža, onda je to otvorena pretnja drugoj, pa i ta druga počne da se naoružava i otvoreni sukob je samo pitanje tre nutka kada će prva varnica kresnuti. Po Teoriji socijalnog identiteta jednom uspo stavljene predrasude veoma se teško i sporo me njaju (Tajfel, Forgas, 2000). To pokazuju i upored ne studije etničke distance u državama prethodne Jugoslavije (Šiber, 1997: 3-26). Po izbijanju rata etnička distanca između Srba, Hrvata i Bošnja ka dramatično se povećala da bi po završetku ra ta počela polako ali konstantno da opada. Ona je, 297
na žalost, i nakon promena režima u Srbiji i Hr vatskoj 2000. (i vidljive promene retorike) bila još uvek značajno viša od predratne, ali se, istovre meno, uočavala i izvesna tendencija pada. Pose ban problem i prepreka potencijalnom pomirenju između Srba i Albanaca je činjenica da je etnička distanca (za razliku od distance između Srba, Hr vata i Bošnjaka) i pre sukoba bila izuzetno velika (Biro, Mihić, Milin, Logar, 2002: 37-47). Analiza rezultata istraživanja u Srbiji govori da je etnička distanca u visokoj korelaciji sa (niskim) obrazovanjem, autoritarnošću i godinama starosti – što je u skladu sa teorijom i ranijim rezultati ma. Ono što je, međutim, novo i neočekivano, to je podatak da veoma visoku etničku distancu pre ma narodima sa kojima je postojao konflikt imaju i veoma mladi ljudi. Činjenica da je ta omladina odrasla tokom rata i da je vaspitana u duhu mržnje je jedno moguće objašnjenje. Drugo objašnjenje ovih rezultata je u duhu “Kontakt hipoteze” (All port, 1954): da ti adolescenti nisu imali šansu da se upoznaju sa svojim vršnjacima – pripadnicima “neprijateljskih” naroda, te da je njihovo poimanje tih naroda isključivo apstraktno. Naime, po ovom teorijskom konceptu, individualni kontakti su va žan preduslov razbijanja (i neusvajanja) predra suda – kada upoznate pojedinačnog predstavnika nekog naroda i vidite da je on isti kao i svaki drugi čovek, onda će vas teško ubediti u neki negativni stereotip o tome da su npr. “svi Bosanci glupi” ili da “svi Albanci mrze Srbe” (i obrnuto). Etničke predrasude i stereotipi su nesumnji vo najveća prepreka procesu pomirenja. Jedan od osnovnih načina da se održi samopoštovanje pri padnika grupe je da se ne-pripadnici te grupe uni ze. A, kada se ne-pripadnici grupe još percipiraju i kao opasnost za grupu, onda su negativne emocije sasvim logičan odgovor. Kako promeniti predrasude? Kako promeni ti vrednosne orijentacije pripadnika sukobljenih
VI Đ ENJA
naroda da bi oni počeli da prepoznaju svoje zajed ničke interese, da bi pronašli svoj zajednički opšti cilj (npr. ulazak u Evropsku uniju) koji bi ih zbli žio? Edukacija za demokratiju, za toleranciju raz ličitosti i poštovanje ljudskih prava je prvi i najva žniji korak koji se mora preduzeti da bi se stvorili temelji za istinsko menjanje predrasuda i stereoti pa. To je spora, ali jedina moguća perspektiva. Kao što velik broj istraživanja pokazuje, za formiranje, pa samim tim i za održavanje ili eli minisanje etnocentrizma i ksenofobije (naročito kod visoko autoritarnih balkanskih naroda) zna čajan faktor je autoritarnost. Ali, pored toga što autoritarna rigidnost i kognitivni stil “crno-belog” ocenjivanja doprinose kategorizaciji i formiranju predrasuda, možda se činjenica da autoritarne lič nosti bespogovorno slušaju autoritete može isko ristiti i za promociju demokratije, ljudskih prava i međunacionalne tolerancije? Ali tu poruku bi morao poslati nacionalni autoritet – koji je spre man da se odrekne nacionalističkih ideja! Poruke medija i političke elite (naročito ka da su u pitanju autoritarna društva) od velikog su značaja za percepciju “neprijateljske” grupacije i za orijentaciju ka pomirenju. Jedno od zanimlji vih teorijskih pitanja je i koliki je značaj gesta iz vinjenja šefa države u ime sostvenog naroda za zločine koje su počinili pojedinci iz tog naroda? Da li je klečanje Vilija Branta u Aušvicu doprinelo “skidanju krivice” sa nemačkog naroda za zločine u II svetskom ratu? Za pojedince sa liberalnim i kosmopolitskim vrednosnim opredeljenjima ono sigurno nije značilo ništa, jer su oni i pre i posle tog čina bili u stanju da razluče individuu od ko lektiva i da krivicu individualizuju. Ali, za većinu onih drugih koji su podlegli nacionalnoj homo genizaciji takav čin ima simboličnu vrednost i šef države se doživljava kao personifikacija “naroda”, a njegovo izvinjenje se nesumnjivo doživljava kao izvinjenje “celog naroda”.
No, nezavisno od političke elite, mediji mogu imati veoma moćnu ulogu. Promovisanje „po zitivnih iskustava“ jedan je od načina. Primeri iz konkretnog sukoba u kojem su susedi pružali me đusobnu podršku i iskazivali ljudsku i susedsku lojalnost su pravi način da se ideja o pomirenju sa narodom (kao i mržnja prema svim pripadnicima tog naroda) svede na priču o pojedincu. Individu alizacijom „Albanca“ ili „Srbina“ izbija se moguć nost za formiranje stereotipa i kategorizaciju na „sve Albance“ ili „sve Srbe“. U skladu sa preispitivanjima originalne “Kon takt hipoteze”, po kojoj kontakti između grupa koje su u konfliktu mogu doprineti takvoj individuali zaciji i, sledstveno tome, pomirenju, novija shva tanja tvrde da kontakti, ukoliko nisu ostvareni po lako i pažljivo, mogu čak produbiti isti (Deutsch, Schicman, 1986). To otvara i praktično pitanje da li je pravljenje “barijera” na državnom nivou dobro ili loše. Bosanska iskustva govore da, nakon ukida nja “barijera” između (etničkih) entiteta, nije bilo ozbiljnijih incidenata. Značajan činilac prohod nosti između teritorija koje su naseljene različitim nacionalnostima i time otvaranja mogućnosti za kontakte može biti činjenica da su bezbednosne snage na Kosovu međunarodne. Možda su najbolji primer koji ide u prilog teza ma da efekat kontakta zavisi od konteksta – javne priredbe u post-jugoslovenskim državama: dok je na rok koncertima uočljivo potpuno zanemariva nje etničkog porekla i bezrezervno prihvatanje rok grupa iz drugih sredina, na sportskim priredbama još uvek dominiraju nacionalistički ispadi. No, to je sasvim logično – na utakmicama se dve strane sukobljavaju. Najeklatantniji primer “negativne poruke” sa jednog javnog skupa bio je incident na fudbalskoj utakmici između Srbije i Italije u Đe novi, kada je spaljena albanska zastava, što je pro zvelo analogna dešavanja među Albancima – ne samo na Kosovu! Takvi događaji, pogotovu ako su 298
VI ĐENJA
ispraćeni negativnim komentarima u medijima, nažalost poktrepljuju stereotipe tipa „svi su oni isti“ i, naravno, učvršćuju stereotipe i odmažu po mirenju. Najzad, individualno iskustvo, pogotovu ako je traumatično, može biti faktor od velikog značaja za proces pomirenja. Da li je i u kojoj meri uspo mena na pretrpljenu traumu smetnja procesu po mirenja? Rezultati istraživanja koje smo sproveli na populaciji nacionalno podeljenih gradova koji su tokom rata 1991-1995. pretrpeli velika strada nja – Vukovara, Prijedora i Mostara, pokazuju da individualno traumatsko iskustvo uopšte ne opre deljuje stavove prema pomirenju sa suprotstavlje nim narodom (Biro, Ajduković, Čorkalo, Djipa, Milin, Weinstein, 2004)! Vrednosne orijentacije su očito mnogo važnije od stepena stradanja. Drugim rečima, onaj ko je “imun” na nacionalizam biće sposoban da individualizuje krivicu za svoje stra danje, neće je generalizovati na ostale pripadnike suprotstavljenog naroda i biće spreman na pomi renje. Zanimljivo je da su do sličnih rezultata došli i autori koji su prouč avali žrtve Holokousta (Cher fas, 2003). Ako ništa drugo, ovi rezultati govore da, upr kos veličini i tragičnosti konflikta koji se desio iz među Srba i Albanaca, šanse za pomirenje ipak postoje. LITERATURA 1. Allport, G. W.: The Nature of Prejudice, Cambridge, MA, Addison-Wesley, 1954. 2. Ash, S. E.: “Effects of group pressure upon the modi fication and distortion of judgments”. U: H. Guetzkow (Ed.) Group, Leadership and Men, New York, Carnegie Press, 1981. 3. Biro, M., Mihić, V., Milin, P., Logar, S.: „Did socio-po litical changes in Serbia changed the level of authori tarianism and ethnocentrism of citizens?“, Psihologija, 2002, 35: 37-47.
299
4. Biro, M., Ajduković, D., Čorkalo, D., Djipa, D., Milin, P., Weinstein, H. M.: „Attitudes towards justice and social reconstruction in Bosnia and Herzegovina and Croa tia”. In: E. Stover & H. M. Weinstein, Eds., My Neighbor, My Enemy: Justice and Community after Mass Atrocity, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. 5. Cherfas, L.: Explaining variation in aversion to Germans and German related activities among Holocaust survi vors. Neobjavljena B. A. teza. Department of Psycho logy, University of Pennsylvania, 2003. 6. Deutsch M. & Shichman, S.: „Conflict: A Social Psycho logical perspective“. U: M. G. Herman (Ed.) Politi cal Psychology, San Francisco, Jossey-Bass Publishers, 1986. 7. Fromm, E.: Bekstvo od slobode, Zagreb, Naprijed, 1986. 8. Le Bon, G. : Le Psychologie des foules, Paris, Presses Universitaires de France, 1963. 9. O’Leary, B.: “Nationalism and ethnicity: Research agen das on theories of their sources and their regulation”. U: D. Chirot & M. E. P. Seligman (Eds.) Ethnopolitical Warfare: Causes, Consequences and Possible Solutions, Washington, DC, American Psychological Association; McGarry, J. & O’Leary, B. (Eds.). The Politics of Ethnic Conflict Regulation: Case Studies of Protracted Ethnic Conflicts, New York, Routledge, 2001. 10. Šiber, I.: “War and the Changes in Social Distance to ward the Ethnic Minorities in the Republic of Croatia”, Politička Misao, 1997, 5: 3-26. 11. Tajfel, H. & Turner, J. C.: „The Social Identity Theory of intergroup behavior“. U: S. Worchel & W. G. Austin (Eds.) Psychology of Intergroup Relations, Chicago, Nel son, 1986. 12. Tajfel, H. & Forgas, J. P.: „Social categorization: Cogniti ons, values and groups“. U: C. Stangor (Ed.) Stereotypes and Prejudice, Philadelphia, Psychology Press, 2000. 13. Tajfel, H. & Turner, J. C.: “The Social Identity Theory of intergroup behavior”. U: J. T. Jost & J. Sidanius (Eds.) Po litical Psychology, New York, Psychology Press, 2004. 14. Zimbardo, P. G.: “The psychology of evel: A situatio nist perspective on recruiting good people to engage in anti-social acts”, Japanese Journal of Social Psychology, 1998, 11: 125-133.
300 fotografija: Vladimir Pavić
DIJALOZI
301
DIJALOZI
Janoš Banjai – Bányai János
Rođen je 20. 11. 1939. u Subotici, maturirao u subotičkoj gimnaziji, a diplomirao na Katedri za mađarski jezik i književnost Filozofskog fakulteta u Novom Sadu 1963. godine. Doktorirao je 1974. godine sa disertacijom Füst Milán költészetének struktúrája (Struktura poezije Milana Fišta). Od 1964. godine radi na Katedri za mađarski jezik i književnost Filozofskog fakulteta u Novom Sadu, 1974. biran je za docenta, 1982. za vanrednog, a 1990. za redovnog profesora. Od 1992. do 2006. bio je šef iste Katedre. Od 1998. do 2002. godine bio je gostujući profesor Filozofskog fakulteta u Segedinu, a od 2000. godine je gostujući profesor i šef Odseka za hungarologiju Filološkog fakulteta u Beogradu. Od 1967. do 1969. je glavni i odgovornu urednik časopisa Új Symposion, a od 1976. do 1984. glavni i odgovorni urednik časopisa Híd. U periodu od 1983. do 1987. je glavni urednik izdavačkog preduzeća Forum, a od 1987. do 1991. generalni direktor izdavačke kuće Forum. Počasni je član Umetničke i književne akademije Széchenyi Mađarske akademije nauka u Budimpesti. Potpredsednik je Međunarodnog društva za hungarologiju u Budimpešti. Održao je uvodno predavanje na VI Međunarodnom hungarološkom kongresu 2006. godine u Debrecenu. Bio je član Predsedničkog odbora za prekogranične Mađare Mađarske akademije nauka, kao i član izbornog tela Međunarodnog društva za mađarsku kulturu u Budimpešti.Član je Društva književnika Vojvodine, Društva književnika Mađarske, kao i srpskog PEN centra. Pored romana i novela objavio je niz knjiga iz oblasti teorije književnosti, savremene mađarske i srpske, kao i manj-inske mađarske književnosti, te iz komparatistike: Álarc felett a nyári nap (novele, Novi Sad 1961), Bonyolult örömök, (studije, Novi Sad 1964), Kontrapunkt (Symposion-antológia, izbor i uređivanje, u saradnji sa Ištvanom Bošnjakom, Novi Sad 1964), Surlódás, (roman, Novi Sad 1969), A szó fegyelme (studije, Novi Sad 1972), Könyv és kritika, (kritike i studije, Novi Sad 1973), Könyv és kritika II (kritike i studije, Novi Sad 1977), B. Szabó György (likovna monografija, Novi Sad 1978), Iz savremene mađarske poezije u Jugoslaviji (Izbor, predgovor i beleške, Sarajevo 1986), Danilo Kiš: Kételyek kora (Eseji. Izbor i pogovor. Novi Sad – Bratislava 1994), Talán így (Könyv és kritika III. Studije, Novi Sad 1994), Kisebbségi magyaróra (studije i kritike, Novi Sad 1996), Hagyománytörés (studije, Novi Sad 1998), Mit viszünk magunkkal? (Studije, kritike, Novi Sad 2000), Egyre kevesebb talán (studije, kritike, Novi Sad 2003), A védett vesztes. Kisebbségi magyaróra II (studije, Novi Sad 2006), Zaštićeni gubitnik (eseji, Novi Sad 2008), A felfedez (studije o naučnom delu Imre Borija, Novi Sad 2009), Költ(k). könyv(ek), vers(ek) (kritike, Novi Sad 2010). Dobitnik je više nagrada za nauku i književnost u zemlji i u inostranstvu: 1972: Kritikusok Díja (Nagrada kritičara za knjigu: A szó fegyelme), 1975: Szenteleky Kornél Irodalmi Díj (Književna nagrada Kornel Senteleki), 1995: Híd Irodalmi Díj (Književna nagrada Hid), 1998: Híd Irodalmi Díj (Književna nagrada Hid), 1999: Év Könyve Díj (Nagrada za knjigu godine u Budimpešti), 2000: Komlós Aladár Díj, Nagrada Aladar Komloš za književnu istoriju u Budimpešti), 2001: Híd Irodalmi Díj (Književna nagrada Hid), 2001: József Attila Díj (Književna nagrada Atila Jožef za nauku i književnost u Budimpešti), 2003: Nemes Nagy Ágnes Esszédíj (Nagrada za esej Agneš Nemeš Nađ), 2004: Nagrada Iskre Kulture Kulturno prosvetne zajednice Vojvodine, 2005: Nagrada Društva književnika Vojvodine za životno delo, 2007: Déry Tibor Díj (Nagrada Tibor Deri za esejistički i kritičarski opus u Budimpešti), 2010: Povelja Udruženja izdavača i knjižara Vojvodine za knjigu godine. Objavio je i niz eseja, studija i kritika iz istorije i savremene mađarske i srpske književnosti, kao i teorije književnosti i komparatistike.
302
DIJALOZI
UDC 821.511.141(497.11).09 Bányai I 821.511.141(497.11)-83
JANOŠ BANJAI ZA PRVI BROJ INTERKULTURALNOSTI Razgovarala Aleksandra Đurić Bosnić
duhovni prostor „između“ - U zbirci eseja „Zaštićeni gubitnik“ iz 2008. za kulturno područje srednje Evrope kažete da je, bu dući na obodima Zapada i Istoka, dvostruko kon stituisano kao „rubno područje“, sa često proble matičnim razumevanjem prema manjinskim kul turama. Šta sve podrazumeva odrednica „rubna kultura“ i zbog čega je rubno egzistiranje u osnovi nepovoljna forma egzistiranja? - Žao mi je ako ste razumeli da je „rubna kultu ra“ na neki način „nepovoljna forma egzistira nja“. Verovatno sam ja pogrešio. „Rubna kultu ra“ po meni nije manje značajna od takozvane kulture centra. Odgovaram Vam na to pitanje jednom malom anegdotom koju sam čuo od svog profesora Ervina Šinka: dvojica nekada šnjih prijatelja su se posle dužeg vremena po novo sreli; jedan od njih je živeo u Parizu, a drugi negde u dalekoj, tadašnjoj Persiji. Onaj iz Pariza upitao je onoga iz Persije „Gde živiš?“ i kad je ovaj odgovorio „u Persiji“ Parižanin se začudio: „Kako je to daleko!“; Persijanac je od vratio pitanjem: „Od čega je daleko?“ „Rubno“ u kontekstu kulture je u stvari geog rafski po 303
jam a ne egzistencijalni. Danas je teško biti da leko od nečega. Vesti prebrzo stižu, a zajedno sa njima i knjige i kompozicije, filmovi i pozo rišne predstave. Iluzija je verovati da živeti u geog rafskom centru ujedno znači živeti u cen tru kulture. To se uveliko odnosi i na manjin ske kulture, koje se konstituišu na rubovima većinske i matične kulture. Opet po geografiji, ali naravno i po istoriji. Istorija koja se stvara na bojnim poljima a zatim na mirovnim prego vorima i završava se uvek klimavim mirovnim sporazumima često ne uzima u obzir sisteme kulturnih vrednosti i zbog toga kultura stvara svoja sopstvena područja i sfere interesa i tako će nastati rubne kulture, koje, međutim, pošto nema delimičnih kultura, opstojavaju kao je dinstvene kulture sa sopstvenom hijerarhijom vrednosti. Takve su manjinske kulture koje ja delimično u tehničkom smislu nazivam rub nim kulturama. - Da li su neki od savremenih globalizacijskih procesa izmenili postojeće društvene strukture u multinacionalnim kontekstima u smislu značenja i pojavnosti pojmova centar-periferija, globalno-lo
DIJALOZI
kalno, naše-strano, pa samim tim i u smislu od ređenja književnosti kao manjinske ili većinske? Naime, da li se diskurs o rubnim kulturama menja u vremenu globalizacije, u kojem je, na neki način, sve centar i sve periferija? - Mislim da sam odgovorio već i na ovo pita nje. Ja ne strepim od globalizacije, jer verujem da ona ne može otupeti oštrinu nacionalnih, pa i manjinskih kultura ukoliko su te kulture u stanju da stvaraju vrednosti. Sve se naime svodi na to kako stvoriti, a pogotovu kako pre poznati i održavati kulturu. Zapaženo je da u nekim kulturnim sredinama teorija preovla dava, naročito u odnosu na konvencionalne forme kulturnog stvaralaštva. Čak je neko za beležio da teorija teroriše književnost. To na ravno nije tačno, ali je indikativno mišljenje. Čovek hoće da razum e svoje mesto u svetu; zato se svojim pitanjima obraća umetnosti, u poslednjim decenijama sve više teoriji. Ali po stoje oblasti kulture koje u ime svoje slobode izmiču teoriji. To je dobro. Između ostalog su takve i manjinske kulture. Mnogi su... između ostalih i ja sam pokušao u nekoliko navrata da opišem teoriju manjinskih književnosti i kul tura, ali sam, kao i mnogi drugi, došao zapra vo samo do pitanja o tome da li postoji teorija manjinske književnosti i kulture. Dobro je što se to pitanje može postaviti. Neko će dočeka ti i odgovor na to pitanje. U poslednje vreme mnogi dovode u pitanje postojanje manjinske mađarske književnosti tvrdeći da postoji samo jedna mađarska književnost a ona se stvara na međusobno geografski udaljenim mestima. To je u apstraktnom smislu tačno, ali se dovodi u pitanje istorijski. Istorijski po tome što se ma njinske književnosti uvek stvaraju između ma tične i većinske kulture, a to „između“ znači da stvaraju poseban odnos prema sopstvenoj i
tuđoj tradiciji, prema sopstvenoj i stranoj kul turi. Njihova vrednosna struktura je u zavisno sti od načina na koji uspevaju da obrade ove uticaje, to jest da otkriju sebe u toj po svemu specifičnoj kulturnoj i intelektualnoj, pa i egzi stencijanoj situaciji. - Kao možda najbolnije, gotovo opšte mesto hipo tetične topografije manjinskih kultura naveli ste odsustvo dijaloga... Iskustvo nas uči da je odsustvo dijaloga najčešće dvosmerno motivisano, neret ko podstaknuto odnosom većinske kulture prema manjinskoj... Upravo odsustvo dijaloga videli ste kao nenadoknadiv i dugoročan gubitak koji kul turama donosi vezivanje za provincijalno... Da li, dakle, problem na relaciji nepostojanje dijaloga vezivanje za provincijalno ima potencijal opšteg važenja i da li kultura koja ne komunicira sa okru ženjem i time se opredeljuje za koncept zatvoreno sti uopšte ima budućnost? - Manjinske književnosti i kulture, po definici ji, pa i po onome što sam o njihovom položa ju između dveju, pa možda čak i više, kultura malopre rekao, ne mogu biti zatvorene, to ni kad nisu ni bile. Bar ne u onome što su stvori li kao stvarnu književnu i kulturnu vrednost. Odsustvo razumevanja tog specifičnog „izme đu“ položaja neminovno dovodi do odsustva dijaloga a samim tim do provincijalizacije, što je verovatno samo drugo ime za zatvorenost kulturnog života. Provincijalizam, zna se, nije geog rafski pojam nego je specifično stanje du ha koje proizilazi upravo iz odsustva dijaloga, odnosno iz duhovne i intelektualne zatvore nosti. Naravno, za dijalog su potrebni učesni ci dijaloga, a biti učesnik dijaloga uslovljeno je razumevanjem onoga drugoga, a ujedno i otvorenošću sosptvenog mišljenja. Zaista svi misle da nas dijalog spasava; zbog toga mno 304
DIJALOZI
gi govore o neophodnosti dijaloga, ali je manje onih koji su željni dijaloga i koji su spremni da uđu u dijalošku situac iju. Opet ću Vam pono viti jednu dosetku Ervina Šinka. Pre više de cenija bilo je u modi govoriti o dvojezičnosti. Tada je Šinko na jednom sastanku na kojem se o tome raspravljalo rekao: „Dvojezičnost kod nas znači da mi Mađari naučimo srpski“. Jezik je materija koju kultura u svim svojim segmen tima „obrađuje“; bez znanja, ili bar delimičnog poznavanja, jezika drugoga dijalog se svodi na monologe koji mogu da dopunjuju jedan drugoga, mogu da budu i u saglasnosti, ali to ne znači da se međusobno razumeju, jer nisu ugrađeni u komunikativnu situaciju koju nazi vamo dijalogom. - Teor ijski pristup fenomenu manjinske kulture, prema Vaš em mišljenju, zasnovan je na svoj evrsnom hermeneutičkom paradoksu. Šta sve zaista nedostaje sistemima rubnih kultura i šta zapravo podrazumeva razumevanje „hendikepa“ ovih kul tura i književnosti? U ovom kontekstu pominjali ste neutemeljenost institucija, arhaičnost i kvare nje jezika kao i specifičnu ambivalenciju karakte rističnu za rubne prostore... - Po meni manjinska kultura nije po tome spe cifična što je „manja“. Od čega bi bila „manja“? U odnosu na matičnu kulturu nije „manja“, jer je po svojim stvarnim vrednostima njen deo, u odnosu na većinsku kulturu opet je samo brojčano „manja“. To znači da pripadati kao pisac, kao intelektualac, kao stvaralac u mno gim oblastima kulture manjinskom narodu ni je nikakav gubitak, niti je „hendikep“ u osnov nom značenju ove reči. Mislim da je položaj manjinskog pisca u doba koje sve više ispolja va razumevanje za potrebu dijaloga, za otvo renost prema tuđem i stranom, na neki način 305
povlašćen položaj upravo zbog toga što se u tom položaju realizuje ono što sam ja nazvao duhovnom situacijom „između“. Odavno go vorim o tome kako je osnovni žanr manjinskog stvaralaštva komparacija. Najznačajnije studi je koje su objavili recimo profesori Katedre za mađarski jezik i književnost su u stvari kompa rativne studije. Pritom između ostalih mislim na inspirativne studije Karolja Junga iz oblasti komparativnog folklora kao i na komparativne studije akademika Imrea Borija o zajedničkim temama mađarske i južnoslovenskih književ nosti (posebno mesto pripada njegovim izu čavanjima srodnosti srpske i mađarske avan gardne književnosti)... - Govoreći o manjinskom kulturnom kanonu koji počiva na konfliktu između tradicionalnog i mo dernog, traganje manjinskih književnosti i kul tura za sopstvenim identitetom definisali ste kao „neprekidno traganje za samodefinišućim meta forama“... Kako bi u tom smislu mogla izgledati idealna projekcija samodefinišućih i definišućih stavova jedne zrele kulture (bilo da je reč o ma njinskoj ili većinskoj) u odnosu na jezik, konstru isanje slika „o nama“ i slika „o drugima“, shvata nja tradicije i modernosti... - Mađarska manjinska kultura i književnost su u stalnom traganju za sopstvenom definici jom. To traganje određuje i njenu istoriju. Du go se verovalo da mađarska kultura u Vojvodi ni nema svoju tradiciju. O tome su nadugačko raspravljali začetnici mađarske književnosti na ovim prostorima u prvoj polovini prošloga veka. Prošle su decenije u tim raspravama dok se nije stiglo da saznanja da ta tradicija postoji samo je treba prepoznati. Prepoznati u doku mentima iz prošlih vremena, ali je prepoznati i u saznanju da je kultura, pa tako i manjinska,
DIJALOZI
u neprekidnoj razmeni sa drugim kulturama. Ta neprekidna „trgovina“ znacima i svojstvima kulturnog stvaralaštva podjednako je vidljiva na planu književnosti i jezika, pozorišnog i li kovnog, te muzičkog stvaralaštva, ali i u obla stima narodnog stvaralaštva. Otkrivanje sop stvene tradicije je ujedno i otkrivanje mnogih rezultata ove razmene, ili „trgovine“. U tom kontekstu treba posmatrati konflikt tradicio nalnog i modernog, što je duboko utemeljeno u kanon mađarske manjinske književnosti, ali je vidno prisutno i u drugim kulturama i knji ževnostima. Pritom je bitno definisati kako tradicionalno, tako i moderno. Ja te pojmove upotrebljavam više simbolično nego teorij ski. Mnogi su opisali, pa i doživeli taj konflikt, mnogi su književni opusi sagrađeni upravo na tom konfliktu. Njega zapravo i ne treba raz rešavati. Moderno ne dovodi u pitanje tradi ciju, niti se tradicija suprotstavlja modernom. Oni su u sadejstvu. Moderno „bira“ svoju tra diciju, a tradicija utiče na tokove modernog. Njihov sukob zapravo nije ni teorijski, niti je istorijski problem, on je pre svega prilika da se kritički sagledaju tokovi kako starih, tako i novih tokova u istoriji književnosti. Kritički govoriti o tom sukobu je put za razumevanje pravih književnih i kulturnih vrednosti. - Jedna od gotovo opsesivnih književno esejistič kih tema Danila Kiša bila je tema različitosti i susreta sa drugim, stranim... U njegovom vred nosnom poretku upravo je književnost kadra da preoblikuje postojeće sisteme poništavanjem jed noobraznog i banalnog. Na žalost, književnost je često zloupotrebljavana kao poligon na kojem se manifestuju i sukobljavaju nacionalističke tenzi je različitih kultura. Kako Vi vidite Kišov stav po kojem je osnovni vid ispoljavanja nacionalizma „dominacija jezikom i kroz jezik“?
- Delo Danila Kiša je duboko ugrađeno u tki vo mađarske književnosti u Vojvodini. Ne samo zbog njegovog znanja mađarskog jezika i knji ževnosti, nego i zbog toga što su njegovi pogledi na književnost, pa i na politiku, naišli na plodno tle u ovoj kulturi. Njegova dela ne samo da su ovde prevođena i štampana; u neko ne tako da leko doba njegove knjige su predstavljale dobru švercersku robu prema tadašnjoj Mađarskoj... Ima međutim jedan stav Danila Kiša koji govori o tome kako on ne voli nikakvu manjinsku knji ževnost, ni nacionalnu, ni feminističku, ni regio nalnu, što je potpuno razumljivo, jer je on voleo pre svega književnost bez ograničavajućih atri buta. To njegovo verovanje u moć književnosti je i dan-danas izuzetno aktuelno. Književnost, ona prava, naravno ne može biti zloupotreblja vana. Ona to po svojoj prirodi ne dozvoljava. Zloupotrebljava se slaba književnost, ona koja je bezvredna pa stoga dozvoljava, čak i priziva zloupotrebu. Ja ne znam vredno književno de lo koje bi manifestovalo nacionalističke tenzije. Nacionalizam je po Danilo Kišu, a i po mnogim drugim piscima i intelektualcima, najobičnija glupost. A i banalna, bezvredna knjiga je takođe glupost. U tome se to dvoje nalaze i međusobno dopunjuju. „Dominacija jezikom i kroz jezik“ se upravo ispoljava u ovoj gluposti u međusob noj zavisnosti banalnog i njegove upotrebe kroz govor o nekim superiornostima, kojih zapravo nema, o nekim istorijskim događajima koji se namerno pogrešno tumače... - Da li će književnost 21. veka biti dovoljno mo ćan medij da kreira novu, otvorenu i interkultu ralnu komunikacijsku senzibilnost? - O književnosti 21. veka znamo za sada malo, tek je prošla jedna decenija... 21. vek u mno gim segmentima je nastavak sumornog 20. ve 306
DIJALOZI
ka. Ponekad imam utisak da još nismo došli do kraja 20. veka, njegovih ratova, nakaradnih ideologija, terorizma, totalitarizma i uticaja taj novitih energija... Da li mi danas zaista živimo u 21. veku? Kad je 20. vek kalendarski prestajao rađala se nada u nama, nada koja nije bila sa svim određena, ali je bila prisutna... Ja sam tada objavio knjigu pod naslovom Šta nosimo sa so bom? misleći upravo na tu nadu. Verovao sam da kafkijanski svet 20. veka ne nosimo sa sobom u novi vek. Ta moja nada me pomalo izdaje. Stalno mi se čini da još uvek živimo u prošlom veku. To naravno nije neobično. Često se govo ri o dužem osamnaestom veku, kao veku ideja, ili o devetnaestom veku, kao veku otkrića... Ne treba se čuditi produženju dvadesetog u sledeći vek, ali treba biti pomalo zabrinut. To nije pro dužetak takvog kvaliteta kakvim su produžetak ranijih vekova doživljavali naši preci... - Nije li upravo vojvođanski kulturni kontekst indi kativan u smislu odgovora na problem suočavanja sa izazovom i izborom: interkulturalni dijalog ili skup monologa u stalnom prizivanju i iščekivanju dijaloga?... Da li je vojvođansku kulturu u vreme nu koje dolazi moguće prepoznati kao otvorenu i interkulturalno komunikativnu ili getoiziranu, kulturu večnih monologa uvek iznova opravda vanu dobro poznatom, „bezbednom“ kategorijom multikulturalizma? - Interkulturalnost, multikulturalizam, tole rancija su pojmovi koje je od kulture prigrabi la politika, ona koja ih koristi za dnevne, da ne kažem stranačke potrebe. Time se krnje oštri ne ovih pojmova. Ne kažem da pri tome poli tika ima neku zadnju nameru, mada ni to nije isključeno, ali kažem da su ovi pojmovi zaslu žili da budu ispunjeni sadržajem u svekodnev nom životu, u svakodnevnoj komunikaciji, u 307
odnosima između zajednica koje žive zajedno i koje nisu opterećene ni banalnostima istica nja sopstvene veličine, ni provincijalizmom, niti zatvaranjem u sopstvena dvorišta. Izme đu ostalog na kraju prošlog veka sam se nadao da će vreme koje dolazi stvoriti ne političku nego životnu potrebu za stvaranjem tih sadr žaja. Naravno „interkulturalni dijalog“, ali pri tome treba znati da samo čovek govori. Govo ri kroz svoja dela i govori o sebi onome dru gome, onome strancu, o kojem isto govori... To nije svojstvo prirode. A šta ako onaj drugi taj njegov govor, uprkos dobroj volji, ne razu me. Tu nam je prevod od velike koristi, ali se pitam u kontekstu interkulturalne komunika cije da li dovoljno ulažemo u prevodioce, da li ih dovoljno poštujemo. Prevodilac je, kako je pesnik rekao, usamljenik za drugoga. On je taj koji ulaže svoje vreme i znanje, svoju inteligenciju i život u stvaranje uslova za in terkulturalni dijalog. Multikulturalizam se delom oslanja upravo na njegov rad. Prevodi lac je jedan od „činilaca“ koji nas vode prema strancu i drugome i koji nas čine otvorenima. I nije nikakav paradoks ako ustvrdim da nas upravo prevodilac čini tolerantnima i ujedno nas upozorava na neophodnost spoznaje sop stvenog položaja kako u svetu tako i u kulturi. Mislim da neću reći ništa novo ako kažem da su književni prevodioci kod nas zapostavljeni, da su na „rubu“ društvenog interesa, što nije dobro, jer ima teške posledice upravo u pro cesima punjenja sadržajem interkulturalnosti i multikulturalnosti, kao i u odvijanju inter kulturalnog dijaloga. To su pojmovi koje ta ko rado i naširoko upotrebljavamo. A činimo malo da se oni stvarno ostvare. Da su prevodi oci pritom na „rubu“ treba shvatiti doslovno, a ne simbolički, kako sam taj položaj opisao i prethodnim odgovorima.
KOORDINATE 308
309
fotografija: Vladimir Pavić
KOORDINATE
UDC 255.2
Valter Burkert
Polis i politeizam*1
Opšta razmatranja Pisati istoriju grčke religije znači nabrajati mnogobrojne bogove jednog za drugim. Zadatak istorije religije izgleda da se raspada u istoriju in dividualnih božanstava. Ovo opravdava i činjeni ca da se grčki bogovi manifestuju kao individue, a ovakav metod potvrđuje i jasnoća organizacije * Prevod je izbor iz petog poglavlja knjige Waltera Burker ta Greek religion (Harvard UP, Cambridge, Massachussets, 1994, 9. izdanje, str. 216-218; 246-260), koja predstavlja en gleski prevod dela Griechische Religion der archaischen und klasischen Epoche, za koji je sam autor napisao predgovor i revidirao ga. Knjigu je na engleski preveo John Raffan. Deo koji smo odabrali sadrži oko 200 fusnota, koje smo radi pre glednosti teksta i kako ne bismo opterećivali prevod obimnim kritičkim aparatom izostavili. Za transkripciju grčkih imena konsultovao sam rad D. Salopeka Transkripcija i adaptacija grčkih imena, Latina et Graeca, Zagreb 1986, Vilharov pre vod Rečnika grčkih i latinskih pisaca srednjeg veka (Buhvald, Holveg I Princ), Vuk Karadžić, Beog rad s.a. i Istoriju helenske književnosti dr Miloša N. Đurića, Beograd 1986, prim.prev.
svedočanstva. Ovde, međutim, postoji opasnost od fundamentalnog nesporazuma, kao da je politei stička religija suma mnogih individualnih religija: povremeno se zaista govori o religiji Zeusa, religiji Apolona i religiji Dionisa. To što se oni ponekad sreću u istoj plemenskoj zajednici ili u istom gradu izgleda kao slučajnost. Nauci ostaje samo da ana lizira elemente. Međutim, i ovde važi da je celina više nego suma delova. Politeizam znači da se mnogi bogovi poštuju ne samo na istom mestu i u isto vreme, nego i od strane iste zajednice i istog pojedinca. Samo tota litet bogova konstituiše božanski svet. Koliko god da bi se jednom bogu poklanjalo pažnje, on ne bi nikada dovodio u sumnju egzistenciju nekog dru gog boga. Svi su oni besmrtni. Nema ljubomornog boga kao u judeo-hrišćanskom verovanju. Fatalno je boga prevideti. Za vreme žrtvenog festivala u vi nogradima Ojnej zaboravlja Artemidu, boginju di vljeg seoskog predela, i ona se sveti time što vepar 310
KOORDINATE
upada u kultivisane plantaže iz divljine. Hipolit zna da je vezan za Artemidu, devičansku boginju lova, i Afrodita mu to neće zameriti. Ali kad je on omalovaži i izvrgne poruzi, njena osveta je stra hovita, a Artemida neće intervenisati u njegovu korist. »Takav je običaj među bogovima: ni jedan se neće suprotstaviti volji onoga drugog; radije se povlači.» Zanemariti ili prezreti boga znači uma njiti bogatstvo sveta i upravo zbog toga i puninu čoveka. Savet koji je Platon dao svome prestrogom učesniku Ksenokratu bio je – žrtvuj Haritama. Ovo predstavlja daleko više od šaljivog mitskog načina izražavanja. Činjenice kulta su nepogreši ve: na festivalima bogova žrtva se redovno prire đuje ne samo jednom bogu, nego čitavim grupama bogova. Atički žrtveni kalendari ovo potvrđuju u osobitoj meri, čak i u pogledu individualnih sela – o gradu kao celini da se i ne govori. Na festivalu u Eleusini, na primer, oni koji treba da prime žrtvu su: Temida, Zeus Herkeios, Demetra, Ferefata1, se dam heroja, Hestija, Atena, Harite, Hermes, Hera i Zeus, i na kraju Posejdon i Artemida. U središtu stoje dve boginje sa svojim herojima, okružene sa svake strane gospodarima svetog gaja i ognjišta. Temida, otelovljenje sakralnog zakona, započinje žrtvovanje, a Atena se ne može isključiti. Harite i Hermes predvode agon, slede dva najviša bo žanstva, a na kraju Posejdon i Artemida dobijaju vlastiti hram u eleusinskom svetilištu. Kada se u književnoj tradiciji pominje kako Demetra i Dio nis primaju darove na Haloa festivalu, a zatim se na istom festivalu pomene svečana povorka u čast Posejdona, ili kada poslednjeg dana dionizijskih antesterija žrtvu prima Hermes Chthonios, pret postavka o sekundarnoj kombinaciji nikako nije jedini legitiman i relevantan pristup problemu, jer to koji bog je pridodat nikako nije jedino pitanje 1 Pherephata je atička forma od Phersephone, odn. Persefone, prim. prev.
311
koje se može postaviti. Na Dionizijama je «hor sla vio druge bogove, a posebno dvanaest bogova sa njihovim plesovima». Temenos pripada uglavnom jednom bogu, ali na njemu se mogu podići i statue drugih bogova, kao što je Praksiteolova statua Hermesa stajala u Herinom hramu u Olimpiji. Moguće je, takođe, ustanoviti zavetne darove drugim bogovima, pa im se tako moliti na samom tom mestu. Tako sta tuet a Apolona može biti posvećena Zeusu ili se za vetni dar za Zeusa u znak zahvalnosti za pobedu može položiti u Apolonovom hramu; drevne kult ske slike Afrodite i Hermesa stoje u Apolonovom svetilištu u Argu. Ponekad različiti bogovi dele isti temenos, a ponekad čak i isti hram, kao što Atena boravi u domu Erehteja u Atini. Sveti gajevi i hra movi više bogova često se nalaze jedni pored dru gih i stupaju u međusobne odnose koje artikuliše kult, a ovaj može da poveže i prostorno udaljena svetilišta, pa čak i vremenski razdvojene festivale. Strukturalizam je odnedavno postao neka vr sta zaštitnog znaka za humanističke nauke, a ovo se odrazilo i na proučavanje grčke religije. Nakon što je Žorž Dimezil ponudio model pokušavajući da shvati indoevropske bogove pomoću sistema «tri funkcije», Žan-Pjer Vernan je, među ostalima, izneo princip po kojem panteon treba posmatra ti kao organizovani sistem, što povlači definisane odnose među bogovima, kao neku vrstu jezika u kojem bogovi nemaju posebnu egzistenciju, kao ni pojedinačne reči u jeziku. Znak u sistemu za dobija značenje kroz svoje razlikovanje od ostalih znakova, kroz implikacije i isključivanja, paralele i antiteze. Opasnosti kod ovakvog pristupa su, naravno, u tome što se istorijski data realnost silom iskrivljuje za volju sistema i njegove logičke strukture. Ova kvi odnosi su dobri za mišljenje, ali ih stvarnost ne sledi uvek – ostaje izvesna tvrdoglavost činjenica. Baš kao što grčki duh ne postoji kao jedinstvena
KOORDINATE
i određena struktura, tako se ni grčki panteon ne može posmatrati kao zatvoren i harmoničan si stem. Čak i ako sistem može opisati posebno sva ko mesto i vreme, pa čak i svakog pojednica, još uvek bi ostao nestabilan i pun praznina, isto kao i što iskustvo svakog pojedinca, uprkos težnji ka ce lovitosti, ostaje nepovezano i heterogeno. Posebno, bog se ne može konstruisati kako bi ispunio pra zninu: njega moramo upoznati, on se mora razot kriti, pa tako u igru ulazi čitav niz slučajnih činila ca. Jezik politeizma može se naučiti samo pasivno – onakav kakav je bio; nemoguće je njime aktivno gospodariti. Možemo tumačiti ono što nam je do stupno, ali se teško mogu održati postulati grama tike. Konglomerat tradicije koji sačinjava religiju svoj naročit oblik duguje pre lukavstvu biologije nego lukavstvu uma. Ipak, ona predstavlja neiscr piv podsticaj za intelektualnu kreativnost, mada je ova po stilu bliža pesniku nego misliocu. Soc ij aln a funkc ij a kult a 1. Bogovi između amoralnosti i zakona U borbi hrišćanstva protiv paganskih bogova jedan od najuspelijih argumenata bila je optužba za nemoralnost, jer ni branioci starog poretka nisu mogli a da ne priznaju njenu opravdanost. Najosetljivija tačka bile su neobuzdane ljubavne afere bogova, a najviše je uznemiravalo Zeusovo svrgnuće vlastitog oca. Grci su sami tokom pret hodnih nekoliko vekova formulisali kritiku ho merskih bogova, ne našavši ništa bolje u njihovu odbranu do neuv erljivog alegorisanja. Razmišlja jući o ovome, moderni istraživač se može složiti sa presudom istorije, nalazeći upravo u moral noj slabosti jedan od glavnih uzroka za propast i raspadanje drevne religije, nalazeći istovremeno čudnovato estetsko uživanje u amoralnosti Olim pljana. Problem je ovde, ipak, daleko kompleksni ji i dublji.
Kritika Homera je vrlo stara. «Pesnici mno go lažu» zvuči već kod Solona kao poslovica2, a i kod Hesioda priznanje Muza da znaju da govore «mnoge laži»3 izgleda da je upereno protiv homer skih priča o bogovima. Pri kraju šestog veka kona čan i oštar sud formulisao je Ksenofan: «Homer i Hesiod su bogovima pripisali sve one stvari koje među ljudima zaslužuju prekor i sramotu – krađu, preljubu i uzajamno varanje».4 Pindar se distancira od onih mitova koji bogove predstavljaju kao lju doždere5. Kod Euripida bogovi sami sebe stavljaju u sumnju: «Ako bogovi učine bilo šta sramotno, onda oni nisu bogovi»,6 a kada Hera iz sitničave ljubomore surovo uništi Herakla, postavlja se pi tanje: «Takvome bogu – ko bi se molio?»7 Platonu je bilo potrebno samo da ove niti poveže i da ih sistematizuje da bi u svojoj idealnoj državi sve ovo zabranio – osobito Homera.8 Uprkos svemu, najvažniji grčki hramovi i naju zvišenije skulpture bogova bili su podignuti gene racijama nakon Ksenofana. Ljudi su se zaista mo lili ovim bogovima – grčka religija je bila delatna osamsto godina nakon Ksenofana i iščezla je tek koncem antičkog sveta, pod velikim pritiskom dr žave. Jasno je, prema tome, da je kritika dotakla samo površinu, ne i korene. Pouzdano sredstvo nađeno je u sledećoj kazu istici: postoji teologija pesnika u koju se ne mora verovati, a istovremeno, međutim, postoji teolo gija polisa, koja je u velikoj meri građanska du žnost. Postoji takođe prirodna teologija filozofa, koja polaže prava na istinu i koja se može posma 2 Solon, fr. 29 (West). 3 Theog onia, 27. 4 Ksenofan: Fragmenti predsokratovaca, 21 b11. 5 Pindar, Olimpijska 1, 52. 6 Euripid, fr. 292.7; upor. Ion, 436-51. 7 Euripid, Mahniti Heraklo, 1307 I d. 8 Resp., 377b-383c.
312
KOORDINATE
trati ili u smislu intelektualne predanosti ili sa re zervom skeptika. Zapanjujuće je ovde ono do čega možemo doći jednostavnim zaključivanjem, a to je da je religi ja polisa uspela da postigne ono što svet bogova očito nije mogao: utemeljenje moralnog poretka. Aristotel sarkastično primećuje da vladar treba da pokaže veliku pobožnost «jer će narod manje stra hovati od toga da pretrpi nepravdu od ljudi ovakve vrste.»9 Još strašnije zvuči teza koja je izneta u dra mi potkraj V stoleća, a to je da su bogove pronašli pametni političari kako bi ljude prisilili da se po koravaju zakonima kojima se inače ne bi pokora vali.10 To implicira da se grčka religija može izve sti iz njene moralne funkcije. Za Aristotela postoji filozofska izvesnost da bogovi postoje. «Ostalo», pod čime on očigledno podrazumeva celokup nost mitologije i rituala, «bilo je uvedeno da bi se mnoštvo nagovorilo i da bi se zakon praktično i celishodno primenio.»11 Ovo je, dakako, direktna suprotnost amoralnom esteticizmu. Govornici su našli način da istu misao izraze na pozitivniji na čin: «Oni koji su u nas usadili ovaj strah od bogo va uradili su to da se mi jedni prema drugima ne bismo u potpunosti ponašali poput divljih životi nja.»12 Nešto ranije je isti argument upotrebljen u polemičke svrhe: magija je u osnovi bezbožništvo «i osobu ovakve vrste ništa ne bi zaustavilo u nje nim akcijama, u najmanju ruku što se tiče bogova, jer ona nema straha od njih.»13 Ako nema straha od bogova, sve moralne barijere padaju. Ovaj mo tiv je u osnovi sadržan i u Odiseji, u epizodi sa Ki
klopom: Polifem, mada je sin Posejdona, ne mari za bogove i upravo stoga je ljudožder.14 Ovo se u potpunosti slaže sa pitanjem koje Odisej uobičava da postavi kad god pristane uz nepoznatu obalu: da li su stanovnici «obesni, divlji i nepravedni» ili su «gostoprimljivi i bogobojaznog duha».15 Strah od boga je početak moralnosti. Ova dijalektika amoralnih bogova i religiozne moralnosti mogla bi se možda rešiti u okvirima istorijskog razvoja: mitologija bi tada obuhvatala primitivni stadijum, koji dolazi u sve veću protiv rečnost s razvojem civilizacije i etike. U primitivnoj hordi prestiž se može zasnovati na nasilju i seksu alnoj aktivnosti, silovanje i krađa mogu biti u pot punosti časni. Skromni i slabi treba da se naviknu na činjenicu da gospodari mogu sebi da dozvole u svakom pogledu mnogo više i da se postave kako god im bilo drago iznad poretka vlasništva i po rodice koji sami uspostavljaju. U tom smislu kon fuzija sa Olimpljanima bi odgovarala nestabilnom aristokratskom poretku koncem srednjeg veka.16 Ipak su Zeus, Apolon i Atena nepobitno više nego članovi junkerske aristokratije, koja nastoji da prikrije poreklo – oni su više nego predstavnici jednog poretka koji je prevaziđen istorijskim pro gresom. Figura Zeusa, na primer, nije otelovljavala samo puku suverenu moć, nego samo središte smi sla koji je neupitno prihvatan. Može se takođe po kušati govoriti o kvazi-amoralnoj Zeusovoj pravdi, pravdi koja nije vezana za utvrđene zakone, koja je nepredvidiva i hirovita, a ipak uvek u pravu, čak i onda kada donosi razaranje. «Ko god od srca slavi Zeusa kao pobednika, mišlju pogađa celinu»17.
9 Aristotel, Politika , 1314 b38. 10 Satirska igra Sizif pripisivana je Euripidu ili Kritiji (Diels, Predsokr. 88b25). 11 Arist., Metafizika, 1074b1-8.
14 Od. 9, 274-8.
12 Isokrat, Busirid , 25.
15 Od. 6.120 I d.; 9.175 I d.; 13.201 I d.
13 Hipokrat, De morbo sacro, 1 (6, 360, Littre); tekst sledi H. Gremsemanna, Die Hippokratische Schrift “Ueber die heilige Krankheit” , 1968, 64.
17 Aesch., Agam., 174.
313
16 U tekstu Dark age, što je engleski izraz za srednji vek, prim. prev.
KOORDINATE
I ovde smo veoma daleko od toga da se potpu no oslobodimo kontradikcije. Moralno sumnjiva dela bogova nisu samo stvar mitologije kao raz mišljanja, niti su stvar realnih socijalnih odnosa, a još manje potisnutih želja. Ista dijalektika izlazi na videlo u ritualu. Ako Hermes krade, onda posto je takođe i festivali posvećeni njemu, na kojima je krađa dozvoljena. Ako bogovi siluju zemaljske že ne, onda postoje svečane prilike na kojima najlep ša devica, ili čak «kraljica», mora da bude predata «Jačem». Uporedo sa euphemia postoji aishrolo gia,18 kultno skrnavljenje uporedo sa kultnom či stotom i povrh svega u žrtvenom ritualu postoji i nasilnički čin, ubijanje vola, prolivanje krvi, koma danje, uništenje vatrom i ludilo – nezavisno od to ga da li se pojavljuje kao fatalno prokletstvo ili kao epifanija ludog boga. Bogovi na kanibalističkom banketu odgovaraju avetinjskoj atmosferi tajnih žrtvenih gozbi. S ljudskom žtrvom religija i moralitet se razi laze, jer to da se ovo u stvarnosti više ne čini pred stavlja pobedu ljudske etike, ali to je pobeda koja ostaje ograničena. Etički postulati nikada ne mogu ovladati celokupnom realnošću prirode i društva, ono što oni mogu da postignu nije više od delimič nog raščišćavanja usred neprobojne haotične ma se. Štaviše, moralnost je uvek u opasnosti da od seče korene vlastitog života. U ritualu i mitologiji postoji očigledno jedno «ne» za svako «da», jedna antiteza za svaku tezu – pored poretka tu je i ras padanje, pored unutrašnjosti i spoljašnjost, pored života i smrt. Individualni razvoj moralne osobe, promišljen u koherentnom sistemu, zasenjen je nad-personalnim ograničenjima. Važniji od indi vidualne moralnosti jeste kontinuitet, a ovaj zavisi od solidarnosti. Politeizam ima fundamentalne te
škoće u davanju legitimacije moralnom svetskom poretku. Njegov multiplicitet uvek uključuje i su protnost: Hera prema Zeusu, Afrodita prema Ar temidi, Dionis prema Apolonu. Sledstveno tome, poredak je moguć samo kao segmentacija, Moir a, kao raspodeljenje. Svaki bog štiti svoj domen. On interveniše ako i samo ako je njegov domen po sebno ugrožen. Isprva je ovo tačno čak i za Zeusa. On štiti zakone gostoprimstva, u domenu kuće i dvora, štiti strance i pribegare koji su stigli u zašti ćeni domen: to je Zeus herkeios, hikesios, xenios.19 Ono što se dešava sa druge strane granice njega se ne tiče. Sklonište je pod nadzorom svetilišta, olta ra – drugde se može ubijati. Čovek mora da ba lansira između mnogobrojnih zahteva i nužnosti – pobožnost je oštroumnost i oprez. Ovo dakako daje politeizmu sposobnost da obuhvati bogatstvo različitosti realiteta, a da istovremeno ne potiskuje kontradikcije i da tako bude nateran da se odrekne dela sveta. Štaviše, čoveku je ostavljena sfera slo bode s one strane zadovoljenih zahteva. Zbog toga su se zakon i etika među Grcima mogli razviti kao ljudska mudrost, slobodna, a ipak u harmoniji sa božanstvom. Mudre izreke i zakoni uklesani su na zidove hrama, ali na njih se gleda uvek kao na ljud ski poduhvat, a ne kao na božansko otkrovenje. Grčki bogovi ne donose zakone. Ipak, grčka religija je takođe dužnost, koja se očituje u zapo vestima i pretnjama najoštrijim kaznama – veoma često preko svake mere – u slučaju prekoračivanja. Ko god prekorači određenu među, ili stavi gran čicu na određeni oltar, osuđen je na smrt. Do ove mere religija se pojavljuje kao model ponašanja nametnut zabranama, budući da postoji opasnost od prekršaja. Ako je formiranje super-ega kroz obrazovanje fundamentalan proces u razvoju in
18 Aishrologia znači govoriti pogrdno, govoriti ružne stvari, prim. prev., a euphemia doslovno označava reči dobrog, po voljnog značenja, a u prenesenom smislu molitvu ili pobožno ćutanje, prim. prev.
19 Herkeios je epitet Zeusa kao čuvara kuće, hikesios kao za štitnika pribegara, a xenios kao zaštitnika stranaca (odn. go stoprimstvo), prim. prev.
314
KOORDINATE
dividuuma, onda religija postaje odlučujući faktor u ovom procesu: to da postoje bezuslovne katego ričke dužnosti pretpostavljeno je kao nešto apso lutno – nema moralnosti bez autoriteta. U grčkom narodnom moralu ovo se pojavljuje kao bazična zapovest: poštuj bogove i poštuj roditelje. Prva podupire drugu. Obe zajedno garantuju kontinui tet grupe, koja je definisana pravilima ponašanja. Pokušaj da se bogovi povežu s moralnošću u užem smislu vrlo je star. Poređenje u Ilijadi pred stavlja kao normalan tok stvari to da Zeus gnevno reaguje protiv onih ljudi koji nasilno i sa «krivulja stim rasuđivanjem»20 na trgu isteruju pravdu a da ne mare mnogo za obzire prema bogovima. Tada Zeus šalje strahovitu kišu, koja uništava polja. Od Hesioda možemo čuti da «oko Zeusovo vidi sve i shvata sve... na zemlji hraniteljici nevidljivi lutaju naokolo tri puta po hiljadu besmrtnih Zeusovih stražara koji posmatraju smrtnike i koji nadziru pravdu i zlodela.»21 Dike, pravda personifikovana kao boginja, dolazi svome ocu Zeusu kad god bi se neko o nju ogrešio, seda pokraj njega i govori mu o nepravednim mislima ljudi i moli ga da ih ka zni. «Ko god se ogreši ili kuje planove za ogrešenje, Kronov sin mu šalje propast, glad i bolest», vojska biva uništena, gradski zid se ruši, brodovi se gube na moru – takva je kazna bogova.22 Ista je neprav da ako neko načini preljubu, dira siročiće ili uvredi svoje roditelje.23 Motiv teodiceje prisutan je već kod pesnika Odiseje. Smrtnici nepravedno krive bogove za ne sreće za koje su sami odgovorni. To što su prosci kažnjeni za svoje obesno ponašanje dokaz je uni 20 Doslovan prevod grčkog ankylometes, što znači lukav, onaj koji “krivuljasto rasuđuje”. Epitet Krona u Hesiodovoj Teogoniji, prim. prev.
verzalne pravde: «Oče Zeuse, postoje li bogovi na visokom Olimpu, prosci moraju da budu kažnjeni za njihovu bestidnu drskost.»24 «Jer blaženi bogovi ne vole obesna dela, nego cene pravdu i prikladna dela ljudi.»25 Ako se čini da se na ovaj način jaz između bo gova i moraliteta zatvara, onda se otvara preteći rascep između idealiteta i realiteta. Solon, koji sle di Hesioda, veruje da će Zeusova pravda na koncu prevladati, tokom vremena u najmanju ruku, čak i ako bude trajala generacijama, a sledstveno tome svoju vlastitu političku aktivnost on podređuje su du vremena. Istovremeno, međutim, drugi pesnik formuliše svoje razočarenje u gotovo pokrovitelj skoj kritici: «Zeuse, čudim se tebi, ti vladaš svime, imaš svoju čast i ogromnu moć. Kako, o sine Kro nov, tvoj um postiže da nagradi istom merom one koji čine zlo i pravedne ljude?»26 Moralnost i po božnost izgleda da propadaju zajedno. Još ozbiljni ji razlog za zabrinutost predstavlja to što nije bilo moguće izbeći konflikt između moralnosti i religi je onako kako je ona u stvarnosti bila upražnjava na. Ilijada sa izvesnom naivnošću tvrdi da svako ko prekrši zakon i učini zlo može još uvek bogove okrenuti u svoju korist i ponovo zadobiti njihovu naklonost žrtvama i umilnim molitvama, libacija ma i mrsnim mirisima. Slično se u Himni Deme tri kaže u pohvalu Persefone da je u njenoj moći da osudi na večnu kaznu one koji čine zlo ukoliko ovi ne umire boginju žrtvama i prikladnim darovi ma. Čak su i rituali očišćenja, koje zahteva Apolon, prelak način da bi se neko oslobodio ubistva. Oni smeraju ka resocijalizaciji, a ne ka izmirenju. Kod Ajshila rituali očišćenja, koje izvodi sam Apolon, nisu dovoljni da oslobode Oresta od Erinija. Samo je formalna sudska presuda u stanju da to učini.
21 Erga, 267; 252-5.
24 Od., 1.32-43; 24.351 i d.
22 Erga, 241-7.
25 Od.,14.83 i d.
23 Erga, 327-31.
26 Teognid, 373-8.
315
KOORDINATE
Naravno, ovaj sud takođe uspostavljaju bogovi. Za Platona ideja da se na bogove može uticati posred stvom darova i žrtava predstavlja prevejano bez božništvo. Na ovaj način se, međutim, time što se naglašava moć dobra u eminentnom smislu, gubi autentični smisao rituala. Problem koji ovde na staje - odnos između kulta i moralnosti – ni jedna religija nije uspela da reši u potpunosti. 2. Zakletva Religija, moralitet i sama organizacija društva pojavljuju se nerazdvojivo povezani u instituciji zakletve. Njena je funkcija da garantuje apsolutnu obaveznost tvrđenja, bilo ono tvrdnja o prošlosti ili deklaracija namere o budućnosti. U kulturi bez pisma, bez zapisa koji mogu da služe kao dokaz i bez zakonskih dokumenata, funkcija zakletve je od jedinstvene važnosti. Čak i na vrhuncu antičke ci vilizacije pisana reč je napredovala veoma sporo u odnosu na zakletvu i nikad je nije mogla zameniti u potpunosti. «Ono što održava demokratiju je za kletva». Na grčkom su reči horkos (zakletva) i omnynai (zaklinjanje) termini čvrsto utemeljeni već u prei storiji, pa etimologijom nije bilo moguće izvesti ni kakvo novo određenje. Zakletva se sastoji od invo kacije nadljudskih svedoka, uglavnom bogova, i u ritualu koji ima neopoziv karakter i koji je vrlo če sto praćen iskustvom straha koji nije moguće zabo raviti. Ritual može da uključuje hvatanje i odbaci vanje štapa ili kamena. Još upečatljivije je potapanje gvozdenih šipki u more, što predstavlja izraz nji hove potpune nepronalazivosti, kao što su to činili Fokejci kad su otpočeli svoju emigraciju i kao što su to još uvek činili Jonjani 478. godine da bi zapečati li savezništvo protiv Persije. Opšte uzev, zakletva je praćena životinjskom žrtvom i libacijom. Libacija dolazi do izražaja osobito u slučaju primirja ili za ključenja mira koje donosi kraj krvoproliću. Stoga su oba ova poznata jednostavno kao spondai.
Egzemplarna deskripcija zakletvene žrtve data je već u Ilijadi. Trojanci obezbeđuju dva jagnjeta: jedno belo i jedno crno, za zemlju i nebo. Ahajci donose jedno jagnje za Zeusa. Kraljevi se sastaju okruženi svojim ljudima, peru ruke, a glasnici me šaju vino i njime polivaju svakoga. Agamemnon u ulozi žreca odseca vunu sa glave ovaca i molitvom doziva svedoke: Zeusa, Helija, reke i zemlju, i k to me podzemne sile osvete. Tada on zaseca vratove žrtvama, dok ostali prosipaju vino iz svojih čaša, moleći se. Ovde je Zeus poseban bog Grka. Njego vom prizivanju treba dodati invokaciju Sunca i ne ba, zemlje sa njenim rekama i podzemlja. Drugim rečima – ceo kosmos. Ova tripartitna formula sreće se i drugde i očito potiče iz tradicije Bliskog istoka. Sama Hera zaklinje se najvećom zakletvom – Ze mljom, Nebom i podzemnim vodama Stige. Ideja da se bogovi zaklinju Stigom rezultat je toga što se poslednji deo kosmičke formule pogrešno odvojio od ostalog dela. U posthomerskom periodu različi ti individualni bogovi polisa vrlo često se pojavljuju u zakletvama. Zeus kao najveći i najjači zadržao je svoje posebno mesto – on je Zeus horkios 27. Ate njani se zaklinju Zeusom, Apolonom i Demetrom – ovde Zeusa prate bog phratriai, patrijarhalne po rodične organizacije28 i božice Tesmoforija, svetla i tame. Pored toga, oni se mogu zaklinjati i Zeusom, Posejdonom i Demetrom, ili Zeusom, Atenom, Po sejdonom i Demetrom, pri čemu se molba upućuje i u dva najvažnija sakralna centra u Atici – Akro polju i Eleusini. Zakletva atičkih epheboi 29 priziva dugu listu svedoka: Aglaura, u čijem se hramu ce remonija zakletve odvija, Hestiju, centar polisa, rat
27 Epitet Zeusa zaštitnika zakletve, prim. prev. 28 Autor misli na Apolona Phratrios a, prim. prev. 29 Ephebos je mladić od 18 godina koji je položio građansku zakletvu i postao član svoje deme. Onda se smatrao punolet nim i vojno sposobnim i do dvadesete godine služio je kao pogranični stražar, prim. prev.
316
KOORDINATE
ničke bogove, Eniju i Enijalija30, Aresa i Atenu arej sku, ako slave stupanje u vojnu službu; Zeusa, Talu i Auksu31 – odnosno cvetanje i rast – kao zaštitničke sile mladih, Hegemona – vođu i Herakla, velikog prototipa čoveka koji se probija kroz život oslanja jući se na svoje snage, i konačno – međe otadžbine, pšenicu, ječam, vino, masline i smokvino drveće, naglašavajući tako plodonosnost zemlje predaka. Od najranijih vremena stvari mogu biti uzdignute na status svedoka zakletve. Tako se Ahil zaklinje u svoj štap, koji više nikad neće olistati, a Hera se za klinje Zeusovom glavom i njihovom bračnom po steljom. Žrtva prilikom zakletve poseduje iste su štinske elemente kao i uobičajena životinjska žrtva, naglašavajući, međutim, aspekt straha i destrukcije. Krv se prvo skupi u posudu, a zatim se ruke zamoče u usirenu krv. Suštinsko je komadanje žrtve. Osoba koja se zaklinje staje nogom na «osakaćene delove tela», naime na polne organe mužjaka, pa se na taj način prolivanje krvi spaja sa strahom od kastraci je. Ovome sledi čin samoproklinjanja: «Ko god da prvi prekši ovu zakletvu, neka mu moždina isteče na zemlju kao ovo vino», kaže se u Ilijadi.32 Kasnije je uobičajeno proklinjanje postalo prizivanje pot punog uništenja (exoleia), koje treba da stigne kr šioca zakletve i ceo njegov rod. Zatiranje porodice analogno je kastraciji. «Kada se Mološani zaklinju, oni prinose vola i posudu za piće punu vina. Vola zatim iseku na komadiće i mole se da prekršilac bu de isečen na isti način. Onda prospu vino iz posude i mole se da krv prekršitelja isteče na isti način.» 30 Enija i Enijalije su dva manja božanstva koja su asocirana sa Aresom, bogom rata. Ni jedno od njih nema poseban mit. Enijalije se može smatrati epitetom samog Aresa. U Rimu je on identifikovan sa Kvirinusom, a Enija sa Belonom, prim. prev. (Pape, Woerterbuch der griechischen Eigennamen,I, 360361; upor. Rose, A Handbook of Greek Mythology, 158), prim. prev. 31 Auksa i Tala su dve staroatičke hore, koje su se prizivale pri zakletvi, prim. prev. 32 Il. 3.229; 19, 264.
317
Bilo je dosta spora oko toga da li se zakletvena žr tva može pojesti ili ne. U Ilijadi Prijam odnosi kući zaklane ovce – najverovatnije za profanu upotrebu, dok je Agamemnonova zakletva očišćenja zakla ni vepar bačen u more. Često su zakletve praćene normalnom žrtvom, «paljenicom» ili «savršenom žrtvom». Unutrašnji organi žrtve (splanchna), srce i jetra, stavljaju se na ruke osobi koja će se zakli njati zato da bi se ostvario fizički kontakt sa onim svetim. Jedenje splanchna-e može postati zajednič ka zakletva – zavera; tajnim društvima se vrlo često pripisivalo vršenje kanibalističkih rituala. Ceremonije zakletve mogu da budu shvaćene u velikoj meri u pre-deističkim okvirima. One ne pretpostavljaju oblikovane ideje bogova. Individu alni objekti ili kosmos aktivirani su u potpunosti putem invokacije i demonstracije nepovratnosti uništenja u krvnoj žrtvi, koju prati atmosfera kri vice i solidarnosti. Grcima se, naravno, čini neiz bežnim da božanstvo bude prisutno kao posmatrač svega ovoga i kao neko ko će moći intervenisati u slučaju prekršaja. Običan čovek veruje da će Zeus svojim gromom pogoditi krivokletnika, čak i on da kada ovo nije potvrđeno iskustvom. Spekulacija, štaviše, otkriva podzemne čuvare zakona, koji ka žnjavaju prekršioce zakletve u podzemlju, nakon smrti. Hesiod upozorava da je zakletva, tog trenut ka kada je rođena, okružena Erinijama. Sve ove či njenice pokazuju da postoji uverenje da samo strah od bogova omogućuje garanciju da će zakletva bi ti održana, a konsekventno tome samo čovek koji poštuje bogove može biti strana u ugovoru. Ipak, u skladu sa otvorenošću politeizma, svaka strana može dozvati potpuno različite bogove pri zakletvi, pod uslovom, naravno, da su oni za tu stranu oba vezujući. U međudržavnim pogodbama postojao je tako sporazum da se svaka strana mora zakleti «najvećom zakletvom države». Isto kao što zakletva upravlja zakonom država, tako dominira i krivičnim zakonom i građanskim
KOORDINATE
zakonom, igrajući tako vrlo važnu ulogu u praktič kom životu svakog pojedinca. U svim zakonskim transakcijama, bez obzira da li se radi o sudnici ili trgovačkim poslovima koji se tiču dobara, novca ili zemlje, bogovi su uključeni kao svedoci. Svaka pozajmica i svaka pogodba oko prodaje, koja nije rešena na licu mesta, mora biti potvrđena zakle tvom. Da bi stvar dobila na težini, strane obično pronalaze i svetilište. Obično je svetilište koje po sećuju da bi žrtvovali zakletvi određeno zakonom. Tržnica i hram su, stoga, vrlo usko povezani. Pre stupnik je isključen kako iz tržnice tako i iz hra mova. Zasnivanje trgovačkih mesta dobija formu osnivanja svetilišta. U slučaju Naukratide u Egiptu kralj Amazis «je dodelio zemljište onima koji nisu hteli da se tamo stalno nasele, na kojem su mo gli da podignu oltare i hramove svojim bogovima. Najveće, najslavnije i najposećenije od ovih sveti šta koje je nazvano Helenij podigli su zajedničkim sredstvima sledeći gradovi: Hij, Tej, Fokeja, Klazo mena, Rod, Knid, Halikarnas i Mitilena. Svetilište je pripadalo ovim gradovima i oni su naimenovali i nadzornike trgovišta.»33 Organizacija kulta i tr govine je potpuno ista. Na isti način su postupa li i stranci u Grčkoj. U Pireju su Feničani podigli hram Astarte-Afrodite, a Egipćani Izide. Svetilište garantuje postojanost. Ono se «upotrebljava» za potvrđivanje ugovora prilikom zakletvi. Nije bez ironije to što Platon pokazuje kako Protagora, koji sumnja u egzistenciju bogova, ne može bez hramo va. On čini da sofista izjavi: «Kad je neko završio sa mojim podučavanjem, ako se slaže, on mi plati ono što tražim i stvar je gotova. Ako se ne slaže, on treba da ode u hram i pod zakletvom izjavi koliko mu se čini da moje podučavanje vredi i da tamo položi tu sumu.»34
33 Herodot, 2.178. 34 Platon, Protagora, 328 bc.
Ovde je potpuno arhaična činjenica to da za kletva predstavlja čin samodeterminacije: dužnik određuje pod zakletvom sumu koju ima da plati. U zakoniku Labijada35 u Delfima stoji da ko god se ne slaže sa određenjem kazne treba da «se zakune na uobičajen način i time biva slobodan». Čak i u slu čaju krivičnog dela optuženi je mogao da obustavi proceduru pomoću zakletve očišćenja. Erinije ovo upotrebljavaju da bi zamerile Orestu: «Ali on nije uzeo na sebe zakletvu, on nije mogao da je da.» Da se Orest mogao zakleti: »ja nisam ubio svoju majku», bio bi slobodan. Platon, naravno, prime ćuje da je ovo moglo biti moguće jedino u Rada mantovo36 vreme. Pretvaranje zakletve očišćenja u formalno iskušenje u Grčkoj se može opaziti samo u rudimentima. U normalnom sudskom postupku zakletvom se ide protiv zakletve. Tužilac se zaklinje u svoju optužbu, a optuženi izražava svoju nevinost ta kođe zakletvom. Sudije koje su položile zakletvu treba da odluče između ovih divergentnih zakletvi (diomosia). Posebno je ceremonijalan ritual koji se izvodi u sudnici na Areopagu. Nakon što svešteni ci zakolju vepra, ovna i bika, tužilac mora da stane na «osakaćene delove tela» i izrekne zakletvu u ko joj poziva na «potpuno uništenje» vlastitog doma ćinstva i roda ukoliko ne govori istinu. Čovek koji je spor dobio, kojeg sud oslobađa, mora još jed nom da pokaže da je njegova pobeda bila pravična pred očima bogova pomoću žrtve «isecanjem na komadiće». Svako izjavljivanje može da bude istinito ili la žno. Zakletvu uvek prati mogućnost krivokletstva. Činjenica da je na grčkom reč koja znači zakletvu 35 Labijade su ime delfijske fratrije čiji je eponim heroj Labys. Statut na koji se poziva autor nastao je oko 400. g. p.n.e. i re gulisao je smenu vlasti, kult i kažnjavanje, prim. prev. 36 Radamant, sin Zeusa Asterios a i Europe, brat Minosa i Sarpedona, mitski zakonodavac na Kreti i gospodar egejskih ostrva. Poslovičan po svojoj pravičnosti, prim. prev.
318
KOORDINATE
- epi-orkos – dobila značenje krivokletstva ukazu je na zloupotrebu zakletvi, čak i u najranije doba. Varanje zakletvama nije samo umetnost jednoga Autolika, koji je bio «čuven među ljudima zbog lo povluka i krivokletstva», nego je to bila i uobiča jena praksa na tržnicama. Finiji oblik ovog umeća sastoji se u izbegavanju direktnog krivokletstva, pri čemu se prevara postiže upotrebom dvosmislenih i obmanjujućih formulacija. Model za to je Herina zakletva u Ilijadi, a u ljubavnim stvarima čak je i Zeus spreman da se bez oklevanja krivo zakune. Ispravna upotreba zakletve ipak je daleko nad jačala njenu zloupotrebu. Inače, bili bi obesnaženi bilo kakvi ugovori o prodaji, bilo kakvo savezni štvo, bilo kakvi nameti u ratno doba. Da bi se ljud sko ponašanje učinilo predvidivim, zakletva je bila ponekad takoreći očajnička mera, ali mera koja bi se teško mogla zameniti nečim drugim. Upotre bljivost bogova i svetilišta – ukratko religije – bila je ovde osnova celokupne organizacije države, za kona i trgovine. Ali ipak, zakletva nije prava mo ralna snaga. Postoje zakletve u kriminalne svrhe, zavereništva zlih ljudi, a postoji i varljiva, besmi slena ili nemoralna zakletva. Kod Euripida Hipolit uzvikuje: «Jezik se zakleo, ali duh ne zna ništa o zakletvi», a ipak se drži zakletve koja će ga na kraju koštati života. Slepa, neumoljiva i iskonska, zakle tva zajedno s religijom izrasta iz dubina predisto rije. Sin Eride i velika nevolja ljudima, ona je ipak osnova na kojoj se može graditi.37 3. Nastajanje zajedništva u igri i međuigri uloga Uprkos svoj važnosti, zakletva je tek jedna po sebna instanca opštije činjenice da se putem ritu ala i invokacija bogova stvara osnova za uzajam 37 Theogonia, 231. Reč horkos, zakletva, na grčkom je mu škog roda, a Erida od koje potiče znači svađu, prepirku, prim. prev.
319
no razum evanje i poverenje. U Zakonima Platon traži na samom početku svoje države da se svakoj oblasti odredi njen bog, daim on ili heroj, zajedno sa svetim područjima i svim onim što im pripa da: «Tamo treba da se u određenim prilikama za svako područje održavaju skupovi i da se u odre đeno vreme pruža pomoć za pojedine potrebe i da se ljudi pri zajedničkom prinošenju žrtava pribli že jedni drugima i dobro upoznaju. Jer nema veće blagodati za zajednicu nego da građani budu do bro upoznati međusobno. Jer gde u njihovim po jedinačnim putevima vlada mrak a ne svetlo, tamo niko nikad ne može postići zasluženu počast ni ti dostojanstvo državne službe, niti, ako je nužno, odgovarajuću kaznu.»38 Festivali su izvanredna prilika za susret, koji nipošto ne isključuje zemaljske poslove. Istu kon junkciju praznika i vašara nalazimo i u hrišćan skim kulturama. Istovremeno, praksa rituala je više od nefor malnog sastajanja – ona je participacija: hieron metechein. Osovinu predstavlja životinjska žrtva, sa svoja dva pola – krvoprolićem i jedenjem, živo tom i smrću. Krug ljudi uključuje one koji partici piraju, isključujući istovremeno druge – ubice, one koji su pod prokletstvom, odmetnike i u posebnim slučajevima takođe žene, strance i robove. Svi ko ji učestvuju donose u rukama ječmenu prekrupu, koju stavljaju na gomilu i jedu žrtveno meso. Isto vremeno, zadaci su diferencirani i uloge rangirane: mnogi su zaposleni različitim funkcijama posluže nja – oko životinje, korpe, oko posuda za vodu, kadionica, muzičkih instrumenata, vatre i ražnja. Obično kralj, sveštenik ili glava kuće preuzima vo deću ulogu, otpočinje molitvu i vrši libaciju. Najpre se odvaja deo za bogove, zatim se u krugu odabra nih proba splanchna, a tek se potom vrši raspodela mesa po utvrđenom redu: sveštenici, predstavnici 38 Platon, Zakoni , 738 d-e.
KOORDINATE
grada, počasni gosti i konačno ostali učesnici, koji se ipak razlikuju od anonimne mase onih koji nisu učesnici. Tako je žrtvena zajednica model grčkog društva. To nije izmena darova u hramu sa svešte nikom, kao što je to na Bliskom istoku, niti je to danak bogovima - to je razdvajanje bogova i ljudi, kao razdvajanje života i smrti; zajednica jednakih afirmiše solidarnost u prisustvu besmrtnika. Ova grupa jednakih – učesnici – mogu da se definišu više ili manje ekskluzivno, aristokratski ili više de mokratično, ali je čak i grčka demokratija jedna ekskluzivna grupa ograničena na punopravne gra đane. Strah od krvoprolića, odricanje izraženo u preliminarnim žrtvama i libacijama, čini da tenzije unutar grupe popuste, individue koje su inače izo lovane ili čak suprotstavljene jedne drugima spaja ju se upravljajući se prema božanstvu. Tako zadatak religije nije samo da ukrasi, nego da oblikuje sve osnovne forme zajednice. Definici ja pripadnosti jeste participacija u kultu. To poči nje sa porodicom, za koju grčki jezik nema speci jalne reči: govori se o domaćinstvu i ognjištu, čime se svesno označava kućno žrtveno mesto. Glava porodice prinosi žrtvu na ognjištu, izliva libacije u plamen, baca u vatru male prvine prilikom svakog obroka. Ugasnuće ognjišta je indikacija krize koja nastaje kada jedan od članova porodice umre. Po novnom paljenju sledi žrtva na ognjištu. Peti dan nakon rođenja deteta otac trči oko ognjišta noseći novorođenče – to je festival amphidromia, kojem pripada žrtva na ognjištu. Nevesta se vodi od oče vog do novog ognjišta, o kojem će se ona brinuti kao gospodarica kuće. Drugo kultno središte po rodice su grobovi, kojima članovi porodice odre đenim danima prinose žrtvene darove. Genos, proširena porodica, poštuje veći broj bogova, čiji kult predstavlja sastajalište članova. U Ateni to znači oltar Zeusa Herkeios-a, gospoda ra dvora, i oltar Apolona Patroos-a, u organizaciji phratriai. Phratria predstavlja savez porodica (za
drugu), koji kontroliše pristup građanskim pravi ma pojedinca. Indoevropska reč «brat» preživela je u grčkom jeziku samo u kontekstu ove instituci je. Otac u nju treba da uvede svoje dete prvo kada napuni tri godine, a nakon toga tek kada dostigne mladićsko doba, kad postane ephebos . Muž je du žan da predstavi ženu kojom se tek oženio porodi ci. Novi član se dovodi do oltara i žrtva se prinosi u svakom od ovih slučajeva: meion, koureion, game lion – za malo dete, adolescenta i prilikom stupa nja u brak. Jednom godišnje svi Jonjani održavaju trodnevni festival Apatour ia, kada se phrateres sa staju uz svečani žrtveni obed, koji se obezbeđuje iz članarina. Među severozapadnim Grcima, barem u Delfima, Apellai imaju istu funkciju, uključuju ći i tri odgovarajuće žrtve: za dete, za mladića i za brak: paid eia, apellaia, gamela. U Ateni, kada se budući arhonti ispituju prilikom izbora, oni treba da dokažu svoj status punopravnog građanina ne samo time što će navesti imena roditelja i njiho vih roditelja, nego su dužni da kažu «gde se nala zi njihov Zeus Herkeios, njihov Apolon Patroos i njihovi porodični grobovi». Ova kultna mesta ni su prenosiva i stoga nerazrešivo vezuju čoveka za njegov polis. Paralelne, ili čak konkurentske ovim porodičnim strukturama jesu mnogostruke kultne asocijacije, čije postojanje je potvrđeno uglavnom u natpisima, i koji za vreme helenističkog doba postaju naročito prošireni. Jedan dokument iz IV veka predstavlja skup pravila koja važe za Salami nioi u Atici. Nije sasvim jasno da li su ove porodice ranije živele u Salamini. U svakom slučaju, oni su naseljeni delom u Sunionu39, a delom u sedam fila. Zajednički su im pravo i dužnost da upražnjavaju određene kultove, čije je pravilo finansiranja regu lisano na pomenutom natpisu. Oni su odgovorni
39 Sunion je severoistočno predbrežje Atike, prim. prev.
320
KOORDINATE
da obezbede sveštenstvo i kult Atene Skiras40 u Fa leronu. Na festivalu Oschophoria41 hleb koji grad poklanja Ateni Skiras treba da se podeli Salami njanima. Grad takođe predstavlja žrtvenu zajednicu. Nadziru ga njegova božanstva-zaštitnici, koja mu garantuju trajanje, pa time i opstojanje vlastitih časti: grad i bogovi su u odnosu međuzavisnosti. Najveći natpis koji je bio izložen u Atini, na Kralje vom tremu na tržnici, bio je žrtveni kalendar. Fe stivali su obeležavali kraj i početak godine, dok su ostali važni događaji tokom godine bili Misterije u jesen i Velike Dionisije u proleće. Između toga je postojao čitav niz drugih svečanosti. Govorilo se da je tokom godine u Atini samo jedan dan bez fe stivala i da se ovi pripremaju sa većom preciznošću nego vojni pohodi. Međutim, ni za Spartu Karne ia42 nisu bile manje važne. Kada bi se sastali Gr ci iz različitih gradova, svaka grupa je zadržavala svest o vlastitom identitetu preko svojih posebnih festivala. Među 10.000 Kirovih plaćenika Kseni ja Arkađanin slavio je svoje Lykaia,43 Amiklajci su napustili spartansku vojsku da bi slavili svoje Hyakinthia,44 a Atinjani su svoje Anthesteria sla vili čak i u Egiptu. 40 Autor misli na Skiroforije, od Skiron = suncobran. To je festival koji se održavao u Faleronu u junu, kada su majke sa decom posećivale hram Atene Skiras. Festival je bio posvećen plodnosti, prim. prev. 41 Festival grožđa u oktobru, kada su se grozdovi zajedno sa lozom (oschos) iz Dionisovog hrama u Lymnai nosili u hram Atene Skiras u Faleronu, prim. prev. 42 Karneia su nacionalni festival Spartanaca, koji se slavi u čast Apolona Karneios-a. Održavan je u avgustu-septembru i trajao je devet dana. Festival je imao karakter ratne sveča nosti, jer su Spartanci verovali da im je Aplon pomogao da osvoje zemlju na kojoj žive, prim. prev. 43 Festival Lykaia održavao se u Arkadiji u čast tamošnjeg kulta Zeusa, prim. prev. 44 Hiakynthia su slavili Spartanci u julu. Festival je trajao tri dana, u čast Hijakinta, Amiklajevog sina, koji je bio osnivač Amikleje u Lakoniji, prim. prev.
321
Sve veća moć polisa očitovala se u činjenici da je ovaj počeo da zahteva monopol nad kultovima. Platon nije bio jedini koji je želeo da zabrani sve privatne kultove u državi – i ranije je bilo zabrana uvođenja novih bogova u Atinu. Porodičnoj tradi ciji treba iskazati dužno poštovanje, ali se, na pri mer, može doneti zakon prema kojem na festivali ma u čast boga ni jedna porodica niti pojedinac ne mogu da žrtvuju pre grada. Veće federacije pojedinačnih gradova, kao i plemenske organizacije, takođe su okupljene oko posebnih svetilišta, koja imaju odgovarajuće godi šnje festivale. Ove institucije, u kojima su nastanje ni oko nekog značajnijeg svetilišta izgrađivali ma nje ili više obavezujuće i snažne uzajamne odnose, zvale su se amfiktionije. Tako su se Etoljani nalazili u Apolonovom hramu u Termonu, Ahejci kod Ze usa Homarios-a kod Egeje, dvanaest jonskih gra dova Male Azije kod Posejdona u Mikali, a sedam dorskih gradova kod Apolona u Knidu; Beoćani su slavili panboiotia u hramu Atene itonejske u Ko roneji, ali Beotski savez je bio organizovan sa ja kim vezama sa jednom starom amfiktionijom oko Posejdonovog hrama u Onhestu. U prvom mileni jumu postojala je amfiktionija kod Posejdonovog hrama u Kalaureji u Saronijanskom zalivu, kojoj su među ostalima pripadali Epidaur, Egina i Atina. Za Jonjane Kikladskih ostrva, Del, beznačajno me sto, a uz to vrlo nepogodno za naseljavanje, postaje sveti centar. Tamo se, kako je rečeno u homerov skoj Himni Apolonu, skupljaju «Jonjani, što duge haljine vuku». Kasnije, kada su formirali antipersi jansku koaliciju na čelu sa Atinjanima, svetilište u Delu ostalo je kao mesto sastanaka i kao blagajna sve do trenutka kada su Atinjani uzurpirali vlast i koncentrisali svu moć u Atini. Posledica toga bio je poziv saveznicima da učestvuju na atičkim fe stivalima. Svaki grad je bio obavezan da pošalje kravu i kompletnu bojnu opremu za Panathenaia i falos za Dionisia. Isto kao što je to činio grad, tako
KOORDINATE
se sada i federacija predstavlja u svečanim procesi jama. U četvrtom veku, kada su gradovi južne Ita lije Kroton, Sibaris i Kaulonija posredstvom Ahe jaca pomireni, ono što je ustanovljeno «pre svega je zajedničko svetilište Zeusa Homarios-a i mesto održavanja sastanaka i dogovora». Najvažnija organizacija ove vrste bila je pilska amfiktionija. Ona je formirana oko Demetrinog svetilišta u Termopilima, ali nakon što su preu zeli kontrolu nad delfijskim proročištem u Pr vom svetom ratu oko 590. g. pre n.e. sastajali su se u Delfima. Postojanost i uticaj ovog saveza bio je osiguran upravo zbog toga što se on nije upu štao u direktne političke intervencije izvan Delfa. Njegovi članovi su čak mogli i ratovati jedni pro tiv drugih. Ipak, bilo je dogovoreno da ni jedan od zaraćenih gradova ne ugrozi snabdevanje vodom onoga drugoga – što predstavlja početni pokušaj humanizacije rata. Za Filipa Makedonskog ova amfiktionija je bila odskočna daska za stupanje u centralnu Grčku. Čim je potčinio Atinu i Tebu i prisilio grčke gradove na federalizaciju, centar ove postaje Olimpija, prvo po redu od svih grčkih sve tilišta. Učestvovati u agonu i žrtvenom obredu u Olimpiji već je dugo pre toga značilo biti priznat za Grka. Filip i Aleksandar su u Olimpiji izgradili rotundu, u kojoj su članovi makedonske kraljevske porodice bili prikazani u božanskom obličju. To je još jedan primer potvrđivanja pripadnosti grupi i dominacije u svetilištu. Da je religija sredstvo za održavanje vlasti i dominacije za autore od petog veka nadalje bilo je samorazumljivo stanje stvari. Pozicija vladaoca uvek podrazumeva i svešteničke funkcije, status je dramatizovan i na taj način po tvrđen ritualom. Utvrđen i osvećen program akcija daje osećaj sigurnosti svima, podjednako vladao cu i potčinjenima. Svaka glava porodice poseduje izvesnost svoje pozicije za vreme izlivanja libacije na ognjište. Kraljevi su u Sparti rukovodili najva žnijim žrtvenim obredima. Pre polaska u rat oni
su otpočinjali žrtvom Zeusu Agetor-u (Vođi), na granici zemlje žrtvovali su Zeusu i Ateni, tokom pohoda vatronosac je hodao na čelu kolone noseći vatru sa domaćeg oltara, a za kolonom je išla po vorka žrtvenih životinja. Svaki dan pre zore kralj bi prinosio žrtvu, a kada je čin završen vojska bi primala dnevna naređenja. U Ateni su funkcije bile mnogo raznolikije: kralj na čelu zajednice ili udruženja izvršava «kao što je red, sve tradicional ne žrtve», dok je u novijim i složenijim festivalima, u koje spadaju, na primer, Panathenaia i Dionisia, ova uloga poverena arhontu, čiji je položaj iznad kraljevog. Kultovi na Akropolju ostaju u rukama porodice Eteobutada, za koju se tvrdilo da vodi poreklo od brata kralja Erehteja. Tirani su tako đe težili potvrđivanju svoje vlasti u kultu. Sicilijski vladari Gelon i Hijeron tvrdili su da je sveštenička dužnost prema htonskim bogovima u njihovoj po rodici nasledna. Hijeron je zasnovao hram Deme tri i Persefoni u Sirakuzi, u čast pobede u bici kod Himere 480. p.n.e., zato što «želi da vodi brigu o Demetri sa purpurnim nogama i da održava sve čanost u čast njene kćeri Persefone, koju nose beli konji». U isto vreme, on je reorganizovao i izgrad nju hrama Ateni, boginji grada, čiji se ostaci čuvaju u Katedrali u Sirakuzi. Temistokle je nakon pobede kod Salamine osnovao svetište Artemidi Aristobu li, boginji odličnog saveta, u susedstvu svoje kuće i postavio svoj vlastiti lik kao votivni dar. Bilo bi jednostrano gledati na ritual samo sa stanovišta moći njenog očitovanja i manipulacije. Uloge unutar rituala su mnogostruke i komplek sne i često nisu upravljene prema nekom određe nom cilju. Kroz njih se artikuliše zajednica, kao što je to olimpijska porodica bogova, na prvom mestu kao muško i žensko, mlado i staro. Po pravilu, ho rove su sačinjavali devojčice i dečaci i odrasli ljudi, ali su i asocijacije žena tu našle mesto. Pri normal nom žrtvenom obredu device nose korpu i posudu s vodom, dečaci i mladići dovode životinje za žr 322
KOORDINATE
tvu i peku meso, istaknute starije osobe označavaju početak žrtve i izlivaju libacije, a žene obeležavaju vrhunac čitave ceremonije svojim vrištećim ololyge.45 Centralni deo partenonskog friza prikazuje bradatog sveštenika Erehteja koji predaje peplos46 dečaku, a Atenina sveštenica se istovremeno okre će ka dvema devojčicama koje nose stolice: starija generacija daje instrukcije, a mlađa izvršava zadat ke. Ipak, i uloge dodeljene mlađima otvaraju mo gućnosti za isticanje. Harmodije je postao ubica ti ranina zbog toga što je bilo odbijeno da se njegovoj sestri da uloga nosača korpe na Panatenejama. Sjaj festivala ne proizilazi toliko iz dostojanstva starijih koliko upravo iz privlačnosti dece i devica i zra čeće snage epheboi. Neraskidivo vezana s ovim je pesma, uvek iznova oblikovana od strane pesnika, koja čini da mitovi zasijaju u novom svetlu i da na taj način održe kod neophodan za razumevanje, obuhvaćen mitologijom kao živim jezikom. Uloga polova je diferencirana. Žene su isklju čene iz određenih kultova, ali sa svoje strane imaju vlastite festivale, na kojima muškarci nemaju prava učešća. Muškarci nisu na ovo gledali bez podozre nja, ali nisu mogli da spreče odvijanje onog svetog. Postojala je, štaviše, i izmena seksualnih uloga pri likom maskerada i festivala razuzdanosti. Takođe je prilikom sklapanja braka postojao običaj koji preokreće porodični status: odeća i frizura preuze ti su od suprotnog pola – tako nalazimo mladiće u odeći devojaka, a devojke sa bradama, u satirskim kostimima i sa phalloi. Ovom grotesknom negaci jom osoba se prisiljava da prihvati svoju ulogu. Sličan ambigvitet je postojao i prema robovi ma: oni su iz kultova isključeni, ali prilikom Cho es47 izričito su pozivani da se pridruže obedu. Prili 45 Ololyge = cika, potcikivanje, prim. prev. 46 Peplos = haljina, prim. prev. 47 To je drugi dan festivala Antesterija, festival vinskih krča ga, posvećen vinu, prim. prev.
323
kom Kronia48 oni postaju nadređeni, a na Kreti im je čak bilo dopušteno da išibaju svoje gospodare. Uglavnom im je, međutim, zlobno bila određena negativna uloga, u kojoj su ponekad morali da trpe i istinsko maltretiranje. Kako bilo da bilo, činjenica da ritual često zahteva od slobodnih ljudi da oba vljaju «ponižavajuće poslove», kao što su čišćenje hrama, pranje statua bogova, pranje haljina, klanje i pečenje, upućuje na vreme u kojem komercijali zovano ropstvo još nije igralo ulogu. U religiji ni je bilo zaboravljeno da su i robovi ljudi. Hram ili oltar služio je kao sklonište robovima podjednako kao i slobodnim ljudima. Ubistvo je bilo ubistvo, bez obzira na status žrtve. Robovi su poštovali iste bogove kao i njihovi gospodari – ako su bili stran ci, mogli su zadržati svoje običaje. Besmrtni bogovi garantuju kontinuitet, ritual znači determinaciju. Čak i prilikom onih festiva la koji su dopuštali razuzdanost i subverziju cilj je bio potvrđivanje postojećeg poretka. Ovde su bile odglumljene važne antiteze koje reflektuju istoriju čovečanstva: lov i pastoralan život nasuprot grad skom životu; život u brdovitim krajevima, močva rama ili na neplodnoj zemlji nasuprot plodnoj rav nici; nesamleveno zrnevlje nasuprot kuvanom jelu i hlebu, pri čemu se poredak vlasti i podela rada ispostavljaju kao jedino što permanentno opstoji. Uprkos tome, vizija zlatnog doba se provlači, alter native se održavaju sa svim mogućnostima i rizi cima koje nose, što sprečava jednodimenzionalnu, totalnu adaptaciju čoveka sopstvenoj ulozi. Priče o zaverama i revoluciji uvek su povezane sa festi valima. Unutar postojećeg poretka ritual omoguću je pojedincu da izrazi svoju ličnost. Ovo se može ilustrovati sa dva primera. Ksenofont je od plena 48 Festival posvećen Kronu, karakterističan po tome što se uloge u društvu izvrću naglavce. Robovi su pozivani na ban ket, a bilo im je dozvoljeno i da u gradu prave buku i vesele se, prim. prev.
KOORDINATE
koji je zaradio kao plaćenik zasnovao svetilište Ar temide, na zemljištu u Skiluntu koje mu je poklo nila Sparta. Tu se održavao, kako on živo opisuje, godišnji festival na kojem se celokupno susedstvo susretalo sa boginjom i sa Ksenofontom. Oni su se skupljali da bi zajedno lovili, jeli i pili. Boginja je sve to poklanjala a da nije zatamnila Ksenofontovu ulogu kao domaćina. Sveštenička dužnost koja mu je padala u deo daje njegovoj ulozi i celokupnom događaju dignitet, čime ga razlikuje od razmeta nja novobogataša. U Menandrovom Diskolu majka mladog ljubavnika, bogata žena iz Atene, o kojoj saznajemo da posvuda po Atici žtrvuje gotovo sva ki dan, kaže na početku da joj se u snu pojavio Pan, bog-jarac, i da zbog toga ona treba da izvrši žrtvu u Panovoj pećini blizu file koja se nalazi izvan gra da, te da će to u isto vreme poslužiti kao pogodna prilika za izlet i piknik. Na taj način ona izlazi iz povučenosti u ženskim odajama da bi ukazala po štovanje čak i bogu-jarcu, naravno na račun svog muža. Potisnute želje postaju manifestne u formi pobožne dužnosti. Politeizam sa svojim bogatim
smislom za realnost nudi pojedincu mogućnosti za samorealizaciju, a da mu istovremeno dopušta da ostane na zajedničkom tlu onoga što se smatra ljudskim. Ovo zajedničko tle napušta tek onaj ko sam zahteva da mu se dive kao samom bogu. To je uči nio Aleksandar Makedonski na vrhuncu svoga uspeha, daleko od doma, a to su učinili i njegovi naslednici. Uprkos svemu, kult vladaoca je mogao da bude integrisan u tradicionalni sistem gotovo bez teškoća. Nije, dakle, nimalo iznenađujuće što su individualni slučajevi zabeleženi i pre Aleksan dra. Na taj način se, međutim, obožava uvek po bednik ili spasilac koji se javlja izvana - ne gra đanin. Često su sami gradovi bili ti koji su vlada ocu nudili kult pre nego što bi ga on sam zatražio. Olimpijski bogovi, uzvišeni i daleki, često dobijaju nov sjaj kroz realnu moć i veličanstvenost vladara. Još jednom zajednica ostvaruje solidarnost putem divljenja nekome ko joj ne pripada. Priredio i preveo: Tomislav Kargačin
324
325
fotografija: Vladimir Pavić
KOORDINATE
326
327
fotografija: Vladimir Pavić
KOORDINATE
UDC 316:929 Bauman Z. 316.32:159.942.6(049.32)
Dušan Marinković, Novi Sad
Ontološke nesigurnosti fluidnih vremena Zigmunt Bauman, Fluidni strah Mediterran Publishing, 2010.
Čitaocima na našim prostorima ime Zig munta Baumana poznato je uglavnom po veoma značajnoj studiji Kultura i društvo (1984), koja je dugo bila nezaobilazna literatura kako užih disci plinarnih oblasti sociologije kulture i kulturne an tropologije tako i šire sociološke teorije. Takođe, njegova prva knjiga prevedena na srpskohrvatski jezik, pod nazivom Marksistička teorija društva (1969), pripada onim pokušajima da se na siste matičan način, još jednom, marksistička teorija uklopi u okvire savremene sociološke teorije kroz njen kritički i analitički potencijal. Šezdesetih go dina, tokom uticajnog delovanja Praxisa i Korču lanske letnje škole, Bauman je, pored Normana Birnbauma, Alfreda Ejera, Ernsta Bloha, Tomasa Botomora, Jirgena Habermasa, Lešeka Kolakov skog, Lisjena Goldmana, Anrija Lefevra, Herberta Markuzea, Đerđa Lukača, Dejvida Rismana, Eriha Froma i drugih, bio član redakcijskog saveta Pra xisa i zapaženi učesnik Korčulanske letnje ško
le. Ova velika imena, kojima pripada i Zigmunt Bauman, trajno su i duboko obeležila savremenu društvenu teoriju, obnavljajući i iznova fundiraju ći kritičku orijentaciju sociologije i humanističkih nauka uopšte. Zigmunt Bauman je rođen u Poljskoj, u Po znanju, 1925. godine. Nemačka okupacija Poljske 1939. godine primorala je njegovu porodicu na privremenu emigraciju u tadašnji Sovjetski Savez. Već kao mladić Bauman se priključio poljskoj pr voj armiji, koja je bila pod kontrolom sovjetskih vojnih snaga, i preuzeo ulogu vojnog političkog instruktora. Učestvovao je u bitkama kod Kolber ga i Berlina, za šta je i odlikovan 1945. godine. Po povratku u Poljsku Bauman je prvo studirao soci ologiju na Varšavskoj akademiji društvenih nau ka, da bi, nakon ukidanja sociologije kao „buržoa ske nauke o društvu“, započeo studije filozofije na Varšavskom univerzitetu, gde je upravo tih godina predavao Stanislav Osovski. Iako je rođen u poro 328
KOORDINATE
dici jevrejskog porekla, Baumanov jasan nacioni stički stav sukobio se sa zahtevima njegovog oca za posleratnom emigracijom u Izrael. Međutim, pristajući na ostanak u Poljskoj Bauman se suočio sa svim rizicima tadašnjeg komunističkog režima. Sa odlikovanjem za ratne zasluge tokom Drugog svetskog rata i sa činom majora u tadašnjoj polj skoj Službi nacionalne bezbednosti (Korpus Bez pieczeństwa Wewnętrznego, KBW) Bauman je 1953. godine suspendovan i ražalovan. Tada bez zaposlenja, 1954. godine je magistrirao na Varšav skom univerzitetu, na kojem je ostao do 1968. go dine. Već tada, pod pritiscima ondašnjeg režima, postao je jedan od ključnih kritičara komunistič ke vlasti u Poljskoj. To je bio i jedan od presudnih činilaca zašto on nikada, čak ni nakon započete habilitacije, nije dobio profesuru. Stoga je tek to kom boravka na Londonskoj školi za ekonomiju i političke nauke, a pod mentorstvom Roberta Makenzija, dovršio svoje prvo veliko delo o bri tanskom radničkom pokretu, koje je 1972. godine objavljeno i na engleskom jeziku (Between Class and Elite. The Evolution of the British Labour Mo vement. A Sociological Study); ranije, 1960. godine delo je objavljeno na poljskom (Klasa, ruch, elita: Studium socjologiczne dziejów angielskiego ruchu robotniczego). Nacionalistička, ksenofobična i antisemitska atmosfera u Poljskoj, stvorena kasnih šezdesetih godina pod političkim uticajima generala Mječi slava Močara, šefa poljske tajne policije, primo rala je Baumana da 1968. godine napusti Poljsku ujedinjenu radničku partiju (Polska Zjednoczona Partia Robotnicza – PZPR), izgrađenu na krutim, doktrinarnim političkim načelima marksizma i lenjinizma. Istovremeno, tokom studentske po bune u Poljskoj 1968. godine, Močar je iskoristio priliku da, optužujući poljske studente i profesore jevrejskog porekla za antirežimsku i antikomuni stičku zaveru, u opskurnoj i paranoidnoj politič 329
koj atmosferi, pod policijskom diktaturom ukloni funkcionere, javne ličnosti i intelektualce, prete žno Jevreje, i time oslobodi politički prostor za poslušnike tajne policije pod njegovom kontro lom. Paranoidna i ksenofobična ideja „cionističke infiltracije“ konačno je Baumana, kao i mnoge druge intelektualce, ostavila bez zaposlenja, sa ve likim rizikom javnog delovanja uopšte, te, narav no, sa velikim rizikom samog ostanka i opstanka u Poljskoj. Tu je bio i kraj njegovog varšavskog perioda. Pre nego što se trajno nastanio u Velikoj Brita niji, u Lidsu, Bauman je nakon emigracije iz Polj ske kratko vreme predavao na Univerzitetu u Tel Avivu. Tada je počelo njegovo delovanje u Lidsu, koje je obeleženo izuzetno plodotvornim radom. Naime, u tom periodu, koji traje do danas, Bau man je objavio blizu šezdeset knjiga i nekoliko stotina članaka. Kao šef departmana za sociologiju, a sada kao profesor emeritus na Univerzitetu u Lidsu, Zig munt Bauman je u Velikoj Britaniji prepoznat kao izuzetno vredan sociolog, zainteresovan za aktu elna društvena, kulturna i politička pitanja; kao sociolog sa kontinentalnom marksističkom zale đinom, ali sasvim osobene provenijencije, obliko vane kako klasičnim uticajima Antonija Gramši ja, Georga Zimela i Maksa Vebera, tako i savre menim uticajima Dejvida Rismana, Rajta Milsa, Toma Botomora ili Lisjena Goldmana, te kasnije Žaka Deride i drugih postmodernističkih teoreti čara. Zaista je bilo dragoceno za jedan renomira ni univerzitet kakav je Lids da prepozna i prihvati kreativnost verovatno najproduktivnijeg intelek tualca današnjice – kakav je Zigmunt Bauman. Nakon dela napisanih tokom sedamdesetih i osamdesetih godina, a koja se mogu označiti kao klasično sociološko štivo, posvećeno kulturi, dru štvenoj stratifikaciji, politici, klasama i metodo logiji (hermeneutici i razumevanju u društvenim
KOORDINATE
naukama), kraj osamdesetih godina označio je prekretnicu u Baumanovom teorijskom i istraži vačkom radu. Naime, 1989. godine Bauman je ob javio delo pod nazivom Moderna i holokaust (Mo dernity and The Holocaust), a nešto kasnije, 1992, Nagoveštaje postmoderne (Intimations of Postmo dernity). U tom kratkom razdoblju artikulisana je, može se reći, jedna osobena baumanovska post moderna, istovremeno snažno kritička i oprezno afirmativna. Treba primetiti da artikulacija ove Baumanove posebne postmoderne teorije društva koincidira sa velikim političkim, ekonomskim i društvenim događajima s kraja osamdesetih, te se može reći da pad Berlinskog zida nije označio samo kraj kratkog dvadesetog veka (Hobsbaum, 2002), nego je nenadano brz kolaps komunistič kih režima bio jedan od simptoma postmoderne (Bauman, 1992). Uz marksističku teorijsku poza dinu (dominantno gramšijevsku), koju nikada ni je razdvajao od sociologije, sa ostrva posmatrati urušavanje istočnoevropskih režima, uz istovre menu globalnu ekspanziju neoliberalne ekonom ske politike i preoblikovanje postojećih vrednosti, zaista je moralo kod Baumana da proizvede du boke dileme u samom teorijskom polju njegove dotadašnje sociologije. Na izvestan način, global ni događaji s kraja osamdesetih i tokom devede setih godina legitimisali su Baumanovu intimnost prema postmoderni. U intervjuu na kraju knjige Nagoveštaji postmoderne Bauman je priznao da su presudan uticaj na njegovu sociologiju imali An tonio Gramši i njegova Pisma iz zatvora, odnosno oni Gramšijevi stavovi koji govore o tome da je realnost nešto fleksibilno i fluidno (Bauman, 1992: 206). Iako upozorava na to da su ti stavovi veoma rano oblikovali njegovu misao i da su prisutni već u njegovim prvim knjigama (Between Class and Elite, Kultura i društvo, Memories of Class), ipak su njegove knjige od početka devedesetih, a posebno one napisane nakon 2000. godine, u pravom smi
slu reči izrazile njegovu novu postmodernističku paradigmu. U tom su ključu napisane mnoge nje gove knjige, a ona serija knjiga u čijim je naslovi ma ključni Baumanov pojam fluidnosti (Liquid)1 zaslužuje posebnu pažnju. Delo pod nazivom Fluidni strah (Liquid Fe ar) treće je u nizu Baumanovih dela koje se, po red Fluidnog života i Fluidne ljubavi, predstavlja našoj čitalačkoj publici u izdanjima Mediterran Publishing-a. Mada se opravdano može govoriti o seriji knjiga2 sa sličnom tematikom, koje povezuje zajednički pojam fluidnosti, svaka od ovih knjiga dovoljno je autonomna oblast istraživanja. Dok Fluidni život u svoje središte stavlja nesigurnost i neizvesnost samog života u fluidnoj moderni, ko ja je, po Baumanu, tip društva „u kojem se uslovi pod kojima njegovi pripadnici delaju menjaju brže nego što je potrebno da se načini delanja konsoli duju u navike i rutine“ (Baum an, 2009: 9), Fluid na ljubav ili, kako stoji u njenom podnaslovu – o krhkosti ljudskih veza – posvećena je individuali zovanom (atomizovanom) životu u fluidnom mo dernom društvu, koji je u stalnoj potrazi za iden titetom kao životnim projektom (Bauman, 1996). Odnosno, kako je to Baum an rekao, to je knjiga koja je „posvećena rizicima i strepnjama života za jedno i odvojeno, u našem fluidnom modernom životu“ (Bauman, 2010: 15). Na drugom mestu on napominje: Glavni junak ove knjige su ljudske veze. Cen tralni likovi knjige su muškarci i žene, naši sa vremenici, koji očajavaju jer su prepušteni sop 1 Engleska reč liquid, što istovremeno znači i tečno i neuhva tljivo i bezoblično i fleksibilno, u srpskom jeziku najadekvatni je može da se prevede kao fluidno, što je pojam koji Bauman takođe koristi na nekoliko mesta kao sinonim za liquid. 2 Pored ovih knjiga, Baum an je objavio još i Liquid Times: Living in an Age of Uncertainty, Cambridge: Polity, 2006, i Li quid Modernity, Cambridge: Polity, 2000.
330
KOORDINATE
stvenoj domišljatosti, koji osećaju da mogu lako biti odbačeni, žudeći za sigurnošću zajedništva i za pruženom rukom na koju mogu računati u nevolji i očajnički želeći da stupe u veze, a opet zaziru od stanja „povezanosti“, a pogotovu od stanja „stalne“ povezanosti, da ne kažemo po vezanosti zauvek – pošto se plaše da takvo sta nje može doneti teret i izazvati napore koje oni, po njihovom mišljenju, niti mogu niti žele da podnesu, čime bi im bila ograničena sloboda koja im je potrebna da bi – tako je, pogodili ste – bili u vezi… (Bauman, 2010: 10). Za razliku od ovih knjiga, Fluidni strah je delo sa snažnim egzistencijalističkim nabojem. Sam na slov ovog dela ne mora nužno da upućuje na ovu filozofsku tradiciju. Ono je moglo biti napisano i u ključu psihologije straha, njegove fenomenologije ili čak njegovih bioloških, nagonskih predispozici ja. Međutim, Bauman se ipak opredelio za snažnu egzistencijalističku notu koja prožima delo, istovre meno zahvatajući prostor antropologije i sociolo gije straha, kao i prostor izvesne antropologije zla. Ukoliko se prihvati definicija straha kao naše pro cene da postoji situacija ili objekat koji će nas ugro ziti, ili nam ugroziti život – postoje, kao i u prirodi, dve temeljne alternative: bori se ili beži. No, ono što Bauman ističe kao centralnu tezu svog dela je flu idni, neuhvatljivi, nestalni, nejasni, nedefinisani, neartikulisani strah koji kao svoju osnovu nema sa svim jasnu i prepoznatljivu situaciju ili neposredni objekat kojeg se bojimo. Zapravo, tek onda kada se konačno suočimo sa stvarnom opasnošću: vidljivom i opipljivom pretnjom – mi možemo doživeti olakša nje, kao i iznenadan priliv energije i hrabrosti, kaže Bauman (FS: 9). Mada na prvi pogled ovo može iz gledati bizarno, radi se o tome da na „kraju krajeva, spoznamo šta je stajalo iza tog nejasnog ali upornog osećaja da će se nešto užasno desiti, osećaja koji je remetio naše dane u kojima je trebalo da uživamo, 331
a nismo, i koji je naše noći činio besanima… Kada saznamo odakle udarac dolazi, mi znamo i šta mo žemo, ako možemo, da uradimo da bismo ga odbili – ili bar saznajemo koliko je ograničenje naše moći da izađemo neozleđeni i kakvu vrstu gubitka, ranja vanja ili boli moramo da prihvatimo“ (isto: 9). Život u fluidnom modernom društvu zasigur no je istorijski potpuno jedinstven po svojoj nestal nosti, promenljivosti, strepnjama i strahovima, koji su poput utvara. Istorija, svakako, nije samo istorija sukoba, stradanja i straha koji iz toga proizilazi ili strepnje koja tome prethodi. Ima veoma ozbiljnih istorijskih refleksija o strahu kao duboko nelagod nom osećanju jeze koja prožima ljude srednjeve kovlja. Tako Žan Delimo na početku svoje studije Strah na Zapadu više opisuje baumanovski fluidni strah nego konkretan strah od nečega. Delimoov opis straha pred zidinama srednjevekovnog Aug zburga nakon zalaska sunca tako je opis nejasnog i dubokog straha ne toliko od samog mraka koli ko od nepoznatog iz mraka. Drugim rečima: „Ta ma nije uzrok opasnosti, ali je prirodno stanište neizvesnosti, a time i straha“ (FS: 10). Tako i kod Baumana, kao i kod Delimoa, to nije pojedinač ni, idiosinkratički strah: „Ne samo pojedinci, uzeti izolovano, nego i čitave zajednice, pa i civilizacije, u stalnom su dijalogu sa strahom“ (Delimo, 1987: 6). U drugom pak delu, pod nazivom Greh i strah, koje je deo istog istraživačkog opusa, Delimo govori o rađanju jedne istorijski posve osobene vrste straha. Taj opsadni evropski mentalitet, mentalitet opsed nut mnogim opsadama, neprijateljima poznatim i nepoznatim, kroz opštu, kolektivnu mòru „koja se fragmentirala u ‘imenovanim’ strahovima otkrila je u svakom stanovniku opsednutog grada jednog no vog neprijatelja i jedan novi strah – strah od sebe“ (Delimo, 1986: V). Stoga, naša istorija nije toliko istorija borbi, koliko istorija strahova, a naša nova fluidna realnost – istorija fluidnog straha. Kakav je to strah Bauman govori sledećim rečima:
KOORDINATE
Strah je najstrašniji kada je difuzan, rasut, ne jasan, nevezan, neusidren, u slobodnom po kretu, bez jasnog cilja i uzroka; kad nas opseda bez vidljivog smisla ili značenja, kada se pret nja koje se treba plašiti može svuda naslutiti a nigde videti. „Strah“ je ime koje dajemo neiz vesnosti: našem nepoznavanju pretnje i toga šta nam je činiti – šta možemo i šta ne možemo učiniti – da je zaustavimo u mestu – ili da se od nje odbranimo ako ne možemo da je zau stavimo (FS: 10). Iako se nije pozivao neposredno na Delimoa nego, odmah na početku knjige, na Lisjena Fevra i njegovu čuvenu rečenicu „boj se uvek i svuda“ – koja sažima iskustvo življenja na izmaku srednjeg veka – očigledno je da je sociologija, kao i mnogo puta u svojoj kratkoj istoriji, jedan značajan deo društvenog i duhovnog života kakav je strah pre pustila drugim disciplinama. Mada su se i anali tičari žalili na dugo prećutkivanje uloge straha u istoriji (Delimo, 1987: 7), ponajpre zbog psihologi zacije straha, kojoj je oduzeta istorijsko-društvena dimenzija. Pa ipak, namera Fluidnog straha, uprkos susre tu sa Fevrom na samom početku dela, nije istorij ska sociologija. To je napor da se sagledaju učinci neuspelog velikog obećanja modernog doba da će napraviti velik iskorak od straha u svet oslobođen slepe i neumitne sudbine… da će doći „vreme koje će uvesti nauka (politički tribuni će se transformi sati u naučne), a koje će staviti tačku na sva iznena đenja, nevolje, katastrofe – ali i na sporove, iluzije, parazitiranje… drugim rečima, na sve te stvari ko je sačinjavaju strah. Međutim, ono što je trebalo da bude put ka izlazu pokazalo se kao duga obilazni ca. Pet vekova kasnije, nama koji stojimo na kraju ogromnog groblja uništenih nada, Fevrova izjava zvuči – opet – izuzetno primereno i aktuelno. Naše vreme je, kao i nekada, vreme straha“ (FS: 10). In
ventar opasnosti i strahova našeg fluidnog života u fluidnom modernom društvu inventar je naše ci vilizacije, to je inventar njenog neobuzdanog rasta; njene nestalnosti i sve manje predvidljivosti njenih dnevnih tokova u kojima je teško biti sposoban za anticipaciju događaja neophodnu za konstituisanje rutine svakodnevnog života i onoga što se nekada nazivalo životni plan. Sveprisutnost straha i njego va nenadanost beleg je sa kojim živimo. Ali da li je moguće rutinirati sam osećaj straha? Možemo li postati neosetljivi ili manje osetljivi na njegovu sveprisutnost? Možemo li se privići na njegovu ne nadanost i stalne promene obličja? U sveprisutno sti straha, u njegovom proizvođenju i postvariva nju učestvujemo svi. Iako mediji učestvuju u nje govoj virtuelizaciji, virtuelizaciji zastrašujućih do gađaja na senzacionalistički način koji se često čini „daleko“ od civilizacije (poplave, odroni zemljišta, zemljotresi, ratovi i glad, što se, „po pravilu“, de šava siromašnima), to uvek može da se dogodi – i nama. To je bila jedna od najvažnijih poruka (po uka) rušenja zgrada Svetskog trgovinskog centra. Nigde i niko više nije bezbedan. Taj datum samo je ozvaničio početak globalne fluidnosti straha – globalne ontološke neizvesnosti koja će se pojavi ti nenadano, odjednom, na sasvim neočekivanim mestima i sasvim neočekivanim ljudima. Na taj se način strah od pojedinačnih događaja, koji se dešavaju pojedinačnim ljudima, na sporadične na čine, pretvorio u strah od propasti Zapada; strah od propasti civilizacije i njenih udobnosti; strah od neuspelog Weltanschauung-a prosvetiteljstva i mo derne, nauke i racionalnosti. „Kao i sve druge forme ljudske kohabitacije, naše moderno fluidno društvo je tvorevina ko ja pokušava da život sa strahom učini mogućim. Drugim rečima, to je kreacija koja je osmišljena da suzbija strepnju od smrti, koja potencijalno može paralisati i onesposobiti ljude, da umiri one strahove koji proizilaze iz stvari koje se ne mogu 332
KOORDINATE
desiti ili koje ne treba da se dese, za njihovo efi kasno sprečavanje i za dobro društvenog poret ka“, konstatovaće Baum an (FS: 14). Još snažnije ta je strepnja izražena stavom da je kora civilizacije kojom se krećemo uvek tanka kao oblanda. Jedan drhtaj i propadamo dole, kopajući i upinjući se da spasemo goli život kao divlji pas (FS: 26). Postoji sveopšta, fluidna pretnja da je proces decivilizaci je veoma izvestan i moguć, što svakako, čak i ako se bude desilo, neće biti istorijski presedan. Samo se treba prisetiti onog istorijskog inventara uspo na i padova civilizacije koje su nabrojali Tojnbi ili Špengler. Kada su Alarihove trupe opustošile Rim, ko je mogao pretpostaviti da će rimski instituti, do tada smatrani večnim dostignućima jedne civiliza cije: putevi, amfiteatri, cirkusi, pozorišta, kupatila, biblioteke, akvadukti, forumi, svetilišta, fortifika cije – od Herkulovih stubova do Hadrijanovog zi da – za samo nekoliko vekova biti arheologija čak i za srednji vek; da će kolosalna arhitektura i grado vi biti zatrpani, putevi zarasli travom i korovom i tek u naznakama i jedva vidljivim tankim linijama ukazivati na civilizaciju koja je zavisila od puteva. Stoga je jedno od ključnih pitanja koje Bauman postavlja sledeće: Da li uistinu postoji „druga linija rovova“, koli ko god ona bila muljevita, blatnjava, smrdljiva i na druge načine odbojna, na koju bi se ljudi, oblikovani civilizacijom i za „civilizovani ži vot“, mogli povući onog trenutka kada dođe do implozije njihovog „sekundarnog“ prirodnog staništa. I da li je jedan od integralnih aspe kata procesa civilizovanja upravno suprotna namera: sprečavanje „vraćanja unazad“ putem stvaranja „zavisnosti od civilizacije“ kod ljudi, lišavajući ih svih alternativnih veština koje bi omogućile ljudsku kohabitaciju u slučaju bri sanja spoljnje glazure civilizovanog ponašanja (FS: 27). 333
Kako ovo pitanje, sa izvesnom dozom ironije, smatra tek manjom rubnom doskočicom, koje je in teresantnije filozofima, Bauman se opredeljuje za manje ambiciozan nastavak dela: da napravi popis (sasvim preliminaran, nedovršen) fluidnih moder nih strahova (FS: 32). No, već posle ovih skromnih reči, sledi strah nad strahovima – strah od smrti. Ni opisivanje masovnih, može se reći popularnih strepnji koje prate reality serijale Velikog brata ili Najslabije karike – kojima pokušava za trenutak da se odupre matici koja ga snažno vuče – ne mogu čitaocu da skrenu pažnju sa večite teme velikog i uzvišenog straha od smrti. Taj strah nad strahovi ma je izvorište naših imaginacija, naših najdubljih i najintimnijih uverenja, sumnjanja i verovanja istovremeno, naše borbe za značenja, našeg nada nja da sam život ima smisao, a da svet poseduje skrivenu istinu. Socijalizacija smrti počinje onog trenutka kada ne možemo da prihvatimo samo bi ologiju razgradnje tela: Smrt je strašna zbog te karakteristike koja se razlikuje od svih drugih; karakteristike da sve druge karakteristike pretvara u karakteristike oko kojih više nema pregovora. Svaki nama po znat događaj – osim smrti – ima prošlost, kao i budućnost. Svaki događaj – osim smrti – nosi obećanje ispisano neizbrisivim mastilom, ma kar ispisano i najsitnijim slovima, da „nastavak priče sledi“. Smrt nosi samo jedan natpis: Lasci ate ogni speranza (mada ideja Dantea Aligijeri ja da postavi tu konačnu, neumoljivu rečenicu na kapiju Pakla nije bila istinski legitimna, jer je još štošta nastavilo da se događa nakon prolaska kroz tu paklenu kapiju… iza tog znaka „ostavite svaku nadu“). Samo smrt može značiti da se od sada pa nadalje neće ništa dogoditi vama, to jest da vam se neće dogoditi ništa što biste mogli da vidite, čujete, dodirnete, omirišete, što bi vam donelo uživanje ili bol. Iz tog razloga je sigurno
KOORDINATE
da će smrt ostati nešto nepojmljivo živima; za ista, kada treba povući istinsku granicu ljudske imaginacije – smrt nema dostojnog takmaca. Jedna i jedina stvar koju ne možemo uraditi, ni ti ćemo ikada moći, jeste da zamislimo svet bez nas koji ga zamišljamo. Nema ljudskog iskustva, koliko god ono boga to bilo, koje bi pružilo makar i najmanji nago veštaj o tome kako to izgleda kad se ništa više neće dogoditi i ništa više nema da se uradi. Ono što učimo od života, iz dana u dan, upravo je suprotno; ali smrt poništava sve što smo nau čili. Smrt je otelotvorenje „nepoznatog“; i me đu svim nepoznanicama jedino nju je potpuno i istinski nemoguće spoznati. Šta god činili da se pripremimo za smrt, ona nas zatiče nespremne (FS: 41-42). Instinkt nas nagoni da živimo, društvo i kultura tome pridaju smisao, osmišljavaju ne toliko naš ži vot koliko njegovu konačnu odrednicu. Mi se s time nikada ne možemo do kraja pomiriti – prihvatiti to kao nužnost konačnosti. Zato je znanje o našoj ko načnosti izvor naše autentičnosti, jer to je nešto što se nikada ne može ponoviti. Čak i u konceptu drev nih orfičkih doktrina, koje su prihvatili pitagorejci kroz pojam metempsihoze (μετεμψύχωσις), ili u budističkom konceptu večitog kruga ponovnog ra đanja, autentičnost koju konačnost daje životu stal no je prisutna. Kao što kaže Derida, „svaka smrt je kraj jednog sveta, i svaki put je to kraj jedinstvenog sveta, sveta koji se nikada više neće pojaviti ili us krsnuti“ (FS: 55). Ili, kako to Bauman kaže, „smrt je ta koja ideji ‘konačnosti’ daje razumljivo značenje, a sve druge upotrebe tog termina u govoru direkt no su ili indirektno vezane za to značenje“ (FS: 55). Zato ne možemo nikada shvatiti niti prihvatiti bes konačnost naše smrti! Nikada dokučiti beskonač nost koja je postojala pre nas i beskonačnost koja će postojati posle nas. Život je tek mali temporalni
isečak konačnosti između dve beskonačnosti: one pre i one posle nas. Mi moramo da se pripremimo da iz neprihvatljivog ontološkog statusa ograničene temporalnosti pređemo u nerazumljivi, neshvatljivi i nikada do kraja prihvatljivi status večne nepono vljivosti. Neograničene, večne temporalnosti, koja nije rezultat nikakve iskustvenosti, ni pojedinačne ni kolektivne. Tada se suočavamo sa pretpostav kom o nečemu što više nije vremenski ograničeno i, samim tim, to za nas više i nije temporalnost koju možemo da razumemo. Zato, ako je čuđenje nad životnim fenomenima početak filozofije, onda je čuđenje nad našom konačnošću početak religije. Međutim, iako neizbežan, ovaj egzistencijalistič ki fragment o strahu od smrti na kraju dobija svoj sociološki izraz. To se jasno vidi onog trenutka ka da Bauman u celokupni diskurs uvodi pojam smrti drugog – nama bliskog: I tako je samo jedna vrsta smrti – „tvoja“ a ne vaša smrt, „drugoga“ a ne „trećega“, smrt bli skoga i dragoga, nekoga čiji se život prepli tao sa mojim – ona smrt koja popločava put ka „privilegovanom filozofskom iskustvu“, jer mi nudi nagoveštaj te konačnosti i nepovratno sti koju smrt, svaka smrt, i samo smrt podra zumeva. Nešto nepovratno i nepopravljivo se desi meni, nešto u tom pogledu srodno mojoj sopstvenoj smrti, iako smrt drugoga još uvek nije moja sopstvena smrt (FS: 56). Smrt nekoga bliskog najsrodnija je našoj sop stvenoj smrti, te na taj način mi socijalizujemo sa mu smrt. Iskustvo smrti drugoga, iskustvo smrti kroz drugoga, bliskoga, najneposrednije može da nas suoči sa idejom naše sopstvene konačnosti. Sve ostale, anonimne smrti su daleko. One nisu naše. Kao i većina stvari u ljudskom životu, iskustvo kroz smrt drugog postaje deo socijalizovanog životnog sveta. Citiranjem La Rošfukoa da se „ljudi nikada 334
KOORDINATE
ne bi zaljubili da nisu čuli razgovore o zaljubljiva nju… ‘reč ima ulogu zaraznog agensa’… ‘verbaliza cija ulazi u samu strukturu proživljenog iskustva’“, dolazi se do zaključka da društva i kulture oblikuju naše koncepte smrti, a da je naše iskustvo smrti dru goga-bliskoga ugrađeno u ideju sopstvene smrti. Kad se uzme u obzir Baumanovo životno isku stvo, kao i kolektivno iskustvo čitavih generacija koje su preživele stradanja Drugog svetskog rata, sasvim je očekivano da u daljem toku Fluidnog straha svoj deo pronađe i pitanje odnosa straha i zla. Pribega vamo pojmu zla, kaže Bauman, „onda kada nismo u stanju da ukažemo na to koje je pravilo prekršeno ili zaobiđeno kada se dogodi delo za koje tražimo podesno ime“ (FS: 68). Kojim „pravilima“ objasni ti Aušvic? Kako razumeti smrti miliona ljudi – i to smrti koje su umesto autentičnosti zadobile oblike „banalnosti“? I to ne bilo kakve, nego birokratske banalnosti. Kako drugačije nazvati smrti koje su posledica fašističkog zla nego smrti-statistike, smr ti-birokratije, smrti-anonimnosti, smrti-masovno sti. Tako „Hana Arent objašnjava šok i zbunjenost koju je većina nas doživela kada smo prvi put čuli za Aušvic, kao i izraz očaja kojim smo odgovorili na te vesti, usled užasne teškoće zadatka da apsorbuje mo tu istinu i smestimo je u sliku sveta u kojem mi slimo i živimo; sliku koja se bazira na ‘pretpostav ci prisutnoj u svim modernim pravnim sistemima da je namera da se učini nešto loše neophodna za izvršenje zločina’“ (FS: 74). Kako drugačije nazva ti smrti koje su posledica ajhmanovskog zla nego kao smrti-podatke; ili možda pre veberovski kao smrt-poziv; smrt-beruf; smrt-calling. Jer, „ono što se može izvući iz Ajhmanove odbrane (čija je sud bina da bude ponavljana u bezbrojnim varijantama od strane nebrojenih počinilaca nebrojenih moder nih dela ‘kategorijskih ubistava’) jeste da mržnja i želja da se žrtva zbriše s lica zemlje nisu neophodni uslovi za ubistvo – i da ako neki ljudi pate zbog toga što neki drugi ljudi izvršavaju svoju dužnost, tu ne 335
stoji optužba za nemoralnost“ (FS: 74). Kao da po tiče iz činovničkog klana Maksa Vebera, zlo može poprimiti sasvim „ciljno-racionalno“(!) birokratsko obličje. Stoga je Baumanovo, kao i upozorenje Hane Arent da „moralno najrazornija lekcija Aušvica, ili Gulaga, ili Hirošime nije to da možemo biti stavlje ni iza bodljikave žice ili saterani u gasne komore, nego to da (pod odgovarajućim uslovima) možemo držati stražu i prskati bele kristale u cevovod; i ne to da atomska bomba može biti bačena na nas, nego to da (pod odgovarajućim uslovima) mi možemo ba citi tu bombu na druge ljude“ (FS: 80). Istovremeno, to nije jedino upozorenje da je nužno pamtiti, da se ne sme zaboraviti. To je slutnja da naša civilizaci ja možda nije okončala Aušvic. Jer ako se pitanje istorijskih okončanja zločina postavi preživelima iz logora i stratišta devedesetih na prostorima bivše Jugoslavije, odgovor je svakako negativan. Konačno, poslednja tri poglavlja ovog de la („Užasi nekontrolisanog“, „Teror globalnog“ i „Strahovi na slobodi“), pre zaključka – „Misao protiv straha“, suočavaju nas sa strahovima na šeg fluidnog modernog življenja. Nekontrolisani i neobuzdani rast naše civilizacije, koji progresiv no generiše mnoštvo svakodnevnih egzistencijal nih nesigurnosti, postao je globalna realnost. To je postao, kako kaže Burdije, svet bez imanentnog principa kontinuiteta… u kojem vlada duboko ose ćanje neizvesnosti i nesigurnosti u pogledu na bu dućnost i na same sebe… (Burdije, 1999: 112), te ako je modernost moguće pojmiti samo kao kon tinuiranu, opsesivnu i kompulsivnu modernizaciju (FS: 91), ovaj fluidni, postmoderni svet je svet bez kontinuiteta, sa sve dužim i dužim zaob ilaznim strategijama koje je u nasleđe ostavila moderna sa svojim obećanjem prečica. I globalizacija predsta vlja jednu od najdužih zaobilaznih strategija, ko ja je u najboljem slučaju, kaže Bauman, udaljena mogućnost, iako je, prema nekim prognozama, ta mogućnost već otpala (FS: 113).
fotografija: Vladimir Pavić
Teror globalnog, upregnut lažnom scijentifi kovanom idejom o (globalnoj) neophodnosti eko nomske politike neoliberalizma, učinio je mogućim globalno ideološko ucenjivanje koje pomaže negativ noj globalizaciji da teče glatko. To je teror koji upre že medije, lažne intelektualce, naučnike–ekonomi ste–neoliberale, ideologije, univerzitete, društvene pokrete, politike, vlade, tehnologije. Suočavanje sa nesigurnim fluidnim svetom u kojem živi dana šnje čovečanstvo može zadobiti različite pojedinač ne ili grupne strategije i alternative otpora. Ali kao intelektualac koji oseća odgovornost pod teretom sopstvenih znanja, Bauman Fluidni strah ne pušta da do kraja teče u neizvesnost i bespomoćnost. Di jagnoza našeg vremena je uspostavljena – terapije nisu. Stoga, „ono što mi možemo predskazati jeste da naša negativna globalizacija, naizmenično liša vajući slobodne ljude njihove bezbednosti i nudeći bezbednost u formi neslobode, ukoliko se ne obu zda i ukroti, čini katastrofu neizbežnom. Bez ovog predskazanja i bez njegovog ozbiljnog shvatanja čo večanstvo može gajiti samo slabe nade da će kata
strofa biti izbegnuta. Jedini izgledni početak terapije protiv rastućeg i, u krajnjoj liniji, onesposobljavaju ćeg straha jeste njegovo analiziranje do samih nje govih korena – jer jedini izgledni put da se s tom terapijom nastavi zahteva suočavanje sa zadatkom sasecanja tih korena“ (FS: 206). Na prvi pogled, kao po nekoj staroj matrici iz koje se teško može izaći, gotovo u ključu one iste modernističke matrice koja je od intelekta zahteva la projekat svetskog preoblikovanja društva, Bau man traži izlaze u odgovornosti intelektualaca. Ali kako povratiti poverenje u intelekt koji se pretvorio u transnacionalnu klasu elite znanja: klasu tvoraca simbola i manipulatora simbolima nalazi u prvim redovima globalizacije. „Prekršena je pogodba iz među ‘intelektualaca’ i ‘naroda’, koju su intelektualci nekada hteli da podignu i povedu u istoriju, slobo du i hrabrost samoisticanja – ili, pre, opozvana je isto onako jednostrano kao što je bila i najavljena na pragu moderne ere. Naslednici nekadašnjih intelek tualaca, današnja ‘elita znanja’, nakon što je učestvo vala u ‘secesiji spornog’, sada se kreće u svetu koji se 336
veoma razlikuje od mnogih različitih svetova (sa ko jima se današnji svet sigurno ne preklapa) u kojima su životi i izgledi ‘naroda’ (ili njihova odsutnost) bili sakriveni i zaključani“ (FS: 204). Odgovornost inte lektualaca ipak nije i ne može biti istorijski suspen dovana. Ona mora biti aktualizovana povratkom na izvorna značenja delatnosti kritičkih intelektualaca. Tako Bauman i zaključuje ovo svoje delo rečima da se „dolazeći vek može pokazati kao vreme konačne katastrofe. Ili može biti vreme dogovora i rađanja nove pogodbe između intelektualaca i naroda – ko ja sada podrazumeva celo čovečanstvo. Nadajmo se da je izbor između ove dve mogućnosti i dalje u na šim rukama“ – u rukama mislećih ljudi sposobnih da kritički rasuđuju.
3. Bauman, Z.: Intimations of Postmodernity, London / New York, Routledge, 1992.
LITERATURA
11. Tojnbi, A.: Istraživanje istorije, Beograd, Prosveta, 1970.
1. Bauman, Z.: Marksistička teorija društva, Beograd, Rad, 1969. 2. Bauman, Z.: Kultura i društvo, Beograd, Prosveta, 1984.
337
4. Bauman, Z.: „From Pilgrim to Tour ist – or a Short Hi story of Identity“, in: Hall, S. and P. du Gay (ed.): Que stions of Cultural Identity, London, Sage, 1996. 5. Bauman, Z.: Fluidni život, Novi Sad, Mediterran Pu blishing, 2009. 6. Bauman, Z.: Fluidna ljubav, Novi Sad, Mediterran Pu blishing, 2010. 7. Burdije, P.: Signalna svetla, Beograd, Zavod za udžbe nike, 1999. 8. Delimo, Ž.: Greh i strah, tom I, Novi Sad, Književna zajednica, 1986. 9. Delimo, Ž.: Strah na Zapadu, tom I, Novi Sad, Knji ževna zajednica, 1987. 10. Hobsbaum, E.: Doba ekstrema, Beograd, Dereta, 2002.
KOORDINATE
UDC 398.43/.44(=163.41)(049.32)
Žolt Lazar, Novi Sad
Prognana bića Orfelin, Novi Sad 2010.
Knjiga Prognana bića druga je u trilogiji novo sadskog izdavača “Orfelin”, posvećena mitskim bići ma srpskih narodnih verovanja. Prva, Vile i zmajevi, izazvala je više nego opravdano interesovanje medija i široke čitalačke publike jer je na potpuno originalan način pristupila likovnoj i književnoj reinterpretaciji dva središnja koncepta prapretka kod Srba. U situ aciji neumerene, a često i neumesne (zlo)upotrebe srpske mitologije u novije vreme – od nacionalnog samoveličanja, preko medijskog izvitoperivanja, pa sve do njene dnevnopolitičke banalizacije kroz pri pisivanje mitoloških osobina nekim javnim i u jav nosti poznatim ličnostima – “Orfelinov” prvenac je vratio dostojanstvo ne samo ovim mitskim bićima nego i samoj suštini srpskih narodnih predanja. Kao i Vile i zmajevi, i Prognana bića utemelje na su prevashodno na srpskoj etnografiji devet naestog i prve polovine dvadesetog veka, a reali zovana kroz moćno sadejstvo teksta i ilustracija. Na njihovom vizuelnom profilisanju radio je tim
naših vrhunskih likovnih umetnika i ilustratora – Petar Meseldžija, Miloš Vujanović, Dragan Bibin, Ivica Stevanović i Dunja Branovački – dok je idej ni nosilac projekta Milenko Bodirogić i ovde autor tekstova. Prognana bića podeljena su u osam grupa (demoni šuma, demoni voda, demoni nepogoda, demoni sudbine, demoni bolesti, kućni demoni, ljudski demoni i ostali demoni), koje određuju i osnovnu strukturu knjige. Svako poglavlje otvara uvod u određenu vrstu demona, zatim slede opisi karakterističnih predstavnika, a celinu upotpunja vaju priče koje na zavidnom, ali najširoj čitalačkoj publici razumljivom, pripovedačkom nivou doča ravaju arhetipske situacije naših ljudskih sudbina, u kojima demoni učestvuju baš onako kao i u iz vornim narodnim predanjima, dakle, kao perso nifikacije određenih karakternih osobina. U tom smislu edukativna funkcija Prognanih bića nesum njiva je i dobrodošla za sve uzraste. 338
KOORDINATE
Mada pripada mitološkoj fantastici, ova knji ga o prirodnim, ljudskim i htonskim demonima izlazi izvan okvira žanrovske određenosti i to na dva nivoa: prvi je likovni, u koji je uložen ozbiljan napor da se ova bića narodnih predanja prikažu što je moguće autentičnije, pa se (kao i u slučaju Vila i zmajeva) vizuelni sadržaj može smatrati i vrstom etnološke rekonstrukcije; drugi je literarni, jer nas tekstovi Bodirogića na jedan autentičan književni način suočava
ju sa onim odmerenim pesimizmom narodne mudrosti: da nema sreće bez patnje sazreva nja, istinske ljubavi bez žrtve i sadržajnog života bez spremnosti da prihvatimo svoju smrtnost. Sitni demoni nas ne štite, ali rade za nas i to su naši preci oduvek znali; oni su tu da nas prenu iz lenjosti, oholosti ili beznađa i zbog toga su nam i danas potrebni. Bez njih, životi će nam se pretvo riti u latinoameričke serije, a sudbine premetnuti u globalnu dosadu.
ïñtérkûltùråłnøst întërkúltùrãłnôšt ìñtèrkùltùràlnòst časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije mart 2011. / br. 01
339
íñtêrkültúräłnóst
340
fotografija: Vladimir Pavić
341
UPUTSTVO AUTORIMA
Molimo saradnike da tekstove i druge priloge dostave u digitalnoj formi na e-mail adresu Uredništva zkvrazvoj@nscable.net, opremljene na sledeći način: 1. Opšte odrednice Tekstovi treba da budu pisani latinicom, font Times New Roman, veličina slova 12, prored Single. Svaki tekst, ukoliko je viđen kao doprinos interkultu ralnim istraživanjima, treba da sadrži podatke o autoru teksta, naslov, apstrakt na srpskom i rezime na engleskom jeziku (do 150 reči), ključne reči (do 6 na srpskom i isto toliko na engleskom jeziku), osnovni tekst i popis literature. Tekst ne treba da prelazi obim od 20 kompjuterskih stranica. 2. Obeležavanje u tekstu - Imena dela treba da budu navedena u italiku (kurzivu). - Prilikom citiranja ili pozivanja na izvor, on treba,
u osnovnom tekstu, da bude naveden na sledeći način: prezime autora, godina izdanja, dvotačka i strana - u zagradi, a na kraju, u popisu literature, da bude naveden sa svim podacima. - U popisu literature, ako je reč o monografskoj publikaciji, navodi se prezime i ime autora, naslov teksta u kurzivu, mesto, izdavač i godina izdanja. U popisu literature, ako je reč o serijskoj publikaciji, navodi se prezime i ime autora, naslov teksta pod navodima, ime serijske publikacije u kurzivu (italiku), broj sveske ili toma, (godina ili potpuni datum), posle dvotačke strane na kojima se tekst nalazi. Tekstovi preuzeti sa Interneta navode se na sledeći način: monografske publikacije: prezime i ime autora, naslov u kurzivu (italiku), Internet adresa sa koje je tekst preuzet, datum preuzimanja. Periodične publikacije: ime i prezime autora, naslov teksta pod navodima, naslov periodične publikacije kurzivom (italikom), broj i datum publikacije (ukoliko nije sadržana u Internet adresi), Internet adresa, datum preuzimanja.
342
ïñtérkûltùråłnøst întërkúltùrãłnôšt ìñtèrkùltùràlnòst časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije mart 2011. / br. 01
íñtêrkültúräłnóst
- U popisu literature bibliografske jedinice treba da budu pisane na jeziku i pismu na kojem su i objavljene, poređane po abecednom redu. - Napomene (fusnote) se daju na dnu strane i koriste se za propratne komentare. Numeracija kontinuirano ide arapskim brojevima od 1 nadalje, iza znaka interpunkcije. - Strana imena i toponime treba pisati u originalu i u fonetskoj transkripciji, u zagradi, posle izvornog načina pisanja. Kada se prvi put navodi strano ime u tekstu, u zagradi treba da bude ispisano u originalu, a kada se sledeći put pominje u nastavku teksta treba da bude dosledno, istovetno transkribovano, bez pominjanja u originalu. Kod navođenja stranih izraza prevod treba da se nađe u odgovarajućoj napomeni – fusnoti. * Fotografije koje autori prilažu uz rad treba slati kao fotografije visoke rezolucije u jpeg ili tiff format sa potpisima autora i godinom nastanka.
ljeno preštampavati ni u delovima, ni u celosti, bez saglasnosti izdavača. Rukopisi se recenziraju i ne vraćaju autorima.
Napomena: Radove objavljene u časopisu nije dozvo-
Časopis izlazi dva puta godišnje.
343
Struktura časopisa Molimo saradnike da svoje priloge prilagode tematskoj i formalnoj strukturi časopisa, kao i da na poslatim prilozima naznače za koju su rubriku pisani. INTERKULTURALNA ISTRA Ž IVANJA , naučnoistraživački tekstovi iz oblasti filozofije, antropologije, sociologije, muzikologije, teatrologije, kulturne politike, književnosti i umetnosti... VI Đ ENJA , eseji, ogledi DIJALOZI , naučni intervju KOORDINATE , prevodi, prikazi
CIP - Каталогизација у публикацији Библиотека Матице српске, Нови Сад 316.72 ÍÑTÈRKÙLTÙRÀLNÒST : časopis za podsticanje i afirmaciju interkulturalne komunikacije / glavni i odgovorni urednik Aleksandra Đurić-Bosnić. - 2011, br. 1(mart)- . - Novi Sad : Zavod za kulturu Vojvodine, 2011-. - Ilustr. ; 30 cm Dva puta godišnje. ISSN 2217-4893 = Interkulturalnost COBISS.SR-ID 261430535
344